مقدمة

العقيدة السياسية اليونان القديمة، مثل البلدان القديمة الأخرى ، تم تشكيلها في عملية تحلل الأسطورة وتخصيص أشكال مستقلة نسبيًا للوعي الاجتماعي. كان لتطور هذه العملية في اليونان القديمة ، حيث تم تشكيل مجتمع يمتلك العبيد ، سمات مهمة مقارنة ببلدان الشرق القديم.

لقد أجبرت أزمة النظرة الأسطورية للعالم وتطور الفلسفة أيديولوجيين نبلاء البوليس على إعادة النظر في آرائهم التي عفا عليها الزمن ، لخلق مذاهب فلسفية قادرة على معارضة أفكار المعسكر الديمقراطي. تصل أيديولوجية الأرستقراطية اليونانية القديمة إلى أعلى مستوياتها في فلسفة أرسطو وأفلاطون وكسينوفون.

بعد أن وصل إلى الانحلال الشديد ، إلى التشكك وحتى إلى اللاسلطوية والانقلابية فيما يتعلق بتحلل السياسة في العصر الكلاسيكي ، لم يكن من الممكن أن يظل الموقف الفلسفي والتاريخي في ذلك الوقت (القرن الرابع قبل الميلاد) في هذه الحالة ، لأنه ، على الرغم من إلى أي توسع بوليس ، تطور أكثر وأكثر ، مثل أي تفكير بشكل عام.

وخلال هذه الفترة من تحلل بوليس المالك الكلاسيكي للعبيد ، بقي حقًا موقفًا آخر غير مستخدم ، لم يتردد الفلاسفة والمؤرخون في الاستفادة منه ، والذين لم يكن لديهم مثل هذه الشجاعة للإيمان حقًا بالموت النهائي لبوليس. . على الرغم من كل أهوال الحرب البيلوبونيسية وعلى الرغم من التحلل التدريجي لبوليس ، فإن التفكير في ذلك الوقت ما زال يريد ، إن لم يكن على الحقائق ، ولكن فقط في الحلم ، في

اليوتوبيا ، مع ذلك لصياغة أفكار مثالية يونانية عامة وبالتالي نغمض أعيننا عن كل ما حدث في ذلك الوقت.

تمت الإشارة إلى هؤلاء الأشخاص في القرن الرابع. قبل الميلاد زينوفون وأفلاطون وأرسطو.

الغرض من هذا المقال هو النظر في مفاهيم "الدولة" و "المواطن" في أرسطو وأفلاطون وكسينوفون.

الجزء الرئيسي

مفاهيم أرسطو عن "الدولة" و "المواطن"

في أطروحة أرسطو "السياسة" ، لا يختلف المجتمع والدولة جوهريًا.

تظهر الدولة في عمله كطريقة طبيعية وضرورية للوجود البشري - "التواصل بين الناس مثل بعضهم البعض من أجل أفضل وجود ممكن". و "التواصل ، الذي نشأ بشكل طبيعي لتلبية الاحتياجات اليومية ، هو عائلة" ، كما يقول أرسطو.

بالنسبة لأرسطو ، الدولة هي نوع من الوحدة ووحدة العناصر المكونة لها ، لكنه ينتقد محاولة أفلاطون "جعل الدولة موحدة بشكل مفرط". تتكون الدولة من عناصر كثيرة ، والرغبة المفرطة في وحدتهم ، على سبيل المثال ، مجتمع الملكية والزوجات والأولاد الذي اقترحه أفلاطون ، يؤدي إلى تدمير الدولة.

يشير أرسطو إلى أن الدولة مفهوم معقد. إنه في شكله نوع معين من التنظيم ويوحد مجموعة معينة من المواطنين. من وجهة النظر هذه ، لم نعد نتحدث عن العناصر الأساسية للدولة مثل الفرد والأسرة وما إلى ذلك ، ولكن عن المواطن. يعتمد تعريف الدولة كشكل على من يُعتبر مواطنًا ، أي على مفهوم المواطن. المواطن ، وفقًا لأرسطو ، هو الشخص الذي يمكنه المشاركة في السلطة التشريعية والقضائية لدولة معينة.

ومع ذلك ، فإن الدولة هي مجموعة من المواطنين يكفيهم وجود مكتفٍ ذاتيًا.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي اجتماعي ، ويحمل في ذاته رغبة غريزية في "التعايش".

يتميز الإنسان بالقدرة على الحياة الفكرية والأخلاقية ، "الشخص بطبيعته كائن سياسي". فقط الشخص قادر على إدراك مفاهيم مثل الخير والشر والعدالة والظلم. النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية ، اعتبر تكوين أسرة - الزوج والزوجة والآباء والأطفال. أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا نشأت الدولة.

بعد أن ربط المجتمع بالدولة ، اضطر أرسطو للبدء في البحث عن عناصر الدولة. لقد فهم اعتماد أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس على وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار عند وصف طبقات مختلفة من المجتمع. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأغنياء "يتحولون إلى عناصر في الحالة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، بحيث اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم أيضًا إنشاء الشكل المقابل. هيكل الدولة».

وقد خص بالذكر ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء للغاية ، والفقراء المدقعين ، والمتوسط ​​، الذي يقف بين الواحد والآخر. كان أرسطو معاديًا لأول مجموعتين اجتماعيتين. كان يعتقد أن في قلب حياة الأشخاص ذوي الثروة المفرطة يكمن نوع غير طبيعي من الربح من الممتلكات 1. في هذا ، وفقًا لأرسطو ، لا يتجلى السعي من أجل "حياة جيدة" ، ولكن فقط السعي من أجل الحياة بشكل عام. بما أن العطش للحياة لا يمكن كبته ، فإن الرغبة في الحصول على وسائل لإشباع هذا العطش لا يمكن كبتها أيضًا.

وبوضع كل شيء في خدمة الكسب الشخصي المفرط ، فإن "أفراد الفئة الأولى" يدوسون بالأقدام على التقاليد الاجتماعية والقوانين.

السعي وراء السلطة ، هم أنفسهم لا يستطيعون الانصياع ، وبالتالي تعكير صفو حياة الدولة. كلهم تقريبا متعجرفون ومتعجرفون ، عرضة للرفاهية والتباهي. لم تنشأ الدولة من أجل العيش بشكل عام ، ولكن بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة.

حد الكمالنفس الشيء بشريالمواطن المثالي مفترض ، وامتياز المواطن بدوره كمال الدولة. علاوة على ذلك ، فإن طبيعة الدولة "متقدمة" على الأسرة والفرد. تتميز هذه الفكرة العميقة على النحو التالي: يتم تحديد كمال المواطن من خلال نوعية المجتمع الذي ينتمي إليه: من يريد أن يخلق أناسًا كاملين يجب أن يخلق مواطنين كاملين ، ومن يريد أن يصنع مواطنين كاملين يجب أن يخلق دولة كاملة.

تتشكل الدولة من خلال التواصل الأخلاقي بين الناس. يعتمد المجتمع السياسي على تشابه تفكير المواطنين فيما يتعلق بالفضيلة. باعتبارها الشكل الأكثر كمالًا للعيش معًا ، فإن الدولة تسبق الأسرة والقرية ، أي أنها الغرض من وجودهما.

"الدولة ليست مجتمعًا للإقامة ، ولم يتم إنشاؤها لمنع المظالم المتبادلة أو من أجل تسهيل التبادل. بالطبع ، كل هذه الشروط يجب أن تكون موجودة لوجود الدولة ، ولكن حتى مع أخذها جميعًا معًا ، لن تكون هناك دولة بعد ؛ يظهر فقط عندما يتم تكوين التواصل بين العائلات والعشائر من أجل حياة كريمة "1.

يعتقد أرسطو أن الشرط لوجود وتطور المجتمع المدني هو الدولة. أي أن الدولة هي الفكرة الأساسية لتطور المجتمع.

يجب الاعتراف بفكر أرسطو الصحيح بأن تطور المجتمع بالفعل على مستوى الأسرة يحمل فكرة الدولة كهدفها الأول والأخير ، كشكل كامل ومكتفٍ ذاتيًا للمجتمع.

المواطن أيضًا لا يرجع إلى حقيقة أنه يعيش في مكان أو آخر: "بعد كل شيء ، لدى المتك والعبيد أيضًا مكان إقامة مع المواطنين ، وعلى حد سواء ليسوا مواطنين وأولئك الذين لديهم الحق في أن يكونوا مدعياً والمدعى عليه ، لأنهم يستخدمون هذا والأجانب على أساس الاتفاقات المبرمة معهم (هذا هو الحق الذي يتمتعون به). أما بالنسبة للعلامات ، في كثير من الأماكن ليس لديهم هذا الحق بالكامل ، ولكن يجب عليهم اختيار البروستاتا الخاصة بهم ، حتى لا يشاركون بشكل كامل في هذا النوع من الاتصال. وبالنسبة للأطفال الذين لم يبلغوا سن الرشد وبالتالي غير مدرجين في القوائم المدنية ، وعن كبار السن المعفين من أداء الواجبات المدنية ، لا بد من القول إن كلاهما مواطنان بالمعنى النسبي فقط ، وليس دون قيد أو شرط ؛ وإلى الأول يجب أن نضيف مواطنين "خالية من الواجبات" ، والثاني - "أولئك الذين تجاوزوا الحد الأدنى للسن" ... لكننا وضعنا لأنفسنا مهمة تحديد مفهوم المواطن بالمعنى المطلق. من كلمة "3.

وأفضل ما في الأمر أن المفهوم غير المشروط للمواطن يمكن تعريفه من خلال المشاركة في المحكمة والحكومة. أشار أرسطو إلى المواطنين على أنهم جميع أولئك الذين يشاركون في المحكمة والتجمع الشعبي ، أولئك الأشخاص الذين حصلوا على حق الاقتراع ، والذين يمكنهم المشاركة في الإجراءات القانونية والخدمة 2. أصبحت الجمعية الوطنية في أثينا ، الكنيسة الكنسية ، منذ زمن إفيالتوس وبريكليس ، الهيئة الرئيسية للسلطة الديمقراطية. ومع ذلك ، فمن الدلالة إلى حد كبير أن أرسطو كان عليه أن يتحدى وجهة النظر التي بموجبها لا يعتبر المشارك في الجمعية الوطنية والمحكمة منصبًا ، وبالتالي لا علاقة له بالإدارة العامة.

وبالتالي ، لم يربط الأثينيون حالتهم المدنية بالمشاركة الإجبارية في سلطة الدولة. على الأرجح ، رأوا أعضاء المجتمع المدني في الجمعية والمحكمة. من المهم ملاحظة أن التجمع الشعبي هو مجتمع منظم ؛ يتم تقسيمها إلى philes والعروض التوضيحية. وهم يشكلون بطبيعة الحال الرأي العام الأولي في جميع القضايا المهمة. هذا الرأي له طابع المحكمة الأخلاقية العامة.

وبالتالي ، فإن صوت التجمع الشعبي هو صوت المجتمع المدني ، الذي تستمع إليه السلطات بحساسية. للتلاعب بشعب ما ، يجب على المرء أن يسقط في نبرته ، ويجب على المرء أن يعترف علنًا بنظام قيمه كأساس لقيادة المرء.

"عمليا ، المواطن هو الذي يكون والديه - الأب والأم - مواطنين وليس أحدهما. يذهب البعض الآخر إلى أبعد من ذلك في هذا التعريف ويطلبون ، على سبيل المثال ، أن يكون أسلاف المواطنين في القبائل الثانية والثالثة وحتى الأبعد مواطنين أيضًا "1.

المواطن في نفس العلاقة مع الدولة مثل علاقة البحار على السفينة ببقية أفراد الطاقم. على الرغم من أن البحارة على متن السفينة يشغلون موقعًا مختلفًا: أحدهم يجدف والآخر في القيادة والثالث هو مساعد قائد الدفة. "رفاهية الإبحار هدف يتطلع إليه جميع البحارة ككل."

ما يحب المجتمع وما يكرهه هو ما يجب على السلطات مراعاته عند اتخاذ القرارات. يتم تحديد اتجاه المنبع من خلال مسار التيار.

الدولة كوحدة معقدة لها هيكلها الداخلي ، وهيكلها الداخلي الذي يؤدي تدميرها إلى موتها. تعتمد قوة الدولة بشكل مباشر على قوة وحداتها الهيكلية. إنهم أجزاء من الدولة ، لكنهم ليسوا متطابقين معها في الجودة ، ويعيشون حياة مستقلة نسبيًا ، ولديهم أهدافهم الخاصة وقوانينهم الطبيعية للتنمية.

العالم الاجتماعي عبارة عن مجموعة من الأفراد النشطين واتصالاتهم. تحدد صفات الأفراد جودة المجتمع والدولة. هذه هي الطريقة التي يفكر بها أرسطو ، حيث أن أفضل دولة سعيدة تستنتج من طريقة عيش فاضلة ومعقولة غالبية مواطنيها.

يجب تسمية مهام الدولة ، حسب أرسطو:

1. الغذاء

2. الحرف.

3. الأسلحة.

4. احتياطي معروف من الأموال لتلبية احتياجاتهم الخاصة والاحتياجات العسكرية ؛

5. رعاية عبادة دينية ، أي ما يسمى بالكهنوت.

6. الأكثر ضرورة هو اتخاذ قرار بشأن ما هو مفيد وما هو عادل بالنسبة للمواطنين فيما بينهم.

"هذه هي الأشياء التي تحتاجها كل دولة" 1 ، - ملاحظات

أرسطو.

يجب أن تتكون الدولة من أجزاء تتوافق مع المهام المدرجة. هذا يعني أنه لا بد من وجود عدد معين من المزارعين فيها ، الذين يمدونها بالطعام ، والحرفيين ، والقوة العسكرية ، والأثرياء ، والكهنة ، والأشخاص الذين يتخذون قرارات بشأن ما هو عادل ومفيد.

الدولة هي البنية السياسية للمجتمع. من وجهة النظر هذه ، تختفي مسألة الأسبقية باعتبارها بلا معنى ، حيث لا يمكن مقارنة الجزء بالكل. المجتمع المدني هو مجموعة من الروابط الاجتماعية والهياكل والمؤسسات والمؤسسات التي تميز في نفس الوقت مرحلة تطور الدولة.

لذلك ، فإن المجتمع المدني ، بحد ذاته ، هو فكرة مجردة. سلحفاة بدون صدفة ، رخويات بدون قشرة 1. لكن في الواقع ، كظاهرة مستقلة - من قبل وخارج وبدون تفاعل مع الدولة - لم تكن موجودة في أي مكان. لكن العبارة العكسية صحيحة تمامًا أيضًا: لا يمكن أن توجد دولة بدون وجود درجة أو أخرى ، على الأقل في أصغر البنية التحتية المتطورة للعلاقات المدنية. إن الدولة بدون مجتمع مدني هي نفس الشخص بدون أعضاء داخلية ، وهي شجرة بلا لب.

كما ذكرنا سابقًا ، عرّف أرسطو الدولة من خلال المفهوم الأساسي "للتواصل". التواصل هو جوهر الطبيعة البشرية كحيوان اجتماعي.

وفقًا لأرسطو ، الدولة هي الشكل الأعلى التواصل البشري؛ يكمل تنمية المجتمع كونه هدفه ونتيجته في نفس الوقت. ما هي خصوصية هذا الاتصال؟ هذا اتصال هرمي ينظم المجتمع على أساس مبدأ الهيمنة والتبعية ، ويُفهم المجتمع على أنه اتحاد. أحرار... اتضح أن المواطنين هم وحدات تشكل المجتمع وتجعله مدنيًا والدولة تجعله ديمقراطيًا.

الفرد الذي له مصالحه هو العنصر الأساسي للمجتمع المدني. ولكن ، بالنظر إلى الآخرين وسيلة لإرضاء أنانيته ، يدرك الفرد اعتماده عليهم ، وبالتالي فهو يعطي أهدافه شكل العام. على سبيل المثال ، عندما يطالب بالحرية لنفسه ، يرفع الحرية إلى مرتبة مبدأ ، أي مطالبتها للجميع. العمل من أجل مصلحته الشخصية ، الفرد ، طوعيًا ، من خلال شكل العام ، يرضي رغبة الآخرين في الخير.

قال أرسطو إن الإنسان حيوان سياسي. هذا والد ليس فقط لأطفاله ، ولكن أيضًا لأفعاله. كل من الرذيلة والامتناع عن ممارسة الجنس يعتمدان علينا. خص أرسطو بالفضائل الأخلاقية (فضائل الشخصية) و dianoetic (الفكرية: الحكمة ، العقلانية ، الحصافة). ترتبط الفضائل الأخلاقية بالعادات ؛ وتتطلب الفضائل التي تعتمد على البيانو تطويرًا خاصًا. يستكشف أرسطو الفضائل في سياق الحياة الاجتماعية للمجتمع القديم. يحتل العدل مكانة خاصة فيه. "مفهوم العدالة يعني على حد سواء القانونية والمتساوية ، والظلم يعني [معاملة الناس] غير المشروعة وغير المتكافئة." بما أن القانون ينص على السلوك الفاضل ، على سبيل المثال ، الشجاعة في المعركة ، فإن العدالة هي أسمى فضيلة يتم احتواءها جميعًا. تشكل عقيدة العدالة انتقالًا مباشرًا إلى الدولة.

لتحقيق أهدافه ، يجب على الفرد الارتباط بأشخاص آخرين. الهدف الأساسي للإنسان هو السعي للخير. أعلى خير السعادة يا نعمة. لتحقيق الخير ، ينشئ الناس دولة: لا تنشأ من أجل العيش بشكل عام ، ولكن "بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة". رفاهية الإنسان تتزامن مع الرفاهية العامة. الدولة هي نوع من التواصل بين الناس. لا يمكن اختزال دور الدولة في تنظيم التبادل الاقتصادي فقط. تظهر الدولة كتواصل من أجل حياة كريمة. لا يمكن للإنسان أن يوجد خارج الدولة ، فهو كائن سياسي واجتماعي. يدرك أرسطو جيدًا أن مكانة الشخص في المجتمع تحددها الملكية. إنه يسبب السخط والشجار ، ويقلل من الاهتمام بالعمل ، ويحرم الشخص من التمتع "الطبيعي" بالحيازة. وهكذا ، فهو يدافع عن الملكية الخاصة ، التي بدت له هي الوحيدة الممكنة والتقدمية ، مما يضمن من خلال تطوره التغلب على آخر بقايا النظام الاجتماعي المجتمعي. صحيح ، مع كل هذا ، يتحدث أرسطو أيضًا عن الحاجة إلى "الكرم" ، الذي يتطلب دعم الفقراء ، وتعلن "الصداقة" ، أي تضامن الأحرار فيما بينهم ، إحدى أسمى الفضائل السياسية.

يعتقد أرسطو أن تطور المجتمع تاريخيًا ينطلق من الأسرة إلى المجتمع (القرية) ، ومنه إلى الدولة (المدينة ، بوليس). ومع ذلك ، فإن الدولة من الناحية المنطقية أولية ، لأنها تمثل طاقة المجتمع. وتحافظ الدولة على العلاقات التالية: الأسرة (الزوج والزوجة ، الوالدان والأبناء ، السيد والعبيد) والدولة (الحاكمة والمرؤوسون). هذا الهيكل "الطبيعي" غير التاريخي علاقات عامةيديم علاقة الهيمنة والتبعية ، على وجه التحديد - علاقة المجتمع العبودي. يرمز أرسطو إلى الأصل "الطبيعي" وهيكل الدولة ، ويستنتج ذلك من "الطبيعة البشرية". "كل دولة هي نوع من التواصل ، كل اتصال منظم من أجل بعض الخير (بعد كل شيء ، كل الأنشطة تضع في اعتبارها الصالح المفترض) ، إذن ، من الواضح ، أن جميع الاتصالات تسعى جاهدة من أجل هذا الخير أو ذاك ، علاوة على ذلك ، أكثر من الآخرين ونحو الأفضل من كل شيء هو الاتصال الذي هو الأهم على الإطلاق ويحتضن كل الاتصالات الأخرى. هذا الاتصال يسمى الدولة أو الاتصال السياسي ". ها هو أول تعريف أرسطو للدولة. بالنسبة لأرسطو ، الدولة نفسها هي نوع من التواصل ، إنها أعلى شكل من أشكال التواصل بين الناس.

تضم الولاية مزارعين وحرفيين وتجار وعمال مأجورين وعسكريين. وفقًا لأرسطو ، لا ينبغي أن تشتمل حقوق المواطنة على العبيد فحسب ، بل يجب ألا تقتصر أيضًا على الطبقات الدنيا ، باستثناء المحارب وأولئك الذين هم أعضاء في الهيئات التشريعية. فقط هذه المجموعات الأخيرة لا تفكر فقط في مصلحتها الخاصة ، ولكن أيضًا في الصالح العام. لديهم الحق في الترفيه - القيمة الاجتماعية الرئيسية.

دفع أرسطو الكثير من الاهتمام مع مشاكل فلسفيةقضايا الحكومة. تحت قيادته ، تم الانتهاء من العديد من الأعمال الجماعية ، بما في ذلك وصف مائة وثمانية وخمسين هياكل الدولة. كان يعتقد أن جميع أشكال الحكومة مقسمة حسب عدد الحكام (حسب الملكية) ووفقًا للغرض (الأهمية الأخلاقية) للحكومة. وفقًا للعلامة الأولى ، هناك نظام ملكي وأرستقراطي ونظام حكم (جمهورية) - هذه هي الأشكال "الصحيحة" للحكومة. الملكية (السلطة الملكية) - سلطة الفرد الأول والأكثر "إلهية". الأرستقراطية هي قاعدة "أفضل" قلة. الحكم هو حكم الأغلبية أو أولئك الذين يمثلون مصالح الأغلبية وسلاحهم. الطبقة الوسطى هي أساس النظام السياسي. يمكن لهذه الأشكال الصحيحة من الحكم أن تتدهور إلى "الخطأ" - الطغيان والأوليغارشية والديمقراطية. الطاغية لا يهتم برفاهية رعاياه ، فهو عدو الفضيلة ، ويحرم الناس من الطاقة ، والرغبة في الدفاع عن الصالح العام. الأوليغارشية هي حكم الأغنياء. الديمقراطية يهيمن عليها غالبية الفقراء. كل من هؤلاء وغيرهم يستخدمون الدولة في مصلحتهم الأنانية. وفقًا للمعيار الثاني ، يفرد أرسطو تلك الحالات "الصحيحة" التي يفكر فيها من هم في السلطة بالفائدة العامة ، و "غير صحيحة" ، حيث يُقصد بهم شكلهم الخاص فقط. دخلت أسماء أشكال الحكومة التي قدمها أرسطو معجم نظرية الدولة.

يمثل أرسطو في أعمال مختلفة بطرق مختلفة القيمة النسبية لهذه الأشكال. في Nikomakhovo و Ethics ، أعلن أن أفضلهم هو النظام الملكي ، وأسوأ الأشكال "الصحيحة" - نظام الحكم. في السياسة ، يعتبر السياسة أفضل الأشكال "الصحيحة". على الرغم من أن الملكية هنا تبدو له "الأصل والأكثر إلهية" ، في الوقت الحاضر ، وفقًا لأرسطو ، ليس لديها فرصة للنجاح.

من بين جميع أنواع الحكومة ، وفقًا لأرسطو ، سيكون هناك نظام يتضح أنه انحراف عن النظام الأصلي والأكثر إلهية. الاستبداد ، باعتباره أسوأ أشكال الحكم ، هو أبعد ما يكون عن جوهره. إنها قريبة مباشرة من الأوليغارشية ، في حين أن أكثر الأنواع انحرافاً هي الديمقراطية.

داخل الدولة نفسها ، هناك أنواع عديدة من الاتصالات.

الخامس العلاقات الاقتصاديةيرى أرسطو ثلاثة أنواع من أشكال التواصل الاجتماعي: 1) التواصل داخل أسرة واحدة ؛ 2) الاتصالات في إطار الشؤون الاقتصادية العامة ؛ 3) الاتصال في إطار تبادل المنافع الاقتصادية.

"هدف الدولة هو الحياة الطيبة ، وكل ما ذكر يتم إنشاؤه لهذا الغرض. الدولة نفسها هي تواصل بين العشائر والقرى من أجل تحقيق وجود كامل مكتفٍ ذاتيًا ، يتكون من حياة سعيدة ورائعة ". الدولة موجودة لسبب ما ، لكنها توفر لمواطنيها حياة "طيبة".

الكل يسبق الجزء ، والدولة كهيكل تسبق الأسرة والفرد. تنتمي العائلات والأفراد إلى الدولة ، ومع ذلك ، وفقًا لأرسطو ، لا يمكن أن يُنسب كل الأشخاص إلى هيكل الدولة ، ويبقى العبيد خارج الخط. أرسطو هو مؤيد لنظام العبيد. يعتبر موضوع العبودية في إطار العلاقات داخل الأسرة. ترتبط العبودية بمسألة الملكية ، والملكية جزء من تنظيم الأسرة (العبد جزء حي من الملكية ، وضرورة أساسية). مؤسسة العبودية بالنسبة لأرسطو هي مؤسسة ضرورية لحسن سير الأسرة ، ونتيجة لذلك ، للدولة.

بنى أرسطو مشروعه عن الدولة المثالية من خلال دراسة الأنواع الحقيقية القائمة لسلطة الدولة. من بين هياكل الدولة الحديثة ، انتقد أرسطو بشكل خاص نظام الديمقراطية الأثينية ، ودولة سبارتا والنظام الملكي المقدوني. من بين النظريات السياسية ، أخضع نظرية أستاذه أفلاطون لأكبر قدر من النقد.

يخطط:

1 . مقدمة

2. الجزء الرئيسي

2.1. أرسطو عن الدولة

2.2. أرسطو في القانون

3 - الخلاصة

فهرس

مقدمة

إحدى السمات المميزة لنشاط أرسطو العلمي هو تنوعه. أغنى أرسطو بأعماله جميع فروع العلم التي كانت موجودة في عصره تقريبًا. لم يبقَ المجتمع والدولة خارج مجال رؤية الفيلسوف. تحتل أطروحة "السياسة" المكانة الرئيسية من بين أعماله المكرسة لدراسة الدولة والمجتمع.

لا يمكن أن يكون هناك شك في أنه حتى التركيبات النظرية البحتة للمفكرين القدامى ، مثل "الدولة" و "القوانين" لأفلاطون أو تلك المشاريع التي تم النظر فيها في الكتاب الثاني من "السياسة" ، ترتبط بشكل أو بآخر مع الحياه الحقيقيه poleis اليونانية ، والتي تمنح الباحثين المعاصرين الحق في استخدام هذه الأعمال كمصادر لفهم بعض جوانب وجود هذه الأعمدة.

تمت دراسة الموضوع الذي اخترته من قبل العديد من العلماء ، لكن الأمر يستحق الخوض في عدد قليل منهم فقط. لذلك ، اعتبر Blinnikov A.K. في عمله أنشطة أرسطو. في أعمال أ.دوفاتور ، فإن أنواع بنية الدولة وفقًا لأرسطو ، قدّمت مشاكل القانون.

الغرض من هذا المقال هو النظر في وجهات نظر أرسطو حول الدولة والقانون ، لتحديد العناصر الرئيسية للدولة.

2. الجزء الرئيسي

2.1 أرسطو على الدولة

حاول أرسطو في عمله تطوير علم السياسة بشكل شامل. ترتبط السياسة كعلم بالنسبة له ارتباطًا وثيقًا بالأخلاق. يفترض الفهم العلمي للسياسة ، وفقًا لأرسطو ، تطوير أفكار حول الأخلاق (الفضائل) ، ومعرفة الأخلاق (الأخلاق).

في أطروحة أرسطو "السياسة" ، لا يختلف المجتمع والدولة جوهريًا.

تظهر الدولة في عمله كطريقة طبيعية وضرورية للوجود البشري - "التواصل بين الناس مثل بعضهم البعض من أجل أفضل وجود ممكن". يقول أرسطو: "التواصل ، الذي نشأ بشكل طبيعي لتلبية الاحتياجات اليومية ، هو عائلة".

بالنسبة لأرسطو ، الدولة هي كل ووحدة العناصر المكونة لها ، لكنه ينتقد محاولة أفلاطون "جعل الدولة موحدة بشكل مفرط". تتكون الدولة من عناصر كثيرة ، والرغبة المفرطة في وحدتهم ، على سبيل المثال ، مجتمع الملكية والزوجات والأولاد الذي اقترحه أفلاطون ، يؤدي إلى تدمير الدولة.

يشير أرسطو إلى أن الدولة مفهوم معقد. إنه في شكله نوع معين من التنظيم ويوحد مجموعة معينة من المواطنين. من وجهة النظر هذه ، لم نعد نتحدث عن العناصر الأساسية للدولة مثل الفرد والأسرة وما إلى ذلك ، ولكن عن المواطن. يعتمد تعريف الدولة كشكل على من يُعتبر مواطنًا ، أي على مفهوم المواطن. المواطن ، حسب أرسطو ، هو الشخص الذي يمكنه المشاركة في السلطات التشريعية والقضائية لدولة معينة.

ومع ذلك ، فإن الدولة هي مجموعة من المواطنين يكفيهم وجود مكتفٍ ذاتيًا.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي اجتماعيًا ، ولديه رغبة غريزية في "التعايش". يتميز الإنسان بالقدرة على الحياة الفكرية والأخلاقية ، "الشخص بطبيعته كائن سياسي". فقط الشخص قادر على إدراك مفاهيم مثل الخير والشر والعدالة والظلم. النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية ، اعتبر تكوين أسرة - الزوج والزوجة والآباء والأطفال. أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا نشأت الدولة.

بعد تحديد المجتمع مع الدولة ، اضطر أرسطو للبحث عن عناصر الدولة. لقد فهم اعتماد أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس على وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار عند وصف طبقات مختلفة من المجتمع. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأثرياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، لذلك ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة . " وقد خص بالذكر ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء للغاية ، والفقراء المدقعين ، والمتوسط ​​، الذي يقف بين الواحد والآخر. كان أرسطو معاديًا لأول مجموعتين اجتماعيتين. كان يعتقد أن في قلب حياة الأشخاص ذوي الثروة المفرطة يكمن نوع غير طبيعي من الربح من الممتلكات 1. في هذا ، وفقًا لأرسطو ، لا يتجلى السعي من أجل "حياة جيدة" ، ولكن فقط السعي من أجل الحياة بشكل عام. بما أن التعطش للحياة لا يمكن كبته ، فإن الرغبة في وسائل إشباعها

وبوضع كل شيء في خدمة الكسب الشخصي المفرط ، فإن "أفراد الفئة الأولى" يدوسون بالأقدام على التقاليد الاجتماعية والقوانين. السعي وراء السلطة ، هم أنفسهم لا يستطيعون الانصياع ، وبالتالي تعكير صفو حياة الدولة. كلهم تقريبا متعجرفون ومتعجرفون ، عرضة للرفاهية والتباهي. لم تنشأ الدولة من أجل العيش بشكل عام ، ولكن بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة.

يفترض كمال الإنسان مسبقًا المواطن المثالي ، وكمال المواطن ، بدوره ، يفترض مسبقًا كمال الدولة. علاوة على ذلك ، فإن طبيعة الدولة "متقدمة" على الأسرة والفرد. تتميز هذه الفكرة العميقة على النحو التالي: يتم تحديد كمال المواطن من خلال نوعية المجتمع الذي ينتمي إليه: من يريد أن يخلق أناسًا كاملين يجب أن يخلق مواطنين كاملين ، ومن يريد أن يصنع مواطنين كاملين يجب أن يخلق دولة كاملة.

يحدد أرسطو العناصر التالية للدولة:

· منطقة واحدة (يجب أن تكون صغيرة الحجم) ؛

مجموعة من المواطنين (المواطن هو الذي يشارك في السلطتين التشريعية والقضائية).

· عبادة واحدة.

· مخزون عام.

· أفكار موحدة عن العدالة.

"بعد أن فهمنا العناصر التي تتكون منها الدولة ، يجب علينا ذلك

بادئ ذي بدء ، للقول عن تنظيم الأسرة ... دعونا نتحدث أولاً عن السيد والعبد وننظر إلى علاقتهما من وجهة نظر الفوائد العملية ".

حدد أرسطو ثلاثة أنواع من التواصل في الأسرة:

• نفوذ الزوج على زوجته ؛

• سلطة الأب على الأبناء.

· سلطة رب البيت على العبيد.

العبودية مفيدة لكل من العبد والسيد. في نفس الوقت ، "القوة

السيد على العبد ، على أساس العنف ، أمر غير عادل ".

أرسطو مفكر مرن بدرجة كافية بحيث لا يعرّف بشكل لا لبس فيه الانتماء إلى حالة هؤلاء بدلاً من الأشخاص الآخرين. إنه يفهم جيدًا أن مكانة الشخص في المجتمع تحددها الملكية. لذلك ، فهو ينتقد أفلاطون ، الذي ، في يوتوبيا ، يدمر الملكية الخاصة بين الطبقات العليا ، ولا سيما التأكيد على أن مجتمع الملكية أمر مستحيل. إنه يسبب السخط والشجار ، ويقلل من الاهتمام بالعمل ، ويحرم الشخص من التمتع "الطبيعي" بالحيازة ، وما إلى ذلك.

وهكذا ، يبرر أرسطو الملكية الخاصة. يقول أرسطو: "الملكية الخاصة متجذرة في الطبيعة البشرية ، في محبته لذاته". يجب تقاسم الملكية فقط بمعنى نسبي ، ولكن بشكل عام خاصة: "يتم تطبيق أقل القلق على ما يشكل ملكية عدد كبير جدًا من الناس." يهتم الناس أكثر بما يخصهم شخصيًا.

يبدأ أرسطو في النظر في نظريات مختلفة لهياكل الدولة بتحليل مشروع أفلاطون. يؤكد بشكل خاص على صعوبة تنفيذ هذا المشروع في الممارسة العملية ، منتقدًا الموقف النظري لأفلاطون - رغبته في إدخال الوحدة الكاملة في الدولة ، بغض النظر عن التعددية الموجودة بالفعل. في "قوانين" أفلاطون ، وجد أرسطو تصريحات تعسفية ، وفي بعض الحالات أحكامًا خاطئة ، والتي تهدد في تنفيذها ببعض الصعوبات والنتائج غير المرغوب فيها.

هيكل الدولة (politeia) هو روتين في مجال تنظيم المناصب الحكومية بشكل عام ، وقبل كل شيء السلطة العليا: ترتبط السلطة العليا في كل مكان بنظام إدارة الدولة (politeyma) ، والأخير هو هيكل الدولة . "أعني ، على سبيل المثال ، أن السلطة العليا في الديمقراطيات في أيدي الشعب ؛ في الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، في أيدي قلة ؛ لذلك ، نسمي هيكل الدولة فيهم مختلفًا ".

"حلل أرسطو 156 نوعًا من السياسات وبناءً على ذلك أسس تصنيف أشكال الحكومة" 1 ، - ملاحظات أ. ك. بلينكوف.

يتحدد شكل الدولة بعدد الحكام (واحد ، قليل ، أغلبية).

تتميز الأشكال الصحيحة للحكومة - فيها الحكام يعنون المنفعة العامة (يهتمون برفاهية الشعب) وأشكال الحكم الخاطئة - فيها يهتم الحكام فقط بصالحهم الشخصي.

الحكم الملكي ، ويعني المنفعة العامة ، "نسمي عادة سلطة الملك" ؛ قوة قليلة ، ولكن أكثر من واحد - من قبل الأرستقراطية ؛ وعندما تحكم الأغلبية من أجل الصالح العام ، فإننا نستخدم التسمية المشتركة لجميع أنواع الحكومة - نظام الحكم. "وهذا التمييز صحيح منطقيا".

الأشكال الصحيحة للدولة هي الحكم الملكي (السلطة الملكية) ، والأرستقراطية والنظام السياسي ، وما يقابلها من انحرافات خاطئة عنها هي الاستبداد والأوليغارشية والديمقراطية.

قد يبدو مخطط أرسطو مصطنعًا ، إذا لم تأخذ في الاعتبار حقيقة أن الإغريق استخدموا جميع المصطلحات الستة في القرن الرابع. BC من غير المحتمل أن تكون هناك خلافات جدية حول ما تعنيه السلطة القيصرية ، والاستبداد ، والأرستقراطية ، والأوليغارشية ، والديمقراطية. يتحدث أفلاطون في "قوانينه" عن كل هذه الأنواع على أنها شيء معروف بشكل عام ولا يحتاج إلى تفسير.

"يسعى أرسطو إلى جعل مخططه مرنًا وقادرًا على احتضان كل تنوع في الواقع" 1. مستشهدًا بالدول المعاصرة كمثال وبإلقاء نظرة على التاريخ ، فهو ، أولاً ، يوضح وجود أنواع مختلفة داخل أنواع معينة من هيكل الدولة ؛ ثانيًا ، يلاحظ أن النظام السياسي لبعض الدول يجمع بين علامات هياكل الدولة المختلفة وأن هناك أشكالًا وسيطة بين السلطة القيصرية والاستبدادية - الأرستقراطية المنحازة نحو الأوليغارشية ، والنظام السياسي ، والقريب من الديمقراطية ، إلخ.

وصف

الغرض من العمل هو معرفة كيف يفهم أرسطو فئات الدولة والقانون وعلاقتهما.

مقدمة …………………………………………………………………………………… .3

الفصل الأول: أرسطو يتحدث عن العملية التاريخية والدولة ...... ...... ... 6

1.1 المجتمع القبلي كعنصر من عناصر الدولة ………………………… ..… 6

1.2 شمولية امتلاك العبيد عند أرسطو .................................. 6

1.3 الحالة "المتوسطة" والمثالية في فهم أرسطو ………… .7

الفصل 2. قوة وضعف آراء أرسطو السياسية ... ... ... ... ... 10

2.1. استدلال الفيلسوف على الدولة ………………………… ..… 10

2.2. الموقف من الملكية العامة والخاصة ……………………… ... 12

2.3 أشكال الحكم حسب أرسطو ……………………………………… .. 13

الفصل الثالث: الأهمية الحديثة للدولة ………………………………………… .16

الخلاصة ………………………………………………………………………… ... 23

قائمة الأدب المستعمل ……………………………………………. 25

يتكون العمل من ملف واحد

مع توسع دائرة الارتباط ، وتصبح أكثر تعقيدًا ، وتصعد إلى خطوات الحياة الاجتماعية ، يزداد عدد الفوائد التي يحصل عليها الشخص من التواصل ، فضلاً عن سلامته. المكسب يأتي من تقسيم العمل.

بوليس هي أعلى شكل من أشكال الارتباط. إنه كبير بما يكفي لتلبية جميع احتياجات الإنسان. في الوقت نفسه ، فهي "صغيرة بما يكفي لتنظيم جيد قائم على التواصل الشخصي ولا تحول الشخص إلى جزء من هيكل عملاق يتم فيه تقليص دوره عمليًا إلى الصفر. والغرض من السياسة هو مصلحة المواطنين ".

بوليس هي جمعية للشعب وإقليم تحت حكم حكومة واحدة ، لها دستور واحد. وحدة القوة والأرض تمنحها التكامل.

بوليس هو التواصل بين الأشخاص الأحرار ، بمعنى ما ، المتساوين الذين لديهم سبب وقادرون على تقرير المصير ، والتحكم في أفعالهم. تمتد القوة في السياسة إلى المواطنين الأحرار والمتساوين. 4

المناقشات حول الحرية والمساواة لا تنطبق على العبيد. يعتبر الفيلسوف العبودية أمرًا طبيعيًا وضروريًا. العبد خالي من الذكاء ، والسيطرة عليه أمر طبيعي مثل أن يدفعه الثور. بعض الناس عبيد بطبيعتهم ، والبعض الآخر أحرار. هذا لا ينطبق فقط على الأفراد ، ولكن على دول بأكملها.

على سبيل المثال ، أرسطو مقتنع بأن اليونانيين ولدوا أحرارًا ، والبرابرة عبيد بطبيعتهم ، وغزوهم طبيعي.

في الوقت نفسه ، اعتبر الفيلسوف أن استعباد الإغريق من قبل الإغريق نتيجة الأسر أو الديون ، التي كانت في ذلك الوقت طبيعية وواسعة الانتشار ، غير مقبولة.

بوليس هو الشكل الأمثل للجمعيات العامة. إنها كيان عضوي وتقف فوق الأسرة والفرد. نطاقه واسع جدا. ومع ذلك ، لا ينبغي لوحدة السياسة أن تضر بالأسرة والمواطن الفرد.

2.2. العلاقة بالممتلكات العامة والخاصة

وفقًا لأرسطو ، فإن مجتمع الملكية غير طبيعي ، والملكية الخاصة تتوافق مع الطبيعة. الإنسان يحب نفسه أكثر من أي شيء آخر. ضمن الحدود المعقولة ، هذا أمر طبيعي. الملكية الخاصة هي نتيجة للأنانية. الملكية الخاصة حافز للعمل والإنتاج والإثراء. ما هو مفيد للمواطن هو أيضا مفيد للسياسة. عندما يكون المواطنون أغنياء ، فهذا يتماشى مع الصالح العام.

الملكية المشتركة أمر غير طبيعي. المصلحة المشتركة ليست مصلحة أحد. الملكية المشتركة لا تعطي حوافز للإنتاج ، إنها تعزز الكسل ، من الصعب إدارتها ، إنها تنمي الرغبة في الاستفادة من نتائج عمل الآخرين. النقد الأرسطي للفكرة الشيوعية والاعتذار عن الملكية الخاصة لا يزال ذا صلة حتى يومنا هذا.

حماية الملكية الخاصة لم تمنع أرسطو من إدانة الجشع والإثراء المفرط. حدد الفيلسوف شكلين لتراكم الثروة. الشكل الأول هو من خلال عملهم ، من خلال الإنتاج ، وخلق القيم المادية. هذا النموذج يزيد الثروة الإجمالية ويفيد السياسة.

في الشكل الثاني من الإثراء - من خلال التجارة والمضاربة والربا. هذا النموذج لا يخلق أي شيء جديد. هذا هو نقل القيم الجاهزة.

كان المثل الأعلى لأرسطو هو أن تكون الملكية خاصة وأن تستخدم ثمارها للصالح العام. تم قبول هذا النموذج من قبل الإسلام والمسيحية ، ولكن ثبت أنه غير قابل للتطبيق عمليًا.

2.3 أشكال الحكومة حسب أرسطو

تعتمد أشكال الحكم على من يُعترف به كمواطن ، أو على عدد من هم في السلطة. من المستحيل ، وفقًا لأرسطو ، الاعتراف كمواطنين بجميع من هم مفيدون للدولة. لا يجب القضاء على العبيد فقط من بين المواطنين ، ولكن أيضًا أولئك الذين ، بسبب الافتقار إلى الرخاء والترفيه والتعليم ، لا يستطيعون اتخاذ قرارات معقولة بمفردهم. هؤلاء هم الأجانب والحرفيين والتجار والبحارة.

لا يعطي أرسطو حقوقًا مدنية للمرأة.

المواطنون هم "الذين يشاركون في الأنشطة التشريعية والقضائية". قد لا يكون هناك مساواة كاملة بينهما. المواطن الكامل هو الشخص الذي يمكن انتخابه لشغل أي منصب. يمكن أن تكون علامة المواطن الصالح معرفة عملية لتنظيم وحياة السياسة ، كموضوع وكمسؤول.

يقسم أرسطو الولايات إلى ثلاث مجموعات وفقًا لعدد المشاركين في الحكومة: حيث يحكم شخص واحد ، والقليل والأغلبية. لكنه يضيف أخلاقيًا إلى المعيار العددي. اعتمادًا على ما إذا كان الحاكم يفكر في الصالح العام أو يهتم فقط بمصالحه الخاصة ، فإن أشكال الحكومة صحيحة وخاطئة (منحرفة).

بناءً على مزيج من هذين المعيارين ، يحدد أرسطو ويميز ستة أشكال من الحكومة. تسمى القوة الصحيحة لشخص واحد بالملكية ، والسلطة الخاطئة تسمى الاستبداد. الحكومة الصحيحة للقلة هي الأرستقراطية ، والخطأ هو الأوليغارشية. تسمى القاعدة الصحيحة للأغلبية نظام الحكم ، والقاعدة الخاطئة تسمى الديمقراطية.

الملكية هي تركيز حقيقي للسلطة في يد شخص واحد. لا يحب أرسطو هذا الشكل. يفضل حكم أفضل القوانين على حكم أفضل الزوج. لكي تكون الملكية صحيحة ، يجب أن يكون الملك رجلاً عظيماً.

الملكية الخاطئة (الاستبداد) يعتبر أرسطو أسوأ أشكال الحكم.

يعطي الفيلسوف الأفضلية للأرستقراطية - قوة عدد محدود من أفضل الأشخاص أخلاقياً وفكرياً. حتى لا تتدهور الأرستقراطية ، هناك حاجة ماسة إلى مجموعة الناس الطيبينوهو أمر نادر. في غياب الحكام البارزين ، تتدهور الأرستقراطية إلى الأوليغارشية.

تحت حكم الأوليغارشية ، حكم الأغنياء. المؤهل المرتفع للممتلكات يدفع غالبية السكان إلى الخروج من السلطة. ويسود الفوضى والتعسف. هناك عدم مساواة كاملة في الأوليغارشية. يعتبر أرسطو هذا غير عادل. لكن ، وفقًا للفيلسوف ، فإن المبدأ المعاكس هو أيضًا غير عادل - المساواة الكاملة ، وهي سمة من سمات الديمقراطية.

الأغنياء والفقراء عناصر أساسية للدولة. اعتمادًا على هيمنة أحدهما أو الآخر ، يتم إنشاء الشكل السياسي المقابل. إن السمة المميزة للأوليغارشية لا تكمن في قوة الأقلية بقدر ما تكمن في قوة الثروة. تتميز الديمقراطية بغلبة الفقراء في هيكل السلطة. 5

يحدد أرسطو عدة أنواع من الديمقراطية. يمكن لجميع المواطنين ، بغض النظر عن وضع ملكيتهم ، المشاركة على قدم المساواة في ممارسة السلطة العليا ، أو قد يكون هناك أهلية منخفضة للملكية.

أسوأ أنواع الديمقراطية هو عندما يحكم الناس دون الاعتماد على القوانين ، ويتخذون كل قرار يتخذهون في شكل قانون. يجعل الفوضى هذا النوع من السلطة مرتبطًا بالاستبداد والأوليغارشية.

أرسطو انتقائي بشأن الديمقراطية. وافق الفيلسوف على ديمقراطية التعداد المعتدلة. هذه الديمقراطية ، وفقًا لأرسطو ، كانت موجودة في اليونان في عهد سولون في بداية القرن السادس قبل الميلاد. قسم هذا الحاكم جميع المواطنين ، حسب حالتهم ، إلى أربع فئات.

أدان أرسطو النظام الذي أنشئ في اليونان تحت حكم بريكليس ، لأنه لم يعترف بمساواة العدالة. يعتقد المفكر أن معظم الفقراء ليس لديهم التعليم ولا الترفيه للقيام بشؤون الحكومة. ويخلق فقرهم ظروفا للرشوة والمشاحنات الجماعية.

الديمقراطية هي شكل غير مستقر من أشكال الحكم ، لكن أرسطو يضعها فوق الأوليغارشية وحتى الأرستقراطية ، لأنه يؤمن: في كثير من الناس يوجد في كل شخص جزء من الموهبة أو الحكمة.

النظام السياسي هو نوع من حكم الأغلبية. فهو يجمع بين كرامة الأوليغارشية والديمقراطية ، هذه هي الوسيلة الذهبية التي كان أرسطو يناضل من أجلها. يتم الاعتراف فقط بالأشخاص ذوي الدخل المتوسط ​​كمواطنين. يشاركون في اجتماع الشعب ، وينتخبون القضاة. إن الشكل النقي للنظام السياسي نادر لأنه يتطلب طبقة وسطى قوية.

وفقًا لأرسطو ، فإن سبب الانقلابات ، التغيير العنيف لأشكال الحكومة هو انتهاك للعدالة ، وإضفاء الطابع المطلق على المبدأ الذي يقوم عليه شكل الحكومة. على سبيل المثال ، في الديمقراطية ، هذا هو إضفاء الطابع المطلق على المساواة. يربط أرسطو بين الانقلابات والتناقضات الاجتماعية. أسباب الانقلابات هي تقوية إحدى الطبقات وضعف الطبقة الوسطى.

يقدم الفيلسوف في كتاباته نصائح حول كيفية تقوية أشكال الحكم المختلفة. لكنه يرى أن إقامة نظام حكم هو أفضل وسيلة لضمان الاستقرار.

الفصل الثالث: المعنى الحديث للدولة

الدولة هي أهم عنصر في النظام السياسي للمجتمع. إن التصريح الذي أدلى به ف. إنجلز في كتابه "أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة" ، بأن علامات أي دولة هي وجود جهاز سلطة وإقليم وضرائب ، يظل عادلاً.

ما هي الدولة؟ وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة من وعي الصالح العام وتُنشأ في المقام الأول من أجل العيش بسعادة. هوبز ، من ناحية أخرى ، رأى انضباط الخوف في قلب الدولة ووصف الدولة بأنها شخص ، فردي أو جماعي ، نشأ بموجب اتفاق العديد من الناس حتى يوفر لهم هذا الشخص السلام. والحماية الشاملة. ب. تمسك سبينوزا بإغلاق وجهات النظر. هيغل رأى بداية الدولة في العنف ، ف. إنجلز و ف. رأى لينين فيه أداة ، آلة لاستغلال وقمع طبقة من قبل أخرى. ويبر يدعو الدولة إلى علاقة هيمنة بعض الناس على الآخرين ، القائمة على العنف المشروع (المعتبَر قانونيًا).

كان النهج الطبقي لمشكلة الدولة هو النهج الرائد في العلوم الاجتماعية السوفيتية. لذلك ، يقدم قاموس قصير لعلم الاجتماع تعريفا تكون بموجبه الدولة مجموعة من المؤسسات والمنظمات المترابطة التي تدير المجتمع لمصالح طبقات معينة ، وتقمع خصوم الطبقة.

في إطار النهج الحديث للمشكلة

الدولة هي المؤسسة الرئيسية للنظام السياسي للمجتمع ، حيث تنظم وتوجه وتراقب الأنشطة والعلاقات المشتركة بين الناس والفئات الاجتماعية والطبقات والجمعيات. الدولة هي المؤسسة المركزية للسلطة في المجتمع والتطبيق المركز للسياسة من قبل هذه القوة.

تختلف الدولة عن المؤسسات الاجتماعية الأخرى:

الوجود الإجباري لأساس الطبقة الاجتماعية للقوى الحاكمة في شخص المجموعات الاجتماعية والأحزاب السياسية والحركات الاجتماعية ، إلخ ؛

وجود جهاز خاص للسلطة يتمثل في الهيئات المركزية والطرفية ؛

احتكار الإكراه غير الاقتصادي;

وجود أراضي الدولة ؛

الحق السيادي في إصدار قوانين ملزمة للمواطنين ، لإدارة السياسة الداخلية والخارجية ؛

الحق الحصري في تحصيل الضرائب ، وإصدار الأوراق النقدية ، ومتابعة سياسة الميزانية ، وما إلى ذلك.
إن مسألة أصل الدولة ودورها في حياة المجتمع لها أهمية نظرية وعلمية وعملية كبيرة. يرى الفهم المادي للتاريخ تقليديًا أن الدولة هي بنية فوقية على الأساس الاقتصادي ويربط ظهورها بنتائج التقسيم الاجتماعي للعمل ، وظهور الملكية الخاصة وانقسام المجتمع إلى طبقات. عند التحقيق في هذه القضية ، كتب ف. إنجلز أنه في ظل ظروف ظهور الملكية الخاصة ، يعمل باستمرار على تسريع تراكم الثروة.

كان هناك نقص في المؤسسة التي من شأنها إدامة ليس فقط الانقسام الأولي للمجتمع إلى طبقات ، ولكن أيضًا حق الطبقة المالكة في استغلال الفقراء وحكم الأول على الأخير. وظهرت مثل هذه المؤسسة. تم اختراع الدولة.

المواد التاريخية الملموسة المتاحة الآن للعلماء تجعل من الممكن تعميق وتوضيح وجهات النظر السابقة حول نشوء الدولة. وهنا نواجه مشكلة ما يسمى بـ "نمط الإنتاج الآسيوي". تنتمي هذه الصيغة إلى K. Marx. بمقارنة خصوصيات تطور القوى المنتجة في أوروبا والشرق ، لفت ك. الولاية.

أثرت السيطرة المركزية الصارمة من قبل الدولة على خصوصيات أداء البنية الاجتماعية والعلاقات السياسية في هذه البلدان. فتحت السلطة ، مثل الحاكم ، الوصول إلى الامتيازات والمنتجات الفائضة والرفاهية. ومع ذلك ، فإن الشخص الذي فقدها ، بإرادة الطاغية ، غالبًا ما فقد ليس الثروة فحسب ، بل أيضًا الحياة. كان العديد من التجار ، الذين لم يكونوا مهتمين بالتكاثر الموسع وفضلوا العيش على الربح الذي حصلوا عليه ، في نفس الموقف. بعبارة أخرى ، كانت الملكية الخاصة مشروطة فقط ، وريادة الأعمال في المجال الاقتصادي لم تكن موضع ترحيب. سيطر الجهاز الإداري على معظم الاقتصاد ، وظلت الغالبية العظمى من الفلاحين مملوكة للدولة.

لقد حدد الدور الخاص للدولة في الشرق ضعف الفرد ، وقمعه الجماعي ، وفي نفس الوقت ، الدور المتزايد لهياكل الشركات مثل العشائر ، والطوائف ، والطوائف ، والمجتمعات ، والمجتمعات الريفية ، وما إلى ذلك ، بما في ذلك الفقراء والأغنياء. كان هدفهم الرئيسي حماية أعضائهم من استبداد الدولة. أدت روابط الشركات ، المتجسدة في التقاليد ، إلى تلطيف العداء الاجتماعي ، وأدت إلى علاقات أبوية وأعطت الاستقرار للبنية الاجتماعية القائمة. ساهمت المحافظة في علاقات الشركات في الاستقرار السياسي حتى في حالات تغيير السلالات ، على سبيل المثال ، في الهند في العصور الوسطى.

المستشرق السوفياتي ل. بحث فاسيلييف في عمله "مشاكل نشأة الدولة الصينية" بشكل خاص في مشكلة تشكيل سلطة الدولة في ظروف نمط الإنتاج الآسيوي. على أساس تحليل مضني للمواد التاريخية الملموسة الشاملة ، توصل إلى استنتاج مفاده أن الدولة في هذه الحالة تنشأ إلى الطبقات نتيجة للحاجة الموضوعية لحل المشكلات الاقتصادية واسعة النطاق ، ولا سيما تلك المتعلقة بالري. ، وبناء طرق استراتيجية ، وما إلى ذلك. 6

يساعد التعرف على تاريخ نشوء الدولة في كثير من النواحي على توضيح مسألة وظائفها. إن المقاربة الماركسية لهذه المشكلة طبقية بحتة: الوظيفة الأساسية للدولة هي حماية مصالح الطبقات الحاكمة. جميع الوظائف الأخرى ، الخارجية والداخلية ، تخضع لهذه الوظيفة الرئيسية. ويترتب على ذلك: 1) يمكن للدولة أن تكون بنية فوق طبقية فقط كاستثناء ، عندما تصل الطبقات المتصارعة إلى مثل هذا التوازن في القوة بحيث تكتسب سلطة الدولة استقلالًا معينًا فيما يتعلق بها ؛ 2) من المفترض أن انتقال السلطة السياسية إلى أيدي الطبقة العاملة وأفقر الفلاحين سيؤدي في النهاية إلى اضمحلال الدولة.

تؤدي الدولة الحديثة عددًا من الوظائف المتنوعة:

حماية نظام الدولة القائم ؛

الحفاظ على الاستقرار والنظام في المجتمع.

منع النزاعات الخطيرة اجتماعيا والقضاء عليها ؛

تنظيم الاقتصاد

تنفيذ السياسة الداخلية بجميع جوانبها - الاجتماعية والثقافية والعلمية والتعليمية والوطنية والبيئية وغيرها ؛

حماية مصالح الدولة في الساحة الدولية ؛

الدفاع عن الوطن ، إلخ.

تحظى مسألة دور الدولة في تنظيم العلاقات الاقتصادية بأهمية خاصة اليوم. في غياب الملكية الخاصة (النمط الآسيوي للإنتاج ، نظام القيادة الإدارية) ، يكون هذا الدور بسيطًا ومفهومًا - قيادة توجيهية ، وفي أشكال متقدمة - على أساس خطط مفصلة. تظهر صورة مختلفة وأكثر تعقيدًا في ظروف علاقات السوق المتقدمة. من ناحية أخرى ، كلما كان تدخل الدولة أقوى ، حتى لو كان غير مباشر ، على سبيل المثال من خلال التشريعات الاقتصادية والضرائب ، كلما انخفض مستوى اهتمام ريادة الأعمال ، قلت الرغبة في المخاطرة برأس المال. من ناحية أخرى ، فإن تدخل الدولة في العمليات الاقتصادية على مستوى المجتمع ككل ضروري بلا شك لحل مشاكل إعادة التجهيز الفني للإنتاج ، والسياسة الهيكلية الصحيحة ، والانتعاش المالي للاقتصاد ، وما إلى ذلك. كما أن إنجاز الحالة للوظائف الأخرى المذكورة أعلاه له أهمية كبيرة.

من الأهمية بمكان حل مشاكل الحياة السياسية للمجتمع مثل هيكل الدولة وشكل الحكومة والنظام السياسي.

ترتبط مسألة هيكل الدولة في المقام الأول بتوزيع السلطة التشريعية بين المركز والمحيط. إذا تم إسناد الوظائف التشريعية بالكامل إلى المركز ، فإن الدولة تعتبر وحدوية ، ولكن إذا كان للوحدات الإقليمية الحق في تبني قوانينها الخاصة ، فإن الولاية تكون فيدرالية. يسمح الاتحاد للتغلب على التناقض بين رغبة مركز الهيمنة والوحدات الإقليمية - للانفصالية.

يرتبط شكل الحكومة بطبيعة ممارسة سلطة الدولة ، سواء كانت ملكية أو جمهورية. إذا كانت الملكية تفترض مسبقًا تركيز كل السلطات في يد شخص واحد ، يمثل السلالة الحاكمة ، والسلطة ، كقاعدة عامة ، موروثة ، فإن الحكم الجمهوري يعني الاعتراف بالحق السيادي في حكم الشعب ، الممثل الهيئات المنتخبة من قبلهم.

إن السؤال حول أي شكل من أشكال الحكومة أفضل - جمهورية أم ملكية هو سؤال بلاغي إلى حد كبير. تُظهر تجربة أوروبا الحديثة أن العديد من البلدان المتقدمة والمستقرة سياسياً هي أنظمة ملكية. يلفت الباحث الأمريكي S.Lipset الانتباه إلى الوساطة ، أي التوفيق بين دور الملكية فيما يتعلق بجميع الطبقات مجتمع حديث.

ويؤكد أنه في نفس البلدان ، نتيجة للثورة ، تمت الإطاحة بالنظام الملكي وانتهاك الخلافة النظامية ، ولم تتمكن الأنظمة الجمهورية التي حلت محل الملكية من اكتساب الشرعية في نظر جميع الطبقات المهمة من السكان حتى الجيل الخامس بعد الثورة أو حتى في وقت لاحق.

استنتاج

قبل أرسطو ، الذي لخص وجود اليونان القديمة لمدة ألف عام مع مذهبه حول ضرورة العبودية ، لم يتحدث أحد عن هذا الموضوع بشكل صريح وقاطع. قدم المفكر تحليلًا عميقًا ومتعدد الاستخدامات لمفهوم العبد.

تتطلب الطبيعة العبودية لوجود الدولة نفسها. لا يوجد شيء مخجل أو غير طبيعي في العبودية.

يبدو التنظيم السياسي لأرسطو على أنه مجال لا يساوي العدالة ، بل يوزع العدالة. كمؤشر مهم للعدالة ، يعتبر أرسطو غياب التطرف بين الفقر والثروة ، الوسط الذهبي.

بناءً على مزيج من هذين المعيارين ، يحدد أرسطو ويميز ستة أشكال من الحكومة. إنه يعتبر النظام السياسي هو الشكل الأكثر كمالاً للحكومة.

إن المثل الأعلى لأرسطو هو الحالة "المتوسطة" التي تطبق الفضيلة. يتم تفسير الفضيلة على أنها انسجام بين طرفين.

مركز تعاليم أرسطو هو مفهوم "الدولة". نظام الحكم هو مجتمع من الناس على أساس المجتمع القبلي والعبودية ، الذين شرعوا في إنشاء والحفاظ دائمًا على الاكتفاء الذاتي الطبيعي والمبرر من الناحية الفسيولوجية من أجل الانضمام إلى الأبدية في جميع أفعالهم وأفكارهم وأهداف حياتهم.

ترتبط مفاهيم الدولة والقانون ارتباطًا وثيقًا. يجب أن تستند السياسة على القانون. القانون - القواعد التي تحكم الحياة الاجتماعية للنظام السياسي. يجب أن يقوم القانون على العقل ، ويجب أن يخلو من العواطف والإعجاب والكره.

مساهمة أرسطو في تاريخ الفكر السياسي عظيمة جدًا. ابتكر منهجية جديدة للبحث التجريبي والمنطقي ، ولخص كمية هائلة من المواد. نهجه هو الواقعية والاعتدال. لقد حقق الكمال في نظام المفاهيم الذي تواصل البشرية استخدامه حتى يومنا هذا.

فهرس:

1) أليكسيف ب. تاريخ الفلسفة: - كتاب مدرسي. - م: تي كيه ويلبي ، دار بروسبكت للنشر ، 2007 - 240 ص.

2) في. جوبين. فلسوفيا: كتاب مدرسي / محرر ، في دي جوبين ، تي يو سيدورينا. - الطبعة الثالثة ، القس. و أضف. - م: Gardariki، 2007-828 ص.

مؤسسة تعليمية حكومية فيدرالية

التعليم المهني العالي

"أكاديمية شمال غرب الخدمة العامة"

فلسفة

ملخص عن الموضوع:

عقيدة أرسطو عن الدولة و المعنى الحديث

طلاب السنة الثالثة 3176 مجموعة

بليخوفا ناتاليا سيرجيفنا

تحقق من: أستاذ مشارك ،

أبراموفا لاريسا بتروفنا

سان بطرسبرج

مقدمة …………………………………………………………………………………… 3

الفصل الأول. الدولة حسب أرسطو .................................................. 4

1.1 جوهر الدولة في فلسفة أرسطو ………………………… ..4

1.2 أرسطو عن الدولة …………………………………………………… .10

الباب الثاني. الحالة المثالية لأرسطو وأهميتها المعاصرة 14

1.1 مشروع الحالة المثالية ……………………………………………… .14

1.2 المعنى الحديث لعقيدة أرسطو عن الدولة ........................... 19

الخلاصة …………………………………………………………………………………. 21

المراجع ………………………………………………………………… .22

مقدمة

كانت الفلسفة اليونانية القديمة علمًا واسع النطاق للغاية جمع بين جميع فروع المعرفة تقريبًا. تضمنت ما نسميه الآن بالعلوم الطبيعية ، وفي الواقع المشكلات الفلسفية ، وكل مجمع العلوم الإنسانية الحديثة - فقه اللغة ، وعلم الاجتماع ، والدراسات الثقافية ، والعلوم السياسية ، إلخ. ينتمي مذهب الدولة المثالية على وجه التحديد إلى مجال العلوم السياسية. الفلاسفة اليونانيون القدماء، خاصة في الفترة اللاحقة ، يهتم كثيرًا بمشاكل الشخص ، ومعنى حياته ، ومشاكل حياة المجتمع ، بدلاً من مشاكل العلوم الطبيعية.

تأثر محتوى المفاهيم السياسية والقانونية القديمة بشكل كبير بتطور الأخلاق ، وتأسيس الأخلاق الفردية في مجتمع يمتلك العبيد. لقد أجبرت أزمة النظرة الأسطورية للعالم وتطور الفلسفة أيديولوجيين نبلاء البوليس على إعادة النظر في آرائهم التي عفا عليها الزمن ، لخلق مذاهب فلسفية قادرة على معارضة أفكار المعسكر الديمقراطي. وصلت أيديولوجية الأرستقراطية اليونانية القديمة إلى أعلى مستوياتها في فلسفة أرسطو.

تم تحديد هذا الاتجاه منذ سقراط ، وتشكل أخيرًا في أفلاطون ، الذي لم يكن مهتمًا عمليًا بالمشكلات "الجسدية". أرسطو ، على الرغم من أنه كان مؤسس تطوير المعرفة العلمية الطبيعية ، وكان العلم الطبيعي في العصور الوسطى بأكمله مبنيًا على نظام أرسطو ، ولكن مع ذلك ، لكونه فيلسوفًا عالميًا ، فقد أعطى مكانًا في نظامه لمشاكل المجتمع البشري وهيكل الدولة.

الفصل الأول الدولة حسب أرسطو.

1.1 جوهر الدولة في فلسفة أرسطو.

جوهر الدولة والسياسة يكشف أرسطو من خلال هدفها ، وهي ، وفقًا للفيلسوف ، هي الأعلى - تربوية وتتألف من إعطاء المواطنين. الصفات الجيدةوجعلهم أشخاصًا يعملون بشكل جيد. بعبارة أخرى ، "هدف السياسة هو الخير ، علاوة على ذلك ، أي الصالح العام". لذلك يجب على السياسي أن يبحث عن النظام السياسي الأفضل ، أي الأكثر انسجاما مع الهدف المحدد.

إن أغراض العلوم السياسية هي الأشياء الجميلة والعادلة ، لكن نفس الأشياء مثل الفضائل تدرس في الأخلاق. تظهر الأخلاق كبداية للسياسة ، ومقدمة لها.

النتيجة الرئيسية للبحث الأخلاقي ، المهم للسياسة ، هو النص على أن العدالة السياسية ممكنة فقط بين الأشخاص الأحرار والمتساوين الذين ينتمون إلى نفس المجتمع ، وتهدف إلى إرضائهم عن أنفسهم.

الدولة ، وفقا لأرسطو ، تتشكل نتيجة طبيعية

جذب الناس للتواصل: "نرى أن كل دولة هي نوع من التواصل". النوع الأول من الاتصال هو الأسرة ، من عدة عائلات عشيرة ، تظهر مستوطنة ، ويشكل اتحاد عدة قرى الدولة - أعلى شكل من أشكال المجتمع البشري.

يتم تنظيم أي اتصال من أجل بعض الخير (بعد كل شيء ، كل الأنشطة تأخذ في الاعتبار الخير المقصود) ، إذن ، من الواضح أن جميع الاتصالات تسعى جاهدة من أجل هذا الخير أو ذاك ، علاوة على ذلك ، أكثر من غيرها ، والتواصل الأكثر السعي لأعلى من كل خير ومهم للجميع وتحتضن جميع الاتصالات الأخرى. هذا الاتصال يسمى الدولة أو الاتصال السياسي.

المجتمع المكون من عدة قرى هو دولة كاملة تماما.

الهيكل السياسي هو النظام الذي يقوم على أساس توزيع سلطات الدولة ويحدد كلا من السلطة العليا والمعايير لكل مجتمع فيها.

يفترض الهيكل السياسي سيادة القانون ؛ لأنه حيث لا تحكم القوانين ، لا يوجد نظام سياسي.

تتشكل الدولة من خلال التواصل الأخلاقي بين الناس. يعتمد المجتمع السياسي على تشابه تفكير المواطنين في

احترام الفضيلة. باعتبارها الشكل الأكثر كمالًا للعيش معًا ، فإن الدولة تسبق الأسرة والقرية ، أي أنها الغرض من وجودهما.

"الدولة ليست مجتمعًا للإقامة ، ولم يتم إنشاؤها لمنع المظالم المتبادلة أو من أجل تسهيل التبادل. بالطبع ، كل هذه الشروط يجب أن تكون موجودة لوجود الدولة ، ولكن حتى مع أخذها جميعًا معًا ، لن تكون هناك دولة بعد ؛ يظهر فقط عندما يتم تكوين الاتصال بين العائلات والعشائر من أجل حياة كريمة ".

كما يفرد أرسطو بالامتنان والجحود ، الأغنياء والفقراء ، المتعلمين وسيئين الأخلاق ، الأحرار والعبيد في الدولة. يصف بالتفصيل العناصر الضرورية لوجود الدولة ، ويميز بين عناصر الجودة وعناصر الكم: من خلال عناصر الجودة ، يعني الحرية ، والتنشئة ونبل الولادة ، وعناصر الكم - التفوق العددي لل الجماهير.

هيكل الدولةحسب أرسطو ، هو روتين في مجال تنظيم المناصب العامة بشكل عام وفي الأول

دور السلطة العليا: ترتبط السلطة العليا في كل مكان بنظام إدارة الدولة ، والأخير هو هيكل الدولة: "أعني ، على سبيل المثال ، أنه في الدول الديمقراطية تكون السلطة العليا في أيدي الشعب ؛ في الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، في أيدي قلة ؛ لذلك ، نسمي هيكل الدولة فيهم مختلفًا ".

يمكن تفسير تنوع أشكال البنية السياسية من خلال حقيقة أن الدولة هي كل معقد ، وكثرة ، تتكون من أجزاء عديدة ومختلفة ومختلفة. لكل جزء أفكاره الخاصة عن السعادة ووسائل تحقيقها ؛ يسعى كل جزء إلى أخذ السلطة بين يديه ، لتأسيس شكل حكومته الخاص.

بالإضافة إلى ذلك ، يستسلم بعض الناس للسلطة الاستبدادية فقط ، والبعض الآخر يمكن أن يعيش في ظل السلطة القيصرية ، بينما يحتاج البعض الآخر إلى حياة سياسية حرة.

لكن سبب رئيسيفي حقيقة أنه يوجد في كل دولة "صراع حقوق" ، لأن النبلاء ، والأحرار ، والأغنياء ، والمستحقين ، وكذلك الأغلبية بشكل عام ، الذين يتمتعون دائمًا بمزايا على الأقلية ، يطالبون بالسلطة. لذلك ، تنشأ أنظمة سياسية مختلفة وتحل محل بعضها البعض. عندما تتغير الدولة ، يبقى الناس على حالهم ، فقط شكل الحكومة يتغير.

يقسم أرسطو الأنظمة السياسية وفقًا للخصائص الكمية والنوعية والملكية. تختلف الدول ، أولاً وقبل كل شيء ، في أولئك الذين تكون السلطة في أيديهم في شخص واحد أو أقلية أو أغلبية. ويمكن لشخص واحد وأقلية وأغلبية أن تحكم الصواب والخطأ.

بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن تكون الأقلية أو الأغلبية غنية أو فقيرة. ولكن بما أن الفقراء في الدولة عادة يشكلون غالبية السكان ، والأغنياء هم أقلية ، فإن التقسيم حسب الملكية

تتزامن العلامة مع القسمة حسب العلامة الكمية. والنتيجة ستة أشكال للبنية السياسية: ثلاثة صحيحة وثلاثة غير صحيحة.

رأى أرسطو المهمة الرئيسية للنظرية السياسية في إيجاد بنية دولة مثالية. لهذا الغرض ، قام بتحليل تفصيلي للأشكال الحالية للدولة ، وأوجه القصور فيها ، فضلاً عن أسباب الانقلابات.

الأشكال الصحيحة للدولة هي الحكم الملكي (السلطة الملكية) ، والأرستقراطية والنظام السياسي ، وما يقابلها من انحرافات خاطئة عنها هي الاستبداد والأوليغارشية والديمقراطية.

يدعو أرسطو أفضل شكل للحكومة دولة... في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. جميع الأشكال الأخرى تمثل نوعًا من الانحراف عن النظام السياسي.

من بين علامات النظام السياسي ما يلي:

· هيمنة الطبقة الوسطى.

· حكم الأغلبية.

· حرمان التجار والحرفيين من حقوقهم السياسية.

· مؤهل عقاري معتدل للمناصب الحاكمة.

الملكية- الشكل الأقدم "الأول والأكثر إلهية"

البنية السياسية. يسرد أرسطو أنواع السلطة الملكية ، ويتحدث عن الملكية الأبوية والملكية المطلقة. هذا الأخير مسموح به إذا كان هناك شخص في الدولة متفوق تمامًا على الآخرين. يوجد مثل هؤلاء الناس ولا قانون لهم. مثل هذا الشخص "مثل إله بين الناس" ، "لمحاولة إخضاعهم ... للقانون ... سخيف" ، "هم القانون أنفسهم".

الأرستقراطيةفي الإنصاف ، فقط تلك الأنواع يمكن التعرف عليها

الحكومة ، عندما يحكم الرجال ، هي الأفضل بكثير من وجهة نظر الفضيلة ، وليس أولئك الذين لديهم شجاعة في ظل بعض الشروط ؛ بعد كل شيء ، فقط في هذا النوع من هيكل الدولة يكون الزوج الصالح والمواطن الصالح واحدًا ، بينما مع البقية يكونان جيدين فيما يتعلق بنظام الدولة المعين.

ومع ذلك ، فإن الطبقة الأرستقراطية أفضل من المملكة. في ظل الأرستقراطية ، تكون السلطة في أيدي قلة يتمتعون بكرامة شخصية ، ويمكن أن تكون الكرامة الشخصية موضع تقدير من قبل الناس. بما أن الكرامة الشخصية عادة ما تكون متأصلة في النبلاء ، فإن النبلاء في ظل الطبقة الأرستقراطية يحكمون - يوباتراديس.

أرسطو سلبي بشكل حاد حول استبداد: "القوة الاستبدادية لا تتفق مع طبيعة الإنسان" ، "الشرف لم يعد لمن يقتل اللص ، بل لمن يقتل الطاغية".

حكم الاقلية، مثل الأرستقراطية ، هو حكم الأقلية ، لكنه ليس حكم الأثرياء ، بل الأثرياء.

تعمل الأوليغارشية على تفاقم عدم المساواة القائمة.

ديمقراطيةعلى أساس القانون. هذا هو "أكثر ... يمكن احتماله من بين جميع أسوأ أشكال الهيكل السياسي."

بالحديث عن الديمقراطية ، يُخضع أرسطو أيضًا المبدأ الكمي لمبدأ الملكية ؛ من المهم أن يكون هذا هو حكم الأغلبية ليس فقط للأحرار ، بل للفقراء أيضًا: "هناك ديمقراطية فقط ، حيث ممثل السلطة العليا هو الأغلبية ، على الرغم من كونها حرة ، لكنها في الوقت نفسه غير كافية".

تبالغ الديمقراطية في المساواة بين الأغنياء وعامة الناس.

تشير حجج أرسطو حول الديمقراطية والأوليغارشية إلى أنه فهم التناقضات الاجتماعية التي حددت تطور دولة العبودية.

الأوليغارشية - سلطة القلة ، التي أصبحت قوة الفرد ، تتحول إلى استبداد ، وتصبح قوة الأغلبية - إلى ديمقراطية. تنحدر المملكة إلى الأرستقراطية أو السياسة ، ثم إلى الأوليغارشية ، ثم إلى الاستبداد ، والاستبداد إلى الديمقراطية.

أكد أرسطو على حجم و الموقع الجغرافيالولاية. يجب أن تكون أراضيها كافية لتلبية احتياجات السكان وفي نفس الوقت يمكن رؤيتها بسهولة.

يجب تحديد عدد المواطنين حتى "يعرفوا بعضهم البعض". كان المثل الأعلى السياسي للفيلسوف دولة مكتفية ذاتيًا ومعزولة اقتصاديًا. يتم إنشاء أفضل الظروف للحالة المثالية من خلال المناخ المعتدل في هيلاس.

أرسطو رجل دولة. الدولة بالنسبة له هي الشكل الأكثر كمالًا للحياة ، مثل هذا الشكل الذي فيه الحياة العامةتصل إلى "أعلى درجة من الرفاهية" ، "بيئة الحياة السعيدة".

تخدم الدولة الصالح العام ، أي العدالة. يدرك أرسطو أن العدالة مفهوم نسبي ، ومع ذلك ، فهو يعرفها على أنها مصلحة مشتركة ، والتي لا يمكن تحقيقها إلا في الحياة السياسية... العدالة هي هدف السياسة.

1.2 أرسطو عن الدولة.

حاول أرسطو في عمله تطوير علم السياسة بشكل شامل. ترتبط السياسة كعلم بالنسبة له ارتباطًا وثيقًا بالأخلاق. يفترض الفهم العلمي للسياسة ، وفقًا لأرسطو ، تطوير أفكار حول الأخلاق (الفضائل) ، ومعرفة الأخلاق (الأخلاق).

في أطروحة أرسطو "السياسة" ، لا يختلف المجتمع والدولة جوهريًا.

تظهر الدولة في عمله كطريقة طبيعية وضرورية للوجود البشري - "التواصل بين الناس مثل بعضهم البعض من أجل أفضل وجود ممكن". يقول أرسطو: "التواصل ، الذي نشأ بشكل طبيعي لتلبية الاحتياجات اليومية ، هو عائلة".

بالنسبة لأرسطو ، الدولة هي كل ووحدة العناصر المكونة لها ، لكنه ينتقد محاولة أفلاطون "جعل الدولة موحدة بشكل مفرط". يشير أرسطو إلى أن الدولة مفهوم معقد. إنه في شكله نوع معين من التنظيم ويوحد مجموعة معينة من المواطنين. من وجهة النظر هذه ، لم نعد نتحدث عن العناصر الأساسية للدولة مثل الفرد والأسرة وما إلى ذلك ، ولكن عن المواطن. يعتمد تعريف الدولة كشكل على من يُعتبر مواطنًا ، أي على مفهوم المواطن. المواطن ، حسب أرسطو ، هو الشخص الذي يمكنه المشاركة في السلطات التشريعية والقضائية لدولة معينة.

ومع ذلك ، فإن الدولة هي مجموعة من المواطنين يكفيهم وجود مكتفٍ ذاتيًا.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي اجتماعيًا ، ولديه رغبة غريزية في "التعايش".

يتميز الإنسان بالقدرة على الحياة الفكرية والأخلاقية ، "الشخص بطبيعته كائن سياسي". فقط الشخص قادر على إدراك مفاهيم مثل الخير والشر والعدالة والظلم. النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية ، اعتبر تكوين أسرة - الزوج والزوجة والآباء والأطفال. أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا نشأت الدولة.

بعد تحديد المجتمع مع الدولة ، اضطر أرسطو للبحث عن عناصر الدولة. لقد فهم اعتماد أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس على وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار عند وصف طبقات مختلفة من المجتمع. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأثرياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، لذلك ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة . " وقد خص بالذكر ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء للغاية ، والفقراء المدقعين ، والمتوسط ​​، الذي يقف بين الواحد والآخر. كان أرسطو معاديًا لأول مجموعتين اجتماعيتين. كان يعتقد أن في قلب حياة الأشخاص ذوي الثروة المفرطة يكمن نوع غير طبيعي من الربح من الممتلكات. في هذا ، وفقًا لأرسطو ، لا يتجلى السعي من أجل "حياة جيدة" ، ولكن فقط السعي من أجل الحياة بشكل عام. لم تنشأ الدولة من أجل العيش بشكل عام ، ولكن بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة.

يفترض كمال الإنسان مسبقًا المواطن المثالي ، وكمال المواطن ، بدوره ، يفترض مسبقًا كمال الدولة. علاوة على ذلك ، فإن طبيعة الدولة "متقدمة" على الأسرة والفرد. يحدد أرسطو العناصر التالية للدولة:

· منطقة واحدة (يجب أن تكون صغيرة الحجم) ؛

مجموعة من المواطنين (المواطن هو الذي يشارك في السلطتين التشريعية والقضائية).

· عبادة واحدة.

· مخزون عام.

· أفكار موحدة عن العدالة.

أرسطو مفكر مرن بدرجة كافية بحيث لا يعرّف بشكل لا لبس فيه الانتماء إلى حالة هؤلاء بدلاً من الأشخاص الآخرين. إنه يفهم جيدًا أن مكانة الشخص في المجتمع تحددها الملكية. وهكذا ، يبرر أرسطو الملكية الخاصة. يقول أرسطو: "الملكية الخاصة متجذرة في الطبيعة البشرية ، في محبته لذاته". يجب تقاسم الملكية فقط بمعنى نسبي ، ولكن بشكل عام خاصة: "يتم تطبيق أقل القلق على ما يشكل ملكية عدد كبير جدًا من الناس." يهتم الناس أكثر بما يخصهم شخصيًا.

هيكل الدولة (politeia) هو روتين في مجال تنظيم المناصب الحكومية بشكل عام ، وقبل كل شيء السلطة العليا: ترتبط السلطة العليا في كل مكان بنظام إدارة الدولة (politeyma) ، والأخير هو هيكل الدولة . "أعني ، على سبيل المثال ، أن السلطة العليا في الديمقراطيات في أيدي الشعب ؛ في الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، في أيدي قلة ؛ لذلك ، نسمي هيكل الدولة فيهم مختلفًا ".

"يسعى أرسطو إلى جعل خطته مرنة وقادرة على احتضان كل تنوع في الواقع." يستشهد بالدول المعاصرة كمثال ونظرًا إلى التاريخ ، ويذكر أولاً وجود أنواع مختلفة داخل الفرد

أنواع الحكومة ثانيًا ، يلاحظ أن النظام السياسي لبعض الدول يجمع بين علامات هياكل الدولة المختلفة وأن هناك أشكالًا وسيطة بين السلطة القيصرية والاستبدادية - الأرستقراطية المنحازة نحو الأوليغارشية ، والنظام السياسي ، والقريب من الديمقراطية ، إلخ.

يقول أرسطو: "يعتقد معظم الناس أن الدولة السعيدة يجب أن تكون كبيرة الحجم". ومع ذلك ، فهو لا يتفق مع هذا البيان: "تشير التجربة ، مع ذلك ، إلى مدى صعوبة ، إن لم يكن من المستحيل ، على دولة مكتظة بالسكان أن تحكمها قوانين جيدة ؛ على الأقل نرى أن كل تلك الدول ، التي يُعرف هيكلها بأنها ممتازة ، لا تسمح بزيادة مفرطة في عدد سكانها ".

وبالتالي ، من الواضح أن أفضل حد للدولة هو ما يلي: أكبر عدد ممكن من السكان لغرض وجودها المكتفي ذاتيًا ، علاوة على ذلك ، يمكن رؤيتها بسهولة. "هكذا نحدد حجم الدولة".

كان المثل الأعلى السياسي لأرسطو هو دولة مكتفية ذاتيًا ومعزولة اقتصاديًا. يتم إنشاء أفضل الظروف للحالة المثالية من خلال المناخ المعتدل في هيلاس.

خدم مفهوم أرسطو كمبرر نظري لامتيازات وسلطة الأرستقراطية المالكة للأرض. على الرغم من تأكيداته بأن الديمقراطية والأوليغارشية في النظام السياسي مختلطان "في النصف" وحتى "مع الانحياز نحو الديمقراطية" ، اكتسبت العناصر الأرستقراطية في الدولة هيمنة واضحة.

تم تسمية أرستقراطية سبارتا وكريت بالإضافة إلى الديمقراطية "القديمة" التي أدخلت في أثينا من خلال إصلاحات سولون كأمثلة لنظام الدولة المختلط في "السياسة".

الباب الثاني. الدولة المثالية لأرسطو ومعناها الحديث.

1.1 مشروع الدولة المثالية.

يولي أرسطو اهتمامًا أقل لمشاكل الحكومة من أفلاطون. يعرّف الشخص بأنه "حيوان سياسي" وعمليًا لا يقسم المجتمع والدولة وعلم النفس وعلم الاجتماع والعلوم السياسية. العمل الرئيسي الذي يعبر فيه أرسطو عن آرائه السياسية هو السياسة.

لا يطرح أرسطو نظرية اقتصادية أو إلهية ، بل نظرية طبيعية لأصل الدولة. الإنسان حيوان اجتماعي ، وبالتالي فإن الدولة هي الطريقة الوحيدة الممكنة للوجود البشري.

بالنسبة لأرسطو ، المواطنون الأحرار فقط هم المواطنون. فيما يتعلق بالرق ، يعتقد أرسطو أن العبودية موجودة بموجب قوانين الطبيعة الطبيعية. العبد هو "أداة حية" لا يمكن أن يكون لها بالطبع أي حقوق. نجد في "الأخلاق" و "السياسة" لأرسطو تبريرًا وإثباتًا لضرورة العمل بالسخرة المعاصر. إنه ينطلق من فكرة أن كل مخلوق قادر فقط على العمل الجسدي يمكن أن يخدم كموضوع للملكية المشروعة من جانب كائن قادر على العمل الروحي ، وأنه في مثل هذا الجمع بينهما تتحقق المصلحة العامة. "لغرض الحفاظ على الذات بشكل متبادل ، من الضروري أن يتحد مخلوق في أزواج بحكم طبيعته وحكمه وكائن بحكم طبيعته وموضوعه. الأول ، بفضل ممتلكاته الفكرية ، قادر على التبصر ، وبالتالي فهو بطبيعته كائن حاكم ومسيطر ، والثاني ، لأنه قادر فقط على تنفيذ التعليمات التي تتلقاها قواه المادية ، فهو بطبيعته موضوع والعبودية. في هذا الصدد ، بين السيد والعبد في ارتباطهما المتبادل ، يرشد المجتمع

الإهتمامات ".

ينتقد أفلاطون لعدم وجود الملكية الخاصة في حالته المثالية ويؤكد بشكل خاص أن مجتمع الملكية في المجتمع مستحيل. سيسبب السخط والشجار وحرمان الشخص من الاهتمام بنتائج عمله. الملكية الخاصة لأرسطو هي أساس الوجود المتناغم للمجتمع. على الرغم من أن أرسطو يدين في نفس الوقت البخل والربا والرغبة في تجميع الثروة وتمجيد فضيلة الكرم.

غالبًا ما تتحدث الملكية الخاصة ، المدمجة بالفعل مع التبادل ، عن نفسها من خلال لسان أرسطو: "من الصعب التعبير بالكلمات عن مقدار المتعة الموجودة في الوعي بأن شيئًا ما يخصك!" إنه يميل إلى تحدي مُثُل "شيوعية الطبقة الإقطاعية" لأفلاطون: "يجب أن تكون الملكية مشتركة بالمعنى النسبي ، بالمعنى المطلق ، يجب أن تكون خاصة" ، لأنه مع الملكية المشتركة ، "يقل القلق" لها. ؛ ويرى أن الأكثر جائزًا "ليكون العقار كاملاً ، استغلال المشاع". ومع ذلك ، فإن حق الملكية ، مثل جميع أنواع القانون بشكل عام ، يعتبره امتيازًا مرتبطًا بعلاقة الهيمنة. وهكذا ، فإن الملكية بالنسبة له "جزء من تنظيم الأسرة" ، والعبيد هم "الجزء الحي منها". بشكل عام ، العنف ، وفقًا لأرسطو ، لا يتعارض مع القانون ، لأن "أي تفوق يتضمن دائمًا وفرة من أي خير". "لا توجد مساواة كاملة وعدم مساواة كاملة بين الأفراد المتكافئين أو غير المتكافئين في شيء واحد فقط." لذلك ، يميز أرسطو في كتابه "الأخلاق" بين نوعين من القانون أو "العدالة السياسية" ، يتم تطبيقهما في علاقات مختلفة: العدالة "القابلة للتفاوض" أو "التبادل" ، والتي "تتم بين الأشخاص الذين ينتمون إلى نفس المجتمع ... الأشخاص والمساواة "، والعدالة" التوزيعية "، التي تكافئ الجميع وفقًا لمزاياهم: أكثر - أكثر وأقل -

أقل ، مما يؤثر على العلاقات السياسية للطبقات الاجتماعية. إلى جانب هذا المفهوم ، يطرح أرسطو فكرة "القانون الطبيعي" ، التي هي سمة مميزة لجميع العصور المبكرة للمجتمع البرجوازي ، والتي "لها نفس المعنى في كل مكان ولا تعتمد على تطبيقها أو انتهاكها": فهو يميز هذه "العدالة السياسية" الخاصة من العدالة "المشروطة" ، والتي يمكن أن تنتقم في القضايا الفردية في التشريع.

ترتبط هذه الآراء ارتباطًا وثيقًا بمذهب أرسطو عن الدولة وأشكالها ، والتي تتطابق مع الأشكال الاجتماعية لأرسطو. وفقًا لأرسطو ، "الدولة نتاج تطور طبيعي و ... الإنسان بطبيعته كائن سياسي. أدنى شكل من أشكال التواصل البشري عائلةتمثل اقتصاديًا أسرة واحدة. ينظر أرسطو إلى العلاقات الأسرية بنفس طريقة علاقات الهيمنة ، باعتبارها امتيازًا للأب فيما يتعلق بالأطفال ، الذين هو ، مع ذلك ، ملزم بتربيتهم ، وسلطة الزوج فيما يتعلق بزوجته ، الذي يعتبر مع ذلك شخصًا حرًا ؛ وهنا أيضًا ، تأثرت ازدواجية النظرة القانونية المذكورة أعلاه. يشكل مجموع العائلات قرية ، ثم يتبع أعلى مرحلة من التنظيم الاجتماعي اليوناني القديم في عصره الحديث ، مدينة الدولة ، التي رفعها أرسطو إلى المثل الأعلى الاجتماعي. لذلك ، عند الحديث عن الإنسان ككائن سياسي خلقته الطبيعة نفسها ، فإن أرسطو ، كما يشير ماركس ، لا يفكر إلا في المواطن الحر للمجتمع الحضري اليوناني. "الدولة هي ما نسميه مجموع هؤلاء المواطنين ، إجمالي كاف ، بشكل عام ، لوجود مكتفٍ ذاتيًا." لذلك ، وفقًا لأرسطو ، ليس كل رعايا الدولة مواطنين كاملين سياسيًا ، ولكن فقط الأشخاص القادرين على الحياة السياسية ، بفضل رفاههم وصفاتهم الروحية - المواطنون فقط هم من يمتلكون الأرض. مواطن -

"من يشارك في المجلس وفي القضاء". يترتب على ذلك أن الأفراد لا يمكن أن يكونوا مواطنين. يشتغلون في العمل البدني والإنتاجي بشكل عام ، حيث يتميزون بـ "أسلوب حياة منخفض وطريقة تفكير متدنية". تتمثل المهمة الرئيسية للجمعية السياسية في توخي اليقظة بشأن حماية مصالح الملكية للأفراد المواطنين. لذلك ، يجادل أرسطو في النظرية الأفلاطونية عن الدول باعتبارها أعلى وحدة مثالية ، تكرس لها جميع أنواع ممتلكات المواطنين ، والتي تقدم قواسم مشتركة للأسعار ، وما إلى ذلك ؛ على العكس من ذلك ، في الحالة يرى مجموعة غير متجانسة اجزاء المكوناتومصالح الفئات والجماعات المكونة لها: الفلاحون والحرفيون والتجار والعمال المستأجرون والجيش و "خدمة الدولة بممتلكاتهم" ثم المسؤولون والقضاة. يبدو تقسيم العمل هذا لأرسطو ليس نتيجة لعملية تاريخية ، ولكن كنتيجة "للدوافع الطبيعية" وقدرات الناس.

لذلك ، اعتمادًا على طبيعة الشعوب واحتياجاتها ، توجد أيضًا دساتير الدولة ، حيث يميز أرسطو ثلاثة أنواع ثابتة: السلطة تنتمي إما إلى واحد ، أو لعدد قليل ، أو للعديد. يمكن تنفيذ هذه الأشكال الثلاثة بشكل مثالي "الملكية" و "الأرستقراطية" و "الري وية والولوج ” ، أو أن يجد المرء في نفسه إدراكًا تاريخيًا مشوهًا ، يصبح حينئذٍ "الاستبداد" و "الأوليغارشية" و "الديمقراطية"... بالحجج حول أي من هذه الأشكال هو الأكثر كمالًا في التجريد ، يرى أرسطو أنه من غير العدل أن تتمتع الأغلبية بالسلطة ، لأنهم "سيبدأون في تقسيم الدولة الغنية فيما بينهم" و "ما الذي يناسب مفهوم الظلم الشديد؟ ... ومع ذلك ، فمن غير العدل أن تنتمي السلطة إلى شخص ما ، وبالتالي ، فإن الجمهورية الأرستقراطية هي الشكل المثالي للحكومة. ومع ذلك ، فمن الناحية العملية ، يتعين على المرء أن يحسب حسابًا للظروف التاريخية المختلفة ، والعلاقات الطبقية - في بعض الحالات ، منح الحقوق المدنية لكل من الحرفيين والموظفين.

عمال المياومة. لذلك ، من الناحية العملية ، يتبين أن الشكل الأكثر قبولًا هو "الشكل الأوسط لنظام الدولة" ، لأنه وحده لا يؤدي إلى "صراع حزبي". هذه ديمقراطية معتدلة.

ومع ذلك ، اختلف أرسطو في وجهات نظره في أعمال مختلفة. أحيانًا كان يعتبر السياسة أفضل ما في الأمر الأشكال الصحيحةملك ، وأحيانا أسوأ. ومع ذلك ، كان النظام الملكي دائمًا خارج المنافسة ، كونه "الأصلي والأكثر إلهية".

يجب تنظيم النظام السياسي بطريقة تجعل من الممكن تجنب الصراعات الحزبية وأي انتهاكات لنظام الملكية: هذه هي الفكرة الرئيسية لأرسطو. لذلك ، بالإضافة إلى الوظائف العامة المختلفة (الغذاء للمواطنين ، وتعزيز الحرف ، وتنظيم القوات المسلحة ، والعبادة الدينية ، والإجراءات القانونية) ، يخصص أرسطو لسلطة الدولة عددًا من الاهتمامات الأخرى لتنظيم حياة المواطنين. إن ما يسمى بـ "اشتراكية" أرسطو ، التي ينسبها إليه بعض المؤلفين ، يتمثل في السعي وراء مثل هذا التنظيم الذي من شأنه أن يحمي من أي انتهاكات للنظام القائم. لهذه الأغراض ، تحد الدولة من عدد المواليد ، وتنفذ نظامًا عامًا ومشتركًا لجميع المواطنين الذين يقومون بتنشئة الشباب ، وتطرد جميع أنواع العناصر المدمرة والمقلقة ، وتراقب التقيد الصارم بالقوانين ، وما إلى ذلك ، ولكن ، إلى جانب هذا ، أهمية عظيمةيعطي أرسطو سياسة معتدلة من مختلف الهيئات العامة ، والتي لا تتجاوز حقوقها واختصاصاتها. ويقترن بهذا التعاليم الحتمية بالنسبة للفكر البرجوازي حول "تقسيم السلطة" إلى تشريعي (مجلس شعبي) وحكومة (قاضي) وقضائي. دعونا نلاحظ أيضًا أنه إلى جانب صورة نظام الدولة المثالي ، يقدم أرسطو أيضًا نقدًا واسعًا للعلاقات شبه الإقطاعية والطبقية المعاصرة التي نجت في سبارتا وكريت وقرطاج وعملت كنماذج لإنشاءات أفلاطون.

1.1 المعنى الحديث لعقيدة أرسطو عن الدولة.

لذلك ، بناءً على ما سبق ، يمكننا أن نستنتج أننا فحصنا آراء أرسطو حول هيكل الدولة ، معتبرين أشكال الحكومة وفقًا لأرسطو ، ومن بينها:

· الملكية؛

· حكم الاقلية؛

استبداد؛

· نظام حكم ؛

· الديمقراطية.

· الأرستقراطية.

تنعكس أشكال الحكومة هذه في مجتمعنا الحديث.

في أفضل حالة ، لا ينبغي أن يشارك مواطنوها في أي

عن طريق الحرفة ، وليس عن طريق التجارة ، وليس عن طريق الزراعة ، بشكل عام عن طريق العمل البدني. بصفتهم ملاك الأراضي وملاك العبيد ، الذين يعيشون على عمل العبيد ، فإنهم يتمتعون براحة فلسفية ، ويطورون فضائلهم ، وأيضًا يقومون بواجباتهم: الخدمة في الجيش ، والجلوس في المجالس ، والحكم في المحاكم ، وخدمة الآلهة في المعابد. هذا الشكل من البنية الاجتماعية هو أيضًا نموذجي في مجتمعنا الحديث.

إن ممتلكات المواطنين ، على الرغم من أنها ليست هي نفسها ، من النوع الذي لا يوجد بينهم أغنياء ولا فقراء جدا. على الرغم من أنه في الوقت الحاضر تشكلت فئتان من الناس في المجتمع: غني جدًا وفقير جدًا. الطبقة الوسطى تختفي تدريجياً. مشترك بين جميع اليونانيين ، فإن أفضل ترتيب سياسي سيسمح لهم بالاتحاد في كيان سياسي واحد ويصبحوا سادة الكون. كل الشعوب الأخرى ، الذين ، كونهم برابرة ، خلقتهم الطبيعة نفسها من أجل حياة العبودية وعاشوا بالفعل في العبودية ، سيبدأون في زراعة أراضي اليونانيين ، العامة والخاصة على حد سواء. و هم

سيفعلونه للصالح العام ، بما في ذلك من أجلهم.

يقدس أرسطو المشكلات الاجتماعية والسياسية والقانونية من حيث المبدأ من وجهة نظر الفهم المثالي للبوليس - مدينة الدولة كتواصل سياسي لأناس أحرار ومتساوين. اليوم ، يتحدث كبار المسؤولين السياسيين أيضًا عن الحرية السياسية ، ولكن كما تظهر الممارسة ، لا توجد حرية سياسية في مجتمعنا حتى الآن.

استنتاج

تعاليم أرسطو السياسية لها قيمة نظرية عظيمة للغاية بل وحتى قيمة تاريخية أكبر. إن المشروع المكثف للدولة المثالية الذي حدده أرسطو ، مثل أي مدينة فاضلة ، هو ، في الواقع ، كائن مثالي مقارنة بالأشكال الحالية للدولة. ومع ذلك ، هناك أيضًا ميزات تعكس الحقيقة علاقة تاريخيةالمجتمع الذي تم فيه تطوير هذا المشروع. قد تشمل هذه السمات مسألة العبودية ، وقضايا الملكية التي أثارها أرسطو. تكمن خصوصية "السياسة" في أن السمات التاريخية الواقعية فيها تسود بوضوح على السمات الطوباوية. طريق الى افضل دولةتكمن ، حسب أرسطو ، من خلال مجال معرفة ما هو موجود في الواقع. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن التفسير الفلسفي لمجتمع أرسطو هو أيضًا تنبؤي بطبيعته. تناسب نظرية "العنصر الأوسط" تمامًا هيكل الدولةالبلدان المتقدمة الحديثة ، حيث لم يحدث تفاقم الصراع الطبقي الذي تنبأ به ماركس بسبب توسع "الطبقة الوسطى". وهكذا ، فإن فكرة الحالة الكاملة لأرسطو هي أكثر واقعية من الفكرة المثالية ، والتي تتطلب تدمير جميع أشكال التفاعل الاقتصادي والسياسي القائمة ، والبنية الاجتماعية لأفلاطون.

الواقعية والاتساق في الآراء الاجتماعية والسياسية لأرسطو تجعل "السياسة" وثيقة ذات قيمة عالية ، سواء لدراسة الآراء السياسية لأرسطو نفسه أو لدراسة المجتمع اليوناني القديم في الفترة الكلاسيكية والنظريات السياسية التي حظيت بدعمها. فيه.

فهرس

1. Aleksandrov TF تاريخ اليوتوبيا الاجتماعية. م ، 1969.

2. أرسطو. التراكيب. م ، 1984.

3. Blinnikov A. K. الفلاسفة العظماء. م ، 1998.

4. دينيسوف آي. أطروحة أرسطو "السياسة". م ، 2002.

5. تاريخ سياسي و المذاهب القانونية... كتاب / إد. في S. Nersesyants. م ، 1988.

6. أساسيات العلوم السياسية: دورة محاضرات / إد. V.P. Pugachev. م ، 1992.

7. Pugachev VP، Soloviev AI مقدمة في العلوم السياسية. كتاب مدرسي لطلاب الدراسات العليا. دراسة. المؤسسات. م ، 1996.

8. Chanyshev A. N. Aristotle. م ، 1981.