اعتبر أرسطو أفضل شكل للحكومة. أشكال الحكم الصحيحة "و" غير الصحيحة "في التعاليم السياسية لأرسطو. أشكال الحكومة حسب أرسطو

يفصل بين أشكال الدولة "السيئة" (الاستبداد والأوليغارشية المتطرفة والأوغلوقراطية) و "الخير" (الملكية والأرستقراطية والنظام السياسي).

أفضل شكل من أشكال الدولة ، وفقًا لأرسطو ، هو نظام الحكم - مزيج من الأوليغارشية المعتدلة والديمقراطية المعتدلة ، دولة "الطبقة الوسطى" (نموذج أرسطو).

وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة بشكل طبيعي لتلبية احتياجات الحياة ، والغرض من وجودها هو تحقيق خير الناس. تعمل الدولة كأعلى شكل من أشكال التواصل بين الناس ، حيث تصل جميع أشكال العلاقات الإنسانية الأخرى إلى الكمال والكمال.

يفسر الأصل الطبيعي للدولة من خلال حقيقة أن الطبيعة قد غرست في كل الناس الرغبة في الاتصال الحكومي ، وأول من نظم هذا الاتصال حقق للإنسانية أكبر فائدة. معرفة جوهر الإنسان وقوانين تكوينه.

يعتقد أرسطو أن الإنسان ، بطبيعته ، هو كائن سياسي وأن اكتماله ، كما يمكن للمرء أن يقول ، ينال الكمال في الدولة. لقد منحت الطبيعة الإنسان قوة فكرية وأخلاقية يمكنه استخدامها في الخير والشر.

إذا كان للإنسان مبادئ أخلاقية ، فيمكنه تحقيق الكمال. يتضح أن الشخص الذي يخلو من الأسس الأخلاقية هو أكثر الكائنات شراً ووحشية ، قاعدة في غرائزه الجنسية والذوقية. فيما يتعلق بالارتباط والتبعية للثالوث: الدولة ، الأسرة ، الفرد ، يعتقد أرسطو أن "الدولة بطبيعتها تسبق الفرد" ، وأن طبيعة الدولة تتقدم على طبيعة الأسرة والفرد ، وبالتالي " من الضروري أن يسبق الكل الجزء ".

الدولة ، وفي هذا أرسطو يتبع أفلاطون ، هي نوع من وحدة العناصر المكونة لها ، وإن لم تكن مركزية مثل أفلاطون. يميز أرسطو شكل الحكومة كنظام سياسي ، تجسده السلطة العليا في الدولة. يتم تحديد شكل الدولة بناءً على عدد من هم في السلطة (واحد ، قليل ، أغلبية). في الوقت نفسه ، هناك أشكال حكومية صحيحة وغير صحيحة. معيار الأشكال الصحيحة للحكومة هو خدمتها لمصالح الدولة العامة ، والمصالح الخاطئة - السعي وراء المصلحة الشخصية ، والمنفعة.

الأشكال الثلاثة الصحيحة للدولة هي الحكومة الملكية (السلطة الملكية) ، والأرستقراطية والسياسة (السياسة هي حكم الأغلبية ، الذي يجمع بين أفضل جوانب الأرستقراطية والديمقراطية). خاطئ ، خاطئ - الاستبداد ، الأوليغارشية ، الديمقراطية. في المقابل ، كل شكل له عدة أنواع. يرى أرسطو السبب الرئيسي لسخط الناس ، والذي يؤدي أحيانًا إلى تغيير أشكال الحكم ، بما في ذلك ، نتيجة الانقلابات ، في غياب المساواة في الدولة.

من أجل تحقيق المساواة تتم الانقلابات والانتفاضات. فيما يتعلق بمسألة الأرض ، يعتقد أرسطو أنه يجب أن يكون هناك نوعان من ملكية الأرض: أحدهما يفترض الاستخدام المشترك للأرض من قبل الدولة ، والآخر - الملكية الخاصة للمواطنين ، الذين يجب عليهم ، على أساس ودي ، توفير المنتجات المزروعة. للاستخدام المشترك للمواطنين الآخرين.

التشريع في الدولة جزء لا يتجزأ من السياسة. يجب على المشرعين دائمًا أن يأخذوا ذلك في الاعتبار من أجل أن يعكسوا بمهارة وكفاية في القوانين أصالة نظام دولة معين ، وبالتالي المساهمة في الحفاظ على نظام العلاقات الحالي وتعزيزه.

تتمثل الأهمية التاريخية لفلسفة أرسطو في أنه:

أجرى تعديلات كبيرة على عدد من أحكام فلسفة أفلاطون ، منتقدًا عقيدة "الأفكار النقية" ؛

قدم تفسيرًا ماديًا لأصل العالم والإنسان ؛

تخصيص 10 فئات فلسفية ؛

قدم تعريفًا للوجود من خلال الفئات ؛

حدد جوهر الأمر ؛

حدد ستة أنواع من الدولة وقدم مفهوم النوع المثالي - دولة ؛

في مجال الفلسفة الاجتماعية ، طرح أرسطو أيضًا أفكارًا عميقة ، مما يعطي سببًا لاعتباره مفكرًا وقف على أصول أفكارنا الحديثة حول المجتمع ، والدولة ، والأسرة ، والرجل ، والقانون ، والمساواة. يشرح أرسطو أصل الحياة الاجتماعية ، وتشكيل الدولة ، ليس من خلال الأسباب الإلهية ، ولكن لأسباب أرضية.

على عكس أفلاطون ، الذي اعتبر الأفكار فقط على أنها كل ما هو ، يفسر أرسطو العلاقة في وجود العام والفرد ، الواقعي والمنطقي من مواقف مختلفة. إنه لا يعارضهم أو يفصلهم ، كما فعل أفلاطون ، لكنه يوحدهم. الجوهر ، بالإضافة إلى جوهره ، لا يمكن ، وفقًا لأرسطو ، أن يتواجد بشكل منفصل.

الجوهر موجود في الموضوع نفسه ، وليس خارجه ، ويشكلون كلًا واحدًا. يبدأ أرسطو تعليمه بتوضيح أي العلوم أو العلوم يجب أن تدرس الوجود. الفلسفة علم يمكن ، باستخراجه من الخصائص الفردية للوجود (على سبيل المثال ، الكمية والحركة) ، التعرف على جوهر الوجود. على عكس العلوم الأخرى التي تدرس جوانب مختلفة ، وخصائص الكينونة ، تدرس الفلسفة ما يحدد جوهر الوجود.

الجوهر ، وفقًا لأرسطو ، هو ما يكمن في الجوهر: من ناحية ، المادة هي المادة ، ومن ناحية أخرى - المفهوم والشكل ، وفي المقام الثالث - ما يتكون من المادة والشكل. في الوقت نفسه ، يُقصد بالمادة شيئًا غير محدد ، "لم يتم تحديده في حد ذاته على أنه محدد في الجوهر ، أو محدد في الكمية ، أو امتلاك أي من الخصائص الأخرى الموجودة بالتأكيد". وفقًا لأرسطو ، لا تكتسب المادة اليقين إلا من خلال الشكل. بدون شكل ، تظهر المادة فقط كاحتمال ، وفقط من خلال اكتساب الشكل تتحول إلى حقيقة.

الجوهر - ليس سبب الوجود الحقيقي فحسب ، بل الوجود المستقبلي أيضًا.

ضمن هذا النموذج ، يحدد أرسطو أربعة أسباب تحدد الوجود:

1. جوهر الوجود وجوهره ، بسبب وجود الشيء كما هو ؛

2. المادة والركيزة هي التي ينشأ منها كل شيء.

3. سبب القيادة ، أي مبدأ الحركة.

4. تحقيق الهدف المحدد والاستفادة كنتيجة طبيعية للنشاط.

تتشابك أفكار أرسطو حول المعرفة أساسًا مع تعاليمه المنطقية والديالكتيك وتكملهما. في مجال المعرفة ، لم يدرك أرسطو أهمية الحوار والنزاع والنقاش في تحقيق الحقيقة فحسب ، بل طرح أيضًا مبادئ وأفكارًا جديدة حول المعرفة ، وعلى وجه الخصوص ، عقيدة المعرفة المعقولة والاحتمالية أو الديالكتيكية ، مما يؤدي إلى موثوقية المعرفة ، أو الحكي. وفقًا لأرسطو ، فإن المعرفة الاحتمالية والمعقولة متاحة للديالكتيك ، والمعرفة الحقيقية ، المبنية على مواقف صحيحة بالضرورة ، متأصلة فقط في المعرفة الحكيمة.

بالطبع ، لا يتعارض كل من "apodictic" و "الديالكتيكي" مع بعضهما البعض ، إنهما مرتبطان ببعضهما البعض. المعرفة الديالكتيكية القائمة على الإدراك الحسي ، المنبثقة من التجربة وتتحرك في منطقة الأضداد غير المتوافقة ، تعطي فقط المعرفة الاحتمالية ، أي رأي معقول إلى حد ما حول موضوع البحث. لإعطاء هذه المعرفة درجة أكبر من الموثوقية ، من الضروري مقارنة الآراء والأحكام المختلفة الموجودة أو المطروحة لتحديد جوهر الظاهرة المعترف بها. ومع ذلك ، على الرغم من كل هذه التقنيات ، من المستحيل الحصول على معرفة موثوقة بهذه الطريقة.

المعرفة الحقيقية ، وفقًا لأرسطو ، لا تتحقق من خلال الإدراك الحسي أو من خلال التجربة ، ولكن من خلال نشاط العقل ، الذي يمتلك القدرات اللازمة لتحقيق الحقيقة.

هذه الصفات الذهنية ليست متأصلة في الإنسان منذ الولادة. هم موجودون معه بشكل محتمل. لكي تتجلى هذه القدرات ، من الضروري جمع الحقائق بشكل هادف ، وتركيز العقل على التحقيق في جوهر هذه الحقائق ، وعندها فقط تصبح المعرفة الحقيقية ممكنة.

يعتقد أرسطو أنه من خلال قدراتنا على التفكير ، وامتلاك ما نتعلمه من الحقيقة ، فإن البعض يفهم الحقيقة دائمًا ، بينما يؤدي البعض الآخر أيضًا إلى أخطاء (على سبيل المثال ، الرأي والاستدلال) ، لكن العلم والعقل دائمًا يعطيان الحقيقة ، ثم لا يوجد غيرهما النوع (المعرفة) غير العقل لا أدق من العلم. ترتبط نظرية المعرفة لأرسطو ارتباطًا وثيقًا بمنطقه. على الرغم من أن منطق أرسطو رسمي في المحتوى ، إلا أنه متعدد التخصصات ، لأنه يتضمن عقيدة الوجود وعقيدة الحقيقة والمعرفة.

يتم البحث عن الحقيقة من خلال القياس المنطقي (الاستدلالات) باستخدام الاستقراء والاستنتاج. أحد العناصر الأساسية للبحث عن الحقيقة هو فئات أرسطو العشر (الجوهر ، الكمية ، النوعية ، الموقف ، المكان ، الوقت ، المركز ، الحالة ، الفعل ، المعاناة) ، التي يعتبرها مترابطة بشكل وثيق مع بعضها البعض ، متحركة وسلسة.

فيما يلي مثال يوضح كيف يمكنك معرفة الحقيقة من خلال التحليل المنطقي. من منطقتين: "كل الناس بشر" و "سقراط رجل" ، يمكننا أن نستنتج أن "سقراط مميت". وتجدر الإشارة إلى مساهمة أرسطو في تصنيف العلوم. قبل أرسطو ، على الرغم من وجود علوم مختلفة بالفعل ، إلا أنها كانت مبعثرة وبعيدة عن بعضها البعض ، ولم يتم تحديد اتجاهها.

وبطبيعة الحال ، خلق هذا صعوبات معينة في دراستهم ، وفي تحديد موضوعهم ، وفي مجال التطبيق. كان أرسطو أول من أخذ ، إذا جاز التعبير ، جردًا للعلوم المتاحة وتحديد اتجاهها. قسم العلوم الموجودة إلى ثلاث مجموعات: النظرية ، والتي تضمنت الفيزياء والرياضيات والفلسفة ؛ عملي أو معياري ، حيث تعتبر السياسة من أهم الأمور ؛ العلوم الشعرية التي تنظم إنتاج المواد المختلفة.

لقد قدم مساهمة كبيرة في تطوير المنطق (قدم مفهوم الطريقة الاستنتاجية - من الخاص إلى العام ، وأثبت نظام القياس المنطقي - الاستنتاج من اثنين أو أكثر من مقدمات الاستنتاج).

بناءً على الأهداف التي حددها حكام الدولة ، ميز أرسطو بين هياكل الدولة الصحيحة وغير الصحيحة:

التشكيل الصحيح - نظام يتم فيه السعي إلى الصالح العام ، بغض النظر عما إذا كانت واحدة أو قليلة أو كثيرة:

الملكية - شكل من أشكال الحكم تكون فيه السلطة العليا ملكًا للملك.

الأرستقراطية - شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه السلطة العليا إلى ميراث نبلاء العشيرة ، الطبقة المتميزة. قوة قلة ولكن أكثر من واحد.

دولة - اعتبر أرسطو هذا الشكل الأفضل. إنه نادر للغاية وفي حالات قليلة. على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال ضئيل. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. دولة - شكل من أشكال الحكم عندما تحكم الأغلبية للصالح العام. كقاعدة عامة ، في النظام السياسي ، تتركز السلطة العليا في أيدي الجنود الذين يسلحون أنفسهم على حسابهم الخاص. يعتبر أرسطو أن هذا الشكل من أشكال الحكومة هو الأفضل ، لأن "الجماهير أقل عرضة للتلف". إن تحريف نظام الحكم هو الديمقراطية (القوة التي لا تعني الصالح العام ، ولكن فوائد الفقراء ، أي الفقراء). في الفصل التالي ، سوف يسمي السياسة بوتقة تنصهر فيها الأوليغارشية والديمقراطية. كان النظام السياسي شكلاً ملموسًا لتجسيد فكرة النظام المختلط ، الذي يجسد أفضل سمات الطبقة الأرستقراطية (فضيلة الحكام) ، والأوليغارشية (الثروة) ، والديمقراطية (الحرية). في اللغة الحديثة ، النظام السياسي هو حكم لمصالح الطبقة الوسطى.

تشكيل غير صحيح - نظام يتم فيه متابعة الأهداف الخاصة للحكام:

استبداد - السلطة الملكية ، وتعني فوائد حاكم واحد.

حكم الاقلية - يشرف على منافع الأثرياء. نظام تكون فيه السلطة في أيدي الأثرياء والنبلاء الذين يشكلون أقلية.

ديمقراطية - منافع الفقراء ، من بين الأشكال غير النظامية للدولة ، فضلها أرسطو ، معتبراً أنها أكثر احتمالاً. يجب اعتبار الديمقراطية نظامًا عندما يكون للمولود والفقراء ، الذين يشكلون الأغلبية ، السلطة العليا في أيديهم.

حكومة الدهماء - شكل منحط من الديمقراطية يقوم على نزوات الجمهور المتغيرة ، ويخضع باستمرار لتأثير الديماغوجيين. Ochlocracy نموذجي للفترات الانتقالية والأزمات.

وهو يعتقد أن: الانحراف عن الملكية يعطي الاستبداد ، والانحراف عن الأرستقراطية - الأوليغارشية ، والانحراف عن النظام السياسي - والديمقراطية. الانحراف عن الديمقراطية - أوكلوقراطية.

تصنيف أرسطو لأشكال الدولة يكرر في نواح كثيرة الأفلاطونية. بحثًا عن شكل أكثر كمالًا ، قام مع طلابه بتحليل العديد من المشاريع (أكثر من مائة وخمسين) ودساتير الدول ، مع الأخذ في الاعتبار الأسباب الرئيسية للانقلابات. في تعاليم أرسطو ، تم إعطاء شكل الدولة أهمية حاسمة. يتضمن هذا الشكل نوعًا من الحكومة يعتمد على الظروف الفردية المحددة لبلد معين ، وكذلك الشعوب. إن أشكال مثل نظام الحكم والأرستقراطية والملكية ، التي يفكر فيها من هم في السلطة حصريًا بالمصلحة العامة ، هي أشكال صحيحة بلا شك. بينما تمثل الديمقراطية والطغيان والأوليغارشية تحقيق فوائد الحكام فقط وهي أشكال دولة غير صحيحة.

الشكل الأكثر صحة اعتبر أرسطو نظام الحكم ، وهو الشكل الذي تحكم الدولة فيه من أجل الصالح العام من قبل الأغلبية. كانت الدولة جمهورية ديمقراطية دستورية ، وضع قادتها هدفًا وتمكنوا من الجمع بين النظام والحرية والحكمة والشجاعة وغيرها من الفضائل.

النظام السياسي هو شكل مختلط من الحكم ، ينشأ من مزيج من شكلين خاطئين في آن واحد ، وهما الديمقراطية والأوليغارشية. لذلك ، تم تحديد مبدأ تشكيل الشكل المثالي للحكومة - خلط الأشكال غير النظامية. وصف أرسطو النظام السياسي بالكلمات التالية: "هذا الشكل نادر جدًا وغير شائع بين الكثيرين". لذا ، عند مناقشة إمكانية تشكيل نظام حكم في اليونان في ذلك الوقت ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن احتمال إنشاء شكل الدولة هذا ضئيل.

كان الحكم بالنسبة لأرسطو شكل دولة "متوسط" حيث تم إسناد الدور المهيمن إلى العنصر "المتوسط" ، أي الاعتدال في الأخلاق ، والرضا عن دخل ضئيل من الملكية ، وكذلك الحكومة في غالبية الوسطاء طبقة من السكان.

ولد أرسطو (384-322 قبل الميلاد) في Stagir ، لذلك يُدعى Stagirite. درس أرسطو ، ثم درس في أكاديمية أفلاطون ، وافتتح لاحقًا مدرسته الثانوية في أثينا. كان أرسطو معلم القائد العسكري الشهير الإسكندر الأكبر.

في أعماله - "السياسة" ، "الأخلاق" ، "نحو نيكوماخوس" ، "السياسة الأثينية" - متميز أرسطو معادلة(مساواة حسابية بسيطة ، على سبيل المثال في معاملات القانون المدني) و توزيع(المساواة الهندسية ، عند توزيع السلع المشتركة "حسب الجدارة") عدالة.

في "سياسة"أرسطو يكتب عن العبودية والأسرة والممتلكات. إنه يدعو إلى العبودية ، معتبراً أنها ضرورية. يجب أن يشمل العبيد المجرمين الهيلينيين (بموجب القانون) والبرابرة غير الهيلينيين (بطبيعتهم).

يعتقد أرسطو الأسرة والممتلكاتالظواهر الطبيعية والمتطلبات الأساسية للاتصال البشري وتشكيل الدولة. في الأسرة ، الأب هو السيد ، سلطته على الأطفال لا جدال فيها ، عمليا مثل سلطة مالك العبيد على العبيد. الأسرة أساس الدولة، نقطة البداية في تطورها. ملكية خاصةمتجذرة في الطبيعة البشرية، في حبه الطبيعي لنفسه ، في شغفه بالاكتناز. من وجهة نظر حماية الملكية الخاصة ، انتقد أرسطو كلا من مشاريع الدولة الطوباوية لأفلاطون.

الولايةيوجد منتج طبيعي... يرى أرسطو ، مثل أفلاطون ، الدولة ككائن حي متكامل يعتمد على التواصل البشري ، لأن الشخص يحتاج دائمًا إلى التواصل. تنمو الأسرة تدريجياً لتصبح قرية ، والتي بدورها تصبح في النهاية دولة.

رجلوفقا لأرسطو: "حيوان سياسي"، بمعنى آخر. لا يمكن أن يعيش خارج الدولة ، خارج المجتمع. يخلق الإنسان عائلة لنفسه ، لكن الطبيعة السياسية للإنسان تتحقق بشكل أفضل في الدولة ، أي اتحاد مواطنين أحرار ومتساوين قادرين على المشاركة في ممارسة السلطات التشريعية والقضائية.

أشكال الحكم الصحيحةفي الدولة (حسب أرسطو): ملكية ، أرستقراطية ، نظام حكم. إنها تستند إلى قوانين تهدف إلى الصالح العام. أشكال الحكم الخاطئةفي الدولة: طغيان ، حكم الأقلية ، ديمقراطية. إنها تتميز بانعدام القانون ، ولا تحترم المصالح المشتركة.

ولاية مثاليةوفقا لأرسطو ، - حالة "الوسط الذهبي"، حيث يتم مراعاة التدبير والاعتدال في كل شيء (من عدد القوانين إلى حجم المنطقة). يجب أن تقوم السياسة على أساس الطبقة الوسطى. السلطة في الدولة مقسمة بين مختلف الفئات الاجتماعية. جزء من الأرض والعبيد في ملكية مشتركة للشعب بأكمله ، والجزء الآخر في ملكية خاصة للمواطنين ؛ يجب على المواطنين إعطاء فائض المنتجات للمحتاجين. يجب على المشرع أن يسعى جاهداً لتحقيق السلام والترفيه للمواطنين

تعتمد أشكال الحكومة على من يُعترف به كمواطن ، أو على عدد من هم في السلطة. من المستحيل ، وفقًا لأرسطو ، الاعتراف كمواطنين بكل ما هو مفيد للدولة. لا يجب القضاء على العبيد فقط من بين المواطنين ، ولكن أيضًا أولئك الذين ، بسبب الافتقار إلى الرخاء ، والترفيه ، والتعليم ، غير قادرين على اتخاذ قرارات معقولة بشكل مستقل. هؤلاء هم الأجانب والحرفيين والتجار والبحارة.

لا يعطي أرسطو حقوقًا مدنية للمرأة.

المواطنون هم "الذين يشاركون في الأنشطة التشريعية والقضائية". ... قد لا يكون هناك مساواة كاملة بينهما. المواطن الكامل هو الشخص الذي يمكن انتخابه لشغل أي منصب. يمكن أن تكون علامة المواطن الصالح معرفة عملية لتنظيم وحياة السياسة ، سواء كموضوع أو كمسؤول.

يقسم أرسطو الدول إلى ثلاث مجموعات وفقًا لعدد المشاركين في الحكومة: حيث يحكم شخص واحد ، والقليل والأغلبية. لكنه يضيف أخلاقيًا إلى المعيار العددي. اعتمادًا على ما إذا كان الحاكم يفكر في الصالح العام أو يهتم فقط بمصالحه ، فإن أشكال الحكومة صحيحة وخاطئة (منحرفة).

بناءً على مزيج من هذين المعيارين ، يحدد أرسطو ويميز ستة أشكال من الحكومة. تسمى القوة الصحيحة لشخص واحد بالملكية ، والسلطة الخاطئة تسمى الاستبداد. الحكومة الصحيحة للقلة هي الأرستقراطية ، والخطأ هو الأوليغارشية. يسمى حكم الأغلبية الصحيح نظام الحكم ، والحكم الخاطئ يسمى الديمقراطية.

الملكية هي تركيز حقيقي للسلطة في يد شخص واحد. أرسطو ليس مدمنًا على هذا الشكل. يفضل حكم أفضل القوانين على حكم أفضل الزوج. لكي تكون الملكية صحيحة ، يجب أن يكون الملك رجلاً عظيماً.

الملكية الخاطئة (الاستبداد) يعتبر أرسطو أسوأ أشكال الحكم.

يعطي الفيلسوف الأفضلية للأرستقراطية - قوة عدد محدود من أفضل الأشخاص أخلاقياً وفكرياً. لمنع تدهور الطبقة الأرستقراطية ، هناك حاجة إلى مجموعة من الأشخاص الطيبين للغاية ، وهو أمر نادر الحدوث. في غياب الحكام البارزين ، تتدهور الأرستقراطية إلى الأوليغارشية.

تحت حكم الأوليغارشية ، حكم الأغنياء. تدفع مؤهلات الملكية العالية غالبية السكان إلى الخروج من السلطة. يسود الفوضى والتعسف. في الأوليغارشية ، هناك عدم مساواة كاملة. يعتبر أرسطو هذا غير عادل. لكن ، وفقًا للفيلسوف ، فإن المبدأ المعاكس هو أيضًا غير عادل - المساواة الكاملة ، وهي سمة من سمات الديمقراطية.

الأغنياء والفقراء عناصر أساسية للدولة. اعتمادًا على انتشار أحدهما أو الآخر ، يتم إنشاء شكل سياسي مطابق. إن السمة المميزة للأوليغارشية لا تكمن في قوة الأقلية بقدر ما تكمن في قوة الثروة. تتميز الديمقراطية بهيمنة الفقراء على هيكل السلطة.

يحدد أرسطو عدة أنواع من الديمقراطية. يمكن لجميع المواطنين ، بغض النظر عن وضع ملكيتهم ، المشاركة على قدم المساواة في ممارسة السلطة العليا ، أو قد يكون هناك مؤهلات ملكية منخفضة.

أسوأ أنواع الديمقراطية هو عندما يحكم الناس دون الاعتماد على القوانين ، ويتخذون كل قرار يتخذهون في شكل قانون. يجعل الفوضى هذا النوع من السلطة مرتبطًا بالاستبداد والأوليغارشية.

أرسطو انتقائي بشأن الديمقراطية. وافق الفيلسوف على ديمقراطية التعداد المعتدلة. هذه الديمقراطية ، وفقًا لأرسطو ، كانت موجودة في اليونان في عهد سولون في بداية القرن السادس قبل الميلاد. قسم هذا الحاكم جميع المواطنين ، حسب حالتهم ، إلى أربع فئات.

أدان أرسطو النظام الذي تأسس في اليونان تحت حكم بريكليس ، لأنه لم يعترف بمساواة العدالة. اعتقد المفكر أن معظم الفقراء ليس لديهم التعليم ولا الترفيه عن شؤون الحكومة. ويخلق فقرهم ظروفا للرشوة والمشاحنات الجماعية.

الديمقراطية هي شكل غير مستقر من أشكال الحكم ، لكن أرسطو يضعها فوق الأوليغارشية وحتى الأرستقراطية ، لأنه يؤمن: في كثير من الناس يوجد في كل شخص جزء من الموهبة أو الحكمة.

النظام السياسي هو نوع من حكم الأغلبية. فهو يجمع بين كرامة الأوليغارشية والديمقراطية ، هذه هي الوسيلة الذهبية التي كان أرسطو يناضل من أجلها. يتم الاعتراف فقط بالأشخاص ذوي الدخل المتوسط \u200b\u200bكمواطنين. يشاركون في اجتماع الشعب ، وينتخبون القضاة. إن الشكل النقي للنظام السياسي نادر الحدوث ، لأنه يتطلب طبقة وسطى قوية.

ووفقًا لأرسطو ، فإن سبب الانقلابات ، والتغيير العنيف لأشكال الحكومة هو انتهاك للعدالة ، وإضفاء الطابع المطلق على المبدأ الذي يقوم عليه شكل الحكومة. على سبيل المثال ، في الديمقراطية ، هذا هو إضفاء المطلق على المساواة. يربط أرسطو بين الانقلابات والتناقضات الاجتماعية. أسباب الانقلابات هي تقوية إحدى الطبقات وضعف الطبقة الوسطى.

يقدم الفيلسوف في كتاباته نصائح حول كيفية تقوية أشكال الحكم المختلفة. لكنه يعتبر إقامة نظام الحكم أفضل طريقة لضمان الاستقرار.