الكسل. ولهذا عليك أن تتعلم كيف تفكر وتطور ثقافة تفكير. يمكن للفلسفة مثل حب الحكمة أن تساعد في ذلك. لكنها لا تشارك في بناء معنى الحياة. تكتشف الفلسفة هذه المشكلة وتقدم للشخص خيارات متنوعة لحلها.

أسئلة الاختبار الذاتي

1. لماذا يعتبر الوضع البشري في العالم معقدًا ومتناقضًا؟

2. ما هي الإنجازات والأهمية والمكانة التي اكتسبت الإدراك البشري في القرن الحادي والعشرين؟

3. ما هي طرق حل مسألة معنى الحياة التي تقدمها المسيحية؟

4. كيف تفهم الأطروحة القائلة بأن معنى الحياة يكمن في الحياة نفسها؟

5. ما هي أهمية وفوائد معنى الحياة للآخرين؟

6. ما مدى صلة معنى الحياة اليوم كخدمة لقضية مشتركة؟

7. ما معنى الحياة في فلسفة الكونية الروسية؟

8. ما معنى الحياة في فلسفة ماركس؟

9. هل يكمن معنى الحياة في تحقيق المنفعة والحصول على المتعة؟

10. ما هي مزايا وعيوب المفهوم الذي بموجبه يكون معنى حياة الإنسان في أنشطته؟

2.17 مشكلة الموت في الفلسفة

لطالما جذبت ظاهرة الموت انتباه الباحثين. تمت دراستها من قبل علماء الأنثروبولوجيا وعلماء النفس وعلماء الإثنوغرافيا والفلاسفة. في هذه الفلسفة ، تم بناء تسلسل مثير للقلق حسب التسلسل الزمني: اعتقد أفلاطون أن الفلاسفة الحقيقيين مشغولون بشيء واحد فقط - الموت والموت ؛ أعلن نيتشه موت الله ؛ كتب أوزوالد شبنجلر بوضوح عقلاني عن موت الثقافة ، ميشيل فوكو - بالفعل عن موت الإنسان في ظروف الحضارة الحديثة.

بشكل عام ، يفضل الناس البقاء في إطار موقف طفولي مريح نفسياً تجاه الموت ، لكنهم هم أنفسهم يعانون من هذا ، لأن مشكلة الموت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمسألة معنى الحياة البشرية. كل الناس بشر ، والفناء البشري يفاقم التساؤل عن معنى حياته. بعد كل شيء ، إذا كان الشخص خالدًا ، فلن تكون هناك حاجة له ​​لطرح السؤال حول معنى الحياة ، ولن يكون السؤال نفسه منطقيًا ، لأن حياة الشخص ستُطرح كشكل من أشكال الوجود الأبدي .

بما أن الإنسان كائن بشري ، إذن ، بعد أن جاء إلى الحياة ، سيتعين عليه حتمًا أن يتركها. عاجلاً أم آجلاً ، يدرك كل منا هذا ، ويكون الإدراك صعبًا للغاية ، لأن الموت يظهر كشيء شبه: ليس له جوهر وجودي. كل شخص فاني ، لكن المفارقة هي أن الموت هو الحالة التي لا يمكن للإنسان أن يعيشها في حياته خبرة شخصية... بعد اجتياز هذا الوعي ، من الضروري تطوير موقفك الشخصي تجاه ما لا مفر منه.

يتم اختزال كل المقاربات لفهم الموت الموجود في الفلسفة إلى نصين أساسيين: الموت هو استمرار الحياة ، والموت هو خاصية الحياة. في هذه الحالة ، يتم تقسيم الموضع الأول إلى كتلتين: سالب وإيجابي. استمرار - مثل النفي ، أي النقيض التام للحياة ، والاستمرار كتكرار ، حياة جديدة في ظروف جديدة من لحظات الحياة اللائقة والمشرقة.

تأمل الموقف القائل بأن الموت هو استمرار الحياة. يجب أن يُنسب أحد الأحكام الأولى حول الموت إلى الأساطير المصرية القديمة عن العالم الآخر ، والتي يعود تاريخها إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد. تخبرنا الكتابة الهيروغليفية المنقوشة على جدران مقابر الفراعنة عن نوع الحياة التي يعيشها ملوك الأرض المتوفون في أعماق العالم السفلي. تسمى هذه النصوص "كتاب الموتى المصري". يتحدثون عن التعالي ، حيث تختفي الأفكار المعتادة عن المكان والزمان ، حيث يسود الخلود. هذه هي المحاولة الأولى لتقديم ما لا يمكن تصوره - ما تفعله أرواح الموتى بما يتجاوز عتبة الوجود الأرضي. وهم ، وفقًا للنصوص والصور المصرية القديمة ، يواصلون حياتهم الأرضية هناك في نفس الوضع المادي والاجتماعي الذي كانوا فيه على الأرض وقت الوفاة. من هذه الأفكار نشأت ممارسة التحنيط: فكلما طالت مدة بقاء الجسد ، كانت حياة المتوفى أكثر ازدهارًا في حياة "مختلفة".

الخامس في الهند القديمة ، تم تطوير عقيدة تناسخ الأرواح. الجسد بالنسبة له هو ملجأ الروح. بعد موت الجسد تتركه الروح وتهاجر إلى جسد آخر وتستمر في وجوده. إليكم كيف يقال في أحد النصوص الهندية القديمة: "تمامًا مثل كاتربيلر ، عندما تصل إلى نهاية نصل من العشب وتقترب من نصل آخر من العشب ، يتم سحبها إليها ، وبالتالي فإن الروح ، تاركة جسدًا واحدًا ، إلى جسد آخر ". خصوصية الأفكار الهندية القديمة هي أنه ، على عكس أفكار قدماء المصريين والإغريق والاسكندنافيين والألمان ، لا توجد فكرة عن "الحياة الآخرة". تستمر الروح في الوجود في نفس العالم ، لكن وجودها يعتمد على نوع الحياة التي عاشها الإنسان: جديرة أو مثقلة بالسخونة والجرائم. لذلك ، يمكن للروح أن تدخل جسد شخص آخر وتتحد مع حيوان أو طائر أو حشرة. لكن على أي حال ، فهي لا تزال موجودة. إذا تحدثنا عن التقليد الفلسفي ، فعندئذٍ في البوذية لا يوجد موت كظاهرة طبيعية ، ولا موت بشكل عام على هذا النحو ، لأنه بعد الموت ، يتجسد الشخص في شخص آخر ، في حياة أخرى.

في إيران القديمة ، في عقيدة النظرة الدينية للعالم للزرادشتية (نشأت في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد ؛ مؤسس العقيدة - النبي زرادشت) ، تم تقديم الموت لأول مرة على أنه كارثة ، كتغيير في تكوين ونوعية الروح البشرية. الموت يجبر أرواح الناس على ترك العالم المادي ، للتغيير

و العودة إلى حالة غير ملموسة. في الوقت نفسه ، كان يُعتقد أن كل روح يتم الحكم عليها على ما فعله الشخص خلال حياته.على ما يبدو ، كان زرادشت أول من علم عن دينونة كل شخص وعن التقسيم الطبوغرافي لمملكة الموتى إلى منطقة القصاص على الخطايا والعقاب على الحياة الصالحة ، أي عن الجحيم و الجنة. من ذهب إلى الجنة وعد بالحياة الأبدية والقيامة اللاحقة.

الخامس كما أعطيت اليونان القديمة أهمية عظيمةمسألة الموت. في الأساطير والملاحم ، يتم تقديم الموت على أنه مأساة ، والمساحة تحت الأرض لإقامة أرواح الموتى قاتمة ومليئة بالمعاناة لكل من الأشخاص الجديرين والأشخاص الذين لا يستحقون. على سبيل المثال ، في إلياذة هوميروس ، يخبر ظل البطل أخيل الذي يظهر على الأرض أوديسيوس أنه من الأفضل أن تكون آخر عبد على الأرض من أن تكون ملكًا في مملكة الموتى.

ومع ذلك ، فإن سقراط ، الذي حكمت عليه المحكمة الأثينية بالإعدام ، أخبر بهدوء قضاته أنه لا يخاف الموت ، لأنه كان متأكدًا من أنه في مملكة هاديس المظلمة سيلتقي بأرواح عظماء - هوميروس ، إسخيلوس ، سوفوكليس. سيتحدث معهم ويستمع إليهم ويختبر حججهم من أجل القوة.

وفقًا لـ Anaximander (القرن السادس قبل الميلاد ، مدرسة Milesian) ، تم تدمير كل الأشياء وانتقلت إلى ما نشأت منه. موت دولة ما هو لحظة ولادة دولة أخرى ، لذلك تتزامن لحظات الميلاد والموت. يمكن القول أن الإغريق القدماء اكتشفوا قانون ديالكتيك الحياة والموت ، ويخضع الإنسان والطبيعة لعمل هذا القانون.

أجرى تلميذ سقراط أفلاطون نقاشات مطولة عن الموت في حوارات "فيدو" و "الدولة". في رأيه ، النفس البشرية خالدة. إنه موجود قبل أن يولد الإنسان ويستمر في الوجود بعد وفاته. تظهر جميع أرواح الموتى أمام القاضي. "بينهما يحصل الجيد على النصيب الأفضل ، والسيئ يحصل على الأسوأ." يكمن هذا ، وآخرون في حقيقة أنه بعد أن تكون في السماء ، في إشراق الله ، ستعود هذه الأرواح إلى الأرض مرة أخرى وتستمر في حياتها في أناس جدد - ممثلو الفئات الاجتماعية العليا والمتوسطة والدنيا المنعزلة عن بعضها البعض ( فلاسفة حكام ومحاربين وحرفيين ومزارعين). تم تطوير الأفكار الأفلاطونية عن الروح في كتابات الفلاسفة الآخرين. لم يستبعد أرسطو إمكانية وجود روح خالدة.

في الأساطير الجرمانية والإسكندنافية ، عالم الأحياء وعالم الموتى ، على الرغم من الحدود الطبوغرافية (النهر) غالبًا ما تندمج ، يمكن أن تشكل مساحة روحية واحدة ، لأن أرواح الجنود الأموات البطوليين تبقى في ذاكرة الأحياء . إن الأحياء ، الذين قاموا بأعمال السلاح في الحياة الأرضية ، بعد الموت ، محكوم عليهم بتكرارهم المستمر في مملكة الآخرة ، وبزيادة في المقياس الكمي والنوعي. مجدهم العسكري ، الذي حصلوا عليه خلال الحياة ، يتضاعف بعد الموت. والجبناء والخونة محكوم عليهم بتكرار ووعي وتجربة لا حصر لها من الدناءة التي يرتكبونها على الأرض ، ولكن الآن في "العالم الآخر". وهكذا ، فإن عقوبة الخطايا تكتسب دلالة أخلاقية. الأشخاص الذين عاشوا حياتهم دون استحقاق لا يختبرون المعاناة الجسدية ، ولكن المعاناة الأخلاقية الشديدة.

أولت المسيحية اهتماما كبيرا لمسألة موت الإنسان. في نفس الوقت ، كان الموت هو أهم صفة للطبيعة المخلوقة (التي خلقها الله) ، نقيض الوجود. وهذا ليس مفاجئًا ، لأن المسيحية تحقق خلق كل الكائنات الحية من العدم ، والموت يجعل هذا الكائن الحي شيئًا ؛ يعيد كل ما يعيش ويوجد إلى الغبار ، إلى حضن الطبيعة. في الوقت نفسه ، وفقًا لوجهات نظر مسيحية ، ليس الموت نهاية الحياة ، بل الانتقال إلى حياة جديدة تأتي بعد الموت. بعد كل شيء ، الروح ، وفقًا للعقيدة المسيحية ، خالدة وتستمر في الوجود. علاوة على ذلك ، لا ينقطع الاتصال بين الناس بسبب الموت. كان يعتقد أن الأجيال الماضية لديها القدرة على التواصل مع الأحياء.

في ضوء الموقف العام للناس تجاه الموت في العصور الوسطى ، كان الموت شخصية يومية مألوفة. كانت زائرًا متكررًا جدًا ، وبالنسبة للأطفال المتوفين ، الذين تمكن آباؤهم من تعميدهم ، فقد كانت ، وفقًا للمواقف الأيديولوجية للعصر ، نتيجة سعيدة حقًا للأرض.

الحياة ، استمرارها أكثر سعادة. لذلك ، لم يكن لدى الناس خوف من الموت ، ولكن كان هناك خوف من الجحيم ، من المعاناة الجسدية في العالم السفلي. وقد انعكس هذا في الفنون البصرية في العصور الوسطى ، حيث كان الموت ، على حد تعبير المؤرخ الفرنسي جاك لوغوف ، "الغائب الأكبر". لم يعرف الفن صور الموت ، لكن مشاهد يوم القيامة وعقاب الخطاة في الجحيم كانت شائعة جدًا فيها.

ظهر الخوف من الموت خلال عصر النهضة ، عندما أدرك الإنسان أخيرًا قيمة الحياة الأرضية ، وبرزت مهمة تحقيق مصيره على الأرض من قبل شخص ما. الخوف من وجود مجهول بعد الموت ، "قبل بلد لم يعد منه أحد" ، عوضه الإنسان بالسعي لتحقيق الشهرة. لكي يصبحوا مشهورين بأعمالهم ، أن يتركوا على الأرض التجسيد المادي لمواهبهم (مشروع مؤسس ، مبنى مشيد ، كتاب مكتوب ، مفهوم علمي جديد ، حتى يمكن للمرء أن يتسلق النار) - كان هذا هو ما تطلب وقت وطاقة العديد من الأشخاص المستحقين في تلك الحقبة. وقد أصبحت حقًا حياتهم بعد الموت ، سواء في التجسيد المادي (بناء كنيسة أو مكتبة) ، أو في ذكرى أحفادهم الممتنين.

دعونا ننتقل الآن إلى النظر في الموقف الذي يعتبر الموت على أساسه خاصية للحياة. يعتمد هذا النهج على فهم الموت كنتيجة طبيعية لجميع الكائنات الحية. هذا النهج له أيضًا تقاليده الخاصة.

كتب الفيلسوف اليوناني القديم إبيقور ، الذي عاش في الفترة ما بين 341-270 قبل الميلاد ، آخذًا بعين الاعتبار مشكلة علاقة الإنسان بالموت ، قائلاً: "عندما نوجد ، لا يكون الموت موجودًا بعد ؛ وعندما يكون الموت لا وجود لنا ". لذلك لا ينبغي للإنسان أن يخاف من الموت ، لأنه إذا كان حياً لا موت ، ومات.

- لم يعد هناك. وبالتالي ، فإن الشخص لا يقابل موته أبدًا. وإذا كان الأمر كذلك ، فلا داعي للخوف منها. وتجدر الإشارة هنا إلى أنه ليس الموتى ، بل الأحياء هم الذين يتألمون عندما يأتي الموت. من ناحية أخرى ، من الخطأ الحديث عن الموت كمكافأة: فالمكافأة الحقيقية ، مثل العقاب ، تتطلب خبرة واعية للحقيقة.

لاحظ الشاعر والفيلسوف الروماني لوكريتيوس كار (99-55 قبل الميلاد) في قصيدته "في طبيعة الأشياء": "مع الجسد تولد الروح ... تنمو معًا وتحت وطأة الشيخوخة تموت معًا. . " يظهر الموت في أعماله كنتيجة طبيعية لحياة الإنسان. يجب الانتباه أيضًا إلى هذا "رسم خط" الموت الكامل والنهائي ، لأن هناك مواقف يكون فيها الموت هو معنى الحياة المعاشة ونتيجة لأهداف الإنسان الرئيسية ، وبهذا المعنى يصبح أكثر أهمية من الحياة. وما يمثله الشخص يصبح أكثر إقناعًا بفضل وفاته مما لو كان قد تصرف بطريقة مختلفة. مثال على الإدراك المثمر للحياة التي نعيشها في الموت هو وفاة سقراط بحكم من المحكمة الأثينية.

قال ميشيل مونتين (1533-1592) ، وهو مفكر فرنسي ، يدرس مسألة الموت: "نعترف بصدق أن الله والدين وحدهما يعداننا بالخلود. لا الطبيعة ولا عقولنا تخبرنا بذلك ". وهكذا ، فقد فهم المتشكك مونتين الموت على أنه الحد الطبيعي للوجود البشري ، ولكن الحدود التي لا يوجد بعدها أي شيء.

رينيه ديكارت ، على عكس مونتين ، ليس متشككًا - إنه قاسٍ لا يرحم. بمقارنة شخص بآلية ، أعلن أن الموت لا يأتي أبدًا من خلال الخطأ

الروح ، ولكن فقط بسبب تدمير جزء من أجزاء الجسد الرئيسية. وجسد الإنسان الحي يختلف عن جسد الشخص الميت كما هو ساعة قابلة للخدمة أو آلة أخرىمن تلك الساعات أو السيارات عند كسرها وحين تغيب حالة حركتها.

اشتهر الماركيز دو ساد بآرائه ، الملقبة بالسادية ، وكان يعتقد أن الموت والدمار مفيدان للطبيعة ، لأنهما يزودانها بالمواد التي تخدم البناء التالي. إن موت الإنسان ليس توقفًا عن وجود كائن حي ، بل هو تغيير في المادة ؛ إنه تغيير في الشكل ، انتقال من كائن إلى آخر ، لكن الحياة نفسها غير قابلة للتدمير. لقد أوصى الماركيز دو ساد بدفن جسده في بستان ، وتسوية القبر على الأرض ، وزرع الجوز في مكانه ليصبح طعامًا للخنازير ، وحتى لا يبقى أي تلميح لوجوده.

عالم فيزيولوجي روسي ايليا ايليتش ميتشنيكوف(1845-1916) يعتقد أن الموت ملكية للحياة. كان يعتقد أن كل الكائنات الحية ، بمجرد ظهورها ، يجب أن تموت. الموت طبيعي وكذلك الحياة طبيعية. يجب على المرء أن يتذكر باستمرار الموت من أجل فهم قيمة الحياة - هذه هي الفكرة الرئيسية لأعمال مؤيدي هذا النهج. وهنا أيضًا ، يؤدي وجود الموت ذاته ، ربما إلى حد أكبر ، إلى تفاقم مسألة معنى الحياة ، لأنه إذا كان هناك حد للوجود البشري ، وإذا كان "كل شخص في طريقه إلى الرماد" ، فلماذا نفعل شيئًا ، أن يجتهدوا في شيء ، لأن النهاية للجميع واحد. هذا ما يقوله المتشائمون ، بينما يهتم المتفائلون بحقيقة أن الإنسان يعيش ولديه الوقت والفرص لفعل شيء ما ، لترك بصمته على الأرض.

تتطابق آراء آي آي متشنيكوف جزئيًا مع آراء الوجوديين. منذ لحظة إدراك الوجودية فناءها ، تستنتج كل سمات الوجود الإنساني. الإنسان كائن مؤقت ، محدود ، محكوم عليه بالموت. الموت هو حدود أي تعهدات ، ويجب على الشخص ألا يهرب من وعيه بفنائه ، وعندها فقط ستتاح له فرصة أن يعيش حياة ذات معنى. وفقًا للفيلسوف الألماني كارل ياسبرز ، "الشخص الذي يُلقى في العالم" يدرك معنى حياته من خلال تجربة المواقف الحدودية - المعاناة والشعور بالذنب والصراع. يعد الوعي بالموت وتجربته من أصعب المواقف الحدودية. إنه يرسم حدود القدرات البشرية ويشكل حافزًا لعيش حياة هادفة وكريمة ضمن الحدود التي تحددها الحياة مسبقًا.

من الواضح أن الإنسان المعاصر ينظر إلى الموت بشكل مختلف عن الإغريقي القديم أو الروماني أو إنسان العصور الوسطى أو عصر النهضة أو عصر التنوير. ومع ذلك ، يجب أن يركز الوعي بموت المرء على نشاط الشخص ، وأن يراكم جهوده ليعيش الحياة بكرامة على الأرض ، ولكن في نفس الوقت من الصعب إنكار أن هذه التعبئة نفسها هي بالفعل تعويض للخوف الفسيولوجي للحيوان من الموت. لذلك ، يجب استكمال هذا الموضوع بالبيان العقلاني للغاية لأفلاطون المثالي: "الخوف من الموت ليس سوى أن تنسب إلى نفسك حكمة لا تمتلكها ، أي أن تعتقد أنك تعرف ما لا تملكه" لا أدري. بعد كل شيء ، لا أحد يعرف ما هو الموت ، أو حتى ما إذا كان ليس أعظم نعمة للإنسان. في غضون ذلك ، يخافون منها ، وكأنهم يعرفون يقينًا أنها أعظم الشرور. لكن أليس هذا هو الجهل المخزي - تخيل أنك تعرف ما لا تعرفه؟

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://www.allbest.ru/

مقدمة

1. التفكير في الحياة والموت في سياق تاريخي

2.2 الموت وظواهره

2.4 الخلود

استنتاج

حياة الموت الخلود فلسفي

مقدمة

جذبت مشكلة الإنسان وحياته وموته انتباه المفكرين لقرون عديدة. حاول الناس فهم سر الوجود البشري ، لحل الأسئلة الأبدية: ما هي الحياة؟ متى ولماذا ظهرت الكائنات الحية الأولى على كوكبنا؟ كيف تطيل العمر؟ تستلزم مسألة سر أصل الحياة بطبيعة الحال مسألة معنى الموت. ما هو الموت؟ انتصار التطور البيولوجي أم الثمن الذي يجب دفعه مقابل التميز؟ هل يمكن للإنسان أن يمنع الموت ويصبح خالدًا؟ وأخيرًا: ما الذي يسود في عالمنا - الحياة أم الموت؟

هاينه أصبحت مشكلة معنى الحياة مسألة "ملعونه" في الفلسفة والتاريخ. تكمن مأساة الوجود البشري في حقيقة أن الشخص ، كما كان ، "يُلقى" (في تعبير الوجوديين) في العالم المادي للأشياء. كيف تعيش في العالم ، مدركًا هشاشة وجودك؟ كيف يمكن التعرف على اللانهائي من خلال وسائل المعرفة المحدودة؟ هل يقع الإنسان في أخطاء مستمرة في شرح العالم لنفسه؟ يشعر معظم الناس بانفصالهم عن عالم الطبيعة والمجتمع والفضاء ، وهذا ما يختبره شعورًا بالوحدة. إن وعي الشخص بأسباب وحدته لا يتخلص منه دائمًا ، ولكنه يؤدي إلى معرفة الذات. تمت صياغة هذا في العصور القديمة ، ولكن حتى يومنا هذا ، فإن السر الرئيسي للإنسان هو نفسه. تصادم الحياة مع الموت هو مصدر الإبداع البشري. في الفن ، تتحقق حالة الموت في واحدة من أكثر أشكال التعبير الجمالي تطوراً - في المأساة. عاجلاً أم آجلاً ، يجب على الجميع الإجابة على السؤال: "لماذا؟" بعد ذلك ، حقًا ، "كيف؟" لم يعد مهمًا جدًا ، لأنه تم العثور على معنى الحياة. يمكن أن يكون في الإيمان ، في الخدمة ، في تحقيق الهدف ، في التفاني في فكرة ، في الحب - لم يعد هذا مهمًا.

1. تأملات في الحياة والموت في سياق تاريخي

كل شيء ، أفهم كل شيء ، تعرف على كل شيء ، تنجو من كل شيء ،

جميع الأشكال ، جميع الألوان لتمتصها عينيك ،

المشي عبر الأرض بأقدام محترقة.

خذ كل شيء وأعد تجسيده

إم. فولوشين

1.1 النهج الشرقي لحياة الإنسان

اليانية.

الحياة معاناة مرتبطة بقانون الضرورة (الكرمة). يعلم الجاينيون عن وجود مبدأين مستقلين في الكون - "جيفا" (حي) و "أجيفا" (جماد). الجسد غير حي والروح حية. يولد الشخص من جديد من جسد إلى آخر ويخضع للمعاناة طوال الوقت. الهدف النهائي هو فصل jiva و ajiva. ارتباطهم هو الكارما الرئيسية والرئيسية - مصدر المعاناة. لكن قانون الكرمة يمكن هزيمته إذا تم تحرير الجن (الروح) من الكرمة من خلال "اللآلئ الثلاث" للياين:

الايمان الصحيح

الإدراك الصحيح

السلوك الصحيح.

تكمن سعادة وحرية الإنسان في التحرر الكامل للروح من الجسد.

البوذية.

كان بوذا مهتمًا بشكل أساسي بالحياة البشرية ، مليئًا بالمعاناة وخيبة الأمل. لذلك ، لم تكن تعاليمه ميتافيزيقية ، بل كانت علاجًا نفسيًا. وأشار إلى سبب المعاناة وطريقة التغلب عليها ، مستخدمًا لهذا الغرض مفاهيم هندية تقليدية مثل "مايا" و "كارما" و "نيرفانا" وغيرها ، ومنحهم تفسيرًا نفسيًا جديدًا تمامًا. تهدف "الحقائق النبيلة" للبوذية إلى فهم أسباب المعاناة وبالتالي تحرير أنفسنا منها. وفقًا للبوذيين ، تحدث المعاناة عندما نبدأ في مقاومة تدفق الحياة ومحاولة الحفاظ على بعض الأشكال المستقرة ، سواء كانت أشياء أو ظواهر أو أشخاصًا أو أفكارًا ، فكل شيء "مايا". يتجسد مبدأ عدم الثبات أيضًا في فكرة عدم وجود غرور خاصة ، و "أنا" خاصة من شأنها أن تكون موضوع انطباعاتنا المتغيرة. طريق التحرير ثمانية أضعاف:

الفهم الصحيح للحياة (أنها معاناة ، يجب التخلص منها) ؛

عزم؛

الكلام الصحيح

العمل (عدم الإضرار بالأحياء) ؛

نمط الحياة الصحيح

الجهد (محاربة الإغراء ، الأفكار السيئة) ؛

انتباه؛

التركيز (يتكون من أربع مراحل ، يكون في نهايتها النيرفانا رباطة جأش وحصانة كاملة).

الهندوسية

النظر في أكثر التيار الفلسفيالهندوسية - فيدانتا. يتكون العالم من روح عالمية غير شخصية - "براهمانا" - لتلقي الوحي منه - أعلى حقيقة ولذة. على الرغم من أن النفس البشرية الفردية خالدة ، إلا أنها أدنى بكثير من روح العالم من حيث درجة الكمال بسبب الارتباط الوثيق مع الجسد. يتجلى هذا الارتباط في خضوع النفس البشرية ("أتمان") لقانون الضرورة ("الكرمة"). إن ارتباط الأتمان بالجسد يجبر الروح على الانتقال إلى جسد آخر في كل مرة بعد الموت.

يستمر تيار مثل هذه التناسخات حتى يتحرر الشخص تمامًا من المشاعر الأرضية و مشاكل الحياة(من الذنوب حسب المسيحية). ثم يحدث التحرير واندمج عتمان مع براهمان ، أي. روحنا تندمج مع روح العالم. طالما أننا نرى في العالم مجموعة متنوعة من الأشياء والظواهر ، تحت تأثير مايا ونعتقد أننا موجودون بشكل منفصل عن البيئة من حولنا ويمكننا التصرف بحرية واستقلالية ، فإننا نقيّد أنفسنا بالكارما. من أجل تحرير نفسك من روابط الكرمة ، عليك أن تدرك النزاهة والانسجام اللذين يسودان الطبيعة ، بما في ذلك أنفسنا ، والتصرف وفقًا لذلك. يرى الهندوس طرقًا عديدة للتحرر. يمكن للأشخاص الذين يقفون في مراحل مختلفة من التطور الروحي ويعلنون الهندوسية استخدام مفاهيم وطقوس وأنظمة روحية مختلفة للاندماج مع الإلهية. لا ينزعج الهندوس من حقيقة أن هذه المفاهيم والممارسات تتعارض أحيانًا مع بعضها البعض ، لأنهم يعرفون أن براهمان يقع خارج كل المفاهيم والصور. وهذا ما يفسر التسامح العالي للهندوسية وقابليتها للتأثيرات المختلفة.

شارفاك

لكن الماديين الهنود ينظرون إلى مشكلة الحياة البشرية بطريقة معاكسة تمامًا. المسألة هي الحقيقة الوحيدة. تتكون الروح من عناصر مادية (الأرض والماء والنار والهواء) وتموت مع الجسد. "ما دمت تحيا ، عش بفرح ، فلن ينجو أحد من الموت". هذه هي الطريقة التي ظهرت بها مذهب المتعة. وفقًا لاتجاه كارفاكا ، فإن المعنى الوحيد للحياة يكمن في ملذات إشباع الشعور. "في وسعنا استخدام أكبر عدد من الملذات وتجنب المعاناة الحتمية التي تصاحبها."

الكونفوشيوسية

الإنسان كشخص لا يوجد لنفسه ، بل من أجل المجتمع. ربما يفسر هذا معنى الحياة البشرية بين ممثلي هذا الاتجاه. التبعية الاجتماعية والتعليم هما أساس الكونفوشيوسية.

الطاوية.

يتعلم الطاويون معنى الحياة ليس من خلال الحسابات المنطقية ، ولكن من خلال الشرود التأملي في تيار تاو. يمكن رؤية تاو الطبيعي دون النظر من النافذة. "كلما تقدمت ، كلما تعلمت أقل." كل ما هو موجود ، بما في ذلك. والحياة البشرية ، لها مبدأ أساسي واحد - تاو (المسار ، الإله ، العقل ، الكلمة ، الشعارات ، المعنى - نظرًا لخصائص اللغة الصينية ، هذه الكلمة لها العديد من الظلال. دعونا نتذكر الكتاب المقدس "أولاً كان هناك الكلمة ... والكلمة كانت الله. "الشعارات هي السبب الجذري الذي نلتقي به أيضًا في هيراقليطس.) لذلك ، ليس من المنطقي التشتت في أشكال وأصناف عابرة ، يكفي فهم تاو ، وستختفي جميع الأسئلة ، بما في ذلك . عن معنى الحياة. يسعى الحكيم للتعرف على الطاو والتصرف وفقًا لها. وهكذا ، يصبح "رجلاً مع تاو" ، يعيش في انسجام مع الطبيعة وينجح في جميع مساعيه. "بالنسبة لمن يطيع تدفق تاو ، يتبع العمليات الطبيعية للسماء والأرض ، ليس من الصعب أن يحكم العالم كله." اعتبر الطاويون التفكير المنطقي كجزء لا يتجزأ من العالم البشري المخلوق بشكل مصطنع ، إلى جانب الآداب العامةوالمعايير الأخلاقية. لم يكونوا مهتمين على الإطلاق بهذا العالم ، وركزوا اهتمامهم على تأمل الطبيعة ، بهدف اكتشاف "خصائص تاو". أحببت هذا الموقف ، لذا أود أن أورد بعض المقتطفات من الكتاب الرئيسي للطاويين "تاو تي تشينغ" ، الذي كتبه لاو تزو في القرن السادس قبل الميلاد:

"من يتحرر من المشاعر يرى السر الرائع للطاو ، ومن لديه العواطف ، لا يراه إلا في شكله النهائي".

"الحكيم التام ، الذي يقوم بالأعمال ، يفضل عدم الفعل ؛ تنفيذ التدريس لا يستخدم الكلمات ؛ إحداث تغييرات في الأشياء ، لا يقوم بها بنفسه ؛ خلق ، لا يمتلك ... "

* "السماء والأرض لا تمتلكان الإنسانية وتوفران لجميع المخلوقات فرصة عيش حياتها.

زين

كمعالجة إبداعية للبوذية الهندية والطاوية الصينية ، تم تطوير Zen و السمة المميزةفي اليابان ، مما يعطي "المعنى" للوجود. هدف أتباع هذا الاتجاه الفلسفي هو تحقيق التنوير ، الإحساس الذي يسمى "ساتوري" في الزن. لكن هذا التنوير ، على عكس البوذية ، لا يعني الانسحاب من العالم ، بل على العكس من ذلك ، المشاركة النشطة في الشؤون اليومية. "كم هو رائع ، كم هو غامض! أحضر الحطب وأحمل الماء ". وبالتالي ، فإن المثل الأعلى لـ Zen هو أن نعيش بشكل طبيعي وعفوي الحياة اليومية... "عند الجوع - تناول الطعام ، عندما تتعب - النوم" - هذا ما هو Zen. في حين أن هذا يبدو بسيطًا وواضحًا ، مثل العديد من مبادئ Zen الأخرى ، إلا أنه في الواقع مهمة صعبة للغاية. وفقًا لتعاليم Zen الشهيرة ، "حتى تتعرف على تعاليم Zen ، فإن الجبال هي الجبال ، والأنهار هي الأنهار ؛ عندما تدرس Zen ، تتوقف الجبال عن كونها جبال ، والأنهار تتوقف عن أن تكون أنهار ؛ ولكن بعد أن تصل إلى التنوير ، والجبال هي الجبال مرة أخرى ، والأنهار - الأنهار مرة أخرى. " منذ أن ادعى Zen أن التنوير يمكن تجسيده في أي نشاط يومي ، فقد كان له تأثير هائل على جميع جوانب طريقة الحياة اليابانية التقليدية. من بينها ليس فقط الفنون (الرسم ، الخط ، البستنة ، إلخ) ، والحرف المختلفة ، ولكن أيضًا مجموعة متنوعة من الاحتفالات ، على سبيل المثال: شرب الشاي وصنع باقة. يُطلق على كل من هذه الأنشطة في اليابان اسم DO ، أي تاو ، أو طريق التنوير. جميعهم يستكشفون جوانب مختلفة من نظرة Zen للعالم ، ويؤكدون العفوية والبساطة والحضور المطلق للعقل ، ويمكن استخدامها للتحضير للاندماج. الوعي الفرديمع واقع أعلى.

تبين أن التاريخ الفلسفي للحياة والموت ضخم للغاية. لكنني لن أطالب بميدالية أفضل تنظيم لوجهات النظر الفلسفية حول حياة الإنسان. على الرغم من أن مثل هذه المراجعة ، كما يبدو لي ، تعطي فكرة عن الأثر الرجعي للمشكلة.

إذا تناولناها بطريقة منهجية ومتعددة الأوجه ، فلا يمكن تقديم تعريف لا لبس فيه لمفهوم "الحياة" ، وإذا كان ذلك ممكنًا ، فسيظهر شيء انتقائي ومرهق. حتى لو لجأنا إلى القاموس الموسوعي الفلسفي ، فسيتم النظر في مناهج مختلفة هناك. بشكل عام ، الحياة هي ما يختلف عالم الكائنات الحية (أي النباتات والحيوانات والإنسان) عن بقية الواقع ، كما اعتقد الناس منذ العصور القديمة ، فهمًا بصريًا وحسيًا لجوهر الحياة. هذا هو المعنى الرئيسي لهذه الكلمة ، والذي ينطلق منه عدد من معانيها الخاصة ، والتي غالبًا ما تكون متعارضة.

1. بالمعنى الطبيعي والعلمي والبيولوجي ، فإن مفهوم الحياة مطابق لمفهوم الظاهرة العضوية ؛ تختلف الحياة (وفقًا لـ E. S. Russell) اختلافًا جوهريًا عن ظاهرة عضوية في اتجاهها ، على وجه الخصوص: 1) إنهاء العمل بتحقيق الهدف ؛ 2) استمرار العمل إذا لم يتحقق الهدف ؛ 3) إمكانية اختلاف الأساليب أو القدرة على الجمع بينها في حالة الفشل ؛ 4) تقييد السلوك الموجه بالظروف الخارجية. إن تفسير هذا السلوك من وجهة نظر سببية ميكانيكية أمر مستحيل ، مما يشير إلى أن الحدود بين المادة العضوية وغير العضوية ليست كافية أيضًا لذلك. إنهم يحاولون حل مشكلة الحياة عن طريق المفهوم الأرسطي عن الترفيه أو عن طريق "العامل الحيوي" المفترض.

2. الحياة بالمعنى الميتافيزيقي هي الدافع الرئيسي للتفكير في التفكير في العالم كمحتوى لتجربة الشخص ، ومصير الحياة بشكل عام. هنا تثار أسئلة حول معنى وقيمة وهدف الحياة ، والإجابات عليها من وجهة نظر المتطلبات الأساسية الحالية للرؤية العالمية.

3. من الناحية النفسية ، تتميز الحياة بنظامها الطبيعي. يرفض علم نفس الجشطالت الحديث كلاً من التفسير السببي - الميكانيكي والحيوي للمعيشة ، لأن كلاهما ينطلق من مبدأ الاضطراب في الطبيعة ، والذي يجب أن يتحول إلى نظام أو كائن حي عامل فقط من خلال عمل القوى الخاصة (entelechy) ، عامل حيوي ، إلخ).

4. من وجهة نظر تاريخية وثقافية ، تعني الحياة بمعنى "الحياة الروحية أو الروحية" الحضور عبر تاريخ العالم وعمل الأفكار. المحتوى الأيديولوجي للأفكار والأفعال. من الأهمية بمكان هنا استخدام المفهوم العلمي الطبيعي للحياة لشرح الظواهر الروحية والتاريخية.

5. من وجهة نظر السيرة الذاتية ، فإن حياة الشخص الواحد هي كل تكوينه الجسدي والعقلي والروحي وسلوكه ومصيره في العالم ، منذ الولادة حتى الموت.

كما ترى ، "تنقسم" الحياة إلى مجالات بحثية (بيولوجية ، تاريخية ، ميتافيزيقية ، إلخ) لتشعر بعدم الرضا عن حقيقة أن هناك حياة وأن من الضروري أن نعيشها. لذلك فإن المحترم أ. لوسيف في مقالته "الحياة" يناقش مع خصمه:

2.2 الموت وظواهره

الموت هو النهاية الطبيعية لحياة كائن حي ، يخضع جسده بعد ذلك لعمل قوانين الطبيعة غير العضوية فقط. بعد أن توقف الناس عن تصور الموت على أنه مجرد حقيقة مروعة وبدأوا في التفكير في مشكلة جوهر الحياة نفسها ، فقد كرسوا الكثير من الوقت للإجابة على سؤال ما إذا كان الموت ينبع من هذا الجوهر بالذات. اعتبر العديد (أفلاطون وآخرون ، وكذلك المسيحية) الحياة على أنها روح ، يقيمون مؤقتًا في "زنزانة" - جسد. مع هذا النهج ، يعمل الموت كخروج الروح من الجسد إلى الخلود. سعى الرواقيون وأبيقور لإظهار عدم معنى الخوف من الموت: فالموت ليس شيئًا بالنسبة لنا ، طالما أننا أحياء ، فهو ليس كذلك ، وعندما يكون كذلك ، لم نعد هناك (أبيقور).

بالنسبة للعلماء المعاصرين ، للموت تصنيف خاص به ، ومجال العلوم الذي يتعامل مع دراسة الموت وأسبابه وآلياته وعلاماته يسمى علم الموت (من اليونانية ثانوس - الموت). إذا كان في الدول الغربيةيمكن تسمية هذا العلم حديثًا نسبيًا ، ولكنه مستمر في الشرق لأكثر من ألف عام.

الموت متأصل فقط في الكائنات الحية التي تتكاثر بشكل حصري عن طريق الاتصال الجنسي ، أي الكائنات الحية عالية التنظيم ؛ لذلك ، من وجهة نظر التاريخ الأرضي ، الموت موجود منذ وقت ليس ببعيد (!!!). تمتلك جرثومة البلازما الخلود المحتمل: بسبب الوراثة ، تنتقل من جيل إلى جيل. الاستنساخ ، الذي يعتبر من وجهة نظر وجود الجنس ، ونقل المعرفة ، و "الأمتعة" الثقافية وغيرها من الأشكال المسبقة هو إنكار الموت. هذا يرسم خط الخلود حسب لوسيف.

ينظر اللاهوت إلى الموت على أنه دفع ثمن الخطايا. نعمة الله تعد بالقيامة. كل المحاولات لإعطاء أساس موثوق للإيمان بخلود الإنسان منذ البداية محكوم عليها بالفشل وهدفها هو تخليص الأول من التهديد الحتمي بالموت أو الإرادة الإلهية المطلوبة بإعلان منطقة منيعة فيها إنه الله (ريلكه).

في وجودية هايدجر ، يظهر الوجود الإنساني على أنه يقود إلى الموت ، أي أنه الخوف في جوهره. إن الوجود البشري يخشى استحالة وجوده. الموت هو إمكانية الوجود ، والذي يمكنه حتى أن يسيطر على الوجود البشري نفسه (يعتقد ريلكه أيضًا).

مرضيالموت

من الناحية العملية ، يبدو أن مسألة الموت صعبة إلى حد ما ، وتتألف من حقيقة أنها ذات دلالات جوهرية ، أي أن الأمر كله يعتمد على المعنى الذي نضعه في مفهوم "الموت". أظهر الجدل الأخير حول زرع الأعضاء أن الموت ليس ثابتًا ، حتى بين المهنيين الطبيين. تختلف معايير الوفاة ليس فقط بالنسبة للأطباء وغير الأطباء ، ولكنها تختلف حتى بين الأطباء أنفسهم ، ويتم تحديدها بشكل مختلف في العيادات المختلفة.

يعتقد البعض أن "الميت" يمكن اعتباره شخصًا توقف قلبه ، أو توقف التنفس ، أو انخفض ضغط الدم إلى مستوى لا يمكن اكتشافه بواسطة الأجهزة ، أو اتسعت حدقة العين ، وبدأت درجة حرارة الجسم في الانخفاض ، وما إلى ذلك. هذا هو التعريف السريري للموت ، والتي استخدمها الأطباء والجميع لقرون عديدة. في الواقع ، تم إعلان وفاة معظم الأشخاص بناءً على هذه المعايير.

لكن هذا "موت سريري". هذه ، إذا جاز لي القول ، هي حالة وسيطة بين الحياة والموت في فهمنا المعتاد - أي الانتقال من الحياة إلى العدم.

في هذه المرحلة ، تتوقف علامات الحياة المرئية ، وهي التنفس وضربات القلب. لم يعد القلب ينبض ، ويتوقف التنفس. توقف الجهاز العصبي المركزي عن الاستجابة للمنبهات الخارجية. ولكن مع الموت السريري ، لا تزال العمليات الفسيولوجية الأيضية محفوظة في أنسجة وخلايا الجسم. باختصار ، الموت السريري هو حالة الشخص بعد السكتة القلبية. من ناحية ، متوفى بالفعل ، لأن القلب لا ينبض ، والرئتين لا تتنفسان ، ومن ناحية أخرى ، لا تزال على قيد الحياة ، لأن الدماغ لم يمت بالكامل بعد. في ظل ظروف معينة ، لا يزال من الممكن إعادة الشخص في هذه الحالة إلى الحياة.

بشكل عام ، لا توجد علامات واضحة للموت ، حيث لا توجد حدود واضحة المعالم بين الحياة والموت. هذه عملية بطيئة نوعًا ما. وكيف تعالج تلك الحالات ، على سبيل المثال ، عندما يوقف اليوغيون نبضات القلب لفترة طويلة ، ثم يعيدونها مرة أخرى ، ويبطئون التنفس لدرجة يصعب معها اكتشافها؟ في مثل هذه الحالة ، قد تتكرر حالة مشابهة لتلك التي حدثت للشاعر الشهير بترارك ، الذي كاد أن يُدفن حياً. "استيقظ" قبل أربع ساعات من جنازته ، وبعد ذلك عاش سعيدًا لمدة 30 عامًا أخرى.

حقتشغيلالموت

كانت الظاهرة الأولى تسمى "القتل الرحيم" ، والتي تعني في اليونانية "الموت السهل". القتل الرحيم هو حق الموت.

منذ حوالي عشرة أو خمسة عشر عامًا ، في دوائر مختلفة ، تمت مناقشة السؤال حول ما إذا كان يجب تأمين هذا الحق لشخص ما بشكل قانوني وما إذا كان من الأخلاقي للعاملين الطبيين مساعدة الشخص المصاب بمرض عضال على التقاعد إلى عالم آخر. مثل هذا الحق سيتمتع به الشخص المصاب بمرض عضال أصبحت الحياة بالنسبة له عذابًا ، وكان الطب عاجزًا عن مساعدته.

كان من المفترض أن تستخدم لهذه الأغراض ، على سبيل المثال ، الحقن غير المؤلمة ، ولكن بشكل أسرع أو أقل مميتة.

من جهة ، يبدو ، لماذا لا تساعد الشخص الذي يعاني من ألم لا يطاق ، خاصة إذا كان هو نفسه يصلي من أجل الموت ، كطريقة للخروج من المعاناة التي تجعل الحياة لا تطاق؟ ومن ناحية أخرى للطبيب أن يأخذ من الإنسان ما لم تعطه أنت؟ هل تنسى قسم أبقراط؟ وفي النهاية كل ما تقوله لكن هذا قتل. بناءً على الشرائع المسيحية ، يمكن لله وحده أن "يدعو" شخصًا. حتى الانتحار هو خطيئة عظيمة لأنه يخالف الوصية "لا تقتل".

بشكل عام ، بعد مناقشة قصيرة ، توقفت المناقشات حول موضوع القتل الرحيم ، ولكن ليس لأن النقاد حاولوا أن ينتزعوا من الله الحق في الحكم وتقرير المصير (ويأتي المصير من مزيج من "دينونة الله") شخص ، ولكن بسبب الناس الذين وقعوا بعد ذلك في مشاكل البلد من نوع مختلف. يبقى أن نضيف أنه في بعض البلدان لا يزال الحق في الموت الطوعي ممنوحًا وهناك العديد من الحالات المعروفة عندما تم استخدامه. دعماً لهذه الفكرة ، يمكننا أن نذكر حقيقة أنه في سبتمبر 1996 ، ولأول مرة في تاريخ البشرية ، سُمح قانونياً لمريض سرطان البروستاتا أن يموت في أستراليا ، والتي في إحدى ولاياتها شرعت هذا النوع من: تدخل الحزب.

انتحار

الظاهرة الثانية هي الانتحار المتعمد (الانتحار). في الثقافات الشرقية (اليابانية والهندية) ، الانتحار هو طقوس عبادة على شكل تضحية "هارا كيري". لكن الشرق مسألة حساسة ، فلنتركها وشأنها. في الحضارة الغربية ، اكتسبت المشكلة المطروحة وجوديًا المتمثلة في عدم تناسق الشخص مع العالم ، العالم مع الشخص ، سمات العالمية في القرون الأخيرة. في ظل هذه الخلفية الاجتماعية ، يتعين على علماء الاجتماع أن يذكروا "تجديد" وانتشار الانتحار ، وشدة نموه والطبيعة الشاملة "للظاهرة السوداء". اليوم ، يسجل علماء الانتحار ما يسمى ب. الانتحار المتعمد نتيجة إظهار الإرادة القادرة ، عندما يكون الشخص المتألم هو الفاعل النشط نفسه ، والذي يدرك النتائج التي تنتظره وينفذ خطة العنف بوعي. وهكذا ، أمامنا ، تكشف ظاهرة مرض الوعي الخاص عن نفسها ، والتي لم يتم اختراع مصطلح طبي لها بعد ، ولكن هذا المؤشر على وجه التحديد أصبح موضع اهتمام وثيق من قبل الفلاسفة وعلماء الاجتماع وحتى. سياسة.

تدين المسيحية الانتحار نتيجة الوقوع في خطيئة اليأس المميتة ، وأيضًا كشكل من أشكال القتل في انتهاك لوصية "لا تقتل!" (مرسوم مجلس ترينت عام 1568 حسب تفسير الوصية السادسة من قبل القديس أوغسطينوس). عصر "المسيحيين الأوائل" عمليا لا يعرف الانتحار. يمكن للمرء أن يقرر مصيره فقط ضمن حدود معينة - من الولادة حتى الموت. لا يجوز غزو قدس الأقداس - أسرار البداية والنهاية - مجرد بشر.

كسر عصر التنوير في شخص دي هيوم وجي جي روسو فكرة عدم القبول المطلق لحق الإنسان في الموت من قبل البشرية المتحضرة. في القرن الثامن عشر ، جادل الفيلسوف د. هيوم في مقالته الشهيرة "حول الانتحار": وفقًا لآراء الفلاسفة القدماء ".

وزاد اللاعقلانيون النار بقلقهم ويأسهم. على سبيل المثال ، اقترحت الطوعية المتشائمة لشوبنهاور تقديم اعتذار عن الانتحار كحل لمأساة الحياة البشرية. دعا أتباعه إي هارتمان ليس حتى إلى الانتحار الفردي ، بل إلى الانتحار الجماعي. ويعتقد الوجوديون ، ولا سيما كامو ، أن الوجود الإنساني هو "الوجود حتى الموت" ، وهو حل دائم لقضية الانتحار ، واتخاذ الخيارات وتحمل المسؤولية عن حياته.

2.3 الموت - ضرورة أم حتمية

يقول التقليد أنه عندما قاد المسيح إلى الإعدام المؤلم ، أداة الإعدام ، صليب خشبي ثقيل ، حمله على نفسه. كان طريقه إلى مكان الصلب صعبًا وطويلًا. أراد المسيح المنهك أن يتكئ على جدار أحد البيوت لكي يستريح ، لكن صاحب هذا المنزل المسمى أحشور لم يسمح بذلك.

يذهب! يذهب! - صرخ إلى صيحات الاستحسان من الفريسيين. -لا راحة!

جيد - المسيح فتح شفتيه المتعطشتين. - لكنك أيضًا ستمشي طوال حياتك. سوف تتجول في العالم إلى الأبد ، ولن يكون لديك سلام أو موت ...

دعونا نستخلص من تناقض المسيح مع عقيدة الغفران الخاصة به (سنفترض أن الفريسيين هم من رتبوا كل شيء). أود أن ألفت انتباهكم إلى جانب آخر من المثل - الخلود "في الجسد" يعتبر هنا كعقاب.

التصور اليومي للموت من قبل شخص هو أمر سلبي لا لبس فيه. يؤدي الاعتراف العفوي والغريزي بالحياة وقيمتها إلى رد فعل لدى الناس ضد الموت. لا يمكن للنفسية البشرية أن تقبل الموت. لذلك ، يتسبب الموت في حزن ميؤوس منه للناس ، ومعاناة لا تطاق. وكان فلاسفة الأزمنة والشعوب يتمايلون ويقاتلون ضد الخوف من الموت. جادل المفكر الفرنسي في القرن السابع عشر Vovengarg بأن "حتمية الموت هي أخطر أحزاننا". "الحياة هي أعظم نعمة يمنحها الخالق. جادل بيردييف بأن الموت هو أعظم وآخر شر .

من المواقف العلمية الموضوعية - المنفصلة عن تجاربنا الشخصية ومخاوفنا - يتم تقديم الموت كمنظم ومنظم للحياة. جميع الكائنات الحية تتكاثر أضعافا مضاعفة في بيئة مواتية. من شأن "ضغط الحياة" القوي هذا أن يحول المحيط الحيوي للأرض بسرعة كبيرة إلى كتلة محتشدة من الكائنات الحية. لحسن الحظ ، قامت بعض الأجيال بتنظيف ساحة الحياة للآخرين.

فقط في مثل هذا المخطط هو ضمان تطور الكائنات الحية.

الخوف من الموت شعور طبيعي ومفيد بشكل متناقض إلى حد ما. الخوف من الموت بمثابة تحذير من خطر وشيك. بعد أن فقده ، يفقد الشخص درعه الواقي. من خلال إبعاد الشخص عن الأفعال والأفعال التي تهدد حياته ، يساهم الخوف في الحفاظ على الجنس البشري. لكن الخوف في نفس الوقت محبط ، فبالنسبة للإنسان ، بدلاً من أن يكون حذرًا من أي خطر ، يبدأ في الخوف من كل شيء. إنه يدرك أن الموت هو القدر الحتمي لكل الكائنات الحية.

من وجهة نظر دينية ، الموت ليس فقط خلاصًا من المرض ، إنه تحرر من كل أنواع المعاناة ". هذا رأي إم مونتين. في العديد من التقاليد الدينية ، تعاني حياة الإنسان ، والكرمة ، والمحاكمة ، والعقاب ، وما إلى ذلك. لذلك ، يُقارن الموت بالخير والنعيم الأبدي والتحرير. الروح الخالدة تغادر سجن الجسد وتندفع إلى مسكنها الأبدي. تنشأ أسئلة صعبة. إذا كان انفصال الروح عن الجسد نعمة ، فلماذا نربطهما من أجل إقامة قصيرة على الأرض؟ ثم يتبين أن موت طفل بطريقة وحشية هو أفضل من موت رجل عجوز عاش حياة صعبة.

يمكن للاعتبارات الإنسانية أيضًا أن تبرر الحاجة إلى الموت. وقد أظهر ذلك جوناثان سويفت جيدًا في مثال "المختارين" من سكان لابوتا ، "المحكوم عليهم بالخلود" عندما بلغوا الشيخوخة وحسدوا على موت كبار السن الآخرين. مع تقدم العمر ، فإن "البلى" في الجسم يجلب للشخص أقل وأقل ملذات جسدية ، كما أن شيخوخة المكون البيولوجي للنفسية ، كقاعدة عامة ، تضعف الإدراك والنشاط العقلي ، أي يتلاشى التواصل مع العالم من خلال الجسد تدريجياً ، ويبدأ الأخير في حمل الروح. الطريق المنطقي للخروج من هذا الوضع هو الموت. جانب آخر من النهج الإنساني للموت هو الديموغرافي. نظريات Malthusian ليست معادية للإنسان على الإطلاق.

إنهم ببساطة يذكرون حقيقة أنه إذا دخل الناس فقط إلى المسرح ، فعاجلاً أم آجلاً ، سيتم تعبئته بالسعة ولن تكون هناك فائدة لمن هم بالداخل (بسبب الانهيار لن يتمكنوا من إدراك الأداء) ، ولا لأولئك الذين هم في الخارج (لن يذهبوا إلى المسرح على الإطلاق). لذلك ، من المنطقي تمامًا القيام بالدوران. في الوقت نفسه ، تبدو محاولات إخماد الانفجار السكاني في الشرق والتزامات علماء الشيخوخة بمضاعفة مدة حياة الإنسان متناقضة إلى حد ما. أم أن "إكسير الخلود" سيعطى فقط "للرجل الخارق" الذين يستطيعون قيادة المجتمع؟

من وجهة نظر اكسيولوجية ، الموت ضروري كقيد لحياة الشخص في الوقت المناسب. إذا كان الشخص لا يعرف محدودية وجوده ، فلن يحرك ساكناً لإنشاء أي قيم. لن تكون الحياة ذات معنى ، لأن لن يسأل المرء السؤال "لماذا؟" لأنه لا يوجد عنصر ثانٍ - الموت. بعد كل شيء ، فإن وجود حتمية الموت هو الذي يجعل الشخص يفكر ويخلق ويحب ويعاني - ليحظى بالوقت للقيام بأقصى ما يمكن. لأي غرض؟ نعم ، حتى من الجشع والأنانية والطبيعة البشرية. إذا لم يكن هناك موت ، فلن يكون هناك مكان للاستعجال ، وسيتم تحقيق أي هدف إلى ما لا نهاية ، وبالتالي ، فإن الاهتمام بتحديد الهدف يختفي. لا يمكن لأي شخص ، بحكم جهاز معالجه ، أن يفكر إلا في فئات وكميات محدودة. خلاف ذلك ، يتجمد المعالج ولم يعد يعمل. سيكون الإبداع مستحيلاً بدون الموت. للإبداع تحتاج التوتر والحتمية والخوف. الموت فاحص صارم: "ماذا استطعت أن تفعل؟" أخيرًا ، مثال من الماضي القريب بالنسبة لي. يطلب الأستاذ من الطلاب في السنة الأولى أن يكتبوا مقالًا بسيطًا ، لكنهم ليسوا مقيدين بالوقت ، لذلك يجب عليك اجتيازها قبل التخرج. العمل - لمدة أسبوع. لكن 90٪ سيقدمون الملخص بنهاية العام الخامس.

كتب المؤلف: "الموت هو خاتمة الأوبرا ، المشهد الأخير من الدراما" ، "تمامًا كما لا يمكن أن يستمر العمل الفني بلا نهاية ، ولكنه في حد ذاته يعزل نفسه ويجد حدوده ، وبالتالي فإن حياة الكائنات الحية لديها حدود.

وهذا يعبر عن جوهرهم العميق وانسجامهم وجمالهم المتأصل في حياتهم ".

يتابع ستراخوف: "إذا كان بإمكان أي كائن حي أن يحسن نفسه إلى ما لا نهاية ، فلن يصل أبدًا إلى مرحلة البلوغ والكشف الكامل عن قواه ، سيكون دائمًا مجرد مراهق ، مخلوق ينمو باستمرار وليس مقدرًا له أبدًا أن ينمو. إذا كان الكائن الحي في حقبة نضجه فجأة غير متغير ، فإنه سيقدم فقط ظواهر متكررة ، ولكن سيتوقف التطور فيه ، ولن يحدث شيء جديد فيه ، وبالتالي ، لا يمكن أن تكون هناك حياة. لذا ، فإن الانحلال والموت هما نتيجة ضرورية للتطور العضوي ، وينبعان من مفهوم التنمية ذاته. هذه هي المفاهيم والاعتبارات العامة التي تفسر معنى الموت ". نعم ، ما دام الإنسان على قيد الحياة ، يُمنح العالم كله ، يُمنح الشخص السيطرة على حياته ، ويختار أفعالًا معينة ، ويأمل في شيء يعتمد على السعادة ... الموت هو اليقين التام ، وغياب الاختيار ، عندما لا يسمح بأي شيء. كل منا يعيش متعطشًا ليس فقط للمعرفة ، ولكن أيضًا للتعزية. إن فهم بركات الموت لانتصار التطور البيولوجي ، أو الأبدية أو الكمال العابر للزمن ، لا يساعدنا كثيرًا على توقع نهاية حياتنا التي لا تقدر بثمن بفرح - بالنسبة لنا! - والحياة الشخصية الوحيدة للأبد.

2.4 الخلود

وجود شخص أو روح بعد الموت ؛

بمعنى أوسع - اندماج الروح مع الله أو مع "روح العالم" ؛

أخيرًا ، وجود الإنسان (أو إبداعاتها) في أذهان الأحفاد. هذا النوع من الخلود ربما لا يثير أي شك. هذا النهج الفلسفي ، القائم على الفهم العلمي لمعنى الحياة البشرية ، ومحدودية الوجود الفردي ولانهاية الوجود التاريخي للبشرية ، يؤكد خلود الإنسان في الثقافة المادية والروحية للبشرية ، في خلوده. العقل والإنسانية. لقد عبر عالم الطبيعة الثاني شمالغوزين عن هذا تمامًا: "... نتائج نشاطنا الإبداعي لا تموت معنا ، بل تتراكم لصالح الأجيال القادمة. لذا دع مسار حياتنا القصير ينير بإدراك أن حياة الإنسان أعلى بكثير من الحياة الأخرى وأن الموت وحده هو الذي يحدد إمكانية وجود إبداعات روحه الخالدة ". لكن أفكار الكاتب الإنساني البارز إم ، إم بريشفين يتردد صداها معه: "دعه يموت ، حتى في حطامته يبقى جهد الإنسان المنتصر على طريق الخلود. يبقى منه إلى الأبد غير مسبوق أنه يلد بالقول أو الفعل أو الفكر أو حتى الركوع أو حتى المصافحة أو مجرد إرسال ابتسامة ".

ينشأ بالفعل الإيمان بالخلود الشخصي بين الشعوب البدائية ، وخاصة تحت تأثير الأحلام ؛ ويدعمه الخوف من الموت والتعلق بالحياة. في الأديان القديمة ، كانت الروح "مجبرة" على الهجرة (الهندوسية ، الأورفية ، الفيثاغورية) أو على الوجود في مملكة الظلال ، في الجحيم.

لا تكتمل أي من الأديان الحديثة بدون فكرة الخلود الشخصي. في البوذية ، تظهر فكرة الخلود الشخصي في شكل عقيدة التناسخ ، والتي بموجبها يكون الوضع الاجتماعي للشخص نتيجة نشاط روحه في التناسخات الماضية. في المسيحية والإسلام ، يتم التعبير عن فكرة الخلود الشخصي بشكل أكثر بدائية وفي نفس الوقت بشكل أكثر فاعلية - في شكل الوعد بنعيم الجنة الآخرة للعذاب الجهنمي الصالح الأبدي للخطاة. فكرة الخلود الشخصي ، التي نشأت بشكل رئيسي بفضل الدين ، التقطتها أنظمة فلسفية مثالية مختلفة: في القرنين السابع عشر والثامن عشر. - Leibniz ، Berkeley ، في عصرنا - شخصانيون Hocking و Flüelling وآخرون قاموا بإنشاء نظام كامل من "البراهين" على خلود الروح. على سبيل المثال ، أثبت جورج بيركلي الخلود الطبيعي للروح. ووفقًا له ، فإن النفس قابلة للتدمير ، ولكنها لا تخضع "للموت أو الدمار وفقًا لقوانين الطبيعة أو الحركة العادية. أولئك الذين يدركون أن الروح البشرية ليست سوى شعلة حيوية خفية أو نظام أرواح حيوانية ، يعتبرونها عابرة وقابلة للتدمير ، مثل الجسد ، حيث لا يمكن لأي شيء أن يتبدد بسهولة أكبر من مثل هذا الشيء الذي يستحيل بطبيعة الحال النجاة من الموت من القشرة التي تحيط بها .. لقد أظهرنا أن الروح غير قابلة للتجزئة ، وغير مادية ، وغير قابلة للتمدد ، وبالتالي غير قابلة للتدمير. لا شيء يمكن أن يكون أوضح من حقيقة أن الحركات والتغييرات والانحدار والدمار ، والتي ، كما نرى ، تتعرض أجسام الطبيعة كل ساعة (وهذا هو بالضبط ما نعنيه بمسار الطبيعة) ، لا يمكنني أن أتطرق إلى نشاط نشط. مادة بسيطة وغير معقدة ، مثل كونها غير قابلة للتدمير بقوة الطبيعة ، أي الروح البشرية خالدة بطبيعتها ".

دليل آخر على خلود الروح كان برهان كانط الأخلاقي. استنتج كانط ما يلي: نرى أن أفعال الناس في الحياة عادة ما تكون مختلفة جدًا عن المُثُل الأخلاقية الأبدية المتمثلة في الخير والعدالة وما إلى ذلك. لكن كيف تجد التوفيق بين المثالي والواقع؟

استنتاج

لذلك ، في الختام ، بينما يكون الشخص على قيد الحياة ، يتم منحه العالم بأسره ، ويتم منح الشخص السيطرة على حياته ، واختيار أفعال معينة ، والأمل في شيء يعتمد على السعادة ... الموت هو اليقين التام ، وغياب الاختيار ، عندما لا يوجد شيء مسموح به.

كل منا يعيش متعطشًا ليس فقط للمعرفة ، ولكن أيضًا للتعزية. إن فهم بركات الموت لانتصار التطور البيولوجي ، أو الأبدية أو الكمال العابر للزمن ، لا يساعدنا كثيرًا على توقع نهاية حياتنا التي لا تقدر بثمن بفرح - بالنسبة لنا! - والحياة الشخصية الوحيدة للأبد. زمن حياة الإنسان لحظة. جوهرها هو التدفق الأبدي. الشعور بالغموض هيكل الجسد كله قابل للتلف ، والروح غير مستقرة ؛ القدر غامض المجد لا يعتمد عليه. ماركوس أوريليوس. الجميع غير سعداء بقدر ما يعتقدون أنهم غير سعداء. طرق سينيكا للانفصال عن عبودية هذا الكون ، والتحرر من الرغبات: 1) الإنكار: "أنا أرفض هذا" - الجسد والعقل يطيعان الإرادة ؛ 2) الرفض التدريجي - من خلال الإدراك ، والتمتع ، واكتساب الخبرة ، والتغلغل في طبيعة الأشياء ، حتى يشبع العقل في النهاية ويحرر نفسه من التعلق. S. فيفيكاناندا.

حاولت في عملي النظر إلى المشكلة على أكمل وجه ممكن من الناحية التاريخية. في الجزء الأول من العمل ، تم تقديم الفئات الفلسفية الرئيسية ، والتي بدونها يكون التفكير في مثل هذا الموضوع مستحيلًا ، وكذلك تفسيرها ، الذي مر من منظور نظري للعالم. كما أنه يحتوي على المادة الرئيسية حول الجوانب الفلسفية للموت والخلود. الأقسام التالية مخصصة لمعنى الحياة وأنواعها ومشكلة البحث.

قائمة الأدب المستخدم

1. Balandin R.K. الحياة ، الموت ، الخلود؟ .. م: المعرفة ، 1992.- (وقعت سلسلة العلوم الشعبية "علامة استفهام" رقم 2).

2. مقدمة في الفلسفة. كتاب مدرسي للجامعات. م ، 1990.

3. Vishev I.V. مشكلة الخلود الشخصي. نوفوسيبيرسك: العلوم ، 1990.

4 اشخاص. روستوف ن / د ، 1994.

5. كتاب الموتى // العلم والدين 1990 م 10.

6. Kogan L.A. الحياة خلود // أسئلة الفلسفة. 1994. رقم 12.

7. Kogan L.A. الغرض من الحياة البشرية ومعنى. م ، 1984.

8. كوزلوف ن. حكايات فلسفية لمن يفكر في الحياة. م ، 1996.

9. Krasnenkova I.P. عن الحياة والموت: دوستويفسكي وجيمس - أوجه التشابه الفلسفية. تستعد للطباعة. يمكن العثور على النص على: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Krasnenkova I.P. واحد على واحد مع الموت. الجوانب الاجتماعية والفلسفية والسياسية والقانونية لظاهرة الانتحار. يمكن العثور على النص على: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Krasnenkova I.P. الجوانب الاجتماعية والفلسفية والسياسية والقانونية لظاهرة الانتحار // نشرة جامعة موسكو الحكومية. 1998. ser. 12، no. 6.

12. Spirkin A.G. الفلسفة: كتاب مدرسي. م: Gardarika ، 1998.

13. شفق الآلهة. (نيتشه ف ، فرويد إي ، كامو أ ، سارتر ج.ب.). م ، 1989.

14. تيلار دي شاردان P. ظاهرة الإنسان. م ، 1990.

تم النشر في Allbest.ru

وثائق مماثلة

مفهوم الحياة والموت في الفلسفة. موضوع الموت بين مختلف الشعوب. صينى. المصريين. يهود. الأوروبيون. فهم الموت في مفاهيم المعتقدات الدينية المختلفة. أنواع الخلود وطرق اكتسابه. أخلاقيات علم الأحياء ، مشكلة القتل الرحيم.

الملخص ، تمت الإضافة 04/22/2006


معنى الحياة وخلود الإنسان هو السؤال الأخلاقي والفلسفي الرئيسي. فهم الموت في مفاهيم المعتقدات الدينية المختلفة: المسيحية ، الإسلام ، البوذية. الخلود طرق اكتسابها. الجوانب الأخلاقية لمشكلة الحياة والموت.

الملخص ، تمت الإضافة بتاريخ 01/06/2011


تأملات الفلاسفة في كل العصور حول حتمية الموت والخلود. تحليل مراحل الانتقال من الحياة إلى الموت. مفاهيم وأنواع الخلود ، وتطور تاريخ الأفكار حوله. جوهر الخلود من وجهة نظر الدين والفلسفة.

الاختبار ، تمت إضافة 12/23/2010


مشاكل الحياة والموت في الفهم الروحي للإنسان ، الموت من وجهة نظر الفلسفة. آراء أديان العالم في قضايا الحياة والموت. الفهم المسيحي للحياة والموت. الإسلام هو عن الحياة والموت. Thanatology - عقيدة الموت ، القتل الرحيم.

الملخص ، تمت الإضافة في 09/11/2010


النسخة المصرية من الموت. اليونان القديمة والموت. الموت في العصور الوسطى. الموقف المعاصر من الموت. الموقف من الموت له تأثير كبير على نوعية الحياة ومعنى وجود شخص معين والمجتمع ككل.

الملخص ، تمت الإضافة 03/08/2005


القوة الدافعة وراء أفعال الإنسان. علم الثانات هو علم الموت. تحليل عمليات الموت والموت لإعطاء تأثير معنوي وعلاجي على القوى الروحية للفرد. الموقف من الموت ، مشاكل الحياة ، الموت ، الخلود في ديانات العالم.

تمت إضافة الملخص بتاريخ 12/03/2013


تاريخ البحث عن معنى الحياة والفهم الحديث لها. الموقف وتفسير الحياة في وجهات النظر الفلسفيةوتمارين. التغييرات في المواقف تجاه الموت في تاريخ البشرية. الفهم الطبيعي العلمي للموت. ثلاث مشاكل عظيمة للكون.

الملخص ، تمت الإضافة في 01/14/2013


الحياة والموت موضوعات أبدية للثقافة الروحية. أبعاد مشكلة الحياة والموت والخلود. الوعي بوحدة الحياة البشرية والإنسانية. تاريخ الحياة الروحية للبشرية. فهم معنى الحياة والموت والخلود من قبل الأديان العالمية.

الملخص ، تمت الإضافة في 09/28/2011


وعي الشخص بمحدودية وجوده الأرضي ، وتطور موقفه تجاه الحياة والموت. فلسفة حول معنى الحياة ، عن موت الإنسان وخلوده. أسئلة الموافقة على الخلود الأخلاقي والروحي للإنسان ، والحق في الموت.

الملخص ، تمت الإضافة بتاريخ 04/19/2010


فلسفة حول معنى حياة الإنسان ، مشكلة الحياة في تاريخ العلم ، أفكار حديثة حول أصل الحياة. مناهج النزعة الإنسانية والبراغماتية والإلحادية والوجودية والعدمية والوضعية وجهات النظر حول مشاكل الحياة والموت.

وكالة التعليم الاتحادية

جامعة ستافروبول الحكومية

الحياة بعد الحياة. الجوانب العلمية والأسطورية

أكمله طالب من المقرر الثاني

MBHF قسم. "كيمياء"

بوجاتكو مايا الكسندروفنا

ستافروبول 2010

مقدمة

1. التمثيلات الأسطوريةحول "الحياة بعد الحياة"

1.1 وجهات النظر العامة للثقافات

1.2 الأساطير السلتية

1.3 الأساطير الشامانية والرومانية

1.4 الأساطير المصرية

1.5 أساطير الشعب الروسي

2 - الجانب العلمي في "الحياة بعد الحياة":

2.1 ثمانية براهين على وجود الروح وخلودها

2.2 شهادات البروفيسور أ. Gnezdilova أن الموت ليس نهاية الحياة

2.3 المعلومات العامة التي تم جمعها من خلال البحث العلمي

2.4 أبحاث مايكل نيوتن في العلاج بالتنويم المغناطيسي

فهرس

مقدمة

تعد الحياة بعد الوفاة ذات أهمية قصوى للجميع ، وليس كثيرًا لأن كل واحد منا يجب أن يموت حتمًا في الوقت المناسب ، ولكن لأننا جميعًا ، باستثناء ربما الأصغر سنًا ، اضطررنا إلى دفن أعزاء لنا. في ضوء ذلك ، لا شك في أن جميع المعلومات المتعلقة بالحياة بعد الوفاة يجب أن تهم كل شخص. يجب اختزال الفكرة الأولى في السؤال: هل يمكن أن يكون هناك أي معلومات صحيحة عن الوجود بعد الوفاة؟

هناك العديد من النظريات التي طورتها الأنظمة الدينية المختلفة ، وفي الوقت نفسه ، حتى أكثر أتباع هذه الديانات وفاءً بالكاد يؤمنون بها ، لأن معظمهم ما زالوا يتحدثون عن الموت على أنه شيء "فظيع" ويرون فيه نوعًا من الموت. سر رهيب.

ما هو شكل الموت؟ ما فتئت الإنسانية تسأل نفسها هذا السؤال منذ نشأتها. بقدر من الحذر ، أستطيع أن أقول إن هذا الموضوع ربما يكون أخطر موقف لجميع الناس ، بغض النظر عن نوعهم العاطفي أو الانتماء إلى فئة اجتماعية أو أخرى.

ومع ذلك ، وعلى الرغم من هذا الاهتمام ، فلا شك أنه من الصعب جدًا بالنسبة لمعظمنا التحدث عن الموت. هذا يرجع إلى سببين على الأقل. إحداها ذات طبيعة نفسية أو ثقافية بشكل أساسي. موضوع الموت بالذات هو من المحرمات. نشعر ، على الأقل بشكل لا شعوري ، أنه عندما نواجه الموت بأي شكل من الأشكال ، حتى بشكل غير مباشر ، فإننا نواجه حتماً احتمال موتنا ، وتقترب صورة موتنا ، كما كانت ، وتصبح أكثر واقعية ويمكن تصورها.

من وجهة نظر نفسية ، يمكن اعتبار الحديث عن الموت بمثابة تقريب غير مباشر للموت ، فقط على مستوى مختلف. لا شك أن الكثير من الناس ينظرون إلى أي حديث عن الموت على أنه شيء يتسبب في مثل هذه الصورة الحقيقية للموت في أذهانهم بحيث يبدأون في الشعور بالاقتراب من موتهم. لحماية أنفسهم من مثل هذه الصدمات النفسية ، قرروا ببساطة تجنب مثل هذه المحادثات قدر الإمكان.

سبب آخر يجعل من الصعب التحدث عن الموت أكثر تعقيدًا إلى حد ما ، لأنه متجذر في طبيعة لغتنا ذاتها. في الأساس ، تتكون الكلمات لغة بشرية، تشير إلى الأشياء التي نكتسب المعرفة عنها من خلال أحاسيسنا الجسدية ، في حين أن الموت شيء يقع خارج نطاق خبرتنا الواعية ، لأن معظمنا لم يختبره من قبل.

انطلاقًا من هذا الخوف ، يحاول الشخص تفسير الموت على أنه شكل انتقالي للروح من حالة إلى أخرى. دائمًا ما يثير موضوع الخلود الاهتمام ، فالبحث عن حجر الفيلسوف ورحيق الخلود قد طغى على أذهان العديد من العلماء والمفكرين عبر التاريخ. فهل يمكن إعطاء إجابة صحيحة عن السؤال: هل هناك حياة بعد الموت؟

1. مفاهيم أسطورية عن "الحياة بعد الحياة"

1.1 وجهات النظر العامة للثقافات

العالمان العلوي والسفلي.في النموذج الأسطوري للعالم ، أحد التناقضات الرئيسية (جنبًا إلى جنب مع اليمين واليسار ، ذكر وأنثى ، ليل نهار ، الخير والشر ، إلخ) ، يرتبط بالعناصر (العناصر) الرئيسية للكون.

يعارض العالم الأرضي السفلي للناس العالم السماوي من الآلهة والأرواح ، وكما هو الحال بالفعل في العالم العلوي - للعالم السفلي ، والحياة الآخرة ، وكذلك عنصر الماء ، المحيط الأساسي الذي تقع عليه الأرض: على سبيل المثال ، في أساطير آلهة الأينو تسمى باموي ("الشخص الذي يغطي") ، الأرض هي Kanna Mosiri ("العالم العلوي") ، تحتها هي Teine ، المرتبطة بعنصر الماء ، إلى Mosiri. تتميز الأساطير الكونية بدوافع رفع السماء فوق الأرض (أو الأرض من قاع المحيط الأساسي. وتشكل الحركات من العالم العلوي إلى الأسفل والعكس بالعكس أساس العديد من الدوافع الأسطورية: الآلهة (أبطال الثقافة) تنزل إلى الأرض على طول شجرة العالم).

يشير انعكاس خصائص العالم العلوي أو السماوي أو الأرضي إلى الانتماء إلى الدنيا ، معادية للناس والآلهة ، وهي الفكرة الشائعة المنتشرة عن الحياة الآخرة ، حيث يمشي الموتى رأسًا على عقب (أيضًا في المعتقدات الأفريقية ، السحرة نقل).

وفقًا للتقليد الكتابي ، تم إلقاء الشياطين بقيادة الشيطان من السماء إلى العالم السفلي (هذا هو أصل الأرواح الشريرة على الأرض). وفقًا لذلك ، في الأساطير الأخروية ، ترتفع الشياطين وأموات العالم السفلي على السماوات وعالم الناس ، في يوم موت العالم ، تتغير الأماكن صعودًا وهبوطًا. تم استدعاء عكس العلاقة بين الأعلى والأسفل ، المرتبط بالشخصيات الأسطورية مثل الكرنفال أو الكرنفال ، ونمذجة طقوس الفوضى ، وصور الكرنفال (التمثيل الإيمائي) للموت ، والأرواح الشريرة ، وما إلى ذلك ، خلال أيام العطل التقويمية للمساهمة في توطيد النظام الكوني.

الشخصية المركزية في الأساطير الشامانية هي شامان يتوسط بين الناس والأرواح. توجد تحت تصرفه أرواح مساعدة خاصة ، غالبًا على شكل طيور أو أسماك أو حيوانات برية ، وهي رموز لمجالات مختلفة من الكون. تتميز علم الكونيات الشامانية بتقسيم الكون بثلاث فترات إلى عوالم عليا ومتوسطة وسفلية ، ينقسم كل منها إلى عدة طبقات. ترتبط هذه العوالم بشجرة عالمية أو نهر كوني: مصدرها يتوافق مع العالم العلوي ، وفمه يتوافق مع الجزء السفلي الموجود في الشمال.

يتم تحديد البداية الإيجابية والضوء مع القمة والسماء والجنوب ، والسالبة ، والظلام - مع القاع ، عالم الموتى والشمال. يسكن العالم العلوي أرواح جيدة وآلهة (غالبًا ما يقودها الإله الأعلى) ، والعالم السفلي يسكنه ضارون ، وكذلك أرواح الموتى ، ويسكن العالم الأوسط أشخاص وأرواح رئيسية.

الرومان: لم يكن لدى الرومان في العصور القديمة مفهوم واضح المعالم عن الحياة الآخرة كما كان لدى الإغريق. تم إحضار أفكار حول مملكة ديس (ديس باتر) أو بلوتو (هاديس) وزوجته بروسيربين (بيرسيفوني) إلى روما من اليونان. في العصور القديمة ، اعتقد الروماني أن إلهة الموت مورس تسلب حياة شخص يحتضر ، ويغلق الإله تيكولوس عينيه ، ويطرد الإله فيدوس الروح من الجسد. المتوفى في القبر تستقبله آلهة آن (دي مانيس). كانت الذبائح تقدم لهذه الآلهة أثناء دفنها في القبر. كرم الروماني أسلافه المتوفين كآلهة (دي الوالدين) ، وحافظ على منزله مع آلهة آلهة آلهة آلهة آلهة البيت ، واحتفل بهم تكريما لشهر فبراير. ثاناتوس (ثانات) - إله الموت. على عكس أخيه Hypnos ، جلب للبشر نومًا قاسيًا وأبديًا - الموت. تم تصويره بأجنحة سوداء ضخمة ، مع سيف في يديه ومعطف أسود. طار ثانات إلى سرير الرجل المحتضر وقام بقص خصلة شعر من رأسه بسيف لانتزاع الروح.

1.4 الأساطير المصرية

تحوت (جوتي) هو أحد أقدم الآلهة المصرية. بدأ يصور في هيئة رجل برأس منجل ، طائره المقدس ؛ أقل في كثير من الأحيان - تحت ستار قرد. قام بتجميع مدونة قوانين لمصر العليا والسفلى. هو مشارك لا غنى عنه في أي محكمة. في العالم السفلي في حكم أوزوريس ، سجل تحوت الأحكام الصادرة عن المحكمة. قارب تحوت الفضي - القمر - ينقل أرواح الموتى عبر سماء الليل إلى العالم الآخر - وراء الأفق.

تم احتواء أكثر المعلومات تفصيلاً عن الآخرة ورحلة رع تحت الأرض في قارب الخلود - جنبًا إلى جنب مع "كتاب الليل والنهار" و "كتاب البوابات. هنا يتم تمثيل رع عائمًا في القارب.

القيامة والسفر على طول الدوات

تم وضع تميمة عليها صورة الجعران على قلب المتوفى - وهذا يضمن القيامة. تم لف العديد من التمائم بأكفان مومياء ، ووضعت في تابوت ووضعت في قبر ، في حجرة الدفن. لمنع الموت من الاختناق في دوات ، حيث لا يوجد هواء ، تم وضع تماثيل شو الخشبية في التابوت.

شاركت جميع الآلهة الأرضية المرتبطة بالولادة في قيامة الموتى: إيزيس وحتحور ورينينوت وبس وتورت وميشنت وهكت وآخرين ؛ بالإضافة إلى ذلك ، تم تسهيل الولادة الثانية بواسطة تمائم عين وادجيت.

بعد قيامته ، وجد المصري نفسه أمام البوابات الأولى لـ "بيت أوزوريس هيبتيامينتي" ، الذي كان يحرسه حارس اسمه "يراقب النار". كان هناك أيضًا حارس البوابة - "القوطي ، الذي يحني وجهه على الأرض ، [له] أشكال عديدة" ، بالإضافة إلى ناشر - "يعطي الصوت".

بعد اجتياز البوابة الأولى ، التقى المتوفى بمسارين متعرجين ، تفصل بينهما بحيرة من النار.

لتسهيل تجول المتوفى ، خلقت الآلهة أريتس في دوات - ملاجئ حيث يمكن للمرء أن يستريح ويكتسب القوة. لكن لا يمكن لأي شخص أن يدخل مثل هذه الآريتا ، ولكن فقط أولئك الذين يعرفون الكلمات السحرية وأسماء الشياطين الذين يقفون حراسًا عند المدخل. بعد أن تجاوز المتوفى جميع البوابات تاركًا وراءه أربعة عشر تلًا ، وصل المتوفى إلى القاعة الكبرى للحقيقتين.

قبل عبور عتبة القاعة الكبرى ، التفت المتوفى إلى الآلهة ، وتلاوة "اعتراف الإنكار". إلهة الحظ ريننوث وروح با للمصرى المتوفى. شهدوا حول شخصية المتوفى وأخبروا الآلهة بما فعله في الحياة من أعمال جيدة وسيئة. دافع إيزيس ونفتيس وسلكت ونوت عن المتوفى أمام القضاة. بعد ذلك ، شرعت الآلهة في وزن القلب على ميزان الحقيقة: على وعاء وضعوا القلب ، على الآخر - ريش الإلهة ماعت. إذا انحرف سهم الميزان ، اعتبر المتوفى آثمًا ، ولكن إذا بقيت الميزان متوازنة ، تم الاعتراف بالمتوفى على أنه مبرر.

قبل المتوفى العتبة ، ودعاها (العتبة) بالاسم ، ونطق بصوت عالٍ أسماء الحراس ودخل أخيرًا القاعة الكبرى ، حيث جلس سيد الموتى ، أوزوريس ، على الطريق.

كانت هذه نهاية الدينونة ، وذهب المصري إلى مكان النعيم الأبدي - في حقول إيلالا.

في حقول إيلو ، "حقول القصب" ، واجه المتوفى نفس الحياة التي عاشها على الأرض ، إلا أنها كانت أسعد وأفضل. المتوفى لا يعرف شيئا عن النقص. قدم له سبعة حتحور ونيبيري ونيبيت وسلكت وآلهة أخرى طعامًا ، وجعلوا أرضه الآخرة صالحة للزراعة خصبة ، وجلبوا حصادًا غنيًا ، ودهنت مواشيهم وخصبت. حتى يستمتع المتوفى بالباقي ولا يضطر إلى العمل في الحقول ورعي الماشية بنفسه ، تم وضع الوشابتي - تماثيل الناس الخشبية أو الفخارية - في القبر.

تتحدث النصوص والنقوش على القبور الباقية حصريًا عن تبرئة محكمة الآخرة: بنى المصري القبر وأنهىها خلال حياته ، وبالطبع صور نفسه مبررًا وسعيدًا في حقول إيلو. في جميع النصوص ، يتم إيلاء الاهتمام الرئيسي للعمل الخارجي للمحكمة - سرد أسماء الشياطين والحراس ، التعويذات السحرية. يبدو الآن أنه يكفي لتبرير المتوفى معرفة كل هذه الأسماء والتعاويذ والالتزام بالشعائر المقررة بشكل صحيح. ظهرت فكرة القصاص في الآخرة عن الذنوب في دين مصر في وقت متأخر ولم تحظ بشعبية خاصة. "يرد وصف العقوبات المختلفة نتيجة دينونة الآخرة في ثلاثة نصوص من عصر الدولة الحديثة: كتاب" أمدات "، في التأليف عن الآخرة الذي ليس له اسم مصري معروف في العلم. كـ "كتاب البوابات" ، وأخيراً في "كتاب الكهوف" ...

هناك عقوبات مختلفة على الذنوب. بادئ ذي بدء ، هذا هو الحرمان من دفن المتوفى. بالفعل في كتاب "أمدوات" (القرن السادس عشر قبل الميلاد) يقال إن الغرقى الذين وجدوا قبرًا في مياه النيل ، يتم جرهم بواسطة الآلهة إلى ضفة النيل الجوفي حيث يتم دفنهم ، وبالتالي اكتسابهم. كل ما يلزم للحياة الأبدية ، لكنهم ليسوا خطاة. يمكن تتبع وجهات النظر المماثلة في التراكيب اللاحقة. ويقال في نفس الكتاب "أمدوات" عن المذنبين الذين مزق منهم ثمانية آلهة كفن الدفن وفضحوا "الأعداء المحكوم عليهم بالعقاب في الدوات".

يُحرم المذنبون المدانون من كل ما هو ضروري للحياة الأبدية ، ويُحرمون من الدفء والنور اللذين يشعهما الإله رع كل ليلة ، ويظهران في العالم السفلي - فالنور والدفء موجهان إلى الصالحين. بالنسبة للخطاة ، لا ينتظر سوى الفوضى المظلمة. إنهم محرومون من أي فرصة للتواصل مع الآلهة.

العبودية والسجن هي عقوبة شائعة جدًا للخطاة في الآخرة. لذلك ، في "كتاب البوابات" يقال أن الأشرار مقيدون من أجل قطع رؤوسهم وعدم وجودهم. "في" كتاب الكهوف "، يوصف العالم السفلي بأنه سجن لا يستطيع الخطاة الخروج منه. لم تكن مخلوقاته أجسادًا فقط ، بل أرواحًا وظلالًا أيضًا ، وأرواح المذنبين ، في أذهان المصريين ، كانت موجودة بشكل مستقل عن الجسد في وضع مقلوب - رأسًا على عقب ؛ لم يتمكنوا من الاتحاد مع الجسد من أجل العيش الحياة الآخرة الكاملة للمتوفى الصالح ، وبالتالي كان هناك تدمير كامل ونهائي. ”كانت إحدى طرق هذا التدمير هي قطع رأس المتوفى ، وكذلك حرقه.

1.5 أساطير الشعب الروسي

روح:السلاف ، مثل جميع الشعوب الأخرى ، كان لديهم بالفعل في الأزمنة الوثنية مفهوم الروح - نوع من المادة الموجودة داخل الإنسان وتوفر له الحياة. أرواح الناس الذين لم يولدوا بعد يحفظها الله ، لكن أين بالضبط غير معروف. يضع الله نفسًا في الإنسان في الرحم ، وبعد ذلك مباشرة يبدأ الطفل في الحركة في جسد الأم. كان السلاف القدماء يمثلون الروح بشكل مستقل كائن حيوهو ، حسب وجهات النظر المختلفة ، في قلب الإنسان ، في الصدر ، في البطن ، في الكبد ، في الدم ، في الحلق ، تحت الذراع اليمنى. طوال الحياة ، يتم تشغيل الروح بالبخار من الطعام الذي يأكله الإنسان. عندما تترك الروح الجسد إلى الأبد يموت الشخص. يتحلل الجسد في الأرض ، وتهاجر الروح ، وهي خالدة ، إلى الآخرة. يُنظر إلى الموت نفسه على أنه انفصال الروح عن الجسد ، كما هو موصوف في الآية الروحية الروسية:

كما انفصلت الروح عن الجسد ،

افترقنا ولم يمتد

لم تمتد ، التفت إلى الوراء:

"أنا آسف ، وداعا ، الجسد أبيض.

كيف تذهب ، الأرض ، الأرض ،

وكيف ترقد يا عظام في نعش

وكيف يمكنني ، يا روحي ، الاحتفاظ بالإجابة ".

طريق الروح إلى "ذلك" النور

موت الإنسان هو انتقال الروح من هذا العالم ، حيث كانت "في زيارة" ، إلى عالم آخر - "الوطن" ، "إلى الحياة الأبدية". ترتبط العديد من العادات بفكرة التابوت باعتباره الموطن الدائم للإنسان: قطع نافذة صغيرة على جانب رأس المتوفى أو وضع أيقونة في زاوية التابوت. تم وضع نفس العمل غير المكتمل في التابوت أثناء الحياة - أحذية غير مكتملة أو جوارب غير مقيدة - حتى يتمكن المتوفى من إكمالها خلف التابوت. وفقًا للأفكار القديمة ، استمر الشخص في عيش حياته المعتادة إلى ما بعد القبر ، واحتفظ بعاداته. الفترة بين موت الإنسان والساعة التي تجد فيها روحه موطنًا جديدًا في العالم "الآخر" تدوم أربعين يومًا وتسمى الانتقال. طوال الأربعين يومًا لا تنتمي إلى "ذاك" أو هذا النور.

وفقًا للمعتقدات القديمة التي كانت سائدة بين الشعوب الأخرى ، يتم فصل الحياة الآخرة عن الإنسان بحاجز مائي - نهر أو بحر. في وقت لاحق ، تحت تأثير تقليد الكتاب ، تحولت الأفكار الوثنية القديمة عن الماء إلى فكرة نهر من النار. إنه يتدفق حول الأرض من جميع الجهات ، فلا سبيل إلى تجنبه من أجل الصالحين أو الخطاة. في العديد من المعتقدات السلافية الشرقية ، ينقل القديس نيكولاس الأرواح عبر النهر إلى الحياة الآخرة. هذا موصوف في الأسطورة الأوكرانية.

الرب الإله يجلس مع القديسين على مائدة العشاء ، ويجلس القديس. ذهب نيكولاس. أخيرًا ، ظهر.

لماذا تأخرت على العشاء؟ - يسأل الرب.

كنت في البحر ، على متن عبارة - نقلت سبعمائة روح ، - يجيب نيكولاي.

إذا كان النهر الناري ، وفقًا لبعض الأفكار ، يفصل بين عالم الأموات وعالم الأحياء ، فإنه وفقًا للآخرين ، يفصل فيما بعد بين الجنة والنار. تقول الآية الروحية الروسية التي تصف نهاية العالم:

عندئذ ينفصل الخطاة عن الصديقين.

ستؤخذ النفوس الصالحة إلى الجانب الشرقي ،

وستؤخذ النفوس الخاطئة إلى الجانب الغربي.

بينهما يتدفق نهر صهيون من النار.

في الأزمنة الوثنية ، كانوا يؤمنون بواحد آخر ، بالإضافة إلى عبور النهر ، الطريق إلى "ذلك" العالم - شجرة. كانت الشجرة تعتبر مسكنًا مؤقتًا للروح - حتى دفن الجسد. كان الطائر الجاثم فوق الشجرة مثل روح تتجه نحو الجنة. في بعض الأماكن ، علقوا الحبال على أشجار القبور لمساعدة الروح على الصعود إلى الجنة.

ماذا يحدث بعد الجنازة؟ غالبًا ما كان يُعتقد أنه بعد الدفن وحتى اليوم الأربعين ، تمر الروح بمحن (عذاب) ، وبعد ذلك تظهر لله للدينونة ، حيث يقررون مكان وضعها - في الجنة أو في الجحيم. في هذا الوقت ، تُقاد الروح عبر الوديان العميقة والهاوية والجبال. تعذيبها وإظهار ذنوبها وسيئاتها. في كثير من الأحيان ، يتم تقديم محنة الروح على أنها تسلق سلم من تسعة أو اثني عشر أو أربعين درجة. في اليوم التاسع بعد الموت ، تقود الروح إلى الله لينحني ويظهر فردوسها الذي تمشي فيه حتى اليوم العشرين. في اليوم العشرين ، ظهرت مرة أخرى وكأنها تنحني أمام الله ، وقد قادوها إلى إظهار الجحيم ، حيث كانت تتجول حتى اليوم الأربعين - يوم دينونة الله على الروح ، حيث قرر أين يرسلها - إلى السماء أو الجحيم. روح جديدة في العالم "الآخر" يستقبلها الأقارب والجيران المتوفون سابقًا. في بعض الأحيان يأتي الأقارب والأصدقاء المتوفون مباشرة إلى سرير الشخص المحتضر ، ويرىهم بجانبه. إليكم كيف يقال في بوليسيا بيليشكا:

كان لدي خالتي عبر النهر. تم دفن العديد من إخوتها ، كما تم دفن ابن أخيها. لقد جئنا إليها. لم تقف على قدميها لفترة طويلة ، لكنها نهضت وشربت كوبًا من الشاي: "إنه ليس جيدًا ،" يقول ، "الأخوان من حولي ، يقولون:" دونيوشكا ، ارتدي ملابسك ، تعال معنا. " ماتت في الصباح.

حيث تسكن روح المتوفى: في الآخرة أو في قبره ، تخيلوا بشكل مختلف. في بعض الأماكن ، كان يعتقد أن الروح تطير بعيدًا إلى "ذلك" النور ، ولا يبقى في القبر سوى الجسد القابل للتلف ؛ وفي آخرين ارواح الموتى تسكن في القبور.

كيف يتم بناء العالم اللاحق: لعالم الموتى وعالم الأحياء في عقول الناس سماتهم الدائمة. هذان ليسا عالمين مختلفين - إنهما متضادان ، تمامًا كما الحياة والموت ، والنور والظلام ، ليل نهار ، فضاء وفوضى ، أبيض وأسود ، يمين ويسار متقابلان. عالم الأحياء هو عالم النظام. لها وقت وتقويم. في العالم الآخر لا يوجد وقت ولا تقويم ولا نور ولا حياة. يسود الصمت التام هناك - لا يمكنك سماع نباح الكلاب ، وصياح الديوك ، والأصوات البشرية ، ورنين الأجراس. المعتقدات الشعبيةالاحتفاظ بنوعين من تمثيلات "الجهاز" العالم الآخر: قديم وثني وبعد ذلك مسيحي. وفقًا للأول ، ينقسم العالم إلى قسمين - عالم الأحياء وعالم الموتى ، غير مقسم إلى الجنة والجحيم ، أي دار النفوس الصالحة والخاطئة.

تدين الكنيسة المسيحية بشدة عمليات الانتحار وتحرمهم من الدفن اللائق ، لأنهم ، بمحض إرادتهم ، يحرمون أنفسهم من الحياة التي وهبهم الله لهم. لكن الكنيسة عن حق لا تعتبر أي شخص مات في حادث مذنب. من وجهة نظر الوثني ، فإن الموت نتيجة الانتحار والموت نتيجة حادث يعتبران أيضًا حالات وفاة "خاطئة" ، لأنه في كلتا الحالتين لم يعيش الشخص مدى حياته ، مما يعني أنه لا يمكنه الذهاب إلى شخص آخر العالم ويصبح ميتًا "مرهونًا" خطيرًا على الأحياء.

تم الحفاظ على أقدم الأفكار السلافية والعالم الآخر في المعتقدات حول Iria - بلد أسطوري تحت الأرض أو في الخارج حيث تطير أرواح الموتى بعيدًا. الطريق هناك يكمن من خلال الماء ، على وجه الخصوص ، من خلال دوامة ، دوامة. في الخريف ، تطير الطيور والحشرات بعيدًا إلى القزحية وتزحف الثعابين بعيدًا ، وفي الربيع تعود من هناك. يحتفظ الوقواق بمفاتيح القزحية ، لذا فهي أول من يطير إلى هناك وآخر الطيور التي تعود في الربيع ، كما أنها تحمل طيورًا متعبة على جناحيها. ميّز الأوكرانيون بين قزحية الطيور والأفعى. تم العثور على قزحية الطيور في مكان ما في المياه الدافئة ، والثعبان هو "في الأرض الروسية". القزحية السربنتينية عبارة عن ثقب كبير في الغابة ، حيث يقضون الشتاء ، متشابكين في كرة واحدة كبيرة. لقد اعتقدوا أنه في الخريف حملت الرافعات أرواحًا شريرة إلى إيري ، وفي الربيع جلبوا أرواح الأطفال من هناك ، الذين سيولدون في الربيع والصيف.

هناك أيضًا أفكار مختلفة حول مكان وجود "هذا" الضوء. وفقًا لبعض المعتقدات ، فهي تقع على الأرض (غالبًا - ليست على حافتها) ومنفصلة عن عالم الأحياء ببعض الحواجز الطبيعية - الجبال غير السالكة أو الوديان العميقة أو الأنهار. وفقًا للآخرين ، ربما فيما بعد ، الجنة في الجنة أو على جبل عالٍ ، والجحيم على الأرض. الجنة محاطة بسور لها باب. وفقًا لبعض المعتقدات ، يتعين على المرء أن يتسلق إلى "ذلك" الضوء على جبل زجاجي شديد الانحدار (أو بلوري) أملس مثل البيضة. من الأسهل القيام بذلك لمن لم يقم ، خلال حياته ، برمي الأظافر المقصوصة ، ولكن وضعه في كيس خاص - بعد الموت ، ستنمو الأظافر المحفوظة ، ويمكن للشخص بسهولة التغلب على الجبل.

مدخل العالم السفلي يحرسه الثعبان. وفقًا للمؤمنين القدامى ، في نهاية العالم ، سيقف الرسولان بطرس وبولس عند أبواب الجنة ويسمحان للناس الأشرار بالذهاب إلى هناك ، وسوف ترقد ثعبان على أبواب الجحيم ، وينزل الخطاة إلى الجحيم. اللدغة التي أدينت بها: من تسلل في حياته يعلق من لسانه في جهنم. من باع الحليب المخفف يضطر إلى فصل الحليب عن الماء ؛ من لعب الورق ، تدفع الشياطين الإبر في راحة يدهم. قبل من سرق اللحم هناك قطع من اللحم. السكير يجره الشياطين على الأظافر. العذاب الخاص مخصص للقتلة والانتحار والنساء اللائي يقتلن أطفالهن والسحرة الذين يأخذون الحليب من أبقار الآخرين.

2. الجانب العلمي من "الحياة بعد الحياة"

2.1 ثمانية براهين على وجود الروح وخلودها

الدليل الأول... يخضع الجسم لتغيرات مستمرة في جميع أجزائه. في جسد شخص بلغ عشرين عامًا ، لا توجد أي من تلك الجسيمات التي تكونه قبل 20 عامًا. لكن على الرغم من ذلك ، فإن الروح تحتفظ بشخصيتها ، أي أنها تعلم أنها كما كانت قبل عشرين عامًا. إذا بقيت الروح كما هي في الوقت الذي يتغير فيه الجسد تمامًا ، فهذا يعني أن الروح كائن مختلف عن الجسد ، وأنه ليس ماديًا ، ويستمر في الوجود ، على الرغم من التغيير الكامل الذي حدث في الجسد. التي ترتبط بها ... بعد الموت ، يكون تحلل الجسد أسرع ، قبل الموت يكون أبطأ ، وأكثر تدريجيًا ، وغير محسوس ؛ لكن بالنسبة للروح هي واحدة ، أي الروح موجودة أيضًا بدون الجسد الذي كانت متحدة به سابقًا.

الدليل الثاني... إذا كانت المادة تتمتع بالقدرة على التفكير ، فيجب أن يفكر كل جزء من المادة ، وسنشعر أن هناك العديد من الكائنات المفكرة فينا مثل وجود جزيئات المادة في أجسامنا. ومع ذلك ، نشعر بالعكس تمامًا ؛ نشعر أن مبدأ التفكير فينا هو نفسه دائمًا. مع تقدم العمر وزيادة الجسد ، لا يكتسب الشخص المزيد من قدرات التفكير.

ثالث دليل... الفكر لا يمكن أن ينتجه أي فن بشري. دعهم يرتبوا ويحضروا ويؤلفوا المواد بآلاف الأشكال المختلفة - لن تندلع شرارة فكرية واحدة ، ولن تشتعل ، على الرغم من أننا استنفدنا جميع أنواع خلائط المادة وأخضعناها لجميع قوانين الكيمياء ، الفيزياء والميكانيكا.

4 دليل... كل مادة تحتل مساحة ؛ لكننا نشعر أن مبدأ التفكير فينا ليس له مساحة ؛ تشير وحدة الأفكار التي تضرب الروح وتنوعها إلى أنه ليس لها امتداد ، وبالتالي فهي غير مهمة. إذا كانت الروح مادة ، فإن كل إحساس سيضرب الروح كلها أو جزء واحد فقط من هذه الروح. إذا أصاب الروح كلها ، فسيكون هناك نوع من الوحدة ، ولكن وحدة غير واضحة ، ولن يكون هناك تنوع. إذا أصاب كل إحساس جزءًا واحدًا معروفًا من الروح ، فسيكون هناك تنوع ، ولكن ليس وحدة.

الدليل الخامس.إذا كانت الروح مادية ، فسيكون من الممكن التصرف عليها وجعلها ترغب في ما لا تريده ، بنفس الطريقة التي يمكن بها إجبار يد الشخص على القيام بحركة معينة. ومع ذلك لا يمكن لأي طاغية أن ينتصر على إرادة الرجل الصالح ويجبره على ارتكاب جريمة من خلال أفظع العذاب. إذا كانت الروح مادية ، مثل الجسد ، فإن الطاغية سيخضع الروح ويقلبها ، كما يتم غزو الجسد وإرهاقها. لا يمكن كسر الإرادة مثل المادة.

6 دليل... ومع ذلك ، فإن الأدلة من التجربة اليومية قد تفيد في التأكيد على أن الروح غير مادية ؛ إنه صراع الروح ضد الجسد والشهوانية والأهواء. عندما تثيرنا العواطف القوية ، عندما تؤدي الحركات القوية للشهوة والجسد إلى الشر ، فإن الروح تلطفها وتنتصر. لذلك ، لها طبيعة مختلفة تمامًا. تخيل شخصًا تؤدي ميوله إلى كل التجاوزات ، ومع ذلك ، بمساعدة النعمة الإلهية ، يعد نموذجًا للحكمة ، وستوافق على أن الأشياء الخارجية للمادة ليس لها قوة لا تقاوم عليه - وهذا أمر لا مفر منه إذا كانت الروح لا تختلف عن المادة.

7 دليل... إذا كان كل شيء ماديًا فينا ، فستكون المشاعر متماثلة تقريبًا لدى جميع الناس ، بسبب تشابههم الجسدي. عند رؤية صورة ، عند سماع ترنيمة ، عند خبر سوء الحظ ، يشعر الناس بنفس مشاعر البهجة أو السرور أو الحزن ، حيث يختبرون نفس الأحاسيس الجسدية عندما تحرقهم النار ، عندما يسقط الحجر ويجرحهم. .

8 دليل... ويترتب على مادية الروح أيضًا أن الحكم والتفكير والضمير والمفهوم لن يخدم أي شيء في الإنسان ؛ سيكون الإحساس كل شيء. لكننا نعلم ، مع ذلك ، أن التأمل غالبًا ما دمر التأثير الخطير للشهوانية ، وأن الضمير غالبًا ما يدين العمل الذي ينجذب إليه الإنسان ، وأنه من أجل الواجب والفضيلة يمنع نفسه من هذا الشعور. سيكون هذا مستحيلًا إذا كانت الروح مادية مثل الجسد.

2.2 شهادات البروفيسور أ. Gnezdilova أن الموت ليس نهاية الحياة

أ. Gnezdilov ، أستاذ في N.N. في. بختيريفا ، رئيس قسم الطب النفسي للمسنين ، دكتوراه في العلوم الطبية:

الموت ليس نهاية المطاف. هذا مجرد تغيير في حالات الوعي. وفي كثير من الأحيان أتيحت لي الفرصة للتأكد من أن الوعي لا يختفي بعد الموت. أن هناك عالمًا مختلفًا تمامًا ، يعمل وفقًا لقوانين أخرى ، فوق فيزيائية ، تتجاوز حدود فهمنا. في ذلك ، يمكن التغلب على الزمان والمكان. لدي خبرة كافية كطبيب نفسي لأكون مسؤولاً عن كلماتي وتمييز الهلوسة عن الواقع.

طُلب مني أن أنظر إلى امرأة شابة. كانت تعاني من سكتة قلبية أثناء الجراحة. شاركت معي تجارب غريبة.

في البداية ، بعد إدخال التخدير ، لم تكن على علم بأي شيء ، ثم شعرت بنوع من الهزة. وفجأة وجدت نفسها في غرفة عمليات نصف مضاءة. من خلال الضباب رأيت جسدي والجراحين الذين كانوا ينحنون فوقه. صاح أحدهم: توقف قلبها! ابدأ على الفور! " وبعد ذلك كانت خائفة بشكل رهيب ، لأنها أدركت أنه كان جسدها وقلبها! وهي لم تحذر الأم وابنتها حتى من أنها ستخضع لعملية جراحية! القلق بشأن الأحباء حملها على الفور إلى منزلها. لعبت ابنة ماشا بدمية. محبوك أمي. كان هناك طرق على الباب ، ودخل أحد الجيران ، وكان في يديها فستانًا منقوشًا. قال الجار: "هذا لماشينكا". هرعت الفتاة لمقابلته. ضربت الطاولة. سقط الكأس القديمة. رفعت الجدة يديها. قال الجار إنه محظوظ. تم رفع الكأس المكسور. كنا نبحث عن ملعقة لفترة طويلة - اتضح أنها كانت تحت السجادة. عند رؤية هذه الصورة الهادئة ، هدأت المرأة ، وعادت على الفور إلى غرفة العمليات. وسمعت أن قلبي بدأ ، يقولون ، نحن نواصل العملية ، فلنسرع ، وإلا فقد يكون هناك توقف ثان! ..

بطبيعة الحال ، أصبحت مهتمًا ، وذهبت إلى منزلها ، وسألت أقاربي. اجتمع كل شيء بأدق التفاصيل معًا: مع الفستان والملعقة ... كل شيء متطابق واحدًا لواحد!

*** - بمجرد أن رأيت مريضي في المنام - كأنه أتى إلي بعد الموت. شكرني على رعايتي ودعمي ... ثم قال: "يا للغرابة - هذا العالم حقيقي مثل عالمي. انا لست خائفا. أنا مندهش. لم أتوقع ذلك ". أستيقظ ، وأعتقد: "لا ، لقد رأينا بعضنا البعض بالأمس - كان كل شيء على ما يرام!" وعندما جئت إلى العمل ، علمت أنه مات في تلك الليلة. على الرغم من أنه لا يوجد شيء ينذر بمغادرته الوشيكة.

2.3 المعلومات العامة التي تم جمعها من خلال البحث العلمي

من الرواد في هذا المجال إيمانويل سويدنبورج المولود عام 1688. أحد العلماء البارزين في عصره ، كتب 150 مقالة في سبعة عشر مجالًا علميًا.

في كتابه المؤلف من 490 صفحة ، قصة خارق للطبيعة ( تاريخ الخوارق 1977) ، يستشهد الكاتب بريان إنجليس بإيمانويل كانط ، الفيلسوف العقلاني العظيم الذي درس أعمال سويدنبورج. على الرغم من أن كانط كان متشككًا موضوعيًا ، إلا أنه أدرك أن دليل سويدنبورج على الحياة بعد الموت كان بشكل عام لا يمكن إنكاره ومتعدد. "... أشك في كل واحد منهم على حدة ، فأنا أؤمن إيمانا راسخا بمجملها" (Inglis 1977: 132).

أدرك كارل جوستاف يونج ، الطبيب النفسي المشهور عالميًا ، والذي كان له تأثير هائل على العلم ، أن الظواهر الميتابسيكولوجية يمكن تفسيرها بشكل أفضل باستخدام فرضية وجود الروح مقارنة بأي فرضية أخرى.

ظاهرة الاصوات الالكترونية.نشر كولين سميث "أصوات من الأشرطة" ، والتي تحتوي على أربع صفحات من صور المشاركين في تجارب بندر اللاحقة. تم تنفيذها في ظل ظروف خاضعة لرقابة صارمة. في إحدى الحالات ، أجريت تجارب EVP في استوديو عازل للصوت لاستبعاد حدوث إشارات الراديو العشوائية. في غضون 27 دقيقة ، تم تسجيل حوالي 200 صوت. كتب رونالد ماكسويل ، مراسل صحيفة صنداي ميرور الذي أشرف على الاختبار ، مقالًا مثيرًا من ثلاث صفحات يحتوي على صور أكدت بوضوح حقيقة ما كان يحدث. وأعرب عن سعادته بتأكيد المهندسين الإلكترونيين ، الذين دعتهم الصحيفة بصفة خبراء ، أن الأصوات كانت حقيقية وأنه لم يكن هناك تزوير أو خداع أثناء التجربة.

أثبتت تجارب سكولز وجود الحياة بعد الموت.سكول هي قرية صغيرة في نورفولك في شمال إنجلترا. باستخدامه كقاعدة ، حصل العديد من المجربين في مجموعة Scholes على أدلة رائعة على وجود الحياة بعد الموت من التجارب التي أجريت في إنجلترا والولايات المتحدة الأمريكية وأيرلندا وإسبانيا. من أكثر الظواهر المدهشة التي لوحظت في تجارب سكولز الأضواء المجسدة التي تدور حول الغرفة في دورانات غريبة. في بعض الأحيان تنبعث أشعة وتمر عبر أجسام صلبة. عندما لامس النور الناس ، شعروا به بوضوح ، ودخل الجسد البشري ، شفى هذا الجسد.

في عملية الاتصال بالعالم الآخر ، قدم أحد ممثليه نفسه على أنه Kingsley Fairbridge. وفقًا للمعلومات الواردة من المجموعة الروحية ، وُلد كينجسلي فيربريدج في جنوب إفريقيا ، ودرس في أكسفورد في إنجلترا ثم انتقل إلى أستراليا. هناك أسس مدارس Fairbridge Farming ، حيث تم تعليم الأطفال المحرومين التجارة. لسوء الحظ ، لم يكن قوياً جسدياً وتوفي مبكراً. نشرت مجموعة سكولز المعلومات الواردة في رسالتها الإخبارية الأخيرة. ونتيجة لذلك ، اتصلت ابنة كينجسلي التي تعيش في أستراليا بالباحثين. عندما أرسلتها مجموعة سكولز نسخة من الصورة التي تحققت من العالم السفلي ، أكدت دقة المعلومات وأن الصورة تصور بوضوح والدها ، كينغسلي فيربريدج.

فيزياء الكم والحياة بعد الموتيوضح العالم البريطاني رون بيرسون في مقالته "فيزياء البقاء على قيد الحياة بعد الوفاة" أن البقاء بعد الموت جزء طبيعي من الصورة المادية للعالم.

نظرًا لأن بقاء الوعي بعد الموت هو جزء طبيعي وأساسي من الفيزياء ، فمن المأمول أن تنتهي قريبًا محاولات تشويه سمعة كل دليل على البقاء.

أدرك أوليفر لودج ، أحد أعظم علماء الفيزياء في كل العصور ، الحياة بعد الموت واستخدم موهبته العلمية لإثبات ذلك. كان أحد مؤسسي جمعية البحث النفسي. يصف الدكتور أميت جوسوامي تجربة أجراها كل من Aspect و Delibard و Roger والتي دحضت تجريبياً فكرة المادة باعتبارها الحقيقة الوحيدة. في هذه التجربة ، تُصدر الذرة فوتونان يتحركان في اتجاهين متعاكسين. اتضح أن سلوك أحد الفوتونات يؤثر بطريقة ما على الآخر على مسافات كبيرة دون أي تبادل للإشارة. أي أنهم يعملون على بعضهم البعض على الفور.

الحياة بعد الموت:تخيل ، أولاً وقبل كل شيء ، شخصًا عديم اللون لا يختلف ، ليس جيدًا بشكل خاص ولا سيئًا بشكل خاص. بما أن الإنسان لا يتغير بعد الموت ، فإن عديم اللون سيبقى هو السمة المميزة له ؛ لا تنتظره معاناة خاصة ولا فرح خاص ، ومن المحتمل جدًا أن تتدفق حياته النجمية بأكملها باللون الرمادي والباهت. إذا لم يطور خلال حياته الأرضية أي اهتمامات معقولة في نفسه ، إذا لم يكن لديه أي أفكار أخرى غير القيل والقال أو ما يسمى بالرياضة ، ولا شيء سوى مشاريعه التجارية أو أرباحه الخاصة ، فمن المحتمل جدًا أن الوقت سيستمر له - مؤلم جدا ، لأن كل هذه الأشياء لم تعد في متناوله. إذا أخذنا شخصًا لديه رغبات قوية ذات طبيعة مادية أقل ، مثل التي يمكن إشباعها فقط على المستوى المادي ، فإن حالة الحياة الآخرة لهذا الشخص ستكون أكثر إيلامًا. تأمل الآن حالة النوع الأعلى من الرجال الذين لديهم اهتمامات أكثر ذكاءً على الأرض. تخيل حالة الشخص عندما تنتهي كل الحاجة إلى العمل الإجباري ، عندما لا تكون هناك حاجة للأرباح ، لأن الجسم النجمي لا يحتاج إلى طعام أو ملابس أو شقة. لأول مرة منذ الطفولة ، يصبح مثل هذا الشخص حراً ولديه الفرصة لفعل ما يحبه بالضبط ، ويمكنه أن يكرس كل وقته لهواياته المفضلة ، إذا كان من الممكن تحقيق ذلك بدون مادة جسدية. لنفترض أن أعظم متعة لمثل هذا الشخص كانت الموسيقى ؛ على المستوى النجمي ، يمكنه الاستماع إلى أعظم الأعمال الموسيقية الممكنة على الأرض ، وفي هذه الظروف الجديدة سوف يسمع فيها أكثر بكثير مما سمعه على الأرض. أمام الشخص الذي يحب الفن ، جمال الأشكال والألوان ، ينتشر سحر العالم الأعلى ؛ عليه فقط أن يختار. إذا كان يعرف كيف يستمتع بجمال الطبيعة ، فإن هذه المتعة ستزداد بشكل كبير ، حيث يمكنه التنقل بحرية من مكان إلى آخر ، معجباً بعجائب الطبيعة. إذا كان لديه جاذبية للعلم أو التاريخ ، فإن جميع المكتبات والمختبرات في العالم في خدمته ؛ بالإضافة إلى ذلك ، في جميع الحالات المذكورة أعلاه ، هناك جانب إيجابي آخر - وهو عدم وجود أي إرهاق.

من وجهة نظر الباحثين أهم الرسائل التي نقلتها المخابرات العليا في دول مختلفة إلينا نحن سكان الأرض على مدى العقود القليلة الماضية ، باستمرارتحتوي على المعلومات التالية: في وقت الوفاة نأخذ معنا عقلنا بالكامل بكل خبراته وشخصيتنا وشخصيتنا أثيري(روحي) الجسد ، وهو تكرار مكرر للجسد الأرضي. لا يوجد "جنة فوق" أو "جهنم بالأسفل": موقع العالم الآخر لا يختلف عن العالم الأرضي: فهذه الكرات تتداخل مع بعضها البعض - من أعلى الاهتزازات إلى الأدنى. الأشخاص البسطاء العقلاء يقابلون أحبائهم - تتحد الأرواح الشقيقة. يخبرنا العقل الأعلى أنه في الحياة بعد الموت ، يمكن أن يصبح مظهر الشخص على ما كان عليه في أفضل سنواته. يمكن للجميع الاستمرار في التحسن الروحي في الحياة بعد الموت من أجل الانتقال إلى مستوى أعلى والدخول في عوالم ذات جمال أعظم.

2.4 أبحاث مايكل نيوتن في العلاج بالتنويم المغناطيسي

بدأ الدكتور مايكل نيوتن ، معالج تنويم مغناطيسي معتمد من أعلى فئة ، باستخدام أساليب الانحدار لإعادة مرضاه إلى الماضي من أجل إيقاظ ذكرياتهم عن حياتهم السابقة ، وقام بشكل غير متوقع باكتشاف أهمية هائلة: يمكن النظر إلى العالم الروحي " "من خلال عقول الأشخاص المنغمسين في حالة منومة من الوعي الفائق ؛ وفي هذه الحالة المتغيرة للوعي ، يستطيع المرضى التحدث عما فعلته أرواحهم بين الحياة على الأرض.

الموت والتخلي عن الجسد: في ممارسة الطبيب ، كان هناك العديد من المرضى الذين أخبروه ، تحت التنويم المغناطيسي ، عن حياتهم الماضية. البعض كان له تأثير تلك الحياة. إليكم حالة واحدة: مريض أتى بشكوى من آلام في الحلق طوال حياته ، اتضح أنه في الحياة الماضيةيصف ملابسات وفاته في جسد شابة تدعى سالي ، قتلت على يد هنود كيوا خلال هجوم على عربة قطار عام 1866. دكتور ن:هل تتألم من سهم؟ موضوعات:نعم ... تمزق حلقي بنصيحة ... أنا أموت (يبدأ الموضوع في التحدث بصوت هامس ، ويمسك الحلق بيديه). أنا أختنق ... الدم يتدفق ... هل (الزوج) يمسك بي ... الألم رهيب ... سأرحل ... على أي حال ، انتهى الأمر. دكتور ن:حسنًا ، سالي ، لقد قبلت حقيقة قتل هؤلاء الهنود. هل يمكنك أن تصف لي الشعور الذي شعرت به لحظة وفاتك؟ موضوعات:إنه مثل ... بعض ... القوة ... تدفعني للخروج من جسدي. دكتور ن:يطردك؟ كيف؟ موضوعات:لقد دفعت من أعلى رأسي<…>الدكتور N: هل هذا شعور غير سارة؟ موضوعات:لا! إنه لأمر رائع أن أشعر بالحرية وبدون أي ألم ، لكن ... أنا ... مرتبك ... لن أموت ... (يظهر الحزن في صوت مريضتي ، وأطلب منه أن يظل مركزًا على روحه دقيقة ، وليس على ما يحدث لجسده على الأرض).

على عكس رأي بعض الناس ، غالبًا ما تُظهر الأرواح القليل من الاهتمام بما يحدث لأجسادهم بعد موتهم جسديًا. هذا ليس مظهرًا من مظاهر القسوة تجاه الموقف وتجاه الأشخاص الذين تركوهم على الأرض ، ولكنه ببساطة شعور بالارتياح الذي تشعر به هذه الأرواح في نهاية موتهم الرهيب. إنهم يريدون الذهاب بسرعة إلى عالم الروح الرائع.

ومع ذلك ، هناك العديد من هؤلاء الذين يرغبون في البقاء في المكان الذي تجاوزهم فيه الموت لعدة أيام أرضية - عادة حتى الجنازة.

بوابة عالم الروح.هذا الموضوع الخاص ، بعد أن اجتاز تجربة الموت وعبر النفق ، يستمر في الهدوء الكافي في ذهنه للتكيف مع حالته غير المجسدة ، حيث يتم دفعه بعيدًا إلى العالم الروحي. تشير الانطباعات الأولى لهذا المريض ، بعد إحساسه الأولي بعدم اليقين ، إلى إحساس بالرفاهية هناك. عادة ما يتم اختبار هذا من قبل جميع المواد.

دكتور ن:أنت الآن تترك جسدك. ترى كيف تتحرك أبعد وأبعد من المكان الذي ماتت فيه ، وأبعد وأبعد عن سطح الأرض. قل لي ما الذي تواجهه الآن. موضوعات:في البداية ... كان ساطعًا جدًا ... بالقرب من الأرض ... الآن أصبح أكثر قتامة قليلاً لأنني دخلت النفق. دكتور ن:صف هذا النفق بالنسبة لي. موضوعات:إنه ... ممر فارغ مظلم ... وفي الطرف الآخر يمكنك رؤية دائرة صغيرة من الضوء. دكتور ن:حسنًا ، ما الذي يحدث معك بعد ذلك؟ موضوعات:أشعر بسحب ... سحب لطيف ... أعتقد أنني يجب أن أتحرك عبر هذا النفق ... وأمضي قدمًا. الآن المكان ليس مظلمًا هنا ، بل قاتمًا ، لأن دائرة مضيئة من الضوء تنمو وتقترب. يبدو الأمر كما لو ... (المريض يتوقف) دكتور ن:يكمل. موضوعات:اسمي في المقدمة ... دكتور ن:دع دائرة الضوء تزداد أمامك في نهاية النفق ، وتستمر في شرح ما يحدث لك. موضوعات:دائرة الضوء تصبح كبيرة جدا وخرجت من النفق. هنا ... سطوع خافت ... ضباب خفيف. أنا أتسرب من خلاله. دكتور ن:بعد مغادرتك النفق ، ما الذي شعرت به أيضًا في ذهنك - إلى جانب حقيقة عدم وجود وضوح بصري مطلق؟ موضوعات:(يخفض صوته) إنه كذلك ... سلام ... مسالم ... أنا في عالم الروح ... دكتور ن:هل لديك أي انطباعات أخرى كروح في الوقت الحالي؟ موضوعات: فكر!أشعر ... قوة الفكر من حولي. وية والولوج... دكتور ن:استرخ تمامًا ، ودع انطباعاتك تظهر بسهولة كما تخبرني بالضبط ما يحدث لك. يرجى مواصلة. موضوعات:حسنًا ، من الصعب وصفها بالكلمات. أشعر ... بأفكار حب ... عن أخوة ... تعاطف ... وكل هذا مصحوب ب ... هاجس ... كما لو أن آخرين ... ينتظرونني. دكتور ن:هل تشعر بالأمان أو بالخوف قليلاً؟ موضوعات:انا لست خائفا. عندما كنت في النفق ، كنت أكثر ... مشوشًا. نعم ، أشعر بالأمان ... أنا على دراية بالأفكار التي تصلني ... هموم ... الدعم. غريب ، لكن حولي هناك أيضًا فهم لمن أنا ولماذا أنا هنا الآن. دكتور ن:هل ترى أي مظاهر لذلك؟ موضوعات:(بصوت خافت) لا ، أشعر به - انسجام الفكر في كل مكان. دكتور ن:لقد ذكرت ظهور مادة غائمة من حولك فور خروجك من النفق. هل انت في السماء فوق الارض؟ موضوعات:(وقفة) لا ، ليس هذا ، لكن يبدو أنني أطفو في السحب المختلفة على الأرض. دكتور ن:هل تستطيع رؤية الأرض على الإطلاق؟ هل هو تحتك؟ موضوعات:ربما توجد ، لكني لم أرها منذ دخولي النفق. دكتور ن:هل تشعر أنك لا تزال متصلاً بالأرض - ربما من خلال فضاء آخر؟ موضوعات:هناك مثل هذا الاحتمال - نعم. في رأيي ، تبدو الأرض قريبة ... وما زلت أشعر بالارتباط بالأرض ... لكنني أعلم أنني في فضاء آخر. دكتور ن:ماذا يمكنك أن تخبرني أيضًا عن موقعك الحالي؟ موضوعات:الجو هنا ساكن قليلاً ... كئيب ... لكنني أتحرك وأبتعد عن هنا.

منطقة وسيطة... تصل جميع الأرواح ، بغض النظر عن تجربتها ، في النهاية إلى "نقطة انطلاق" مركزية لعالم الأرواح ، وهي منطقة وسيطة. تعتمد سرعة حركة الروح بعد الموت على نضجها الروحي. بعد أن تترك الروح مكان توجيه الموقف وتدخل هذا الفضاء من عالم الروح ، يبدو أنه لن يكون هناك أي طريق آخر للروح. من الواضح أن عددًا كبيرًا من الأرواح العائدة يتم نقلها هنا بطريقة روحية بأعداد كبيرة.

في بعض الأحيان يتم نقل الأرواح إلى هذه المنطقة بواسطة مرشديهم (المخلوقات المسؤولة عن الانتقال إلى المنزل). هذا ينطبق بشكل خاص على النفوس الشابة. يتم توجيه الآخرين هنا بواسطة قوة غير مرئية تسحبهم إلى هذه المنطقة الوسيطة وإلى الكائنات التي تنتظرهم. على ما يبدو ، فإن مرشد هذه الروح أو تلك هو الذي يقرر ما إذا كان يجب أن تصاحبها كائنات أخرى أم لا. في معظم الأحيان ، لا يكون السبب في عجلة من أمره ، ومع ذلك ، فإن الأرواح ليست خامدة في هذه المرحلة من رحلتهم. تعتمد المشاعر التي نمر بها خلال هذه الفترة على حالتنا الذهنية بعد كل حياة.

إن لقاء الأرواح وموتها هما في الواقع مرحلتان. منطقة الانطلاق ليست نوعًا من المعسكر الدائم. تصل الأرواح إلى هنا ، ويتم جمعها ثم إرسالها إلى وجهاتها النهائية. وصف أحد المرضى منطقة التدريج هذه بأنها شيء مثل "المحور المركزي لعجلة ضخمة ، ويتم نقلنا من المركز على طول المتحدث في اتجاه معين إلى المكان المخصص لنا".

الميزة الأكثر بروزًا لعالم الأرواح هي الإحساس المستمر بوجود قوة عقلية قوية تجلب كل شيء إلى انسجام لا يصدق وخارق للطبيعة. يقول الأشخاص إنه مكان للفكر الخالص.

يأخذ الفكر أشكالاً عديدة. في لحظة عودتهم هذه ، تبدأ النفوس في الشعور ، وتتطلع إلى اللقاء القادم مع إخوانهم المنتظرين. فجأة ، يظهر الشخص الذي يتم استدعاؤه في عقل الروح. مثل هذا التواصل التخاطري للكائنات الروحية من خلال الطاقة هو شكل من أشكال الاتصال غير المرئي ، على الرغم من أن أشكال الطاقة الموجودة بالفعل في الجوار لها ، بالطبع ، اتصال مباشر أكثر. تتفق حسابات موضوعاتي على أنماط السفر والمسارات والوجهة النهائية ، لكن ما يراه كل فرد أثناء اتباع مساره الخاص له سمات شخصية.

فهرس

1. مودي رايدون عالم نفس ، فيلسوف "الحياة بعد الحياة" ، موسكو 2004.

2. أوسيبوف أليكسي إيليتش "موت الروح بعد وفاته".

3. E. Levkievskaya "أساطير الشعب الروسي" ، موسكو 2000

4. فيكتور جيمس زميت "الحياة بعد الموت" ، غاتشينا 2006

5. السرطان إيفان فلاديميروفيتش "أساطير مصر القديمة" ، سان بطرسبرج 1993

7. موسوعة "أساطير العالم القديم".

8. تشارلز ليتبيتر "الحياة بعد الموت"

لقد حاولت أجيال عديدة ، من الأكثر بدائية إلى العصر الحديث ، الإجابة على سؤال حول وجود الحياة بعد الموت. في الوقت نفسه ، يتم تقسيم جميع الآراء الموجودة بشكل مشروط إلى ديني ، أقدم ، وعلمي ، والتي تختلف في نواح كثيرة ، ولكن هناك أيضًا شيء مشابه. بدأ كل شيء بحقيقة أن الحياة بعد الموت كانت لا يمكن إنكارها ومقبولة كحقيقة. كان الدين معنيا بإثبات ذلك.

اعترفت جميع الأديان الموجودة بالحياة بعد الموت ، معتقدة أن الشيء الرئيسي في الإنسان هو الروح الخالدة. كان الرأي حول هذا بدائيًا وطبيعيًا. أخذ الناس الدين كأمر مسلم به ، ولا يشككون في خلود جوهرهم.

بادئ ذي بدء ، بالنظر إلى الرأي الديني في هذا الصدد ، يمكن تمييز ما يلي. سواء في الغرب و الدين الشرقيكان هناك إيمان بالآخرة وخلود الروح البشرية. وفي اليونان القديمة ، وفي مصر القديمة ، وفي الهند القديمةكان الجسد هو مقر الروح التي تركته بعد الموت ومضت. يمكن أن تجد نفسها في عالم آخر ، والذي كان بمثابة عقاب أو مكافأة على حياتها ، أو يمكن أن تجد نفسها مرة أخرى في عالمنا ، ولكن في جسد مختلف.

كما أولت المسيحية أهمية كبيرة للروح القدس. تم التعرف على الجسد على أنه عديم القيمة وعديم الفائدة لدرجة أنه لا يهم حتى كيف يبدو ، لأنه أعطاه الله. لتقوية الروح ، قدمت المعتقدات المسيحية بعض المصاعب ، مثل الصوم. وفي الوقت نفسه ، فُرضت العديد من المحظورات على تلك الأشياء التي أفسدت الروح وتم إجراؤها من أجل متعة الجسد الفاني. المكسور يعني البشر والضعفاء. لذلك ، يمكن أن يتضرر من أي ضعف ، من الشراهة إلى القتل. وفي الجسد المتضرر كانت النفس فاسدة ، لذلك تركتها الروح ذهبت إلى الكفارة الأبدية عن خطاياها ، التي بدونها لا يستطيع الصديقون أن يعيشوا.

لذلك ، اعترفت جميع الأديان المعروفة بوجود الروح أو الروح ، والتي تحدد كل شيء في الشخص. بطريقة أو بأخرى ، استمر الإنسان في العيش إلى الأبد في شكل روحه ، إما بالسكن في جسد جديد ، أو بالتكفير عن خطاياه في الجحيم. ساعدت كل هذه المعرفة المؤمنين على عدم الخوف من الموت ودفعتهم إلى عيش حياة صالحة.

وهكذا عاش الناس مئات الآلاف من السنين قبل ظهور العلم ، الذي أكد: بعد الموت ، يتوقف الإنسان عن الوجود ، لأنه لا توجد روح. وقد تم الاعتراف بهذا على أنه حقيقة يعتقدها كثيرون.

لطالما كان الموت يخيف الناس بمجهوله ، حيث لا يمكن لأحد أن يخبر عنه بشكل موثوق به حتى الآن. في الوقت نفسه ، فإن عملية الموت مثيرة للاهتمام وجذابة على حد سواء ، لأنها غير معروفة.

إذن ما الذي جعل الناس يتوقفون عن الخوف من الموت ويرفضون الإيمان بالحياة الآخرة؟

في رأينا ، أول دليل على ذلك هو أنه مع تطور العلم ، توقف الناس عن الثقة بالمعرفة التجريبية. كان من الصعب تفسير كل ما يحدث في العالم بوجود الأرواح أو إرادة الله. هذا يعني أنه تم التشكيك في العديد من العقائد الدينية. في البداية ، حاولوا إثباتهم بمساعدة العلم ، لكن العلماء لم يتمكنوا من فعل ذلك. هكذا الحال مع الموت. كل أدلة الروح المتاحة للعلماء غير موثوقة ، لأن هذا لا يتطابق مع الوصف في المصادر الدينية. في العالم الحديث ، حتى مفهوم الموت قد تغير. الآن هذا لا يرتبط بقلة التنفس أو ضربات القلب ، وموت القشرة الدماغية. وبالتالي ، يتم فقدان كل السمات الشخصية التي كان يتمتع بها الشخص خلال حياته. نظرًا لأن كل شخص لديه مجموعة فريدة من الجينات ومجموعة من الخلايا ، حتى عند ولادته من جديد في جسم آخر ، فلن يكون هذا الشخص هو نفسه. الروح ، ذات الطبيعة غير الملموسة ، لن تكون قادرة على ممارسة أي تأثير على الجسد.

في الوقت نفسه ، هناك العديد من العلماء الذين يعتقدون أن العلم لا حدود له ولم تتم دراسة كل شيء بعد. وفي حالة عدم اليقين هذه ، يبقى مكان للحياة بعد الموت.

وهكذا ، يعتقد الدكتور جوزيف سيفرت ، رئيس الأكاديمية الدولية للفلسفة في ليختنشتاين ، أن هناك حياة بعد الموت. كدليل رئيسي على الخلود ، يستشهد بحقيقة أنه عند موت الروح ، ستبقى جميع أفعال الإنسان الأكثر أهمية غير مكتملة. من وجهة نظر العدالة ، الأبرياء الذين ماتوا بموتهم أو الموت العنيف لا يستحقون ذلك ، وببساطة يجب أن يبدأوا الحياة من جديد بعد الموت وأن يحققوا مصيرهم.

الحجة التالية التي يقدمها الأشخاص الذين لا يؤمنون بالحياة الآخرة ، هي أن الشخص يتلقى كل الأحاسيس من خلال الحواس. بعد الموت ، يتوقفون عن العمل ، لذلك حتى لو كانت الروح في مكان جديد ، فلن نتمكن من الحصول على معلومات عنها. لذلك ، لا يمكن القول بأننا سنتعلم سر الحياة بعد الموت ، وإذا كان الأمر كذلك ، فلا يستحق الإيمان به.

والحجة ضد ذلك أنه عندما يكون الإنسان نائماً ، فإن عينيه (حواسه) تغلقان ، لكنه يرى. لذا فإن الحواس ليست مطلوبة لتجربة شيء ما.

نعتقد أن الدماغ هو المولد الرئيسي للأحاسيس ، بينما تلعب الحواس دور الوسطاء. لذلك ، مع موت الدماغ ، تكون معالجة المعلومات مستحيلة أيضًا. لذلك ، هذه الحجة ذات مصداقية كبيرة.

يزعم غير المؤمنين الذين عانوا من الموت السريري أنهم رأوا شيئًا ما على الجانب الآخر واعتبروه بداية الحياة الآخرة. في الوقت نفسه ، لم يتمكنوا من شرح مكان وجودهم بالضبط ومن هم. حتى لو تصوروا حياة أخرى بعد الموت ، فإن توقعاتهم لم تتحقق. لذلك يرفضون الإيمان موتهأقنع نفسي أن هذا حلم. من الممكن تمامًا أن يكون هذا حلمًا يظهره لنا كائن حي ضعيف في حالة حرجة لتجنب الخوف من الموت. يظن الإنسان أنه سيستيقظ ويهدأ ، وخلال هذا الوقت سينعشه الأطباء ويعيدونه إلى الحياة الطبيعية. هذه هي الحجة التي قدمها تشارلز ليدبيتر في كتابه "الحياة بعد الموت".

لطالما رفض التفكير العقلاني ما ليس له تجسيد مادي. كيف يمكن للمرء أن يؤمن بشيء لا يمكن لمسه أو رؤيته أو سماعه. لذلك كان الأمر يتعلق بالعديد من الأشياء التي أصبحت أشياء يومية. لذلك ، غالبًا ما ينكر الأشخاص ذوو الطبيعة المادية العميقة وجود الروح كشكل من أشكال الطاقة التي تحرك أجسادنا. وبما أن الأمر ليس كذلك ، فعند توقف العمليات الحياتية ينتهي كل شيء ويتوقف الشخص عن الوجود ماديًا وروحيًا.

من ناحية أخرى ، هناك العديد من النظريات العلمية التي تثبت الحياة بعد الموت. على سبيل المثال ، نظرية دوران العناصر في الطبيعة. يعلم الجميع أن الإنسان يتكون من ذرات وجزيئات ، مثل أصغر الجسيمات. أولاً ، ظهرت كل هذه المركبات على الأرض من الفضاء ، وكانت النجوم والأجرام السماوية الأخرى تتكون منها ذات مرة. ثانيًا ، يتم تداول المواد أو الطاقة على الأرض الآن. على سبيل المثال ، كانت الديناصورات التي عاشت على الكوكب تتكون في السابق من نفس الجزيئات مثل البشر المعاصرين. يمكننا القول أنه يوجد في كل منا جزيء واحد على الأقل من تلك التي دخلت بالفعل في جسم كائن حي. ثالثًا ، بعد موتنا ، سوف نتفكك أيضًا إلى ذرات وجزيئات ، والتي ستستخدمها النباتات لحياتها. لذلك ، سيكون جزء من أجسادنا موجودًا في أجسادهم ، ويمكننا القول إننا سنعيش الحياة التالية.

وبالتالي ، بناءً على المعرفة العلمية حول دورة المواد ، يُفترض أن كل شخص موجود الآن ، لا يعيش الأول ولا يعيش الحياة المشتركةفي شكل مجموعة المركبات الكيميائية التي تمتلكها. وبعض المواد الكيماوية الخاصة به ستنتقل إلى نسله ، تمامًا كما تم نقلها إليه من أسلافنا.

لكن لا يمكن لجميع الناس التباهي بمعرفة الكيمياء الجزيئية وهذه النظرية بالنسبة لهم ليست دليلاً على ذلك.

على أي حال ، فإن الإجابة على سؤال وجود الحياة الآخرة قد شغلت دائمًا عقول الناس. فلماذا نحن مهتمون بهذا؟

قبل ظهور العلم في العصر الحديث ، كان الناس يخشون الموت على أنه مجهول ، مع إدراكه المجهول. ماتوا في وقت مبكر ، وسيكون من المستحيل العيش في خوف طوال الوقت ، لذلك كانت الأديان والمعتقدات المختلفة تهدف إلى الحد من الخوف من الشخص. كان الناس مقتنعين أن الموت ليس مخيفًا ، لأن الجسد فقط هو الذي يهلك ، والروح تنتقل إلى مكان آخر ، وفي الحقيقة يبقى الإنسان ليعيش. والآن ، مع زيادة متوسط ​​العمر المتوقع ، أصبح كل شيء أسهل وتراجع الخوف من الموت في الخلفية ، حيث كانت قبلها حياة يمكن تكريسها لأي شيء. بدأ الناس ينظرون إلى الموت على أنه عملية فسيولوجية طبيعية للشيخوخة الحتمية.

لكن في الوقت نفسه ، هناك بحث مستمر عن وسائل تهدف إلى تأخير الموت وإبطاء عملية الشيخوخة. وهذه الأموال ضرورية ، لأن الناس قد توقفوا عن الإيمان باستمرار الحياة بعد موت الجسد. وإلا فلن يكون هناك أي معنى فيهم ، لأن الروح ستجد نفسها تجسدًا جديدًا وتستمر في وجودها.

في الوقت نفسه ، كان الناس يبحثون عن وصفات للحياة الأبدية حتى في عصور ما قبل العلم. رأى الناس الله ورفاقه إلى الأبد شبابًا خالدين ، وسعىوا جاهدين ليكونوا مثلهم. كما يسعى الناس لإعادة الخلود الذي فقد نتيجة سقوط أول شعب. لذلك ، حتى بعض المتدينين يريدون العثور على إكسير الحياة الأبدية. وبالتالي ، لديهم إيمان أقل بأن حياتهم ستستمر بعد الموت. بمرور الوقت ، قد ينسون ذلك تمامًا. وإلا فإنهم سيفهمون أنهم ، وفقًا للدين ، خالدون بالفعل ، لأنهم قد وهبوا روحًا.

للتلخيص ، يمكننا القول أن هناك العديد من المفاهيم التي تكشف سبب توقف الناس عن الإيمان بالحياة الآخرة. يرتبط الكثير منهم بتغريب الشخص عن الدين وظهور آراء مادية فيه. يمنحهم تطور العلم سببًا للشك في أنهم يستمرون في الوجود بعد الموت. ومع ذلك ، فإن العالم لا يقف مكتوفي الأيدي ، ولم تعد الأدلة الدينية قاطعة. لم يتم الكشف عن أدلة العلم بالكامل بعد ، لذلك لا تزال هناك شكوك كثيرة في هذه القضية ويمكن للمرء أن يأخذ جانبًا أو آخرًا.

فهرس:

1. أنتيبينكو إل جي. فلسفة الموت // "الفلسفة والمجتمع" رقم 1 ، 2001. 12 ص.
2. Voino-Yasenetskiy VF الروح والروح والجسد // Brovarskaya Printing House ، 2002. 43 p.
3. ديفا ين. فلسفة الحياة بعد الموت // AST موسكو 2006 13 ص.
4. تشارلز ليدبيتر. الحياة بعد الموت. // AST موسكو ، 2005. - 35-40 ص.
5. شليموفا أ. الحياة بعد الموت. // "Kraunz. العلوم الإنسانية "6. 2010.10 ص.

وزارة التربية والتعليم والعلوم R.F.

الميزانية الفيدرالية GOU VPO

"جامعة فولغوغراد التقنية الحكومية"

قسم الفلسفة

ملخص عن الفلسفة.

الموضوع: "الحياة والموت إشكاليات في الفلسفة"

مكتمل:

التحقق:

فولجوجراد ، 2012

مقدمة

1. مفهوم معنى الحياة.

2. الموت كمشكلة فلسفية.

3. الخلود

استنتاج

فهرس

مقدمة

كل ما يولد محكوم عليه بالموت. في العالم المادي ، لا نعرف أي شيء مخالف لهذا القانون. الحيوانات والنباتات والنجوم والكواكب ، حتى الكون ، وفقًا للمفاهيم الحديثة ، كان له بداية ، مما يعني أن له نهاية.

الإنسان هو المخلوق الوحيد الذي يدرك موته. وهذا الوعي بحتمية الموت يطرح عددًا من الأسئلة المهمة حول النظرة العالمية لكل شخص.

لقد شاركت الأساطير والتعاليم الدينية المختلفة والفن والعديد من الفلسفات في البحث عن إجابة لهذه الأسئلة. ولكن على عكس الميثولوجيا والدين ، اللذان يسعيان ، كقاعدة عامة ، إلى فرض وإملاء قرارات معينة على شخص ما ، فإن الفلسفة تروق للعقل البشري في المقام الأول وتنطلق من حقيقة أن الشخص يجب أن يبحث عن إجابة بمفرده ، ويصنع إجابة خاصة به. الجهود الروحية لهذا الغرض. تساعده الفلسفة من خلال تجميع الخبرة السابقة للبشرية في هذا النوع من البحث وتحليلها بشكل نقدي.

1. مفهوم معنى الحياة.

البدء في النظر في مشكلة معنى الوجود البشري، تذكر تعريف الشخص المعطى
تتجلى خصوصية الوجود البشري بشكل أوضح عند النظر إلى معنى حياته. إذا كانت حياة الشخص ليست مجرد بقاء جسديًا ، وليس في الحفاظ على الجسد ، ولكن لها أهداف أخرى تم وضعها لشخص من الخارج أو اختارها ، فهذا يعني أنها منطقية.

معنى الحياة هو الأهداف والمثل والقيم ، التي يخدم تحقيقها بمثابة الفكرة المهيمنة للوجود البشري. على مستوى التفسير العادي ، فإن معنى الحياة هو ما يعيش من أجله الإنسان. قال سقراط ، ردًا على اتهامات له بنشر المعرفة الفلسفية التي تفسد الأخلاق ، إنه كان منخرطًا في الفلسفة لأنها تساعده على فهم الحياة. لا يستحق العيش دون فهم ماهية الحياة. اكتشف سقراط أن العديد من معاصريه يقضون حياتهم في السعي وراء أهداف مختلفة - الثروة والشهرة والمتعة - ولا يفكرون حتى في ما إذا كان هذا مهمًا. ولكن إذا لم يسأل الشخص نفسه سؤالاً عن معنى الحياة ولم ينعكس عليه جيدًا ، فلا يمكنه التأكد مما إذا كان يعيش بشكل صحيح. وقد تكون حياته كلها مضيعة للوقت. كتب ألبرت كامو ، الفيلسوف الفرنسي الذي عاش متأخراً بألفي عام ونصف عن سقراط ، "إن تحديد ما إذا كانت الحياة تستحق العيش أم لا هو إجابة على السؤال الأساسي للفلسفة. كل شيء آخر هو ما إذا كان العالم له ثلاثة أبعاد ، هو العقل موجهة في تسع أو اثنتي عشرة فئة - ثانوية ". ف. دعا دوستويفسكي السؤال "ماذا نعيش؟" سر الوجود البشري.
بالتفكير في معنى الحياة ، فإن الشخص ، في الواقع ، منخرط في التبرير الذاتي لحياته ، محاولًا إقناع نفسه بأنه يعيش ليس لأنه "ولد" في هذا العالم ، دون طلب موافقته ، ولكن لأنه تحقيق "مهمة" معينة وبدون مشاركته لن يكمل العالم نفسه أبدًا إلى النزاهة. أن يكون لديك معنى يعني أن يكون لديك هدف عقلاني موضوعي ، أن تشارك في أن تكون خارج الذات.
البحث عن معالم ذات مغزى ليس بالمهمة السهلة. يحاول الأشخاص البسطاء والناس العاديون والفلاسفة المحترفون حلها. يمكن تقسيم جميع مفاهيم نمط الحياة التي تم تطويرها في سياق تطور الفلسفة إلى نوعين: ذاتي وموضوعي. الأول يتضمن أفكارًا حول معنى الحياة ، شكلها الأفراد بناءً على أفكارهم الذاتية حول الحياة الكريمة. يصر مؤيدو هذا النهج لتحديد معنى الحياة على أن لكل شخص دعوته الفردية في الحياة ، ومعنى الحياة الخاص به ، وهو يختلف عن المعنى الذي يضعه الآخرون في الحياة. تنطلق المفاهيم الموضوعية (الميتافيزيقية) من حقيقة أن حياة الشخص منطقية فقط بقدر ما تكون موجهة نحو تحقيق الأهداف التي تتجاوز حدود كيانه الفردي فقط. يمكن أن تكون الحياة والأنشطة ذات مغزى إذا لم يتم توجيهها بميول عشوائية ، وليس من خلال اللعب المتقلب للعواطف والتعسف ، ولكن من خلال مبدأ واحد عقلاني أعلى يتغلغل في جميع جوانب الحياة حتى النهاية. هذه البداية ، التي تدرك الحياة والنشاط ، يمكن أن تكون فقط هدفًا له معنى غير مشروط ، قيمة موضوعية غير مشروطة. إذا وضع الشخص أمامه أهدافًا ذاتية فردية لا تتوافق مع الأهداف والقيم الموضوعية ، فعاجلاً أم آجلاً سيظهر السؤال حول معنى وأهمية هذه الأهداف الفردية. أ.ب. تشيخوف صور بوضوح شديد هذا التناقض بين الهدف المشروط والسعي من أجل غير المشروط في قصة "عنب الثعلب". كان حلم بطل القصة هو الحصول على منزل صغير به قطعة أرض يجب أن تنمو عليها عنب الثعلب. في النهاية نجح في تحقيق هذا الحلم ، لكن هل يمكن اعتبار تحقيق هذا الهدف تحقيقًا لهدف الحياة؟ يكتب مؤلف القصة أنه عندما رأى هذا الرجل ، الذي بلغ حد أحلامه ، تفوح منه رائحة حزن رهيب وفراغ وهراء مثل هذه "السعادة".
يُظهر تحليل الأفكار الرسمية نظريًا حول معنى الحياة أنهم يتفقون جميعًا على أن الحياة لا معنى لها إلا عندما يسترشد الشخص بالأهداف والمثل والقيم التي لا تتعلق بالبقاء الجسدي البسيط. يعيش الإنسان "من أجل شيء ما" وتوضيح هذا "الشيء" مهمة مهمة جدًا تسبق حياة واعية وذات مغزى.

2. الموت كمشكلة فلسفية.

منذ العصور القديمة ، طرح الإنسان السؤال عن ماهية جوهر الوجود البشري. حاول العديد من الفلاسفة والمفكرين الإجابة عن سبب حياة الإنسان ، ولماذا أتى إلى هذا العالم ، ولماذا يموت وماذا يحدث له بعد الموت.
الموت عامل قوي يجعل أي منا يفكر فيما إذا كنا نعيش بالطريقة الصحيحة. لذلك ، على الرغم من عدم جاذبيته الخارجية ، يحتل موضوع الموت أحد الأماكن المركزية في الفلسفة.
من وجهة نظر العلم ، الموت هو النهاية الحتمية لعمل أي نظام حي ، وهو نتيجة طبيعية لاستنفاد موارده الحيوية ، وشيخوخة الخلايا وموتها. الموت هو توقف الحياة.

ومع ذلك ، لا يمكن النظر إلى الموت على أنه نقيض الحياة. ليس الموت غياب الحياة ، بل هو نهايتها ، اكتمالها. لذلك ، ليست الحياة هي التي تعارض الموت ، بل الولادة. هذه عملية انتقال طبيعية تمامًا من حالة حية إلى حالة غير حية. الحياة وغير الحية والبقاء وعدم البقاء - هذه وجهان لطبيعة واحدة من حولنا.أسباب الوفاة في علم الأحياء والطب مفهومة جيدًا. يمكن تأجيل الموت لفترة ، يمكنك محاربته ، وإطالة أمد الحياة ، لكن من المستحيل الفوز بالكامل.

يمكن أن يكون الموت بمثابة خلاص من كل أنواع الأهواء والمعاناة.
ينطلق لاهوت معظم الأديان من عقيدة خلود الروح وعبر الزوال ، عدم مادية الجسد: الجسد يموت ، أما الروح ، التي هي جوهر الإنسان ، فهي أبدية وخالدة. يعتبر موت الإنسان في المسيحية بمثابة خلاص من المعاناة الأرضية.
لا تهتم الفلسفة بالموت كظاهرة فيزيائية ، ولكن بمعنى الموت ، أي معناه في نظام الوجود البشري. إذا كان الشخص يختلف عن غيره من الكائنات الحية ليس من خلال العلامات الخارجية ، ولكن من حيث المبدأ ، من حيث الجوهر ، فإن موت الشخص يختلف أيضًا عن موت قرد أو كلب على سبيل المثال. لا يعني موت الإنسان مجرد توقف للحياة ، كما أن حياة الإنسان لا تقتصر على تناول الطعام والتكاثر والحماية من مختلف الأخطار. الموت له معنى ، ومعرفة ما هو بالضبط مهمة دراسة فلسفية لمشكلة الموت.
أهم معنى للموت هو أن الوعي بحتميته يجعل الإنسان أكثر أهمية في الحياة. وعي الموت هو وعي الإنسان بمحدوديته في هذا العالم. إذا كانت الحياة محدودة بالزمن ، فلا يجب أن تضيعها في أعمال ثانوية عبثية. تدفع حتمية الموت الشخص إلى معاملة العالم بشكل أكثر جدوى ، و "مراجعة" القيم ، وفصل ما هو جوهري عن غير الضروري.
مشكلة الموت حاضرة في أغلب الأحيان أنواع تاريخيةفلسفة. في إطار البراهمانية ، تشكل عقيدة الكرمة ، والتي تدركتها التعاليم الفلسفية والدينية الأخرى في الهند. لعبت فكرة الكرمة دور واجب أخلاقي في حياة المجتمع الهندي ، وجعلت الموت والبعث يعتمدان على محتوى ونوعية الحياة. فكرة الجنة والنار في المسيحية والإسلام لها نفس المعنى. كان موضوع الموت شائعًا بشكل خاص في الوجودية.
كان للفيلسوف وجهة نظره الخاصة عن الموتآرثر شوبنهاورالذي خلق النظرية Palingenesia ، وهو بديل فلسفي للتقمص الديني. جوهر نظريته هو أن الشخص لن يموت أبدًا ، ولكنه يتجلى مرة أخرى في الأفراد الجدد.في الوقت نفسه ، يرفض شوبنهاور الأحكام الأساسيةالتناسخ عن تناسخ روح معينة. تم تقديم نظرية التمايل في عمل A. Schopenhauer "العالم كإرادة وتمثيل" - على وجه الخصوص ، في فصل "الموت وعلاقته بعدم قابلية كياننا للتدمير". على عكسالفردية المفتوحة ، تعتبر palingenesia الحدود المكانية بين الناس مهمة من الناحية الميتافيزيقية ، أي لا يمكن أن يوجد شخص واحد في وقت واحد في مكانين أو أكثر في الفضاء. يقول شوبنهاور في عمله: مضى وقت لا نهاية له قبل ولادتي - ماذا كنت طوال هذا الوقت؟ " ربما تكون الإجابة الميتافيزيقية على هذا: "لقد كنت دائمًا أنا: أي كل أولئك الذين أطلقوا على أنفسهم خلال هذا الوقت أنا ، كانوا أنا".نفى شوبنهاور إمكانية الحفاظ ، بعد تدمير الجسد ، على الفرد "أنا" بكل ذكرياته. تدمير الدماغ يعني التدمير الكامل للشخصية. من ناحية أخرى ، فإن الإرادة الفريدة لكل شخص لا تخضع للتدمير. يتم الحفاظ على إرادة الإنسان بعد تفكك الجسد ، وبمرور الوقت سيصبح هذا في غلاف فكري جديد. تبدو الشخصية الجديدة مختلفة تمامًا عن القديمة.يرفض شوبنهاور الحديث عن metempsychosis ، أي "انتقال كل ما يسمى بالروح إلى جسد آخر" ، مفضلاً أن يطلق على نظريته "التساهل" ، التي فهم من خلالها "التحلل والتشكيل الجديد للفرد ، وفقط إرادته تبقى ثابتة ، والتي ، من خلال التقاط صورة كائن جديد ، تحصل على ذكاء جديد ". في الواقع ، في فكرة شوبنهاور عن "عدم قابلية كياننا للتدمير" يمكن للمرء أن يجد استمرارية مع أفكار الفيلسوف اليوناني القديم بارمينيدس حول غياب اللاوجود.

أحد المفكرين الذين أعلنوا العلاقة بين آرائه وآراء شوبنهاور هو عالم الفيزياء النظرية النمساوي ، الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء (1933) إروين شرودنغر. في الوقت نفسه ، يلتزم شرودنجر بآراء أكثر راديكالية ، والتي أطلق عليها الفيلسوف دانييل كولاك الفردية المنفتحة.

يشرح الفيلسوف ميراب مامارداشفيلي آراء شرودنغر على النحو التالي: "وسأل شرودنغر هذا السؤال: كان عمرك هنا 16 عامًا ، وقد مزقتك المشاعر. وماذا بقي من "الأنا" التي كانت حاملة هذه الأهواء؟ كنوع من التجسيد لـ "أنا" ، لأنه أنت - مع جسدك ، مع خبراتك ، وما إلى ذلك ، لكنك لا تتذكرها. و انت. هذا يعني أنك "أنا" مختلفة! في أي لحظة ، بدا لك "أنا" ماضيك أنهم الأهم ، والأخير جدًا ، وقد تغيروا ، حتى دون أن يتسببوا في ظهور مفهوم الموت. لقد ماتوا جميعًا ، ولم يظهر مصطلح "الموت" ، وربما تكون "أنا" - الآن - هي أيضًا شخصية خيالية ، تتجسد لعدة ساعات ، لعدة أيام أو شهور ، والتي سيتم استبدالها أيضًا بأخرى ، مثل كل الشخصيات السابقة. يقول شرودنجر لماذا تخافوا من الموت؟ "

الموت هو أعمق وأهم حقيقة في الحياة ، ويرفع من شأن الحقيقة الأخيرة

من البشر فوق اعتيادية الحياة وابتذالها.

فقط حقيقة الموت تثير بعمق السؤال عن معنى الحياة. الحياة في هذا العالم منطقية على وجه التحديد لأن هناك موت. المعنى مرتبط بالنهاية. وإذا لم تكن هناك نهاية ، إذا كان هناك ما لا نهاية للحياة ، فلن يكون هناك معنى في الحياة. تبين أن الموت - الرعب المطلق والشر المطلق - هو السبيل الوحيد للخروج من الزمن إلى الأبدية ، والحياة الخالدة والأبدية لا يمكن تحقيقها إلا من خلال الموت.

الحياة شريفة فقط لأن فيها موت ، وفيها نهاية ،

يشهد على أن الشخص متجه إلى حياة أخرى أعلى. في الوقت اللانهائي ، لا يتم الكشف عن المعنى أبدًا ، والمعنى يكمن في الخلود. ولكن بين الحياة في الزمان والحياة في الأبدية تكمن الهاوية التي من خلالها

الانتقال ممكن فقط من خلال الموت ، من خلال رعب القطيعة. الموت ليس عبثية الحياة في هذا العالم فحسب ، وفسادها ، ولكنه أيضًا علامة قادمة من الأعماق تشير إلى وجود معنى أسمى للحياة.

إن الأحياء ، وليس الأموات ، يعانون عندما يؤدي الموت وظيفته. لم يعد بإمكان الموتى المعاناة ؛ ويمكننا حتى مدح الموت عندما يضع حداً للألم الجسدي الشديد أو التدهور العقلي الحزين. ومع ذلك ، فمن الخطأ التحدث عن الموت على أنه "مكافأة" ، لأن المكافأة الحقيقية ، مثل العقاب الحقيقي ، تتطلب خبرة واعية للحقيقة. قد تأتي لحظة في حياة كل شخص يكون فيها الموت أكثر فعالية.

لأغراضه الرئيسية من الحياة.

الأهمية الاجتماعية للموت لها جوانبها الإيجابية أيضًا. تذكرنا عالمية الموت بالمساواة بين جميع الناس.

مفارقة الموت أن الموت هو أفظع شر يخيف الإنسان ، ومن خلال هذا الشر ينكشف الطريق إلى الحياة الأبدية ، أو أحد طرق الخروج. حياتنا مليئة بمثل هذه المفارقات. اللانهاية من الحياة تجعل الإنسان كائنًا محدودًا.

إن مفارقة الموت في العالم ليست أخلاقية فحسب ، بل جمالية أيضًا

التعبير. الموت قبيح ، وهو أبشع قبح ، اضمحلال ،

فقدان كل المظهر والوجه ، انتصار العناصر السفلية

العالم المادي. والموت جميل ، إنه يرقى بآخر

البشر ويضعه على نفس الارتفاع مع الأول ، تنتصر على قبح الابتذال والعادة. الموت هو الشر المطلق ، وأنبل من الحياة في هذا العالم. الجمال ، سحر الماضي ، مرتبط بحقيقة الموت العظيمة.

إنه الموت الذي ينظف الماضي ويضع عليه طابع الخلود. في الموت ليس هناك فساد فقط ، بل تنقية أيضًا. محنة الموت لا تصمد أمام أي شيء فاسد ومتحلل وقابل للتلف. هذا الاختبار يصمد فقط إلى الأبدية. دعونا نعبر عن التناقض الأخلاقي للحياة والموت في الحتمية الأخلاقية:

عامل الأحياء كأنهم يحتضرون ، عامل الموتى كأنهم أحياء ، أي.

تذكر دائمًا الموت على أنه سر الحياة ، وأكده في كل من الحياة والموت

دائما الحياة الأبدية.

موت الشخصية مأساوي ، لأن الشخصية فكرة أبدية.

فالشخصية لا تولد من الأب والأم ، فالشخصية تخلقها القوة العليا.

المادية والوضعية ، إلخ. تتصالح التعاليم مع الموت ، وتقنين الموت وفي نفس الوقت محاولة نسيانها ، وترتيب الحياة على قبور الموتى. إن الموقف الرواقي أو البوذي تجاه الموت لا حول له ولا قوة أمامه ويعني انتصار الموت ، لكنه أرقى من النظريات العامة التي تنسى الموت تمامًا. إن الموقف الروحي وليس الروحي من الموت هو دائمًا حزين وحزن ، فهو يحتوي دائمًا على حزن ذكرى لا تملك القدرة على الإحياء. فقط الموقف الروحي من الموت هو المنتصر. فقط المسيحية تعرف الانتصار على الموت. لا تعلم المسيحية الكثير عن الخلود الطبيعي ، والذي لا يعني أي صراع ، بل عن القيامة ، التي تفترض صراع القوى الروحية المليئة بالنعمة مع القوى المميتة. عقيدة القيامة تقوم على الحقيقة المأساوية للموت و

يعني الانتصار عليه ، وهو ليس في أي تعاليم عن الخلود ، ولا في

Orphism ، لا أفلاطون ولا الثيوصوفيا. فقط المسيحية تنظر مباشرة إلى

عيون الموت ، تدرك مأساة الموت ، ومعنى الموت ، وفي نفس الوقت لا تدرك

يتصالح مع الموت ويغلب عليه. الإنسان فاني وخالد ، هو

ينتمي إلى الزمان المميت والخلود ، فهو كائن روحي وكائن طبيعي. الموت مأساة رهيبة ، والموت من خلال الموت تقهره القيامة. لكن الموت لا ينتصر بالفطرة بل

قوى خارقة للطبيعة.

إن رعب الموت ليس فقط رعب موت الإنسان ، ولكن أيضًا رعب موت العالم. هناك نهاية العالم الشخصية ونهاية العالم. صراع الفناء هو إعلان عن موت العالم ، بالرغم من أن الموت ليس الكلمة الأخيرة فيه. ليس الإنسان فقط هو الفاني ، ليس فقط الشعوب والثقافات ، بل البشرية جمعاء ، والعالم أجمع.

الموت والخلود المحتمل هما أقوى طعم للعقل الفلسفي ، لأن كل أعمال حياتنا يجب أن تتناسب بطريقة ما مع الأبدية. محكوم على الإنسان أن يفكر في الموت ، وهذا اختلافه عن الحيوان الفاني ، لكنه لا يعرفه.

في الواقع ، نحن نتحدث عن ثالوث: الحياة - الموت - الخلود ، لأن جميع النظم الروحية للبشرية انطلقت من فكرة الوحدة المتناقضة لهذه الظواهر. تم إيلاء أكبر قدر من الاهتمام هنا للموت وبلوغ الخلود في حياة أخرى ، وتم تفسير الحياة البشرية نفسها على أنها لحظة تُعطى للإنسان حتى يتمكن من الاستعداد بشكل مناسب للموت والخلود.

مع استثناءات قليلة ، في جميع الأوقات والشعوب ، كانت التصريحات حول الحياة سلبية. الحياة معاناة (بوذا ، شوبنهاور ، إلخ) ؛ الحياة حلم (فيدا ، أفلاطون ، لا بروير ، باسكال) ؛ الحياة هوة من الشر (النص المصري القديم "محادثة الإنسان بروحه)". "وكرهت الحياة ، لأن الأعمال التي تتم تحت الشمس قد صارت بغيضة بالنسبة لي ، لأن الكل باطل وقبض الروح" (جامعة) ؛ "حياة الإنسان يرثى لها" (سينيكا) ؛ "الحياة صراع وتجول في أرض أجنبية" (ماركوس أوريليوس) ؛ "كل رماد ، شبح ، ظل ودخان" (يوحنا الدمشقي) ؛ "الحياة رتيبة ، المشهد حزين" (بترارك) ؛ "الحياة هي قصة أحمق ، يرويها أحمق ، مليئة بالضجيج والغضب ، ولكنها خالية من المعنى" (شكسبير) ؛ "الحياة البشرية ليست سوى وهم دائم" (باسكال) ؛ "الحياة كلها هي ثمن الآمال الخادعة" (ديدرو) ؛ "حياتي ليلاً أبدية .. ما هي الحياة إن لم تكن الجنون؟" (كيركيغارد) ؛ "كل الحياة البشرية مغمورة بعمق في الكذب" (نيتشه). أمثال وأقوال لشعوب مختلفة - "الحياة فلس" تتحدث عن هذا. عرف Ortega y Gasset الشخص ليس كجسد وروح ، ولكن كدراما إنسانية محددة. في الواقع ، بهذا المعنى ، فإن حياة كل شخص مأساوية ومأساوية: بغض النظر عن مدى تطور الحياة ، وبغض النظر عن المدة التي تستغرقها ، فإن نهايتها حتمية. "من كان بين الأحياء فلا يزال هناك أمل ، لأن الكلب الحي خير من الأسد الميت" (سفر الجامعة). بعد قرن من الزمان ، بعد سفر الجامعة ، حاول الحكيم اليوناني أبيقور حل هذه المسألة على النحو التالي: "اعتد على فكرة أن الموت لا علاقة له بنا. عندما نكون موجودين ، لا يكون الموت موجودًا بعد ، وعندما يكون الموت موجودًا ، فلا وجود لنا ".

يُلاحظ أن حكمة الشخص غالبًا ما يتم التعبير عنها في موقف هادئ تجاه الحياة والموت. كما قال المهاتما غاندي: "لا نعرف أيهما أفضل - أن نعيش أم نموت. لذلك ، لا ينبغي أن نبالغ في الإعجاب بالحياة ، ولا نرتعد من فكرة الموت. يجب أن نعامل كلاهما على قدم المساواة. هذا مثالي ". وقبل ذلك بوقت طويل ، قال البهاغافاد جيتا: "إن الموت معناه للمولود ، والولادة حتمية للميت. لا تحزنوا على ما لا مفر منه! "

في الوقت نفسه ، أدرك العديد من العظماء هذه المشكلة في نغمات مأساوية. كتب عالم الأحياء الروسي البارز الثاني ميتشنيكوف ، وهو يفكر في إمكانية "تثقيف غريزة الموت الطبيعي" ، عن ليو تولستوي: ، رأى على الفور أنه كان أملًا باطلًا. سأل نفسه لماذا يربي الأطفال الذين سيجدون أنفسهم قريبًا في نفس الحالة الحرجة مثل والدهم؟ لماذا تعيش؟ لماذا أحبهم ، أربيهم وأراقبهم. لنفس اليأس الذي بداخلي ، أو من الغباء. من خلال محبتهم لهم ، لا يمكنني إخفاء الحقيقة عنهم - فكل خطوة يتخذونها تؤدي إلى معرفة هذه الحقيقة. والحقيقة هي الموت ".

لأكثر من ثلاثين قرنًا ، حاول الحكماء والأنبياء والفلاسفة من مختلف البلدان والشعوب إيجاد الفجوة بين الحياة والموت والخلود. في أغلب الأحيان ، يُعتقد أن الأمر برمته يكمن في إدراك حقيقة الموت الوشيك: نعلم أننا سنموت ونبحث بشكل محموم عن طريق إلى الخلود. تكمل جميع الكائنات الحية الأخرى رحلتها بهدوء وسلام ، بعد أن تمكنت من إعادة إنتاج حياة جديدة أو العمل كسماد للتربة لحياة أخرى. إن الإنسان محكوم عليه بأفكار مؤلمة مدى الحياة حول معنى الحياة أو حول عدم معانيها ، فهو يعذب نفسه ، وغالباً الآخرين ، ويضطر إلى إغراق هذه الأسئلة اللعينة في النبيذ والمخدرات. هذا صحيح جزئيًا ، لكن السؤال الذي يطرح نفسه: ماذا عن وفاة طفل حديث الولادة لم يكن لديه وقت لفهم أي شيء بعد ، أو شخص متخلف عقليًا غير قادر على فهم أي شيء؟ هل يجب اعتبار بداية الحياة لحظة الحمل (التي لا يمكن تحديدها بدقة في معظم الحالات) أم لحظة الولادة؟ لا يختلف الموت المجهول وغير المتأثر لمخلوق صغير ، باستثناء والدته ، من الجوع في مكان ما في إفريقيا والجنازة الرائعة لقادة العالم المشهورين - في مواجهة الأبدية. وبهذا المعنى ، فإن الشاعر الإنجليزي د. دون محق تمامًا ، حيث قال إن "موت كل شخص يستخف بالبشرية جمعاء ، وبالتالي لا تسأل أبدًا من تدق الأجراس ، فهي تدق لك".

الموت له معنى ايجابي. لكن الموت هو في نفس الوقت أفظع وشر فقط. يمكن اختزال كل الشرور إلى الموت. لا يوجد شر غير الموت والقتل.

في جميع الأوقات ، سعى الناس للخلاص من سيدة الموت المحتومة. وهذا

ليس فقط في البحث عن خلود الجسد أو الروح ، ولكن أيضًا في معين

"اللامبالاة" حتى الموت. هذا هو أساس مبدأ "الحياة الجميلة" لأبيقور.

يصوغ أبيقور هذا المبدأ على النحو التالي: "اعتد نفسك على فكرة أن الموت لا علاقة له بنا. كل الخير والشر يكمن في الإحساس ، والموت هو الحرمان من الإحساس. لذلك ، فإن المعرفة الصحيحة بأن الموت ليس له علاقة بنا تجعل موت الحياة ممتعًا - ليس لأنه يضيف إليها قدرًا غير محدود من الوقت ، ولكن لأنه يزيل التعطش إلى الخلود ".

والخلاصة: "الغبي الذي يقول إنه يخاف الموت لا لأنه يخاف منه

تتألم عندما تأتي ، لكنها تؤلمها

ما سيأتي: بعد كل شيء ، إذا كان هناك شيء لا يزعج الوجود ، فهو عبث

تحزن عندما لا يزال من المتوقع. وبالتالي ، فإن أفظع الشرور ، الموت لا علاقة له بنا ، لأننا عندما نوجد ، لا يكون الموت موجودًا بعد ؛ وعندما يكون الموت لا وجود لنا. وبالتالي ، لا علاقة للموت بالأحياء ولا بالأموات ، لأنه لا وجود له عند البعض ".

إنه يقارن موقفه من الموت بموقف "الجماهير" تجاهه ، الذين إما يسعون إلى تجنب الموت باعتباره أعظم شر ، أو على العكس من ذلك ، يتوقون إليه ، ويرون فيه وسيلة "للراحة من شرور". الحياة". يقول أبيقور: "لا ينحرف الحكيم عن الحياة ، لكنه لا يخاف من اللا حياة ، لأن الحياة لا تزعجه ، ولا يبدو أن اللا حياة هو نوع من الشر".

3ـ الخلود

مشكلة الخلود هي واحدة من المشاكل الرئيسية في حياة الإنسان.

الإنسان مخلوق يواجه الموت في

طوال حياته وليس فقط في الساعة الأخيرةالحياة. يقود الرجل

صراع مزدوج: من أجل الحياة والخلود.

تثير المعاناة الشديدة دائمًا مسألة الموت والخلود. ولكن أيضا كل

إن تعميق الحياة يطرح نفس السؤال. تم بناء العديد من الأنواع

التعاليم الدينية والفلسفية حول الانتصار على رعب الموت وتحقيق الخلود الحقيقي أو الشبحي: التعاليم الروحية عن خلود الروح ؛ عقيدة تناسخ الأرواح ؛ العقيدة الصوفية-الوجودية للاندماج مع الإلهية ؛ التدريس المثالي عن خلود الأفكار والقيم ؛ العقيدة المسيحية عن قيامة الشخص كله ؛ التخفيف من حدة مشكلة الموت

من خلال الاندماج مع الحياة الجماعية على الأرض ومن خلال إمكانية الدنيوية

سعادة.

إن العقيدة الروحية لخلود الروح تعد بخلود جزء فقط من الشخص ، وليس شخصًا متكاملًا. إن عقيدة التناسخ تعطي خلودًا أقل للإنسان كله ، وتفترض مسبقًا تحللها إلى عناصر منفصلة وانغماس الشخص في الدورة الكونية ، يتركه في قبضة الزمن. يمكن لأي شخص أن ينتقل إلى نوع من الوجود اللاإنساني.

إن عقيدة الاندماج مع الإله لا تعني خلود الإنسان فقط

خلود الأفكار والقيم غير الشخصية. التعليم المثالي ليس كذلك

يعني خلود الفرد ، ولكن فقط خلود الأفكار والقيم غير الشخصية.

إن الابتعاد عن موضوع الخلود من خلال مناشدة السعادة المستقبلية للبشرية يتحدث عن عدم إمكانية تقرير هذا الموضوع وعن العداء لعرضه.

فقط العقيدة المسيحية عن قيامة الإنسان كلها تجيب

السؤال المطروح ، ولكن هناك العديد من الصعوبات المرتبطة به.

لا يتوافق الخلود العملي بأي حال من الأحوال مع تغير الأجيال في البيولوجيا و التطور الاجتماعي... بشكل تقريبي ، لن يتم الخلود

دعونا نطور. ولكن هناك أيضا إمكانية شخصية

الخلود العملي ، الذي يفترض مسبقًا توقف تغيير الأجيال كعامل من عوامل التنمية بمعناه الحالي ، لا ينبغي أن يصبح فقط عقبة في طريق التقدم الروحي ، بل على العكس ، أن يكون دافعًا قويًا لحركة البشرية إلى الأمام ، مما يتيح الاستفادة القصوى من الإمكانات الإبداعية للناس ، والتفرد الذي لا ينضب لكل منهم دون تكاليف هائلة وغير منطقية لإعادة إنتاج الأجيال الجديدة ، لإتقان الفضاء

مساحات مفتوحة.

أدى ظهور الموت كظاهرة نهاية الحياة إلى تمايز أكبر (معارضة أكبر) بين المحدود واللانهائي. إن موت الفرد البيولوجي وخلود الجنس هما ، بمعنى ما ، صراخان متضادان. من ناحية أخرى ، كان التمايز الكبير بين المحدود ولانهاية الوجود مصحوبًا بتعميق الوساطة المتبادلة والوساطة بينهما. يلعب التكاثر الجنسي دور الوسيط. من ناحية ، فإنه يعارض الكائن الحي والجنس (محدود ولانهائي) ، ومن ناحية أخرى ، هو رابط يربط بينهما.

الدور المقابل للتكاثر الجنسي هو ، أولاً ، أنه يجعل "خلود" الفرد غير ضروري ، وثانيًا ، أثناء التكاثر الجنسي ، لا يكرر الكائن نفسه تمامًا في نسله ، ولا يكرر واحدًا إلى واحد ، وبالتالي ، لا تحافظ على نفسك بطريقتك الخاصة. تظهر محدودية وخصوصية وتفرد الكائن الحي في هذه الحالة أكثر إشراقًا ووضوحًا وعريًا.

استنتاج:

ما هو الموت؟ هذا سؤال بلاغي. لا يوجد جواب على ذلك. في كثير من الدول ، عندما يتحدثون عن شخص متوف ، يقولون إنه "في عالم أفضل". لكن لماذا نخاف الموت إلى هذا الحد؟ لماذا موت الأعزاء والمقربين يغرقنا في حزن عميق وصدمة؟ على الأرجح ، نحن خائفون من المجهول ، معرفة عدم إمكانية الوصول للبشرية. يبدو أن البشرية تسير باللمس ، نحو المكفوفين ، نحو المجهول. إن محاولة فهم ماهية الموت تحير العديد من المفاهيم والقوانين. بعد كل شيء ، إذا كانت الحياة هي عذاب ، وما إلى ذلك ، والموت هو التحرر من العذاب ، والانتقال إلى عالم افضلإذن ما هو أساس فرحة الإنجاب إذا كانت الأم بحكم المنطق تحكم عليه بالعذاب ؟! وما هو جوهر الحياة بما يتفق مع حقيقة الموت؟ إذن ، الحياة تُعطى لشيء ما ، على الأرجح ، الحياة هي إحدى الحلقات في السلسلة والرابط التالي هو الموت ، لكن الرابط ليس هو الأخير؟

يبقى الموت دون حل والحقيقة التي لا جدال فيها. عدم اليقين يغرس الخوف ويجعلك تبحث بشكل محموم عن طريق إلى الخلود. في مواجهة الموت ، الناس ، بالمعنى الكامل للكلمة ، متساوون مع بعضهم البعض ، كما هو الحال مع أي كائن حي ، مما يمحو اللامساواة التي تقوم عليها الحياة على الأرض. لذلك ، فإن الإدراك الهادئ لفكرة غياب الحياة الأبدية لـ "أنا" وفهم حتمية الاندماج مع الطبيعة "اللامبالية" هي إحدى طرق النهج غير الديني لمشكلة الخلود. صحيح ، في هذه الحالة ، تنشأ مشكلة المطلق ، والتي يمكنك الاعتماد عليها في قراراتك الأخلاقية. كتب أ.ب. تشيخوف: "عليك أن تؤمن بالله ، وإذا لم يكن هناك إيمان ، فلا تحل محله بالضجيج ، بل ابحث عن نفسك وحدك بضميرك".

فهرس:

1. مقدمة في الفلسفة: كتاب مدرسي للجامعات ، م. ، 1989. الجزء الثاني ، الفصل 18.
2. الإنسان والمجتمع. العالم الحديث... م ، 1994.

3. Schopenhauer A. أعمال مختارة. م ، 1992

4. أليكسيف ب.ف. ، بانين أ. الفلسفة: كتاب مدرسي للمدارس الثانوية - م ، 1998

5. Gubin V.D.، Sidorina T.Yu. الفلسفة: كتاب مدرسي - أساطير: كلمة روسية ، 1997

6. Kanke V.A. الفلسفة: دورة تاريخية ومنهجية - الأساطير: الشعارات ، 2001

7. Kokhanovsky V.P. الفلسفة: كتاب مدرسي للطلاب - روستوف أون دون: فينيكس ، 1998