نظام الحكم هو أفضل شكل للحكومة ، حسب أرسطو. أرسطو حول الدولة 8 ما هي أنواع الحكومة التي حددها أرسطو

مرشح العلوم القانونية ، أستاذ مشارك ، أستاذ مشارك في قسم النظرية وتاريخ الدولة والقانون جامعة قازان (منطقة فولغا) الفيدرالية 420008، جمهورية تتارستان، قازان، ش. الكرملين ، 18 البريد الإلكتروني: عنوان البريد الإلكتروني هذا محمي من روبوتات السبام. تحتاج إلى تفعيل جافا سكريبت لتتمكن من مشاهدته.

هدف الدولة ، حسب أرسطو ، هو الصالح العام ، تحقيق السعادة لكل مواطن. في الوقت نفسه ، تعتبر السياسة بمثابة اتصال سياسي لأشخاص أحرار ومتساوين. إن الشكل الأكثر صحة للحكومة هو نظام حكم تهيمن فيه الطبقة الوسطى على كل شيء.

الكلمات المفتاحية: أرسطو ؛ نظام حكم. شكل الدولة. حق

أرسطو (384-322 قبل الميلاد) - أعظم مفكر يوناني قديم وموسوعي ، تلميذ أفلاطون ، معلم الإسكندر الأكبر ، مؤسس مدرسة ليسيوم (في نسخة أخرى - ليسيوم ، أو مدرسة متنقلة) ، مؤسس المنطق الرسمي. لقد كان أرسطو هو من ابتكر الجهاز المفاهيمي الذي لا يزال يتخلل المفردات الفلسفية وأسلوب التفكير العلمي نفسه. لمدة 20 عامًا تقريبًا ، درس أرسطو في أكاديمية أفلاطون ، ثم ابتعد إلى حد كبير عن آراء المعلم قائلاً: "أفلاطون صديقي ، لكن يجب تفضيل الحقيقة". مسقط رأس أرسطو هو مدينة ستاغير اليونانية في تراقيا ، لذلك يُطلق على أرسطو أحيانًا اسم Stagirite. المصير العلمي لأرسطو رائع حقًا ؛ ربما يظل المؤلف الأكثر صلة وقراءة على نطاق واسع لمئات السنين.

كتب شارل ديغول (1890–1970) ، رئيس فرنسا ، وهو جنرال ، في وقت من الأوقات: "... في أساس انتصارات الإسكندر الأكبر ، دائمًا ما نجد أرسطو في النهاية". كانت سلطة أرسطو عظيمة جدًا لدرجة أنهم قبل بداية العصر الحديث أشاروا إلى أعمال أرسطو على أنها شيء لا يتزعزع ولا شك فيه. لذلك ، عندما طُلب من أستاذ يسوعي معين (القرن الثامن عشر) النظر من خلال التلسكوب والتأكد من وجود بقع على الشمس ، أجاب عالم الفلك كيرشر: "إنه غير مجد ، يا بني. لقد قرأت أرسطو مرتين من البداية إلى النهاية ، ولم أجد فيه أي أثر للبقع الشمسية. لذلك ، لا توجد مثل هذه البقع ".

من بين أعمال أرسطو ، التي تشكل ما يسمى بـ "المجموعة الأرسطية" ، من الضروري إبراز الدورات التالية:

- المنطق (أورغانون): "الفئات" ، "عند التفسير" ، "التحليلات الأولى" ، "التحليلات الثانية" ، إلخ ؛

- عن الطبيعة: "الفيزياء" ، "الروح" ، "في الذاكرة والتذكر" ، إلخ ؛

- الميتافيزيقيا: "الميتافيزيقيا" ؛

- الأخلاق والسياسة: "الأخلاق النيقوماخية" ، "السياسة" ، "النظام السياسي الأثيني" ، إلخ ؛

- البلاغة: "البلاغة" ، إلخ.

وهكذا ، عند كتابة السياسة (حوالي 329 قبل الميلاد) ، قام أرسطو بعمل هائل ، حيث درس مع طلابه دساتير 158 دولة - مدينة يونانية (!). استندت أعمال أرسطو إلى مقارنة وتحليل للقوانين الأساسية الحالية لدولة المدن المتاحة له. حتى ذلك الوقت ، لم يتم القيام بمحاولات من هذا النوع لمقارنة التشريعات فحسب ، بل لم تحدث لأي شخص. وهكذا ، وضع أرسطو أسس المنهجية المستقبلية للعلوم السياسية.

عن الدولة

منذ بداية السياسة في أرسطو هي الأخلاق ، لذلك فإن موضوعات العلوم السياسية هي الأشياء الجميلة والعادلة.

يعتبر أرسطو الدولة تنظيمًا سياسيًا للمجتمع ، ونتاجًا للتطور الطبيعي وفي نفس الوقت أعلى شكل من أشكال الاتصال ، وبالتالي ، يكون الشخص كائناً سياسياً. يجادل بأن "الدولة تنتمي إلى ما هو موجود بطبيعته ... والإنسان بطبيعته كائن سياسي ، وهو الشخص الذي ، بحكم طبيعته وليس بسبب ظروف عشوائية ، يعيش خارج الدولة ، إما أن يكون متخلفًا بالمعنى الأخلاقي ، أو كائنًا ، أو سوبرمان ... مثل هذا الشخص بطبيعته يتوق إلى الحرب فقط ...

في جميع الناس ، أدخلت الطبيعة الرغبة في التواصل العام ، وأول من نظم هذا الاتصال ، جعل الإنسان أكبر فائدة. إن الشخص الذي وجد اكتماله هو أكمل الكائنات الحية ، وعلى العكس من ذلك ، فإن الشخص الذي يعيش خارج القانون والقانون هو الأسوأ على الإطلاق ".

"نظرًا لأن كل دولة هي نوع من الاتصال ، يتم تنظيم كل اتصال من أجل بعض الخير ، إذن ، من الواضح أن جميع الاتصالات تسعى جاهدة من أجل هذا الخير أو ذاك ، وأكثر من غيره ونحو أسمى ما في كل خير ، التواصل الذي هو الأهم هو الكفاح من كل شيء وتحتضن كل الاتصالات الأخرى. هذا الاتصال يسمى الدولة أو الاتصال السياسي ”.

السياسة هي علم ، معرفة أفضل السبل لتنظيم الحياة المشتركة للناس في الدولة. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس ليس لديهم فضائل فحسب ، بل رذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تنشئة أشخاص كاملين أخلاقياً ، بل تنشئة الفضائل لدى المواطنين. تتمثل فضيلة المواطن في قدرته على أداء واجبه المدني والقدرة على طاعة السلطات والقوانين. لذلك يجب على السياسي أن يبحث عن الأفضل ، أي. الأكثر انسجاما مع الهدف المحدد ، هيكل الدولة.

ينتقد أرسطو مشروع أفلاطون الشيوعي للدولة المثالية ، ولا سيما من أجل وحدتها الافتراضية "المتجانسة". على عكس أفلاطون ، يجادل أرسطو بأن مجتمع الملكية الذي تأسس في الكوميونات لا يدمر على الإطلاق أساس الانقسام الاجتماعي ، بل على العكس ، يقويها عدة مرات. بطبيعة الحال ، فإن الأنانية المتأصلة في الإنسان ، والاهتمام بالعائلة ، والاهتمام أولاً بالذات بدلاً من الاهتمام العام ، هي حقيقة موضوعية لوجود الدولة. المشروع الشيوعي اليوتوبي لأفلاطون ، الذي ينكر الأسرة والملكية الخاصة ، يحرم الحافز الضروري للنشاط السياسي للفرد.

وسيؤدي مجتمع الملكية والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن الحقوق الفردية والملكية الخاصة والأسرة أحادية الزواج ، فضلاً عن أنه مدافع عن العبودية.

نظرًا لكونه ملتزمًا بنظام العبيد ، فقد ربط أرسطو العبودية ارتباطًا وثيقًا بقضية الملكية: في جوهر الأشياء هو النظام المتجذر ، والذي بموجبه ، منذ لحظة الولادة ، تتجه بعض المخلوقات إلى الخضوع ، بينما البعض الآخر للهيمنة. . هذا قانون عام للطبيعة وتخضع له ذوات الأرواح أيضًا. وفقًا لأرسطو ، "من لا ينتمي بطبيعته إلى نفسه ، بل إلى شخص آخر ، ومع ذلك لا يزال رجلًا ، فهو بطبيعته عبد. ينتمي الشخص إلى آخر إذا أصبح ، مع بقائه شخصًا ، ملكية ؛ هذا الأخير هو أداة نشطة ومنفصلة. " في الوقت نفسه ، فإن العبودية في أرسطو مبررة أخلاقياً ، لأن العبد خالٍ من الفضيلة. في الوقت نفسه ، تعتبر العلاقة بين السيد والعبد ، وفقًا لأرسطو ، عنصرًا من عناصر الأسرة ، وليس الدولة.

هدف الدولة ، حسب أرسطو ، هو الصالح العام ، لذلك يجب أن تكون المشاركة في إدارة شؤون الدولة عامة. "إن هدف المجتمع البشري ليس فقط العيش ، ولكن أكثر من ذلك بكثير للعيش بسعادة." بمعنى آخر ، هدف الدولة تحقيق السعادة لكل مواطن. في الوقت نفسه ، تعتبر السياسة بمثابة اتصال سياسي لأشخاص أحرار ومتساوين.

يواصل أرسطو مذهب أفلاطون عن الدولة كتوحيد للناس من أجل المساعدة والتعاون المتبادلين ، والسياسة كفن لتزويد الناس بأعلى عدالة وقانون باعتبارها التعبير الأكثر اكتمالا وتكاملا. يجسد القانون العدالة السياسية. وبالتالي ، فإن المهمة الأساسية للقانون هي حماية حياة وممتلكات كل شخص. يجب أن يتوافق القانون ، وفقًا لأرسطو ، مع العدالة السياسية والقانون. القانون هو مقياس للعدالة ينظم معيار الاتصال السياسي. لا يمكن للمجتمع أن يوجد بدون قوانين وحقوق: "من يعيش خارج القانون والحق هو أسوأ ما في الأمر". يبرر أرسطو الإكراه القانوني: "معظم الناس يطيعون الضرورة بدلاً من العقل ، والخوف من العقوبة أكثر من الشرف".

إذا كان أفلاطون مفكرًا راديكاليًا لا هوادة فيه ، فهو يحب التطرف ، في أعماله - رحلة من الخيال ، والشجاعة ، والأسلوب الراقي ، فإن أرسطو هو خصم لكل التطرف ، ومؤيد الوسط في كل شيء ، وحكمه هو الشمولية و صحة البحث في أي مجال.

"لكل ولاية ثلاثة أجزاء مكونة: الأغنياء للغاية ، والفقراء المدقعون ، والثالث ، في المنتصف بين الاثنين. بما أن الاعتدال والوسط هو الأفضل وفقًا للرأي المقبول عمومًا ، فمن الواضح أن متوسط ​​ثروة جميع السلع هو الأفضل. عند التواجد ، من الأسهل إطاعة المنطق ؛ على العكس من ذلك ، من الصعب اتباع هذه الحجج لشخص فائق الجمال ، فائق القوة ، نبيل ، فائق الثراء ، أو ، على العكس ، شخص فائق الفقر ، ضعيف للغاية ، فائق متدني في وضعه الاجتماعي. الناس من النوع الأول يصبحون في الغالب وقحًا وأوغادًا كبيرًا. غالبًا ما يكون الأشخاص من النوع الثاني أشرارًا وأوغادًا صغارًا. ومن الجرائم يرتكب بعضها بسبب الغطرسة ، وبعضها الآخر - بسبب الدناءة.

وهكذا ، فإن البعض غير قادرين على الحكم ولا يستطيعون إطاعة سوى القوة التي تظهر في السادة على العبيد ؛ والبعض الآخر غير قادرين على الخضوع لأي سلطة ، ويعرفون فقط كيف يحكمون كسادة يحكمون العبيد ".

لذلك ، من الواضح أن أفضل اتصال عام هو الذي يتم تحقيقه من خلال الوسط ، وأن تلك الدول لديها نظام جيد ، حيث يتم تمثيل الوسطاء بأعداد أكبر ، حيث هم في أفضل حالة- أقوى من كلا الطرفين ، أو على أي حال ، كل منهما على حدة. متصلة مع طرف أو آخر ، فهي توفر التوازن وتمنع رجحان الخصوم. لذلك ، فإن أعظم ازدهار للدولة هو أن مواطنيها لديهم ملكية متوسطة ، ولكن كافية ، وفي تلك الحالات التي يمتلك فيها البعض الكثير ، بينما لا يملك الآخرون شيئًا ، تنشأ إما الديمقراطية المتطرفة ، أو الأوليغارشية الخالصة ، أو الاستبداد. المتطرفين. بعد كل شيء ، يتشكل الاستبداد من ديمقراطية فاسدة للغاية ومن حكم الأقلية ، ناهيك عن الأنواع المتوسطة من هياكل الدولة وتلك التي تشبهها.

حول شكل الدولة

يولي شكل الدولة في تعاليم أرسطو أهمية حاسمة. يتضمن شكلاً من أشكال الحكومة ، نوعًا من الحكومة يعتمد على الظروف المحددة لبلد معين أو شعب معين. هذه الأشكال (الملكية ، الأرستقراطية ، النظام السياسي) ، التي يفكر فيها الحكام في المنفعة العامة ، صحيحة. أولئك (الطغيان ، الأوليغارشية ، الديمقراطية) الذين لا يقصدون إلا خير الحكام مخطئون.

لا تعتمد "صحة" النظام في أرسطو على الإطلاق على عدد الأحزاب الحاكمة. وهذه سمة أخرى من سمات تعاليم المفكر.

الشكل الأكثر صحة هو النظام السياسي ، حيث تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. Politya هي جمهورية ديمقراطية دستورية معتدلة ، قادتها قادرون على الجمع بين الحرية والنظام والشجاعة والحكمة. النظام السياسي هو شكل مختلط من الحكومة ينشأ من مزيج من شكلين غير نظاميين: الأوليغارشية والديمقراطية. لذا ، فإن مبدأ إنشاء شكل مثالي للحكومة هو مزيج من شكلين غير منتظمين. وصف أرسطو النظام السياسي على النحو التالي: "إنه نادر للغاية وفي القليل". على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال ضئيل. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. الحكم هو الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الوسط" هنا يسود في كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط ​​الدخل ، في السلطة - الطبقة الوسطى. "فقط عندما يكون للمتوسطات في تكوين السكان ميزة إما على كلا الطرفين ، أو على أحدهما ، يمكن لنظام الدولة الاعتماد على الاستقرار." لأن الأوليغارشية تفاقم اللامساواة القائمة في الملكية ، والديمقراطية تساوي بشكل مفرط الأغنياء والفقراء.

كتب أرسطو يقول: "الانحراف عن الملكية يعطي الطغيان ، والانحراف عن الأرستقراطية - الأوليغارشية ، والانحراف عن النظام السياسي - الديمقراطية ، والانحراف عن الديمقراطية - أوكلوقراطية".

عن البلاغة

لم يقدّر أفلاطون الخطابة عالياً: "فن غير صحيح" ، "شعوذة بالكلمات" ؛ يكرس لها أرسطو عملاً كاملاً يحمل نفس الاسم ، حيث يناقش بالتفصيل محتوى الخطاب العام ، وأسلوب وطريقة خطاب الخطيب. يعتقد أنه من الضروري تدريس الخطابة ، لأنه ، في رأيه ، هذا جزء من التربية المدنية. يمكن أن تصبح السياسة ملكًا لجميع المواطنين إلى حد كبير بفضل البلاغة الخطابية. يجب وضع الخطابة الشرفية في خدمة تعزيز الثقافة السياسية ، والسلوك الملتزم بالقانون ، ومستوى عالٍ من الوعي القانوني.

غير أرسطو أسلوب عرض الأفكار السياسية والقانونية - حوارات أفلاطون استبدلت بالأطروحة العلمية لأرسطو. بدأ تدريس دراسات الدولة من أرسطو. أرسطو هو مؤسس العلوم السياسية والمطور الرئيسي لمنهجيتها.

لقد حدث أن لم تصلنا جميع أعمال أرسطو. علاوة على ذلك ، فإن بعض الأعمال لم ينشرها خلال حياته ، ونُسبت إليه العديد من الأعمال زوراً فيما بعد. ولكن حتى بعض المقاطع من تلك الأعمال التي تنتمي إليه بلا شك يمكن التشكيك فيها ، وقد حاول القدماء بالفعل أن يشرحوا لأنفسهم هذه الطبيعة غير الكاملة والمجزأة من خلال تقلبات مصير مخطوطات أرسطو. وفقًا للأسطورة التي احتفظ بها سترابو وبلوتارخ ، أرسطو أرسطو كتاباته إلى ثيوفراستوس ، الذي انتقلوا منه إلى نيليوس سكيبسيس. أخفى ورثة نيليوس المخطوطات الثمينة من جشع ملوك بيرغامون في قبو ، حيث عانوا بشدة من الرطوبة والعفن. في القرن الأول قبل الميلاد. NS. تم بيعها بسعر مرتفع للأثرياء ومحبي الكتب Apellikon في أكثر حالة يرثى لها ، وحاول استعادة الأماكن التالفة من المخطوطات بإضافاته الخاصة ، ولكن ليس دائمًا بنجاح. في وقت لاحق ، في عهد سولا ، انتهى بهم الأمر بين غنائم أخرى في روما ، حيث نشرها Tyrannian و Andronicus of Rhodes في شكلها الحالي. وفقًا لبعض الباحثين ، لا يمكن أن تكون هذه القصة صحيحة إلا فيما يتعلق بعدد صغير جدًا من الأعمال الثانوية لأرسطو. في الوقت نفسه ، يبقى فقط بناء نسخ مما كان يمكن احتوائه في الجزء المفقود من مخطوطات أرسطو.

قائمة ببليوغرافية

تاريخحالة- المذاهب القانونية/ otv. إد. في. لازاريف. م: سبارك ، 2006.672 ص.

Marchenko M.N. ، Machin I.F.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: التعليم العالي ، 2005.495 ص.

ماشين آي إف.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: التعليم العالي ، يورات عزدات ، 2009.412 ص.

موخيف ر.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. موسكو: بريور إزدات ، 2004. 608 ص.

المفكريناليونان. من الأسطورة إلى المنطق: مقالات / شركات. في. سكودا. م: دار النشر Eksmo-Press ؛ خاركوف: دار فوليو للنشر ، 1998.832 ص.

قانونيالفكر: مختارات / مؤلف شركات. ف. مالاخوف. م: أكاد. مشروع؛ ايكاترينبرج: كتاب أعمال ، 2003.1016 ص.

تارانوف ب.فلسفة خمسة وأربعين جيلا. موسكو: دار نشر AST ، 1998.656 ص.

إلكترونيالمورد: http://ru.wikipedia.org/wiki/٪C0٪F0٪E8٪F1٪F2٪EE٪F2٪E5٪EB٪FC (تاريخ الدخول: 23.12.2012).

يقسم أرسطو أشكال الحكومة على أساسين: عدد الحكام ، المصنّعين وفقًا للملكية ، والهدف (الأهمية الأخلاقية) للحكومة. من وجهة نظر الأخير ، تنقسم أشكال الحكومة إلى "صحيحة" ، حيث يفكر من هم في السلطة بالمنفعة العامة ، و "خاطئة" ، حيث لا يُقصد بها سوى منفعتهم الخاصة. من حيث عدد الحكام - حاكم واحد وحكم الأقلية الغنية وحكم الأغلبية الفقيرة.

يعتبر أرسطو أن الأشكال الصحيحة للحكومة هي تلك التي يكون فيها هدف السياسة هو الصالح العام (الملكية ، الأرستقراطية ، المياه) ، وتلك التي يتم فيها السعي وراء مصالحهم وأهدافهم الخاصة لمن هم في السلطة (الطغيان ، الأوليغارشية ، الديمقراطية ) مخطئون.

النظام الصحيح هو النظام الذي يتم فيه السعي إلى الصالح العام ، بغض النظر عما إذا كانت واحدة أو قليلة أو عدة قواعد:

الملكية (الملكية اليونانية - الأوتوقراطية) هي شكل من أشكال الحكم حيث تنتمي جميع السلطات العليا إلى الملك.

الأرستقراطية (Aristokratia اليونانية - قوة الأفضل) - شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه السلطة العليا إلى ميراث نبل العشيرة ، طبقة متميزة. قوة قلة ، لكن أكثر من واحد.

دولة - اعتبر أرسطو أن هذا الشكل هو الأفضل. إنه نادر للغاية وفي حالات قليلة. على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال ضئيل. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. الحكم هو الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الوسط" هنا يسود في كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط ​​الدخل ، في السلطة - الطبقة الوسطى. "الدولة التي تتكون من الناس العاديين سيكون لديها أفضل نظام دولة."

نظام خاطئ - نظام يتم فيه متابعة الأهداف الخاصة للحكام:

الاستبداد هو سلطة ملكية ، أي فوائد حاكم واحد.

الأوليغارشية - تحترم فوائد المواطنين الأثرياء. نظام تكون فيه السلطة في أيدي الأثرياء والنبلاء الذين يشكلون أقلية.

الديمقراطية هي فوائد الفقراء ، من بين الأشكال غير النظامية للدولة ، فضلها أرسطو ، معتبراً إياها الأكثر احتمالاً. يجب اعتبار الديمقراطية نظامًا عندما يكون للفقراء ، الذين يشكلون الأغلبية ، السلطة العليا في أيديهم.

يؤدي الانحراف عن الملكية إلى الاستبداد ، والانحراف عن الأرستقراطية - الأوليغارشية ، والانحراف عن النظام السياسي - والديمقراطية ، والانحراف عن الديمقراطية - الكلوقراطية.

يقع عدم المساواة في الملكية في قلب جميع الاضطرابات الاجتماعية. وفقًا لأرسطو ، تستند الأوليغارشية والديمقراطية في مطالبتها بالسلطة في الدولة إلى حقيقة أن الملكية هي نصيب القلة ، ويتمتع جميع المواطنين بالحرية. الأوليغارشية تحمي مصالح الطبقات المالكة. لا أحد منهم لديه فائدة عامة.

في أي نظام دولة ، يجب أن يكون ما يلي هو القاعدة العامة: لا ينبغي السماح لأي مواطن بزيادة سلطته السياسية بشكل مفرط بما يتجاوز الإجراء المناسب. نصح أرسطو بمراقبة الأشخاص الحاكمة حتى لا يحولوا المناصب العامة إلى مصدر إثراء شخصي.

عدم التقيد بالقانون يعني الخروج من الأشكال الحضارية للحكومة إلى العنف الاستبدادي وانحطاط القانون إلى وسيلة للاستبداد. "لا يمكن أن تكون مسألة قانونية أن تحكم ليس فقط عن طريق الحق ، ولكن أيضًا مخالفاً للقانون: الرغبة في الخضوع العنيف ، بالطبع ، تتعارض مع فكرة القانون".

والمهم في الدولة هو المواطن أي من يشارك في القضاء والإدارة ويؤدي الخدمة العسكرية ويؤدي وظائف كهنوتية. تم استبعاد العبيد من المجتمع السياسي ، على الرغم من أنه كان من المفترض أن يشكلوا ، وفقًا لأرسطو ، غالبية السكان.

يمثل أرسطو في أعمال مختلفة بطرق مختلفة القيمة النسبية لهذه الأشكال. في نيكوماخوفو والأخلاق ، أعلن أن الملكية هي الأفضل منهم ، وأن النظام السياسي هو أسوأ الأشكال "الصحيحة". تم تعريف الأخيرة على أنها دولة تقوم على التمايز في ملكية المواطنين.

في السياسة ، يعتبر السياسة أفضل الأشكال "الصحيحة". على الرغم من أن الملكية هنا تبدو له "الأصل والأكثر إلهية" ، في الوقت الحاضر ، وفقًا لأرسطو ، ليس لديها فرصة للنجاح. في الكتاب الرابع من السياسة ، يربط بين شكل الحكومة و "مبادئها": "مبدأ الأرستقراطية هو الفضيلة ، والأوليغارشية هي الثروة ، والديمقراطية هي الحرية". يجب أن يوحد نظام الحكم هذه العناصر الثلاثة ، ولهذا يجب اعتباره أرستقراطية حقيقية - حكم الأفضل ، وتوحيد مصالح الأثرياء والفقراء. الشكل المثالي للحكومة - النظام السياسي - هو نوع من حكم الأغلبية. فهو يجمع بين أفضل جوانب الأوليغارشية والديمقراطية ، هذه هي "الوسيلة الذهبية" التي يسعى إليها أرسطو.

يتم الاعتراف فقط بالأشخاص ذوي الدخل المتوسط ​​كمواطنين. يشاركون في اجتماع الشعب ، وينتخبون القضاة. في حل العديد من القضايا المهمة ، يكون الدور الرئيسي للقضاة وليس مجلس الشعب.

إن الشكل الخالص للنظام السياسي نادر الحدوث ، لأنه يتطلب طبقة وسطى قوية ، تسود على كلا الطرفين (غني وفقير) أو على أحدهما ، حتى يظل معارضو النظام أقلية. معظم الدول القائمة هي أنظمة سياسية ، لكنها ليست دولًا نقية. إنهم بحاجة إلى السعي لتحقيق توازن بين العناصر المتعارضة.

في نفس الوقت ، أرسطو ليس ضد الديمقراطية في حد ذاتها ، إنه ضد شكلها المشوه ، عندما لا يطيع الشعب أو الحكومة القانون.

يولي أرسطو الكثير من الاهتمام لتغيير أشكال الدولة نتيجة للانقلابات العنيفة أو السلمية. سبب الانقلابات هو انتهاك العدالة ، وإضفاء الطابع المطلق على المبدأ الذي يقوم عليه مختلف أشكال الحكم. في الديمقراطية ، هذا هو المطلق للمساواة. من خلال الاعتراف بها من حيث المواطنة ، تفترض الديمقراطية المتطرفة أن الناس متساوون في جميع النواحي. على العكس من ذلك ، فإن الأوليغارشية تجعل اللامساواة مطلقة.

يربط أرسطو بين الانقلابات والتناقضات الاجتماعية. ويقول إنه عندما يكون هناك عدد قليل من الأغنياء والفقراء ، فإن الأول يضطهد الثاني ، أو يدمر الفقراء الأغنياء. تقوية إحدى الطبقات ، ضعف الطبقة الوسطى - سبب الانقلابات.

يقدم أرسطو نصائح حول كيفية تقوية الأشكال المختلفة للحكومة. لكنه يعتقد أن أفضل طريقة لضمان الاستقرار هي إقامة نظام حكم ، ونظام مختلط ، وتقوية الطبقة الوسطى.

يؤمن أرسطو بشكل واضح بفكرة أن السياسة هي ، أولاً وقبل كل شيء ، الدولة ، وأن المجال السياسي هو مجال علاقات الدولة ("اتصال الدولة" ، التواصل بين "الأشخاص السياسيين" حول تسيير الشؤون العامة) والدولة الادارة. ارتبطت آراء أرسطو إلى حد كبير بتخلف الذات المجال السياسي، والتي ، بالطبع ، لم يكن هناك حتى الآن أي تعقيد أو تشعب للنظام السياسي الحديث ، بما في ذلك نظام فصل السلطات ، ونظام حزبي وانتخابي معقد ، وهياكل فوق وطنية

الأساس الحقيقي لبناء النموذج السياسي لأرسطو هو المدينة - بوليس ، حيث لا يوجد حتى الآن تقسيم واضح لوظائف وعناصر الدولة والمجتمع. يتصرف كل مواطن في السياسة كما لو كان في أقنومين ، أدوار: كلاهما كشخص عادي يدخل مجتمع المدينة ، وكمشارك في الحياة الحكومية والعامة ، مما يؤثر على عملية الإدارة وصنع القرار.

على الرغم من حقيقة أنه خلال هذه الفترة ، فإن موضوعات أصل وطبيعة الدولة وحياة الدولة ، فإن طبيعة إدارة الدولة واتصالات الدولة (العلاقات داخل الدولة) تتواصل باستمرار مع المشكلات الاجتماعية المتعلقة بالأفراد والطبقات الاجتماعية والجماعات ، عالم السياسة هو في المقام الأول مجال إدارة الدولة للمواطنين أو الرعايا.

يعتقد Stagirite أن العبودية موجودة "بطبيعتها" ، فبعض الناس يقصدون أن يأمروا ، بينما يقصد آخرون - طاعة واتباع تعليمات السابق.

يجب أن يقال أن المفهوم الاجتماعي السياسي لأرسطو ، على الرغم من حقيقة أنه يعكس بشكل مناسب العلاقات الاجتماعية القائمة ، كان محدودًا للغاية.

سياسة أرسطو هي علم وصفي ، سعى منشئه إلى إعطاء السياسي توجهاً عملياً ، مما يساعد على جعل المؤسسات السياسية والحكومة بشكل عام مستقرة ودائمة قدر الإمكان.

يطرح أرسطو أيضًا فكرة فصل السلطات في الدولة إلى ثلاثة أجزاء:

الهيئة التشريعية المسؤولة عن الحرب والسلام والتحالفات وعمليات الإعدام ؛ هيئة رسمية السلطة القضائية.

بعد تحليل مشاريع مختلفة لنظام الدولة ، يشرع أرسطو في النظر في هياكل الدولة التي كانت موجودة بالفعل في عصره والتي اشتهرت بأنها جيدة - لايدايمون ، كريتي ، قرطاجي. في الوقت نفسه ، يهتم بسؤالين: أولاً ، إلى أي مدى تقترب هذه الأجهزة من الأفضل أو تبتعد عنها ؛ وثانياً ، هل فيها عناصر تتعارض مع نية المشرعين الذين صاغوها. في بداية دراسة أنواع هياكل الدولة ، يفحص أرسطو مسألة الدولة بشكل عام. بادئ ذي بدء ، يقوم بتحليل مفهوم المواطن ، من وقت لآخر مشيرًا إلى ممارسة السياسات اليونانية. قد يبدو مخطط أرسطو مصطنعًا ، إذا لم يأخذ المرء في الاعتبار حقيقة أن جميع المصطلحات الستة التي استخدمها مؤلف السياسة للإشارة إلى أنواع مختلفة من هياكل الدولة قد استخدمها الإغريق في القرن الرابع. قبل الميلاد. في "السياسة" لتعيين نظام دولة تكون فيه السلطة في أيدي الأغلبية - الأشخاص "العاديون" الذين لديهم مؤهلات صغيرة معينة ويديرون الدولة لصالح جميع المواطنين ، يستخدم أرسطو مصطلح "نظام الحكم". بهذا المعنى الواسع ، يظهر مصطلح "دولة" عدة مرات في "السياسة".

بالنسبة لكليهما ، لدينا الحق في طرح السؤال: هل ينتمون إلى عالم التمنيات الطيبة ، إلى عالم الأحلام السياسية ، أم لديهم أي توجه عملي؟ لنبدأ بجهاز مثالي تقليديًا. إنها ، حسب أرسطو ، مناسبة لجميع السياسات. هذا النظام ، الذي لم يقدمه الفيلسوف كنظام مثالي ، ولكنه نظام مقبول وقابل للتطبيق ، لا يتطلب من المواطنين أن تكون لهم فضيلة تفوق قدرات الناس العاديين. لم يتم تصميمه لتنشئة تتوافق مع البيانات الطبيعية الأكثر تألقًا والظروف الخارجية المواتية. إنه يوفر للمواطنين حياة سعيدة ، حيث لا توجد عقبات أمام ممارسة الفضيلة. يتطور مثل هذا الوضع ، وفقًا لأرسطو ، حيث تتفوق الطبقة الوسطى من المواطنين كميًا على الأغنياء والفقراء مجتمعين ، أو على الأقل واحدة من هذه الطبقات. حول النظام السياسي ، يقول أرسطو إنه نادر وفي حالات قليلة. في الواقع ، نادرًا ما لوحظ مثل هذا النظام في الولايات اليونانية. ومع ذلك ، لا يمكن اعتباره شيئًا موجودًا فقط في خيال أرسطو. في الكتاب الخامس ، هناك إشارات إلى الوجود الحقيقي لنظام الحكم. يلاحظ أرسطو في تارانتا ، أنه في وقت قريب من نهاية الحروب الفارسية ، ظهرت ديمقراطية من نظام الحكم. بشكل عام ، يتحدث عن الانقلابات التي أدت إلى تأسيس الأوليغارشية والديمقراطية والأنظمة السياسية. في سيراكيوز ، بعد الانتصار على الأثينيين بفترة وجيزة ، غيرت الديمو السياسة إلى نظام ديمقراطي. في ماساليا ، نتيجة للتغييرات في القوانين التي تنظم استبدال المناصب ، أصبحت الأوليغارشية قريبة من نظام الحكم. هناك أيضًا إشارة عامة إلى انهيار النظام السياسي. توضح هذه القائمة أنه على الرغم من أن أرسطو وجد في الماضي والحاضر أمثلة قليلة على البنية "المتوسطة" - أقل بكثير من أمثلة الديمقراطية ، والأوليغارشية ، والملكية ، والأرستقراطية - إلا أن النظام السياسي ليس يوتوبيا بالنسبة له ، لأنه يمكن أن يوجد و كانت موجودة في الواقع التاريخي. بعد كل ما قيل ، لاحظ أرسطو أنه على عكس العادة الراسخة المتمثلة في عدم الرغبة في المساواة ، ولكن إما السعي للحكم ، أو التحمل بصبر لمنصب التبعية ، أظهر زوجًا واحدًا أنه مؤيد لـ "المتوسط" يأخذ الهيكل أهمية خاصة. عادة ما يُفهم هذا المكان بالمعنى الذي وجده أرسطو في الماضي في إحدى السياسات اليونانية رجل دولة قدم جهازًا مثاليًا ، في رأي الفيلسوف. وفقًا لهذا التفسير المقبول عمومًا ، كانوا يبحثون في سياسات مختلفة وفي عصور مختلفة عن "الزوج الوحيد" الذي يفكر فيه أرسطو. ثم يمارس هذا الزوج الهيمنة على العالم اليوناني ، بدلاً من السيطرة على أي مدينة يونانية واحدة. أخيرًا ، على حد تعبير أرسطو ، من الصعب تمييز رسالة مفادها أن هذا الزوج الوحيد قد أدخل في الممارسة بنية دولة "متوسطة" ، خاصة أنه قرر بشكل مستقل تقديمه. إذن ، الزوج الوحيد هو معاصر للفيلسوف ، ويمسك بالهيمنة على كل اليونان. من الطبيعي أن نرى فيه الإسكندر الأكبر. لقد "جعل نفسه يقتنع" بإدخال جهاز "متوسط" في الولايات اليونانية. ألا يلمح أرسطو إلى أن الحاكم المقدوني الشاب أصغى لمعلمه ، ووافق ، على الأقل بالكلمات ، على المساهمة في إدخال دويلات المدن اليونانية للجهاز ، التي برر أرسطو مزاياها عليه في محاضراته ومحادثاته.

بعد كل شيء ، فإن "النظام الأوسط" ، حسب أرسطو ، هو الوحيد الذي يُستبعد فيه الصراع الداخلي.

تلخيصًا لمناقشتنا حول الترتيب "المتوسط" في تغطية أرسطو ، يمكننا أن نستنتج: النظام السياسي ، هيكل الدولة "المتوسط" ، الذي يجب أن يدعمه المواطنون من ذوي الدخل المتوسط ​​، لم يكن فقط ذا أهمية نظرية لأرسطو. وضع آماله على الملك المقدوني ، اعتقد أرسطو أن لديه سببًا للنظر إلى نظامه النموذجي التقليدي باعتباره مستقبل دول المدن اليونانية.

يحتوي آخر كتابين من كتاب السياسة على مخطط لأفضل حكومة يعيش فيها المواطنون حياة سعيدة. لم تكن كتابة مثل هذه المشاريع أمرًا جديدًا في زمن أرسطو: كان للفيلسوف أسلاف تم تحليل نظرياتهم في الكتاب الثاني من السياسة. كما يتضح من كلمات أرسطو ، وكذلك من أعمال أفلاطون ، المعروفين لنا ، لم يهتم مؤلفو المشاريع ، الذين حددوا لأنفسهم هدف بناء دولة-مدينة مثالية ، بالتنفيذ العملي. من مقترحاتهم. مثل هذه المشاريع لم ترضي أرسطو. في شرح مذهبه عن النظام المثالي ، ينطلق من حقيقة أن هذه العقيدة لا تحتوي على أي شيء غير قابل للتحقيق.

المتطلبات الأساسية لإنشاء أفضل بوليس نموذجي ، وفقًا لأرسطو ، هي عدد معين من السكان ، وحجم معين للإقليم ، وموقع مناسب بالنسبة للبحر. يُستثنى الحرفيون والتجار من عدد المواطنين الكاملين ، لأن أسلوب حياة كلاهما ، وفقًا لأرسطو ، لا يساهم في تطوير الفضيلة ، ولا يمكن أن تكون حياة سعيدة إلا حياة وفقًا للفضيلة. يجب أن يزود تنظيم حيازة الأراضي المواطنين بالطعام وفي نفس الوقت القدرة على توفير ممتلكاتهم بطريقة ودية لاستخدام المواطنين الآخرين. يجب أن يشارك جميع السكان المدنيين في sissitiyas ، أي وجبات عامة. يُقترح تقسيم جميع الأراضي في الولاية إلى قسمين - عام وآخر خاص. سيوفر جزء من الأرض العامة الأموال لتغطية تكاليف العبادة الدينية ، والآخر - من أجل السيسيتية. يجب تقسيم الأراضي الخاصة إلى قسمين بحيث يكون لكل مواطن قطعتان أرضيتان - واحدة بالقرب من الحدود والأخرى بالقرب من المدينة. بالنظر إلى القضايا المتعلقة مباشرة بهيكل الدولة ، يمتنع أرسطو عن التفاصيل الكبيرة. يصر على أن الدولة يمكن أن تحصل على تنظيم جيد ليس من خلال الصدفة ، ولكن من خلال المعرفة والخطة الواعية.

إن نظام الدولة المثالي الموصوف في السياسة قريب بشكل عام مما يسمى في المعرض السابق بالأرستقراطية. وفقًا لأرسطو ، يعيش المواطنون الكاملون أسلوب حياة في مثل هذه المدينة التي تعزز تطور الفضيلة ، وبالتالي ، تضمن حياة سعيدة للدولة.

دعونا ننتقل إلى أول رغبة أرسطو فيما يتعلق بأساس السياسة - اختيار موقع جيد ، عدد معين من المواطنين. كلاهما كان مشكلة حقيقية ليست لليونان ، حيث لم تظهر سياسات جديدة ؛ كانت مشكلة اختيار مكان لمدينة بها عدد معين من السكان موجودة في الشرق خلال زمن الإسكندر الأكبر. يجب على المرء أن يفكر في أن أرسطو مرتبط بالشرق بإمكانية تحقيق مُثله الاجتماعية السياسية.

علاوة على ذلك ، يوافق مؤلف كتاب "السياسة" على اعتبار المحاربين في شبابهم كمواطنين كاملين فقط ، وعند بلوغهم سنًا أكبر يصبحون حكامًا وقضاة وكهنة. لا يشتغلون بأي حرفة أو تجارة أو زراعة. بالإشارة إلى أمثلة مصر وكريت ، يثبت أرسطو إمكانية إنشاء مثل هذا النظام الذي يكون فيه المحاربون والمزارعون فئتين مختلفتين. وبالتالي ، من الواضح أنه يجيب مقدمًا على اعتراض أولئك الذين ، استنادًا إلى قوانين عدد من الولايات اليونانية ، ولا سيما أثينا ، يمكن أن يؤكدوا أن المزارعين هم الذين ينبغي أن يكونوا محاربي الهبليت.

المزارعون ، الذين يغذي عملهم المواطنين ، وفقًا لمشروع أرسطو ، هم عبيد لا ينتمون إلى نفس القبيلة ولا يتميزون بمزاج حار (لمنع أي خطر من السخط من جانبهم). في المرتبة الثانية بعد العبيد ، تم تسمية البرابرة كمزارعين مرغوب فيهم.

من الذي يعنيه أرسطو هنا؟ هو نفسه ، في مكان آخر ، يخبرنا إجابة هذا السؤال. الناس الذين يعيشون في آسيا ، على عكس سكان أوروبا ، في رأيه ، على الرغم من اختلافهم في القدرات ، محرومون من الشجاعة ، وبالتالي يعيشون في دولة تابعة وعبودية. البرابرة ، أي ليس اليونانيون ، حسب أرسطو ، عبيدًا بطبيعتهم. لذلك ، ربما وجد ظروفًا مواتية لوضع سياسات نموذجية ، من وجهة نظر أرسطو ، المنظمة في آسيا.

على مساحات شاسعة من الدولة الفارسية التي غزاها الملك المقدوني وجيشه اليوناني المقدوني ، أتيحت الفرصة لنشر الأشكال اليونانية للحياة السياسية ، علاوة على ذلك ، في صورة مطهرة وكاملة على شكل أرسطو. أقرت نظرية أرسطو وتوجت ممارسة السياسة المقدونية ، مبررة ذلك باعتبارات فلسفية. أعطى التنفيذ العملي لعدد من النقاط المهمة في مشاريعه السياسية الأمل للفيلسوف في تحقيق النتائج المرجوة في المستقبل.

قد تنشأ الشكوك حول صحة الفهم المقترح لمشروع أرسطو من الجانب الآخر: يعتبر جزء كبير من العلماء الذين كتبوا عن "السياسة" لأرسطو أنه عمل مبكر لفيلسوف ، كتب قبل حملة الإسكندر ضد بلاد فارس. في غضون ذلك ، يعتمد التفسير المقترح على افتراض أن أرسطو كان منخرطًا في مشروعه ، وشهد بالفعل بداية تنفيذ رغباته.

عند الاقتراب من السؤال الزمني الذي يهمنا ، يجب علينا ، أولاً ، تحديد الجانب الذي نفكر فيه ، وثانيًا ، إيجاد نقاط مرجعية في نص السياسة يمكن أن تساعدنا في فهم هذه المشكلة.

في زمن أرسطو ، كانت البوليس تمر بأزمة حادة ، كانت أعراضها صراعًا اجتماعيًا شرسًا داخل دول المدن اليونانية وانقسامًا حادًا لهذه الأخيرة إلى ديمقراطية وأوليغارشية - يقول أرسطو نفسه حقيقة أنه في معظم الدول من السياسات هناك إما نظام ديمقراطي أو حكم الأقلية. ينسب الواحد والآخر إلى عدد "الخطأ" وفي نفس الوقت يرى في البوليس أعلى شكل من أشكال التوحيد البشري ، كان على أرسطو أن يبحث عن مخرج من هذا الوضع. في رأيه ، يمكن لدول المدن اليونانية ، غير القادرة على إقامة شكل مثالي من الحكم في نفسها وفي دول المدن الأخرى ، أن تأمل في الخروج من المأزق الذي وجدت نفسها فيه بمساعدة خارجية فقط. نفس القوة (الملك المقدوني) ، التي ستكون قادرة على إقامة نظام مناسب في هيلاس نفسها ، كما يعتقد أرسطو ، ستساعد الإغريق على الاستقرار في الممتلكات السابقة للملوك الفارسيين ، ووضع سياسات جديدة هناك مع هيكل دولة مثالي تمامًا مع كل الخصائص المطلوبة.

أرسطو ، بالطبع ، رأى التغييرات السياسية الهائلة في العالم التي كانت تحدث في عصره المعاصر ، لكنهم لم يهتموا به إلا إلى الحد الذي يمكنهم فيه التأثير على المصير الإضافي للتنظيم السياسي الأعلى ، من وجهة نظره - البوليس اليوناني ...

يوافق أرسطو على اعتبار المحاربين في شبابهم كمواطنين كاملين فقط ، وعند بلوغهم سنًا أكبر يصبحون حكامًا وقضاة وكهنة. لا يعملون في التجارة أو الحرف أو الزراعة.

الفلاحون ، الذين يغذي عملهم المواطنين ، هم عبيد لا ينتمون إلى أي قبيلة ولا يتميزون بمزاج حار (لمنع أي خطر من السخط من جانبهم). في المرتبة الثانية بعد العبيد ، تم تسمية البرابرة كمزارعين مرغوب فيهم. على الرغم من اختلافهم في القدرات ، إلا أنهم يفتقرون إلى الشجاعة ، وبالتالي يعيشون في حالة خاضعة وخاضعة. البرابرة هم بطبيعتهم عبيد.

في المساحات الشاسعة للدولة الفارسية التي غزاها الملك المقدوني ، أتيحت الفرصة لنشر الأشكال اليونانية للحياة السياسية ، علاوة على ذلك ، في شكل مطهر ومثالي. أجازت نظرية أرسطو وتوجت ممارسة السياسة المقدونية ، مبررة ذلك باعتبارات فلسفية. أعطى التنفيذ العملي لعدد من النقاط المهمة في مشاريعه السياسية الأمل للفيلسوف في تحقيق النتائج المرجوة في المستقبل.

إن منهج أرسطو في السياسة كعلم هو منهج تحليل ، لأنه "يجب التحقيق في كل حالة في أصغر أجزائها الأساسية" ، والتي تعني فيما يتعلق بالسياسة تحليل الدولة ، ومعرفة العناصر التي تتكون منها. من الضروري أيضًا التحقيق في أشكال الحياة الواقعية للبنية السياسية والمشاريع الاجتماعية التي أنشأها الفلاسفة ، مع الاهتمام ليس فقط بأفضل أشكال الحكومة على الإطلاق ، ولكن أيضًا في أفضل الأشكال الممكنة. مبرر مثل هذه الدراسة ، كما يؤكد أرسطو ، هو النقص في الأشكال الحالية للحياة السياسية.

يعرّف أرسطو الدولة على أنها "شكل من أشكال مجتمع المواطنين الذي يستخدم نظامًا سياسيًا معروفًا" ، بينما يعرّف النظام السياسي بأنه "النظام الذي يكمن في أساس توزيع سلطات الدولة".

يفترض الهيكل السياسي مسبقًا سيادة القانون ، التي عرّفها الفيلسوف على أنها "عقل نزيه" ، على أنها "الأسس التي ينبغي لمن هم في السلطة أن يحكموا ويدافعوا عن هذا الشكل من حياة الدولة ضد أولئك الذين ينتهكونها".

يميز أرسطو ثلاثة أجزاء في الهيكل السياسي: التشريعية والإدارية والقضائية. عند الحديث عن تكوين الدولة ، يؤكد أرسطو على طابعها التعددي الحزبي واختلاف أجزائها مع بعضها البعض ، والاختلاف بين الناس المكونين لها - "لا يمكن تشكيل الدولة من أناس هم نفسهم" ، فضلاً عن اختلاف عائلات في الولاية.

لكن أهم شيء في الدولة هو المواطن. تتكون الدولة على وجه التحديد من المواطنين. ملاحظًا أن كل نظام سياسي لديه مفهومه الخاص عن المواطن ، يعرّف أرسطو نفسه المواطن بأنه الشخص الذي يشارك في المحكمة والحكومة ، ويطلق عليه "المفهوم المطلق للمواطن". بهذا ، يريد أرسطو ، على ما يبدو ، أن يقول إنه صحيح بالنسبة لجميع الأنظمة السياسية ، والفرق بينها ليس في مفهوم المواطن بقدر ما هو في أي طبقات من السكان يُسمح للحكم عليها وحكمها. بالإضافة إلى ذلك ، يؤدي المواطنون الخدمة العسكرية ويخدمون الآلهة. فالمواطنون هم من يمارسون الوظائف العسكرية والإدارية والقضائية والكهنوتية.

هناك نظرية أبوية عن أصل دولة أرسطو. وبما أن سلطة صاحب المنزل فيما يتعلق بزوجته وأطفاله ، كما لوحظ ، هي سلطة ملكية ، فإن الشكل الأول للبنية السياسية كان الملكية الأبوية.

ومع ذلك ، فإن الملكية الأبوية ليست الشكل الوحيد للبنية السياسية. هناك العديد من هذه الأشكال. بعد كل شيء ، كل دولة هي كل معقد ، يتكون من أجزاء متباينة لها أفكارها الخاصة عن السعادة ووسائل تحقيقها ، وكل جزء من أجزاء الدولة يسعى للحصول على السلطة من أجل إقامة شكل حكومته الخاص. الشعوب نفسها متنوعة أيضًا. يعتقد الفيلسوف أن البعض يستسلم فقط للسلطة الاستبدادية ، والبعض الآخر يمكن أن يعيش في ظل النظام القيصري ، بينما يحتاج البعض الآخر إلى حياة سياسية حرة ، وهذا يعني من قبل الشعوب الأخيرة الإغريق فقط. عندما يتغير النظام السياسي ، يبقى الناس كما هم. لا يفهم أرسطو أن الإنسان ليس ظاهرة غير تاريخية ، بل هو مجموع كل العلاقات الاجتماعية ، نتاج عصره وطبقته. يصنف الفيلسوف أنواع البنية السياسية ، ويقسمها حسب الخصائص الكمية والنوعية والملكية. تختلف الدول بالدرجة الأولى في تلك التي تكون السلطة في يدها في شخص واحد أو في الأقلية أو في الأغلبية. هذا معيار كمي. ومع ذلك ، يمكن لشخص واحد ، وأقلية ، والأغلبية أن يحكموا "بالصواب" و "الخطأ". هذا معيار نوعي ، إلى جانب أن الأقلية والأغلبية يمكن أن تكون غنية وفقيرة. ولكن بما أن الفقراء هم عادة الأغلبية ، والأغنياء هم أقلية ، فإن التقسيم حسب الملكية يتزامن مع التقسيم الكمي. لذلك ، لا يوجد سوى ستة أشكال من الهياكل السياسية: ثلاثة أشكال صحيحة - المملكة ، والأرستقراطية ، والنظام السياسي ؛ ثلاثة أخطاء - الطغيان والأوليغارشية والديمقراطية. الملكية هي أقدم شكل من أشكال البنية السياسية ، والشكل الأول والأكثر إلهية ، وخاصة الملكية المطلقة ، وهي مسموح بها إذا كان هناك شخص ممتاز في الدولة. يؤكد أرسطو أن الشخص الذي يفوق كل الناس ، إذا جاز التعبير ، يعلو فوق القانون ، فهو إله بين الناس ، وهو القانون نفسه ، ومن السخف محاولة إخضاعه للقانون. في حديثه ضد النبذ ​​، الذي يستخدم عادة في الديمقراطيات القديمة ضد هؤلاء الناس كوسيلة للدفاع ضد الاستبداد ، يجادل أرسطو بأن "هؤلاء الأشخاص في الدول (إذا وجدوا أنفسهم بالطبع ، وهذا نادرًا ما يحدث) هم ملوكهم الأبديون ،" الدولة ، ثم "يبقى فقط طاعة مثل هذا الشخص".

ومع ذلك ، بشكل عام ، الأرستقراطية أفضل من الملكية ، لأنه في ظل الأرستقراطية ، تكون السلطة في أيدي قلة مع كرامة شخصية. الأرستقراطية ممكنة عندما يتم تقدير الكرامة الشخصية من قبل الناس ، وبما أن الكرامة الشخصية عادة ما تكون متأصلة في النبلاء ، فإنهم يحكمون في ظل الطبقة الأرستقراطية. في ظل نظام حكم (جمهورية) ، تحكم الدولة بالأغلبية ، لكن بالنسبة للأغلبية ، يجادل الفيلسوف ، فإن الفضيلة الوحيدة التي يشتركون فيها جميعًا هي العسكرية ، وبالتالي "تتكون الجمهورية من أشخاص يحملون أسلحة". إنه لا يعرف أي ديمقراطية أخرى. هذه هي الأشكال الصحيحة للحكومة. يتعرف أرسطو عليهم جميعًا إلى حد ما. لصالح الشكل الثالث ، يجد أيضًا حجة من خلال طرح السؤال عما إذا كانت الأغلبية لديها ميزة على الأقلية ، ويجيب عليها بشكل إيجابي بمعنى أنه على الرغم من أن كل فرد من أفراد الأقلية أفضل من كل عضو في الأغلبية ، على العموم ، الأغلبية أفضل من الأقلية ، لأنه على الرغم من وجود الجميع يهتم بجزء واحد فقط ، جميعهم معًا - يرون كل شيء.

أما بالنسبة للأشكال غير النظامية للبنية السياسية ، فإن أرسطو يدين بشدة الاستبداد ، بحجة أن "القوة الاستبدادية لا تتفق مع طبيعة الإنسان". تحتوي "السياسة" على كلمات الفيلسوف الشهيرة أن "الشرف لم يعد لمن يقتل اللص ، بل لمن يقتل الطاغية" ، والذي أصبح فيما بعد شعار المقاتلين المستبدين. في ظل حكم الأوليغارشية ، حكم الأغنياء ، وبما أن الأغلبية في الدولة فقيرة ، فهذه هي قوة البعض. من بين الأشكال غير النظامية ، يعطي أرسطو الأفضلية للديمقراطية ، معتبراً إياها الأكثر احتمالاً ، ولكن بشرط أن تظل السلطة هناك بيد القانون ، وليس الحشد (أوكلوقراطية). يحاول أرسطو إيجاد انتقالات بين أشكال البنية السياسية. الأوليغارشية ، طاعة شخص واحد ، تتحول إلى استبداد ، وتذويب وإضعاف - ديمقراطية. تنحدر المملكة إلى أرستقراطية أو نظام حكم ، إلى نظام حكم - إلى حكم الأقلية ، وأوليغارشية - إلى طغيان ، ويمكن أن يصبح الاستبداد ديمقراطية.

إن العقيدة السياسية للفيلسوف ليست فقط وصفًا لما هو ، كما فهمه ، ولكن أيضًا مخطط لما يجب أن يكون. وقد انعكس هذا بالفعل في تقسيم أرسطو لأشكال النظام السياسي وفقًا للجودة ، وكذلك في كيفية تحديد الفيلسوف لهدف الدولة. إن هدف الدولة ليس فقط أداء الوظائف الاقتصادية والقانونية ، ومنع الناس من ارتكاب الظلم تجاه بعضهم البعض ومساعدتهم على تلبية احتياجاتهم المادية ، ولكن أيضًا العيش بتعاطف: "هدف المجتمع البشري ليس فقط العيش ، أكثر من ذلك بكثير هو العيش بسعادة ".

وفقًا لأرسطو ، هذا ممكن فقط في الدولة. أرسطو هو مؤيد ثابت للدولة. إنه له - " شكل مثاليالحياة "،" بيئة الحياة السعيدة ". كما يُزعم أن الدولة تخدم" الصالح العام ". لكن هذا ينطبق فقط على الأشكال الصحيحة. لذا ، فإن معيار الأشكال الصحيحة هو قدرتها على خدمة الصالح العام. يدعي أرسطو أن الملكية والأرستقراطية والنظام السياسي يخدم الصالح العام والطغيان والأوليغارشية والديمقراطية - فقط المصالح الخاصة لشخص واحد ، والأقلية ، والأغلبية ، على التوالي. على سبيل المثال ، "الاستبداد هو نفس الملكية ، ولكن مع الأخذ في الاعتبار فقط المنفعة ملك واحد ".

هذا هو السبب في أن سياسة أرسطو هي الوثيقة الأكثر قيمة لدراسة الآراء السياسية لأرسطو نفسه ودراسة المجتمع اليوناني القديم في الفترة الكلاسيكية والنظريات السياسية التي حظيت بدعمها فيه.

لخص أرسطو التطور الفكر الفلسفيمنذ بدايتها في اليونان القديمةوحتى بما في ذلك أفلاطون ، أنشأ نظامًا متمايزًا للمعرفة ، استمر تطوره لأكثر من ألف ونصف عام. لم توقف نصيحة أرسطو تدهور الدولة اليونانية. بعد أن وقعت تحت حكم مقدونيا ، لم تعد اليونان قادرة على استعادة الحرية وسرعان ما خضعت لروما. لكن مساهمة أرسطو في تاريخ الفكر السياسي عظيمة جدًا. ابتكر منهجية جديدة للبحث التجريبي والمنطقي ، ولخص كمية هائلة من المواد. نهجه هو الواقعية والاعتدال. لقد حقق الكمال في نظام المفاهيم الذي تواصل البشرية استخدامه حتى يومنا هذا.

الفكرة المركزية لدولة أرسطو هي فكرة جيدة أو جيدة. وفقا لأرسطو ، فإن الدولة موجودة من أجل مصلحة الناس ، ويجب أن تجعل تحقيق الخير المهمة الرئيسية. يعيش الإنسان في الدولة من أجل تحقيق الكمال بمساعدتها. كانت Paidea هي المثل الأعلى للتعليم اليوناني ، والذي كان يجب التعبير عنه في الدولة. ينعكس المثل الأعلى للعالم اليوناني ، Paidea ، أي تكوين رجل متناغم ، في فهم الدولة. يجب على الشخص ، كمواطن ، أن يضع الخير كنهاية. يفهم أرسطو أن الدولة نشأت في مرحلة معينة من تطور العالم اليوناني ، أي أنها لم تكن موجودة دائمًا. بالنسبة لأرسطو ، من المهم أن يكون الإنسان دائمًا رجلاً وأن طبيعته سياسية. كما يفهم نفسه ، كما يستخدم عقله ، يأتي الإنسان إلى الدولة. تسمح الطبيعة السياسية لأرسطو للشخص الذي يسعى للخير بإظهار قدراته ومواهبه. الجمع بين هذه الهدايا والفرص يؤدي إلى الانسجام في الحياة. كتب أرسطو: "لا يعيش في الدولة سوى البشر دون البشر والخارقين".
الإنسان يسعى من أجل الدولة ، وهذه العملية مشروطة بطبيعتها. يعيش الإنسان أولاً في العائلات ، ثم يتحد الناس في القرى والولايات. الدولة هي مصدر إلهام للأسرة والقرية.
الرجل المثالي هو المواطن المثالي. الحياة في حالة هي الجوهر الطبيعي للإنسان.
الدولة موجودة من أجل حياة كريمة. طبيعته "متقدمة" على طبيعة الأسرة والفرد.
العبيد ، حسب أرسطو ، لا ينتمون إلى تكوين الدولة ، لكنه يحميهم. يتم تحديد بعض المخلوقات من الولادة إلى الخضوع ، بينما البعض الآخر - إلى الهيمنة (الانسجام).
يقسم أرسطو أشكال الدولة إلى أشكال صحيحة (للمنفعة العامة) وأخرى غير صحيحة (لصالح البعض).
صيح / أشكال غير منتظمة:
-الملكية (حكم واحد) - الاستبداد
- الأرستقراطية (الأقلية الثرية) - الأوليغارشية
- السياسة (الاغلبية) - الديمقراطية

يميز أرسطو ، مثل أفلاطون ، بين الأشكال "السيئة" للدولة (الاستبداد والأوليغارشية المتطرفة والأوغلوقراطية) و "الخير" (الملكية والأرستقراطية والنظام السياسي).
أفضل شكل من أشكال الدولة ، وفقًا لأرسطو ، هو نظام الحكم - مزيج من الأوليغارشية المعتدلة والديمقراطية المعتدلة ، دولة "الطبقة الوسطى" (نموذج أرسطو).

وفقًا لأرسطو ، "الدولة نتاج تطور طبيعي و ... الإنسان بطبيعته كائن سياسي (" النوع الاجتماعي "91). شكل رديء التواصل البشري هي أسرة تمثل اقتصاديًا أسرة واحدة. يعتقد أرسطو العلاقات الأسرية بنفس طريقة علاقات الهيمنة ، باعتبارها امتيازًا للأب فيما يتعلق بالأطفال ، الذين هو ، مع ذلك ، ملزم بتربيتهم ، وسلطة الزوج فيما يتعلق بزوجته ، الذي مع ذلك يعتبر شخصا حرا ؛ وهنا أيضًا ، تأثرت ازدواجية النظرة القانونية المذكورة أعلاه. تشكل مجمل العائلات قرية ، ثم تتبع المستوى الأعلى والمرتفع A إلى المرحلة المثالية الاجتماعية للتنظيم الاجتماعي اليوناني القديم المعاصر - دولة المدينة (...). لذلك ، عند الحديث عن الإنسان ككائن سياسي خلقته الطبيعة نفسها ، فإن أ. ، كما يشير ماركس ، تعني فقط مواطنًا حرًا في المجتمع الحضري اليوناني. "الدولة هي ما نسميه مجموع هؤلاء المواطنين ، المجموع الكلي الكافي ، بشكل عام ، لوجود مكتفٍ ذاتيًا." لذلك ، وفقًا لأرسطو ، ليس كل رعايا الدولة مواطنين كاملين سياسيًا ، ولكن فقط الأشخاص القادرين على الحياة السياسية ، بفضل رفاههم وصفاتهم الروحية - المواطنون فقط هم من يملكون الأرض. المواطن هو "من يشارك في المجلس والمحكمة". يترتب على ذلك أن الأفراد لا يمكن أن يكونوا مواطنين. منخرطون في العمل البدني ، والعمل المنتج بشكل عام ، حيث يتميزون بـ "أسلوب حياة منخفض وطريقة تفكير متدنية". تتمثل المهمة الرئيسية للجمعية السياسية في مراقبة حماية مصالح الملكية للأفراد المواطنين. لذلك ، يجادل أرسطو في نظرية الدول الأفلاطونية باعتبارها أعلى وحدة مثالية ، تكرس لها جميع أنواع ممتلكات المواطنين ، والتي تقدم قواسم مشتركة للأسعار ، وما إلى ذلك ؛ على العكس من ذلك ، يرى في الدولة مجموعة غير متجانسة من الأجزاء المكونة ، ومصالح الطبقات والجماعات المكونة لها: المزارعون والحرفيون والتجار والعمال المأجورون والعسكريون و "خدمة الدولة بممتلكاتهم" ، ثم المسؤولون والقضاة. يبدو تقسيم العمل هذا لأرسطو ليس نتيجة لعملية تاريخية ، ولكن كنتيجة "للدوافع الطبيعية" وقدرات الناس. لذلك ، اعتمادًا على طبيعة الشعوب واحتياجاتها ، توجد أيضًا دساتير الدولة ، التي يميز فيها أرسطو ثلاثة أنواع ثابتة: السلطة تنتمي إما إلى واحد ، أو لعدد قليل ، أو للعديد. يمكن تحقيق هذه الأشكال الثلاثة في شكل مثالي ، مثل "الملكية" و "الأرستقراطية" و "السياسة" ، أو تجد إدراكًا تاريخيًا مشوهًا في حد ذاتها ، ثم تصبح "طغيانًا" و "أقلية" و "ديمقراطية". يتجادل أرسطو حول أي من هذه الأشكال هو الأكثر كمالًا في التجريد ، ويرى أنه من غير العدل أن تمتلك الأغلبية السلطة ، لأنهم "سيبدأون في تقسيم الدولة الغنية فيما بينهم" و "ما الذي يناسب مفهوم الظلم الشديد؟ ("بول" الثالث ، 6 ، 1). ومع ذلك ، فمن غير العدل أن تنتمي السلطة إلى شخص ما ، وبالتالي ، فإن الجمهورية الأرستقراطية هي الشكل المثالي للحكومة. ومع ذلك ، فمن الناحية العملية ، يتعين على المرء أن يحسب حسابًا للظروف التاريخية المختلفة ، والعلاقات الطبقية - في بعض الحالات ، منح الحقوق المدنية لكل من الحرفيين وعمال المياومة. لذلك ، من الناحية العملية ، يتبين أن الشكل الأكثر قبولًا هو "الشكل الأوسط لنظام الدولة" ، لأنه وحده لا يؤدي إلى "صراع حزبي". هذه ديمقراطية معتدلة.

يجب تنظيم النظام السياسي بطريقة تجعل من الممكن تجنب الصراعات الحزبية وأي انتهاكات لنظام الملكية: هذه هي الفكرة الرئيسية لأرسطو. لذلك ، بالإضافة إلى الوظائف العامة المختلفة (الغذاء للمواطنين ، وتعزيز الحرف اليدوية ، وتنظيم القوات المسلحة ، والعبادة الدينية ، والإجراءات القانونية) ، يخصص أرسطو لسلطة الدولة عددًا من الاهتمامات الأخرى لتنظيم حياة المواطنين. وفي السعي الجاد من أجل مثل هذا التنظيم الذي من شأنه أن يحمي من أي انتهاكات للنظام القائم ، ويتكون مما يسمى ب. نسب بعض المؤلفين "اشتراكية" أرسطو إليه. لهذه الأغراض ، تحد الدولة من عدد المواليد ، وتنفذ نظامًا عامًا ومشتركًا لجميع المواطنين الذين ينشأون من الشباب ، وتطرد جميع أنواع العناصر المدمرة والمقلقة ، وتراقب التقيد الصارم بالقوانين ، وما إلى ذلك ، ولكن ، إلى جانب هذا ، أهمية عظيمةيعطي أرسطو سياسة معتدلة للسلطات العامة المختلفة. بما لا يتجاوز حدود حقوقهم واختصاصهم. ويقترن بهذا التعاليم الحتمية في الفكر البرجوازي عن "تقسيم السلطة" إلى تشريعي (مجلس شعبي) وحكومة (قاضي) وقضائي. نلاحظ أيضًا أنه جنبًا إلى جنب مع صورة نظام الدولة المثالي ، يقدم أرسطو أيضًا نقدًا واسعًا للعلاقات شبه الإقطاعية والطبقية المعاصرة التي نجت في سبارتا وكريت وقرطاج وكانت بمثابة نماذج لإنشاءات أفلاطون. هذه هي النقاط الرئيسية لوجهات النظر السياسية والقانونية لأرسطو. يشتهر ثيوفراستوس وديكايرشوس بموزعيهما من بين طلابه المتجولين.

يفصل بين أشكال الدولة "السيئة" (الاستبداد والأوليغارشية المتطرفة والأوغلوقراطية) و "الخير" (الملكية والأرستقراطية والنظام السياسي).

أفضل شكل من أشكال الدولة ، وفقًا لأرسطو ، هو نظام الحكم - مزيج من الأوليغارشية المعتدلة والديمقراطية المعتدلة ، دولة "الطبقة الوسطى" (نموذج أرسطو).

وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة بشكل طبيعي لتلبية احتياجات الحياة ، والغرض من وجودها هو تحقيق خير الناس. تعمل الدولة كأعلى شكل من أشكال التواصل بين الناس ، حيث تصل جميع أشكال العلاقات الإنسانية الأخرى إلى الكمال والكمال.

يفسر الأصل الطبيعي للدولة من خلال حقيقة أن الطبيعة غرست في كل الناس الرغبة في التواصل مع الدولة ، وأول من نظم هذا الاتصال جعل الإنسانية أكبر فائدة. معرفة جوهر الإنسان وقوانين تكوينه.

يعتقد أرسطو أن الإنسان ، بطبيعته ، هو كائن سياسي ، ويمكن القول إنه يحصل على الكمال في الدولة. لقد منحت الطبيعة الإنسان القوة الفكرية والأخلاقية التي يمكنه استخدامها للخير والشر.

إذا كان للإنسان مبادئ أخلاقية ، فيمكنه تحقيق الكمال. يتضح أن الشخص الذي يخلو من الأسس الأخلاقية هو أكثر المخلوقات شراً ووحشية ، وهو أساس غرائزه الجنسية والذوقية. فيما يتعلق بالارتباط والتبعية للثالوث: الدولة ، الأسرة ، الفرد ، يعتقد أرسطو أن "الدولة بطبيعتها تسبق الفرد" ، وأن طبيعة الدولة تتقدم على طبيعة الأسرة والفرد ، وبالتالي " من الضروري أن يسبق الكل الجزء ".

الدولة ، وفي هذا أرسطو يتبع أفلاطون ، هي نوع من وحدة العناصر المكونة لها ، وإن لم تكن مركزية كما في أفلاطون. يميز أرسطو شكل الحكومة كنظام سياسي ، تجسده السلطة العليا في الدولة. يتم تحديد شكل الدولة بناءً على عدد من هم في السلطة (واحد ، قليل ، أغلبية). في الوقت نفسه ، هناك أشكال حكومية صحيحة وغير صحيحة. معيار الأشكال الصحيحة للحكومة هو خدمتها لمصالح الدولة العامة ، والمصالح الخاطئة - السعي وراء المصلحة الشخصية ، والمنفعة.

الأشكال الثلاثة الصحيحة للدولة هي الحكم الملكي (السلطة الملكية) ، والأرستقراطية والسياسة (السياسة هي حكم الأغلبية ، الذي يجمع بين أفضل جوانب الأرستقراطية والديمقراطية). خاطئ ، خاطئ - الاستبداد ، الأوليغارشية ، الديمقراطية. في المقابل ، كل شكل له عدة أنواع. يرى أرسطو السبب الرئيسي لسخط الناس ، والذي يؤدي أحيانًا إلى تغيير أشكال الحكم ، بما في ذلك ، نتيجة الانقلابات ، في غياب المساواة في الدولة.

من أجل تحقيق المساواة تتم الانقلابات والانتفاضات. فيما يتعلق بمسألة الأرض ، يعتقد أرسطو أنه يجب أن يكون هناك نوعان من ملكية الأرض: أحدهما ينطوي على الاستخدام المشترك للأرض من قبل الدولة ، والآخر - الملكية الخاصة للمواطنين ، الذين يجب عليهم ، على أساس ودي ، توفير المنتجات المزروعة. للاستخدام المشترك للمواطنين الآخرين.

التشريع في الدولة جزء لا يتجزأ من السياسة. يجب على المشرعين دائمًا أن يأخذوا ذلك في الاعتبار من أجل أن يعكسوا بمهارة وكفاية في القوانين أصالة نظام دولة معين ، وبالتالي المساهمة في الحفاظ على نظام العلاقات الحالي وتعزيزه.

تكمن الأهمية التاريخية لفلسفة أرسطو في أنه:

لقد أجرى تعديلات كبيرة على عدد من أحكام فلسفة أفلاطون ، منتقدًا عقيدة "الأفكار النقية".

قدم تفسيرًا ماديًا لأصل العالم والإنسان ؛

تخصيص 10 فئات فلسفية ؛

قدم تعريفًا للوجود من خلال الفئات ؛

حدد جوهر الأمر ؛

حدد ستة أنواع من الدولة وقدم مفهوم النوع المثالي - دولة ؛

في مجال الفلسفة الاجتماعيةطرح أرسطو أيضًا أفكارًا عميقة ، مما يعطي سببًا لاعتباره مفكرًا وقف على أصول أفكارنا الحديثة حول المجتمع ، والدولة ، والأسرة ، والرجل ، والقانون ، والمساواة. أصل الحياة العامة، فإن تشكيل الدولة لا يشرح الأسباب الإلهية ، بل الأسباب الأرضية.

على عكس أفلاطون ، الذي اعتبر الأفكار فقط هي كل ما هو ، يفسر أرسطو العلاقة في وجود العام والفرد ، الواقعي والمنطقي من مواقف مختلفة. إنه لا يعارضهم أو يفصلهم ، كما فعل أفلاطون ، لكنه يوحدهم. الجوهر ، بالإضافة إلى جوهره ، لا يمكن ، وفقًا لأرسطو ، أن يتواجد بشكل منفصل.

الجوهر موجود في الموضوع نفسه ، وليس خارجه ، ويشكلون كلًا واحدًا. يبدأ أرسطو تعليمه بتوضيح أي العلوم أو العلوم يجب أن تدرس الوجود. الفلسفة علم يمكن ، باستخراجه من الخصائص الفردية للوجود (على سبيل المثال ، الكمية والحركة) ، التعرف على جوهر الوجود. على عكس العلوم الأخرى التي تدرس جوانب مختلفة وخصائص الكينونة ، تدرس الفلسفة ما الذي يحدد جوهر الوجود.

الجوهر ، حسب أرسطو ، هو ما يكمن في الجوهر: من ناحية ، المادة هي المادة ، ومن ناحية أخرى - المفهوم والشكل ، وفي المقام الثالث - تلك التي تتكون من المادة والشكل. في الوقت نفسه ، تعني المادة شيئًا غير محدد ، "لم يتم تحديده في حد ذاته على أنه محدد في الجوهر ، أو محدد في الكمية ، أو يمتلك أيًا من الخصائص الأخرى الموجودة بالتأكيد". وفقًا لأرسطو ، لا تكتسب المادة اليقين إلا بمساعدة الشكل. بدون شكل ، تظهر المادة فقط كاحتمالية ، وفقط من خلال اكتساب الشكل تتحول إلى حقيقة.

الجوهر- ليس سبب الوجود الحقيقي فحسب ، بل الوجود المستقبلي أيضًا.

ضمن هذا النموذج ، يحدد أرسطو أربعة أسباب تحدد الوجود:

1. جوهر الوجود وجوهره ، بسبب وجود الشيء كما هو ؛

2. المادة والركيزة هي التي ينشأ منها كل شيء.

3. سبب القيادة ، أي مبدأ الحركة.

4. تحقيق الهدف المحدد والاستفادة كنتيجة طبيعية للنشاط.

تتشابك أفكار أرسطو حول المعرفة أساسًا مع عقيدته المنطقية والديالكتيك وتكملهما. في مجال المعرفة ، لم يدرك أرسطو أهمية الحوار والنزاع والنقاش في تحقيق الحقيقة فحسب ، بل طرح أيضًا مبادئ وأفكارًا جديدة حول المعرفة ، وعلى وجه الخصوص ، عقيدة المعرفة المعقولة والاحتمالية أو الديالكتيكية ، مما يؤدي إلى موثوقية المعرفة ، أو الحكي. وفقًا لأرسطو ، فإن المعرفة الاحتمالية والمعقولة متاحة للديالكتيك ، و المعرفة الحقيقية، المبني على مواقف صحيحة بالضرورة ، متأصل فقط في المعرفة التصورية.

بالطبع ، لا يتعارض كل من "apodictic" و "الديالكتيكي" مع بعضهما البعض ، إنهما مرتبطان ببعضهما البعض. المعرفة الديالكتيكية ، القائمة على الإدراك الحسي ، المنبثقة من التجربة والانتقال في مجال الأضداد غير المتوافقة ، تعطي فقط المعرفة الاحتمالية ، أي رأي معقول إلى حد ما حول موضوع البحث. لإعطاء هذه المعرفة درجة أكبر من الموثوقية ، من الضروري مقارنة الآراء والأحكام المختلفة الموجودة أو المطروحة لتحديد جوهر الظاهرة المعترف بها. ومع ذلك ، على الرغم من كل هذه التقنيات ، من المستحيل الحصول على معرفة موثوقة بهذه الطريقة.

المعرفة الحقيقية ، وفقًا لأرسطو ، لا تتحقق من خلال الإدراك الحسي أو من خلال التجربة ، ولكن من خلال نشاط العقل ، الذي يمتلك القدرات اللازمة لتحقيق الحقيقة.

إن صفات العقل هذه ليست متأصلة في الإنسان منذ الولادة. هم موجودون معه بشكل محتمل. لكي تتجلى هذه القدرات ، من الضروري جمع الحقائق بشكل هادف ، وتركيز العقل على التحقيق في جوهر هذه الحقائق ، وعندها فقط تصبح المعرفة الحقيقية ممكنة.

حيث يعتقد أرسطو أنه من ملكات التفكير ، التي نمتلكها ، نتعلم الحقيقة ، فإن البعض يفهم الحقيقة دائمًا ، بينما يؤدي البعض الآخر أيضًا إلى أخطاء (على سبيل المثال ، الرأي والاستدلال) ، لكن العلم والعقل دائمًا يعطيان الحقيقة ، ثم لا النوع الآخر (المعرفة) غير العقل ليس أدق من العلم. ترتبط نظرية المعرفة لأرسطو ارتباطًا وثيقًا بمنطقه. على الرغم من أن منطق أرسطو رسمي في المحتوى ، إلا أنه متعدد التخصصات ، لأنه يتضمن عقيدة الوجود وعقيدة الحقيقة والمعرفة.

يتم البحث عن الحقيقة من خلال القياس المنطقي (الاستدلالات) باستخدام الاستقراء والاستنتاج. من العناصر الأساسية للبحث عن الحقيقة عشر فئات لأرسطو (الجوهر ، الكمية ، النوعية ، الموقف ، المكان ، الزمان ، المركز ، الحالة ، الفعل ، المعاناة) ، التي يعتبرها مترابطة بشكل وثيق مع بعضها البعض ، متحركة وسلسة.

فيما يلي مثال يوضح كيف يمكنك معرفة الحقيقة من خلال التحليل المنطقي. من منطقتين: "كل الناس بشر" و "سقراط رجل" ، يمكننا أن نستنتج أن "سقراط مميت". تجدر الإشارة إلى مساهمة أرسطو في تصنيف العلوم. قبل أرسطو ، على الرغم من وجود علوم مختلفة بالفعل ، إلا أنها كانت مبعثرة وبعيدة عن بعضها البعض ، ولم يتم تحديد اتجاهها.

وبطبيعة الحال ، خلق هذا صعوبات معينة في دراستهم ، وفي تعريف موضوعهم ، وفي مجال التطبيق. كان أرسطو أول من أخذ جردًا للعلوم المتاحة وتحديد اتجاهها. قسم العلوم الموجودة إلى ثلاث مجموعات: النظرية ، والتي تضمنت الفيزياء والرياضيات والفلسفة ؛ عملي أو معياري ، وفي إطاره تعتبر السياسة من أهم السياسات ؛ العلوم الشعرية التي تنظم إنتاج المواد المختلفة.

لقد قدم مساهمة كبيرة في تطوير المنطق (قدم مفهوم الطريقة الاستنتاجية - من الخاص إلى العام ، وأثبت نظام القياس المنطقي - الاستنتاج من اثنين أو أكثر من مقدمات الاستنتاج).

مثل أفلاطون ، ينشئ أرسطو مخططًا لدولة مثالية. يبني أرسطو مشروعه على أساس الأنظمة الاقتصادية لأنواع سلطة الدولة التي كانت موجودة بالفعل في ذلك الوقت. نشأ فكره السياسي المستقل في سياق نقد الدول الأخرى وفي سياق نقد نظريات قانون الدولة. يركز نقد أرسطو على الديمقراطية الأثينية ، والنظام الملكي المقدوني ، ودول سبارتا. كان النقد الرئيسي هو التدريس السياسي لمعلم أرسطو أفلاطون.

على عكس أفلاطون ، الذي دافع عن وجهة نظر الملكية الشخصية للمحاربين - الحراس وحتى أنشأ مشروعًا لمجتمع الأطفال والزوجات ، دعا أرسطو إلى الملكية الخاصة. عند الحديث عن الملكية الخاصة ، من الصعب جدًا على أرسطو كبح جماح المشاعر: "من الصعب التعبير بالكلمات" ، كما يقول ، "ما مقدار المتعة الموجودة في الوعي بأن شيئًا ما ملك لك ..." الملكية بطريقة يتم فيها الجمع بين نظام الملكية الخاصة والعامة. "الملكية يجب أن تكون مشتركة فقط بمعنى نسبي ، ولكن بالمعنى المطلق يجب أن تكون خاصة." مع تقسيم الملكية إلى خاصة ، سيكون الجميع أكثر انتباهاً لما يخصه ، وستختفي التناقضات بين الأفراد ، لأن لكل شخص ممتلكات.

بالنظر إلى قضية العبودية ، تلتقي هنا وجهات نظر أفلاطون وأرسطو. مثل أفلاطون ، يتصور أرسطو وضع كل الأعمال المنتجة والبدنية على أكتاف العبد.

بالنسبة إلى نظريات بنية الدولة ، التي يرفضها أرسطو ، يعارض مشروعه عن الدولة الكاملة.

من وجهة نظر أرسطو ، لا يتطلب بناء دولة مثالية تغييرات ثورية ، وبناء دولة لا يتطلب تغيير شخص حقيقي موجود بنفس الطريقة. من الضروري تقديم مثل هذا النظام الحكومي ، والذي سيكون ، في ظل الظروف المعينة ، الأكثر مرونة وقابلية للتطبيق بسهولة. مهمة تحسين نظام الدولة أقل صعوبة من إنشاء مثل هذا النظام من الصفر.

يعتمد تصنيف أرسطو وتحليله لأنواع تنظيم الدولة على تقسيم جميع الأشخاص الذين يشكلون الدولة إلى نوعين: العبيد وأصحاب العبيد. أيا كان شكل الحكومة الذي يتم النظر فيه ، فإنه يعني بالفعل تقسيم الطبقة إلى الطبقة المهيمنة من ملاك العبيد وإلى طبقة العبيد ، المحرومة من جميع الحقوق السياسية والمدنية. تستند الاختلافات بين الأشكال الملكية ، والاستبدادية ، والأرستقراطية ، والأوليغارشية ، والسياسية ، والديمقراطية إلى الاختلافات بين أساليب هيمنة مالكي العبيد. العبيد ، وفقًا لأرسطو ، مستبعدون تمامًا من الدولة ، فهم مجرد شرط اقتصادي واجتماعي مسبق لظهورها. إنهم محرومون من الحقوق السياسية ، أي تلك الحقوق التي تسمح لهم بالمشاركة في الحياة السياسية للدولة. يعتبر أرسطو سخافة الدولة التي تتكون بالكامل من العبيد.

الدولة ، حسب أرسطو ، مفهوم معقد. إنها ، مثل العديد من المفاهيم الأخرى ، تشكل كلًا واحدًا يتكون من العديد من الأجزاء المكونة. من أهم أجزاء الولاية المزارعون الذين يمدون الدولة بالطعام. الجزء الثاني الأكثر أهمية هو فئة الحرفيين الذين يعملون في الحرف ، والتي بدونها يكون وجود الدولة مستحيلاً. ينقسم الحرفيون إلى مجموعتين. تضم المجموعة الأولى أولئك الذين يعملون في حرفة بدافع الضرورة ، وتشمل المجموعة الثانية أولئك الحرفيين الذين ينغمسون في حرفة ما فقط لتلبية احتياجاتهم الفاخرة. ثالث أهم جزء في الدولة هو طبقة التجار. في هذه الفئة ، تتم عمليات مثل البيع والشراء وتجارة الجملة والتجزئة. الجزء الرابع يتكون من العمال المأجورين ، والخامس هو الطبقة العسكرية. كل الطبقات لها أغراض ومزايا مختلفة ، كلهم ​​يشكلون شرطًا ضروريًا لوجود الدولة. يميز أرسطو بين فئتين رئيسيتين تشكلان دولة مدينة أو بوليس: المنطقة العسكرية والهيئة التشريعية التي تهتم بالمصالح العامة للدولة. يجب أن يكون لهاتين العقارين ممتلكات. المواطنون هم الأشخاص الذين ينتمون إلى هاتين المدينتين. الأشخاص الذين ينتمون إلى الطبقة التجارية أو الحرفيين أو المزارعين ليسوا مواطنين ، لأن أنشطتهم لا تهدف إلى خدمة الفضيلة. يقارن أرسطو الحالة بجسم الإنسان. يقول أن الإنسان له جسد ولحم وهناك روح. إذًا الجسد هو طبقة التجار والحرفيين والمزارعين ، والروح تحديدًا هي الطبقة العسكرية والهيئة التشريعية التي تقع على عاتقها إقامة العدل داخل الدولة.

بالنظر إلى الأشكال المختلفة للبنية السياسية ، تظهر الفرضية مقدمًا أن كل هذه الأشكال موجودة بالفعل ولا توجد إلا كأشكال لملكية العبيد ، وليس كدولة أخرى. لكن هذه الفرضية لا تستبعد تحليل الفروق الاجتماعية ، أي الفروق الطبقية والملكية بين الطبقات الحرة في البوليس ، التي تشارك في الحياة السياسية للدولة ولا تشارك فيها. بالنظر إلى العلاقة بين هذه الطبقات ، يسلط أرسطو الضوء على وجود اختلافات أساسية بين طبقات الأغنياء والفقراء.

هناك نوعان رئيسيان من الحكم: الديمقراطية والأوليغارشية. الديمقراطية هي نظام تنتمي فيه السلطة العليا إلى الأغلبية ، والأوليغارشية هي نظام تنتمي فيه السلطة إلى أقلية. لكن من وجهة نظر أرسطو ، فإن علامة الانتماء إلى أغلبية أو أقلية لا يمكن أن تكون حاسمة في الاختلاف بين الأوليغارشية والديمقراطية. يعتبر أرسطو أن الثروة والفقر هما السمة الرئيسية للفرق بين الديمقراطية والأوليغارشية. القوة التي تقوم على الثروة هي حكم الأقلية ، ولكن إذا كان الضعفاء في السلطة ، فإننا نتعامل مع الديمقراطية. تكمن الاختلافات الرئيسية بين الأوليغارشية والديمقراطية في حقيقة أن قلة من الناس لديهم ثروة ملكية وأن جميع المواطنين يتمتعون بالحرية. الديمقراطية في مصلحة الفقراء ، والأوليغارشية في مصلحة الطبقات الثرية.

يجادل أرسطو بأن أفضل اتصال عام هو أن الاتصال الذي يتم تحقيقه من خلال العنصر الأوسط. عندما يتحدث عن "العنصر الأوسط" باعتباره أفضل طبقة في المجتمع ، يشير أرسطو إلى الطبقة التي تحكم العبيد. مصطلح "متوسط" يعني متوسط ​​حجم الثروة بالنسبة إلى أفقر وأغنى أجزاء من مالكي العبيد. يبحث أرسطو عن "العنصر الأوسط" بين طبقات المواطنين الأحرار التي تتكون منها الدولة. "في كل دولة ، نلتقي بثلاثة أجزاء من المواطنين. الأثرياء للغاية ، والفقراء المدقعين ، والثالث ، في المنتصف بين الاثنين ... من الواضح ... أن متوسط ​​الثروة هو الأفضل على الإطلاق ".

المعيار الذي سيسمح لك باختيار الشكل الصحيح للحكومة ، يعتبر أرسطو قدرة النموذج على خدمة قضية المنفعة العامة. إذا كان الحكام يسترشدون بالمنفعة العامة ، بغض النظر عما إذا كان شخص واحد أو مجموعة من الناس يحكمون ، فإن هذه الأشكال تسمى أشكال الحكم ، إذا كان الحاكم يسترشد بمصالح شخصية ، فإن هذه الأشكال تنحرف عن المعتاد. يحدد أرسطو ثلاثة أشكال من الحكم تتوافق مع فكرته بأن الحاكم يجب أن يسترشد بالصالح العام. إنها ملكية - حكم الفرد ، والأرستقراطية - حكم القلة ، والنظام السياسي - حكم الأغلبية. الملكية ، حسب أرسطو ، هي الأولى والإلهية من جميع أشكال الحكم. بالحديث عن نظام الحكم ، يلاحظ أرسطو أنه مع النظام السياسي بالتحديد يمكن تحقيق نظام تكون فيه السلطة في يد "العنصر الأوسط" في المجتمع. مع النظام السياسي يصبح عنصرًا ممكنًا بين نقيضين: الثروة والفقر المدقع.

يمكن لجميع أشكال الحكومة الصحيحة أن تنحرف عن القواعد وتتدهور إلى معايير غير صحيحة. يمكن أن تتدهور الملكية إلى الاستبداد ، وتتحول الأرستقراطية إلى حكم الأقلية ، وتتحول الدولة إلى ديمقراطية. يرتبط الاستبداد بالملكية حيث تتركز السلطة في يد حاكم واحد ، لكن هذا الشكل من التنظيم يأخذ في الاعتبار مصالح الحاكم فقط. تدافع الأوليغارشية عن مصالح الطبقات الغنية فقط ، والديمقراطية - مصالح الطبقات الفقيرة. كل هذه الأشكال من الحكم لا تلبي مصالح المجتمع بأسره.

يعتبر أرسطو الاستبداد أسوأ أشكال الحكم. في ظل الاستبداد ، تكون سلطة الملك غير مسؤولة ولا تهدف إلى حماية مصالح المجتمع. الأوليغارشية ، شكل منحط من الأرستقراطية. السلطة في أيدي أقلية تتكون من الأثرياء. الديمقراطية هي شكل مماثل من أشكال حكم الأغلبية ، على الرغم من أنها تتكون من الفقراء.

يلعب التدريس السياسي لأرسطو دورًا كبيرًا من وجهة نظر النظرية ودورًا أكبر من وجهة نظر التاريخ. وفقًا لأرسطو ، يكمن الطريق إلى أفضل حالة من خلال فهم ما يحدث في الواقع. "السياسة" وثيقة قيمة للغاية من وجهة نظر دراسة آراء أرسطو نفسه ومن وجهة نظر دراسة المجتمع اليوناني القديم في الفترة الكلاسيكية.

استنتاج.

بعد فحص عقيدة حالة الفلاسفة العظماء أفلاطون وأرسطو ، يمكن للمرء أن يشعر بمزاج العصر التاريخي الذي عاش فيه هؤلاء المفكرون البارزون. أفكارهم لديها الكثير من القواسم المشتركة ، وهناك العديد من الاختلافات. قدم كل منهم مساهمة كبيرة في تطوير الفلسفة كعلم ، وطرح كل منهم فكرته الخاصة عن نظام سياسي مثالي. كان على أفلاطون أن يتحمل ليس فقط سقوط الديمقراطية الأثينية ، ولكن أيضًا وفاة أستاذه سقراط ، الذي كان نتيجة لنظام سياسي غير عادل. هذا ما أثر في حقيقة أنه يؤيد وحدة البوليس. إذا قارنا أفكار أفلاطون وأرسطو ، فإن خطط أفلاطون الطوباوية فشلت ولا يمكن تحقيقها. تبدو فكرة أرسطو عن الدولة المثالية أكثر واقعية.