علماء وفلاسفة اليونان القدماء. الفلسفة اليونانية القديمة. تشكيل الفلسفة اليونانية القديمة في القرن السادس إلى الخامس قبل الميلاد NS

ينتمي نشاط أحد أعظم منظري الموسيقى ، Aristoxenus of Tarentum ، إلى الفترة الكلاسيكية لعلم الجمال القديم. عاش في النصف الأول من القرن الرابع. قبل الميلاد. في آرائه ، كان مجاورًا لمدرسة أرسطو ، وكما تشهد الأسطورة ، كان أحد طلابه.

كتب عن الموسيقى والفلسفة والتاريخ وعلم أصول التدريس - ورد ذكره كمؤلف لما مجموعه تقريبًا. 450 كتابا (فقدت كلها تقريبا). من بينها "عناصر هارمونيكا" (محفوظة في أجزاء) ، "في البدايات" ، "على الميلوبيا" (4 كتب على الأقل) ، "في الحنق" ، "في إدراك الموسيقى" ، "في الموسيقى" ( 4 كتب على الأقل.) ، "عناصر الإيقاع" (محفوظة في أجزاء) ، "نبذة عن المرة الأولى" ، "حول الآلات الموسيقية" ، "حول avlos و [آلات موسيقية أخرى]" ، "حول إنشاء avlos" ، "حول avlets "،" About Round dances "،" About Tragedians "،" About Dance in Tragedy "،" Praxidamant "،" About Pythagoras and His Myions "،" About Pythagorean Life "،" أقوال فيثاغورس "،" Life of Pythagoras "،" Life of Archite "،" Life of Socrates "،" The Life of Telesta "،" Civil Laws "(8 كتب على الأقل) ،" Laws of Education "(10 كتب على الأقل) ،" On Arithmetic "،" Table Talks " ، "ملاحظات تاريخية" ، "ذكريات مختلفة" ، "ملاحظات متفرقة" ، "مقارنات". كل هذه الأعمال لم تصلنا. الشيء الوحيد الذي لدينا تحت تصرفنا هو أطروحة "عناصر التناغم" وجزء من الرسالة الموسيقية "عناصر الإيقاع". بالإضافة إلى ذلك ، توجد معلومات حول النظرية الموسيقية لأريستوكسينوس في "محادثات الطاولة" لبلوتارخ ، والتي تحدد محتوى الأطروحة التي تحمل نفس الاسم من قبل أريستوكسينوس ، وفي "مقدمة إلى هارمونيكا" بقلم كليونيدس. الاهتمام بالنظرية الموسيقية لأريستوكسينوس ليس عرضيًا على الإطلاق. الحقيقة هي أنه في أطروحاته الموسيقية أثبت نهجًا مختلفًا جوهريًا للموسيقى عن ذلك الذي تم تطويره في التيار الرئيسي لمدرسة فيثاغورس.

موسيقي يوناني قديم (رسم على مزهرية حمراء الشكل ، القرن الخامس قبل الميلاد.

كتاب Aristoxenus "Elements of Harmonica" هو أول دراسة علمية للموسيقى تصل إلينا. هنا ، أجناس melos (diatonic ، chromatic ، enharmonic) ، الفترات ، الأصوات ، الأنظمة (الهياكل الفاصلة داخل النظام الرابع ، الخامس ، الأوكتاف ، حتى النظام الكامل ثنائي الأوكتاف) ، الحنق ، الأيض (التغيرات في الجنس ، النظام ، الحنق) ، ميلوبيا (تأليف موسيقي). تخلى Aristoxenus (على عكس فيثاغورس) عن عمد عن التفسير الرياضي للفترات ، معتقدًا أنها واضحة للموسيقي ولا تحتاج إلى أي تبرير إضافي. الحساب "الموسيقي" لأريستوكسينوس (على سبيل المثال ، تقسيمه للنغمة الكاملة إلى نصفين متساويين ، وهو أمر مستحيل بسبب استحالة تقسيم النسبة العددية الفائقية بالتساوي إلى جزأين) تم انتقاده بشدة لاحقًا من قبل أتباع علم فيثاغورس . بالنسبة للموسيقي (μουσικός) ، وفقًا لأريستوكسينوس ، فإن الإدراك المباشر هو أول وأهم شرط مسبق لمزيد من الدراسة (العقلانية) للموسيقى:

Aristoxenus يدعو الموسيقى "عملي" العلم مقابل ما يسمى ب "أبوتيليستيك" الفنون التي يشير إليها العمارة والرسم والنحت. إنه يؤيد مبادئ النهج العملي للموسيقى ودراستها. أولئك الذين يؤمنون بذلك "بعد الاستماع إلى الهارمونيكا ، لن يصبحوا موسيقيين فحسب ، بل سيحسنون أيضًا من شخصيتهم - من العرض اللفظي الذي يسيئون فهمه أننا نحاول إثباته ، سواء فيما يتعلق بكل لحن فردي أو فيما يتعلق بجميع الموسيقى بشكل عام أن كذا وكذا منهم يفسد الشخصية ، والآخر مفيد ".يعتقد Aristoxenus أن المعرفة النظرية لقوانين الانسجام لا تكفي لتصبح موسيقيًا. وهذا يتطلب أيضًا تدريبًا عمليًا في الفنون الموسيقية.

يعتقد Aristoxenus أن أي لحن هو موضوع دراسة الانسجام ، والمعيار الرئيسي في هذا المجال لا ينبغي أن يكون القوانين ، بل الشعور الإنساني الحقيقي. من الواضح أن Aristoxenus يعارض اختزال الموسيقى إلى القوانين العددية ، عندما تظل طبيعة الإدراك السمعي جانبًا تمامًا. لكن الأذن هي أول من يحكم في الموسيقى. بدونها ، لا يمكن للمرء حتى التمييز بين فاصل زمني واحد. وبهذا المعنى ، فإن الموسيقى هي النقيض المباشر للهندسة ، التي تقوم على أفكار مجردة ، وعلى التجريد من خصائص معينة للأشياء. يقول Aristoxenus ما يلي عن هذا: "من خلال السمع ، نميز قيم الفترات ، ولكن بالعقل نؤسس الأصوات التي تتكون منها. وهذا يعني أننا بحاجة إلى التعود على تمييز كل فترة. بعد كل شيء ، هذا ليس مثل يقال عادة في الإنشاءات الهندسية: "فليكن خطًا مستقيمًا." من الذي يقول هذا عن الفواصل بعد كل شيء ، بالنسبة لمقياس هندسي ، فإن الإدراك الحسي ليس له أي معنى. حرفي آخر ؛ وبالنسبة للموسيقي ، فإن الدقة يعتبر الإدراك الحسي هو الصفة الرئيسية تقريبًا ، لأن الشخص صاحب الإدراك السيئ لا يمكنه التعبير جيدًا عما لا يدركه على الإطلاق ".

هنا ، إذن ، يقترب Aristoxenus بشكل مدهش من وصف الطبيعة الحسية الملموسة للإدراك الموسيقي. ربما في أي مكان آخر في الأدب القديملا نجد مثل هذا الإصرار القوي على الطبيعة الحسية والسمعية للفن الموسيقي.

رافائيل. بارناسوس

هذا النداء إلى الإدراك الحسي - لم يكن العنصر الرئيسي للموسيقى عرضيًا لأريستوكسينوس. في مكان آخر من أطروحته ، يكرر مرة أخرى: "من الواضح أن فهم كل لحن يتم عزفه يعود إلى إدراك الأذن والعقل لجميع الاختلافات الناشئة في الأصوات - بعد كل شيء ، اللحن في ظهور مستمر ، مثل أجزاء أخرى من الموسيقى - لذلك ، فهم الموسيقى يتكون من هذين الجزأين ، من الإدراك والذاكرة. من الضروري إدراك ما ينشأ ، والذاكرة للحفاظ على ما نشأ ، لأنه من المستحيل متابعة الموسيقى بأي طريقة أخرى ".

الخامس "عناصر الانسجام" يعرّف Aristoxenus الانسجام بأنه تعليم حول عناصر الموسيقى ، والذي يشير إليها الأنواع الموسيقية والأنماط والتشكيل والتكوين ، أي تعليم حول الطرق العملية لبناء اللحن. في تفسيره ، لا تشمل "هارمونيكا" عناصر النظرية الموسيقية فحسب ، بل تتناول أيضًا قضايا الممارسة الموسيقية والتأليف الفعلي وأداء الموسيقى.

موسيقى اليونان القديمة

في أطروحته ، يولي Aristoxenus الكثير من الاهتمام لقضايا اختراع وتوصيل اللحن. وفي هذا الصدد ، ينتقد مجددًا أسلافه الذين ، في رأيه ، لم يولوا اهتمامًا كافيًا لهذه المسألة. "تجاهل أسلافنا ببساطة مفهوم اللحن أو اللحن ؛ إما أنهم لم يحاولوا تحديد عدد الأنظمة المختلفة ، أو عندما بدأوا في فعل ذلك ، لم يكملوه ، - هذا بالضبط ما حدث في مدارس فيثاغورس من زاكينثوس وأجينور من ميتيليني. مع بداية غير لحنية ، يكون الوضع هو نفسه بالنسبة لربط الأصوات في الكلام ؛ لا يتشكل المقطع بأكمله من خلال مزيج تعسفي من الأصوات نفسها ، ولكن فقط في حالات محددة بدقة . "

في أطروحته ، عارض Aristoxenus أيضًا المقاربة الشكلية للموسيقى ، ضد اختزال النظرية الموسيقية إلى الذرائعية أو تفسير أنظمة الإشارة التي يتم تسجيل الموسيقى بها. "يرى البعض الهدف من العلم المسمى التوافقيات في تصوير الألحان بمساعدة الإشارات ، بحجة أن هذا هو حد فهم كل لحن صوتي<...>لكن مثل هذه التصريحات لا يمكن أن تأتي إلا من جهل كامل. بعد كل شيء ، الصورة الرمزية للحن ليست الهدف ولا جزء من التوافقي ، تمامًا كما أن الصورة الرسومية للحجم الشعري ليست كذلك بالنسبة للمتر ".

كان اتجاه التنوير من سمات جماليات Aristoxenus. وفقًا لشهادة المؤلفين القدامى ، فقد أولى اهتمامًا كبيرًا لتعليم وتدريب الموسيقي. ليس من قبيل الصدفة أن يناديه كوينتيليان "مدرس موسيقى ممتاز".

لعب Aristoxenus دورًا كبيرًا في تاريخ الجماليات الموسيقية القديمة. يقارن شيشرون مزاياه بما فعله أرخميدس في الرياضيات.

ابتكر Aristoxenus اتجاهًا جديدًا في الجماليات الموسيقية ، والذي كان قادرًا على مقاومة خط فيثاغورس. لذلك ، بدءًا من Aristoxenus ، يمكننا التحدث عن وجود اتجاهين متعاكسين في النظرية القديمة وجماليات الموسيقى: Pythagorean و Aristoxenian. تم إدراك معارضة هذين الاتجاهين في نهج الموسيقى بالفعل في العصر القديم. ليس من قبيل المصادفة أن يتم استدعاء أتباع Aristoxenus "التوافقيات" ، وممثلي اتجاه فيثاغورس - "شرائع" ... حدد الصراع بين "الشرائع" و "التوافقيات" تطور الجماليات الموسيقية في أواخر العصور القديمة.

مضاء: V.P. Shestakov. تاريخ الجماليات الموسيقية

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://allbest.ru

مقدمة

1. فلسفة السفسطائيون وسقراط

2. فلسفة أفلاطون

3. فلسفة أرسطو

استنتاج

فهرس

مقدمة

الفلسفة من أقدم مجالات الحياة الروحية. الثقافة متعددة الأوجه بأكملها ، والتي تحدد مختلف الحضارات التي كانت موجودة في الماضي والموجودة اليوم ، حيث أن العنصر الأكثر أهمية يشمل هذا القدر أو ذاك من المعرفة الفلسفية

الثقافة اليونانية في القرنين السابع والخامس قبل الميلاد. - هذه ثقافة مجتمع يلعب فيه السخرة دورًا رائدًا ، على الرغم من استخدام العمل الحر على نطاق واسع في بعض الصناعات التي تتطلب مؤهلات عالية من المنتجين ، مثل الحرف الفنية.

خلال العصور القديمة أهمية عظيمةفي العملية التعليمية كان مرتبطا بالتربية.

اعتبار الأبوة نوعًا من الحقائق كائن بشريبطريقة معينة ، تم تحديد جوهر الشخص ، والذي تم تعديله في القدرة على تثقيف الذات وتثقيف الآخرين.

ترك النظام التعليمي الأثيني بصماته على تاريخ فلسفة التعليم كمنبئ للثقافة الروحية العالية ، وتكوين شخص متناغم ، وكانت مهامه الرئيسية الثروة الروحية والنقاء الأخلاقي والكمال الجسدي.

في أثينا نشأت فكرة التنمية المتناغمة للفرد كهدف للتعليم.

هناك أربع مراحل رئيسية في تطوير فلسفة اليونان القديمة:

أناالقرنين السابع والخامس قبل الميلاد - فلسفة ما قبل سقراط

ثانيًاالقرنين الخامس والرابع قبل الميلاد - المسرح الكلاسيكي

ثالثاالقرنين الرابع والثاني قبل الميلاد - المرحلة الهلنستية.

(تراجع المدن اليونانية وتأسيس الحكم المقدوني)

رابعاالقرن الأول قبل الميلاد - الخامس والسادس قرون بعد الميلاد. - الفلسفة الرومانية.

كانت السفسطة وتعليم الثلاثة من أهم ظواهر الفترة الكلاسيكية للفلسفة اليونانية أعظم الفلاسفةاليونان القديمة: سقراط وأفلاطون وأرسطو.

1. فلسفة السفسطائيون وسقراط

السفسطائيون - المحترفون الأوائل في "الحكمة" والبلاغة ، المركز البحث الفلسفيالذي كان الشخص وعلاقته بالعالم.

كإتجاه فلسفي ، لا يمثل السفسطائيون ظاهرة متجانسة تمامًا. عظم السمة المميزة، المشترك بين جميع السفسطة ، هو تأكيد نسبية جميع المفاهيم البشرية والمعايير الأخلاقية والتقييمات.

ظهر السفسطائيون عندما كان تطور الديمقراطية اليونانية قد طمس بالفعل الحدود الموجودة بين العقارات. وبالتالي ، فقد جرفت القنوات القديمة للحياة اليومية والمواقف القيمية. شعر الفرد أنه ليس مجرد عضو في "ورشة العمل" الخاصة به ، ولكنه يشعر بأنه شخص مستقل وأدرك أن كل ما كان قد حصل عليه من قبل على الثقة يجب انتقاده. اعتبر نفسه موضوع النقد. في النصف الثاني من القرن الخامس. قبل الميلاد. في اليونان ، نشأت حركة فكرية تسمى السفسطة. تأتي الكلمة من كلمتين: الحب والحكمة.

كان يُطلق على السفسطائيون بحق ممثلين عن عصر التنوير اليوناني. لم يكتفوا بتعميق التعاليم الفلسفية للماضي فحسب ، بل قاموا أيضًا بتعميم المعرفة ، ونشروا في دوائر واسعة من طلابهم العديدين ما كانت قد اكتسبته بالفعل في ذلك الوقت عن طريق الفلسفة والعلوم. خلق السفسطائيون في اليونان عبادة غير مسبوقة للكلمة وبالتالي تمجيد البلاغة. كانت اللغة أداة للتأثير على الوعي. إن هزيمة العدو بأي حجة هي استراتيجية السفسطائيين. لكن من ناحية أخرى ، السفسطة طريقة غير شريفة للجدل ، بمساعدة الحيل التي تستخدم لتثبيط الآخرين ، أي حجة ، فقط لتحقيق الهدف المحدد. وضع السفسطائيون الأساس لمثل هذا العلم كالجدال. لم يهتم السفسطائيون بدراسة الطبيعة ، لكنهم كانوا أول من ميز بين قوانين الطبيعة كشيء لا يتزعزع ، وقوانين المجتمع التي تنشأ وفقًا للمؤسسة البشرية. شكك العديد من السفسطائيين في وجود الآلهة أو حتى أنكروا ذلك ، معتبرين ذلك اختراعًا بشريًا. ينقسم السفسطائيون عادة إلى أولئك الذين ينتمون إلى الأجيال الأكبر سنا والأجيال الأصغر سنا.

المجموعة الأكبر سناً من السفسطائيين. وتشمل هذه بروتاغوراس وجورجياس وغريبيوس وبروديكوس. كان بروتاغوراس ماديًا وعلم عن سيولة المادة ونسبية جميع التصورات. جادل بروتاغوراس بأن كل تأكيد يمكن أن يتطابق مع تأكيد متناقض مع تبرير متساوٍ. ترتبط مادية بروتاغوراس بالإلحاد. تبدأ مقالة "عن الآلهة" المنسوبة إليه بالفكرة: "لا أستطيع أن أعرف شيئًا عن الآلهة: لا أنها موجودة ، ولا أنها غير موجودة ، ولا ما يشبهها". وفقًا للمعلومات الباقية ، اتُهم بروتاغوراس بالإلحاد وأجبر على مغادرة أثينا.وتشير معظم أفكار بروتاغوراس مباشرة إلى الشخص وحياته والأنشطة العملية والمعرفية.

كان مفهوم اللاوجود والحركة والعديد من تعاليم جورجياس ، التي تم تطويرها على أساس نقد إلين ، مشهورًا جدًا. طور تفكيرًا جادل فيه:

1) لا شيء موجود.

2) إذا كان هناك شيء ، فهو غير معروف.

3) حتى لو كان معروفًا ، فإن معرفته لا يمكن وصفها ولا يمكن تفسيرها.

يميز غرجس بدقة معاني الكلمات ويستخدم التغييرات في المعنى في سياقات مختلفة. يعتبر التلاعب بالكلام ، بنيته المنطقية والقواعدية ، أمرًا معتادًا لدى السفسطائيين الآخرين. لقد أولى اهتمامًا كبيرًا للبلاغة ونظريتها ، وتأثير التأثير اللفظي على الجمهور. لقد اعتبر الكلام أفضل أداة للإنسان وأكثرها كمالا.

لا تقتصر مساهمة جورجياس في الفلسفة على البلاغة فقط ، فنسبيته وشكوكه ، وإدراكه للاختلاف بين المعرفة والمعرفة ، بين الفكر وعرضه ، لعب دورًا إيجابيًا في مواجهة فلسفة إلين.

جذبت الإنفلونزا الانتباه ليس فقط من خلال الدراسات الهندسية للمنحنيات ، ولكن أيضًا من خلال التأملات في طبيعة التشريع.

أخيرًا ، طور بروديك النظرة النسبية إلى وجهة النظر القائلة "بما أن الناس يستخدمون الأشياء ، فهذه هي الأشياء نفسها". كان السفسطائيون من المجموعة الأكبر سناً مفكرين عظماء في الشؤون القانونية والاجتماعية والسياسية. كتب بروتاغوراس القوانين التي تحدد الشكل الديمقراطي للحكومة في مستعمرة فيوريا الأثينية في جنوب إيطاليا ، وأثبتت فكرة المساواة بين الناس الأحرار. وأشار غريبيوس إلى الإكراه القسري كشرط لإمكانية التشريع في تعريفه للقانون. حاول نفس السفسطائيين من المجموعة الأكبر سنًا فحص المعتقدات الدينية بشكل نقدي. تم حرق كتابات بروتاغوراس عن الآلهة علانية وأصبحت سبب طرد الفيلسوف من أثينا ، على الرغم من الصياغة الدقيقة للغاية للشك الديني. بدأ Prodicus ، الذي طور آراء Anaxagoras و Democritus ، في تفسير الأساطير الدينية على أنها تجسيد لقوى الطبيعة.

المجموعة الأصغر من السفسطائيين . ومن أبرز ممثلي السفسطائيين الأصغر سنًا ليكوفرو ، والسيدامانت ، وتراسيماش. لذلك ، عارض Licofro و Alcidamant التقسيم بين الطبقات الاجتماعية: جادل Licofro بأن النبل هو خيال ، و Alcidamant - أن الطبيعة لم تخلق عبيدًا وأن الناس يولدون أحرارًا. وسعت Trassimach عقيدة النسبية إلى المعايير الاجتماعية والأخلاقية وخفضت العدالة إلى ما هو مفيد للأقوياء ، وجادل بأن كل حكومة تضع قوانين مفيدة لنفسها ؛ الديمقراطية ديمقراطية ، والاستبداد استبداد ، إلخ.

يتميز السفسطائيون بما يلي:

· الموقف النقدي من الواقع المحيط.

- الرغبة في التحقق من كل شيء عمليًا لإثبات صحة أو عدم صحة هذا الفكر أو ذاك ؛

رفض أسس القديم ، الحضارة التقليدية;

• إنكار التقاليد والعادات والقواعد القديمة القائمة على المعرفة غير المثبتة.

· الرغبة في إثبات شرطية الدولة والقانون ونقصهما ؛

• تصور المعايير الأخلاقية ليس كإعطاء مطلق ، ولكن كموضوع للنقد ؛

· الذاتية في التقييمات والأحكام ، وإنكار الوجود الموضوعي ومحاولات إثبات أن الواقع موجود فقط في أفكار الشخص.

أثبت ممثلو هذه المدرسة الفلسفية صحتهم بمساعدة المغامرات - الأدوات المنطقية ، والحيل ، وبفضل ذلك تبين أن النتيجة التي كانت صحيحة للوهلة الأولى كانت خاطئة في النهاية ، وتورط المحاور في أفكاره الخاصة.

مثال على هذا الاستدلال هو مغالطة "القرن":

"ما لم تخسره ، لم تفقد قرنه ؛ ثم لديك منهم ".

تتحقق هذه النتيجة ليس نتيجة التناقض والصعوبة المنطقية للصوفية ، ولكن نتيجة الاستخدام غير الصحيح للعمليات الدلالية المنطقية. في المغالطة المشار إليها ، الافتراض الأول خاطئ ، لكن تم تمريره على أنه صحيح ، ومن هنا جاءت النتيجة.

على الرغم من حقيقة أن أنشطة السوفسطائيين أثارت رفض السلطات وممثلي المدارس الفلسفية الأخرى ، فقد قدم السفسطائيون مساهمة كبيرة في الفلسفة والثقافة الإغريقية. ميزتهم الرئيسية هي أنهم:

· نظر نقديًا إلى الواقع المحيط.

· نشر قدر كبير من المعرفة الفلسفية وغيرها بين مواطني دول المدن اليونانية (التي أطلق عليها فيما بعد التنوير اليوناني القديم).

حاليا مغالطاتيُطلق عليهم التفكير المنطقي غير الصحيح ، ويتم تمرير الدليل الوهمي على أنه صحيح.

كان سقراط أكثر الفلاسفة احترامًا المرتبطين بالسفسطة.

ولد سقراط عام 469 قبل الميلاد. NS. كان نجل قاطع حجارة وقابلة. تلقى تعليمًا متعدد الاستخدامات. درس علوم عصره (على وجه الخصوص ، الرياضيات وعلم الفلك والأرصاد الجوية) ، وفي سنوات شبابه كان مولعًا بعلوم الطبيعة. فيما يتعلق بالملكية ، كان سقراط فقيرًا أكثر منه ثريًا ؛ حصل على ميراث صغير وقاد أسلوب حياة متواضع ولم يشكو من مصيره.

خلال الحرب البيلوبونيسية ، شارك سقراط في ثلاث عمليات عسكرية بصفته أحد جنود المشاة المدججين بالسلاح وأثبت أنه محارب شجاع وجريء لم يفقد عقله أثناء انسحاب الجيش وكان مواليًا لجيشه. رفاق السلاح. قبل عام من بدء الحرب البيلوبونيسية ، شارك سقراط في حصار بوتيديا ، الذي أعلن انسحابه من الاتحاد الأثيني.

أظهر سقراط ليس فقط البراعة العسكرية في ساحات القتال ، ولكن أيضًا الشجاعة المدنية في التقلبات الصعبة للحياة الاجتماعية والسياسية لوطنه. صحيح ، فيما يتعلق بمسألة المشاركة في سياسة الدولة ، في أنشطة مؤسساتها ، اختار سقراط موقفًا غريبًا للغاية. لقد تجنب عمداً المشاركة في حياة الدولة ، مستشهداً بالتباين الأساسي في قناعاته الداخلية فيما يتعلق بالعدالة والشرعية مع العدد الكبير الملحوظ من الظلم والفوضى التي تُرتكب في الدولة. في الوقت نفسه ، لم يعتبر نفسه مخولًا بالتهرب من أداء واجباته المدنية (حضور اجتماع شعبي ، المشاركة في محاكمة أمام هيئة محلفين ، إلخ) التي فرضتها عليه قوانين الدولة.

لقد كان شخصًا لطيفًا جدًا بطبيعته. كان يتجول في الميدان مرتديًا عباءة مرقعة ، ويحب أن يبدأ محادثات مع المارة. وعندما سألوه لماذا تمشي حافي القدمين يا سقراط وفي مثل هذا الثوب ، أجاب: "أنت تعيش من أجل أن تأكل ، وأنا آكل لأحيا". يبدو ما إجابة بسيطة ، ولكن كم من الحكمة في هذه الكلمات.

لم يترك سقراط أعمالًا فلسفية مهمة ، لكنه نزل في التاريخ باعتباره مجادلًا وحكيمًا وفيلسوفًا ومعلمًا.

علم سقراط أن هناك قوانين أخلاقية غير مكتوبة ملزمة للجميع ، لكن القليل منهم فقط ينجح في إتقان الأخلاق ، والذين كانوا قادرين على تعلم ذلك واتباع المعرفة المكتسبة. الفضيلة هي أسمى وأسمى الخير المطلق ، وتشكل هدف الحياة البشرية ، لأنها وحدها تعطي السعادة.

سقراط هو رجل تشير عقيدته الفلسفية اليونانية القديمة إلى تحول من المادية المادية إلى المثالية. إنه يمثل وجهة نظر دينية وأخلاقية مثالية للعالم ، معادية بشكل علني للمادية. لأول مرة ، كان سقراط هو الذي وضع نفسه بوعي في مهمة إثبات المثالية وعارض النظرة المادية القديمة للعالم والعلوم الطبيعية والإلحاد. كان سقراط تاريخيًا رائد خط أفلاطون في الفلسفة القديمة.

اعتبر سقراط أهم دعوته لـ "تثقيف الشخص" المعنى الذي رآه في المناقشات والمحادثات ، وليس في العرض المنهجي لبعض مجالات المعرفة. لم يعتبر نفسه "حكيمًا" (سوفوس) ، لكنه فيلسوف "حكمة محبة" (فلسفة). ولقب الحكيم في رأيه يليق بالله. إذا كان الشخص يعتقد باعتدال أنه يعرف إجابات جاهزة لكل شيء ، فإن هذا الشخص ضاع بسبب الفلسفة ، ولا يحتاج إلى إرهاق عقوله بحثًا عن المفاهيم الأكثر صحة ، فلا داعي للمضي قدمًا في البحث عن حلول جديدة لهذه المشكلة أو تلك. ونتيجة لذلك ، تبين أن الحكيم هو "ببغاء" حفظ عدة عبارات واندفع بها إلى الحشد.

في قلب الفكر السقراطي هو موضوع الإنسان ، مشاكل الحياة والموت ، الخير والشر ، الفضائل والرذائل ، الحقوق والواجب ، الحرية ومسؤولية المجتمع. والمحادثات السقراطية هي مثال إرشادي وموثوق لكيفية التنقل في كثير من الأحيان في هذه القضايا الموضوعية الأبدية. في جميع الأوقات ، كان مناشدة سقراط محاولة لفهم الذات ووقت الفرد. اعتبر سقراط أن المهمة الرئيسية في حياته هي تعليم الشخص كيفية التفكير والقدرة على إيجاد بداية روحية عميقة في نفسه.

الطريقة التي اختارها لحل هذه المهمة الصعبة - سخرية، وتحرير الشخص من الثقة بالنفس ، من القبول غير النقدي لرأي شخص آخر.

إن الهدف من السخرية ليس تدمير الأسس الأخلاقية العامة ، بل على العكس من ذلك ، كنتيجة لموقف ساخر من كل شيء خارجي ، للآراء المسبقة ، يطور الشخص فكرة عامة عن المبدأ الروحي الذي يكمن في كل شخص. يعتقد سقراط أن العقل والأخلاق متطابقان بشكل أساسي. السعادة فضيلة واعية. يجب أن تصبح الفلسفة تعليمًا لكيفية حياة الإنسان. تطور الفلسفة مفهومًا عامًا للأشياء ، وتكشف عن أساس واحد للوجود ، والذي يتضح للعقل البشري أنه خير - الهدف الأسمى. الأساس الوحيد للحياة البشرية لا يوجد بمعزل عن الجهود الروحية للشخص نفسه ، فهو ليس مبدأ طبيعيًا غير مبالٍ. فقط عندما يصبح المرء هدفًا للإنسان ، ويتم تقديمه في شكل مفهوم ، فإنه يصنع سعادته.

يركز سقراط في بحثه على مشكلة الإنسان ، بينما يفهم الإنسان ليس ككائن طبيعي يتمتع باستقلالية الوجود ، ولكن يفكر في شخص يعرف ، وهو في حالة معرفة. يغير سقراط اتجاه البحث الفكري ذاته.

يطرح ويحل السؤال: "ما هي طبيعة الإنسان وواقعه الأخير ، ما هو جوهر الإنسان؟" في الوقت نفسه ، يأتي سقراط للإجابة: الإنسان هو روحه ، ولكن من اللحظة التي تصبح فيها الروح إنسانًا حقيقيًا ، وناضجة ، وقادرة على أن تكون الفرق بين الإنسان والمخلوقات الأخرى. "الروح" هي العقل ، نشاط التفكير ، السلوك الأخلاقي. الروح في هذا الفهم هي اكتشاف فلسفي لسقراط.

الفلسفة من وجهة نظر سقراط هي الطريقة الصحيحة لمعرفة الخير والشر. ينفذ سقراط هذه المعرفة في سياق محادثاته. فيها ينطلق سقراط من حقائق الحياة الخاصة ، من الظواهر المحددة للواقع المحيط. يقارن الأفعال الأخلاقية الفردية ، ويحدد العناصر المشتركة فيها ، ويحللها من أجل اكتشاف اللحظات المتناقضة التي تسبق تفسيرها ، وفي النهاية ، يختزلها إلى وحدة أعلى على أساس عزل بعض السمات الأساسية. بهذه الطريقة ، يحقق مفهومًا عامًا عن الخير والشر والعدالة والجمال ، إلخ. يجب أن يكون الهدف من العمل النقدي للعقل ، وفقًا لسقراط ، هو الحصول على مفهوم قائم على تعريف علمي صارم للموضوع.

علم سقراط أن الفلسفة - حب الحكمة ، وحب المعرفة - يمكن اعتبارها نشاطًا أخلاقيًا إذا كانت المعرفة نفسها جيدة. وهذا الموقف القوة الدافعةكل نشاطاته. يعتقد سقراط أنه إذا كان الشخص يعرف ما هو الخير والشر ، فلن يرتكب الخطأ أبدًا. الشر الأخلاقي يأتي من الجهل ، لذا فإن المعرفة هي مصدر الكمال الأخلاقي.

الحقيقة والأخلاق بالنسبة لسقراط - مفاهيم متطابقة. يمكن القول أن هناك أخلاقًا حقيقية. وفقًا لسقراط ، فإن معرفة ما هو جيد ، وفي نفس الوقت ما هو مفيد للإنسان ، يساهم في سعادته وسعادة حياته. سمى سقراط ثلاث فضائل إنسانية أساسية:

• الاعتدال (معرفة كيفية كبح جماح العاطفة).

• الشجاعة (معرفة كيفية التغلب على الأخطار)؛

· العدل (معرفة كيفية مراعاة الشرائع الإلهية والبشرية).

وهكذا ، حاول سقراط أن يجد في الوعي والتفكير دعما قويا يمكن أن يقوم عليه بناء الأخلاق وكل الحياة الاجتماعية ، بما في ذلك الدولة.

الطريقة الرئيسية التي طورها وطبقها سقراط تسمى "مايوتيكس". لا يكمن جوهر علم المعلومات في تعليم الحقيقة ، بل قيادة المحاور إلى إيجاد الحقيقة بمفرده باستخدام الأساليب المنطقية والأسئلة الإرشادية.

قاد سقراط فلسفته وعمله التربوي في وسط الناس ، في الساحات ، والأسواق في شكل محادثة مفتوحة (حوار ، نزاع) ، كانت موضوعاتها مشاكل الساعة في ذلك الوقت ، ذات الصلة اليوم: جيد ؛ شرير؛ حب؛ سعادة؛ الصدق ، إلخ. كان الفيلسوف مؤيدًا للواقعية الأخلاقية ، والتي وفقًا لها:

• أي معرفة جيدة.

· أي شر يرتكب الرذيلة من الجهل.

الأهمية التاريخية لنشاط سقراط هي أنه

· ساهم في نشر المعرفة وتثقيف المواطنين.

· كنت أبحث عن إجابات للمشاكل الأبدية للبشرية - الخير والشر ، الحب ، الشرف ، إلخ ؛

اكتشف طريقة maieutics التي تستخدم على نطاق واسع في التعليم الحديث;

· أدخلت طريقة حوارية لإيجاد الحقيقة - بإثباتها في نزاع حر ، وعدم إعلانها ، كما فعل عدد من الفلاسفة السابقين.

· تعلم العديد من الطلاب ، الذين استمروا في عمله (على سبيل المثال ، أفلاطون) ، وقفت على أصول عدد مما يسمى "المدارس السقراطية".

لم تفهم السلطات الرسمية سقراط وكان ينظر إليه على أنه سفسطائي عادي ، يقوض أسس المجتمع ، ويحير الشباب. لهذا كان عام 399 قبل الميلاد. حكم عليه بالإعدام. وفقًا للشهادات الباقية ، لم يكن المدعون "متعطشين للدماء" ؛ كان سيكون كافيا بالنسبة لهم إذا غادر سقراط ، الذي لم يتم القبض عليه ، طواعية أثينا ولم يمثل في المحاكمة. لكن على الرغم من التحذير ، ظهر في المحاكمة مدركًا تمامًا للخطر الذي يهدده. حكم المحكمة لم يكن لصالح سقراط ، فقد وجد مذنبا. أعد أصدقاء سقراط كل شيء من أجل هروب ناجح من السجن ، لكنه رفض ، لأنه كان يعتقد أن الهروب يمكن أن يعني التخلي عن أفكاره ، من المبادئ الأخلاقية التي أعلنها والتي علمها للآخرين. وفقًا لحكم المحكمة ، شرب سقراط سمًا مميتًا ، وبالتالي أراد إثبات أن الفيلسوف الحقيقي يجب أن يعيش ويموت وفقًا لتعاليمه.

2. فلسفة أفلاطون

أفلاطون (427 - 347 قبل الميلاد) - أعظم فيلسوف يوناني قديم. اسم أفلاطون الحقيقي هو أرسطو ، "أفلاطون" هو اسم مستعار يعني "ذو أكتاف عريضة". كان ابن مواطن أثيني. وفقًا لمركزه الاجتماعي ، فقد جاء من أرستقراطية العبيد الأثينية. في شبابه ، كان مستمعًا لدائرة مؤيدي تعاليم هيراقليطس - كراتيلوس ، حيث تعرف على مبادئ الديالكتيك الموضوعي ، كما تأثر أيضًا بميل كراتيل نحو النسبية المطلقة. في سن العشرين ، كان يستعد للمشاركة في المسابقة بصفته مؤلف المأساة ، وسمع بالصدفة مناقشة شارك فيها سقراط. لقد أسرته كثيرًا لدرجة أنه أحرق قصائده وأصبح تلميذًا لسقراط.

أفلاطون - التلميذ العظيم لسقراط ، مؤسس مدرسته - الأكاديمية ، التي كانت موجودة منذ ما يقرب من ألف عام ، تطور صورة للعالم جدير بالشخصية البشرية الناشئة ؛ يضع أمام الشخص أهدافًا تستحق الانسجام في الكون. إن الوجود وعدم الوجود في نظامه ليسا مبدأين توضيحيين متساويين للنظام العالمي ، غير مبالين بالإنسان وأهدافه وآماله. العالم "متمركز" حول شخص ، عند قدميه مادة بلا شكل - اللاوجود ، الدوامات ، نظرته تتحول إلى السماء - كائن جميل ، طيب ، أبدي.

الفلسفة بالنسبة لأفلاطون هي نوع من التأمل في الحقيقة. إنها فكرية بحتة ، وليست حكمة فقط ، بل هي حب للحكمة. كل من يشارك في أي نوع من العمل الإبداعي يكون في مثل هذه الحالة الذهنية عندما يتم تقديم الحقيقة أو الجمال في إضاءة مفاجئة.

أفلاطون هو مؤسس المثالية الموضوعية. تعتبر عقيدة الأفكار محور فلسفة أفلاطون. إذن ، الأفكار هي جوهر الأشياء ، ما يجعل كل شيء بالضبط "هذا" ، معطى ، وليس شيئًا آخر. خلاف ذلك ، الأفكار هي ما يجعل كل شيء على ما هو عليه. يستخدم أفلاطون مصطلح "النموذج" للإشارة إلى أن الأفكار تشكل نموذجًا خالدًا (دائم) لكل شيء. يفهم أفلاطون الواقع الفائق على أنه تسلسل هرمي للأفكار: الأفكار السفلية تخضع للأفكار العليا.

في قمة التسلسل الهرمي توجد فكرة الخير في حد ذاتها - فهي ليست مشروطة بأي شيء ، لذلك فهي مطلقة. في حوار "الدولة" ، يكتب أفلاطون عنها على أنها تولد الوجود ذاته. العالم المدرك حسيًا (الفضاء) منظم من خلال الأفكار. العالم المادي يأتي من الأفكار. إن العالم المحسوس في أفلاطون هو نظام كامل (الكون) ، وهو تعبير عن انتصار الشعارات على الضرورة العمياء للمادة. المادة هي مغفرة للعقل ، في تعريف أفلاطون ، إنها "الكورس" (المكانية). إنها تحت رحمة حركة فوضوية لا شكل لها.

السؤال الرئيسي في علم الكون لأفلاطون: كيف يولد الكون من فوضى المادة؟ يجيب أفلاطون على النحو التالي: هناك ديميورغ (خالق الله ، مع الإرادة ، والتفكير ، والشخصي) ، الذي أخذ عالم الأفكار كنموذج ، وخلق الكون المادي من المادة. علاوة على ذلك ، فإن سبب إنشاء الكون يكمن في الرغبة النقية لل demiurge. يعرّف أفلاطون الدافع الرئيسي للخلق في حوار طيماوس على النحو التالي: "لقد كان جيدًا ، والشخص الصالح لا يختبر أبدًا الحسد بأي شكل من الأشكال. هو نفسه ... اعتنى الله بكل الأشياء المرئية التي لم تكن في حالة راحة ، ولكن في حركة مضطربة وغير منظمة ؛ أخرجهم من الفوضى بالترتيب ، معتقدًا أن الثاني هو بالتأكيد أفضل من الأول.

من المستحيل الآن ، وكان من المستحيل منذ العصور القديمة ، أن ينتج من هو أعظم سلعة شيئًا لا يكون أجمل ؛ في غضون ذلك ، أظهر له التأمل أنه من بين كل الأشياء المرئية بطبيعتها ، لا يمكن لأي خليقة واحدة خالية من الذكاء أن تكون أجمل من تلك التي تتمتع بالذكاء ، إذا قارنا الآخر ككل ؛ والعقل بمعزل عن الروح لا يستطيع أن يسكن في أحد. مسترشدًا بهذا المنطق ، رتب العقل في الروح ، والروح في الجسد ، وبالتالي بنى الكون ، أي خلق أجمل خلق وبحكم طبيعته الأفضل.

هناك روح عالمية (روح) في الفضاء الخارجي. النفس البشرية مستقلة عن الجسد وخالدة. كلما طالت مدة بقاء الروح في عالم الأفكار ، زادت المعرفة التي ستجلبها إلى الشخص. الروح تدخل الجسد. وتتكون من 3 اجزاء:

· شغف.

· الرغبات الحسية.

انتصار العقل على الشغف والرغبات ممكن من خلال التعليم المناسب. الرجل نفسه لا يستطيع أن يتحسن. الجهد الشخصي لا يكفي للتعليم الذاتي. الدولة والقوانين تساعد الشخص في هذا. ألف كتاب "دولة ، سياسة ، قانون".

الدولة هي منظمة من السياسيين مع جهاز للإكراه ، والأراضي ، والسيادة ، مما يجعل قراراتهم ملزمة بشكل عام. قام بتقسيم الحالات إلى حالات إيجابية وسلبية وحدد 4 أنواع من الحالات السلبية.

· تيموقراطية الدولة التي تعكس مصالح أصحابها ، وتخلق قيما مادية. "القوة تقوم على حكم الناس الطموحين. أولاً ، ملامح الدولة المثالية ، ثم الرفاهية (الرفاهية أسلوب حياة).

· الأوليغارشية - هيمنة القلة على الأغلبية ، هؤلاء هم القليل من المسرفين ، الأغنياء والطائرات بدون طيار ، التي تؤدي إلى الشر والجريمة والسرقة.

· الديمقراطية - تتطور من حكم الأقلية إلى شكل دولة أسوأ. الديمقراطية هي حكم وحكم الأغلبية ، حيث تنشأ الصراعات بين الفقراء والأغنياء. إنها تتصاعد وتؤدي إلى انتفاضة. انتصار الفقراء يطردون الحكام القدامى ، ثم يقسمون السلطة ، لكنهم لا يستطيعون الحكم وإعطاء السلطة للحكام المستبدين.

الطغيان - قوة الفرد على الكل ،

يقترح نوعًا جديدًا من الدولة - الكمال. الحالة المثالية - أفضل قاعدة، حيث يقودها عدد قليل من الأشخاص المحترفين الموهوبين. المبدأ الرئيسي الذي هو العدل.

· كمال الدولة في تنظيمها وفي وسائل الحماية.

· القدرة على إمداد البلاد بشكل منهجي بالمزايا المادية ، لقيادة وتوجيه الإبداع والنشاط الروحي للبلاد.

يشير أفلاطون إلى أن المواطنين يعيشون في حالة مثالية. وفقًا للميول والخصائص الأخلاقية للشخص ، ومهنه ، يتم تقسيمها إلى فئات:

· العاملون في الصناعات المختلفة (الخزافون ، الفلاحون ، التجار ، إلخ) ينتجون المواد الغذائية والمنتجات - الطبقة الدنيا من المواطنين.

· المحاربون - أوصياء من الدرجة الأولى.

· الحكام فلاسفة في الأخلاق هم أعلى من المحاربين والمحاربين أعلى من المنتجين. يجب أن يسترشد الحكام بالمبادئ التي تشكل أساس الدولة: الحكمة ، والشجاعة ، وضبط النفس ، والعدالة ، والتشابه في التفكير.

الحالة المثالية وفقًا لأفلاطون لها أربع شجاعة:

حكمة،

شجاعة،

التعقل،

· الإنصاف.

من خلال "الحكمة" يعني أفلاطون المعرفة العليا. يجب على الفلاسفة فقط أن يحكموا الدولة وفقط في ظل حكمهم ستزدهر الدولة.

"الشجاعة" هي أيضًا امتياز للقلة ("الدولة شجاعة فقط بفضل أحد أجزائها"). "أنا أعتبر الشجاعة نوعًا من الأمان ... يحتفظ برأي معين حول الخطر - ما هو وما هو."

البسالة الثالثة - الحصافة ، على عكس السابقتين ، تنتمي إلى جميع أعضاء الدولة. "شيء من هذا القبيل هو ما هو الحصافة."

إن الوجود في دولة "العدل" مُعدّ ومشروط بـ "الحصافة". بفضل العدالة نفسها ، يتلقى كل فئة من فئات المجتمع وكل فرد عمله الخاص للتنفيذ. "إن القيام بأمر خاص بك هو على الأرجح عدالة".

من المثير للاهتمام أن أفلاطون ، الذي عاش في زمن نظام العبيد العام ، لم يعير اهتمامًا خاصًا للعبيد. يتم تخصيص جميع اهتمامات الإنتاج للحرفيين والمزارعين. يكتب أفلاطون هنا أن "البرابرة" فقط ، من غير الهيلينيين ، يمكن استعبادهم أثناء الحرب. ومع ذلك ، فهو يقول أيضًا أن الحرب شر ينشأ في الدول الشريرة من أجل الإثراء ، وفي حالة الدولة المثالية يجب تجنب الحرب ، وبالتالي لن يكون هناك عبيد. في رأيه ، لا ينبغي أن يكون لدى أعلى الرتب (الطوائف) ملكية خاصة من أجل الحفاظ على الوحدة.

مع ذلك ، في حوار "القوانين" ، الذي يناقش أيضًا مشاكل هيكل الدولة ، حوّل أفلاطون الاهتمامات الاقتصادية الرئيسية إلى العبيد والغرباء ، لكنه يدين المحاربين. الفلاسفة ، على أساس العقل ، يحكمون بقية الطبقات ، ويحدون من حريتهم ، ويلعب المحاربون دور "الكلاب" ، ويحافظون على "القطيع" الأدنى في الطاعة. يؤدي هذا إلى تفاقم الانقسام الوحشي بالفعل إلى فئات. يريد أفلاطون تحقيق نفس النتيجة من خلال "التنشئة الاجتماعية" ليس فقط على الممتلكات البشرية ، ولكن أيضًا من خلال الزوجات والأطفال.

وفقا لأفلاطون ، يجب ألا يتزوج الرجال والنساء لمجرد نزوة. اتضح أن الزواج يدار سرًا من قبل الفلاسفة ، حيث يتزاوج الأفضل مع الأفضل ، والأسوأ مع الأسوأ. بعد الولادة ، يتم اختيار الأطفال وإعطاءهم لأمهاتهم بعد فترة ، ولا أحد يعرف من رزق بالطفل ، وجميع الرجال (داخل الطبقة الاجتماعية) يعتبرون آباء جميع الأطفال ، وجميع النساء زوجات مشتركين. كل الرجال.

افتتح أفلاطون مدرسة في أثينا - الأكاديمية... حصلت مدرسة أفلاطون على اسمها من حقيقة أن الفصول كانت تعقد في قاعات صالة للألعاب الرياضية بالقرب من أثينا ، تسمى الأكاديمية (بعد أكاديمية البطل اليوناني). بالقرب من هذه الصالة الرياضية ، حصل أفلاطون على قطعة أرض صغيرة حيث يمكن لأعضاء مدرسته التجمع والعيش.

كان الوصول إلى المدرسة مفتوحًا للجميع. أثناء الدراسة في الأكاديمية ، جمع أفلاطون بين تعاليم سقراط وتعاليم الفيثاغورس ، الذين التقى بهم خلال رحلته الأولى إلى صقلية. من سقراط تلقى المنهج الديالكتيكي ، السخرية ، الاهتمام بالمشكلات الأخلاقية ؛ من فيثاغورس - ورث المثل الأعلى للحياة المشتركة للفلاسفة وفكرة التعليم باستخدام الرموز القائمة على الرياضيات ، وكذلك إمكانية تطبيق هذا العلم على معرفة الطبيعة.

توفي أفلاطون عام 348 أو 347 قبل الميلاد. في الثمانين من عمره ، محتفظًا بملء عقله العظيم لبقية حياته. دفن جثمانه في كيراميكا ، بالقرب من الأكاديمية.

3. فلسفة أرسطو

ولد أرسطو في ستاجيرا ، وهي مستعمرة يونانية في هالكيديكي ، بالقرب من جبل آثوس ، عام 384 قبل الميلاد. كان اسم والد أرسطو نيكوماخوس ، وكان طبيبا في بلاط أمينتا الثالث ، ملك مقدونيا. جاء نيكوماكس من عائلة من الأطباء الوراثيين ، حيث ينتقل الفن الطبي من جيل إلى جيل. كان والده أول معلم لأرسطو. في مرحلة الطفولة ، التقى أرسطو بفيليب ، الأب المستقبلي للإسكندر الأكبر ، والذي لعب دورًا مهمًا في تعيينه في المستقبل كمدرس للإسكندر.

في 369 ق. NS. فقد أرسطو والديه. أصبح Proxenus وصيًا على الفيلسوف الشاب (فيما بعد تحدث أرسطو عنه بحرارة ، وعندما توفي Proxen ، تبنى ابنه Nicanor). ورث أرسطو أموالًا كبيرة من والده ، مما منحه الفرصة لمواصلة تعليمه تحت قيادة Proxenus. كانت الكتب آنذاك باهظة الثمن ، لكن Proxen اشتراها حتى أندر الكتب. وهكذا ، أصبح أرسطو مدمنًا على القراءة في شبابه. بتوجيه من ولي أمره ، درس أرسطو النباتات والحيوانات ، والتي تطورت في المستقبل إلى عمل منفصل "عن أصل الحيوانات".

جاءت مراهقة أرسطو في ذروة مقدونيا. تلقى أرسطو تعليمًا يونانيًا وكان متحدثًا أصليًا لهذه اللغة ، وكان يتعاطف مع الطريقة الديمقراطية للحكم ، لكنه في الوقت نفسه كان من رعايا الحاكم المقدوني. هذا التناقض سيلعب دورًا معينًا في مصيره.

أرسطو هو أعظم فيلسوف يوناني قديم. كان أرسطو يُدعى بجدارة موسوعة اليونان القديمة. أرسطو هو مؤسس عدد من العلوم: الفلسفة ، والمنطق ، وعلم النفس ، وعلم الأحياء ، والعلوم السياسية ، والاقتصاد ، والتاريخ ، وما إلى ذلك ، ومؤسس الثنائية ، و "أب" المنطق ، والطالب والمعارض الحاسم لأفلاطون.

تلقى تعليمه في أثينا ، في مدرسة أفلاطون. انتقد المفهوم الأفلاطوني للوجود. رأى أرسطو خطأ أفلاطون في حقيقة أنه أرجع وجودًا مستقلًا للأفكار ، وعزلها وفصلها عن العالم المعقول الذي يتميز بالحركة والتغيير. اعتبر أرسطو أن الوجود على أنه العالم الموضوعي ، والمبدأ الفعلي لشيء ما ، لا ينفصل عنه ، كمحرك ثابت ، أو عقل إلهي ، أو شكل غير مادي لجميع الأشكال. الكينونة هي مادة حية تتميز بمبادئ خاصة أو أربعة مبادئ (شروط) للوجود:

· المادة - "ذلك الذي منه". تنوع الأشياء الموجودة بشكل موضوعي ؛ المادة أبدية وغير مخلوقة وغير قابلة للتدمير ؛ لا يمكن أن تنشأ من لا شيء أو زيادة أو نقصان كميتها ؛ إنه خامل وسلبي. المادة التي لا شكل لها هي العدم. يتم التعبير عن المادة المكونة أساسًا في شكل خمسة عناصر أساسية (عناصر): الهواء والماء والأرض والنار والأثير (مادة سماوية).

شكل - "ماذا". الجوهر ، والمحفز ، والغرض ، وكذلك سبب تكوين أشياء متنوعة من مادة رتيبة. يخلق الله (أو المحرك الرئيسي للعقل) أشكالًا مختلفة من الأشياء من المادة. يقترب أرسطو من فكرة وجود كائن واحد لشيء ، ظاهرة: إنها اندماج المادة والشكل.

· سبب التمثيل (البداية) - "من أين". الله هو بداية كل البدايات. هناك تبعية سببية لظاهرة الوجود: هناك سبب فاعل - هذه قوة نشطة تولد شيئًا ما في بقية التفاعل الشامل لظواهر الوجود ، ليس فقط المادة والشكل والفعل والفعالية ، ولكن أيضًا توليد الطاقة ، والتي ، إلى جانب المبدأ النشط ، لها معنى موجه نحو الهدف

· الغرض - "ماذا من أجل ماذا". الهدف الأعلى جيد.

طور أرسطو نظامًا هرميًا من الفئات ، حيث كان "الجوهر" أو "الجوهر" هو العنصر الرئيسي ، واعتبر الباقي سماته.

مع أرسطو ، بدأت المفاهيم الأساسية للمكان والزمان في التبلور:

· كبير - يعتبر المكان والزمان كيانات مستقلة ، أصل العالم.

· علائقي - يفحص وجود الأشياء المادية.

تعمل مقولات المكان والزمان على أنها "طريقة" وعدد الحركات ، أي كسلسلة من الأحداث والحالات الواقعية والعقلية ، وبالتالي فهي مرتبطة عضوياً بمبدأ التطور.

رأى أرسطو التجسيد الملموس للجمال كمبدأ للنظام العالمي في الفكرة أو العقل.

أنشأ أرسطو تسلسلاً هرميًا لمستويات كل ما هو موجود (من المادة كفرصة لتشكيل أشكال واحدة للوجود وما بعده):

· التكوينات غير العضوية (العالم غير العضوي).

· عالم النباتات والكائنات الحية.

· عالم الحيوانات بأنواعها المختلفة.

· بشري.

وفقًا لأرسطو ، الحركة العالمية هي عملية متكاملة: كل لحظاتها مشروطة بشكل متبادل ، مما يفترض وجود محرك واحد. علاوة على ذلك ، انطلاقًا من مفهوم السببية ، وصل إلى مفهوم السبب الأول. وهذا ما يسمى ب. الدليل الكوني على وجود الله. الله هو السبب الأول للحركة ، بداية كل البدايات ، لأنه لا يمكن أن يكون هناك سلسلة لا نهاية لها من الأسباب أو لا بداية لها. هناك سبب يشترط نفسه: سبب كل الأسباب.

البداية المطلقة لكل حركة هي الإله باعتباره مادة عالمية قابلة للإحساس. أثبت أرسطو وجود إله من خلال تقدير مبدأ تحسين الكون. وفقًا لأرسطو ، فإن الإله هو موضوع المعرفة الأسمى والأكثر كمالًا ، لأن كل المعرفة موجهة نحو الشكل والجوهر ، والله هو الشكل النقي والجوهر الأول.

ترتبط أخلاق أرسطو ارتباطًا وثيقًا بمذهبه عن الروح. الروح ، في رأيه ، تنتمي فقط إلى الكائنات الحية. الروح روحانية. Entelechy هو تنفيذ عملية هادفة ، تكييف من خلال هدف. ترتبط الروح ارتباطًا وثيقًا بالجسد ، فهي تساهم في نشر كل الاحتمالات المخفية في الكائن الحي. هناك ثلاثة أنواع من الروح. الروح النباتية (القدرة على التغذية) ، الروح الحيوانية (القدرة على الشعور). هذان النوعان من الروح لا ينفصلان عن الجسد وهما أيضًا متأصلان في الإنسان. الروح العاقلة متأصلة في الإنسان فقط ، وهي ليست إمتاعًا ، ويمكن فصلها عن الجسد ، وليست فطرية فيه ، وخالدة.

الهدف الأساسي للإنسان هو السعي للخير. أعلى خير السعادة يا نعمة. نظرًا لأن الشخص يتمتع بروح ذكية ، فإن مصلحته هي الأداء المثالي للأنشطة الذكية. شرط تحقيق الخير هو امتلاك الفضائل. الفضيلة هي تحقيق الكمال في كل نوع من الأنشطة ، إنها المهارة ، والقدرة على إيجاد القرار الصحيح الوحيد بمفردك. حدد أرسطو 11 فضيلة أخلاقية: الشجاعة ، الاعتدال ، الكرم ، الروعة ، الكرم ، الطموح ، التكافؤ ، الصدق ، اللباقة ، الود ، العدالة. هذا الأخير هو الأكثر ضرورة للعيش معًا.

· معقولية (فضائل العقل) - تتطور في الإنسان من خلال التدريب - الحكمة والبراعة والحصافة.

· الأخلاق (فضائل الشخصية) - تولد من عادات - أخلاق: يتصرف الإنسان ، ويكتسب الخبرة وعلى أساس هذا تتشكل سمات شخصيته.

الفضيلة مقياس ، وسط ذهبي بين طرفين: فائض ونقص.

الفضيلة - هي "القدرة على التصرف بأفضل طريقة ممكنة في كل ما يتعلق باللذة والألم ، والفساد هو عكس ذلك."

الفضيلة هي النظام الداخلي للروح أو تكوينها ؛ يتم الحصول على النظام من قبل شخص بجهد واع وهادف.

في شرح تعاليمه ، قدم أرسطو رسمًا صغيرًا ، مقدمًا "جدولًا" للفضائل والرذائل في ارتباطها بأنواع مختلفة من النشاط:

· الشجاعة هي الوسط بين الشجاعة الطائشة والجبن (فيما يتعلق بالخطر).

· الحكمة هي الوسط بين الفجور وما يمكن أن نطلق عليه "عدم الإحساس" (بالنسبة إلى الملذات المرتبطة بحاسة اللمس والذوق).

· الكرم هو الوسط بين الإسراف والجشع (بالنسبة للسلع المادية).

· الكرامة وسط بين الغطرسة والذل.

· التكافؤ - الوسط بين الغضب و "الغضب".

· الصدق - الوسط بين المفاخرة والتظاهر.

· خفة ​​دم - الوسط بين الهراء والفظاظة.

· الود - الوسط بين العبث والخنوع.

· الحياء: الوسط بين الخجل والخجل.

الشخص الأخلاقي ، حسب أرسطو ، هو الشخص الذي يوجه العقل مقترنًا بالفضيلة. يقبل أرسطو النموذج الأفلاطوني للتأمل ، لكن النشاط يؤدي إليه ، لأن الإنسان يولد ليس فقط من أجل الفهم ، ولكن أيضًا من أجل العمل.

بالنسبة لأرسطو ، الإنسان هو أولاً وقبل كل شيء كائن اجتماعي أو سياسي ("حيوان سياسي") موهوب بالكلام وقادر على فهم مفاهيم مثل الخير والشر ، والعدالة والظلم ، أي امتلاك صفات أخلاقية. في الإنسان مبدأان: بيولوجي واجتماعي. منذ لحظة ولادته ، لا يترك الإنسان وحده مع نفسه ؛ يشارك في جميع إنجازات الماضي والحاضر ، في أفكار ومشاعر البشرية جمعاء. حياة الإنسان خارج المجتمع مستحيلة.

انتقد أرسطو عقيدة أفلاطون عن الدولة المثالية ، وفضل الحديث عن مثل هذا النظام السياسي الذي يمكن أن تمتلكه معظم الدول. كان يعتقد أن مجتمع الملكية والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون سيؤدي إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن الحقوق الفردية والملكية الخاصة والأسرة أحادية الزواج ، فضلاً عن كونه مؤيدًا للعبودية. بالنسبة لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي اجتماعي ، ولديه رغبة غريزية في "التعايش".

النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية اعتبر أرسطو تكوين أسرة - الزوج والزوجة والآباء والأبناء ... أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا نشأت الدولة. الدولة لم تنشأ من أجل العيش بشكل عام ، ولكن للعيش ، بشكل أساسي ، بسعادة.

بعد تحديد المجتمع مع الدولة ، اضطر أرسطو إلى البحث عن أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس من وضع الملكية الخاصة بهم واستخدم هذا المعيار عند وصف طبقات مختلفة من المجتمع. وقد خص ثلاث فئات رئيسية من المواطنين: الطبقة المزدهرة للغاية ، والمتوسطة ، والفقيرة المدقعة. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأثرياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، والتي ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة. "

بصفته مؤيدًا لنظام العبيد ، ربط أرسطو العبودية ارتباطًا وثيقًا بقضية الملكية: إن جوهر الأشياء نفسه متجذر في النظام ، الذي بموجبه ، منذ لحظة الولادة ، تتجه بعض المخلوقات إلى الخضوع ، في حين أن البعض الآخر السيادة. هذا قانون عام للطبيعة وتخضع له ذوات الأرواح أيضًا. وفقًا لأرسطو ، من لا ينتمي إلى نفسه بطبيعته ، ولكنه ينتمي إلى شخص آخر ، ومع ذلك لا يزال رجلًا ، فهو بطبيعته عبد.

علم أرسطو أن الأرض ، وهي مركز الكون ، كروية. رأى أرسطو دليلًا على كروية الأرض في طبيعة خسوف القمر ، حيث يكون للظل الذي ألقته الأرض على القمر شكل دائري عند الحواف ، والتي لا يمكن إلا أن تكون الأرض كروية. النجوم ، وفقًا لأرسطو ، ثابتة بلا حراك في السماء وتدور معها ، وتتحرك "النجوم المضيئة" (الكواكب) في سبع دوائر متحدة المركز. الله هو سبب الحركة السماوية.

تظل الميزة الدائمة لأرسطو هي خلق العلم ، الذي سماه الأخلاق. لأول مرة بين المفكرين اليونانيين ، جعل الإرادة أساس الأخلاق. اعتبر أرسطو أن التفكير الخالي من العقل هو المبدأ الأسمى في العالم - الإله. على الرغم من أن الإنسان لن يصل أبدًا إلى مستوى الحياة الإلهية ، إلا أنه ينبغي عليه ، بقدر ما يستطيع ، أن يسعى لتحقيقها كمثل أعلى. لقد سمح تأكيد هذا النموذج لأرسطو بأن يخلق ، من ناحية ، أخلاقًا واقعية قائمة على الوجود ، أي. حول القواعد والمبادئ المأخوذة من الحياة نفسها ، وما هي عليه في الواقع ، ومن ناحية أخرى - الأخلاق ، لا تخلو من المثل الأعلى.

وفقًا لروح التعاليم الأخلاقية لأرسطو ، تعتمد رفاهية الإنسان على عقله وحذره وحذره. وضع أرسطو العلم (العقل) فوق الأخلاق ، وبذلك يصنع المثالية الأخلاقيةالحياة التأملية.

تختلف النزعة الإنسانية لأرسطو عن النزعة الإنسانية المسيحية ، التي تنص على أن "كل الناس إخوة" ، أي الجميع متساوون أمام الله. تنبع الأخلاق الأرسطية من حقيقة أن الناس ليسوا متماثلين في قدراتهم وأشكال نشاطهم ودرجة نشاطهم ، وبالتالي فإن مستوى السعادة أو النعيم مختلف ، وبالنسبة للبعض ، قد تكون الحياة غير سعيدة بشكل عام. وهكذا ، يعتقد أرسطو أن العبد لا يمكن أن يكون له السعادة. لقد طرح نظرية التفوق "الطبيعي" للهيلين ("الأحرار بطبيعتها") على "البرابرة" ("العبيد بالطبيعة"). بالنسبة لأرسطو ، فإن الشخص خارج المجتمع هو إما إله أو حيوان ، ولكن بما أن العبيد كانوا عنصرًا غريبًا وغريبًا ومحرومًا من الحقوق المدنية ، فقد اتضح أن العبيد ليسوا بشرًا ، ولا يصبح العبد رجلاً إلا بعد نيل الحرية.

تدرس أخلاقيات وسياسات أرسطو نفس الموضوع - موضوع تربية الفضائل وتكوين عادات للعيش بشكل فاضل من أجل تحقيق السعادة المتاحة للإنسان في جوانب مختلفة: الأول - في جوانب طبيعة الفرد الشخص الثاني - من حيث الحياة الاجتماعية والسياسية للمواطنين. من أجل تنشئة أسلوب حياة وسلوك فاضل ، فإن الأخلاق وحدها لا تكفي ؛ هناك حاجة أيضًا إلى القوانين التي لها قوة قسرية. لذلك ، يعلن أرسطو أن "الاهتمام العام (بالتعليم) ينشأ بفضل القوانين ، والاهتمام الجيد - بفضل القوانين الجيدة"

استنتاج

خصوصية الفلسفة اليونانية القديمة هي الرغبة في فهم جوهر الطبيعة ، العالم ككل ، الفضاء. ليس من قبيل الصدفة أن يُطلق على الفلاسفة اليونانيين الأوائل لقب "الفيزيائيين" (من الكلمة اليونانية phisis - الطبيعة). كان السؤال الرئيسي في الفلسفة اليونانية القديمة هو مسألة أصل العالم. بهذا المعنى ، للفلسفة شيء مشترك مع الأساطير ، وترث إشكالية نظرتها للعالم. ولكن إذا كانت الأساطير تسعى إلى حل هذه المشكلة وفقًا للمبدأ - الذي ولد الوجود ، فإن الفلاسفة يبحثون عن بداية جوهرية - ينطلق منها كل شيء.

يسعى الفلاسفة اليونانيون الأوائل إلى تكوين صورة للعالم ، لكشف الأسس العالمية لوجود هذا العالم. إن تراكم حجم المعرفة عن طريق الفلسفة ، وتطوير أدوات التفكير في تغيير الحياة الاجتماعية ، التي تتشكل تحت تأثير الشخصية البشرية ، وتكوين احتياجات اجتماعية جديدة حددت خطوة أخرى في تطوير المشاكل الفلسفية. هناك انتقال من دراسة الطبيعة السائدة إلى اعتبار الإنسان ، وحياته في جميع المظاهر المتنوعة ، ينشأ نزعة ذاتية-أنثروبولوجية في الفلسفة.

بدءًا من السفسطائيين وسقراط ، تصوغ الفلسفة لأول مرة السؤال الرئيسي للرؤية العالمية كمسألة علاقة الموضوع بالشيء ، والروح بالطبيعة ، والتفكير بالوجود. بالنسبة للفلسفة ، المحدد ليس اعتبارًا منفصلاً للإنسان والعالم ، بل ارتباطهما الثابت. دائمًا ما يكون الإدراك الفلسفي للعالم شخصيًا وملونًا شخصيًا ؛ من المستحيل التجريد من وجود شخص مدرك وتقييم واختبار عاطفياً فيه. الفلسفة هي التفكير الواعي.

فهرس

1. فلسفة تشيرنيشيف NF العتيقة. - م: ريسبوبليكا ، 2012. - 615 ص.

2. ألبنسكي ن. دورة محاضرة في الفلسفة القديمة. - م: Infra-M، 2012-519 ص.

3 - Lomteva A.S. الفلسفة القديمة. - م: كنورس ، 2011-327 ص ..

4. القاموس الموسوعي الفلسفي. - م: سوفريمينيك ، 2010 - 394 ص.

5. Vrunbich Ch.T. محاضرات في الفلسفة القديمة. SPb .: بيتر تريست ، 2010-457 ص ؛

6. Albertov T.A. فلسفة العالم القديم - SPb .: Piter-Trust، 2010-575 p.

تم النشر في Allbest.ru

...

وثائق مماثلة

الخصائص العامة للتعاليم السياسية والقانونية لليونان القديمة. السمات التاريخية للتكوين والمراحل الآراء السياسية والقانونيةاليونان القديمة. التعاليم السياسية والقانونية للفترة الهلنستية والسفسطائيون ، سقراط ، أفلاطون ، أرسطو.

اختبار ، تمت إضافة 02/05/2015


أفكار فلسفية في الهند القديمة ، الصين القديمة ، اليونان القديمة. الفلسفة الطبيعية في اليونان القديمة. أفكار سقراط الفلسفية. فلسفة أفلاطون. المفهوم الفلسفي لأرسطو. الفلسفة الروسية القديمة.

الملخص ، تمت الإضافة 09/26/2002


أفلاطون هو أعظم مفكري اليونان القديمة ، "لغز" الثقافة العالمية ، مؤسس أول أكاديمية في العالم. النظام الاجتماعي السياسي الرجعي للآراء في عقيدة المثالية الموضوعية ؛ نظرية معرفة الوجود الحقيقي. عقيدة أفلاطون عن الروح.

الملخص ، تمت الإضافة في 01/26/2012


مشكلة الإنسان في الفلسفة اليونانية القديمة. طريقة حياة وتعاليم السفسطائيون. توصيف أهمية السفسطائيين في تطوير نظرة الإغريق للعالم. دراسة وجهات نظر ومسار حياة وكتابات الفلاسفة اليونانيين سقراط وأفلاطون وأرسطو.

الاختبار ، تمت إضافة 01/12/2014


سيرة قصيرة لأرسطو. فلسفة أرسطو الأولى: عقيدة أسباب بداية الوجود والمعرفة. عقيدة أرسطو عن الإنسان والروح. منطق ومنهج أرسطو. أرسطو هو مبتكر النظام العلمي الأكثر شمولاً في العصور القديمة.

الملخص ، تمت الإضافة 03/28/2004


الخلافات الفلسفية بين اثنين من الفلاسفة البارزين في العصور القديمة - أفلاطون وأرسطو: عقيدة أفلاطون عن الوجود (مشكلة مكانة أفكار eidos) ، الروح والإدراك ؛ تعاليم أرسطو حول الأسباب والمادة والشكل والعلاقة بين الأفكار والأشياء. الاختلافات في التعاليم.

الملخص ، تمت الإضافة 03/20/2008


الطفولة والمراهقة لأرسطو ، التربية ، الحياة الشخصية. موقف أرسطو تجاه عبيده. آرائه الفلسفية واختلافها عن فلسفة أفلاطون. عقيدة العالم والإنسان ، الطبيعة العضوية ، الروح. القيمة الإجماليةأنشطته.

الملخص ، أضيف بتاريخ 18/8/2011


تحليل الفلسفة القديمة ومشكلاتها الرئيسية وخطوط تطورها. أهم أحكام "الفكر السقراطي" معناه. المثالية الموضوعية لأفلاطون كعقيدة للوجود المستقل للأفكار. آراء أرسطو المنطقية.

الاختبار ، تمت إضافة 02/01/2011


سير مختصرةأفلاطون وأرسطو. الوضع الاجتماعي خلال حياة أفلاطون وأرسطو ومواقفهما الفلسفية. آراء أفلاطون وأرسطو حول هيكل الدولة. المجتمعات البديلة كنظير لمدارس أفلاطون وأرسطو.

الملخص ، تمت الإضافة في 12/19/2011


علامات تأثير الفيثاغورس على أفلاطون: حب الحياة والصالح العام. مشاركة أفلاطون في الحياة السياسية اليونانية. التدريس عن الأفكار والروح والطبيعة والمعرفة. مشاكل أخلاقية في أعمال الفيلسوف: عقيدة الفضيلة والحب والدولة.

تعتبر الفلسفة اليونانية القديمة سلف كل الفلسفة الأوروبية. من وقت ظهورها (القرن السابع قبل الميلاد) ، اختلفت على الفور عن الشرقية. بادئ ذي بدء ، لأن الأخير اعتمد على فكرة الحكم الاستبدادي ، ودعم عبادة الأجداد ، وكرّم عاداتهم ، ولم يساهم على الإطلاق في تطوير الفكر الحر. ما هي العوامل التي شكلت الفلسفة اليونانية القديمة؟ ما هي المدارس والفلاسفة والأفكار التي مثلتها؟ دعونا نفكر بمزيد من التفصيل في المقالة.

الخصائص

بادئ ذي بدء ، لنتحدث عما أصبح الدافع للتطور النشط للفلسفة في اليونان القديمة. كانت العوامل الرئيسية:

• الانتقال من نظام قبلي إلى نوع خاص من النظام السياسي - دولة تسود فيها الديمقراطية ؛
• زيادة الاتصالات مع الشعوب والحضارات الأخرى وتقبل خبراتها وتحويلها ؛
• تنمية المعرفة العلمية والتجارة والحرف ؛
• تحويل العمل العقلي إلى نوع خاص من النشاط.

ساهمت كل هذه الشروط المسبقة في تكوين شخصية حرة لها رأيها الخاص. كانت الصفات مثل التعطش للمعرفة ، والقدرة على التفكير واستخلاص النتائج ، والحدة الذهنية تتطور بنشاط. كما دعم الرغبة في الفلسفة مبدأ المنافسة ، الذي تم تطبيقه ليس فقط في المسابقات الرياضية ، ولكن أيضًا في النزاعات الفكرية والمناقشات بجميع أنواعها.

في بداية تطور الفلسفة اليونانية القديمة ، كان ارتباطها بالأساطير واضحًا للغاية. سألوا نفس الأسئلة:

• من أين جاء العالم
• كيف يوجد
• من يتحكم في الطبيعة.

ومع ذلك ، هناك اختلاف كبير بين الأساطير والفلسفة - فالأخيرة تحاول إيجاد تفسير منطقي لكل شيء ، لفهم العالم من حولنا من خلال العقل. لذلك ، بفضل تطورها ، ظهرت أسئلة جديدة:

• لماذا يحدث ذلك بهذه الطريقة؟
• ما هو سبب ظاهرة معينة.
• ما هي الحقيقة.

تطلبت الإجابة نوعًا مختلفًا من التفكير - نوعًا نقديًا. يجب على المفكر القائم على مثل هذا الشكل من المعرفة للعالم أن يشكك في كل شيء على الإطلاق. وتجدر الإشارة إلى أنه في الوقت نفسه ، فإن تبجيل الآلهة يستمر حتى الفترة الأخيرة من تطور الفكر اليوناني القديم ، عندما بدأ الدين المسيحي يحل محل وحدة الوجود.

الدورة الشهرية

يعتقد الباحثون أن الفلسفة اليونانية القديمة مرت بعدة فترات في تطورها:

1. ما قبل سقراط - استمرت حتى القرن الخامس. قبل الميلاد. أشهر المدارس في ذلك الوقت كانت ميليسيان وإليتيك.
2. كلاسيكي - استمر قرنًا واحدًا حتى القرن الرابع. قبل الميلاد. تعتبر ذروة الفكر اليوناني القديم. في ذلك الوقت عاش سقراط ، و.
3. الهلنستية - انتهى عام 529 عندما أغلق الإمبراطور جستنيان آخر يونانية مدرسة فلسفية- الأكاديمية الأفلاطونية.

لم يتم العثور على الكثير من المعلومات حول أنشطة الفلاسفة اليونانيين الأوائل حتى يومنا هذا. لذلك ، نحصل على الكثير من المعلومات من أعمال مفكرين آخرين لاحقًا ، أولاً وقبل كل شيء ، أفلاطون وأرسطو.

يوحد كل الفترات ، ربما نوع من الفلسفة ، وهو ما يسمى مركزية الكون. وهذا يعني أن تفكير حكماء اليونان القديمة كان موجهاً نحو العالم والطبيعة وأصلهم وعلاقتهم. بالإضافة إلى ذلك ، تم استخدام طريقة التجريد للإدراك ، والتي من خلالها تم تشكيل المفاهيم. تم استخدامها لتكون قادرة على وصف الأشياء ، وإدراج خصائصها وصفاتها. كما تمكن الإغريق القدماء من تعميم جميع النظريات العلمية التي سبق لهم معرفتها ، وملاحظات الطبيعة وإنجازات العلم والثقافة.

دعونا نفكر بمزيد من التفصيل في أهم مدارس (أو اتجاهات) الفلسفة اليونانية القديمة.

الفلاسفة الطبيعيون

بالنسبة للجزء الأكبر ، ينتمي ممثلو مدرسة ميليتس إلى هذا الاتجاه. كانوا ينظرون إلى العالم باعتباره كلًا حيًا وغير قابل للتجزئة. في ذلك ، تم تحريك كل الأشياء المحيطة بالناس: بعضها - إلى حد أكبر ، والبعض الآخر - إلى حد أقل.

كان هدفهم الرئيسي هو البحث عن بداية الوجود ("من الذي يأتي كل شيء ويتكون كل شيء"). في الوقت نفسه ، لم يتمكن الفلاسفة الطبيعيون من الاتفاق على أي من العناصر يجب اعتباره العنصر الرئيسي. على سبيل المثال ، اعتبر طاليس أن الماء هو بداية كل شيء. في الوقت نفسه ، أعطى ممثل عن نفس الاتجاه يدعى Anaximenes الأولوية للهواء والنار.

إيلي

هذا الاتجاه يسمى أيضًا Elean. من بين أتباعه المشهورين: زينو وبارمينيدس. أصبحت تعاليمهم الدافع لتطوير المثالية في المستقبل. لقد أنكروا إمكانية الحركة والتغيير ، معتقدين أن الوجود وحده موجود بالفعل. إنها أبدية وفريدة من نوعها ومجمدة في مكانها ، ولا يمكن تدميرها أيضًا.

كان الإيليون هم أول من اكتشف أن هناك أشياء موجودة في الواقع ويمكن فهمها عن طريق التفكير ، وهناك أشياء لا يمكن أن تقابلها إلا المشاعر.

المدرسة الذرية

كان مؤسسها. لقد كان يعتقد أنه ليس هناك كيان فحسب ، بل أيضًا عدم وجود ، وأن عالمنا كله يتكون من أصغر الجسيمات - الذرات. وهي تختلف عن بعضها البعض في الشكل والحجم والموضع والشكل. يرى الإنسان العالم والأشياء والظواهر بعينيه. والذرات لا يمكن اعتبارها "بالمشاعر" ، يمكن فعلها بالعقل فقط.

الاتجاه الكلاسيكي

في إطار هذه المدرسة ، يجب الانتباه إلى الشخصيات البارزة في ذلك الوقت: سقراط وأفلاطون وأرسطو.

1. سقراط هو الفيلسوف الذي كان أول من طرح مسألة الإنسان كشخص لديه ضمير ومجموعة معينة من المواقف القيمية:

• يصر على أهمية معرفة الذات ، لأن هذا هو الذي يشكل الطريق لتحقيق أعلى فائدة حقيقية ؛
• كل شخص لديه عقل يساعده في فهم جميع المفاهيم. هذا ، على سبيل المثال ، لا يمكن تعليم الخير أو الشجاعة للآخرين. يجب أن يفعل ذلك بمفرده ، والتفكير ، والتعرف ، والتذكر.

1. كان أفلاطون هو من أسس المثالية الموضوعية:

• فكرته الرئيسية هي أن الأفكار هي نماذج أولية لكل الأشياء الموجودة. يسميهم نماذج. لذلك ، على سبيل المثال ، يمكننا القول أن جميع الكراسي لديها نمط مثالي مشترك لما نسميه "كرسي" ؛
• اعتقد الفيلسوف أن الدولة جائرة وناقصة لأنها قائمة على آراء شخصيةحكامها
• المفكر يقسم الوجود إلى عالم الأشياء (غير صحيح) وعالم الأفكار (صحيح). الأشياء تنشأ وتتغير وتتفكك وتختفي. الأفكار ، بدورها ، أبدية.

1. كان أرسطو أكثر طلاب أفلاطون موهبة ، الأمر الذي لم يمنعه من انتقاد أفكار أستاذه. سمح العقل الفضولي والنظرة الواسعة للمفكر بالانخراط في المنطق وعلم النفس والسياسة والاقتصاد والبلاغة والعديد من التعاليم الأخرى المعروفة آنذاك. بالمناسبة ، كان أرسطو هو أول من صنف العلوم إلى نظرية وعملية. فيما يلي أفكاره الرئيسية:

• الوجود هو وحدة الشكل والمادة ، والأخير هو ما تتكون منه الأشياء ، ويمكن أن يتخذ أي شكل ؛
• مكونات المادة هي عناصر قياسية (النار والهواء والماء والأرض والأثير) ، وهي في مجموعات مختلفة تشكل الأشياء التي نعرفها ؛
• كان أرسطو هو أول من صاغ بعض قوانين المنطق.

الاتجاه الهلنستي

غالبًا ما تنقسم الهيلينية إلى مبكرة ومتأخرة. تعتبر أطول فترة في تاريخ الفلسفة اليونانية القديمة ، حيث استحوذت على بداية المرحلة الرومانية. في المقام الأول في هذا الوقت ، يظهر بحث الإنسان عن العزاء والمصالحة مع الواقع الجديد. تصبح القضايا الأخلاقية مهمة. إذن ما ظهرت المدارس خلال الفترة المحددة.

1. الأبيقورية - اعتبر ممثلو هذا الاتجاه أن المتعة هي هدف كل الحياة. ومع ذلك ، لم يكن الأمر متعلقًا بالمتعة الحسية ، بل يتعلق بشيء روحي وسامي ، متأصل فقط في الحكماء القادرين على التغلب على الخوف من الموت.
2. الشك - أظهر أتباعه عدم ثقة في جميع "الحقائق" والنظريات ، معتقدين أنها بحاجة إلى اختبار علمي وتجريبي.
3. الأفلاطونية الحديثة هي ، بمعنى ما ، مزيج من تعاليم أفلاطون وأرسطو مع التقاليد الشرقية. سعى مفكرو هذه المدرسة إلى تحقيق الاتحاد مع الله من خلال الأساليب العملية التي ابتكروها.

النتائج

وهكذا ، وُجدت الفلسفة اليونانية القديمة وتطورت منذ حوالي 1200 عام. لا يزال التأثير القوي للأساطير محسوسًا فيه ، على الرغم من أنه يعتبر النظام المفاهيمي الأول الذي حاول فيه المفكرون إيجاد تفسير منطقي لجميع الظواهر والأشياء المحيطة. بالإضافة إلى ذلك ، تم تعزيز صعودها من خلال التفكير "الحر" لسكان دول المدن القديمة ، أو السياسات. سمح عقلهم الفضولي واهتمامهم بالطبيعة والعالم للفلسفة اليونانية القديمة بوضع الأسس لتطوير كل الفلسفة الأوروبية ككل.

كل البلدان / اليونان/ الفلاسفة اليونانيون القدماء

الفلاسفة اليونانيون القدماء

الفلسفة اليونانية القديمة هي فلسفة نشأت في اليونان القديمة. فلسفة اليونان القديمة هي مجموعة من التعاليم التي تطورت من القرن السادس قبل الميلاد إلى القرن السادس الميلادي. تظهر الألفية من تطور الأفكار الفلسفية قواسم مشتركة مذهلة ، وتركيزًا إلزاميًا على توحيد الطبيعة والإنسان والآلهة في عالم كوني واحد. هذا يرجع إلى حد كبير إلى الجذور الوثنية للفلسفة اليونانية. بالنسبة لليونانيين ، فإن الطبيعة هي المطلق الرئيسي ، ولم يتم إنشاؤها من قبل الآلهة ، والآلهة نفسها جزء من الطبيعة وتجسد العناصر الطبيعية الرئيسية. لا يفقد الإنسان علاقته الأصلية بالطبيعة ، لكنه يعيش ليس فقط "بالطبيعة" ، ولكن أيضًا "بالتأسيس". لقد تحرر العقل البشري لليونانيين من قوة الآلهة ، واليونانيون يحترمهم ولن يسيء إليهم ، ولكن في حياته اليومية سوف يعتمد على حجج العقل ، معتمداً على نفسه ومعرفة ذلك ليس لأن الإنسان سعيد أنه محبوب من الآلهة ، ولكن لأن الآلهة تحب الإنسان فهو سعيد.

أهم اكتشاف للعقل البشري بالنسبة لليونانيين هو القانون. تشرح طبيعة الحياة اليونانية ثقة الإغريق في العقل والنظرية وعبادة المطلق غير الشخصي (الطبيعة) هو التقارب المستمر وحتى عدم الفصل بين الفيزياء (عقيدة الطبيعة) والميتافيزيقا (عقيدة المبادئ الأساسية) من الوجود). التأمل - النظر في مشاكل النظرة إلى العالم في وحدة الطبيعة والآلهة والإنسان - كان بمثابة تبرير لقواعد الحياة البشرية ، ومكانة الإنسان في العالم ، وطرق تحقيق التقوى والعدالة وحتى السعادة الشخصية.

الفلسفة الطبيعية اليونانية المبكرة هي طريقة للتفلسف وطريقة لفهم العالم. في الواقع ، الفضاء هو عالم كوني للحياة اليومية للإنسان. في مثل هذا العالم ، كل شيء مرتبط ومعدّل ومرتّب: الأرض والأنهار والسماء والشمس - كل شيء يخدم الحياة. تم وصف البيئة الطبيعية للإنسان ، وحياته وموته ، والعالم المتسامي المشرق للآلهة ، وجميع الوظائف الحيوية للشخص في وقت سابق من قبل فلاسفة الطبيعة اليونانيين بشكل حي ومجازي. الفضاء ليس نموذجًا مجردًا للكون ، ولكن العالم البشري ، على عكس الإنسان المحدود ، فهو أبدي وخالد.

بفضل ثلاثة من أبرز ممثلي الفلسفة اليونانية - سقراط وأفلاطون وأرسطو - , أصبح مركز الفلسفة اليونانية لما يقرب من ألف عام. لأول مرة في التاريخ ، يثير سقراط مسألة الشخصية بقراراتها التي يمليها الضمير وقيمه. ابتكر أفلاطون الفلسفة كنظام أيديولوجي سياسي ومنطقي وأخلاقي كامل. أرسطو - العلم كبحث ودراسة نظرية للعالم الحقيقي.

بشكل عام ، أعطت الفلسفة اليونانية القديمة صورة منظمة وذات مغزى إلى حد ما للعالم. عادةً ما ترتبط بداية الفلسفة اليونانية القديمة باسم طاليس ميليتس (625-547 قبل الميلاد) ، والنهاية - بمرسوم الإمبراطور الروماني جستنيان بشأن إغلاق المدارس الفلسفية في أثينا (529 م).

طاليس

الفالس (625-547 قبل الميلاد) - فيلسوف وعالم رياضيات يوناني قديم من ميليتس (آسيا الصغرى). إنه ممثل للفلسفة الطبيعية الأيونية ومؤسس مدرسة Milesian (الأيونية) ، التي بدأ منها تاريخ العلوم الأوروبية. يُعتبر تقليديًا مؤسس الفلسفة اليونانية (والعلوم) - فتح دائمًا قائمة "الحكماء السبعة" الذين وضعوا أسس الثقافة اليونانية والدولة. أصبح اسم تاليس في القرن الخامس قبل الميلاد اسمًا مألوفًا للحكيم. كان طاليس يُدعى "أبو الفلسفة" و "جدها" في العصور القديمة.

كان طاليس عائلة فينيقية نبيلة وتلقى تعليمًا جيدًا في وطنه. كان طاليس تاجرًا وسافر كثيرًا. لبعض الوقت ، عاش في طيبة وممفيس ، حيث درس مع الكهنة ، ودرس أسباب الفيضانات ، وأظهر طريقة لقياس ارتفاع الأهرامات. ويعتقد أنه هو من "جلب" الهندسة من مصر وقدمها إلى الإغريق. اجتذب عمله المتابعين والطلاب الذين شكلوا مدرسة Milesian (Ionian) ، وأشهرهم اليوم Anaximander و Anaximenes.

كان طاليس "دبلوماسيا بارعا وسياسيا حكيما". حاول حشد مدن إيونيا في تحالف دفاعي ضد الدولة الأخمينية. بالإضافة إلى ذلك ، كان طاليس صديقًا مقربًا للطاغية الميليزيا ثراسيبولوس. المعلومات حول حياة طاليس نادرة ومتناقضة ، وغالبًا ما تكون قصصية في طبيعتها.

بصفته مهندسًا عسكريًا في خدمة ملك ليديا كروسوس ، أطلق تاليس نهر جاليس على طول قناة جديدة لتسهيل عبور القوات. ليس بعيدًا عن مدينة ميتل ، قام بتصميم سد وقناة صرف وأشرف على بنائهما. أدى هذا الهيكل إلى خفض منسوب المياه بشكل كبير في غاليس وجعل من الممكن عبور القوات.

خلال عصر طاليس ، شهد الإغريق والعالم بأسره عددًا من الاكتشافات المذهلة. فتح طاليس لليونانيين كوكبة Ursa Minor كأداة إرشادية ؛ في وقت سابق ، استخدم الفينيقيون هذه الكوكبة. كان أول من اكتشف ميل مسير الشمس إلى خط الاستواء وعقد خمس دوائر على الكرة السماوية: الدائرة القطبية الشمالية ، مدار الصيف ، خط الاستواء السماوي ، مدار الشتاء ، ودائرة القطب الجنوبي. لقد تعلم حساب وقت الانقلابات والاعتدالات ، وأنشأ عدم المساواة في الفترات الفاصلة بينهما.

كان طاليس أول من أشار إلى أن القمر يضيء بالضوء المنعكس ؛ أن كسوف الشمس يحدث عندما يغطيه القمر. تنبأ كسوف الشمس(585 قبل الميلاد) ، وبعد ذلك اشتهر. كان طاليس أول من حدد الحجم الزاوي للقمر والشمس. وجد أن حجم الشمس هو 1/720 من مسارها الدائري ، وأن حجم القمر هو نفس الجزء من مسار القمر. يمكننا القول أن طاليس ابتكر "طريقة رياضية" في دراسة حركة الأجرام السماوية. بالإضافة إلى ذلك ، قدم تاليس تقويمًا وفقًا للنموذج المصري (حيث كانت السنة تتكون من 365 يومًا ، وتم تقسيمها إلى 12 شهرًا من 30 يومًا ، وبقيت خمسة أيام متقطعة).

لقد فهم طاليس الكثير عن الهندسة. كان طاليس أول من صاغ وأثبت أن الزوايا الرأسية متساوية ، وأن المثلثات متساوية في جانب واحد وزاويتين متجاورتين ، وأن الزوايا الموجودة في قاعدة مثلث متساوي الساقين متساوية ، وأن القطر يقسم الدائرة إلى قسمين متساويين الأجزاء ، وكذلك أن الزاوية المحيطية ، بناءً على القطر ، مستقيمة.

عرف طاليس كيفية تحديد المسافة من الساحل إلى السفينة ، والتي استخدم فيها مظهر المثلثات. الخامس
تعتمد هذه الطريقة على نظرية ، سُميت فيما بعد بنظرية طاليس: إذا قطعت الخطوط المستقيمة المتوازية المتقاطعة جوانب زاوية ما مقاطعًا متساوية على جانب واحد منها ، فإنها تقطع أجزاء متساوية على جانبها الآخر. أثناء وجوده في مصر ، ضرب طاليس فرعون أماسيس بحقيقة أنه كان قادرًا على تحديد ارتفاع الهرم بدقة ، في انتظار اللحظة التي يصبح فيها طول ظل العصا مساويًا لارتفاعها ، ثم قام بقياس طول ظل الهرم.

عندما تعرض طاليس ، بسبب فقره ، للتوبيخ على عدم جدوى الفلسفة ، بعد مراقبة النجوم ، توصل إلى استنتاج بشأن الحصاد القادم للزيتون ، وفي الشتاء استأجر كل معصرة الزيت في ميليتس وخيوس. استأجرهم لأغنية (لأنه لم يقدم أحد أكثر) ، وعندما حان الوقت وزاد الطلب عليهم فجأة ، بدأ في تأجيرهم حسب تقديره. من خلال جمع الكثير من المال بهذه الطريقة ، أظهر أن الفلاسفة ، إذا أرادوا ، يمكن أن يصبحوا أثرياء بسهولة ، لكن هذا ليس ما يهتمون به. تنبأ طاليس بالحصاد "من خلال مراقبة النجوم" ، أي بفضل المعرفة.

وفقًا لتاليس ، "الماء هو الأفضل". أعلن أن العالم كله ، كل ما هو موجود يتكون من الماء. يتكون كل شيء من الماء عن طريق تصلبها / تجميدها وكذلك التبخر ؛ عندما يثخن الماء يصبح أرضًا ، وعندما يتبخر يصبح هواء. سبب التكوين / الحركة هو الروح "التعشيش" في الماء. وفقًا لطاليس ، تمتلك الطبيعة ، الحية وغير الحية على حدٍ سواء ، مبدأً دافعًا ، يُدعى بأسماء مثل الروح والله. الكون متحرك ومليء بالقوى الإلهية. الروح ، كقوة نشطة وحاملة للذكاء ، تشارك في الإلهي.

افترض طاليس أن الأرض تطفو في الماء (مثل قطعة من الخشب أو سفينة أو جسم آخر يميل بطبيعته إلى البقاء طافيًا في الماء) ؛ تحدث الزلازل والدوامات والحركات النجمية لأن كل شيء يتأرجح على الأمواج بسبب حركة الماء. تتغذى الشمس والأجرام السماوية الأخرى على أبخرة هذه المياه. النجوم مصنوعة من الأرض ، لكنها في نفس الوقت متوهجة ؛ والشمس والقمر ترابيان (مكونان من الأرض). كما أنه يعتقد أن الأرض هي مركز الكون. مع تدمير الأرض ، سينهار العالم كله. أي ، جادل طاليس بأن الأرض ، مثل الأرض الجافة ، كجسم بحد ذاته ، يعتمد فيزيائيًا على نوع من "الدعم" ، والذي له خصائص الماء (غير المجردة ، أي السيولة وعدم الاستقرار وما شابه ذلك على وجه التحديد ). وحول الأرض هناك انعكاس للظواهر السماوية ، وبالتالي ، فإن طاليس هو مؤسس نظام مركزية الأرض في العالم.

لسوء الحظ ، لم تنجو كتابات طاليس. يُذكر أن إرثه بالكامل كان 200 آية فقط ، مكتوبة بأحجام سداسية. ومع ذلك ، فمن المحتمل أن طاليس لم يكتب أي شيء على الإطلاق ، وكل شيء معروف عن تعليمه يأتي من مصادر ثانوية.

تكمن قيمة فلسفة طاليس في حقيقة أنها تجسد بدايات التفكير الفلسفي في العالم المادي. تكمن صعوبة دراسته في أنه ، بسبب نقص المصادر الموثوقة ، من السهل أن ينسب إلى طاليس الأفكار المميزة للفترة المبكرة للفلسفة اليونانية بشكل عام.

أناكسيماندر

Anaximander of Miletsky (610-540 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم ، تلميذ طاليس ميليتس ومعلم أناكسيمين. وهو أيضًا مؤلف أول يوناني كتابة علميةمكتوب في النثر. قدم مصطلح "القانون" ، مطبقًا مفهوم الممارسة الاجتماعية على الطبيعة والعلوم. لأول مرة في اليونان ، قام بتركيب عقرب - أبسط ساعة شمسية وقام بتحسين المزولة البابلية ، التي كان لها شكل وعاء كروي - ما يسمى scaphis.

يُنسب إلى Anaximander إحدى الصيغ الأولى لقانون حفظ المادة. كان هو الذي قدم مفهومًا مختلفًا لأصل كل ما هو موجود - apeiron. هذه المادة لأجل غير مسمى "تحتضن كل العوالم." ينقسم Apeiron ، نتيجة لعملية تشبه الدوامة ، إلى أضداد فيزيائية من حار وبارد ، رطب وجاف ، وما إلى ذلك ، مما يؤدي تفاعله إلى إنشاء مساحة كروية. تؤدي مواجهة العناصر في الدوامة الكونية الناشئة إلى ظهور المواد وانفصالها. في وسط الدوامة يوجد "بارد" - الأرض ، محاطة بالماء والهواء ، وخارجها - نار. تحت تأثير النار ، تتحول الطبقات العليا من غلاف الهواء إلى قشرة صلبة. تبدأ هذه الكرة من الهواء المتصلب بالانفجار مع بخار المحيط الأرضي المغلي. تنهار القذيفة وتتضخم. في الوقت نفسه ، يجب أن تدفع الجزء الأكبر من النار خارج عالمنا. هذه هي الطريقة التي تظهر بها كرة من النجوم الثابتة ، وتصبح المسام الموجودة في الغلاف الخارجي هي النجوم نفسها. اعتبر أناكسيماندر الأجرام السماوية ليست أجسادًا منفصلة ، بل "نوافذ" في قذائف مبهمة تخفي النار.

رسم أناكسيماندر أول خريطة للأرض. تبدو الأرض وكأنها جزء من عمود - أسطوانة ، قطرها
قاعدتها أعلى بثلاث مرات من الارتفاع: "من سطحين مستويين نسير على أحدهما والآخر مقابله". وفقًا لنظريته ، تحوم الأرض في مركز العالم ، ولا تعتمد على أي شيء. الأرض محاطة بحلقة دائرية أنبوبية عملاقة مملوءة بالنار. في الحلقة الأقرب ، حيث يوجد القليل من النار ، توجد ثقوب صغيرة - نجوم. في الحلقة الثانية بنار أقوى ، يوجد ثقب واحد كبير - القمر. يمكن أن يتداخل جزئيًا أو كليًا (هكذا يشرح Anaximander التغيير مراحل القمروخسوف القمر). في الحلقة الثالثة البعيدة يوجد أكبر ثقب بحجم الأرض ؛ تشرق من خلاله أقوى نار - الشمس. تم إغلاق عالم أناكسيماندر بالنار السماوية.

يعتقد Anaximander أن جميع الأجرام السماوية على مسافات مختلفة من الأرض. ترتيب
يتوافق ما يلي مع المبدأ: كلما اقتربت من النار السماوية ، وبالتالي ، كلما ابتعدت عن الأرض ، زادت سطوعها. من المفترض أن أساس عالم أناكسيماندر هو مبدأ رياضي: كل المسافات هي مضاعفات ثلاثة. قام Anaximander بمحاولة لتحديد المعلمات العددية للنظام العالمي. حجم حلقة الشمس هو 27 أو 28 ضعف حجم أسطوانة الأرض ، وحلقة القمر هي 19 ضعف حجم الأرض. الكون ، وفقا لأناكسيماندر ، يتطور من تلقاء نفسه ، دون تدخل الآلهة الأولمبية... يُعتقد أن الكون متماثل مركزيًا ؛ وبالتالي ، فإن الأرض الواقعة في مركز الكون ليس لديها سبب للتحرك في أي اتجاه. وهكذا ، كان أناكسيماندر أول من اقترح أن الأرض تقع بحرية في وسط العالم دون دعم.

المرحلة الأخيرة في ظهور العالم هي ظهور الكائنات الحية. اقترح أناكسيماندر أن جميع الكائنات الحية نشأت من رواسب قاع البحر الجاف. تتولد جميع الكائنات الحية عن طريق الرطوبة التي تبخرتها الشمس ؛ عندما يغلي المحيط ، ويكشف الأرض ، تنشأ الكائنات الحية "من الماء الساخن مع الأرض" وتولد "في الرطوبة ، داخل صدفة موحلة". وهذا يعني أن التطور الطبيعي ، وفقًا لأناكسيماندر ، لا يشمل فقط ظهور العالم ، ولكن أيضًا التوليد التلقائي للحياة.

اعتبر أناكسيماندر أن الكون يشبه الكائن الحي. على عكس الزمن الدائم ، فإنه يولد ويبلغ مرحلة النضج ويتقدم في السن ويجب أن يموت حتى يولد من جديد.

هيراقليطس

هرقليطس من أفسس (544 - 483 قبل الميلاد) هو فيلسوف يوناني قديم. مؤسس أول شكل تاريخي أو أصلي للديالكتيك. عُرف هرقليطس بالظلام أو الظلام ، ونظامه الفلسفي يتناقض مع أفكار ديموقريطس. يعود الفضل إليه في تأليف العبارة الشهيرة "كل شيء يتدفق ، كل شيء يتغير".

وُلد هرقليطس وعاش فيه. وفقًا لبعض المصادر ، ينتمي إلى عائلة باسيليوس (ملوك - كهنة يتمتعون بسلطة اسمية بحتة) ، إلا أن أحفاد أندروكليس ، تخلوا طواعية عن الامتيازات المرتبطة بالأصل لصالح أخيه. هرقليطس ، "كره الناس ، متقاعد وبدأ يعيش في الجبال ، يتغذى على المراعي والأعشاب". هرقليطس "لم يكن مستمعًا لأحد". كان على دراية بآراء فلاسفة مدرسة ميليتس ، فيثاغورس ، زينوفانيس. لم يكن لديه أيضًا طلاب مباشرون ، ومع ذلك ، كان تأثيره الفكري على الأجيال اللاحقة من المفكرين القدامى كبيرًا.

اعتبر هيراقليطس ، المادي والديالكتيكي ، أن النار هي المبدأ الأساسي لكل شيء ، لأنها الأكثر قدرة على الحركة وقادرة على التغيير. العالم كله ، أشياء منفصلة وحتى أرواح ، خرجت من النار. النار هي الأكثر ديناميكية وقابلية للتغيير بين جميع العناصر. لذلك ، بالنسبة إلى هيراقليطس ، أصبحت النار أصل العالم ، في حين أن الماء ليس سوى حالة من حالاته. تتكاثف النار في الهواء ، ويتحول الهواء إلى ماء ، ويتحول الماء إلى الأرض ("الطريق إلى الأسفل" ، والذي يتم استبداله بـ "الطريق إلى الأعلى"). كانت الأرض التي نعيش عليها ذات يوم جزءًا حارًا من النار العالمية ، لكنها بردت بعد ذلك. التغييرات بين النار والبحر والأرض تقيم التوازن فيما بينها ؛ تلعب النار النقية أو الأثيرية دورًا حاسمًا.

النفوس مصنوعة من نار. ينشأون منه ويعودون إليه ، الرطوبة تمتصها الروح تمامًا ،
يقودها إلى الموت. نربط نار الروح بنار العالم. اليقظة والنوم والأموات مرتبطون حسب درجة النيران في النفس. في الحلم ، تنفصل الأرواح جزئيًا عن نار العالم ، وبالتالي يقل نشاطها.

حياة الطبيعة هي عملية حركة مستمرة. "هذا الكون واحد ونفس الشيء بالنسبة للجميع ؛ إنه وسيظل نارًا حية إلى الأبد ، تشتعل بانتظام وتنطفئ بشكل مطرد." ينطبق هذا أيضًا على "النفس" - البداية المثالية الذاتية للحياة. تتميز النفس ، مثل الطبيعة ، بـ "شعارات ذاتية النمو". الشعارات هي روح العالم ، القانون ، المعنى ، الذي يحتضن الكون.

يؤسس هيراقليطس 4 أنواع مختلفة من الاتصال بين الأضداد الواضحة:

أ) نفس الأشياء لها تأثير معاكس: "البحر هو أنقى المياه وأقذرها: للأسماك فهو شرب ومخلفات ، وبالنسبة للناس فهو غير صالح للشرب ومدمِّر" ؛ "تتمتع الخنازير بالطين أكثر من ماء نظيف"؛ "أجمل القرود قبيح بالمقارنة مع الإنسان."

ب) يمكن أن تجد جوانب مختلفة لنفس الأشياء أوصافًا معاكسة (كتابة - خطية ودائرية).

ج) الأشياء الجيدة والمرغوبة ، مثل الصحة أو الراحة ، لا تبدو ممكنة إلا إذا أدركنا نقيضها: "المرض يجعل الصحة ممتعة وجيدة ، والجوع - الشبع ، والتعب - الراحة."

د) بعض الأضداد مرتبطة بشكل أساسي ، لأنها تتبع بعضها البعض ، يتعرضون للاضطهاد من قبل بعضهم البعض ولا شيء غير أنفسهم. لذا فإن البرودة الساخنة هي سلسلة متصلة من البرودة الساخنة ، وهذه الأضداد لها جوهر واحد ، شيء واحد مشترك للزوج بأكمله - درجة الحرارة. أيضًا ، زوجًا ليلاً ونهارًا - ستكون القيمة الزمنية "يوم" شائعة بالنسبة للأضداد الموجودة فيه.

في هيراقليطس ، يبدو الله وكأنه جوهري للأشياء أو كمجموع أزواج من الأضداد. هيراقليطس لا
ربط الله بالحاجة إلى العبادة أو الخدمة. الحكمة تكمن في الفهم الحقيقي لكيفية عمل العالم. وحده الله يستطيع أن يكون حكيمًا ، والإنسان يتمتع بالعقل والحدس ، ولكن ليس الحكمة. الله هو العنصر المشترك الذي يربط بين جميع الأطراف المتقابلة لأي معارضة. وبالتالي ، فإن التعددية الكلية للأشياء تشكل عقدة واحدة مترابطة ومحددة - الوحدة.

يفسر بعض الباحثين الأساطير القاتمة والمتناقضة حول ظروف وفاة هيراقليطس ("لقد أمر بتلطيخ نفسه بالسماد ومات مثل هذا الكذب" ، "أصبح فريسة للكلاب") يفسر بعض الباحثين كدليل على أن الفيلسوف دفن وفقا للعادات الزرادشتية. وكتب الإمبراطور ماركوس أوريليوس في مذكراته أن هيراقليطس مات بسبب الاستسقاء ، وطعن نفسه بالسماد كعلاج للمرض.

بارمينيدس

بارمنيدس (520 - 450 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم ، مؤسس وممثل رئيسي لمدرسة إيليتيك. بالنسبة له تعود بدايات الميتافيزيقيا إلى الوراء. التفت إلى قضايا الوجود والإدراك ، ووضع أساس الأنطولوجيا وأصول نظرية المعرفة. الحقيقة والرأي المشترك.

جاء بارمينيدس من عائلة نبيلة ثرية. لقد تميز بعدم الفهم وحتى نوع من الجنون. نزلت قصيدته "في الطبيعة" إلينا. يناقش الفيلسوف فيه قضايا المعرفة والوجود. استنتج بارمينيدس أن هناك فقط كائنًا أبديًا وغير متغير ، والذي يتم تحديده بالتفكير. وفقًا لمنطقه ، من المستحيل التفكير في اللاوجود ، مما يعني أنه غير موجود. بعد كل شيء ، فإن فكرة "ما هو ليس" متناقضة. كونك لا أحد ولا شيء يتولد ؛ خلاف ذلك ، يجب على المرء أن يعترف بأنه جاء من اللا وجود ، لكن لا يوجد لا وجود. لا يوجد عدم وجود ، حيث لا يمكن التفكير في الأمر. بالإضافة إلى أن الوجود لا يخضع للفساد والدمار ؛ وإلا فإنه يتحول إلى لا وجود ، ولا وجود للوجود. ليس للوجود ماضي أو مستقبل. الوجود هو حاضر نقي. إنه ثابت ومتجانس وكامل ومحدود ؛ لها شكل كرة.

عبارات بارمينيدس التالية نزلت إلينا: الوجود واحد ، ولا يمكن أن يكون هناك 2 أو أكثر من "الكينونة".
خلاف ذلك ، يجب أن يتم فصلهم عن بعضهم البعض - من خلال عدم الوجود (ولا يوجد أي شيء). أن تكون مستمرًا (واحد) ، أي ليس لها أجزاء. إذا كان الكائن يحتوي على أجزاء ، فسيتم تحديد الأجزاء عن بعضها البعض - من خلال عدم الوجود (وليس هناك أي جزء). إذا لم تكن هناك أجزاء وإذا كان الوجود واحدًا ، فلا حركة ولا تعددية في العالم. خلاف ذلك ، يجب أن يتحرك كائن واحد بالنسبة للآخر. بما أنه لا حركة وتعدد ، والوجود واحد ، فلا نشوء ولا فناء. لذلك عند الظهور (التدمير) يجب أن يكون هناك لا وجود (ولكن ، لا يوجد لا وجود). أن تكون إلى الأبد يسكن في نفس المكان.

قال سقراط في كتاب Theetetus لأفلاطون: "بارمينيدس مفكر ذو عمق غير عادي حقًا".

بروتاغوراس

بروتاغوراس (481-411 قبل الميلاد) هو فيلسوف يوناني قديم ، وأبرز ممثلين للسفسطائيين. كما يشار إليه بالمتشككين والماديين. اكتسب شهرة بفضل أنشطته التعليمية خلال سنوات سفره العديدة. يمتلك بروتاغوراس الأطروحة الشهيرة "الإنسان هو مقياس كل الأشياء".

في شبابه ، كان بروتاغوراس منخرطًا في حمل الأثقال مقابل المال. بمجرد أن قابله ديموقريطوس مع حزمة من الحطب. فوجئ بمدى عقلانية تكديس الحطب في حزم ، دعا بروتاغوراس ليصبح تلميذه. ومع ذلك ، يشير الكثير إلى حكاية هذه القصة ، مما يجذب حقيقة أن بروتاغوراس كان أقدم بكثير من ديموقريطس. ويعتقد الكثيرون أن ديموقريطس (إلى جانب أفلاطون) كان أحد هؤلاء الفلاسفة الذين عانوا من التأثير الأكبر لبروتاغوراس.

اكتسبت بروتاغوراس شهرة ليس فقط في العديد من المدن اليونانية ، ولكن أيضًا في صقلية وفي ،
على وجه التحديد بسبب مهنته التعليمية. لقد أخذ رسومًا عالية لتدريسه - مما سمح له بالسفر كثيرًا. كانت محاضراته ناجحة في منازل المشاهير والأثرياء المهتمين بالثقافة. من 484 إلى 406 قبل الميلاد ، كان على اتصال وثيق في أثينا مع بريكليس ويوريبيديس.

الفيلسوف بروتاغوراس هو تلميذ للسحرة الفارسيين ، وهو أيضًا سلف أسلوب الحياة السفسطائي. يُعرف بروتاغوراس أيضًا بحقيقة أنه وضع الأساس للقواعد العلمية - الاختلاف في أنواع الجمل ، وجنس الصفات والأسماء ، وحالات الأفعال والأزمنة. كما أجرى أسئلة عن الكلام الصحيح. تمتع بروتاغوراس بمكانة عظيمة بين أسلافه. إنه البطل الرئيسي في حوار أحد أعمال هيراكليدس من بونتيك وأفلاطون.

كان بروتاغوراس مدمنًا على الإثارة وعلم أن العالم كما هو مقدم في المشاعر الإنسانية. "الإنسان هو مقياس كل الأشياء الموجودة ، وأنها موجودة وغير موجودة ، وأنها غير موجودة" (بعبارة أخرى: بما أن الناس يختلفون عن بعضهم البعض ، فلا توجد حقيقة موضوعية). "الطريقة التي نشعر بها ، الطريقة التي نشعر بها حقًا." "كل شيء كما يبدو لنا".

يشير بروتاغوراس إلى نسبية معرفتنا ، إلى عنصر الذاتية فيها. لقد فهم بروتاغوراس الذاتية على أنها استنتاج من عقيدة هيراقليطس حول السيولة العامة للأشياء: إذا تغير كل شيء في كل لحظة ، فكل شيء موجود فقط بقدر ما يمكن للفرد أن يستوعبه في لحظة أو أخرى ؛ كل شيء يمكن أن يقال على أنه شيء واحد ، لذلك ، في نفس الوقت ، وشيء آخر مخالف له.

لكن لم يكن الجميع على استعداد لقبول فلسفة بروتاغوراس. في عام 411 قبل الميلاد في أثينا لمقال "عن الآلهة" ، الذي يشك فيه بشكل قاطع في وجود الكواكب ، اتهم بالعار وعدم الإله وطرد. بعد ذلك ، سرعان ما مات أثناء غرق سفينة في طريقه إلى صقلية.

ديموقريطس

ديموقريطس العبد (460 - 370 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم ، أحد مؤسسي المذهب الذري والفلسفة المادية.

ولد في مدينة عبدة في تراقيا. سافر خلال حياته كثيرًا ، ودرس الآراء الفلسفية لمختلف الشعوب ( مصر القديمة، بابل ، بلاد فارس ،). في هذه الرحلات ، أنفق ديموقريطوس الكثير من الأموال التي ورثها. اختلاس الميراث ، في تلك الأيام ، تمت مقاضاته. في المحاكمة ، بدلاً من الدفاع عن نفسه ، قرأ ديموقريطوس مقتطفات من عمله ، "The Great Mirostroy" ، وتمت تبرئته: قرر المواطنون أن أموال والده لم تنفق سدى.

كان ديموقريطس شخصًا غريبًا جدًا. لقد غادر المدينة باستمرار ، مختبئًا في المقابر ، حيث ، بعيدًا عن صخب المدينة ، منغمس في التفكير. بالإضافة إلى ذلك ، انفجر ديموقريطوس ، دون سبب واضح ، ضاحكًا ، وبدا له مضحكًا جدًا في الشؤون الإنسانية على خلفية النظام العالمي العظيم. لهذه العادة حصل ديموقريطوس على لقب "الفيلسوف الضاحك". اعتبر الكثيرون ديموقريطس مجنونًا ، ودعوا الطبيب الشهير أبقراط لفحصه. لكنه قرر أن ديموقريطس يتمتع بصحة جيدة ، جسديًا وعقليًا ، وذكر أن ديموقريطس هو أحد اذكى الناسالذي كان عليه أن يتواصل معه.

كان ديموقريطس ، في الواقع ، أول من قام على نطاق واسع بتوسيع الجوانب الأنثروبولوجية للفلسفة اليونانية القديمة ، وناقش قضايا مثل الإنسان ، والله ، والدولة ، ودور الحكيم في بوليس. اعتقد ديموقريطس أن الوجود الحقيقي لا يمكن أن ينشأ أو يختفي في حد ذاته. كان ديموقريطوس أول من عبر عن فكرة أن العالم يتكون من ذرات. في الوقت نفسه ، تعتبر الذرات جسيمات مادة غير قابلة للتجزئة وغير قابلة للتغيير ؛ هم في حركة مستمرة ، ويختلفون عن بعضهم البعض فقط في الشكل والترتيب والحجم والموضع. وفقًا لهذه النظرية ، تتحرك الذرات في الفضاء الفارغ (الفراغ العظيم ، كما قال ديموقريطس) بشكل عشوائي ، وتتصادم ، وبسبب تطابق الأشكال والأحجام والمواقع والأوامر ، إما أن تلتصق ببعضها البعض أو تتشتت.

يتم ربط الروابط الناتجة معًا ، وبالتالي ينتج عنها ظهور أجسام معقدة. الحركة نفسها هي خاصية متأصلة في الذرات بشكل طبيعي. الأجسام عبارة عن مجموعات من الذرات. يرجع تنوع الأجسام إلى اختلاف الذرات التي تتكون منها ، وكذلك إلى الاختلاف في ترتيب التجميع ، حيث تتكون الكلمات المختلفة من نفس الأحرف. لا يمكن للذرات أن تلمس ، لأن كل ما بداخله ليس به فراغ غير قابل للتجزئة ، أي ذرة واحدة. لذلك ، هناك دائمًا ، على الأقل ، فجوات صغيرة من الفراغ بين ذرتين ، بحيث يوجد فراغ حتى في الأجسام العادية. ويترتب على ذلك أنه عندما تقترب الذرات من مسافات صغيرة جدًا بينها ، تبدأ قوى التنافر في العمل. في الوقت نفسه ، يكون التجاذب المتبادل ممكنًا بين الذرات ، وفقًا لمبدأ "مثل يجذب مثل". في الجوهر ، هذا بيان واضح لمبدأ القصور الذاتي - أساس كل الفيزياء الحديثة. الأصداف الرقيقة (الصور) للأشياء التي تؤثر على الحواس تنبثق من الأجساد. لكن الإدراك الحسي يعطي فقط معرفة "قاتمة" عن الأشياء ؛ "أخف" ، يتم تحقيق معرفة أكثر دقة من خلال العقل. كان ديموقريطس "أذكى المفكرين القدماء".

الفراغ العظيم لانهائي من الناحية المكانية. في الفوضى الأولية للحركات الذرية في العظمى
تتشكل دوامة بشكل عفوي في الفراغ. اتضح أن تناسق الفراغ العظيم ينكسر داخل الدوامة ، ويظهر مركز ومحيط هناك. تميل الأجسام الثقيلة المتكونة في دوامة إلى التراكم بالقرب من مركز الدوامة. الفرق بين الضوء والثقيل ليس نوعيًا ، بل كميًا ، وهذا بالفعل تقدم كبير. في سعيهم نحو مركز الدوامة ، تحل الأجسام الثقيلة محل الأجسام الأخف وزناً ، وتبقى أقرب إلى محيط الدوامة. في مركز العالم تتكون الأرض من أثقل الذرات. يتكون نوع من الأفلام الواقية على السطح الخارجي للعالم ، ويفصل الفضاء عن الفراغ العظيم المحيط. نظرًا لأن بنية العالم يتم تحديدها من خلال ميل الذرات إلى مركز الدوامة ، فإن عالم ديموقريطس له بنية متناظرة كرويًا.

ومع ذلك ، لم يكن مؤيدًا لنظرية الأرض على شكل كرة. إذا كانت الأرض كرة ، فإن الشمس ، عند غروبها وشروقها ، سوف تعبر الأفق في قوس من دائرة ، وليس في خط مستقيم ، كما في الواقع. وفقًا لديموقريطس ، يكون ترتيب النجوم على النحو التالي: القمر ، والزهرة ، والشمس ، والكواكب الأخرى ، والنجوم (مع زيادة المسافة من الأرض). علاوة على ذلك ، كلما كان النجم بعيدًا عنا ، كان يتحرك بشكل أبطأ (بالنسبة إلى النجوم). بالإضافة إلى ذلك ، يعتقد ديموقريطوس أن سقوط الأجرام السماوية على الأرض يتم منعه بواسطة قوة الطرد المركزي. يمتلك ديموقريطوس أيضًا التخمين البارع بأن درب التبانة عبارة عن مجموعة من النجوم تقع على مسافة صغيرة من بعضها البعض بحيث تندمج صورها في وهج خافت واحد.

العوالم لا حصر لها في العدد وتختلف عن بعضها البعض في الحجم. تتحرك كل العوالم في اتجاهات مختلفة ، لأن كل الاتجاهات وكل حالات الحركة متساوية. في نفس الوقت ، يمكن أن تصطدم العوالم وتنهار. إذا كان تكوين العالم يحدث الآن ، فعندئذ يجب أن يحدث في مكان ما في الماضي والمستقبل ؛ في الوقت الحاضر ، هناك عوالم مختلفة في مراحل مختلفة من التطور. في سياق حركته ، يمكن للعالم ، الذي لم ينته تكوينه ، أن يخترق بطريق الخطأ إلى العالم الذي تم تكوينه بالكامل ويتم الاستيلاء عليه (هكذا شرح ديموقريطس أصل الأجرام السماوية في عالمنا).

اعتبر ديموقريطوس أن المبدأ الأساسي للوجود البشري هو أن يكون في حالة من التصرف الروحاني الهادئ والهادئ ، وخالٍ من المشاعر والتطرف. هذه ليست مجرد متعة حسية ، ولكنها حالة من "السلام والصفاء والوئام". يعتقد ديموقريطوس أن كل شر وسوء حظ يحدث للإنسان بسبب نقص المعرفة اللازمة. من هذا خلص إلى أن القضاء على المشاكل يكمن في اكتساب المعرفة. كان ديموقريطس مؤيدًا للديمقراطية القديمة ومعارضًا للأرستقراطية المالكة للعبيد.

في أعمال المؤلفين القدامى ، تم ذكر حوالي 70 عملاً مختلفًا لديموقريطس ، ولم ينج منها حتى يومنا هذا أي واحد. هناك أسطورة أمر أفلاطون بشراء وتدمير جميع أعمال ديموقريطس - خصمه الفلسفي.

سقراط

سقراط (469 - 399 قبل الميلاد) هو فيلسوف يوناني قديم يشير تعاليمه إلى تحول في الفلسفة - من اعتبار الطبيعة والعالم إلى اعتبار الإنسان. فتحت أنشطته قناة جديدة في تطوير الفلسفة القديمة. ووجه انتباه الفلاسفة إلى أهمية الإنسان. يسمى سقراط الفيلسوف الأول بالمعنى الصحيح للكلمة. في شخص سقراط ، يتحول التفكير الفلسفي لأول مرة إلى نفسه ، ويستكشف مبادئه وتقنياته.

كان سقراط نجل النحات سوفرونسك وقابلة Fenareta ، وكان لديه شقيق أكبر من جهة والدته ، باتروكلس ، الذي ورث ممتلكات والده. ولد سقراط في السادس من فارجيليون في اليوم النجس من التقويم الأثيني ، وأصبح "صيدليًا" ، أي كاهنًا مدى الحياة لصحة الدولة الأثينية بدون محتوى ، وفي الأوقات القديمة يمكن التضحية به بحكم التجمع الشعبي من أجل حل المشاكل الاجتماعية التي نشأت. في شبابه درس الفنون مع دامون وكونون ، واستمع إلى أناكساغوراس وأرتشيلوس ، وعرف القراءة والكتابة ، ومع ذلك ، لم يترك أي مؤلفات وراءه. تزوج للمرة الثانية من امرأة تدعى Xantippa وأنجب منها عدة أبناء ، أصغرهم كان يبلغ من العمر سبع سنوات وقت وفاة الفيلسوف.

عاش سقراط حياة طفيلي من أثينا ومتسول حكيم ، وفي وقت السلم لم يغادر أتيكا أبدًا. اشتهر بأنه مناظر لا يقهر وشخص لا يرحم ويرفض الهدايا باهظة الثمن وكان يرتدي دائمًا ملابس قديمة وحافي القدمين. سقراط يعتقد ذلك النبلاءسيكون قادرًا على حكم الدولة دون مشاركة الفلاسفة ، ولكن في كثير من الأحيان ، دفاعًا عن الحقيقة ، أُجبر على القيام بدور نشط في الحياة العامة لأثينا.

شارك في الحرب البيلوبونيسية - قاتل في بوتيديا ، في ديليا ، في أمفيبوليس. دافع عن الاستراتيجيين المحكوم عليهم بالإعدام من المحاكمة الجائرة للعروض التوضيحية ، بما في ذلك ابن أصدقائه بريكليس وأسبازيا. كان معلم السياسي الأثيني والقائد السيبياديس ، وأنقذ حياته في المعركة.

لاحظ سقراط في البداية أن الفلاسفة السابقين لم يجيبوا على الأسئلة: "كيف نعيش؟" و "كيف تفكر؟" المعرفة الحقيقية تفترض معرفة الشخص بنفسه. ومن هنا جاءت الصيغة الشهيرة: "اعرف نفسك". إن أعلى مهمة للمعرفة ليست نظرية ، ولكنها عملية - فن الحياة. كل حياته التي قضاها سقراط في الخلافات والمحادثات. كان يعتقد أنه في مسارات المونولوج ، يكمن الفكر الوحيد في المعرفة الخاطئة والحكمة الخيالية. اكتشف سقراط طريقة الميوتيك - طريقة اكتشاف الحقيقة من خلال تضارب الآراء المتعارضة حول الموضوع ، والقضاء عليها بطرح أسئلة جديدة. جادل سقراط بأن الأخلاق والفضيلة متطابقتان مع المعرفة. الشخص الذي يعرف ما هو الخير لن يتصرف بشكل سيء. السيئات تولد من الجهل فقط ولا أحد شرير بمحض إرادته. "اعرف نفسك" هي نقطة التقاء الفلسفة والدين وعلم النفس. معرفة الذات هي العمل على الذات ؛ إنها تكمن وراء كل ثقافة وكل ممارسة وإبداع. هذا النداء موجه ليس فقط إلى الفرد ، ولكن أيضًا إلى الأمم.

بالنسبة لسقراط ، الإنسان عالم مصغر يعكس الكون الاجتماعي. من المهم أن يكون لدى الشخص
صورة ذات مغزى لهذا الكون. قارن سقراط أساليبه في البحث بـ "فن القابلة". أسلوبه في الاستجواب ، بافتراض موقف نقدي من التصريحات العقائدية ، كان يسمى "السقراط السقراطية". لم يكتب سقراط أفكاره ، معتقدًا أن هذا يضعف الذاكرة. وقاد طلابه إلى حكم حقيقي من خلال الحوار ، حيث طرح سؤالًا عامًا ، وتلقى إجابة ، وطرح السؤال التوضيحي التالي ، وهكذا حتى الإجابة النهائية. في الوقت نفسه ، كان الخصم ، الذي يعرف نفسه ، مجبرًا على الاعتراف بأنه سخيف.

أنقذ سقراط حياة السيبياديس (إذا مات السيبياديس ، لما كان قادرًا على إيذاء أثينا). قام ، بهراوة واحدة كبيرة ، بتفريق كتيبة سبارتان ، التي كانت على وشك إلقاء الرماح على السيبياديس الجريح ، ولم يرغب أي محارب عدو في المجد المشكوك فيه للقتل أو على الأقل جرح حكيم مسن. في عام 399 قبل الميلاد ، اتهم السكان سقراط بأنه "لا يكرم الآلهة التي تكرمها المدينة ، ولكنه يقدم آلهة جديدة وهو مذنب بإفساد الشباب". رفض سقراط جميع الاتهامات بالتجديف والفساد ضد الشباب وأعلن "أنه لا يوجد شخص أكثر استقلالية وعدالة وعقلانية من سقراط". عندما عُرض على سقراط أن يفرض غرامة ، لم يفرضها بنفسه ، ولم يسمح لأصدقائه ، بل على العكس ، قال إن فرض غرامة على نفسه يعني الاعتراف بذنبه. ثم ، عندما أراد أصدقاؤه اختطافه من السجن ، لم يوافق ، ويبدو أنه سخر منهم ، وسألهم عما إذا كانوا يعرفون مكانًا كهذا خارج أتيكا ، حيث لا يمكن للموت الوصول إليه.

قبل وفاته ، طلب سقراط التضحية بالديك لأسكليبيوس (عادة ما كان يتم أداء هذه الطقوس امتنانًا لشفائه) ، وبالتالي يرمز إلى وفاته ، باعتباره تعافيًا ، وتحررًا من الأغلال الأرضية. وفقًا لسقراط ، فإن روح الفيلسوف لا تعارض هذا التحرير ، لذلك فهو هادئ أمام وجه الموت. سقراط تسمم من الشوكران. "مشى سقراط في البداية ، ثم قال إن ساقيه أصبحتا ثقيلتين ، واستلقى على ظهره: فأمر ذلك الرجل. عندما استلقى سقراط ، شعر بقدميه وساقيه ، وبعد ذلك بقليل - مرة أخرى. ثم ضغط على قدمه بقوة وسأل عما إذا كان يشعر. أجاب سقراط بالنفي. بعد ذلك ، شعر مرة أخرى بقصتيه ، ورفع يده تدريجياً ، وأظهر لنا كيف يتجمد الجسم ويتيبس. أخيرًا ، لمس مرة أخيرة وقال إنه عندما حل البرد في قلبه ، سيذهب بعيدًا. بعد ذلك بقليل ، ارتجف ، وفتح الوزير وجهه: توقفت نظرة سقراط. عند رؤية هذا ، أغلق كريتو فمه وعينيه ".

زينوفون

Xenophos (430-356 قبل الميلاد) - كاتب وفيلسوف ومؤرخ يوناني قديم مشهور قائد سياسي. كان عمله موضع تقدير كبير من قبل البلاغة القدماء ، علاوة على ذلك ، كان له تأثير كبير على النثر اللاتيني. العمل الرئيسي لـ Xenophon هو "أناباسيس كيرا".

ولد Xenophon في أثينا لعائلة ثرية ، ربما تنتمي إلى فئة الفروسية. مرت طفولته ومراهقته في أجواء الحرب البيلوبونيسية ، والتي لم تمنعه ​​من تلقي ليس فقط تعليمًا عسكريًا ، ولكن أيضًا تعليمًا عامًا واسعًا. منذ صغره أصبح من أتباع سقراط.

بعد خسارة الحرب البيلوبونيسية أمام سبارتا عام 404 قبل الميلاد ، غادر زينوفون وطنه للانضمام إلى بعثة سايروس. بعد وفاة سايروس نفسه ، قاد زينوفون بجرأة ومهارة انسحاب عشرة آلاف يوناني عبر أرض العدو. أكمل Xenophon الحملة بأكملها - من الهجوم على بابل ومعركة كوناكس ، وانتهى بالتراجع إلى طرابزون ، ثم غربًا إلى بيزنطة وتراقيا وبرغاموم. في بيرغامون ، أصبح Xenophon أحد الاستراتيجيين في الجيش اليوناني. منذ أن أصبح قريبًا من الملك المتقشف Agesilaus ، ثم ذهب معه أيضًا إلى اليونان ، في أثينا أدين بالخيانة العظمى وصودرت ممتلكاته. بدأ Xenophon في الخدمة تحت قيادة Agesilaus ، وشارك في المعارك والحملات ضد أعداء Sparta - حتى ضد أثينا. عندما قدم له الأسبرطيون عقارًا صغيرًا بالقرب من مدينة Elide في Skillunt ، استقر هناك في عزلة ، وبدأ في الانخراط في الأعمال الأدبية.

كان كاتب سيرة زينوفون ديوجين. كل شىء أفكار فلسفيةفي ذلك الوقت ، وكذلك تعاليم سقراط - كل هذا كان له تأثير ضئيل على الفيلسوف. لكن هذا ينعكس بوضوح في آرائه الدينية - بالنسبة لهم ، أولاً وقبل كل شيء ، يتميزون بالإيمان بتدخل الآلهة في شؤون الناس ، وكذلك الإيمان بجميع أنواع العلامات التي تتواصل من خلالها الآلهة. للبشر. صحيح أن الآراء الأخلاقية لـ Xenophon لا ترتفع على الإطلاق فوق الأخلاق العامة ، لكن تعاطفه السياسي يقف تمامًا إلى جانب هيكل الدولة الأرستقراطية المتقشف. بالإضافة إلى كتب التاريخ ، كتب أيضًا عددًا من الكتب الفلسفية. كطالب في سقراط ، سعى جاهدا لإعطاء فكرة عن شخصيته وتعاليمه في شكل شعبي.

اقترح Xenophon ، في مقالته "حول الدخل" ، أن تنشئ الدولة الأثينية ، في نهاية المطاف ، مشروعًا عملاقًا ، في ذلك الوقت ، لتطوير مناجم الفضة Lavrian وتسييرها بطريقة تضمن رفاهية جميع مواطني أثينا .

أفلاطون

أفلاطون (428-347 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم ، تلميذ سقراط ، مدرس أرسطو. أفلاطون هو أحد أعظم فلاسفة اليونان القديمة ، وحتى يومنا هذا ، لا يزال أكبر فيلسوف في أوروبا الغربية.

أفلاطون هو الفيلسوف الأول الذي لم يتم حفظ كتاباته في مقاطع قصيرة يقتبسها الآخرون ، ولكن يتم حفظها بالكامل. ولد أفلاطون في أثينا في ذروة الحرب البيلوبونيسية بين أثينا وسبارتا ، في عائلة من أصول أرستقراطية ، صعدت عائلة والده ، أريستون ، وفقًا للأسطورة ، إلى آخر ملوك أتيكا - كودرو ، والجد من والدته ، Periktion ، كان المصلح الأثيني سولون. كانت Periktion أخت شارميدس وكريتيوس ، وهما شخصيتان بارزتان من الطغاة الثلاثين لحكم الأوليغارشية الذي لم يدم طويلاً الذي أعقب انهيار أثينا في نهاية الحرب البيلوبونيسية. وفقًا للتقاليد القديمة ، يعتبر يوم 7 تارغيليون (21 مايو) عيد ميلاده ، وهو يوم ولد فيه ، وفقًا للأسطورة الأسطورية ، الإله أبولو في جزيرة ديلوس. اسم أفلاطون الحقيقي هو أرسطو (حرفيا ، "أفضل مجد"). الاسم المستعار أفلاطون (من الكلمة اليونانية "أفلاطون" - خط العرض) ، والذي يعني "واسع ، ذو أكتاف عريضة" ، أطلقه المصارع أريستون من أرغوس ، مدرس الجمباز ، على التكوين القوي لأفلاطون. يعتقد البعض أنه يلقب بهذا الاسم بسبب اتساع كلمته ، ونيانثيس لجبهته العريضة.

حوالي عام 408 قبل الميلاد التقى أفلاطون بـ "أحكم الهيلينيين" - سقراط ، أصبح أحد تلامذته في الفلسفة. قبل ذلك درس الشعر. يعتبر سقراط مشاركًا دائمًا في جميع أعمال أفلاطون تقريبًا ، والتي تمت كتابتها في شكل حوارات بين الشخصيات التاريخية وأحيانًا الخيالية. أثناء محاكمة سقراط ، كان أفلاطون من بين تلاميذه الذين عرضوا عليه الكفالة. بعد النطق بالحكم ، مرض أفلاطون ولم يكن حاضرا في المحادثة الأخيرة في الزنزانة.

بعد وفاة سقراط عام 399 قبل الميلاد ، انتقل أفلاطون مع بعض الطلاب الآخرين إلى ميغارا. طور أفلاطون نظرية الحالة المثالية. يأخذ الفلاسفة على عاتقهم إدارة الدولة ، لأنهم وحدهم قادرون على فهم فكرة (جوهر ، مشاكل) الدولة. يدافع المحاربون عن الدولة ، ويعمل العوام. كل منها يأخذ مكانه في الدولة ، ولكل طبقة من المجتمع مستوى ذكائها وروحها وفضيلتها. بالنسبة لأفلاطون ، الدولة هي تجسيد للقانون والنظام والقياس.

في عام 389 ، ذهب أفلاطون إلى صقلية ، بمساعدة ديونيسيوس من سيراكيوز ، ووجد هناك حالة مثالية يحصل فيها الفلاسفة على مقاليد الحكم بدلاً من وعاء من السم. تمت دعوة أفلاطون كمدرس من قبل شقيق زوجة ديونسيوس الأول ، طاغية سيراكيوز. حلم ديون أن أفلاطون يمكن أن يؤثر على الطاغية بمساعدة الفلسفة وأنه سيحسن حكمه. من ناحية أخرى ، كان ديونيسيوس شخصًا مشبوهًا للغاية ونتيجة لذلك أرسل أفلاطون إلى المنزل مع سفير تلقى تعليمات بقتل أو بيع الفيلسوف للعبودية. السفير بوليد يبيع أفلاطون كعبيد في جزيرة إيجينا ، حيث قام أحد معجبيه بفدية.

في عام 386 ، عاد أفلاطون إلى أثينا ، حيث بدأ في جمع دائرة من الطلاب حوله ، تحدث معهم عن الفلسفة في حديقة عامة في الضواحي (على بعد كيلومتر واحد من أثينا) ، وأنشأ أكاديمية.

أساس فلسفة أفلاطون هو عقيدة الأفكار. كان يعتقد أن كل شيء موجود في العالم له فكرته الخاصة. الأفكار هي أنماط الأشياء فوق الحسية. تشير الأفكار إلى الخصائص الأساسية والتكوين وهيكل الشيء والغرض منه ومعناه. الأفكار أساسية وأبدية. تموت الأشجار الحقيقية ، ويمكن محو نمط المثلث ، لكن أفكار الشجرة والمثلث أبدية وخالدة. على وجه الخصوص ، الأفكار تحكم الكون. الأفكار تنظم المادة مثل كتلة غير مرتبة. المادة هي "العدم" ("مينون") ، والتي تقبل تعريف الأفكار. يتوج هرم أفكار أفلاطون بفكرة الخير ، فكرة الجمال ، فكرة الحقيقة.

تستند نظرية المعرفة لأفلاطون على مذهبه عن الروح والذكريات. الروح الخالدة ، في اتصال مع الأشياء ، تستذكر ما تعاملت معه في عالم الأفكار. هذه الصور ، الوجوه الحقيقية للأشياء ، مطبوعة في أرواحنا. بعد كل شيء ، الروح خالدة وتحمل هذه المعرفة الخالدة. المعرفة الموثوقة ممكنة فقط حول "الأنواع" الموجودة بالفعل ، أي حول الأفكار. ليست المعرفة ممكنة بشأن الأشياء والظواهر المعقولة ، بل هي "رأي" محتمل. الطريقة الرئيسية للإدراك هي الديالكتيك ، أي القدرة على اختزال كل شيء خاص وفرد الخط المشترك... غالبًا ما يقارن أفلاطون الروح والجسد ككيانين مختلفين. الجسد قابل للتحلل وفاني ، لكن الروح أبدية. على عكس الجسد الذي يمكن تدميره ، لا شيء يمكن أن يمنع الروح من الوجود إلى الأبد. إذا اتفقنا على أن الرذيلة والشر يلحقان الأذى بالنفس ، فحتى في هذه الحالة يبقى الاعتراف بأن الرذيلة لا تقود الروح إلى الموت ، ولكنها ببساطة تفسدها وتجعلها شريرة. ما هو غير قادر على الهلاك من أي شر يمكن اعتباره خالدًا: "بما أن شيئًا ما لا يهلك من أي من هذه الشرور - لا من نفسه ولا من الخارج ، فمن الواضح أن هذا يجب أن يكون بالتأكيد شيئًا موجودًا إلى الأبد ، ولأنه موجود إلى الأبد ، إنه خالد ".

أعطى أفلاطون الصورة الشهيرة لمركبة الروح. رسم الصورة التالية: "لنقارن الروح
القوة المشتركة لفريق الثنائي المجنح وعربة العجلة. كل من الخيول وسائقي المركبات الآلهة هم نبيل وينحدرون من نبلاء ، في حين أن البقية من أصل مختلط. أولاً ، حاكمنا هو الذي يحكم الفريق ، وبعد ذلك ، وخيوله - واحدة جميلة ونبيلة ومولودة من نفس الخيول ، والحصان الآخر هو نقيضه وأسلافه مختلفون. لا مفر من ان تكون السيطرة علينا صعبة ومملة ". يصور السائق هنا العقل ، والحصان الجيد هو الجزء الإرادي من الروح ، والحصان السيئ هو الجزء العاطفي أو العاطفي من الروح.

يفحص أفلاطون في حوار "الحالة" بمزيد من التفصيل هذه المكونات الثلاثة للنفسية البشرية. لذلك ، فهو يشبه الجزء العقلاني من الروح - راعي القطيع ، الجزء الإرادي أو الغاضب من الروح - بالكلاب المصاحبة له ، مما يساعده على إدارة القطيع ، ويطلق على الجزء غير المعقول والعاطفي من الروح قطيع فضلها طاعة الراعي والكلاب. وهكذا يميز أفلاطون ثلاثة مبادئ للروح:

1) بداية معقولة ، تركز على المعرفة والنشاط الواعي الكامل.

2) بداية عنيفة ، والسعي من أجل النظام والتغلب على الصعوبات. تكون البداية العنيفة ملحوظة بشكل خاص في الشخص ، "عندما يعتقد أنه يُعامل بطريقة غير عادلة ، فإنه يغلي ويغضب ويصبح حليفاً لما يراه عادلاً ، ولهذا فهو مستعد لتحمل الجوع والبرد وكل شيء. عذابات مماثلة ، فقط للفوز ؛ لن يتنازل عن تطلعاته النبيلة - إما لتحقيق هدفه أو الموت ، ما لم تتواضع بحجج عقله ".

3) بداية عاطفية ، يتم التعبير عنها في رغبات لا حصر لها للإنسان. هذه البداية ، "التي بسببها يقع الإنسان في الحب ، ويختبر الجوع والعطش ، وتسيطر عليه رغبات أخرى ، سنسمي البداية غير معقولة وممتعة ، صديق حميم لكل أنواع الإشباع والملذات".

علاوة على ذلك ، في سياق التفكير ، يلاحظ أفلاطون: "عندما تتحد الروح والجسد ، تأمر الطبيعة الجسد أن يطيع وأن يكون عبدًا ، والروح - أن تحكم وتكون عشيقة. مع أخذ هذا في الاعتبار ، أخبرني أي منهم ، في رأيك ، أقرب إلى الإلهي وأي منها إلى الفاني؟ ألا تعتقدون أن الإله خُلق للقوة والقيادة ، وفاقدًا للخضوع والعبودية؟ - نعم ، على ما يبدو ، يجيب محاوره. - فكيف هي الروح؟ "الروح مثل الاله والجسد مثل البشر".

يقدم أفلاطون الجوانب الأخلاقية والدينية في تعاليمه عن خلود الروح. لذلك ، على وجه الخصوص ، يذكر إمكانية عقوبات ومكافآت بعد وفاته للروح على إنجازاتها الأرضية. في حوار "الدولة" ، يستشهد بأسطورة أسطورية عن مصير الأرواح البشرية بعد وفاتها ، يُزعم أنه معروف من كلمات عصر بامفيليان معين ، والذي "قُتل بطريقة ما في الحرب ؛ عندما بدأوا بعد عشرة أيام في التقاط جثث الموتى المتحللة بالفعل ، وجدوا أنه لا يزال سليماً ، وأعادوه إلى المنزل ، وعندما بدأوا في اليوم الثاني عشر دفنهم ، ثم ، ملقى على النار ، عاد فجأة للحياة ، وعندما عاد إلى الحياة ، أخبر ما رآه هناك ".

إن أعظم ميزة للفلسفة لأفلاطون هي اكتشاف الوجود الموضوعي لعالم الأفكار (العقل) ، كمبدأ تكويني للعالم. بدون هذا الاكتشاف ، لا فلسفة ولا علم ولا معرفة بشرية ممكنة. تعبر أفكار أفلاطون عن فكرة قوانين الطبيعة والمجتمع. فن فهم العالم متاح لأولئك الذين أتقنوا أسمى الأفكار. بالتزامن مع "عملية" الأفكار ، وضع أفلاطون البؤرة ، وجوهر كل فلسفة. للسؤال عن معنى الأشياء أو العالم ككل ، يجب على المرء أن يتجاوز الظواهر أو العالم ، ويسأل من أين أتت ولماذا ، هل لها معنى ، هل هي حقيقية أم لا ، وما الذي يخفي وراءها؟

فلسفة أفلاطون هي محاولة فريدة لتوحيد عالم المعاني (الأفكار) مع ظواهر الفضاء المادي والاجتماعي. عقلية استيعاب الأفكار والفهم العقلاني للعالم خلد اسم أفلاطون إلى الأبد. في حوار "الدولة" ، يُعطى مفهوم فكرة الخير ، باعتباره الهدف الأعلى للمعرفة. كلمة "جيد" في حد ذاتها لا تعني شيئًا يتم تقييمه أخلاقياً إيجابياً فحسب ، بل تعني أيضًا الكمال الأنطولوجي ، على سبيل المثال ، جودة شيء معين وفائدته وجودته العالية. لا يمكن تعريف الخير على أنه متعة ، لأنه يجب على المرء أن يعترف بوجود ملذات سيئة. لا يمكن تسمية الخير بشيء يفيدنا فقط ، لأن الشيء نفسه يمكن أن يضر بشيء آخر. خير أفلاطون هو "خير في حد ذاته".

شبه أفلاطون فكرة الخير بالشمس. في العالم المرئي ، تعد الشمس شرطًا أساسيًا لكل من حقيقة أن الأشياء تصبح في متناول البصر ، وأن الشخص يتلقى القدرة على رؤية الأشياء. تمامًا بنفس الطريقة ، في مجال المعرفة الصافية ، تصبح فكرة الخير شرطًا ضروريًا ، سواء لإدراك الأفكار نفسها ، أو لقدرة الشخص على إدراك الأفكار.

وفقًا للأساطير القديمة ، توفي أفلاطون في عيد ميلاده عام 347 قبل الميلاد (العام الثالث عشر من حكم الملك المقدوني فيليب). تم دفنه في الأكاديمية. يُعتقد أنه دُفن تحت اسم أرسطو.

ديوجين

ديوجين سينوب (412 - 323 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم ، تلميذ أنتيسثينيس ، مؤسس مدرسة سينيك. كان ديوجين سينوب ، أشهر الفلاسفة المتهكمين ، بمثابة مثال للحكيم الساخر في العصور القديمة. يدعم ديوجين الزهد ويؤكد الأخلاق ، لكنه يجلب إلى هذه المواقف الفلسفية ديناميكية وروح الدعابة ، لا مثيل لها في تاريخ الفلسفة. لا يزال هناك جدل حول ما إذا كان ديوجين ترك أي شيء وراءه في الكتابة. بصفته ساخرًا ، عاش ديوجين وتألف في عنصرين من الممارسة الأخلاقية ، لكن ديوجين يشبه إلى حد كبير سقراط ، وحتى أفلاطون ، في مشاعره فيما يتعلق بتفوق التفاعل الشفهي المباشر على الحساب المكتوب.

كان الفيلسوف ديوجين ابن الصراف هيكيسيوس. كان ديوجين من مواطني سينوب الذين فروا أو تم نفيهم بسبب مشاكل العملة. وبمجرد وصوله إلى دلفي ، سأل أوراكل عما يجب أن يفعله ، وتلقى الإجابة: "إعادة تقييم القيم". في البداية ، فهم هذا القول المأثور على أنه "إعادة نقود" ، ومع ذلك ، بعد طرده ، أدرك رسالته في الفلسفة. انتقل ديوجين إلى أثينا. أقام مسكنه بالقرب من أجورا الأثينية في إناء فخاري كبير - بيثوس ، الذي تم دفنه في الأرض والذي تم فيه تخزين الحبوب والنبيذ والزيت أو دفن الناس. ذات يوم حطم الأولاد منزله. في وقت لاحق ، قدم له الأثينيون بيثوًا جديدًا.

ذات مرة رأى الفيلسوف أريستيبوس ، الذي جمع ثروة من خلال مدحه للطاغية ، ديوجين يغسل العدس وقال: "إذا مجدت الطاغية ، فلن تضطر إلى أكل العدس!" الذي اعترض عليه ديوجين: "إذا تعلمت أكل العدس ، فلن تضطر إلى تمجيد الطاغية!"

عندما كان الأثينيون يستعدون للحرب مع فيليب العظيم وكانت المدينة مليئة بالصخب والإثارة ، بدأ ديوجين في دحرجة برميله الطيني ، الذي كان يعيش فيه ، عبر الشوارع ذهابًا وإيابًا. عندما سئل عن سبب قيامه بذلك ، أجاب ديوجين: "الجميع مشغولون الآن ، ولهذا ليس من الجيد بالنسبة لي العبث ، لكنني أتزلج ، لأنه ليس لدي أي شيء آخر."

أعلن ديوجين مثال الزهد على مثال الفأر ، الذي لم يكن خائفًا من أي شيء ، ولم يجاهد من أجل أي شيء وكان راضياً عن القليل. حياة ديوجين في إبريق ترابي - بيثوس ، استخدام عباءة بدلاً من سرير يوضح هذا المبدأ. من بين الأشياء كان لديه فقط حقيبة وموظف. في بعض الأحيان كان يُرى وهو يمشي حافي القدمين في الثلج. كان معنى الزهد أن السعادة الحقيقية تكمن في الحرية والاستقلال. توسل ديوجين للحصول على الصدقات من التماثيل "لكي يعتاد على الرفض".

جادل ديوجين أفلاطون في مناسبات عديدة. بمجرد أن يدوس على الحصيرة ، صاح: "أنا أدوس على غطرسة أفلاطون". عندما قال أفلاطون أن الرجل "ذو قدمين بلا ريش" ، اقتلع ديوجين ديكًا ووصفه برجل أفلاطون. عندما سُئل أفلاطون عن ديوجين ، أجاب: "سقراط الذي أصيب بالجنون". عند رؤية أسلوب حياة ديوجين الضئيل ، لاحظ أفلاطون أنه حتى في حالة العبودية لطاغية سيراكيوز ديونيسيوس ، لم يغسل الخضار بنفسه ، وحصل على إجابة مفادها أنه إذا غسل الخضار بنفسه ، فلن يتم استعباده.

شارك ديوجين في معركة تشيرونيوس ، لكن المقدونيين استولوا عليها. في سوق العبيد ، عندما سئل عما يمكنه فعله ، أجاب: "للسيطرة على الناس". اشتراها شخص ما Xeniades كمرشد لأطفاله. علمهم ديوجين ركوب الخيل ورمي الرمح والتاريخ والشعر اليوناني.

كان ديوجين شخصًا صادمًا للغاية. لقد صدم معاصريه ، على وجه الخصوص ، لقد أكل في الساحة (في زمن ديوجين ، كان الأكل في الأماكن العامة يعتبر غير لائق) وانخرط علانية في ممارسة العادة السرية ، قائلاً في نفس الوقت: "إذا كان الجوع فقط يمكن تهدئته بفرك بطنه! " بمجرد أن بدأ ديوجين في إلقاء محاضرة فلسفية في ساحة البلدة. لم يستمع إليه أحد. ثم صرخ ديوجين مثل طائر ، وتجمع مائة من المتفرجين حوله. قال لهم ديوجين: "هنا ، الأثينيون ، ثمن عقلك". - "عندما أخبرتك بأشياء ذكية ، لم ينتبه لي أحد ، وعندما زقزت مثل طائر غير معقول ، كنت تستمع إلي بفم مفتوح." اعتبر ديوجين أن الأثينيين لا يستحقون أن يُطلق عليهم اسم أناس. سخر من الاحتفالات الدينية واحتقر المؤمنين في المترجمين الأحلام.

عندما جاء الإسكندر الأكبر إلى أتيكا ، إذن ، بالطبع ، أراد التعرف على "الهامشي" الشهير ، مثل كثيرين غيره. انتظر الإسكندر وقتًا طويلاً حتى يأتيه ديوجين نفسه ليعرب عن احترامه ، لكن الفيلسوف قضى وقته في المنزل بهدوء. ثم قرر الإسكندر نفسه زيارته. ووجد ديوجين في كرانيا (في صالة للألعاب الرياضية بالقرب من كورنث) ، عندما كان يستلقي تحت أشعة الشمس ، اقترب منه وقال: "أنا القيصر الإسكندر العظيم." أجاب ديوجين: "وأنا ، الكلب هو ديوجين". "ولماذا تدعى كلبًا؟" "من يلقي بقطعة ، أنا هز ، من لا ، أنا أنبح ، من شخص شرير- أنا اعض. " "هل أنت خائف مني؟" - سأل الإسكندر. سأل ديوجين "وماذا أنت ، شر أم خير؟" قال "جيد". "ومن يخاف الخير؟" وأخيراً قال الإسكندر: "اسألني ماذا تريد". قال ديوجين: "ابتعد ، أنت تحجب الشمس من أجلي" واستمر في التشمس. في طريق العودة ، قال الإسكندر: "إذا لم أكن ألكساندر ، كنت أود أن أصبح ديوجين".

ومن المفارقات أن ديوجين مات في نفس يوم الإسكندر الأكبر. نصب تمثال رخامي على شكل كلب على قبره مع ضريح:

دع النحاس يعمر تحت حكم الزمن - مع ذلك ،

سيبقى مجدك لقرون ، ديوجين.

لقد علمتنا كيف نعيش المحتوى بما لديك

لقد أظهرت لنا طريقة لا يمكن أن تكون أسهل.

أرسطو

Aristotel (384 - 322 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم. تلميذ أفلاطون. من 343 قبل الميلاد - معلم الإسكندر الأكبر. عالم الطبيعة في الفترة الكلاسيكية. الأكثر تأثيرا من فلاسفة العصور القديمة. مؤسس المنطق الرسمي. كان أرسطو أول مفكر ابتكر نظامًا شاملًا للفلسفة ، يغطي جميع مجالات التنمية البشرية: علم الاجتماع ، والفلسفة ، والسياسة ، والمنطق ، والفيزياء. كان لآرائه في الأنطولوجيا تأثير خطير على التطور اللاحق للفكر البشري. وصف كارل ماركس أرسطو بأنه أعظم مفكري العصور القديمة.

ولد أرسطو في Stagira (لذلك حصل على لقب Stagirite) ، مستعمرة يونانية في هالكيديكي ، بالقرب من جبل آثوس. كان والد أرسطو ، نيكوماخوس ، من جزيرة أندروس. جاءت الأم Festis من Euboean Chalcis. كان أرسطو يونانيًا خالصًا من الأب والأم. كان نيكوماخوس ، والد أرسطو ، وراثيًا أسكليبياديس وتتبع عائلته إلى بطل هوميروس ماتشاون ، ابن أسكليبيوس. كان والد الفيلسوف طبيبًا في البلاط وصديقًا لأمينتا الثالث ، والد فيليب الثاني وجد الإسكندر الأكبر. كان أول معلم لأرسطو ، حيث كان لدى الأسكليبياديس تقليد لتعليم أطفالهم منذ الصغر. على ما يبدو ، كانت هذه بداية اهتمامه بعلم الأحياء.

ومع ذلك ، توفي والدا أرسطو قبل أن يبلغ سن الرشد. في السابعة عشرة
قدم أرسطو إلى أثينا. بقي أرسطو في أكاديمية أفلاطون لمدة 20 عامًا ، حتى وفاة أستاذه. في علاقتهم ، تبرز كل من الجوانب الإيجابية والسلبية. والحقيقة أن أرسطو كان يعاني من عيوب في الكلام ، وكان "قصير الساقين ، وعينين صغيرتين ، ويرتدي ملابس أنيقة ولحية مشذبة". لم يوافق أفلاطون على طريقة حياة أرسطو ، ولا على طريقة لباسه. "وكان هناك نوع من السخرية على وجهه ، والكلام غير اللائق ، يشهد أيضًا على شخصيته".

بعد وفاة أفلاطون ، يسافر أرسطو مع Xenocrates و Erastus و Koris إلى Assos ، المدينة الساحلية في آسيا الصغرى ، الواقعة مقابل جزيرة ليسفوس. خلال إقامته في أسوس ، أصبح أرسطو قريبًا من هيرمياس. ساهم التقارب في حقيقة أن أرسطو اتخذ ابنته بالتبني وابنة أخته Pythias زوجته ، التي أنجبت فتاة سميت على اسم والدتها. لم تكن Pythias امرأة أرسطو الوحيدة. بعد وفاتها ، تزوج بشكل غير قانوني من الخادم هيربيليس ، الذي أنجب منه ابنًا ، وفقًا للتقاليد اليونانية القديمة ، تكريما لوالد نيكوماخوس.

بعد إقامة لمدة ثلاث سنوات في أسوس ، ذهب أرسطو إلى جزيرة ليسفوس ومكث في مدينة ميتلين ، حيث قام بالتدريس ، حتى تلقى دعوة من فيليب الثاني ليصبح مدرسًا لابن القيصر ألكسندر. بدأ أرسطو تعليم الإسكندر عندما كان عمره 14 عامًا. علم أرسطو الإسكندر مجموعة متنوعة من العلوم ، بما في ذلك الطب. غرس الفيلسوف في الأمير حبًا للشعر الهوميري ، وبالتالي ، فإن قائمة الإلياذة التي جمعها أرسطو للإسكندر ، ستبقى مع خنجر تحت وسادته. في عام 335 هـ / 334 م ، أوقف أرسطو تعليم الإسكندر ، بسبب مقتل والد هذا الأخير وكان على الأمير الشاب أن يتولى السلطة بنفسه.

تتميز فلسفة أرسطو بأكملها بفكرة تحقيق الشكل ، ونموذج العقل ، في كل من الأشياء نفسها وفي التفكير المنهجي. هو مؤسس المنطق الرسمي. يبدأ العلم بأرسطو كطريقة للحصول على المعرفة حول العالم باستخدام الوسائل المنطقية-المفاهيمية. قسم أرسطو الفلسفة بأكملها إلى ثلاثة أجزاء: النظرية ، والغرض منها هو المعرفة من أجل المعرفة ، والتحليل القاطع للوجود ، إلى عملي أو "فلسفة الإنسان" ، والشاعرية أو الإبداعية ، والغرض منها هو إعطاء المعرفة من أجل الإبداع. كتب أرسطو الأطروحات العلمية الطبيعية "في الفيزياء" ، "في السماء" ، "في أجزاء من الحيوانات" ، على وجه الخصوص ، أطروحة "على الروح". واعتبارًا أن الروح هي بداية الحياة ، فإنه يعطي تصنيفًا لمستويات الروح ؛ ينضح الروح النباتية والحيوانية والعقلانية.

أحد التعاليم المركزية لـ "الفلسفة الأولى" لأرسطو هو عقيدة أربعة أسباب ، أو
أصول. في الميتافيزيقا وأعمال أخرى ، يطور أرسطو عقيدة أسباب وأصول كل ما هو موجود. هذه الأسباب هي كما يلي:

1. مسألة - "من الذي". تنوع الأشياء الموجودة بشكل موضوعي ؛ المادة أبدية وغير مخلوقة وغير قابلة للتدمير ؛ لا يمكن أن تنشأ من لا شيء أو زيادة أو نقصان كميتها ؛ إنه خامل وسلبي.

2. النموذج - "ماذا". الجوهر ، والمحفز ، والغرض ، وكذلك سبب تكوين أشياء متنوعة من مادة رتيبة.

3. سبب الفعل أو الإنتاج هو "من أين". إنه يميز اللحظة الزمنية التي يبدأ منها وجود الشيء. الله هو بداية كل البدايات.

4. الهدف أو السبب النهائي - "ماذا من أجل ماذا". كل شيء له غرضه الخاص. الهدف الأعلى جيد.

مع أرسطو ، بدأت المفاهيم الأساسية للمكان والزمان في التبلور:

كبير - يعتبر المكان والزمان كيانات مستقلة ، أصل العالم.

العلائقية. وفقًا لهذا المفهوم ، فإن المكان والزمان ليسا كيانين مستقلين ، بل أنظمة علاقات تتشكل من خلال تفاعل الكائنات المادية.

تعمل مقولات المكان والزمان على أنها "طريقة" وعدد الحركات ، أي كسلسلة من الأحداث والحالات الواقعية والعقلية ، وبالتالي فهي مرتبطة عضوياً بمبدأ التطور. رأى أرسطو التجسيد الملموس للجمال كمبدأ للنظام العالمي في الفكرة أو العقل.

نفى تدخل الآلهة في شؤون العالم وانطلق من الاعتراف بخلود المادة ، التي لها مصدر داخلي للحركة. مثل ديموقريطس ، جادل بأن العالم يتكون من ذرات وفراغ. وفقًا لأرسطو ، الحركة العالمية هي عملية متكاملة: كل لحظاتها مشروطة بشكل متبادل ، مما يفترض وجود محرك واحد. الله هو السبب الأول للحركة ، بداية كل البدايات ، لأنه لا يمكن أن يكون هناك سلسلة لا نهاية لها من الأسباب أو لا بداية لها. البداية المطلقة لأي حركة هي الإله ، باعتباره مادة عالمية قابلة للإحساس. أثبت أرسطو وجود إله من خلال تقدير مبدأ تحسين الكون.

اعتقد أرسطو أن الروح ، التي تمتلك الاستقامة ، ليست أكثر من مبدأها التنظيمي ، ولا ينفصل عن الجسد ، ومصدر وطريقة تنظيم الكائن الحي ، وسلوكه الذي يمكن ملاحظته بشكل موضوعي. الروح هي روح الجسد. الروح لا تنفصل عن الجسد ، لكنها نفسها غير مادية وغير مادية. الروح هو ما يجعلنا نعيش ونشعر ونفكر. "الروح سبب ، ومن هنا الحركة ، كهدف وكجوهر للأجساد الحية". وهكذا فإن الروح هي نوع من المعنى والشكل ، وليست مادة ، وليست ركيزة. قدم أرسطو تحليلًا لأجزاء مختلفة من الروح: الذاكرة ، والعواطف ، والانتقال من الأحاسيس إلى الإدراك العام ، ومنه إلى التمثيل العام ؛ من الرأي من خلال المفهوم إلى المعرفة ، ومن الشعور المباشر بالرغبة إلى الإرادة العقلانية.

تستند التجربة على الإحساس والذاكرة والعادة. تبدأ أي معرفة بالأحاسيس: إنها تلك القادرة على اتخاذ شكل الأشياء المدركة بشكل معقول دون مادتها ؛ يرى العقل المشترك في الفرد. اعتبر أرسطو أن الأحاسيس دليل موثوق وموثوق للأشياء ، لكنه أضاف في تحفظ أن الأحاسيس في حد ذاتها تحدد فقط المستوى الأول والأدنى من الإدراك ، ويرتفع الشخص إلى مستوى أعلى ، وذلك بفضل التعميم في التفكير في الممارسة الاجتماعية .

في الإنسان مبدأان: بيولوجي واجتماعي. منذ لحظة ولادته ، لا يترك الإنسان وحده مع نفسه ؛ يشارك في جميع إنجازات الماضي والحاضر ، في أفكار ومشاعر البشرية جمعاء. حياة الإنسان خارج المجتمع مستحيلة.

علم أرسطو أن الأرض ، وهي مركز الكون ، كروية. رأى أرسطو دليلًا على كروية الأرض في طبيعة خسوف القمر ، حيث يكون للظل الذي تلقيه الأرض على القمر شكلًا دائريًا عند الحواف ، والذي لا يمكن إلا بشرط أن تكون الأرض كروية. بالإشارة إلى تصريحات عدد من علماء الرياضيات القدماء ، اعتبر أرسطو أن محيط الأرض يساوي 400 ألف مرحلة (حوالي 71200 كم). بالإضافة إلى ذلك ، كان أرسطو أول من أثبت كروية القمر ، بناءً على دراسة أطواره. يتكون الكون من سلسلة من المجالات متحدة المركز تتحرك بسرعات مختلفة ويقودها المجال الخارجي للنجوم الثابتة. الجلد وجميع الأجرام السماوية كروية. ومع ذلك ، أثبت أرسطو هذا الفكر بشكل غير صحيح ، انطلاقًا من المفهوم الغائي المثالي. استنتج أرسطو كروية الأجرام السماوية من وجهة نظر خاطئة مفادها أن ما يسمى "المجال" هو الشكل الأكثر كمالًا.

"العالم دون القمري" ، أي المنطقة الواقعة بين مدار القمر ومركز الأرض ، هي منطقة حركات غير منتظمة غير منتظمة ، وتتكون جميع الأجسام في هذه المنطقة من أربعة عناصر سفلية: الأرض والماء ، الهواء والنار. تحتل الأرض ، بصفتها العنصر الأثقل ، مركز الصدارة. وفوقها توجد قذائف متسلسلة من الماء والهواء والنار. "العالم فوق القمري" ، أي المنطقة الواقعة بين مدار القمر والكرة الخارجية للنجوم الثابتة ، هي منطقة ذات حركات موحدة إلى الأبد ، وتتكون النجوم نفسها من العنصر الخامس الأكثر كمالًا - الأثير. الأثير (العنصر الخامس) هو جزء من النجوم والسماء. إنه إلهي ، غير قابل للفساد ، ومختلف تمامًا عن العناصر الأربعة الأخرى. النجوم ، وفقًا لأرسطو ، ثابتة بلا حراك في السماء وتدور معها ، وتتحرك "النجوم المضيئة" (الكواكب) في سبع دوائر متحدة المركز. الله هو سبب الحركة السماوية.

ابتكر الفيلسوف عقيدة الدولة والمجتمع المدني ، والتي نشأت بشكل طبيعي من هذا القبيل
الجمعيات الاجتماعية الأساسية ، مثل الأسرة والقرية. حلل الفيلسوف الأشكال "الصحيحة" للحكومة السياسية (الملكية ، الأرستقراطية والسياسة) و "الخطأ" (الاستبداد ، الأوليغارشية ، الديمقراطية). انتقد أرسطو عقيدة أفلاطون عن الكمال. كان يعتقد أن مجتمع الملكية والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون سيؤدي إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن الحقوق الفردية والملكية الخاصة والأسرة أحادية الزواج ، فضلاً عن كونه مؤيدًا للعبودية. ومع ذلك ، لم يعترف أرسطو بأنه مبرر لتحويل أسرى الحرب إلى عبودية ، في رأيه ، يجب أن يكون العبيد أولئك الذين يمتلكون القوة البدنية ، وليس لديهم سبب.

النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية اعتبر أرسطو تكوين أسرة - الزوج والزوجة والآباء والأبناء ... أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا نشأت الدولة. الدولة لم تنشأ من أجل العيش بشكل عام ، ولكن للعيش ، بشكل أساسي ، بسعادة. تنشأ الدولة فقط عندما يتم إنشاء الاتصال من أجل حياة جيدة بين العائلات والعشائر ، من أجل حياة كاملة وكافية لنفسها. إن طبيعة الدولة "متقدمة" على الأسرة والفرد. وقد خص ثلاث فئات رئيسية من المواطنين: الطبقة المزدهرة للغاية ، والمتوسطة ، والفقيرة المدقعة. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأثرياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، والتي ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة. " أفضل دولة هي المجتمع الذي يتم تحقيقه من خلال العنصر الأوسط (أي العنصر "الوسط" بين مالكي العبيد والعبيد) ، وهذه الدول لديها أفضل نظام ، حيث يتم تمثيل العنصر الأوسط بعدد أكبر. عندما يُحرم الكثير من الناس في دولة ما من حقوقهم السياسية ، وعندما يكون هناك الكثير من الفقراء فيها ، فإن هناك عناصر معادية حتمًا في مثل هذه الدولة.

السياسة هي العلم ، معرفة أفضل السبل لتنظيم الحياة المشتركة للناس فيها
الولاية. السياسة هي فن ومهارة الحكومة. الهدف من السياسة هو خير عادل (مشترك). هذا الهدف ليس من السهل تحقيقه. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس لا يتمتعون بالفضائل فحسب ، بل الرذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تنشئة أشخاص كاملين أخلاقياً ، بل تنشئة الفضائل لدى المواطنين. تكمن فضيلة المواطن في قدرته على أداء واجبه المدني وفي القدرة على طاعة السلطات والقوانين.

أعمال أرسطو في علم الأحياء مثيرة أيضًا. كان أرسطو يرى أنه كلما كان الخلق أكثر كمالًا ، كان شكله أكثر كمالًا ، ولكن في نفس الوقت ، لا يحدد الشكل المحتوى. ميز بين ثلاثة أنواع من النفوس:

روح النبات المسؤولة عن التكاثر والنمو ؛

روح الشعور المسؤولة عن الحركة والمشاعر ؛

روح عاقلة قادرة على التفكير والتفكير.

أرجع الروح الأولى إلى النباتات ، وعزا الأول والثاني إلى الحيوانات ، وعزا الثلاثة جميعًا إلى الإنسان. اعتقد أرسطو ، تبعًا للمصريين ، أن مكان الروح العقلانية هو القلب ، وليس في الدماغ. ومن المثير للاهتمام أن أرسطو كان من أوائل من فصلوا الشعور عن الفكر.

أدرك أرسطو وجود مملكتين في العالم المحيط: الطبيعة الحية وغير الحية. أرجع النباتات إلى الطبيعة الحية والحيوية. وفقًا لأرسطو ، تتمتع النباتات بمستوى أقل من تطور الروح ، مقارنةً بالحيوانات والبشر. لاحظ أرسطو بعض الخصائص المشتركة في طبيعة النباتات والحيوانات. كتب ، على سبيل المثال ، أنه فيما يتعلق ببعض سكان البحر ، من الصعب تحديد ما إذا كانوا نباتات أو حيوانات.

في الواقع ، أنهى أرسطو الفترة الكلاسيكية في تطور الفلسفة اليونانية. توفي أرسطو من مرض في المعدة. تم نقل جسده إلى Stagiri ، حيث أقام المواطنون الممتنون سردابًا للفيلسوف. تكريما لأرسطو ، أقيمت الاحتفالات التي أطلق عليها "أرسطو" ، وكان الشهر الذي أقيمت فيه يسمى "أرسطو".

بيرهو

بيرون إليس (360-275 قبل الميلاد) هو فيلسوف يوناني قديم. مؤسس المدرسة المتشككة القديمة. كان يرى أن لا شيء في الواقع ليس جميلًا ولا قبيحًا ولا عادلًا ولا ظالمًا ، لأن كل شيء هو نفسه في حد ذاته ، وبالتالي فهو ليس أكثر من واحد. كل ما هو مختلف ، ما هو مختلف هو (تعسفي) المواقف والعادات البشرية. الأشياء لا يمكن الوصول إليها لمعرفتنا ؛ وَهُوَ عَلَى هَذِهِ. كطريقة عملية أخلاقية مثالية ، "الاتزان" ، "الصفاء" (أتاراكسيا) مشتق من هذا.

يُطلق على تعاليم بيرهو اسم البيرونية. هذا الاسم مرادف للشك. أهم مصدر لدراسة نظريته هو عمل Sextus Empiricus "Pyrrhic Provisions". اشتهر بيرو بحقيقة أنه ، كمفكر ، أعلن مبدأ "الامتناع عن الحكم". شكل أساس الطريقة الرئيسية للفلسفة والفلسفة. يتضمن موضوع الفلسفة في الشك تسليط الضوء على القضايا الأخلاقية. بدأ الأشخاص الذين يفهمون الفلسفة في إبراز القضايا التي تهم الحياة في عالم متغير وغير مستقر حتى الآن. كانت الطبيعة الثانوية في الأسئلة ، والتي وفقًا لها حاولوا فهم كيفية عمل العالم.

الفلسفة ، حسب الفيلسوف ، علم يساعد في محاربة الأخطار ، ويحرر من الهموم ، ويساعد في التغلب على الصعوبات. لذلك ، بيرهو حكيم وليس منظّرًا. يمكنه تقديم إجابة عن كيفية التعامل مع أي مشاكل في الحياة. اعتقد بيرو أن الفيلسوف رجل يسعى لتحقيق السعادة على هذا النحو. وهو ، في رأيه ، يتألف من غياب المعاناة والاتزان في كل ما يحدث في الحياة. اعتقد بيرهو نفسه أنه من المستحيل قول شيء محدد عن الأشياء. يمكن وصف كل كائن في الحياة بطرق مختلفة. لا يمكنك الحكم عليه بشكل قاطع.

الانطباعات الحسية هي شيء يجب أخذه بدون شك. إذا وجد الإنسان شيئًا حلوًا أو مرًا ، فهو كذلك. هذا هو المكان الذي ينشأ فيه الاتزان ، والذي يستلزم الحصول على أعلى درجات السعادة.

ثيوفراستوس

ثيوفراستوس ، أو ثيوفراستوس (370 - 287 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم وعالم طبيعة ومنظر موسيقى. إلى جانب أرسطو ، هو مؤسس علم النبات وجغرافيا النبات. بفضل الجزء التاريخي من مذهبه عن الطبيعة ، يعمل كمؤسس لتاريخ الفلسفة (خاصة علم النفس ونظرية المعرفة).

ولد في عائلة شعرت ميلانثا في ليسفوس. عند الولادة ، كان اسمه Tirtam. ثيوفراستوس ("الأتقياء") لُقّب فيما بعد. كان طالبًا لأفلاطون ، قضى وقتًا طويلاً في أثينا ، بعد وفاة أستاذه ، ذهب إلى المدرسة لأرسطو وسرعان ما أصبح تلميذه المفضل. تقول الأساطير أنه حصل على اسمه من أرسطو. تم استقبال ثيوفراستوس من قبل الملك المقدوني كاساندر ، مؤسس متحف الإسكندرية ، ديمتريوس من فالر ، وخليفته رئيسًا لليسيا ، ستراتون. عاش لمدة 85 عامًا ودفن بامتياز في أثينا.

ترك ثيوفراستوس وراءه أكثر من مائتي عمل علمي في مجموعة متنوعة من الموضوعات. كان تأثير أعمال ثيوفراستوس على التطور اللاحق لعلم النبات ، لقرون عديدة ، هائلاً ، منذ العلماء من العالم القديملم يرتفعوا فوقه ، لا في فهم طبيعة النباتات ، ولا في وصف أشكالها. وفقًا لمستوى معرفته المعاصر ، كانت بعض أحكام ثيوفراستوس ساذجة وغير علمية. لم يكن لدى العلماء في ذلك الوقت أبحاث تقنية عالية ، ولم تكن هناك تجارب علمية. ولكن ، مع كل هذا ، كان مستوى المعرفة الذي حققه "أبو علم النبات" مهمًا للغاية. في مؤلفاته "تاريخ النباتات" و "أسباب النباتات" ، تم تحديد أساسيات تصنيف النباتات وعلم وظائف الأعضاء ، ووصف أكثر من خمسمائة نوع من النباتات. رسم بالتمييز المشاكل الرئيسيةفسيولوجيا النبات العلمية. كيف تختلف النباتات عن الحيوانات؟ ما هي الأعضاء التي تمتلكها النباتات؟ ما هي نشاطات الجذر ، الجذع ، الأوراق ، الثمار؟ لماذا تمرض النباتات؟ ما هو تأثير الحرارة والبرودة والرطوبة والجفاف والتربة والمناخ على عالم النبات؟ هل يمكن للنبات أن ينشأ من تلقاء نفسه (ينشأ تلقائيًا)؟ هل يمكن أن ينتقل نوع من النبات إلى نوع آخر؟كان ثيوفراستوس من أوائل الذين اقترحوا أن الطبيعة تتطور وتتصرف من منطلق مصالحها الخاصة ، وليس من أجل أن تكون مفيدة للإنسان. كما وصف العالم الوظائف والخصائص الفسيولوجية لجذر النباتات وأوراقها وسيقانها وثمارها.

كان أشهرها عمل ثيوفاست "حول خصائص الأخلاق البشرية" ، حيث هو
وصف السمات الشخصية لشخص ما بمهارة ، مع تزويدهم بأمثلة حية عن سلوك أشخاص معينين في مواقف مختلفة. هذه مجموعة من 30 مقالًا عن أنواع بشرية ، والتي تصور شخصًا أكثر تملقًا ، وثرثرة ، ومتفاخرًا ، وفخورًا ، وغاضبًا ، وانعدام الثقة ، وما إلى ذلك ، كل منها يصور مواقف حية يتجلى فيها هذا النوع. لذلك ، عندما يبدأ جمع التبرعات ، يغادر الجشع الاجتماع دون أن ينبس ببنت شفة. بصفته قبطان السفينة ، يذهب للنوم على فراش الدفة ، وفي عطلة Muses (عندما كان من المعتاد إرسال مكافأة إلى المعلم) يترك الأطفال في المنزل. غالبًا ما يتحدثون عن التأثير المتبادل لشخصيات ثيوفراستوس وشخصيات الكوميديا ​​اليونانية الجديدة. مما لا شك فيه تأثيره على كل ما هو جديد في المؤلفات.

أولى المفكر اهتمامًا كبيرًا بدراسة طبيعة الموسيقى والغرض منها ، من خلال عمله المؤلف من مجلدين "عن الموسيقى" ، لم يصل إلينا سوى جزء منه ، يمكن الاستنتاج منه أن ثيوفراستوس نفى فهم الموسيقى المقبولة في ذلك الوقت باعتباره تجسيدًا للأرقام (تعليم فيثاغورس أفلاطوني). يقول عمله في هذا الموضوع ما يلي: "إن طبيعة الموسيقى ليست في الأعداد وليست بالحركة الفاصلة ، بل في الروح التي تتخلص من الشر من خلال التجربة. لولا حركة الروح هذه ، لما كان هناك جوهر للموسيقى ".

أبيقور

Epicurus (341 - 270 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم ، مؤسس Epicureanism في أثينا ("Epicurus Garden"). أسس أبيقور إحدى الفلسفات الرئيسية لليونان القديمة ، حيث ساعد على إرساء الأسس الفكرية للعلم الحديث والفردية العلمانية. لا تزال العديد من جوانب فكره مهمة للغاية ، بعد حوالي ثلاثة وعشرين قرنًا.

نشأ أبيقور الأثيني ، ابن نيوكليس وهريستراتا ، في جزيرة ساموس ، ومن سن 14 عامًا (وفقًا لمصادر أخرى ، من 12 عامًا) بدأ يهتم بالفلسفة. في سن 18 جاء إلى أثينا. في سن 32 ، أسس مدرسته الفلسفية ، التي كانت موجودة في الأصل في ميتيليني (في جزيرة ليسفوس) ولامساك (على الساحل الآسيوي من الدردنيل) ، ومن 306 قبل الميلاد - في أثينا. في هذه المدينة ، استقر أبيقور وتلاميذه في الحديقة التي اشتراها (ومن هنا جاء اسم الأبيقوريين: "فلاسفة الجنة"). في الحديقة ، تأمل أبيقور وأصدقاؤه وتفكروا في مُثُلهم العليا للحياة البشرية ، وتحدثوا عن القضايا الفلسفيةولكن ، عمدا ، فصلهم مباشرة عن المشاركة النشطة في الشؤون الاجتماعية. وعلق فوق المدخل قول مأثور: "أيها الضيف ، ستكون بخير هنا. هنا السرور هو اعلى خير ".

قبل أبيقور بصدق مذهب ليوكيبوس وديموقريطس ، بحجة أن جميع الأشياء ، بما في ذلك الأحداث والحياة البشرية ، ليست في الواقع أكثر من تفاعل مادي في بيئة الجسيمات غير القابلة للتدمير. عندما تسقط نحو مركز الأرض ، تنحرف الذرات عن مساراتها ، والتي تصطدم مع بعضها البعض وتشكل كائنًا مؤقتًا. ليست هناك حاجة إلى ترتيب إلزامي للأشياء ؛ كل شيء يحدث بالصدفة.

الكون هو نتيجة تصادم وانفصال الذرات ، بالإضافة إلى أنه لا يوجد سوى الفضاء الفارغ. اعتبر أبيقور أن الكون لانهائي. في الفراغ بين هذه العوالم ، الخالدون والسعداء ، تعيش الآلهة ، لا تهتم بالعالم والناس. وبنفس الطريقة تنشأ وتختفي الكائنات الحية ، وكذلك الروح التي تتكون من الذرات الخيرة والأخف والأكثر استدارة والمتحركة.

إن تفسير أبيقور للظواهر الطبيعية قريب للغاية من وجهة نظر الفيزيائيين المعاصرين. إنه يسهب في أصل ظواهر مثل الرعد والبرق والرياح والثلج وقوس قزح والزلازل والمذنبات. يعتبر أبيقور هو مكتشف العلوم الطبيعية التجريبية. اعتبر أبيقور أن العقل يعتمد كليًا على الأحاسيس. بما أن المعرفة الحسية ، وفقًا لأبيقور ، معصومة من الخطأ ، لدرجة أن الأخطاء في المعرفة أو الأوهام تنشأ من الأحكام الخاطئة حول ما يتم تقديمه في الأحاسيس. يُعرَّف "رمي الفكر" على أنه الحدس أو الحدس الفكري. وفقًا لما قاله أبيقور ، "فقط ما يمكن الوصول إليه للملاحظة أو يتم التقاطه من خلال رمي الأفكار هو الصحيح ، و" العلامة الرئيسية للمعرفة الكاملة والكاملة هي القدرة على استخدام رميات التفكير بسرعة. "

على عكس الرواقيين ، لم يكن أبيقور مهتمًا بالمشاركة في السياسة اليومية ، معتقدًا أن هذا يؤدي إلى المتاعب. بشر أبيقور بمبدأ "العيش بشكل غير واضح" يعتقد أنك بحاجة إلى خوض الحياة دون جذب الانتباه إلى نفسك ؛ ليس السعي وراء الشهرة أو السلطة أو الثروة ، ولكن الاستمتاع بأفراح الحياة الصغيرة - الطعام اللذيذ ، ورفقة الأصدقاء ، وما إلى ذلك.

القوانين والعقوبات ضرورية للحفاظ على الحمقى الذين قد يضرون بالعقد.
ومع ذلك ، فإن فائدة العقد واضحة للحكيم ، وبما أن رغباته صغيرة ، فهو لا يحتاج إلى مخالفة القوانين. قوانين مفيدة ل التواصل البشريوالسعادة عادلة غير مجدية غير عادلة. يعتقد أبيقور أنه في مناطق جغرافية مختلفة ، يصدر الناس ، تحت تأثير نفس الأشياء ، أصواتًا مختلفة (بسبب تأثير البيئة المختلفة على رئتي الإنسان). وهكذا ، كانت الكلمات الأولى التي نطق بها الناس مختلفة ، وبالتالي أصبحت اللغات مختلفة أيضًا.

تجمع فلسفة أبيقور بين الفيزياء القائمة على المادية الذرية مع أخلاق المتعة العقلانية التي تؤكد على إبطاء الرغبات وتنمية الصداقة. إن نظرته للعالم متفائلة للغاية ، وتؤكد أن الفلسفة يمكن أن تحرر الشخص من مخاوف الموت وما هو خارق للطبيعة ، ويمكن أن تعلمنا كيف نجد السعادة في أي موقف تقريبًا. إن رؤيته العملية في علم النفس البشري ، بالإضافة إلى نظرته للعالم الصديقة للعلم ، لها أهمية معاصرة كبيرة للأبيقورية ، فضلاً عن أنها تلعب دورًا محترمًا في التطور الفكري للحضارة الغربية.

توفي الفيلسوف "بحصاة في الكلى" عام 271 أو 270 قبل الميلاد.

بلوتارخ

بلوتارخ (46 - 127 م) - كاتب وفيلسوف يوناني قديم ، شخصية عامة... اشتهر بأنه مؤلف السيرة الذاتية المقارنة ، حيث أعاد إنشاء صور الشخصيات السياسية البارزة في اليونان وروما.

ينحدر بلوتارخ من عائلة ثرية تعيش في بلدة تشيرونيا الصغيرة في بيوتيا. في شبابه في أثينا ، درس بلوتارخ الفلسفة (بشكل رئيسي من الأفلاطوني أمونيوس) والرياضيات والبلاغة. حتى في شبابه ، زار بلوتارخ ، مع شقيقه لامبريوس والمعلم أمونيوس ، دلفي ، حيث ظلت عبادة أبولو المتدهورة محفوظة. كان لهذه الرحلة تأثير خطير على حياة بلوتارخ ونشاطه الأدبي. قام بلوتارخ بتعليم أبنائه ، وجمع الشباب في منزله وأنشأ نوعًا من الأكاديمية الخاصة ، حيث لعب دور المرشد والمحاضر.

زار بلوتارخ بشكل متكرر روما وأماكن أخرى في إيطاليا ، وكان لديه طلاب ، درس معهم اليونانية(بدأ في دراسة اللغة اللاتينية فقط "في سنواته المتدهورة"). في روما ، التقى بلوتارخ بالنيوبثاغوريين ، كما أقام صداقات مع كثيرين الناس البارزين... أصبح ، رسميًا ، عضوًا في عشيرة ميستريوس (وفقًا للممارسات القانونية الرومانية) ، حصل بلوتارخ على الجنسية الرومانية واسمًا جديدًا - ميستريوس بلوتارخ. بفضل Senekion ، أصبح الشخص الأكثر نفوذاً في مقاطعته: الإمبراطور تراجان منع حاكم Achaia من عقد أي أحداث دون اتفاق مسبق مع بلوتارخ. سمح هذا المنصب لبلوتارخ بالانخراط بحرية في الأنشطة الاجتماعية والتعليمية في وطنه في تشيرونيا ، حيث شغل ليس فقط المنصب الفخري كإسم رئيس ، ولكن أيضًا قضائيًا أكثر تواضعًا.

على عكس التواضع الشخصي للفيلسوف ، انتشرت شهرته في جميع أنحاء اليونان ، عندما كان بلوتارخ
في الخمسين من عمره ، تم انتخابه كاهنًا لمعبد أبولو دلفي. في عام 1877 ، خلال أعمال التنقيب في هذه المنطقة ، اكتشف علماء الآثار قاعدة تم تشييدها على شرفه ، مع تفاني شعري في الثناء.

ترك بلوتارخ وراءه حوالي 210 مؤلفات. لقد نجا جزء كبير منهم حتى عصرنا. نظرة الفيلسوف إلى العالم بسيطة للغاية: لقد آمن بوجود عقل أعلى - مدرس حكيم يذكر طلابه المهملين بلا كلل بالقيم الإنسانية العالمية الخالدة. تم تكريس العديد من إبداعاته لهذه القيم ، فهي تغطي مجموعة واسعة من الموضوعات ، من علم النفس العملي إلى علم نشأة الكون. يتم الجمع بين كل هذه الأعمال بشكل تقليدي في أطروحة واحدة مشتركة تسمى "الأخلاق". تشتمل "Moralia" تقليديًا على حوالي 80 مقطوعة موسيقية. كان بلوتارخ رجلاً متدينًا للغاية وأدرك أهمية الديانة الوثنية التقليدية في الحفاظ على الأخلاق.

الجزء الثاني الشرطي من تراث بلوتارخ الإبداعي يسمى "السير المتوازية" ، وهو يضم أكثر من سبعين سيرة ذاتية جمعها ، وقد نجا حوالي خمسين سيرة ذاتية حتى يومنا هذا. بالإضافة إلى السير الذاتية لأشخاص محددين ، تحتوي الأعمال أيضًا على قصص حول الحياة اليومية والأحداث الاجتماعية في ذلك الوقت ، بشكل عام ، هذا عمل تاريخي ضخم عن الماضي اليوناني الروماني. كان بلوتارخ مهتمًا أيضًا بعلم نفس الحيوانات ("حول ذكاء الحيوانات").

اقرأ أيضا:

جولات إلى اليونان - عروض خاصة لليوم

نشأت الفلسفة اليونانية القديمة في عصر أعلى ازدهار للثقافة اليونانية. في البداية كانت محاولة لفهم العالم من حولك ، لفهم معنى وقوانين الكون. من المرجح أن الفلسفة القديمة لليونان نشأت في مصر وآسيا الصغرى - بعد كل شيء ، سافر اليونانيون هناك من أجل المعرفة السرية للحضارات القديمة.

بشكل ملحوظ ، تم التعبير عن الأفكار والمبادئ الفلسفية الرئيسية من قبل فلاسفة اليونان. لم تضف الأسماء الجديدة عمليا أي شيء جديد.

يتمثل الاختلاف الرئيسي بين الفلاسفة اليونانيين القدماء وزملائهم الأكثر حداثة في أنهم لم "يتحدثوا" عن الحياة فحسب ، بل "عاشوا" بهذه الطريقة. لم تتجلى الفلسفة في الكتب والأطروحات الذكية بقدر ما في الحياة الواقعية. إذا كان على المرء أن يعاني من أجل قناعاته الشخصية ، فإن الفيلسوف الذي عاش في اليونان القديمة يمكن أن يعاني ويموت من أجل مبادئه.

نشأت الفلسفة اليونانية القديمة عندما لم يكن للمكتبات مجموعة متنوعة من الكتب ، في حين اعتبر الحاكم أنه لشرف كبير أن يُدعى فيلسوف.

كل أوروبا وجزء مهم من حضارة العالم الحديث بطريقة ما - بشكل مباشر أو غير مباشر ، هي نتاج الثقافة اليونانية القديمة.

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن "اليونان القديمة" تشير إلى حضارة شملت دول العبيد الواقعة في جنوب شبه جزيرة البلقان ، على ساحل تراقيا ، على جزر بحر إيجه وعلى الشريط الساحلي الغربي من آسيا الصغرى (القرنين السابع والسادس). كان الفلاسفة اليونانيون الأوائل طاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمينيس ، فيثاغورس ، زينوفانيس ، هيراكليتس. هناك ثلاث فترات في الفلسفة اليونانية. أولاً: من طاليس إلى أرسطو. ثانياً: تطور الفلسفة اليونانية في العالم الروماني. ثالثًا: الفلسفة الأفلاطونية المحدثة. إذا أخذنا التسلسل الزمني ، فإن هذه الفترات الثلاث تغطي أكثر من ألف عام (نهاية القرن السابع قبل الميلاد - القرن السادس الميلادي).

يقسم بعض الباحثين الفترة الأولى من الفلسفة اليونانية إلى ثلاث مراحل - وهذا يشير بشكل أوضح إلى تطور الفلسفة في الطبيعة وفي حل دراسة المشكلات. المرحلة الأولى هي نشاط فلاسفة ميليتس (من اسم مدينة ميليتس) مدرسة: طاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمينيس. المرحلة الثانية هي نشاط السوفسطائيين وسقراط وأتباعه - سوكراكوف. المرحلة الثالثة هي فلسفة أفلاطون وأرسطو. لم تصل أنشطة الفلاسفة اليونانيين الأوائل إلى أيامنا هذه ؛ ويمكن للمرء أن يتعلم عنها فقط من أعمال المفكرين والفلاسفة اللاحقين في اليونان وروما.

المزيد عن هذا الموضوع: