الموت والخلود في ديانات العالم. الموقف من الموت ومشاكل الحياة والموت والخلود في ديانات العالم الموت والخلود في الديانات المختلفة

مشاكل الحياة والموت والمواقف من الموت

في عصور تاريخية مختلفة وفي ديانات مختلفة

مقدمة.

1. قياسات مشكلة الحياة والموت والخلود.

2. الموقف من الموت ومشاكل الحياة والموت والخلود

في ديانات العالم.

استنتاج.

فهرس.

مقدمة.

الحياة والموت هما موضوعان أبديان للثقافة الروحية للبشرية في جميع أقسامها. فكر فيها الأنبياء ومؤسسو الأديان والفلاسفة وعلماء الأخلاق وشخصيات الفن والأدب والمعلمين والأطباء. لا يكاد يوجد شخص بالغ ، عاجلاً أم آجلاً ، لن يفكر في معنى وجوده ، والموت الوشيك وتحقيق الخلود. هذه الأفكار تتبادر إلى أذهان الأطفال والشباب ، ويتحدث عنها الشعر والنثر والمسرحيات والمآسي والرسائل واليوميات. فقط الطفولة المبكرة أو جنون الشيخوخة يعفي الشخص من الحاجة إلى حل هذه المشاكل.

في الواقع ، نحن نتحدث عن ثالوث: الحياة - الموت - الخلود ، لأن جميع النظم الروحية للبشرية انطلقت من فكرة الوحدة المتناقضة لهذه الظواهر. تم إيلاء أكبر قدر من الاهتمام هنا للموت وبلوغ الخلود في حياة أخرى ، وتم تفسير الحياة البشرية نفسها على أنها لحظة تُعطى للإنسان حتى يتمكن من الاستعداد بشكل مناسب للموت والخلود.

مع استثناءات قليلة ، تحدث الناس في جميع الأوقات بشكل سلبي تمامًا عن الحياة ، والحياة تعاني (بوذا: شوبنهاور ، إلخ) ؛ الحياة حلم (أفلاطون ، باسكال) ؛ الحياة هاوية الشر (مصر القديمة) ؛ "الحياة صراع وتجول في أرض أجنبية" (ماركوس أوريليوس) ؛ "الحياة هي قصة أحمق ، يرويها أحمق ، مليئة بالضجيج والغضب ، ولكنها خالية من المعنى" (شكسبير) ؛ "الحياة البشرية كلها مغمورة بعمق في الكذب" (نيتشه) ، إلخ.

أمثال وأقوال لشعوب مختلفة مثل "الحياة فلس" تتحدث عن هذا. عرف Ortega y Gasset الإنسان ليس كجسد أو روح ، ولكن كدراما إنسانية على وجه التحديد. في الواقع ، بهذا المعنى ، فإن حياة كل شخص مأساوية ومأساوية: بغض النظر عن مدى تطور الحياة ، وبغض النظر عن المدة التي تستغرقها ، فإن نهايتها حتمية. قال الحكيم اليوناني أبيقور: "اعتدِ نفسك على فكرة أن الموت لا علاقة له بنا. فعند وجودنا ، لا يكون الموت حاضرًا ، وعندما يكون الموت موجودًا ، فلا وجود لنا".

الموت والخلود المحتمل هما أقوى طعم للعقل الفلسفي ، لأن كل شؤون حياتنا يجب أن تتناسب بطريقة أو بأخرى مع الأبدية. محكوم على الإنسان أن يفكر في الحياة والموت ، وهذا اختلافه عن الحيوان الفاني ، لكنه لا يعرف عنه. الموت بشكل عام هو انتقام لتعقيد النظام البيولوجي. الكائنات أحادية الخلية خالدة عمليا والأميبا بهذا المعنى هي مخلوق سعيد.

عندما يصبح الكائن الحي متعدد الخلايا ، يتم تضمين آلية تدمير الذات فيه في مرحلة معينة من التطور ، مرتبطة بالجينوم.

لقرون ، كانت أفضل العقول البشرية تحاول على الأقل من الناحية النظرية دحض هذه الأطروحة ، لإثبات الخلود الحقيقي ، ومن ثم تحقيقه. ومع ذلك ، فإن المثل الأعلى لمثل هذا الخلود لا يكمن في وجود الأميبا وليس الحياة الملائكية فيها عالم افضل... من وجهة النظر هذه ، يجب أن يعيش الإنسان إلى الأبد ، في حالة ازدهار مستمر. لا يمكن لأي شخص أن يتصالح مع حقيقة أنه هو الذي سيتعين عليه مغادرة هذا العالم الرائع حيث تسير الحياة على قدم وساق. أن تكون متفرجًا أبديًا على هذه الصورة الفخمة للكون ، ولا تشعر "بالامتلاء بالأيام" مثل أنبياء الكتاب المقدس - هل يمكن أن يكون أي شيء أكثر إغراءً؟

لكن بالتفكير في هذا ، تبدأ في فهم أن الموت ربما يكون الشيء الوحيد الذي قبله الجميع متساوون: غني وفقير ، قذر ونظيف ، محبوب وغير محبوب. على الرغم من أنه في العصور القديمة ، وفي أيامنا هذه ، كانت هناك محاولات مستمرة ويتم بذلها لإقناع العالم بأن هناك أشخاصًا "كانوا هناك" وعادوا ، لكن الفطرة السليمة ترفض تصديق ذلك. يتطلب الأمر إيمانًا ، يأخذ المعجزة التي فعلتها المسيح الإنجيلي، "الموت داس الموت". يُلاحظ أن حكمة الشخص غالبًا ما يتم التعبير عنها في موقف هادئ تجاه الحياة والموت. كما قال المهاتما غاندي: "لا نعرف أيهما أفضل - أن نعيش أو نموت. لذلك ، لا ينبغي لنا أن نعجب بالحياة ، ولا نرتعد من فكرة الموت. يجب أن نعامل كلاهما على قدم المساواة. هذا مثالي." وقبل ذلك بوقت طويل ، قال البهاغافاد جيتا: "إن الموت معناه للمولود ، والولادة حتمية للميت. ولا حزن على ما لا مفر منه".

في الوقت نفسه ، أدرك العديد من العظماء هذه المشكلة في نغمات مأساوية. قام عالم الأحياء الروسي المتميز I.I. كتب متشنيكوف ، وهو يفكر في إمكانية "تثقيف غريزة الموت الطبيعي" ، عن ليو تولستوي: "عندما سأل تولستوي ، الذي تعذبته استحالة حل هذه المشكلة وخوفه من الموت ، ما إذا كان حب العائلة يمكن أن يهدئ روحه. ، رأى على الفور أن هذا أمل باطل. لماذا ، سأل نفسه ، يربي الأطفال الذين سيجدون أنفسهم قريبًا في نفس الحالة الحرجة مثل والدهم؟ لماذا يجب أن أحبهم ، وأربيهم وأراقبهم؟ في داخلي أم من أجل الغباء؟ محبتهم لا أستطيع إخفاء الحقيقة عنهم - كل خطوة تقودهم إلى معرفة هذه الحقيقة. والحقيقة هي الموت ".

1. قياسات مشكلة الحياة والموت والخلود.

1. 1. البعد الأول لمشكلة الحياة والموت والخلود هو البعد البيولوجي ، لأن هذه الحالات هي في الأساس جوانب مختلفة لظاهرة واحدة. لطالما تم طرح فرضية البانسبيرميا ، الوجود المستمر للحياة والموت في الكون ، وتكاثرها المستمر في ظروف مناسبة. إن تعريف ف.إنجلز معروف: "الحياة طريقة لوجود أجسام بروتينية ، وتتألف طريقة الوجود هذه أساسًا من التجديد الذاتي المستمر للمواد الكيميائية. اجزاء المكوناتهذه الأجسام "، يؤكد الجانب الكوني للحياة.

النجوم والسدم والكواكب والمذنبات والأجسام الكونية الأخرى تولد وتعيش وتموت ، وبهذا المعنى لا أحد ولا شيء يختفي. هذا الجانب هو الأكثر تطورًا في الفلسفة الشرقية والتعاليم الصوفية ، انطلاقًا من الاستحالة الأساسية لفهم معنى هذا التداول العالمي عن طريق العقل فقط. تستند المفاهيم المادية إلى ظاهرة التوليد الذاتي للحياة وإلحاق الضرر بالنفس ، عندما تتولد الحياة وروح التفكير "بضرورة الحديد" في مكان ما من الكون ، إذا اختفت في مكان آخر. .

إن الوعي بوحدة الحياة البشرية والإنسانية مع كل أشكال الحياة على هذا الكوكب ، ومحيطه الحيوي ، فضلاً عن أشكال الحياة المحتملة في الكون ، له أهمية أيديولوجية كبيرة.

إن فكرة قدسية الحياة ، والحق في الحياة لأي كائن حي ، بحكم حقيقة الولادة ، تنتمي إلى المُثل الأبدية للبشرية. في النهاية ، يُعتبر كل من الكون والأرض كائنات حية ، والتدخل في قوانين حياتهم التي لا تزال غير مفهومة جيدًا محفوف بأزمة بيئية. يظهر الإنسان كجسيم صغير من هذا الكون الحي ، عالم مصغر امتص كل ثروة الكون الكبير. إن الشعور "بوقار الحياة" ، والشعور بالانتماء إلى عالم الأحياء الرائع ، بدرجة أو بأخرى ، متأصل في أي نظام رؤية للعالم. حتى لو اعتبرت الحياة الجسدية والجسدية شكلاً غير أصيل وعابر للوجود البشري ، ففي هذه الحالات (على سبيل المثال ، في المسيحية) يمكن للجسد البشري ويجب أن يكتسب حالة مختلفة ومزدهرة.

1.2 البعد الثاني لمشكلة الحياة والموت والخلود يرتبط بفهم خصوصيات الحياة البشرية واختلافها عن حياة كل الكائنات الحية. لأكثر من ثلاثين قرنًا كان الحكماء والأنبياء والفلاسفة من مختلف البلدان والشعوب يحاولون إيجاد هذا الحد الفاصل. في أغلب الأحيان ، يُعتقد أن الأمر برمته يكمن في إدراك حقيقة الموت الوشيك: نعلم أننا سنموت ونبحث بشكل محموم عن طريق إلى الخلود. تكمل جميع الكائنات الحية الأخرى طريقها بهدوء وسلام ، بعد أن تمكنت من التكاثر حياة جديدةأو تسميد التربة لحياة أخرى. إن الإنسان محكوم عليه بتأملات مؤلمة طوال حياته حول معنى الحياة أو عدم معانيها ، ويعذب نفسه ، وغالبًا الآخرين ، ويضطر إلى إغراق هذه الأسئلة اللعينة في النبيذ أو المخدرات. هذا صحيح جزئيًا ، لكن السؤال الذي يطرح نفسه: ماذا عن وفاة طفل حديث الولادة لم يكن لديه وقت لفهم أي شيء بعد ، أو شخص متخلف عقليًا غير قادر على فهم أي شيء؟ ما إذا كان يجب اعتبار لحظة الحمل (التي لا يمكن تحديدها بدقة في معظم الحالات) أو لحظة الولادة على أنها بداية حياة الشخص.

من المعروف أن المحتضر ليو تولستوي قال ، في إشارة لمن حوله ،

حتى يوجهوا نظرهم إلى ملايين الأشخاص الآخرين ، ولا ينظروا إلى أحد

أسد. الموت المجهول الذي لا يمس أحداً سوى الأم ، وموت مخلوق صغير من الجوع في مكان ما في إفريقيا والجنازة الرائعة لقادة العالم المشهورين في وجه الخلود لا تختلف. بهذا المعنى ، فإن الشاعر الإنجليزي د. دون محق تمامًا ، حيث قال إن موت كل شخص يستخف بالبشرية جمعاء ، وبالتالي "لا تسأل أبدًا من تدق الأجراس ، فهي تدق لك".

من الواضح أن خصوصيات حياة الإنسان وموته وخلوده ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالعقل ومظاهره ، مع نجاح وإنجازات الإنسان خلال حياته ، مع تقييم معاصريه ونسله. إن موت العديد من العباقرة في سن مبكرة هو بلا شك مأساوي ، لكن لا يوجد سبب للاعتقاد بأن حياتهم اللاحقة ، إذا حدثت ، ستمنح العالم شيئًا أكثر إشراقًا. هناك بعض الانتظام غير الواضح تمامًا ، ولكن الواضح تجريبيًا في العمل هنا ، والذي عبرت عنه الأطروحة المسيحية: "الله أولاً وقبل كل شيء يختار الأفضل".

وبهذا المعنى ، لا تغطي فئات المعرفة العقلانية الحياة والموت ، ولا تنسجم مع إطار نموذج حتمي صارم للعالم والإنسان. يمكنك التحدث عن هذه المفاهيم بدم بارد إلى حد معين. إنه بسبب المصلحة الشخصية لكل شخص وقدرته على فهم الأسس النهائية بشكل حدسي. كائن بشري... في هذا الصدد ، يشبه الجميع سباحًا يقفز في الأمواج في وسط البحر المفتوح. تحتاج إلى الاعتماد على نفسك فقط ، على الرغم من التضامن البشري والإيمان بالله والعقل الأعلى وما إلى ذلك. تفرد الشخص ، يتجلى تفرد الشخصية هنا في أعلى درجة. حسب علماء الوراثة أن احتمال ولادة هذا الشخص بالذات من هؤلاء الوالدين هو فرصة واحدة في مائة تريليون حالة. إذا كان هذا قد حدث بالفعل ، فما هو التنوع المذهل للمعاني البشرية التي تظهر أمام الشخص عندما يفكر في الحياة والموت؟

1.3 البعد الثالث لهذه المشكلة يرتبط بفكرة الحصول على الخلود ، والتي تصبح عاجلاً أم آجلاً محور اهتمام الشخص ، خاصةً إذا كان قد بلغ سن الرشد.

هناك عدة أنواع من الخلود مرتبطة بحقيقة أنه بعد أن يظل الشخص هو عمله ، فإن أولاده وأحفاده ، وما إلى ذلك ، ومنتجات أنشطته وممتلكاته الشخصية ، فضلاً عن ثمار الإنتاج الروحي (الأفكار والصور وما إلى ذلك). .

النوع الأول من الخلود - في جينات النسل قريب من معظم الناس. بالإضافة إلى المعارضين الأساسيين للزواج والأسرة وكاره النساء ، يسعى الكثيرون إلى إدامة أنفسهم بهذه الطريقة. واحدة من أقوى دوافع الشخص هي الرغبة في رؤية سماته الخاصة في الأطفال والأحفاد وأبناء الأحفاد. في السلالات الملكية في أوروبا ، تم تتبع انتقال بعض العلامات (على سبيل المثال ، أنف آل هابسبورغ) عبر عدة أجيال. لا يرتبط هذا بوراثة الخصائص المادية فحسب ، بل يرتبط أيضًا بالمبادئ الأخلاقية لمهنة الأسرة أو الحرف ، إلخ. أثبت المؤرخون أن العديد من الشخصيات البارزة في الثقافة الروسية في القرن التاسع عشر كانت مرتبطة (وإن كانت بعيدة) ببعضها البعض. قرن واحد يشمل أربعة أجيال.

وهكذا ، على مدار أكثر من ألفي عام ، تغير 80 جيلًا ، وكان الجد الثمانين لكل منا معاصرًا لروما القديمة ، والقرن 130 معاصرًا للفرعون المصري رمسيس الثاني.

النوع الثاني من الخلود هو تحنيط الجسد مع توقع حفظه الأبدي. تشير تجربة الفراعنة المصريين ، ممارسة التحنيط الحديثة (لينين ، ماو تسي تونغ ، إلخ) إلى أن هذا يعتبر مقبولاً في عدد من الحضارات. أتاح التقدم التكنولوجي في نهاية القرن العشرين إمكانية تكوين جثث الموتى بالتبريد (التجميد العميق) ، مع توقع أن الأطباء في المستقبل سوف ينعشون ويعالجون الأمراض المستعصية. مثل هذا التنميط الجسدي البشري هو سمة من سمات المجتمعات الشمولية ، حيث يصبح حكم الشيخوخة (قوة القديم) أساس استقرار الدولة.

النوع الثالث من الخلود هو الأمل في "انحلال" جسد وروح الموتى في الكون ، ودخولهم إلى "الجسد" الكوني ، في الدوران الأبدي للمادة. هذا هو الحال بالنسبة لعدد من الحضارات الشرقية ، وخاصة اليابانية. إن النموذج الإسلامي للعلاقة مع الحياة والموت والمفاهيم المادية المختلفة ، أو بشكل أكثر دقة ، المفاهيم الطبيعية قريبة من مثل هذا الحل. نحن هنا نتحدث عن فقدان الصفات الشخصية والحفاظ على جزيئات الجسم السابق التي يمكن أن تدخل في تكوين الكائنات الحية الأخرى. هذا النوع التجريدي للغاية من الخلود غير مقبول لمعظم الناس ومرفوض عاطفيًا.

المسار الرابع إلى الخلود يرتبط بنتائج الإبداع البشري. ليس من قبيل الصدفة أن يتم منح أعضاء من مختلف الأكاديميات لقب "الخالدون". الاكتشاف العلمي ، وخلق عمل أدبي وفني بارع ، يوضح الطريق للإنسانية في دين جديد ، وخلق نص فلسفي ، وانتصار عسكري بارز وإثبات حنكة سياسية - كل هذا يترك اسم الشخص في ذكرى النبلاء. يتم تخليد الأبطال والأنبياء وحاملي العاطفة والقديسين والمهندسين المعماريين والمخترعين. أسماء أكثر الطغاة قسوة وأعظم المجرمين محفوظة إلى الأبد في ذاكرة البشرية. وهذا يثير التساؤل حول غموض تقييم مقياس شخصية الشخص. لدى المرء انطباع بأنه كلما زاد عدد الأرواح البشرية والمصائر البشرية المحطمة على ضمير هذه الشخصية التاريخية أو تلك ، زادت فرصه في الدخول إلى التاريخ والحصول على الخلود هناك. القدرة على التأثير في حياة مئات الملايين من الناس ، "كاريزما" القوة تثير في كثير من حالات الرعب الغامض الممزوجة بالوقار. تتكون الأساطير والتقاليد حول هؤلاء الأشخاص ، والتي تنتقل من جيل إلى جيل.

المسار الخامس للخلود مرتبط بتحقيق حالات مختلفة ، والتي يسميها العلم "حالات الوعي المتغيرة". في الأساس ، هم نتاج التدريب النفسي ونظام التأمل المعتمد في الديانات والحضارات الشرقية. هنا ، يمكن تحقيق "اختراق" في أبعاد أخرى من المكان والزمان ، والسفر إلى الماضي والمستقبل ، والنشوة والتنوير ، والشعور الصوفي بالانتماء إلى الأبدية.

يمكننا القول أن معنى الموت والخلود ، وكذلك طرق تحقيق ذلك ، هي الجانب العكسي لمشكلة معنى الحياة. من الواضح أن هذه القضايا يتم حلها بطرق مختلفة ، اعتمادًا على الإعداد الروحي الرائد لحضارة معينة.

2. الموقف من الموت ومشاكل الحياة والموت والخلود في ديانات العالم.

دعونا ننظر في هذه المشاكل فيما يتعلق بالديانات العالمية الثلاث - المسيحية والإسلام والبوذية والحضارات القائمة عليها.

2.1. ينطلق الفهم المسيحي لمعنى الحياة والموت والخلود من موقف العهد القديم: "يوم الموت أفضل من عيد الميلاد" ووصية المسيح في العهد الجديد "... لدي مفاتيح الجحيم والموت. " يتجلى الجوهر الإلهي البشري للمسيحية في حقيقة أن خلود الفرد ككائن متكامل لا يمكن تصوره إلا من خلال القيامة. ينفتح الطريق إليها بذبيحة المسيح الكفارية من خلال الصليب والقيامة. هذا هو مجال الغموض والمعجزة ، لأن الإنسان يُبعد عن دائرة عمل القوى والعناصر الطبيعية الكونية ويوضع كشخص وجهاً لوجه مع الله ، وهو أيضًا شخص.

وهكذا ، فإن هدف الحياة البشرية هو التأليه ، والحركة نحو الحياة الأبدية. بدون إدراك ذلك ، تتحول الحياة الأرضية إلى حلم ، وحلم فارغ وخامل ، إلى فقاعة صابون. في الجوهر ، هو مجرد تحضير للحياة الأبدية ، وهي ليست بعيدة عن الجميع. لذلك يقال في الإنجيل: "كن مستعدًا ، لأنك في ساعة ما لا تفكر ، سيأتي ابن الإنسان". حتى لا تتحول الحياة ، وفقًا لما قاله M.Yu Lermontov ، "إلى مزحة فارغة وغبية" ، يجب أن تتذكر دائمًا ساعة الموت. هذه ليست مأساة ، لكنها انتقال إلى عالم آخر ، حيث يعيش بالفعل عدد لا يحصى من الأرواح ، الجيدة منها والسيئة ، وحيث يدخل كل واحد جديد فرحًا أو عذابًا. وفقًا للتعبير المجازي لأحد المراتب الأخلاقية: "الشخص المحتضر هو غروب الشمس ، يضيء فجرها بالفعل على العالم الآخر". لا يهلك الموت الجسد ، بل يهلك فساده ، وبالتالي فهو ليس النهاية ، بل بداية الحياة الأبدية.

ربطت المسيحية مفهومًا مختلفًا للخلود بصورة "اليهودي الأبدي" أحشويروش. عندما سار يسوع ، المنهك تحت ثقل الصليب ، إلى الجلجثة وأراد أن يرتاح ، قال أحشفر ، الذي كان يقف بين الآخرين: "انطلق ، انطلق" ، فعاقب على ذلك - لقد حرم من البقية إلى الأبد من القبر. من قرن إلى قرن محكوم عليه بالتجول حول العالم ، في انتظار المجيء الثاني للمسيح ، والذي وحده يمكن أن يحرمه من خلوده البغيض.

وترتبط صورة القدس "الجبلية" بغياب المرض والموت والجوع والبرد والفقر والعداء والكراهية والغضب وغيرها من الشرور هناك. هناك حياة بدون عمل وفرح بدون حزن وصحة بلا ضعف وشرف بلا خطر. الكل في شباب وعصر المسيح يزدهرون بالنعيم ، ويشتركون في ثمار السلام ، والمحبة ، والفرح والفرح ، و "يحبون بعضهم البعض لأنفسهم". عرّف الإنجيلي لوقا جوهر النهج المسيحي في الحياة والموت على هذا النحو: "الله ليس إله الأموات ، بل إله الأحياء. لأنه معه جميعًا أحياء". تدين المسيحية الانتحار بشكل قاطع ، لأن الإنسان لا ينتمي إلى نفسه ، فحياته وموته "في إرادة الله".

2.2. آخر دين العالم- الإسلام - ينطلق من حقيقة خلق الإنسان بإرادة الله تعالى ، وهو قبل كل شيء رحيم. وعن سؤال العبد: هل إذا أموت أعلم حياً؟ فيجيب الله تعالى: (ألا يتذكر الإنسان أننا خلقناه من قبل ولم يكن شيئاً؟ على عكس المسيحية ، تحظى الحياة الأرضية في الإسلام بتقدير كبير. ومع ذلك ، في اليوم الأخير ، سيتم تدمير كل شيء ، وسيُبعث الموتى ويقدمون أمام الله للحكم النهائي. الإيمان بالآخرة أمر ضروري

لأنه في هذه الحالة سيقيم الشخص أفعاله وأفعاله ليس من وجهة نظر المصلحة الشخصية ، ولكن بمعنى المنظور الأبدي.

يفترض تدمير الكون بأسره في يوم الدينونة العادلة خلق عالم جديد تمامًا. سيتم تقديم "سجل" الأفعال والأفكار ، حتى أكثرها سرية ، عن كل شخص ، وسيتم إصدار جملة مناسبة. وهكذا ، فإن مبدأ سيادة قوانين الأخلاق والعقل على القوانين الفيزيائية سوف ينتصر. لا يمكن أن يكون الشخص النقي أخلاقيًا في موقف مذل ، كما هو الحال في العالم الحقيقي. الإسلام يحرم بشكل قاطع الانتحار.

وصف الجنة والنار في القرآن مليء بالتفاصيل الحية ، حتى يرضى الصالحون تمامًا ، وينال الخطاة ما يستحقون. الجنة هي "حدائق الخلود" الجميلة التي تتدفق تحتها أنهار من الماء واللبن والنبيذ. وهناك أيضا "أزواج طاهرون" و "أقران كاملون الصدر" و "عيون سوداء وعيون كبيرة مزينة بأساور من الذهب واللؤلؤ". أولئك الذين يجلسون على السجاد ويتكئون على وسائد خضراء يتم تجاوزهم من قبل "الأولاد الصغار إلى الأبد" الذين يقدمون "لحوم الطيور" على أطباق مصنوعة من الذهب. جهنم للخطاة نار وماء مغلي ، صديد وفتات ، ثمار شجرة "الزقم" ، على غرار رأس الشيطان ، ونصيبهم "صراخ وزئير". لا يمكن أن تسأل الله عن ساعة الموت ، لأن العلم بها فقط عنده ، و "ما أعطيك لتعرف ، لعل الساعة قد اقتربت".

2.3 يختلف الموقف تجاه الموت والخلود في البوذية اختلافًا كبيرًا عن المسيحيين والمسلمين. رفض بوذا نفسه الإجابة على الأسئلة: "هل من يعرف الحقيقة خالد أم أنه هالك؟" وأيضًا: هل يمكن لمن يعلم أن يكون فانيًا وخالدًا في نفس الوقت؟ في الجوهر ، يتم التعرف على نوع واحد فقط من "الخلود العجيب" - النيرفانا ، باعتبارها تجسيدًا للوجود الفائق ، البداية المطلقة ، التي ليس لها سمات.

لم تبدأ البوذية في دحض عقيدة تناسخ الأرواح التي طورتها البراهمانية ، أي الاعتقاد بأن أي كائن حي يولد من جديد بعد الموت في شكل كائن حي جديد (إنسان ، حيوان ، إله ، روح ، إلخ). ومع ذلك ، قامت البوذية بإجراء تغييرات مهمة على تعاليم البراهمانية. إذا أكد البراهمة أنه عن طريق الطقوس والتضحيات والتعاويذ المختلفة لكل فئة ("فارنا") فمن المألوف تحقيق "ولادة جديدة جيدة" ، أي تصبح راجا ، براهمانا ، تاجرًا ثريًا ، وما إلى ذلك ، ثم أعلنت البوذية كل تناسخ ، وجميع أنواع كونه محنة وشرًا لا مفر منه. لذلك ، يجب أن يكون الهدف الأعلى للبوذي هو التوقف التام للولادة الجديدة وتحقيق النيرفانا ، أي. العدم.

بما أن الشخصية تُفهم على أنها مجموع الدراخما في تيار مستمر من التناسخ ، فإنها تتبع عبثية ، بلا معنى لسلسلة الولادات الطبيعية. ينص Dhammapada على أن "الولادة مرارًا وتكرارًا أمر محزن". المخرج هو طريق اكتساب النيرفانا ، اختراق سلسلة الولادات الجديدة التي لا نهاية لها وتحقيق التنوير ، "الجزيرة" المباركة الواقعة في أعماق قلب الإنسان ، حيث "لا يمتلكون أي شيء ولا يتوقون إلى أي شيء". جوهر الفهم البوذي للموت والخلود. كما قال بوذا: "يوم واحد من حياة الشخص الذي رأى الطريق الخالد أفضل من مائة عام من وجود شخص لم ير الحياة الأعلى."

بالنسبة لمعظم الناس ، من المستحيل بلوغ النيرفانا على الفور ، في هذه النهضة. باتباع طريق الخلاص الذي أشار إليه بوذا ، عادة ما يتعين على الكيان الحي أن يتجسد مرة بعد مرة. لكن هذا سيكون طريق الصعود إلى "أعلى حكمة" ، بعد أن بلغها الكائن سيكون قادرًا على الخروج من "دورة الوجود" ، لإكمال سلسلة ولاداته من جديد.

إن الموقف الهادئ والسلمي تجاه الحياة والموت والخلود ، والرغبة في التنوير والتحرر من الشر هي أيضًا من سمات الديانات والطوائف الشرقية الأخرى. في هذا الصدد ، فإن الموقف من الانتحار آخذ في التغير ؛ لا يعتبر خطيئة بقدر ما لا معنى له ، لأنه لا يحرر الإنسان من دائرة الولادة والموت ، ولكنه يؤدي فقط إلى الولادة في تجسد أدنى. يجب على المرء أن يتغلب على هذا الارتباط بشخصيته ، لأنه ، وفقًا لبوذا ، "طبيعة الشخصية هي الموت المستمر".

2.4 مفاهيم الحياة والموت والخلود على أساس نهج غير ديني وملحد للعالم والإنسان. غالبًا ما يتم لوم الأشخاص غير المتدينين والملحدين على حقيقة أن الحياة الأرضية هي كل شيء بالنسبة لهم ، والموت مأساة لا يمكن التغلب عليها ، والتي ، في جوهرها ، تجعل الحياة بلا معنى. إل. حاول تولستوي ، في اعترافه الشهير ، بألم أن يجد في الحياة ذلك المعنى الذي لن يدمره الموت الوشيك حتمًا لكل شخص.

بالنسبة للمؤمن كل شيء واضح هنا ، أما بالنسبة للكافر فهناك بديل لثلاث طرق ممكنة لحل هذه المشكلة.

الطريقة الأولى هي قبول الفكرة ، التي أكدها العلم والفطرة السليمة ، وهي أن التدمير الكامل حتى للجسيم الأولي أمر مستحيل في العالم ، وأن قوانين الحفظ سارية المفعول. المادة والطاقة ، كما يعتقد ، يتم حفظ المعلومات وتنظيم الأنظمة المعقدة. وبالتالي ، فإن جسيمات "أنا" لدينا بعد الموت ستدخل الدورة الأبدية للوجود وبهذا المعنى ستكون خالدة. صحيح أنهم لن يمتلكوا وعيًا أو روحًا ترتبط بها "أنا". علاوة على ذلك ، فإن هذا النوع من الخلود يكتسبه الشخص طوال حياته. يمكننا أن نقول في شكل مفارقة: نحن أحياء فقط لأننا نموت كل ثانية. تموت كريات الدم الحمراء في الدم ، والخلايا الظهارية كل يوم ، وسقوط الشعر ، وما إلى ذلك. لذلك ، من حيث المبدأ ، من المستحيل تحديد الحياة والموت كأضداد مطلقة ، لا في الواقع أو في الأفكار. هذان وجهان لعملة واحدة.

الطريقة الثانية هي اكتساب الخلود في الشؤون الإنسانية ، في ثمار الإنتاج المادي والروحي التي تدخل في خزينة البشرية. لهذا ، أولاً وقبل كل شيء ، تحتاج إلى الثقة في أن الإنسانية خالدة وأن الوجهة الكونية هي في روح أفكار K.E. Tsiolkovsky وغيره من الكوسميين. إذا كان التدمير الذاتي حقيقيًا للبشرية في كارثة بيئية حرارية نووية ، وكذلك نتيجة لبعض الكوارث الكونية ، ففي هذه الحالة يظل السؤال مفتوحًا.

الطريق الثالث إلى الخلود ، كقاعدة عامة ، يتم اختياره من قبل الأشخاص الذين لا يتجاوز نطاق نشاطهم منازلهم وبيئتهم المباشرة. بدون توقع النعيم الأبدي أو العذاب الأبدي ، دون الخوض في "دهاء" العقل الذي يربط العالم المصغر (أي الإنسان) بالعالم الكبير ، يطفو ملايين الأشخاص ببساطة في تيار الحياة ، ويشعرون بأنهم جزء منه. إن الخلود بالنسبة لهم ليس في الذاكرة الأبدية للإنسانية المباركة ، بل في الشؤون والاهتمامات اليومية. "الإيمان بالله ليس صعبًا .... لا ، إنك تؤمن بإنسان!" - كتب تشيخوف هذا دون أن يفترض على الإطلاق أنه هو نفسه الذي سيصبح نموذجًا لهذا النوع من المواقف تجاه الحياة والموت.

استنتاج.

يعتبر علم الموت الحديث (عقيدة الموت) أحد النقاط "الساخنة" في العلوم الطبيعية والمعرفة الإنسانية. هناك أسباب عديدة للاهتمام بمشكلة الموت.

أولاً ، هذه هي حالة أزمة حضارية عالمية ، يمكن أن تؤدي ، من حيث المبدأ ، إلى تدمير الذات للبشرية.

ثانيًا ، تغير الموقف القيم تجاه حياة الإنسان وموته بشكل كبير فيما يتعلق بالوضع العام على الأرض.

ما يقرب من مليار ونصف المليار من سكان العالم يعيشون في فقر مدقع ومليار آخر يقترب من الحد الأدنى ، ومليار ونصف المليار من سكان الأرض محرومون من أي رعاية طبية ، ومليار شخص لا يستطيعون القراءة والكتابة. هناك 700 مليون عاطل عن العمل في العالم. يعاني ملايين الأشخاص في جميع أنحاء العالم من العنصرية والقومية العدوانية.

يؤدي هذا إلى انخفاض واضح في قيمة الحياة البشرية ، وإلى ازدراء حياة المرء وحياة الآخر. إن جرثومة الإرهاب ، وزيادة عدد أعمال القتل والعنف غير المبررة ، وكذلك حالات الانتحار ، هي أعراض لعلم الأمراض العالمي للبشرية في مطلع القرنين العشرين والحادي والعشرين. في الوقت نفسه ، في مطلع الستينيات ، ظهرت أخلاقيات علم الأحياء في البلدان الغربية - وهي تخصص معقد عند تقاطع الفلسفة والأخلاق وعلم الأحياء والطب وعدد من التخصصات الأخرى. لقد كانت نوعًا من رد الفعل على مشاكل الحياة والموت الجديدة.

تزامن ذلك مع الاهتمام المتزايد بحقوق الإنسان ، بما في ذلك ما يتعلق بالكيان الجسدي والروحي للفرد ورد فعل المجتمع على التهديد للحياة على الأرض ، بسبب تفاقم المشاكل العالمية للبشرية.

إذا كان لدى الشخص شيئًا مثل غريزة الموت (التي كتب عنها فرويد) ، فكل شخص لديه حق طبيعي وفطري ليس فقط في العيش كما ولد ، ولكن أيضًا في الموت في ظروف بشرية. إحدى سمات القرن العشرين. هي أن العلاقات الإنسانية والإنسانية بين الناس هي أساس وضمانة بقاء البشرية. إذا تركت أي كوارث اجتماعية وطبيعية في وقت سابق الأمل في بقاء معظم الناس واستعادة ما تم تدميره ، فيمكن اعتبار الحيوية الآن مفهومًا مستمدًا من الإنسانية.

كتب مستخدمة.

1. كتيب الملحد. دار نشر الأدب السياسي.

موسكو 1975

2. الفلسفة. الدورة التعليميةللطلاب. عام 1997

3. علم الثقافة. الكتاب المدرسي والقارئ للطلاب.

وفقًا لبعض التقديرات ، منذ لحظة ظهور (الخلق؟) للإنسان ، عاش ما بين 110 إلى 120 مليار شخص على الأرض. وماتوا جميعا.

يعيش اليوم حوالي 7 مليارات شخص على هذا الكوكب. وسوف يموتون جميعا. بطبيعة الحال ، منذ البداية (كما هو الحال دائمًا) كان الفكر يطارد الشخص - وماذا بعد ذلك؟

بعد الموت ، هنا على الأرض. ليس من قبيل الصدفة أن عددًا كبيرًا من الأعمال الفنية ، وأعمال فنانين عظماء وليس فقط الفنانين ، تم تخصيصها وتخصيصها لهذا الموضوع. كان هذا الموضوع دائمًا موضوعًا للتفكير الديني. من الجنة والجحيم إلى أغاسفيرا (اليهودي الأبدي). على الرغم من أن في السنوات الاخيرةوأصبح "العلم" أكثر جدية في هذا الموضوع ، ولا يقتصر على التفسيرات الإلحادية.

منذ أن بدأ الإنسان يختلف عن الحيوان ، أصبح متدينًا ، أي أنه بدأ يرى في الطبيعة شيئًا يتجاوز الواقع وفي نفسه شيئًا ما بعد الموت. ربما يكون التدين ، والحاجة إلى الإيمان ، كأهم عنصر للوعي ، أساسه أيضًا ، وهذا في الواقع هو الشيء الوحيد الذي يميز البشر عن الحيوانات. من الإيمان بالله إلى الإيمان بالعدل والمحبة والإنسانية….

يمكن العثور بسهولة على البقية ، حتى الفكر السيئ السمعة ، في عالم الحيوان. والإلحاد ، بمعنى ما ، هو أيضًا اعتقاد. الإيمان بالعلم ، الانفجار العظيم ، أن "كل شيء" جاء من "لا شيء" في حد ذاته ، وأصل الإنسان من قرد ، والكثير من الأشياء التي لا تثبت ولا تقتنع بصحة بعض الافتراضات لا تُعطى لـ " مجرد بشر ". "هم" يمكنهم فقط تصديق كل هذا أو عدم تصديقه.

وتقتصر المناهج العلمية على الأفكار والفرضيات والنظريات "الذكية" إلى حد ما. وهو ما يدافع عنه المجتمع العلمي بنفس الحماس الذي دافع عنه مؤخرًا نسبيًا عن فكرة أن الأرض مسطحة وأنها مركز الكون.

إن الأفكار حول ما سيحدث هناك بعد الموت الجسدي هنا على الأرض قريبة جدًا في العديد من المفاهيم الدينية. في المسيحية والإسلام ، هناك أفكار قريبة عن الجنة والنار ، حيث يجب على الجميع الذهاب ، اعتمادًا على صفاتهم الشخصية. يضمن المذنبون بطبيعة الحال الطريق إلى الجحيم.

نعم ، وفي البوذية ، يُفترض إمكانية التناسخ في عالم الأرواح الشريرة والشياطين ، حيث ستختبر "الروح" معاناة لا يمكن تصورها. ما يعتمد على "الكرمة" ، في الواقع ، على "صفات" "الروح". ومع ذلك ، ونتيجة للتقمص والمعاناة لآلاف السنين ، فإن "النفوس" التي بلغت الكمال تصل إلى عالم النعيم الحقيقي. صحيح ، لا يوجد الكثير منهم.

موضوع يرتبط ارتباطا وثيقا بمشاكل الموت هو الخلود. في العالم المادي. يبدو أن الخلود يجب أن يكون ، وإن كان قليلاً ، الهدف المنشود للإنسان. حتى الآن ، "ما بعد الإنسانية" مقتنعون "بصوت عالٍ" بـ "إعادة توطين" وشيكة لشخص ما في جهاز كمبيوتر ، مما يضمن الخلود الفعلي للفرد. يتجنبون بطبيعة الحال الانعكاسات على الروح والآخرين ، في رأيهم ، القديمة.

ولكن هذا هو الحظ السيئ. تصور معظم الأساطير والأساطير والأوهام أبعد ما يكون عن المصير الصامت للأبناء في عالم الموتى. علاوة على ذلك ، فإن هذا الخلود لا يتحول إلى مكافأة ، بل إلى عقاب. أشهر وأشهر أسطورة في هذا الموضوع مرتبطة بتاريخ أحشويروش ، "اليهودي الأبدي". نشأت هذه الأسطورة في أشكال مختلفة وفي سنوات مختلفةفي دول مختلفة.

من محاولات المدرسين "استنتاج" هذه القصة من إنجيل يوحنا والنداء الموجه إلى التلميذ الذي كان متكئًا على صدر يسوع أثناء العشاء الأخير والذي وجهت إليه كلمات يسوع: "إذا كنت أريده لأبقى حتى آتي ، ماذا تريد قبل ذلك؟ ... (عب. جون ، 21 ، 22).

لكن مثل هذا التفسير لآية الإنجيل هو تفسير سفسطائي وغير معترف به رسميًا في لاهوت المسيحية. وتتلخص معظم المؤامرات في قصة تعرض يهودي معين للسب - حرفي رفض يسوع ودفعه بعيدًا عندما كان يسوع ، وهو يحمل صليبه ، متكئًا على جدار منزله.

وكعقاب ، تم إعطاؤه الخلود فعليًا ... حتى المجيء الثاني ... وجميع إصدارات هذه القصة تصف عذاب شخص يتجول بلا نهاية ، بمفرده ، عندما يكون "كل شيء بشري" بلا معنى - لا يوجد شيء يجتهد فيه وأتمنى الخلود. لأي غرض؟ الفراغ وانعدام المعنى في الوجود ، "مدن الخالدين" التي لا معنى لها هي مصيره ومصيره. هل هذه المكافأة؟ بدلا من ذلك ، فإن الخلود الجسدي هو حقا عقوبة.

هناك العديد من الأفكار حول بعض "الأرواح المضطربة" التي حُكم عليها بالتجول في العالم ، في الواقع ، بين الموت والحياة ، والتي تربطها السرية بالأشباح والأشباح. عادةً ما تنتبه الأساطير حول هذا الموضوع إلى حقيقة أن الشخص في كثير من الأحيان لا يفهم حتى أنه مات ، في محاولة لمواصلة بعض الأعمال ، والمشاكل ، والتشبث بالعالم المادي.

أو محاولة تغيير شيء ما ، رغم فوات الأوان. روح شريرة؟ غالبًا ما ترتبط هذه "الأرواح" بعاطفة لا نهاية لها تجاه بعضها البعض ، والحب وعدم الرغبة في الانفصال ، مما يشكل أساسًا للقصص الشعرية عن الحب الأبدي.

وتجدر الإشارة إلى أن في في الآونة الأخيرةوأصبح "العلم" أكثر وأكثر جدية في هذا الموضوع العظيم - ماذا بعد الموت. لقد بدأ عدد غير قليل من الفيزيائيين وعلماء الفسيولوجيا العصبية والفلاسفة ينتبهون بالفعل إلى حقيقة أن هناك مكانًا لـ "الروح" في العالم الكمي والوعي هو شكل من أشكال المادة ، وما يسمى. ذكريات الاقتراب من الموت ليست مجرد هلوسة لدماغ يحتضر.

لذلك ، على سبيل المثال ، لفتت عالمة الفسيولوجيا الشهيرة والمتخصصة في دراسة الدماغ ، الأكاديمية ناتاليا بختيريفا ، قبل وفاتها بفترة وجيزة ، الانتباه إلى حقيقة أنها تؤمن بالحياة بعد الموت على أساس بحثها الخاص. وليس هي فقط. لكن هذا بالفعل موضوع آخر منفصل.

في حبكة موسيقية صغيرة ، جرت محاولة لتقديم بعض جوانب مشاكل الموت والخلود التي نوقشت أعلاه.

مقدمة

"الخوف من الموت يأتي من حقيقة أن الناس يأخذون قطعة صغيرة مدى الحياة ، مقيدًا بتصورهم الخاطئ ، جزءًا منه".

(إل إن تولستوي)

ما هو الموت؟ قلة منا تفكر بجدية في طبيعة هذه الظاهرة. في كثير من الأحيان ، لا نتجنب المحادثات فحسب ، بل نتجنب أيضًا الأفكار حول الموت ، لأن هذا الموضوع يبدو لنا كثير الكآبة والمخيفة. بعد كل شيء ، كل طفل في سن مبكرة يعرف أن الحياة جيدة ، والموت شيء رهيب وغير معروف. نحن نكبر ونتعلم ونكتسب المعرفة والخبرة في مختلف المجالات ، لكن أحكامنا بشأن الموت تبقى على نفس المستوى - مستوى الطفل الصغير الذي يخاف من الظلام.

عدم اليقين أمر فظيع ، وبالتالي ، حتى بالنسبة للبالغين ، سيبقى الموت دائمًا على حاله المجهول ، الظلام المخيف حتى يحاول فهم طبيعته. عاجلاً أم آجلاً ، يأتي الموت إلى كل منزل ، وكل عام يتزايد عدد الأقارب والأصدقاء الذين ذهبوا إلى هذا المجهول. الناس يغادرون - نحزن ونعاني من الفراق معهم ، لكن حتى خلال هذه الفترات لا نحاول دائمًا أن نفهم ونفهم: ما هذا الموت بعد كل شيء؟ كيف تأخذها؟ كيف الخسارة والظلم في الحياة لا يضاهى ، أم أنه ممكن وتصور مختلف تمامًا عنها؟

في الواقع ، سيكون الأمر عن الحياة - الموت - الخلود. يتم إيلاء أكبر قدر من الاهتمام هنا للموت وبلوغ الخلود في حياة أخرى ، بينما الحياة البشرية هي لحظة تُعطى للإنسان حتى يتمكن من الاستعداد بشكل مناسب للموت والخلود اللاحق.

غالبًا ما تحدثت جميع الشعوب بشكل سلبي عن الحياة: "الحياة معاناة" (بوذا ، شوبنهاور) ؛ "الحياة حلم" (أفلاطون ، باسكال) ؛ "الحياة هاوية الشر" (مصر القديمة) ؛ "الحياة صراع وتجول في أرض أجنبية" (ماركوس أوريليوس) ؛ "الحياة هي قصة أحمق ، يرويها أحمق ، مليئة بالضجيج والغضب ، ولكنها خالية من المعنى" (شكسبير) ؛ "الحياة البشرية كلها مغمورة بعمق في الكذب" (نيتشه) ، إلخ.
قال الحكيم اليوناني أبيقور: "اعتدِ نفسك على فكرة أن الموت لا علاقة له بنا. فعند وجودنا ، لا يكون الموت حاضرًا ، وعندما يكون الموت موجودًا ، فلا وجود لنا".

بالتفكير في هذا ، تبدأ في فهم أن الموت ربما يكون الشيء الوحيد الذي قبله الجميع متساوون: غني وفقير ، ذكي وأحمق ، محبوب وغير محبوب.

يُسأل الكثير منا "هل ترغب في العيش إلى الأبد؟" سوف يجيب بالإيجاب. لكن القليل منهم فقط مستعدون لفعل الكثير لتحقيق هذا الهدف. ماذا نخسر بتوجيه جهودنا للبحث عن الخلود؟ لا شيئ. ماذا نخسر إذا جلسنا مكتوفي الأيدي؟ كل شىء!

1. مفهوم الموت والخلود

ما هو حقا الموت والخلود؟ ليس سراً أن الأديان كلها مبنية على تعاليم تصف ما يحدث للإنسان بعد وفاته. نظرًا لأن معظم الأديان تعترف بوجود روح غير مادية ، فهم يعتقدون عمومًا أن الموت هو مجرد موت الجسد ، وبالتالي فهم يصفون خيارات مختلفةمزيد من الوجود البشري في شكل روح. هناك العديد من الخيارات وأشهرها: ولادة جديدة في جسد جديد ، وتنتهي بتحقيق النيرفانا ، أو الحياة الأبدية.

يكاد يكون الموت قيدًا قويًا مطلقًا على الشخص. إنها تخيفه ، والذي يبدو بطبيعة الحال أنه كلي القدرة ، ولكن كما في قضية الحرية ، من المهم أن نفهم: الجوانب تعطي الحياة محتوى معينًا ، ومعنى ، لأنها تجعل حياة الإنسان محددة وكاملة. فقط عند محاولة فهم الموت ، ليس فقط بطريقة سلبية ، يتم تحديد سر الخلود. إذا كنا خالدين ، فيمكننا بهدوء تأجيل كل عمل من أفعالنا لفترة غير محدودة ، ولكن في مواجهة الموت كنهاية حتمية ، كحدود لقدراتنا ، يجب علينا الاستفادة القصوى من الوقت المخصص لنا وعدم خسارته. فرصة واحدة لملء الحياة بالمعنى والمحتوى. وهكذا ، يمكننا أن نقول إن "الموت ضروري لكي نقدر حقًا أهمية الحياة" L.Ye. بالاشوف الحياة ، الموت ، الخلود. 2009 ، ص. 89 ..

كتب يو في سوجومونوف أن "الموت قادر على أداء دور مفيد. إنها حافز قوي للحياة. بعد كل شيء ، إذا كانت الأبدية تنتظر شخصًا ، فسيكون من المفيد التعجيل ، هل سيكون من الضروري إجهاد المرء قوته وإرادته ، هل يجب على المرء أن يناضل من أجل السعادة الأرضية؟ في هذه الحالة ، سيكون لدى الشخص القدرة على التحجر ... الإدراك الواضح بأن الحياة ليست لانهائية لا يرهب الأشخاص المقاومين أخلاقياً على الإطلاق. إن وعي "ضغط الوقت" يعلم الشخص أن يقدّر الوقت ، لا أن يضيعه على أفعال تافهة والسعي لعيش الحياة بطريقة "لن تكون مؤلمة بشكل مؤلم للسنوات التي قضاها بلا هدف". الشخص الذي يدرك أن الموت سيأتي حتمًا ، هو في عجلة من أمره للعيش ، وهو في عجلة من أمره ليشعر ". ج. بالاشوف الحياة ، الموت ، الخلود. 2009 ، ص 91 (سوغومونوف ي. ف. حول معنى الحياة. باكو ، 1964. ص 10 ، 14).

عند الحديث عن مفهوم الموت ، يطرح السؤال: ما طبيعته؟ هناك إجابتان متضاربتان على هذا السؤال ، وكلاهما لهما أصول قديمة ولا يزالان منتشرين حتى اليوم.

الأول يقول أن الموت هو اختفاء الوعي والنوم الأبدي. في كثير من الأحيان ، بعد أن فقدنا شخصًا قريبًا منا ، نهدئ أنفسنا ، ونقول إنه نام للتو. يحدث هذا النوع من التعبير في لغتنا اليومية وتفكيرنا ، وكذلك في أدب قرون وثقافات عديدة.

"من الواضح أن مثل هذه التعبيرات كانت شائعة في اليونان القديمة. على سبيل المثال ، في الإلياذة ، يسمي هوميروس النوم "شقيق الموت" ، وفي حواره "اعتذار" ، وضع أفلاطون الكلمات التالية في فم أستاذه سقراط ، الذي حكمت عليه المحكمة الأثينية بالإعدام: " وإذا كان الموت هو غياب أي إحساس ، فهو يشبه الحلم عندما لا يرى النائم أي أحلام أخرى ، فسيكون ذلك مفيدًا بشكل مدهش. في الواقع ، على ما أعتقد ، إذا كان على شخص ما أن يختار ليلة ينام فيها حتى لا يحلم ، ومقارنة بتلك الليلة كل الليالي والأيام الأخرى من حياته ، فإنه سيحدد عدد الأيام والليالي التي عاشها أفضل وأكثر متعة بالمقارنة مع جميع الليالي والأيام الأخرى ، فمن السهل العد. لذا ، إذا كان الموت كذلك ، فأنا ، على الأقل ، أعتبره مفيدًا ، لأن كل الأوقات اللاحقة (من لحظة الموت) لم تكن أكثر من ليلة واحدة "" R. Moody Life after Life ، مينسك ، 1996 ، ص .7

من ناحية أخرى ، فإن الموت هو انتقال الروح أو العقل إلى بعد آخر للواقع. وفقًا لهذا المفهوم الثاني ، وربما الأقدم ، "يستمر جزء معين من الإنسان في العيش حتى بعد توقف الجسد المادي عن العمل وتدميره تمامًا. تلقى هذا الجزء الموجود باستمرار العديد من الأسماء - النفس ، الروح ، العقل ، "أنا" ، الجوهر ، الوعي. ولكن بغض النظر عن الكيفية التي يطلق عليها ، فإن فكرة أن الشخص ينتقل إلى عالم آخر بعد الموت الجسدي هي واحدة من أقدم المعتقدات البشرية ". ر.مودي الحياة بعد الحياة ، مينسك ، 1996 ، ص. ثمانية

من هذا المفهوم يتبع مفهوم الخلود - الوجود الأبدي للفرد ("أنا" ، الروح ، الأحادي) ، الإرادة الفردية. تم العثور على فكرة الخلود ، بشكل أو بآخر ، بين جميع الشعوب القديمة. بين اليونانيين واليهود ، كان الخلود يُفهم على أنه وجود شبحي في مملكة الظلال ("الهاوية" - بين الإغريق ، "الشيول" - بين اليهود). في الهند ومصر ، سادت عقيدة تناسخ الأرواح.

وفقًا لهيرودوت ، "كان المصريون أول من علم عن خلود الروح البشرية. عندما يموت الجسد ، تنتقل الروح إلى كائن آخر ، تولد فقط في تلك اللحظة ".

في وقت لاحق في اليهودية ، ارتبط مبدأ الخلود بالفعل بـ "عقيدة قيامة الموتى والحياة الآخرة". في هذا الشكل تم تحويله إلى المسيحية والإسلام.

اتضح أن لدى الشعوب والأديان المختلفة أفكارها الفردية الخاصة حول الموت والخلود.

المسيحية الإسلام البوذية الخلود

2. الموت والخلود في ديانات العالم

2.1 المسيحية

"أجرة الخطيئة موت" (روم. 6:23).

وفقًا لتعاليم القديسين المسيحيين ، فإن الموت جسدي (توقف نشاط الجسد الحيوي) وعقلي (وليس إحساس الروح بجسد حي). بالإضافة إلى ذلك ، بالنسبة للنفس الخالدة ، الموت هو أيضًا الحد الفاصل بين الحياة الأرضية والحياة السماوية. لذلك ، فإن العديد من الشهداء المسيحيين (القديس إغناطيوس حامل الله وآخرون) قبلوا موتهم بفرح - بالنسبة لهم أصبح يوم الموت على الأرض عيد ميلادهم في السماء. في رؤيا الرسول يوحنا اللاهوتي ، كتب أن الموت سينتهي بعد الدينونة الأخيرة في المستقبل ، في عهد ملكوت الله: "سوف يمسح الله كل دمعة من عيونهم ، ولن يكون الموت بعد الآن. ؛ لن يكون هناك مزيد من البكاء ، ولا صراخ ، ولا مرض. (رؤ 21: 4) ". ر.مودي الحياة بعد الحياة ، مينسك ، 1996 ، ص. عشرة

في مجتمعنا ، الكتاب المقدس هو الكتاب الأكثر قراءة ومناقشة الذي يتعامل مع أسئلة حول الجوهر الروحي للإنسان وحياته بعد الموت. لكن بشكل عام ، لا يذكر الكتاب المقدس سوى القليل جدًا عن الأحداث التي تحدث بعد الموت وعن طبيعة الحياة الآخرة. هذا ينطبق بشكل رئيسي على العهد القديم. "وفقًا لبعض المتخصصين في العهد القديم ، هناك نصان فقط في الوثيقة بأكملها يتحدثان عن الحياة بعد الموت.

إشعياء 26 ، 19: "أمواتك يحيون ، جثثكم تقوم. قم انتصر الذين هزموا في التراب ، لأن نداك هو ندى النباتات والأرض تتقيأ الأموات.

أعمال 12 ، 2: "وكثير ممن ينامون في تراب الأرض سيستيقظون ، بعضهم للحياة الأبدية ، وآخرون من أجل العار والعار الأبدي". ر.مودي الحياة بعد الحياة ، مينسك ، 1996 ، ص. أحد عشر

وهكذا ، في المسيحية ، يعتبر الموت حلمًا للجسد المادي ، بينما الروح خالدة.

إن الخلود في المسيحية مخصص لجميع الأرواح بلا حدود: الصالحين والخاطئين ، لكن كل شخص سيحصل عليه بشكل مختلف. فالخلود مهيأ للأبرار في الفردوس ، في السماء ، حيث لا ألم ولا عذاب. للخطاة - العذاب الأبدي في الجحيم ودفع ثمن الذنوب والجرائم. هناك أيضًا ما يسمى بـ "المطهر" حيث يذهب جميع الكافرين. لكن لا يحق لأحد أن يحكم على المكان الذي ستقضي فيه الروح "بقية حياتها الأبدية" ، باستثناء يسوع المسيح نفسه ، الذي سيعلن حكمه في يوم القيامة. وبالتالي ، فإن الخلود في المسيحية هو الوجود الأبدي للروح في عالم آخر ، والذي يعتمد على أفعال الإنسان في حياته.

2.2 البوذية

وفقًا للتعاليم البوذية ، فإن الوجود هو دورة الولادة والموت والبعث ، وفقًا لنوعية أفعال الكائن المتجسد. تتوقف عملية التحول عندما يصل المرء إلى عصر التنوير (بودي) ، وبعد ذلك يدخل الشخص المستنير (بوذا) ، الذي لم يعد خاضعًا لقانون الكارما ، إلى حالة يطلق عليها غوتام بوذا "الخلود" (أماتا).

"تقول البوذية أن كل متحول جديد يجب أن" يُظهر له الطريق إلى أماتا "، والذي يتم من خلاله تحرير العقل من خلال تعميق الحكمة والممارسات التأملية (ساتي ، سامادهي)." http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html# الخلود في البوذية

وبالتالي ، فإن تطلع النفس أو الأنا (أتمان) إلى الوجود الفردي الأبدي هو السبب المباشر لكل المعاناة وأساس دورة التناسخ (سامسارا).

تنظر البوذية إلى البحث عن الحياة الأبدية على أنه طريق محكوم عليه بالفشل عمداً يبتعد عن التنوير: حتى الآلهة التي تعيش طويلاً بشكل لا يمكن تصوره ، تموت في النهاية.

على الرغم من إعلان حتمية التدمير الذي لا رجعة فيه للشخصية الفردية الفريدة لأي شخص ، بعد الموت ، تقدم البوذية تنازلًا عن رغبة الإنسان الطبيعية في الحصول على الخلود. يتألف هذا الامتياز من التضمين في قانون البوذية للتعاليم التي مفادها أنه قبل التحصيل النهائي للنيرفانا ، يجب على المؤمن الصالح بالضرورة أن يمر بسلسلة من الممالك السماوية أو الجهنمية ، وفقًا لمزاياه أو خطاياه قبل بوديساتفا.

قال بوذا: "كن مصابيحك الخاصة" ، "كل تعليمي له طعم خلاص واحد فقط."

لتحقيق السكينة ، يجب على البوذي اتباع المسار الثماني في الحياة: وجهات النظر الصحيحة ، والنوايا ، والكلام ، والأفعال ، ونمط الحياة ، والجهد ، والوعي والتركيز. التزم بقواعد السلوك الخمس في حياتك: لا تقتل ، لا تأخذ أي شخص آخر ، لا ترتكب الزنا ، لا تكذب ، لا تسمم نفسك. كن حكيمًا في قراراتك وأفعالك. راقب الطريق الوسط ولا تذهب إلى المبالغة.

لشرح ماهية النيرفانا ، أجرى بوذا المقارنة التالية: "إن سعادة الشخص العادي يمكن مقارنتها بالمتعة التي يشعر بها الأبرص من حك جروحه ، وسعادة النيرفانا يمكن مقارنتها بعلاج الجذام. إن الحديث عن السكينة يمكن مقارنته بمحاولة عقيمة لشرح للأبرص ما هي متعة الأشخاص الأصحاء ".

في الجنة جنة توشيتا ، اسمها يعني "راضٍ ، بهيج". هذه إحدى المناطق التي يسكنها الآلهة. وهي تقع فوق قمة جبل سوميرو مركز العالم. انطفأت حديقة الفرح وعالم الرغبات والأهواء. في جنة توشيتا ، تتجسد الأرواح التي حفظت الوصايا الخمس: لا تقتل ، لا تسرق ، لا ترتكب الزنا ، لا تكذب ، لا تسكر - وكذلك أولئك الذين رعوا حالات هائلة من الوعي مع الأعمال الصالحة والتأمل: قلب محب ، ورحمة ، وعدم تحيز - وبعبارة أخرى ، تلك الصفات التي تشكل جوهر العقل المستيقظ. في هذا العالم السماوي ، تولد أرواح البوديساتفا من جديد. بوذا المستقبل ، قبل تنازله إلى الأرض ، يسكن في فردوس سماوي.

لذلك ، في البوذية ، يعتبر الموت موتًا جسديًا ، أي موت الجسد ، والذي يكون وجوده عبارة عن دورة من المواليد والوفيات والولادات المتكررة ، وفقًا لنوعية أفعال الكائن المولود من جديد ، والخلود ليس أكثر من الانغماس في النيرفانا مع انحلال كامل لـ "أنا" الإنسان فيها

في الإسلام ، "بين الموت ويوم القيامة ، عندما يقرر الله أخيرًا مصير الناس جميعًا ، هناك حالة وسيطة من" البرزة "(الحاجز). في هذه الفترة ، لا تزال جثث الموتى تشعر بها ، رغم أنها في القبور ، وتذهب أرواح الموتى إما إلى الجنة (أرواح المسلمين) أو إلى بئر باراخوت في حضرموت (أرواح الموتى). الكفار). في الإسلام ، هناك "عقوبة جسيمة" - محاكمة صغيرة على الناس فور الموت ، نوع من التحقيق الأولي. القبر في هذا الصدد هو المطهر ، حيث يحدد القصاص الوقائي - العقوبة أو الثواب. كما في المسيحية ، قبل يوم الدين ، سيُقام جميع الأموات ويقدمون إلى الله. الصالحون سيجدون النعيم الأبدي في الجنة - الجنة "http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

يختلف الخلود في الإسلام عن الخلود في الديانات الأخرى في أن المحاربين الذين ماتوا في معركة الإيمان يكتسبون الخلود في الجنة فورًا. لذلك ، يعتقد في الإسلام أن الموت هو سمة أساسية للحياة ، ومكونها. بعد الموت ، الجميع متساوون في وجه الله ما عدا غير المسلمين. الخلود في الإسلام ، كما في الديانات الأخرى ، هو فقط السمة المميزةهو أن المحاربين الذين قاتلوا باسم الله ينالون الخلود الفوري في الجنة.

3. الموت والخلود في مختلف الثقافات

3.1 اليونان القديمة

سؤال الموت هو أحد الأسئلة الأبدية التي ظل الإنسان يطرحها على نفسه منذ ظهوره على الأرض. الموت هو المشكلة التي يواجهها الإنسان حتمًا ، كونه كائنًا مؤقتًا. كل حقبة تطور موقفها الخاص من الموت ، وفهمها الخاص للموت. في اليونان القديمة ، كان يُعتقد أن "الموت ليس تدميرًا للحياة ، ولكنه تغيير بسيط للوجود" فوستل دي كولانجز نوما دينيس ، المجتمع المدني القديم: دراسة حول العبادة والقانون ومؤسسات اليونان وروما. ، موسكو : 2011 ، ص .5.

في اليونان القديمة ، إحدى الطرق التي تجعل من السهل على الشخص أن يفقد أحبائه أو يدرك التقارب موتهكانت هناك أساطير. وشرحت ما سيحدث لروح المتوفى بعد وفاته. لا يعرف الشخص وقت الوفاة. يتم تعيين وقت ومكان الوفاة من قبل moira - إلهة القدر. بعد الموت ، يذهب الشخص إلى العالم السفلي ، حيث يحكم الله الجحيم (المعروف باسم الجحيم) ، الذي يحكم على أرواح الموتى ، أي التخلص من حياتهم بعد الموت. آخر ، إله الموت - ثاناتوس ، نفذ حكم إعدام القدر والتقى بروح المتوفى.

بعد الموت ، يمكن لروح المتوفى أن تذهب إما إلى زنزانة Hades الكئيبة ، أو إلى جزيرة The Blessed V.S. بوليكاربوف ، ظاهرة الحياة بعد الموت. روستوف أون دون ، 1995 ، ص. 61 ، اعتمادًا على طبيعة الحياة الأرضية للمتوفى وصالح الآلهة له. بطريقة أو بأخرى ، لا يعني موت شخص ما توقفًا تامًا عن الحياة. لقد غير الإنسان ببساطة مكان وجوده. أرواح الموتى ليست في أي مكان في العالم السفلي مثقلة بالمعاناة الرهيبة ، وعذابهم روحاني: إنهم يفتقدون الشمس ، ويتوقون إلى الأقارب ، إلى موطنهم الأصلي.

كانت الأساطير القديمة من أوائل من صاغوا فكرة حكم الروح بعد وفاة الإنسان. ثلاثة قضاة ينتظرون روح الموتى في العالم السفلي - "مينوس وإيك ورادامانت" في. بوليكاربوف ، ظاهرة الحياة بعد الموت. روستوف أون دون ، 1995 ، ص. 60. يزنون الميزان سيئات وحسنات الميت الواقف أمامهم ، وبعد ذلك يعطون له محل إقامة دائم.

الآراء الفلاسفة اليونانيون القدماءحول مشكلة خلود النفوس مختلفة.

اعتقد أفلاطون أن الروح خالدة فقط بسبب حقيقة أنها عقلانية ومتصلة بعالم الأفكار. "يوجد عنصر إلهي في النفس البشرية ، ويجب تحريره من قوة المادة. ثم ينتصر الإنسان لنفسه على الخلود. لكن الحصول على الخلود يعني ترك العالم المادي الأدنى ، وليس تحوله ". تشغيل. بيردييف ، تجربة الأخلاق المتناقضة ، موسكو: 2003 ، ص. 371 اتضح أن أفلاطون كان يعتقد أن الخلود حقيقي ، ولكن ليس في الشكل المادي ، فالروح البشرية وحدها هي الخالدة ، ولا تكتسبها إلا من خلال التخلص من قشرة الجسد ، أي بسبب موت الجسد المادي.

يعتقد الفيلسوف العظيم الآخر ، أرسطو ، الذي كان تلميذاً لباتون ، أن الروح تموت مع الجسد وأنه لا يوجد خلود للنفس. ووفقًا لأرسطو ، فإن الروح هي الشكل الذي ينظم وينشط المادة التي يتكون منها الإنسان ، أي تلك التي تمنح الجسد الاستقامة ". http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html# الخلود في اليونان القديمة للنباتات والحيوانات أيضًا روح. ترتبط روح النبات بالتغذية والتكاثر ، فروح الحيوانات ، بالإضافة إلى هاتين الوظيفتين ، لديها القدرة على الإحساس والقدرة على التحرك في الفضاء. بالإضافة إلى هذه القدرات ، تمتلك النفس البشرية أيضًا القدرة على التفكير. العقل هو ما يميز الإنسان عن النبات والحيوان. العقل هو ذلك الجزء من الروح الذي لا يهلك مع الجسد ، بل يعود إلى مصدره الأصلي ، وهو أعلى مبدأ ، على أساسه خُلق الكون.

مرة اخرى فيلسوف مشهوراليونان القديمة - ديموقريطس - لم يعترف بخلود الروح. كان يعتقد أنه لا يوجد شيء سوى العالم المادي ، الذي ندركه من خلال حواسنا. وفي هذا العالم ، في رأيه ، لا شيء سوى الذرات والفراغ. الروح ، مثل كل شيء آخر ، تتكون من ذرات ، ومثل كل الأشياء الأخرى ، بموت الجسد يتفكك إلى ذرات وينقطع عن الوجود. صحيح أن الموت في عقل ديموقريطس لا يزال ليس النهاية المطلقة للحياة ، لأن الدفء والحساسية متأصلان في أصغر الجسيمات غير القابلة للتجزئة ، مما يعني أن هذه الخصائص غير قابلة للتدمير ، مثل الذرات. يتوقف وجود الروح الفردية الملموسة ، لكن ذراتها "الخالدة" يمكن أن تدخل في تكوين روح جديدة.

لذلك ، في اليونان القديمة ، تصالح الإنسان مع حتمية الموت ، ولم يكن لديه الخلود لفترة طويلة ، والتي كانت تنتمي بالكامل إلى الآلهة. مصير الإنسان بعد الموت هو الحياة في العالم السفلي ، وما إذا كان سيعيش في جزيرة المبارك أو في مملكة الظلال يعتمد على أفعاله في حياته.

3.2 مصر القديمة

في تاريخ البشرية ، أظهرت ثقافتان اهتمامًا خاصًا بالموت وعملية الاحتضار: ثقافتا المصريين والتبتيين. كانوا يشتركون في إيمان عميق باستمرار الحياة بعد الموت. لذلك ، فإن طقوس الدفن في هذه الثقافات مفصلة للغاية ويتم اتباعها بعناية خاصة. ساعدت طقوس الجنازة روح المتوفى على الانتقال إلى حالة جديدة بسهولة قدر الإمكان ، ورسمت مخططات معقدة تعكس فيها تجوال الروح.

بعد الموت روح الإنسان لا تموت ؛ وفقًا للمعتقدات الدينية في مصر القديمة ، سيتم إحياء الميت. من أجل تزويد المتوفى بحياة جديدة وأبدية بالفعل ، من الضروري الحفاظ على جسده وإمداد القبر بكل ما يمكن أن يستخدمه خلال حياته ، حتى لا تموت الروح ، التي تعود إلى الجسد ، من الجوع والعطش.

وهذا يعني أنه يجب تحنيط الجسد وتحويله إلى مومياء. وفي حالة ما إذا تبين أن التحنيط غير كامل ، فمن الضروري خلق ما يشبه جسد المتوفى - تمثاله. وبالتالي في مصر القديمةكان النحات يُدعى "سانه" ، وتعني "خالق الحياة". من خلال إعادة تكوين صورة المتوفى ، بدا أنه يعيد خلق الحياة نفسها.

"من وجهة نظر قدماء المصريين ، يتكون الشخص من جسد Hett ، وروح Ba ، وظل Hybet ، واسم Ren ، وأخيرًا ، لكل شخص شخصيته غير المرئية ، الملاك الحارس - Ka ". ضد. بوليكاربوف ، ظاهرة الحياة بعد الموت. روستوف أون دون ، 1995 ، ص. 74- ولد Ka مع شخص ، يتبعه بلا هوادة في كل مكان ، وهو جزء لا يتجزأ من شخصيته ؛ لا يموت كا بموت شخص. لا يزال يعيش بجوار جسد الإنسان في مكان دفنه ، والذي يسمى بالتالي "بيت كا". تعتمد حياة الكا على درجة الحفاظ على الجسد وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالأخير. لذلك ، تم تنفيذ طقوس الجنازة بعناية كبيرة. تم تحويل الجثة إلى مومياء وتم إخفاؤها بعناية في غرفة المقبرة المغلقة ؛ تم أيضًا توفير إمكانية التدمير العرضي للمومياء: في هذه الحالة ، يمكن للتماثيل ، التي تنقل إلى أقصى حد ممكن ميزات المتوفى ، أن تحل محل المومياء وتصبح مقر كا.

جنبًا إلى جنب مع كا في ديانة مصر القديمة ، يتم إيلاء الكثير من الاهتمام للروح الحقيقية - با ، التي تم تصويرها على أنها طائر برأس بشري ومصباح به زيت نباتي يحترق أمامه. حسب النقوش الهرمية ، يحلق المتوفى في السماء على شكل طائر. وأحيانًا يتخذ أيضًا شكل الجندب ، حيث اعتبر المصريون الجندب طائرًا ، وبهذا الشكل يصل إلى السماء.

في مصر القديمة ، كان إله مملكة الموتى ، قاضي الموتى هو أوزوريس. تقول الأسطورة أن "أوزوريس كان ملكًا أسطوريًا اشتهر حكمه في مصر بالقوة والعدالة. ذات يوم ، خدع شقيقه سيث أوزوريس في فخ وقتله. تمكنت إيزيس ، زوجة أوزوريس ، من الحمل من موت أوزوريس. بعد دفن جثته ، هربت إلى الدلتا ؛ هناك ، مختبئة في غابة من ورق البردي ، أنجبت ابنًا اسمه حورس. عندما كبر حورس ، قرر الانتقام لوالده ". ضد. بوليكاربوف ، ظاهرة الحياة بعد الموت. روستوف أون دون ، 1995 ، ص. 74

تم التعرف على وفاة فرعون تدريجياً بموت أوزوريس. منذ زمن الانقلاب الأول ، بدأت صور أوزوريس تظهر على جدران مقابر النبلاء وفي مقابر المصريين العاديين. هناك نوع من "دمقرطة" الأسطورة. الآن كل مصري ، بغض النظر عن وضعه الاجتماعي ، يندمج في موته لأوزوريس وبالتالي يصل إلى القيامة.

كان الخلود في مصر القديمة هو الأساس الأيديولوجي الذي قامت عليه الإمبراطورية المصرية لمدة 4 آلاف عام.

لأول مرة ، تمت صياغة فكرة الخلود الشخصي لكل شخص في الثقافة المصرية ، وأول وصف لطريقة تحقيق الخلود الشخصي هو عبادة المصري القديم لأوزوريس بوعده بالحياة الأبدية في الحياة الآخرة. تسمح لنا نصوص الأهرامات بالاعتقاد أنه بالفعل في 2400 سنة قبل الميلاد في مصر القديمة كان هناك نظام معقد من المعرفة السرية والطقوس المرتبطة بالعهد الإلهي للفراعنة ، والتي ، وفقًا للكهنة ، جعلت من الممكن الحصول على الخلود بعد الموت.

تدريجيا ، أصبحت عبادة أوزوريس والطقوس المرتبطة بها وفكرة الخلود متاحة لجميع طبقات المجتمع. بحلول عام 1400 قبل الميلاد ، تحول هذا التعليم إلى نظام معقد من المعرفة الدينية السرية ، وبمساعدة كل من يستطيع أن يدفع مقابل تحقيقه يمكن أن يأمل في الحصول على الخلود الذي توفره هذه الطقوس.

واحد من الأجزاء الحرجةكانت عبادة أوزوريس والطقوس المرتبطة بها من طقوس التحنيط ، والغرض منها منع الانحلال الجسدي للجسد ، والذي بدونه كانت القيامة من الموت مستحيلة.

بعد تحنيط الجثة ودفنها بما يضمن سلامة الجسد ، بدأت المرحلة الأخيرة من نيل الخلود. كان على المتوفى ، مسترشدًا بتعليمات "كتاب الموتى" ، الذي كان نصه محفورًا على التابوت نفسه أو مدمجًا فيه مكتوبًا على ورق ، بمساعدة الترانيم والصلوات والتعاويذ ، أن يظهر أمام حكم أوزوريس و 42 آلهة. أمام المحكمة ، كان على المتوفى أن يلقي خطابين نفي مسجلين في الفصل 125 من "كتاب الموتى".

في أول خطاب للعذر يتوجه المتوفى مباشرة إلى أوزوريس. في الثانية - لكل من 42 قاضيًا آلهة ، كل منهم يصدر حكمه الخاص:

وفقط إذا كان الشخص يعيش أسلوب حياة صالحًا على الأرض ، يتوافق مع هذين الخطابين المبررين ، فقد منحه أوزوريس الخلود وأرسله إلى الجنة. إذا كانت حياة الإنسان لا تتوافق مع هذين الخطابين المبررين ، فقد حُرم من حق الخلود ، وأكل الوحش أمات (أسد برأس تمساح) ، وأصبح موته النهائي الذي لا رجوع فيه. .

3.3 إسرائيل القديمة

الثقافة اليهودية هي واحدة من أكثر الثقافات ثقافات مثيرة للاهتمام العالم القديم... أصبحت اليهودية رائدة المسيحية ، وصاغت القيم الأخلاقية والأفكار الدينية التي لا تزال ذات صلة بالإنسان الحديث حتى يومنا هذا.

كانت مشكلة الموت من أهم اللحظات في الحياة الدينية لإسرائيل. كان اليهود القدماء واقعيين بشأن الموت وكانوا قادرين على التصالح مع فكرة إنهاء الحياة الفردية. إن موت الإنسان لا يعني موت روحه ؛ بعد الموت سقطت الروح مملكة الموتى- شيول. الموت بحد ذاته مؤقت ؛ مع مجيء المسيح ، يجب أن يقوم الأموات ، وأن يحصلوا بالفعل على الحياة الأبدية في ملكوت الله ، والتي يجب أن تأتي بعد حوالي 700-1000 سنة من مجيء المسيح.

لم يكن الموت موجودًا في العالم فور إنشائه ؛ جاء الموت إلى العالم مع سقوط الإنسان. بعد أن خلق الله الأرض ، خلق الله الرجل الأول ، آدم وحواء ، زوجته ؛ وسكنهم في الشرق في جنة عدن في الجنة. "أمر الله الإنسان" ... من كل شجر في الجنة تأكل. ومن شجرة معرفة الخير والشر لا تأكل منها. لأنك يوم تأكل منه تموت "(تكوين 2: 16-17)" http://skorbim.com/. ومع ذلك ، تمكن الثعبان من إغراء حواء. تستسلم حواء لإقناع الحية ، وتوافق على تذوق الفاكهة وتعطي آدم ليذوقها. هكذا يقع الإنسان في "الخطيئة الأصلية" ، بسبب كبريائه ، الرغبة في المقارنة مع الله. لهذا يطرد الله آدم وحواء من الجنة. من الآن فصاعدًا ، يجب أن يحصل الإنسان على خبزه الخاص ، ويصبح أيضًا هالكًا. فالموت ، إذن ، هو حالة غير طبيعية للعالم ، إنه حالته المؤقتة ، إنه نوع من المرض الذي يتعرض له كل مخلوق قبل دينونة البشرية وبدء ملكوت الله.

طبيعة الإنسان ذات شقين: من ناحية ، خلق الله على صورة الله ومثاله ، ونفخ فيه الله نفسًا أو روحًا ، ومن ناحية أخرى ، خلق الإنسان من التراب وسيعود إلى التراب. "تجربة عظمة المرء ، وفي الوقت نفسه ، فناء المرء هو أحد التناقضات المتوترة وغير القابلة للحل المتأصلة في أي ثقافة. تتحدث النصوص التوراتية عن باطل الوجود البشري. كتاب أيوب مثال رئيسي على ذلك ". تشغيل. بيردييف ، تجربة الأخلاق المتناقضة ، موسكو: 2003 ، ص. 370- العمر الطويل خير الإنسان. كما هو الحال في العديد من الثقافات التقليدية ، فإن الموت مهين: فهو يحول الإنسان إلى حالة دودة في القبر أو الشيول - منطقة مظلمة ورهيبة في أعماق الأرض. ليس لله سلطان على شيول الموت هو في الأساس إنكار لأعماله. لذلك ، يُحرم الموتى من الشركة مع الله ، وهذا هو أقوى اختبار للمؤمنين. لكن الله أقوى من الموت: يمكنه أن يقيم إنسانًا من بين الأموات إن شاء.

يتم إعطاء مكانة مهمة في ثقافة اليهودية لتوقع قيامة الموتى بعد مجيء المسيح. وفقًا لبعض الأفكار ، ستكون هناك قيامتان: أولاً ، بعد مجيء المسيح ، سيتم إحياء القديسين والصالحين فقط ، وقبل الدينونة الأخيرة ، عندما ينزل الله إلى الأرض ليدين البشرية ، كل الناس ، بما في ذلك أيها الوثنيون سوف يقومون من بين الأموات. ستكون هذه هي القيامة الثانية - العامة -. كان الشعب العبراني غريبًا على فكرة الخلود الشخصي ، وتميزوا بوعي خلود الشعب ، أي. النوع ، الأنواع ، وليس الشخصية.

وبالتالي ، فإن الأفكار حول حياة الروح بعد الموت في الثقافة اليهودية متنوعة تمامًا. يُنظر إلى الموت في الثقافة اليهودية على أنه حتمية لكل شخص ، والحياة قصيرة جدًا ، وجميع الفوائد التي يستخدمها الشخص في هذه الحياة عابرة. بشكل عام ، الموقف من الموت متشائم إلى حد ما ، ولكن من ناحية أخرى ، هناك دائمًا أمل في رحمة الله ، وقيامة الأموات والحياة الأبدية في المستقبل ، وقيامة الشعب بأسره. الإنسان ، إذا جاز التعبير ، يعيش على أمل التغلب على الموت ، فالموت هو حالة مؤقتة للروح البشرية.

3.4 العصور الوسطى

العصور الوسطى هي حقبة تاريخية بدأت بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية واستمرت حتى بداية القرن الخامس عشر ، وهي نوع خاص من الثقافة حددت جميع مجالات الحياة البشرية: من الدين إلى الحياة اليومية.

إحدى الخصائص الرئيسية للعصور الوسطى هي المركزية لفهم الله كمصدر لأي خير. في الوقت نفسه ، ليس النشاط البشري تقديرًا للذات ، وليس مكتفًا ذاتيًا ، ولكنه يعتمد كليًا على الله. الأعراف الدينيةمصممة لتنظيم جميع الأطراف النشاط البشري، كانوا يعرّفون الأدب والفن في ذلك الوقت. علاوة على ذلك ، تحقق الموت من خلال نظام القيم المسيحية. يمكننا أن نقول أن العصور الوسطى هي واحدة من العصور التاريخية القليلة التي وجد فيها الشخص طريقة للتصالح مع حقيقة أنه مميت ، وعندما كان يُنظر إلى الموت على أنه شيء طبيعي ، وليس بأي حال من الأحوال فكرة موجودة في محيط الثقافة.

كانت الأفكار حول سبب كون الإنسان فانيًا ، وعن وجود الروح بعد وفاته ، مسيحية وكتابية. يصبح الإنسان مميتًا نتيجة السقوط. الشر هو بعد الإنسان عن الله ، فعندما يفعل الإنسان الشر لا يكون مع الله ، بل يعمل من تلقاء نفسه.

في الوقت نفسه ، كان يُفهم الموت على أنه حالة مؤقتة للإنسان ، بعد نهاية العالم ، قيامة الأموات والدينونة الأخيرة ، سيحصل الصالحون على الحياة الأبدية في الجنة ، حيث لن يكون هناك أحزان وأمراض أن الإنسان يضطر لتحمله على الأرض. إن رجاء الحياة الأبدية والنعيم الأبدي ، من ناحية ، هو أساس الاختيار الأخلاقي ، ومن ناحية أخرى ، عزاء لشخص يواجه الموت. بعد كل شيء ، الموت مؤقت فقط ؛ فقط الجسد يموت والروح خالدة.

بشكل مميز ، في العصور الوسطى ، تم تعليم الأطفال من سن مبكرة التفكير في الموت ، على عكس العصور اللاحقة ، عندما أصبح موضوع الموت أقل مناقشة ، وكان هامشيًا عمليًا. فالمحتضر يجتمع حوله أقاربه وأقاربه ولا يستثني الأولاد ليودعهم. الطفل ليس محميا من الموت ، ولكن على العكس من ذلك ، يتم تعليمه التفكير فيه.

كان الوجه الآخر لهذا الموقف تجاه الموت هو الفصل الواضح بين عالم الأحياء وعالم الموتى. يبدو أن الأموات الآن غير قادرين على اختراق عالم الأحياء ، واتضح أن عالم الموتى مغلق ، ولا يمكن للأحياء الوصول إليه. كان الدليل المادي على ذلك أن المقبرة بدأت تُبنى خارج مدن العصور الوسطى.

ثقافة القرون الوسطى هي ثقافة مسيحية ، خالية عمليا من مبدأ علماني ؛ كل جوانب الحياة البشرية كانت مشبعة بالتدين. ومع ذلك ، فقد استوعبت ثقافة العصور الوسطى أيضًا بعض عناصر الثقافات الوثنية التي كانت موجودة قبلها ، والتي كانت متجذرة بعمق في الوعي البشري. لذلك في موقف القرون الوسطى من الموت ، يمكننا تتبع تشابك الأفكار المسيحية والوثنية. على سبيل المثال ، في ألمانيا كان يُعتقد أن ظل رجل بدون رأس على الحائط يعلن الموت الوشيك لشخص قريب منه. في اسكتلندا ، كان التحذير من الموت الوشيك هو الأحلام التي رأى فيها النائم دفن شخص لا يزال على قيد الحياة. في أوروبا ، كان التكهن بظهور الموت منتشرًا على نطاق واسع: كان يُعتقد أن الموت ينذر من خلال بعض الخطوط العريضة لقطرات من الشمع تم إلقاؤها في الماء البارد.

وهكذا ، في ثقافة العصور الوسطى ، الموت عالمي ، لا مفر منه. منذ سن مبكرة ، كان الأطفال مستعدين للموت ، وتعليمهم اعتباره أمرًا مفروغًا منه. على الرغم من حقيقة أن الناس في العصور الوسطى قسموا بوضوح عالم الأحياء والأموات ، إلا أنهم ما زالوا يؤمنون بوجود الحياة بعد الموت ، ولكن في عالم مختلف: الجنة والنار.

استنتاج

على الرغم من وجود عدد هائل من المعتقدات والشعوب وتصوراتهم المختلفة للعالم ، فإنهم جميعًا يعترفون بوجود الموت و "الحياة بعد الحياة".

تختلف بعض التعاليم حول الخلود والموت عن بعضها البعض. يعتقد البعض أن الموت حلم ، والبعض الآخر - انتقال الروح إلى عالم آخر ، أو ببساطة موت الجسد المادي. لكنهم جميعًا متفقون على شيء واحد: الموت أمر حتمي ، إنه يحد من قدرات جسدنا المادي ، ويخلق أوجهًا تملأ الحياة بالمعنى.

هناك أيضًا حياة بعد الموت - خلود الروح ، أي خلود الروح ، وليس خلود الإنسان ككل ، لأنه من المستحيل تحقيق خلود الجسد ، كما حاول الخيميائيون تحقيقه. يُفهم مفهوم الخلود أيضًا بطرق مختلفة: الحياة في الجنة أو الجحيم ، شاول ؛ دورة الحياة والموت ، ولادة الروح في جسد آخر ؛ الحياة في عالم أرواح الأجداد.

لكن لا توجد معرفة محددة حول ماهية الموت وما إذا كانت هناك حياة بعده. لذلك ، لكل شخص الحق في أن يختار لنفسه ما يؤمن به وما يتوقعه من الحياة. سيأتي الموت عاجلاً أم آجلاً على أي حال ، ومعرفة هذه الحقيقة ، يجب أن تستغل كل ثانية من حياتك للاستمتاع بها على أكمل وجه.

المؤلفات

1. Balandin R.K. ، الحياة ، الموت ، الخلود. م ، 1992.

2. بالاشوف جنيه ، حياة ، موت ، خلود. 2009

3. Berdyaev NA ، تجربة الأخلاق المتناقضة ، M. ، 2003

4. مودي ر ، الحياة بعد الحياة: دراسة ظاهرة استمرار الحياة بعد موت الجسد ، مينسك ، 1996.

5. Polikarpov VS، The Thenomenon "Life after Death"، Rostov-on-Don، 1995.

6. Fustel de Coulanges Numa Denis ، المجتمع المدني القديم: دراسة العبادة والقانون والمؤسسات في اليونان وروما ، M. ، 1996

وثائق مماثلة

ظاهرة الموت مسألة الموت في المخيلة رجل قديموالموت والآخرة في الأديان المختلفة (المسيحية والإسلام والبوذية والهندوسية). عبادة الأجداد المتوفين والأرثوذكس والمسلمين والبوذيين والهندوس طقوس الدفن.

ورقة مصطلح ، تمت الإضافة في 05/14/2012


ملامح الآراء الدينية للسومريين. وصف الآخرة والعلاقة بين الناس والآلهة. النسخ السومرية من محاولات كلكامش للتغلب على الخلود. تفسير الفصول المتغيرة في أسطورة إنانا ودوموزي. الدور المقدس للملك للشعب.

تمت إضافة الملخص بتاريخ 12/23/2015


تأملات في حتمية الموت. موت الإنسان من وجهة نظر الإسلام. كلام النبي عن النهاية المباركة وعذاب الخاطئ بعد وفاته ، عن نهاية العالم. اقتباسات من سور القرآن عن زوال الوجود الإنساني ، كيف تدخل الروح الجنة.

مقال ، تمت الإضافة 17/03/2015


المناهج الرئيسية للحياة بعد الوفاة في الأديان القديمة وفي الكتاب المقدس ؛ مقاربة كتابية لموضوع الموت. دراسة في الأنثروبولوجيا وعلم الخلاص بحسب الرسول بولس. تحليل أجزاء من رسائل الرسول بولس المكرسة لموضوع الموت والقيامة.

تمت إضافة ورقة مصطلح في 01/30/2013


أهمية مفهوم الآخرة في دين الرسول محمد. تشبه حياة الإنسان لحظة وجيزة يمكن خلالها للناس أن يحصلوا على مكافأة عادلة أو جزاء لأفعالهم. حقائق البوذية حول سبب المعاناة وأشكال الوجود.

الملخص ، تمت الإضافة في 11/18/2010


الأسطورة كأقدم شكل من أشكال الثقافة الروحية للإنسان. اعتبار الروح المفهوم الفلسفيوكذلك في الديانات المختلفة: اليهودية ، تعاليم الكابالا ، المسيحية. الروح الدينية الأبدية والخالدة في الكتاب المقدس ، فهمها الديني.

الملخص ، تمت الإضافة 09/28/2012


قيم الأسرة في الإسلام ، شروط الزواج ، ولادة الطفل. تأسيس الزواج الأحادي في الثقافة المسيحية. علاقة الزواج وعلاقة العزوبة في المسيحية. مسائل الزواج والأسرة في البوذية ، التحكم في الولادة.

الملخص ، تمت الإضافة في 02/14/2013


عقيدة الحياة بعد الموت: أشكال مادة الحياة الآخرة للإنسان ، ارتباطها بمكان الدفن في نظر قدماء المصريين. طقوس الجنازة ، خمسة أرواح ، معنى الاسم ، الغرض من التحنيط: قيامة الروح ، الرحلة عبر العالم السفلي ، دينونة أوزوريس.

الملخص ، تمت الإضافة في 11/30/2011


الدين علاقة مع الله من خلال التقوى. عن معنى الحياة. الأول ديانات تعدد الآلهة ، والثاني ديانات توحيديّة. خلود الروح. أزمة الدين الحديث... سيكولوجية الطوائف. إن جوهر الدين ليس الوهم ، بل الحقيقة الأسمى.

الملخص ، تمت الإضافة في 03/06/2007


صورة الموت في الأساطير القديمة: آلهة الموت والعالم السفلي. التصور الفلسفي للحياة الآخرة في العصور القديمة. الكلاسيكيات القديمة: تعاليم أفلاطون وأرسطو. الفترة الهلنستية: وجهات نظر ثانوية للأبيقوريين والرواقيين.

مقدمة

"الخوف من الموت يأتي من حقيقة أن الناس يأخذون قطعة صغيرة مدى الحياة ، مقيدًا بتصورهم الخاطئ ، جزءًا منه".

(إل إن تولستوي)

ما هو الموت؟ قلة منا تفكر بجدية في طبيعة هذه الظاهرة. في كثير من الأحيان ، لا نتجنب المحادثات فحسب ، بل نتجنب أيضًا الأفكار حول الموت ، لأن هذا الموضوع يبدو لنا كثير الكآبة والمخيفة. بعد كل شيء ، كل طفل في سن مبكرة يعرف أن الحياة جيدة ، والموت شيء رهيب وغير معروف. نحن نكبر ونتعلم ونكتسب المعرفة والخبرة في مختلف المجالات ، لكن أحكامنا بشأن الموت تبقى على نفس المستوى - مستوى الطفل الصغير الذي يخاف من الظلام.

عدم اليقين أمر فظيع ، وبالتالي ، حتى بالنسبة للبالغين ، سيبقى الموت دائمًا على حاله المجهول ، الظلام المخيف حتى يحاول فهم طبيعته. عاجلاً أم آجلاً ، يأتي الموت إلى كل منزل ، وكل عام يتزايد عدد الأقارب والأصدقاء الذين ذهبوا إلى هذا المجهول. الناس يغادرون - نحزن ونعاني من الفراق معهم ، لكن حتى خلال هذه الفترات لا نحاول دائمًا أن نفهم ونفهم: ما هذا الموت بعد كل شيء؟ كيف تأخذها؟ كيف الخسارة والظلم في الحياة لا يضاهى ، أم أنه ممكن وتصور مختلف تمامًا عنها؟

في الواقع ، سيكون الأمر عن الحياة - الموت - الخلود. يتم إيلاء أكبر قدر من الاهتمام هنا للموت وبلوغ الخلود في حياة أخرى ، بينما الحياة البشرية هي لحظة تُعطى للإنسان حتى يتمكن من الاستعداد بشكل مناسب للموت والخلود اللاحق.

غالبًا ما تحدثت جميع الشعوب بشكل سلبي عن الحياة: "الحياة معاناة" (بوذا ، شوبنهاور) ؛ "الحياة حلم" (أفلاطون ، باسكال) ؛ "الحياة هاوية الشر" (مصر القديمة) ؛ "الحياة صراع وتجول في أرض أجنبية" (ماركوس أوريليوس) ؛ "الحياة هي قصة أحمق ، يرويها أحمق ، مليئة بالضجيج والغضب ، ولكنها خالية من المعنى" (شكسبير) ؛ "الحياة البشرية كلها مغمورة بعمق في الكذب" (نيتشه) ، إلخ.
قال الحكيم اليوناني أبيقور: "اعتدِ نفسك على فكرة أن الموت لا علاقة له بنا. فعند وجودنا ، لا يكون الموت حاضرًا ، وعندما يكون الموت موجودًا ، فلا وجود لنا". بالتفكير في هذا ، تبدأ في فهم أن الموت ربما يكون الشيء الوحيد الذي قبله الجميع متساوون: غني وفقير ، ذكي وأحمق ، محبوب وغير محبوب.

يُسأل الكثير منا "هل ترغب في العيش إلى الأبد؟" سوف يجيب بالإيجاب. لكن القليل منهم فقط مستعدون لفعل الكثير لتحقيق هذا الهدف. ماذا نخسر بتوجيه جهودنا للبحث عن الخلود؟ لا شيئ. ماذا نخسر إذا جلسنا مكتوفي الأيدي؟ كل شىء!

1. مفهوم الموت والخلود

ما هو حقا الموت والخلود؟ ليس سراً أن الأديان كلها مبنية على تعاليم تصف ما يحدث للإنسان بعد وفاته. نظرًا لأن معظم الأديان تعترف بوجود روح غير مادية ، فإنهم يعتقدون عمومًا أن الموت هو مجرد موت الجسد ، وبالتالي ، فهم يصفون خيارات مختلفة لمزيد من الوجود لشخص على شكل روح. هناك العديد من الخيارات وأشهرها: ولادة جديدة في جسد جديد ، وتنتهي بتحقيق النيرفانا ، أو الحياة الأبدية.

يكاد يكون الموت قيدًا قويًا مطلقًا على الشخص. إنها تخيفه ، والذي يبدو بطبيعة الحال أنه كلي القدرة ، ولكن كما في قضية الحرية ، من المهم أن نفهم: الجوانب تعطي الحياة محتوى معينًا ، ومعنى ، لأنها تجعل حياة الإنسان محددة وكاملة. فقط عند محاولة فهم الموت ، ليس فقط بطريقة سلبية ، يتم تحديد سر الخلود. إذا كنا خالدين ، فيمكننا بهدوء تأجيل كل عمل من أفعالنا لفترة غير محدودة ، ولكن في مواجهة الموت كنهاية حتمية ، كحدود لقدراتنا ، يجب علينا الاستفادة القصوى من الوقت المخصص لنا وعدم خسارته. فرصة واحدة لملء الحياة بالمعنى والمحتوى. وبالتالي ، يمكننا القول إن "الموت ضروري لكي نقدر حقًا أهمية الحياة".

يقول يو في سوجومونوف أن الموت قادر على أداء دور مفيد. إنها حافز قوي للحياة. بعد كل شيء ، إذا كانت الأبدية تنتظر شخصًا ، فسيكون من المفيد التعجيل ، هل سيكون من الضروري إجهاد المرء قوته وإرادته ، هل يجب على المرء أن يناضل من أجل السعادة الأرضية؟ في هذه الحالة ، سيكون لدى الشخص القدرة على التحجر ... الإدراك الواضح بأن الحياة ليست لانهائية لا يرهب الأشخاص المقاومين أخلاقياً على الإطلاق. الوعي مشكلة الوقت يعلم الشخص أن يقدر الوقت ، ولا يضيعه في أفعال تافهة والسعي لعيش الحياة بطريقة تجعله لاحقًا لم يكن مؤلمًا بشكل مؤلم لسنوات قضاها بلا هدف ... الشخص الذي يدرك أن الموت سيأتي حتمًا ، هو في عجلة من أمره للعيش ، وفي عجلة من أمره ليشعر.

عند الحديث عن مفهوم الموت ، يطرح السؤال: ما طبيعته؟ هناك إجابتان متضاربتان على هذا السؤال ، وكلاهما لهما أصول قديمة ولا يزالان منتشرين حتى اليوم.

الأول يقول أن الموت هو اختفاء الوعي والنوم الأبدي. في كثير من الأحيان ، بعد أن فقدنا شخصًا قريبًا منا ، نهدئ أنفسنا ، ونقول إنه نام للتو. يحدث هذا النوع من التعبير في لغتنا اليومية وتفكيرنا ، وكذلك في أدب قرون وثقافات عديدة.

"من الواضح أن مثل هذه التعبيرات كانت شائعة في اليونان القديمة. على سبيل المثال ، في الإلياذة ، يسمي هوميروس النوم "شقيق الموت" ، وفي حواره "اعتذار" ، وضع أفلاطون الكلمات التالية في فم أستاذه سقراط ، الذي حكمت عليه المحكمة الأثينية بالإعدام: " وإذا كان الموت هو غياب أي إحساس ، فهو يشبه الحلم عندما لا يرى النائم أي أحلام أخرى ، فسيكون ذلك مفيدًا بشكل مدهش. في الواقع ، على ما أعتقد ، إذا كان على شخص ما أن يختار ليلة ينام فيها حتى لا يحلم ، ومقارنة بتلك الليلة كل الليالي والأيام الأخرى من حياته ، فإنه سيحدد عدد الأيام والليالي التي عاشها أفضل وأكثر متعة بالمقارنة مع جميع الليالي والأيام الأخرى ، فمن السهل العد. لذلك ، إذا كان الموت كذلك ، فأنا ، على الأقل ، أعتبره مفيدًا ، لأن كل الأوقات اللاحقة (من لحظة الموت) لا تكون أكثر من ليلة واحدة ".

من ناحية أخرى ، فإن الموت هو انتقال الروح أو العقل إلى بعد آخر للواقع. وفقًا لهذا المفهوم الثاني ، وربما الأقدم ، "يستمر جزء معين من الإنسان في العيش حتى بعد توقف الجسد المادي عن العمل وتدميره تمامًا. تلقى هذا الجزء الموجود باستمرار العديد من الأسماء - النفس ، الروح ، العقل ، "أنا" ، الجوهر ، الوعي. ولكن بغض النظر عن الكيفية التي يطلق عليها ، فإن فكرة أن الشخص ينتقل إلى عالم آخر بعد الموت الجسدي هي واحدة من أقدم المعتقدات البشرية ".

من هذا المفهوم يتبع مفهوم الخلود - الوجود الأبدي للفرد ("أنا" ، الروح ، الأحادي) ، الإرادة الفردية. تم العثور على فكرة الخلود ، بشكل أو بآخر ، بين جميع الشعوب القديمة. بين اليونانيين واليهود<#"center">المسيحية الإسلام البوذية الخلود

2. الموت والخلود في ديانات العالم

1 المسيحية

"أجرة الخطيئة موت" (روم. 6:23).

وفقًا لتعاليم القديسين المسيحيين ، فإن الموت جسدي (توقف نشاط الجسد الحيوي) وعقلي (وليس إحساس الروح بجسد حي). بالإضافة إلى ذلك ، بالنسبة للنفس الخالدة ، الموت هو أيضًا الحد الفاصل بين الحياة الأرضية والحياة السماوية. لذلك ، فإن العديد من الشهداء المسيحيين (القديس إغناطيوس حامل الله وآخرون) قبلوا موتهم بفرح - بالنسبة لهم أصبح يوم الموت على الأرض عيد ميلادهم في السماء. في رؤيا الرسول يوحنا اللاهوتي ، كتب أن الموت سينتهي بعد الدينونة الأخيرة في المستقبل ، في عهد ملكوت الله: "سوف يمسح الله كل دمعة من عيونهم ، ولن يكون الموت بعد الآن. ؛ لن يكون هناك مزيد من البكاء ، ولا صراخ ، ولا مرض. (رؤ 21: 4) ".

في مجتمعنا ، الكتاب المقدس هو الكتاب الأكثر قراءة ومناقشة الذي يتعامل مع أسئلة حول الجوهر الروحي للإنسان وحياته بعد الموت. لكن بشكل عام ، لا يذكر الكتاب المقدس سوى القليل جدًا عن الأحداث التي تحدث بعد الموت وعن طبيعة الحياة الآخرة. هذا ينطبق بشكل رئيسي على العهد القديم. "وفقًا لبعض المتخصصين في العهد القديم ، هناك نصان فقط في الوثيقة بأكملها يتحدثان عن الحياة بعد الموت.

إشعياء 26 ، 19: "أمواتك يحيون ، جثثكم تقوم. قم انتصر الذين هزموا في التراب ، لأن نداك هو ندى النباتات والأرض تتقيأ الأموات.

أعمال 12 ، 2: "وكثير ممن ينامون في تراب الأرض سيستيقظون ، بعضهم للحياة الأبدية ، وآخرون من أجل العار والعار الأبدي".

وهكذا ، في المسيحية ، يعتبر الموت حلمًا للجسد المادي ، بينما الروح خالدة.

إن الخلود في المسيحية مخصص لجميع الأرواح بلا حدود: الصالحين والخاطئين ، لكن كل شخص سيحصل عليه بشكل مختلف. فالخلود مهيأ للأبرار في الفردوس ، في السماء ، حيث لا ألم ولا عذاب. للخطاة - العذاب الأبدي في الجحيم ودفع ثمن الذنوب والجرائم. هناك أيضًا ما يسمى بـ "المطهر" حيث يذهب جميع الكافرين. لكن لا يحق لأحد أن يحكم على المكان الذي ستقضي فيه الروح "بقية حياتها الأبدية" ، باستثناء يسوع المسيح نفسه ، الذي سيعلن حكمه في يوم القيامة. وبالتالي ، فإن الخلود في المسيحية هو الوجود الأبدي للروح في عالم آخر ، والذي يعتمد على أفعال الإنسان في حياته.

2 البوذية

وفقًا للتعاليم البوذية ، فإن الوجود هو دورة الولادة والموت والبعث ، وفقًا لنوعية أفعال الكائن المتجسد. تتوقف عملية التحول عندما يصل المرء إلى عصر التنوير (بودي) ، وبعد ذلك يدخل الشخص المستنير (بوذا) ، الذي لم يعد خاضعًا لقانون الكارما ، إلى حالة يطلق عليها غوتام بوذا "الخلود" (أماتا).

"تقول البوذية أن كل متحول جديد يجب أن" يُظهر له الطريق إلى أماتا "، والذي يتم من خلاله تحرير العقل من خلال تعميق الحكمة والممارسات التأملية (ساتي ، سامادهي)."

وبالتالي ، فإن تطلع النفس أو الأنا (أتمان) إلى الوجود الفردي الأبدي هو السبب المباشر لكل المعاناة وأساس دورة التناسخ (سامسارا).

تنظر البوذية إلى البحث عن الحياة الأبدية على أنه طريق محكوم عليه بالفشل عمداً يبتعد عن التنوير: حتى الآلهة التي تعيش طويلاً بشكل لا يمكن تصوره ، تموت في النهاية.

على الرغم من إعلان حتمية التدمير الذي لا رجعة فيه للشخصية الفردية الفريدة لأي شخص ، بعد الموت ، تقدم البوذية تنازلًا عن رغبة الإنسان الطبيعية في الحصول على الخلود. يتألف هذا الامتياز من التضمين في قانون البوذية للتعاليم التي مفادها أنه قبل التحصيل النهائي للنيرفانا ، يجب على المؤمن الصالح بالضرورة أن يمر بسلسلة من الممالك السماوية أو الجهنمية ، وفقًا لمزاياه أو خطاياه قبل بوديساتفا.

قال بوذا: "كن مصابيحك الخاصة" ، "كل تعليمي له طعم خلاص واحد فقط."

لتحقيق السكينة ، يجب على البوذي اتباع المسار الثماني في الحياة: وجهات النظر الصحيحة ، والنوايا ، والكلام ، والأفعال ، ونمط الحياة ، والجهد ، والوعي والتركيز. التزم بقواعد السلوك الخمس في حياتك: لا تقتل ، لا تأخذ أي شخص آخر ، لا ترتكب الزنا ، لا تكذب ، لا تسمم نفسك. كن حكيمًا في قراراتك وأفعالك. راقب الطريق الوسط ولا تذهب إلى المبالغة.

لشرح ماهية النيرفانا ، أجرى بوذا المقارنة التالية: "إن سعادة الشخص العادي يمكن مقارنتها بالمتعة التي يشعر بها الأبرص من حك جروحه ، وسعادة النيرفانا يمكن مقارنتها بعلاج الجذام. إن الحديث عن السكينة يمكن مقارنته بمحاولة عقيمة لشرح للأبرص ما هي متعة الأشخاص الأصحاء ".

في الجنة جنة توشيتا ، اسمها يعني "راضٍ ، بهيج". هذه إحدى المناطق التي يسكنها الآلهة. وهي تقع فوق قمة جبل سوميرو مركز العالم. انطفأت حديقة الفرح وعالم الرغبات والأهواء. في جنة توشيتا ، تتجسد الأرواح التي حفظت الوصايا الخمس: لا تقتل ، لا تسرق ، لا ترتكب الزنا ، لا تكذب ، لا تسكر - وكذلك أولئك الذين غذوا حالات وعي لا حصر لها مع الأعمال الصالحة والتأمل: قلب محب ، ورحمة ، وعدم تحيز - وبعبارة أخرى ، تلك الصفات التي هي جوهر العقل المستيقظ. في هذا العالم السماوي ، تولد أرواح البوديساتفا من جديد. بوذا المستقبل ، قبل تنازله إلى الأرض ، يسكن في فردوس سماوي.

لذلك ، في البوذية ، يعتبر الموت موتًا جسديًا ، أي موت الجسد ، والذي يكون وجوده عبارة عن دورة من المواليد والوفيات والولادات المتكررة ، وفقًا لنوعية أفعال الكائن المولود من جديد ، والخلود ليس أكثر من الانغماس في النيرفانا مع انحلال كامل لـ "أنا" الإنسان فيها

في الإسلام ، "بين الموت ويوم القيامة ، عندما يقرر الله أخيرًا مصير الناس جميعًا ، هناك حالة وسيطة. برزخ (منع). في هذه الفترة ، لا تزال جثث الموتى تشعر بها ، رغم أنها في القبور ، وتذهب أرواح الموتى إما إلى الجنة (أرواح المسلمين) أو إلى بئر باراخوت في حضرموت (أرواح الموتى). الكفار). في الإسلام هناك عقوبة شديدة - محاكمة صغيرة على الناس فور الموت نوع من التحقيق الأولي. القبر في هذا الصدد هو المطهر ، حيث يحدد القصاص الوقائي - العقوبة أو الثواب. كما في المسيحية ، قبل يوم الدين ، سيُقام جميع الأموات ويقدمون إلى الله. الصالح يجد النعيم الأبدي في الجنة - الجنة "

يختلف الخلود في الإسلام عن الخلود في الديانات الأخرى في أن المحاربين الذين ماتوا في معركة الإيمان يكتسبون الخلود في الجنة فورًا. لذلك ، يعتقد في الإسلام أن الموت هو سمة أساسية للحياة ، ومكونها. بعد الموت ، الجميع متساوون في وجه الله ما عدا غير المسلمين. الخلود موجود في الإسلام ، كما هو الحال في الديانات الأخرى ، وميزته الوحيدة هي أن المحاربين الذين قاتلوا باسم الله يكتسبون الخلود الفوري في الجنة.

3. الموت والخلود في مختلف الثقافات

1 اليونان القديمة

سؤال الموت هو أحد الأسئلة الأبدية التي ظل الإنسان يطرحها على نفسه منذ ظهوره على الأرض. الموت هو المشكلة التي يواجهها الإنسان حتمًا ، كونه كائنًا مؤقتًا. كل حقبة تطور موقفها الخاص من الموت ، وفهمها الخاص للموت. في اليونان القديمة ، كان يعتقد أن "الموت ليس تدمير الحياة ، بل تغيير بسيط للكينونة"

في اليونان القديمة ، كانت الأساطير إحدى الطرق التي تجعل من السهل على الشخص أن يفقد أحبائه أو يدرك اقتراب موته. وشرحت ما سيحدث لروح المتوفى بعد وفاته. لا يعرف الشخص وقت الوفاة. يتم تعيين وقت ومكان الوفاة من قبل moira - إلهة القدر. بعد الموت ، يذهب الشخص إلى العالم السفلي ، حيث يحكم الله الجحيم (المعروف باسم الجحيم) ، الذي يحكم على أرواح الموتى ، أي التخلص من حياتهم بعد الموت. آخر ، إله الموت - ثاناتوس ، نفذ حكم إعدام القدر والتقى بروح المتوفى.

بعد الموت ، يمكن لروح المتوفى أن تدخل زنزانة هاديس الكئيبة ، أو جزيرة المبارك ، اعتمادًا على طبيعة الحياة الأرضية للمتوفى وصالح الآلهة له. بطريقة أو بأخرى ، لا يعني موت شخص ما توقفًا تامًا عن الحياة. لقد غير الإنسان ببساطة مكان وجوده. أرواح الموتى ليست في أي مكان في العالم السفلي مثقلة بالمعاناة الرهيبة ، وعذابهم روحاني: إنهم يفتقدون الشمس ، ويتوقون إلى الأقارب ، إلى موطنهم الأصلي.

كانت الأساطير القديمة من أوائل من صاغوا فكرة حكم الروح بعد وفاة الإنسان. ثلاثة قضاة ينتظرون روح الموتى في العالم السفلي - "مينوس وإيك ورادامانت". يزنون في الميزان سيئات الميت وحسناته الواقف أمامهم ، ثم يعطون له محل إقامة دائم.

اختلفت آراء الفلاسفة اليونانيين القدماء حول مشكلة خلود الروح.

اعتقد أفلاطون أن الروح خالدة فقط بسبب حقيقة أنها عقلانية ومتصلة بعالم الأفكار. "يوجد عنصر إلهي في النفس البشرية ، ويجب تحريره من قوة المادة. ثم ينتصر الإنسان لنفسه على الخلود. لكن الحصول على الخلود يعني ترك العالم المادي الأدنى ، وليس تحوله ". اتضح أن أفلاطون كان يعتقد أن الخلود حقيقي ، ولكن ليس في الشكل المادي ، فالروح البشرية فقط هي الخالدة ، ولا تكتسبها إلا من خلال التخلص من قشرة الجسد ، أي بسبب موت الجسد المادي.

يعتقد الفيلسوف العظيم الآخر ، أرسطو ، الذي كان تلميذاً لباتون ، أن الروح تموت مع الجسد وأنه لا يوجد خلود للنفس. وفقًا لأرسطو ، فإن الروح هي الشكل الذي ينظم وينشط المادة التي يتكون منها الإنسان ، أي تلك التي تمنح سلامة الجسد. "وللنباتات والحيوانات أيضًا روح. ترتبط روح النبات بالتغذية والتكاثر ، فروح الحيوانات ، بالإضافة إلى هاتين الوظيفتين ، لديها القدرة على الإحساس والقدرة على التحرك في الفضاء. بالإضافة إلى هذه القدرات ، تمتلك النفس البشرية أيضًا القدرة على التفكير. العقل هو ما يميز الإنسان عن النبات والحيوان. العقل هو ذلك الجزء من الروح الذي لا يهلك مع الجسد ، بل يعود إلى مصدره الأصلي ، وهو أعلى مبدأ ، على أساسه خُلق الكون.

لم يعترف فيلسوف اليونان القديمة الشهير - ديموقريطس - بخلود الروح. كان يعتقد أنه لا يوجد شيء سوى العالم المادي ، الذي ندركه من خلال حواسنا. وفي هذا العالم ، في رأيه ، لا شيء سوى الذرات والفراغ. الروح ، مثل كل شيء آخر ، تتكون من ذرات ، ومثل كل الأشياء الأخرى ، بموت الجسد يتفكك إلى ذرات وينقطع عن الوجود. صحيح أن الموت في عقل ديموقريطس لا يزال ليس النهاية المطلقة للحياة ، لأن الدفء والحساسية متأصلان في أصغر الجسيمات غير القابلة للتجزئة ، مما يعني أن هذه الخصائص غير قابلة للتدمير ، مثل الذرات. يتوقف وجود الروح الفردية الملموسة ، لكن ذراتها "الخالدة" يمكن أن تدخل في تكوين روح جديدة.

لذلك ، في اليونان القديمة ، تصالح الإنسان مع حتمية الموت ، ولم يكن لديه الخلود لفترة طويلة ، والتي كانت تنتمي بالكامل إلى الآلهة. مصير الإنسان بعد الموت هو الحياة في العالم السفلي ، وما إذا كان سيعيش في جزيرة المبارك أو في مملكة الظلال يعتمد على أفعاله في حياته.

2 مصر القديمة

في تاريخ البشرية ، أظهرت ثقافتان اهتمامًا خاصًا بالموت وعملية الاحتضار: ثقافتا المصريين والتبتيين. كانوا يشتركون في إيمان عميق باستمرار الحياة بعد الموت. لذلك ، فإن طقوس الدفن في هذه الثقافات مفصلة للغاية ويتم اتباعها بعناية خاصة. ساعدت طقوس الجنازة روح المتوفى على الانتقال إلى حالة جديدة بسهولة قدر الإمكان ، ورسمت مخططات معقدة تعكس فيها تجوال الروح.

بعد الموت روح الإنسان لا تموت ؛ وفقًا للمعتقدات الدينية في مصر القديمة ، سيتم إحياء الميت. من أجل تزويد المتوفى بحياة جديدة وأبدية بالفعل ، من الضروري الحفاظ على جسده وإمداد القبر بكل ما يمكن أن يستخدمه خلال حياته ، حتى لا تموت الروح ، التي تعود إلى الجسد ، من الجوع والعطش.

وهذا يعني أنه يجب تحنيط الجسد وتحويله إلى مومياء. وفي حالة ما إذا تبين أن التحنيط غير كامل ، فمن الضروري خلق ما يشبه جسد المتوفى - تمثاله. وهذا هو سبب تسمية النحات في مصر القديمة "سنه" ، مما يعني "من يخلق الحياة". من خلال إعادة تكوين صورة المتوفى ، بدا أنه يعيد خلق الحياة نفسها.

"من وجهة نظر قدماء المصريين ، يتكون الشخص من جسد Hett ، وروح Ba ، وظل Hybet ، واسم Ren ، وأخيرًا ، لكل شخص شخصيته غير المرئية ، الملاك الحارس - Ka ". ولد Ka مع شخص ، يتبعه بلا هوادة في كل مكان ، وهو جزء لا يتجزأ من شخصيته ؛ لا يموت كا بموت شخص. لا يزال يعيش بجوار جسد الإنسان في مكان دفنه ، والذي يسمى بالتالي "بيت كا". تعتمد حياة الكا على درجة الحفاظ على الجسد وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالأخير. لذلك ، تم تنفيذ طقوس الجنازة بعناية كبيرة. تم تحويل الجثة إلى مومياء وتم إخفاؤها بعناية في غرفة المقبرة المغلقة ؛ تم أيضًا توفير إمكانية التدمير العرضي للمومياء: في هذه الحالة ، يمكن للتماثيل ، التي تنقل إلى أقصى حد ممكن ميزات المتوفى ، أن تحل محل المومياء وتصبح مقر كا.

جنبًا إلى جنب مع كا في ديانة مصر القديمة ، يتم إيلاء الكثير من الاهتمام للروح الحقيقية - با ، التي تم تصويرها على أنها طائر برأس بشري ومصباح به زيت نباتي يحترق أمامه. حسب النقوش الهرمية ، يحلق المتوفى في السماء على شكل طائر. وأحيانًا يتخذ أيضًا شكل الجندب ، حيث اعتبر المصريون الجندب طائرًا ، وبهذا الشكل يصل إلى السماء.

في مصر القديمة ، كان إله مملكة الموتى ، قاضي الموتى هو أوزوريس. تقول الأسطورة أن "أوزوريس كان ملكًا أسطوريًا اشتهر حكمه في مصر بالقوة والعدالة. ذات يوم ، خدع شقيقه سيث أوزوريس في فخ وقتله. تمكنت إيزيس ، زوجة أوزوريس ، من الحمل من موت أوزوريس. بعد دفن جثته ، هربت إلى الدلتا ؛ هناك ، مختبئة في غابة من ورق البردي ، أنجبت ابنًا اسمه حورس. عندما كبر حورس ، قرر الانتقام لوالده ".

تم التعرف على وفاة فرعون تدريجياً بموت أوزوريس. منذ زمن الانقلاب الأول ، بدأت صور أوزوريس تظهر على جدران مقابر النبلاء وفي مقابر المصريين العاديين. هناك نوع من "دمقرطة" الأسطورة. الآن كل مصري ، بغض النظر عن وضعه الاجتماعي ، يندمج في موته لأوزوريس وبالتالي يصل إلى القيامة.

كان الخلود في مصر القديمة هو الأساس الأيديولوجي الذي قامت عليه الإمبراطورية المصرية لمدة 4 آلاف عام.

لأول مرة ، تمت صياغة فكرة الخلود الشخصي لكل شخص في الثقافة المصرية ، وأول وصف لطريقة تحقيق الخلود الشخصي هو عبادة المصري القديم لأوزوريس بوعده بالحياة الأبدية في الحياة الآخرة. تسمح لنا نصوص الأهرامات بالاعتقاد أنه بالفعل في 2400 سنة قبل الميلاد في مصر القديمة كان هناك نظام معقد من المعرفة السرية والطقوس المرتبطة بالعهد الإلهي للفراعنة ، والتي ، وفقًا للكهنة ، جعلت من الممكن الحصول على الخلود بعد الموت.

تدريجيا ، أصبحت عبادة أوزوريس والطقوس المرتبطة بها وفكرة الخلود متاحة لجميع طبقات المجتمع. بحلول عام 1400 قبل الميلاد ، تحول هذا التعليم إلى نظام معقد من المعرفة الدينية السرية ، وبمساعدة كل من يستطيع أن يدفع مقابل تحقيقه يمكن أن يأمل في الحصول على الخلود الذي توفره هذه الطقوس.

كان من أهم أجزاء عبادة أوزوريس والطقوس المرتبطة بها طقوس التحنيط ، التي كان الغرض منها منع الانحلال الجسدي للجسد ، والذي بدونه كانت القيامة من الموت مستحيلة.

بعد تحنيط الجثة ودفنها بما يضمن سلامة الجسد ، بدأت المرحلة الأخيرة من نيل الخلود. كان على المتوفى ، مسترشدًا بتعليمات "كتاب الموتى" ، الذي كان نصه محفورًا على التابوت نفسه أو مدمجًا فيه مكتوبًا على ورق ، بمساعدة الترانيم والصلوات والتعاويذ ، أن يظهر أمام حكم أوزوريس و 42 آلهة. أمام المحكمة ، كان على المتوفى أن يلقي خطابين نفي مسجلين في الفصل 125 من "كتاب الموتى".

في أول خطاب للعذر يتوجه المتوفى مباشرة إلى أوزوريس. في الثانية - لكل من 42 قاضيًا آلهة ، كل منهم يصدر حكمه الخاص:

وفقط إذا كان الشخص يعيش أسلوب حياة صالحًا على الأرض ، يتوافق مع هذين الخطابين المبررين ، فقد منحه أوزوريس الخلود وأرسله إلى الجنة. إذا كانت حياة الإنسان لا تتوافق مع هذين الخطابين المبررين ، فقد حُرم من حق الخلود ، وأكل الوحش أمات (أسد برأس تمساح) ، وأصبح موته النهائي الذي لا رجوع فيه. .

3 اسرائيل القديمة

الثقافة اليهودية هي واحدة من أكثر الثقافات إثارة للاهتمام في العالم القديم. أصبحت اليهودية رائدة المسيحية ، وصاغت القيم الأخلاقية والأفكار الدينية التي لا تزال ذات صلة بالإنسان الحديث حتى يومنا هذا.

كانت مشكلة الموت من أهم اللحظات في الحياة الدينية لإسرائيل. كان اليهود القدماء واقعيين بشأن الموت وكانوا قادرين على التصالح مع فكرة إنهاء الحياة الفردية. إن موت الإنسان لا يعني موت روحه ؛ بعد الموت ، سقطت الروح في ملكوت الأموات - شيول. الموت بحد ذاته مؤقت ؛ مع مجيء المسيح ، يجب أن يقوم الأموات ، وأن يحصلوا بالفعل على الحياة الأبدية في ملكوت الله ، والتي يجب أن تأتي بعد حوالي 700-1000 سنة من مجيء المسيح.

لم يكن الموت موجودًا في العالم فور إنشائه ؛ جاء الموت إلى العالم مع سقوط الإنسان. بعد أن خلق الله الأرض ، خلق الله الرجل الأول ، آدم وحواء ، زوجته ؛ وسكنهم في الشرق في جنة عدن في الجنة. "أمر الله الإنسان" ... من كل شجر في الجنة تأكل. ومن شجرة معرفة الخير والشر لا تأكل منها. لأنك في اليوم الذي تأكل منه تموت "(تكوين 2: 16-17)". ومع ذلك ، تمكن الثعبان من إغراء حواء. تستسلم حواء لإقناع الحية ، وتوافق على تذوق الفاكهة وتعطي آدم ليذوقها. هكذا يقع الإنسان في "الخطيئة الأصلية" ، بسبب كبريائه ، الرغبة في المقارنة مع الله. لهذا يطرد الله آدم وحواء من الجنة. من الآن فصاعدًا ، يجب أن يحصل الإنسان على خبزه الخاص ، ويصبح أيضًا هالكًا. فالموت ، إذن ، هو حالة غير طبيعية للعالم ، إنه حالته المؤقتة ، إنه نوع من المرض الذي يتعرض له كل مخلوق قبل دينونة البشرية وبدء ملكوت الله.

طبيعة الإنسان ذات شقين: من ناحية ، خلق الله على صورة الله ومثاله ، ونفخ فيه الله نفسًا أو روحًا ، ومن ناحية أخرى ، خلق الإنسان من التراب وسيعود إلى التراب. "تجربة عظمة المرء ، وفي الوقت نفسه ، فناء المرء هو أحد التناقضات المتوترة وغير القابلة للحل المتأصلة في أي ثقافة. تتحدث النصوص التوراتية عن باطل الوجود البشري. كتاب أيوب مثال رئيسي على ذلك ". العمر الطويل هو أعظم فائدة للإنسان. كما هو الحال في العديد من الثقافات التقليدية ، فإن الموت مهين: فهو يحول الإنسان إلى حالة دودة في القبر أو الشيول - منطقة مظلمة ورهيبة في أعماق الأرض. ليس لله سلطان على شيول الموت هو في الأساس إنكار لأعماله. لذلك ، يُحرم الموتى من الشركة مع الله ، وهذا هو أقوى اختبار للمؤمنين. لكن الله أقوى من الموت: يمكنه أن يقيم إنسانًا من بين الأموات إن شاء.

يتم إعطاء مكانة مهمة في ثقافة اليهودية لتوقع قيامة الموتى بعد مجيء المسيح. وفقًا لبعض الأفكار ، ستكون هناك قيامتان: أولاً ، بعد مجيء المسيح ، سيتم إحياء القديسين والصالحين فقط ، وقبل الدينونة الأخيرة ، عندما ينزل الله إلى الأرض ليدين البشرية ، كل الناس ، بما في ذلك أيها الوثنيون سوف يقومون من بين الأموات. ستكون هذه هي القيامة الثانية - العامة -. كان الشعب العبراني غريبًا على فكرة الخلود الشخصي ، وتميزوا بوعي خلود الشعب ، أي. النوع ، الأنواع ، وليس الشخصية.

وبالتالي ، فإن الأفكار حول حياة الروح بعد الموت في الثقافة اليهودية متنوعة تمامًا. يُنظر إلى الموت في الثقافة اليهودية على أنه حتمية لكل شخص ، والحياة قصيرة جدًا ، وجميع الفوائد التي يستخدمها الشخص في هذه الحياة عابرة. بشكل عام ، الموقف من الموت متشائم إلى حد ما ، ولكن من ناحية أخرى ، هناك دائمًا أمل في رحمة الله ، وقيامة الأموات والحياة الأبدية في المستقبل ، وقيامة الشعب بأسره. الإنسان ، إذا جاز التعبير ، يعيش على أمل التغلب على الموت ، فالموت هو حالة مؤقتة للروح البشرية.

4 العصور الوسطى

العصور الوسطى هي حقبة تاريخية بدأت بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية واستمرت حتى بداية القرن الخامس عشر ، وهي نوع خاص من الثقافة حددت جميع مجالات الحياة البشرية: من الدين إلى الحياة اليومية.

إحدى الخصائص الرئيسية للعصور الوسطى هي المركزية لفهم الله كمصدر لأي خير. في الوقت نفسه ، ليس النشاط البشري تقديرًا للذات ، وليس مكتفًا ذاتيًا ، ولكنه يعتمد كليًا على الله. تم تصميم المعايير الدينية لتنظيم جميع جوانب النشاط البشري ، وكانت حاسمة للأدب والفن في ذلك الوقت. علاوة على ذلك ، تحقق الموت من خلال نظام القيم المسيحية. يمكننا أن نقول أن العصور الوسطى هي واحدة من العصور التاريخية القليلة التي وجد فيها الشخص طريقة للتصالح مع حقيقة أنه مميت ، وعندما كان يُنظر إلى الموت على أنه شيء طبيعي ، وليس بأي حال من الأحوال فكرة موجودة في محيط الثقافة.

كانت الأفكار حول سبب كون الإنسان فانيًا ، وعن وجود الروح بعد وفاته ، مسيحية وكتابية. يصبح الإنسان مميتًا نتيجة السقوط. الشر هو بعد الإنسان عن الله ، فعندما يفعل الإنسان الشر لا يكون مع الله ، بل يعمل من تلقاء نفسه.

في الوقت نفسه ، كان يُفهم الموت على أنه حالة مؤقتة للإنسان ، بعد نهاية العالم ، قيامة الأموات والدينونة الأخيرة ، سيحصل الصالحون على الحياة الأبدية في الجنة ، حيث لن يكون هناك أحزان وأمراض أن الإنسان يضطر لتحمله على الأرض. إن رجاء الحياة الأبدية والنعيم الأبدي ، من ناحية ، هو أساس الاختيار الأخلاقي ، ومن ناحية أخرى ، عزاء لشخص يواجه الموت. بعد كل شيء ، الموت مؤقت فقط ؛ فقط الجسد يموت والروح خالدة.

بشكل مميز ، في العصور الوسطى ، تم تعليم الأطفال من سن مبكرة التفكير في الموت ، على عكس العصور اللاحقة ، عندما أصبح موضوع الموت أقل مناقشة ، وكان هامشيًا عمليًا. فالمحتضر يجتمع حوله أقاربه وأقاربه ولا يستثني الأولاد ليودعهم. الطفل ليس محميا من الموت ، ولكن على العكس من ذلك ، يتم تعليمه التفكير فيه.

كان الوجه الآخر لهذا الموقف تجاه الموت هو الفصل الواضح بين عالم الأحياء وعالم الموتى. يبدو أن الأموات الآن غير قادرين على اختراق عالم الأحياء ، واتضح أن عالم الموتى مغلق ، ولا يمكن للأحياء الوصول إليه. كان الدليل المادي على ذلك أن المقبرة بدأت تُبنى خارج مدن العصور الوسطى.

ثقافة القرون الوسطى هي ثقافة مسيحية ، خالية عمليا من مبدأ علماني ؛ كل جوانب الحياة البشرية كانت مشبعة بالتدين. ومع ذلك ، فقد استوعبت ثقافة العصور الوسطى أيضًا بعض عناصر الثقافات الوثنية التي كانت موجودة قبلها ، والتي كانت متجذرة بعمق في الوعي البشري. لذلك في موقف القرون الوسطى من الموت ، يمكننا تتبع تشابك الأفكار المسيحية والوثنية. على سبيل المثال ، في ألمانيا كان يُعتقد أن ظل رجل بدون رأس على الحائط يعلن الموت الوشيك لشخص قريب منه. في اسكتلندا ، كان التحذير من الموت الوشيك هو الأحلام التي رأى فيها النائم دفن شخص لا يزال على قيد الحياة. في أوروبا ، كان التكهن بظهور الموت منتشرًا على نطاق واسع: كان يُعتقد أن الموت ينذر من خلال بعض الخطوط العريضة لقطرات من الشمع تم إلقاؤها في الماء البارد.

وهكذا ، في ثقافة العصور الوسطى ، الموت عالمي ، لا مفر منه. منذ سن مبكرة ، كان الأطفال مستعدين للموت ، وتعليمهم اعتباره أمرًا مفروغًا منه. على الرغم من حقيقة أن الناس في العصور الوسطى قسموا بوضوح عالم الأحياء والأموات ، إلا أنهم ما زالوا يؤمنون بوجود الحياة بعد الموت ، ولكن في عالم مختلف: الجنة والنار.

استنتاج

على الرغم من وجود عدد هائل من المعتقدات والشعوب وتصوراتهم المختلفة للعالم ، فإنهم جميعًا يعترفون بوجود الموت و "الحياة بعد الحياة".

تختلف بعض التعاليم حول الخلود والموت عن بعضها البعض. يعتقد البعض أن الموت حلم ، والبعض الآخر - انتقال الروح إلى عالم آخر ، أو ببساطة موت الجسد المادي. لكنهم جميعًا متفقون على شيء واحد: الموت أمر حتمي ، إنه يحد من قدرات جسدنا المادي ، ويخلق أوجهًا تملأ الحياة بالمعنى.

هناك أيضًا حياة بعد الموت - خلود الروح ، أي خلود الروح ، وليس خلود الإنسان ككل ، لأنه من المستحيل تحقيق خلود الجسد ، كما حاول الخيميائيون تحقيقه. يُفهم مفهوم الخلود أيضًا بطرق مختلفة: الحياة في الجنة أو الجحيم ، شاول ؛ دورة الحياة والموت ، ولادة الروح في جسد آخر ؛ الحياة في عالم أرواح الأجداد.

لكن لا توجد معرفة محددة حول ماهية الموت وما إذا كانت هناك حياة بعده. لذلك ، لكل شخص الحق في أن يختار لنفسه ما يؤمن به وما يتوقعه من الحياة. سيأتي الموت عاجلاً أم آجلاً على أي حال ، ومعرفة هذه الحقيقة ، يجب أن تستغل كل ثانية من حياتك للاستمتاع بها على أكمل وجه.

المؤلفات

1.Balandin R.K. ، الحياة ، الموت ، الخلود. م ، 1992.

2.Balashov جنيه ، حياة ، موت ، خلود. 2009

.Berdyaev NA ، تجربة الأخلاق المتناقضة ، M. ، 2003

.مودي ر. ، الحياة بعد الحياة: بحث في ظاهرة استمرار الحياة بعد موت الجسد ، مينسك ، 1996.

.Polikarpov V.S.، The Phenomenon "Life after Death"، Rostov-on-Don، 1995.

.Fustelle de Coulanges Numa Denis ، المجتمع المدني القديم: دراسة العبادة والقانون والمؤسسات في اليونان وروما ، M. ، 1996

دروس خصوصية

بحاجة الى مساعدة في استكشاف موضوع؟

سيقوم خبراؤنا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
ارسل طلبمع الإشارة إلى الموضوع الآن للتعرف على إمكانية الحصول على استشارة.

الثاناتولوجيا وعلم الأمور الأخيرة هي جوانب أساسية للأنثروبولوجيا الدينية. السؤال الرئيسي لهذه التعاليم حول الموت والأحداث التي تتجاوز عتبتها تمت صياغتها بمنتهى الوضوح في كتاب الكتاب المقدسالوظيفة: "عندما يموت شخص هل ليون (يعيش مرة أخرى؟" (14:14) الموت والخلود دينيان وأخلاقيان ، مشكلة فلسفية، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بفهم جوهر الإنسان ومعنى حياته. الوعد بالخلاص والخلود والحياة المباركة بعد القبر يشكل أساس الرجاء الديني ، الذي لا يكتفي بفكرة الموت باعتباره توقفًا للحياة ، عندما ينتهي الوجود الفردي للإنسان كشخص. الحياة بعد الموت هي مفهوم ديني وتعاليم لاهوتية ، وبموجبها يستمر المتوفى في الوجود إما ككائن روحي في العالم العلوي - مسكن الإله (في السماء) أو في العالم السفلي - مكان العقاب ، دار القوات المعادية للإله (الجحيم) ؛ إما ككائن جسدي وروحي متكامل ، يتقمص في هذا العالم (أو غيره ، أعلى وأدنى ، أو ككائن أعاده الإله في القيامة من الأموات. إن مفهوم الوجود بعد الوفاة هو عنصر أساسي في الدين منذ عصر ما قبل التاريخ وأعيد بناؤها في رسومات العصر الحجري القديم. في الغالبية العظمى من الأديان هناك رأي مفاده أن الموت لا يعني نهاية الوجود الشخصي وبين هذه الحياة و العالم الآخر هناك الاتصال الضروري. يعتبر موت الإنسان موتًا لجسده ، الذي تنفصل عنه الروح ، وتستمر في الوجود في العالم الآخر ، وتنتظر هناك القيامة ، ارتباطًا جديدًا بجسدها الروحي ، متجسدًا في أرضي جديد أو بعض. جسد العالم الآخر (السماوي ، الجهنمية). في الديانات القبلية القديمة ، كانت الحياة الآخرة تُصوَّر على أنها استمرار للأرض ، والروح ضعف الإنسان. يرتبط تطور الأديان بتعقيد هذه المفاهيم وإدخال المكونات الروحية والأخلاقية فيها. في معظم الأديان ، هناك معتقدات مفادها أن أعلى مبدأ في الشخص ، وغالبًا ما يسمى الروح ، والذي يستمر في الحياة حتى بعد الموت ، يمكن أن يؤثر على شؤون الأشخاص الأحياء. لذلك ، يحاولون إقامة علاقة مع أرواح أسلافهم ، لتجنيد رعايتهم. في العديد من الأديان ، يُعتقد أنه يجب ضمان الحياة الآخرة الجيدة في الوجود الأرضي ، ولهذا ، يتم اقتراح طرق مختلفة للخلاص من مصير شرير بعد وفاته: أشكال مختلفة من التطهير ، والسلوك الأخلاقي ، والطقوس التي تهدف إلى التغلب على الموت ، والخطيئة ، رفع منزلة الآخرة. هذا الأخير ، على وجه الخصوص ، هو عبادة جنائزية ، وطقوس يقوم بها الأقارب ورجال الدين من أجل تسهيل الوجود بعد الوفاة. بالنسبة لعدد من الثقافات ، لا يعتبر الموت البيولوجي خطاً فاصلاً بين العوالم الأرضية والسماوية أو غيرها من العوالم ، ويتم مثل هذا الانتقال فقط في بداية مقدسة ، في جنازة أو عبادة جنائزية. ترتبط فكرة خلود الروح ، تناسخها (التناسخ) أو لم شملها مع الجسد المُقام بفكرة الانتقام بعد الوفاة ، المكافأة - الحياة في الجنة ، أفضل تجسيد ، في لم الشمل مع الإله ، أو العقوبة - العذاب في الجحيم ، في أسوأ تجسيد ، المسافة من الإله ، الدمار النهائي. إن الاقتناع بخلود الروح واستمرار وجود الفرد بعد القبر يظهر في العديد من الأديان على أنه عقيدة أن الموت هو بوابة الخلود والحياة الجديدة ؛ فقط إنه يفتح إمكانية وجود أعلى ، والتضحية في هذه الحياة (الزهد) ، علاوة على ذلك ، فإن التضحية بالحياة هي ضمان لوجود سعيد أبدي. في هذا الصدد ، تتطور الأفكار حول التضحية (على سبيل المثال ، في الأساطير الفيدية ، أول تضحية Purusha) ، والتضحية بالنفس للإله ، والتضحية والنسك والممارسات ذات الصلة ، بما في ذلك التضحية البشرية. في العديد من الأديان العرقية وفي التعاليم الفلسفية ، على سبيل المثال ، التي تم تطويرها على أساس البراهمانية ، تم تضمين عقيدة الموت في مفهوم تناسخ الأرواح - الجسيمات ، انبثاق الجوهر المطلق. يعتبر موت الكائن الحي بمثابة انفصال بين الجسد والروح ، والذي يكتسب فورًا أو بعد فترة انتقالية معينة جسدًا جديدًا في هذا العالم أو غيره. يرتبط الموت بالتحرر النهائي للنفس من الوجود الزائف ، واندماجها مع المطلق. تعتبر الكيانات الحية الفردية ، على سبيل المثال ، من قبل Hare Krishnas أصحاب الجثث ، وتغييرها مثل الملابس ؛ يجب أن تخضع الروح التي يتم إلقاؤها في العالم للتجسد على التوالي في 8400000 جسد - ويعتقدون أن هناك أنواعًا كثيرة من الكائنات في العالم. في البوذية ، يُنكر وجود مادة روحية فردية (أناتمان) ، لكن إعادة تكوين دارماس وفقًا لقانون الكرمة يولد ، بعد حالة وسيطة ("باردو" التبتية) ، المزيد والمزيد من الوجود الجديد "لوجود" ": كونك في حالات انتقالية وهمية ، سماوية وجهنمية ، عوالم بوذا والبوديساتفا ، أخيرًا ، عند التحرر من دائرة سامسارا ، فإن الدخول إلى النيرفانا هو اتصال مع بوذا الأصلي.

تحتوي النصوص التوراتية على حقيقة قاسية عن الموت كنتيجة للمحدودية ، والطبيعة المؤقتة لوجود الشخص ، وخلقه (انظر: تكوين 3:19) ، حول النهاية غير القابلة للنقض للوجود الفردي - المصير نفسه بالنسبة لـ كل الكائنات الحية:

رجل يموت ويتفكك. مشى واين هو؟

يخرج الماء من البحيرة ويجف النهر ويجف.

فيستلقي الإنسان ولا ينهض. حتى نهاية السماء لن يستيقظ ولن يقوم من نومه (أيوب 14: 10-12).

يُفهم الموت على أنه ظاهرة طبيعية "في شيخوخة جيدة" ، عندما يكون الإنسان مشبعًا بالحياة (انظر: تكوين 25: 8) ، ولكن في نفس الوقت على أنه عمل من عمل الله ، الذي يعطي النفس ويأخذها. الحياة (راجع مز 89: 4). كان يُنظر إلى الموت على أنه عقاب للخطيئة (انظر مز 89) ، يعني نهاية الرجاء ، فقد انفصل الإنسان عن الله (انظر: مز 6: 6 ؛ 87: 6 ؛ أش 38: 18-19). يتحدث الكتاب المقدس عن السماء كتعبير عن قرب الله وقدرته ، أخنوخ (انظر: تكوين 5:24) وإيليا (انظر: 2 ملوك 2:11) أخذ الله إلى السماء. يحتوي الكتاب المقدس أيضًا على أفكار حول العالم السفلي (شيول) - مملكة ظلال مظلمة على مسافة من الله - ولكن يمكن تفسيرها على أنها قوة الموت والعدم. في اليهودية اللاحقة ، وخاصة في الفترة الهلنستية ، تم تحويلهم إلى مفهوم مكان للتعذيب في الحياة الآخرة. دين اليهود القدماء ، ينعكس في القصص التوراتية ، حتى الفترة الهلنستيةلم تكن تعرف القيامة من بين الأموات ، فبعض النصوص تقول إن الإنسان لا يزول عن الوجود بعد الموت ، لكن كون المرء ظل في شيول لا يستحق اسم الحياة.

تصر المسيحية على القيامة - استعادة أو إعادة خلق شخص حي متكامل (متطابق وحقيقي في كل من شخصيته وفي الخصائص الأساسية لطبيعته بأكملها) بعد موته الفعلي ، وفقدان الوحدة الشخصية للروح والجسد والجزئية. أو التدمير الكامل (الاضمحلال) للجسد ، هذا الرأي موجود في مختلف الأديان ، ولكنه من سمات اليهودية بشكل خاص ؛ المسيحية والإسلام ، حيث تتشكل في موقع مهم من العقيدة. تم العثور على أقرب دليل على الإيمان بقيامة الموتى في الخلق في القرن الثالث قبل الميلاد. قبل الميلاد NS. ما يسمى ب "صراع الفناء من اشعياء" (انظر: 24-27 ؛ 26:19). نبوءة دانيال المتعلقة بزمن المكابيين (167-141) تثبت ذلك بشكل أوضح ، حيث ذُكر أنه ليس فقط الأبرار ، بل الخطاة أيضًا سيُقامون (انظر: دان 12: 2). كان يُفهم الموت على أنه انفصال الروح عن الجسد ، والموت - كحالة من هذا الانفصال والموت الجسدي ، والحياة الآخرة - ليس كظل في شيول ، ولكن كوجود روح مستقلة عن الجسد في السماء. أو في الجحيم. يعتبر عذاب الخطاة ونعمة الصالحين في العديد من الأديان مؤقتًا وعابرًا وعقوبة الآخرة - كتطهير ، غالبًا بالنار (على سبيل المثال ، في Mazdaism). في الديانات التوحيدية - اليهودية والمسيحية والإسلام - يعتبر هذا العذاب والنعيم أبديًا. أصبح توقع القيامة في اليهودية اللاحقة موضوع نزاع بين الفريسيين والصدوقيين (انظر: مرقس 12:18 ؛ أعمال الرسل 23: 6). بحسب إنجيل مرقس ، للصدوقيين الذين جربوه ، قدم يسوع الحجة التالية للقيامة:

وعن الأموات بأنهم سيُقامون ، ألم تقرأ في سفر متسي كيف قال له الله في العليقة: "أنا إله إبراهيم وإله إسحق وإله يعقوب؟ "

ليس الله إله أموات بل إله أحياء (١٢: ٢٦-٢٧).

القيامة ، مثل الخلود ، يتم التفكير فيها من العلاقة الحوارية بين الإنسان والله ؛ لا يمكن للإنسان أن يهلك ، لأن الله يعرفه ويحبه. أول من قام هو المسيح ، "البداية ، البكر من الأموات" (كو 1:18) ، وقيامته هي بداية إحياء الأموات (انظر: 1 كو 15: 22-23). القيامة والقيامة معجزة ، انتهاك للمسار الطبيعي للأحداث ، القدرة على البعث - صفة حصرية لله ، تأكيد لقوته المطلقة. قيامة لعازر ، ابنة أنا كالاموس ، ابن أرملة نايين ، تشهد على حقيقة أن يسوع المسيح يمتلك القدرة الإلهية ، وقيامته هي دليل ليس فقط على إرادة الآب ، ولكن أيضًا على لاهوت يسوع المسيح نفسه ، ضمانة الانتفاضة الشاملة من الأموات (انظر: 1 كورنثوس 15: 20-28) ، أساس المسيحية والأنثروبولوجيا ، جوهر المسيحية (انظر: 1 كورنثوس 15: 13-14). تجعل المسيحية عقيدة الموت تعتمد على عقيدة السقوط والخلاص ، وتعتبر الموت عقابًا للخطيئة التي هي مصدرها (انظر: رومية 5:12 ؛ 1 كورنثوس 15:56) ، الموت الجسدي - مثل إنفصال النفس عن الجسد ، الذي يعود إلى الأرض ، والموت الكامل - كإزالة نهائية للإنسان من الله ، وحرمانه من نعمته (انظر: رومية ١: ٣٢ ؛ ٨:١٣ ؛ رؤ ٢: ١١ ؛ 20: 6). يتحقق النصر على الموت في تجسد الله والموت الطوعي ، ذبيحة الجلجلة ليسوع المسيح (انظر: ٢ تيموثاوس ١:١٠) ، وبعد ذلك يتبين أن الموت هو انتقال البعض إلى "قيامة الحياة" "، والبعض الآخر - في" قيامة الدينونة "(انظر: يوحنا 5:29). الموت كموت ، حدث لا يمكن أن ينفصل عن الله (انظر: يوحنا 11: 25-26 ؛ رومية 8: 38-39). يُنظر إلى قيامة يسوع المسيح وصعوده إلى السماء كشرط أساسي لاختطاف الأبرار وتحويلهم إلى الحياة الأبدية في ملكوت الله (انظر: 1 كورنثوس 15). تؤكد تعاليم نزول يسوع إلى الجحيم على حقيقة موته وانتصاره على قوة الجحيم (انظر: أفسس 4: 8-10 ؛ رؤيا 1:18). تربط المسيحية الآخرة بالقيامة من الأموات والعقاب: للصالحين- الحياة الأبديةمع الله في ملكوت الله ، في الفردوس ، ومن أجل الخطاة - بالابتعاد عن الله ، والبقاء في الجحيم (انظر: متى 10:28). كما يتم الحفاظ على المعتقدات حول البقاء في النعيم أو عذاب النفوس قبل لم شملهم مع الأجساد المقامة. تطورت هذه الأفكار حول الحالة الوسيطة للروح بين الموت والقيامة في الكاثوليكية إلى عقيدة المطهر العقائدية التي لا يتفق معها الأرثوذكس والبروتستانت. العقيدة المسيحية عن القيامة لا تفهمها على أنها عودة إلى العلاقات الأرضية. بعد القيامة ، وفقًا ليسوع المسيح ، لم يعودوا يتزوجون ، بل "سيكونون مثل الملائكة في السماء" (انظر: مرقس ١٢:٢٥). وفقًا للرسول بولس ، لا تتحقق النعيم الكامل إلا بعد القيامة في جسد جديد ، والذي يسميه "سماويًا" ، "روحيًا" ، والذي ، بخلاف جسد الجسد أو "الروح" ، غير قابل للفساد وخالد (انظر: 1 كو 15 ، 40 ، 42-49 ، 52-54).

تعتبر حياة الإنسان ، التي يُعلن معناها تعزيز الخلاص ، في الأنثروبولوجيا المسيحية استعدادًا للأبدية ، حيث يكتسب الشخص المخلّص جسدًا روحيًا غير قابل للفساد من أجل النعيم الأبدي في الشركة مع الله ، ويُدان الخاطئ الضال. للعذاب الأبدي. يُفهم الموت على أنه خطوة إلى المستقبل الأخروي ، فهو وسيلة لإظهار الشخص لمكانه في الوجود ، ومعنى وقيمة أي حدث ، للتأكيد على أن كل شيء أرضي يقف في المنظور الأخروي لدينونة الله. في الفهم المسيحي للإنسان ، يقوم مبدأه الروحي - الروح والروح - بوظائف مقدسة ، والتواصل مع الله ، والعبادة المستمرة ، والتضحية في هيكل الجسد. في النظرة الليتورجية للعالم ، يظهر الإنسان كعبادة متجسدة ، هيكل. "... حيوان عاقل ، بشري ... جسد ، تحييه روح لها عقل وعقل" - صاغ جون دمشقي مفهوم الطبيعة البشرية ، الذي تدركه المسيحية. في سياق العقيدة القائلة بأن الله "نقل الروح إلى الإنسان بإلهامه" ، تصبح صورة الإنسان ككائن عقلاني مؤشرًا على وجود الله ، وضمانة لحاجة دينية متأصلة في الطبيعة البشرية. يهتف غريغوريوس اللاهوتي في "نشيده إلى الله": "من خلالك ، استقبل رجل متميز بالكرامة ، مثل حيوان عاقل ، فكرة الإلهي كميراث له". الإنسان ، وفقًا للأنثروبولوجيا المسيحية ، يحتوي على "بداية الوعي الإلهي" ، وتعتبر روحه "مسيحية بطبيعتها". كتب يوحنا الدمشقي: "معرفة وجود الله - غرس الله نفسه في طبيعة الجميع".

الأنثروبولوجيا المسيحية هي جانب أساسي من جوانب الدين الذي أعلن تجسد الله وتجسده ، ويقدم اتحادًا عالميًا - العهد في الله الإنسان يسوع المسيح ، الذي كفّر عن خطيئة الإنسان. يظهر فيها المثل الأعلى للإنسان كإنسان كوني ، موجه نحو الأخوة العالمية بين الشعوب ، يصوره ويخلقه كائن اجتماعي متعدد الأشخاص ؛ يولد جميع الناس بكرامة متساوية ، وهم مدعوون إلى العمل الحماسي ولهم نفس الحقوق في بركات الحياة. إن أهم فئة لوجود الإنسان كحامل لصورة الله الثالوث ومثاله هي محبة الجميع للجميع ، والمثل الأعلى المسيحي للكمال الأخلاقي يتوافق مع الرغبة الفطرية للروح البشرية في تحقيق هدفها في الحياة. الأنثروبولوجيا اللاهوتية المسيحية ، كونها المستوى النظري للوعي الديني ، ترفع وتحاول حل المشكلة الحقيقية والمهمة المتمثلة في تنافر جوهر الإنسان ووجوده. تكشف مقارنة الأفكار الدينية حول أصل الشخص وهدفه مدى اتساع نطاق الآراء حول وجوده الأرضي والسماوي ، وقدراته الداخلية والخارجية ، وحريته وواجبه. هذا التنوع في الآراء يتوافق مع تنوع الوجود البشري. لكن فهم التناقض بين وجود الإنسان وجوهره ، وإبرازه ككائن تاريخي واجتماعي وخلق وخالق للثقافة هو المحتوى الأنثروبولوجي الرئيسي للأديان.

http://mixport.ru/referat/referat/77040/

الأنثروبولوجيا الفلسفية واللاهوتية