الفضاء الفلسفي في الثقافة الهندية. الفلسفة الهندية. المدارس الفلسفية في الهند القديمة

تشكلت ثقافة الهند القديمة تحت تأثير أولئك الذين جاءوا إلى وادي السند في الألفية الثانية قبل الميلاد. NS. القبائل الآرية ، التي جلبت هنا التقسيم إلى مجموعات من الطبقة المغلقة - فارناس (براهماناس ، كشاترياس ، فايسياس ، سودراس) ودين البراهمانية (فيديزم الأصل) ، بالإضافة إلى كتب الفيدا المقدسة (ريج فيدا ، ياجورفيدا ، أثارفافيدا و سامافيدا). طبقة العقارات نظام اجتماعىتم إصلاحه في Rig Veda كما تم إنشاؤه في وقت واحد مع ظهور شخص من أجزاء مختلفة من Purusha العملاق الذي تم التضحية به.

إن أساطير الهند القديمة معقدة للغاية. تتميز بأفكارها حول التطور الدوري للعالم. الكون ، وفقًا لأفكار الهنود القدماء ، يوجد خلال ما يسمى بيوم براهما (أو براهما) - الإله الذي خلق العالم. يبلغ عمر يوم براهما 4320.000 سنة. تنقسم هذه الفترة إلى عصور: Kritayuga و Tritayuga و Dvaparayuga و Kaliyuga (على التوالي ، العصور الذهبية والفضية والبرونزية والحديدية). عندما تحل ليلة براهما ، يموت العالم ، ثم يقوم مرة أخرى ، وهكذا بلا نهاية. هذا التركيز على الدورات الزمنية الضخمة أدى إلى عدم الاهتمام بالشخصية والتاريخ مما أدى إلى تأليفها التعاليم الفلسفيةالهند القديمة في الغالب مشروطة (باستثناء البوذية والجاينية).

تتشكل الدوافع الفلسفية في التعليقات على الفيدا المسماة الأوبنشاد. هناك أكثر من 200 من الأوبنشاد في المجموع ، أهمها من الناحية الفلسفية هما "Chandogya" و "Brihadaranyaka". في الأوبنشاد ، تم تطوير أفكار أصل العالم ، التي تم تحديدها لأول مرة في الفيدا ، وتم تشكيل الفكرة الرئيسية للثقافة الهندية بأكملها - قانون كارما سامسارا ، تناسخ الأرواح ، اعتمادًا على حياة الشخص. تعني كلمة "كارما" هنا النمط الذي تتم بموجبه إعادة الميلاد ، بالإضافة إلى مجمل أفعال الشخص ؛ samsara هي عملية التناسخ نفسها. فقط كهنة البراهمة يمكنهم مقاطعة سامسارا وتحقيق حالة نعيم خاصة - موكشا.

مع كل تنوع وجهات النظر في الفلسفة الهندية القديمة ، يتم التعبير عن عنصر الشخصية بشكل سيء. لذلك ، من المعتاد النظر في المقام الأول إلى المدارس الأكثر شهرة (دارشان). يمكن تقسيمها إلى مدارس أرثوذكسية (أستيكا) - سانخيا ويوجا ، نيايا ، فايسسيكا ، ميمامسا ، فيدانتا ، وغير التقليدية (ناستيكا) - البوذية ، اليانية وكارفاكا لوكياتا. يرجع اختلافهم بشكل أساسي إلى الموقف من الكتاب المقدس للبراهمانية ، ثم الهندوسية - الفيدا (اعترفت المدارس الأرثوذكسية بسلطة الفيدا ، وأنكرت غير الأرثوذكسية ذلك).

تحتوي الفيدا المكتوبة في شكل شعري على أسئلة وأجوبة لهم حول أصل العالم ، والنظام الكوني ، والعمليات الطبيعية ، ووجود الروح في الإنسان ، وخلود العالم وفناء الفرد.

في التقاليد الفلسفية الهندية ، تم تشكيل عدد من المفاهيم الفلسفية والأخلاقية الأساسية التي تجعل من الممكن تكوين فكرة عامة عن التعاليم الفلسفية الهندية القديمة. بادئ ذي بدء ، هذا هو مفهوم الكرمة - القانون الذي يحدد مصير الشخص. ترتبط الكرمة ارتباطًا وثيقًا بعقيدة سامسارا (سلسلة ولادة الكائنات في العالم) - قانون كارما سامسارا. التحرر أو الخروج من سامسارا هو موكشا. إن طرق الخروج من موكشا هي التي تميز وجهات نظر المدارس الفلسفية المختلفة (يمكن أن تكون تضحيات ، زهد ، ممارسة اليوغي ، إلخ). ، مسار الحياة).

يتميز التقليد الفلسفي الهندي بالإجابات متعددة المتغيرات للأسئلة الأنطولوجية. تم تطوير ثلاثة إصدارات من المناهج الرئيسية هنا - الوحدانية الفلسفية والثنائية والتعددية.

تلقى الموقف الثنائي في الأنطولوجيا تعبيره الكامل في Samkhya ، أقدم النظم الفلسفية الهندية الأرثوذكسية. يعترف سانكيا بوجود حقيقتين أساسيتين مستقلتين: بوروشا وبراكريتا. Purusha هو مبدأ عقلاني ، حيث الوعي - chaitanya ليس سمة ، بل جوهرها. إنه نوع من الوعي الأبدي ، روح نقية خارج عالم الأشياء. براكريتي هو السبب الأول للعالم الموضوعي. على عكس purusha غير المتغير ، فإن prakrti في عملية تغيير مستمر. إنها واحدة وتتألف في نفس الوقت من ثلاث قوى رئيسية - مدفع رشاش. هذه الأخيرة هي عناصرها الأساسية ، مقارنة بثلاثة حبال منسوجة في حبل واحد. أول غونا - راجاس يجسد النشاط والنشاط. الثاني - تاماس متطابق مع كل ما لديه الاستقرار والجمود. أخيرًا ، الثالث - ساتفا يرمز إلى التوازن والوعي. في براكريتي ، جميع المدافع الثلاثة موجودة في نفس الوقت. لشرح تفاعلهم ، يتم استخدام مقارنة مع المصباح: الفتيل والزيت واللهب هي ثلاثة مكونات لعملية احتراق واحدة.

اتحاد purusha مع prakriti يخل بتوازن الأخير. بادئ ذي بدء ، من براكريتي ، نشأ جنين الكون العظيم ، ماهات. إنه يمثل إيقاظ الطبيعة من النوم الكوني والظهور الأول للفكر ، وبالتالي يُسمى أيضًا العقل - بوذي. يؤدي الفكر بدوره إلى ظهور ahamkara ، وهو نوع من مبدأ الفردية ، بفضل المادة التي تخلق مجموعة من الكائنات الحية. من ahamkara ، عندما يسود فيها عنصر ساتفا ، تنشأ خمسة أعضاء من الإدراك ، وخمسة أعضاء للعمل ، و Manas - جهاز الإدراك والعمل. عندما يهيمن عنصر تاماس في ahamkara ، فإنه ينتج العناصر الخمسة الأكثر رقة ، وهي قوة الصوت واللمس واللون والذوق والشم. من هذه العناصر الخمسة الدقيقة ، تنشأ خمسة عناصر مادية: الأثير (أكاشا) والهواء والنار والماء والأرض. وهكذا ، في نظام Samkhya ، هناك ما مجموعه خمسة وعشرون مبدأ.

نظام اليوجا ، الذي يعتبر باتانجالي هو المؤسس ، لا يخلق الأنطولوجيا الخاصة به ، مستعيرًا إياه من مدرسة Samkhya. ومع ذلك ، فإن اليوغا تشكل تقنية إتقان الجسد (هاثا يوغا) والتأمل ، وهي مصممة لتؤدي إلى فصل الروح عن الجسد وتحقيق موكشا أو غير ذلك. الحالة الروحية(رجا يوغا). عمليًا ، تستخدم جميع مدارس الفلسفة الهندية الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية أساليب اليوغا.

التعددية ، على وجه الخصوص ، يمثلها نظام Vaiseshika ، الذي حاول تحديد البنية المنطقية للوجود ، باستخدام لغة فلسفية قاطعة.

يعتبر مؤسسها كندا (القرن الأول). تستند الأطروحات الرئيسية لهذه المدرسة إلى حقيقة أن هناك تغيرًا مستمرًا ، وعملية أبدية ودورية للظهور والانحطاط. ومع ذلك ، في هذه العملية ، هناك ذرة عنصر مستقرة (anu). في فهم Vaisesikas ، الذرات أبدية ، وغير قابلة للتدمير ، ولم يخلقها أحد. لديهم أيضًا صفات مختلفة (غونا) ، منها سبعة عشر. من الاتصال المؤقت دائمًا بين الذرات ، تنشأ الكائنات الحية والجامدة التي يمكن لحواسنا الوصول إليها.

إعادة الولادة في هذه الحالة هي نتيجة الاتصال المستمر وانفصال الذرات. تقول نصوص Vaisesik أن الذرات كروية. يقسم Vaisesika الفئات إلى عامة (samanya) وخاص (visesha) (ومن هنا جاء اسم المدرسة بأكملها) ، والتي ترد في جميع المواد ، ويمكن تمييز هذه المواد على أساسها. مع كل الاختلافات النوعية والكمية ، فإن كل الأشياء المادية وغير المادية لها جوهر مشترك ، لأنها تتكون من مواد (dravya) ، والتي يوجد منها تسعة في المجموع. نحن نتحدث عن مواد لها أساس مادي (ماء ، نار ، أرض ، أثير) ، ومع ذلك ، فإن وجود مواد غير مادية معترف به أيضًا في Vaisesika ، هذه هي الروح (atman) ، التي تتكون من صفات عقلية. الروح غير مادية ، أبدية ولانهائية ، توجد في شكلين: إسفارا أو بارماتمان (روح مطلقة أو أعلى) ، في جوهرها كاملة وموجودة في كل مكان ، وأرواح فردية (أتمان) ، تتجول في دوران الحياة اللانهائي.

ترتبط مدرسة Nyaya ارتباطًا وثيقًا ب Vaisesika. كلا النظامين يكملان بعضهما البعض بمعنى معين - تبنت نيايا ميتافيزيقا Vaisesika ؛ نصوص كلتا المدرستين لا تتجادل مع بعضها البعض. يعتبر مؤسس Nyaya هو Akshapada Gotama (أو Gautama) ، وتعود أنشطته إلى بداية عصرنا. نيايا هو نظام يركز على استكشاف الأسئلة الميتافيزيقية باستخدام المنطق. غالبًا ما تم التعليق على أطروحة جوتاما ، ونشأ تدريجياً (بناءً على هذه التعليقات) عدد من الاتجاهات ومدارس المنطق الهندي (وتسمى أيضًا نيايا).

في نيايا ، يتم إيلاء اهتمام خاص لمشاكل المنطق ونظرية المعرفة ، ولا سيما لوسائل المعرفة الموثوقة والموثوقة (برامانا) ، يتم تقديم العديد من مصادر المعرفة ، والتي هي الشعور والاستنتاجات / والاستنتاج عن طريق القياس. في نصوص نياي ، تم تطوير فئات مختلفة بالتفصيل ، على سبيل المثال ، الرسالة ، موضوع الإدراك ، إلخ ؛ تم تحديد مبادئ التحليل المنطقي ، ومشكلة معيار الحقيقة ، وما إلى ذلك.ومن المثير للاهتمام أيضًا تقديم مفهوم القياس المنطقي ، وهو أمر ضروري لتأكيد صحة الاستنتاج. تستخدم معظم المدارس القياس المنطقي المكون من خمسة فصول (يُعتبر المصطلحان الأخيران أحيانًا حشوًا) ، والذي يحتوي على المصطلحات التالية (غالبًا ما يتم الاستشهاد بالأمثلة في نصوص نيايا):

• 1) أطروحة (pratijna) - هناك نار في الجبل ،
• 2) حجة (hetu) - (لوجود) دخان ،
• 3) مثال (أذرعة) - حيث يوجد دخان توجد نار كما في الموقد ،
• 4) التطبيق (upanayana) - نفس الشيء هنا ،
• 5) الخاتمة (نيغامانا) - إذن هي كذلك (أي أنها تتوافق مع الأطروحة).

غالبًا ما كانت الأمثلة موجودة في العرض ، ليس فقط في القياس المنطقي ، ولكن أيضًا للفئات الأخرى التي طورها نيايا. كانت الأمثلة تهدف إلى دعم الحجة وغالبًا ما ساعدت على فهم عبارات مقتضبة للغاية للنقاط الرئيسية.

ميمانسا. النص الأول الباقي لمدرسة ميمامسا هو أطروحة جايميني (يبدو أنها عاشت بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الثاني بعد الميلاد). نظرًا لحقيقة أن mimamsa كان في الأصل نظامًا من القواعد التي تساعد على فهم الفيدا ، فقد تم تطويره لفترة طويلة.

ميمامسا تعلن العودة إلى الفيدا ؛ وفقًا لهذا التعليم ، فإن الطريقة الوحيدة لتحرير نفسك من قيود سامسارا والكرمة هي أن تفي دائمًا بما تعلمه الفيدا. لا ينظر ميمامسا إلى النصوص الفيدية على أنها أعلى سلطة فحسب ، بل يرى فيها أيضًا مادة عالمية قابلة للإلغاء موجودة إلى الأبد وهي مطلقة. في بعض الأحيان يتم تحديد هذه النصوص بالكامل مع براهمانا.

يجادل ميمانسا أنه بمساعدة نظرية المعرفة ، لا يمكن للمرء فقط تحقيق الفهم الصحيح لجوهر الأشياء ، ولكن أيضًا فهم المفاهيم الميتافيزيقية الأساسية. بعض المفاهيم التي يتم من خلالها التحقيق في مصادر المعرفة الصحيحة (بارامانا) قابلة للمقارنة مع بعض مفاهيم المنطق. وتشمل هذه ، على سبيل المثال ، الإدراك الحسي (براتياكشا) ، والاستدلال (أنومانا) ، أو المقارنة (أوبامانا). ترتبط المصادر الأخرى للمعرفة الصحيحة التي يتعرف عليها الميمامسا ارتباطًا وثيقًا بجوهر التعاليم الفيدية. تصبح الفيدا عمليا المصدر الوحيد للمعرفة ، والمصادر الأخرى للمعرفة الصحيحة ليست أكثر من الوسائل التي يمكن للمرء من خلالها الاستفادة من هذا المصدر.

يحتوي فيدانتا على فهم أحادي دائم للعالم. ينعكس محتوى هذا النظام الفلسفي إلى حد كبير في العنوان ؛ فيدانتا تعني حرفيا نهاية الفيدا. في الأساس ، Vedanta معالجة منهجية لأطروحات الأوبنشاد ، النصوص الفيدية ، غالبًا على أساس صوفي.

ينكر فيدانتا الموقف القائل بأن العالم هو نتاج تفاعل القوى المادية مع الواقع الوحيد الذي يُشتق منه كل شيء ، ويعترف براهما ، ويفهمه على أنه الجوهر الروحي المطلق للعالم. وفقًا لفيدانتا ، فإن عالم الظواهر التي ندركها بأحاسيسنا ناتج عن تأثير الوهم (مايا). إن عالم الظواهر ما هو إلا مظهر ، وسببه يكمن في الجهل (أفيديا). يؤدي الجهل إلى حقيقة أن الشخص يرى العالم على أنه حقيقي (في المكان والزمان) ، والبراهمة (الجوهر المطلق غير المحدد للعالم) - ككائن أسمى متجسد (إيشفارا). يكمن المخرج من دورة المواليد في المعرفة ، والمعرفة (vidya) ، أي النظر في كل شيء من وجهة نظر الحقيقة الأسمى. على أساسها ، تتحقق معرفة حقيقة أن العالم بكل تنوعه هو خداع كامل وأن الواقع غير المتغير هو براهمان ، الذي تتعرف به الروح الفردية (أتمان). الطريقة لتحقيق هذه المعرفة هي مراقبة الشفرة الأخلاقية وقبل كل شيء في التأمل ، والذي يُفهم على أنه انعكاس مركز على المشاكل الخفية للأوبنشاد.

عند التأمل ، فإن مساعدة المعلم مهمة.

المدارس غير التقليدية للفلسفة الهندية (ناستيكا) هي اليانية والبوذية وشارفاكا (لوكاياتا).

اليانية. يُعتبر مؤسس مذهب جاين ماهافيرا فاردهامان (عاش في القرن السادس قبل الميلاد ، ولا يوجد تاريخ أكثر دقة) ، جاء من عشيرة كشاتريا الثرية في فيديه (بيهار الحالية). في سن 28 ، غادر منزله بعد 12 عامًا من الزهد والتفكير الفلسفي ، ليتوصل إلى مبادئ التعليم الجديد. ثم انخرط في عمل الكرازة. في البداية وجد تلاميذ والعديد من الأتباع في بيهار ، ولكن سرعان ما انتشرت تعاليمه في جميع أنحاء الهند. يُطلق على Vardhamana أيضًا اسم Jina (الفائز - يعني المنتصر على دورة الولادة الجديدة والكارما). وفقًا لتقليد جاين ، كان هو الأخير فقط من بين 24 مدرسًا - tirthankars (مبتكرو المسار) ، الذين نشأت تعاليمهم في الماضي البعيد. لفترة طويلة ، كانت عقيدة جاين موجودة فقط في شكل تقليد شفوي ، وفي وقت متأخر نسبيًا (في القرن الخامس الميلادي) تم وضع القانون.

يعلن تعليم جاين الثنائية. جوهر شخصية الشخص ذو شقين - مادة (أجيفا) وروحية (جيفا). الرابط الذي يربط بينهما هو الكارما ، التي تُفهم على أنها مادة دقيقة ، والتي تشكل جسد الكارما وتمكن الروح من الاتحاد مع المادة الجسيمة. يؤدي اتحاد المادة الجامدة بالروح من خلال روابط الكرمة إلى ظهور الفرد ، وترافق الكرمة الروح باستمرار في سلسلة لا تنتهي من ولادة جديدة. طور Jains مفهوم الكرمة بالتفصيل وميزوا بين ثمانية أنواع من الكارما المختلفة ، والتي تستند إلى صفتين أساسيتين. تؤثر الكارما الشريرة سلبًا على الخصائص الرئيسية للروح التي اكتسبتها ، كونها مثالية في شكلها الطبيعي. الكارما الجيدة تحافظ على الروح في دورة الولادة الجديدة. وفقط عندما يتخلص الشخص تدريجيًا من الكارما الجيدة والسيئة ، فسيتم تحريره من قيود سامسارا. يعتقد Jains أن الشخص بمساعدة جوهره الروحي يمكنه التحكم الجوهر الماديوإدارتها. وحده هو الذي يقرر ما هو الخير والشر وما ينسب إليه كل ما يحدث له في الحياة. الله هو مجرد روح عاشت ذات يوم في جسد مادي وتحررت من قيود الكرمة وسلسلة الولادة الجديدة. في مفهوم جاين ، لا يُنظر إلى الله على أنه إله خالق أو إله يتدخل في الشؤون البشرية.

لا يمكن تحرير الروح من تأثير الكارما والسامسارا إلا بمساعدة التقشف وأداء الأعمال الصالحة. لذلك ، تولي اليانية اهتمامًا كبيرًا لتطوير الأخلاق.

تم تخصيص مساحة كبيرة في النصوص لمبادئ ومراحل وأشكال الزهد المختلفة. إن مسار تحرير الروح من السمسارا معقد ومتعدد الأطوار. الهدف هو الخلاص الشخصي ، فالإنسان يمكنه فقط أن يحرر نفسه ولا يستطيع أحد مساعدته. هذا ما يفسر الطابع الأناني لأخلاقيات جاين. المبادئ الأخلاقية ، التي تم تطويرها في المقام الأول لأعضاء مجتمعات جاين ، تُطلِق ، على وجه الخصوص ، مبادئ عدم إلحاق الضرر بالكائنات الحية (ahimsa) ، والمبادئ المتعلقة بالامتناع عن ممارسة الجنس ، والابتعاد عن الثروة الدنيوية ؛ يتم تحديد معايير النشاط والسلوك وما إلى ذلك.

الكون ، وفقًا لجاين ، أبدي ، لم يتم إنشاؤه أبدًا ولا يمكن تدميره.

مع مرور الوقت ، تم تشكيل اتجاهين في اليانية ، والتي اختلفت ، على وجه الخصوص ، في فهم الزهد. تم الدفاع عن الآراء الأرثوذكسية من قبل Digambaras (حرفيًا: مرتديًا الهواء ، أي رفض الملابس) ، تم الإعلان عن نهج أكثر اعتدالًا من قبل Shvetambaras (حرفياً: يرتدون ملابس بيضاء).

البوذية. في القرن السادس. قبل الميلاد NS. تظهر البوذية في شمال الهند - وهي عقيدة أسسها سيدهارتا غوتاما (حوالي 583-483 قبل الميلاد) ، ابن حاكم عشيرة شاكيا من كابيلافاستا (منطقة جنوب نيبال). في سن التاسعة والعشرين (بعد وقت قصير من ولادة ابنه) ، غير راضٍ عن الحياة ، ترك عائلته ودخل في "التشرد". بعد سنوات عديدة من التقشف غير المجدي ، يحقق الصحوة (بودي) ، أي يصل إلى الحق. مسار الحياةالذي يرفض التطرف. وفقًا للتقاليد ، سُمي لاحقًا بوذا. بوذا - "مستيقظ" حرفيًا ، وأحيانًا يترجم بشكل غير دقيق إلى "مستنير" ، "مستنير".

لطالما وجدت العقيدة البوذية في التقليد الشفوي فقط ، وقد تم تدوين النصوص القانونية بعد عدة قرون من ظهور العقيدة. بمرور الوقت ، أحاط التقليد البوذي بحياة بوذا بالعديد من الأساطير ، وكان له الفضل في خلق المعجزات ، واكتسب شخصيته تدريجياً شخصية إلهية.

مركز التعليم هو الحقائق الأربع النبيلة التي أعلنها بوذا في بداية عمله الكرازي. وفقًا لهم ، يرتبط الوجود البشري ارتباطًا وثيقًا بالمعاناة. الولادة ، المرض ، الشيخوخة ، الموت ، لقاء غير السار ، الانفصال عن اللطيف ، عدم القدرة على تحقيق المنشود - كل هذا يؤدي إلى المعاناة (1). سبب المعاناة هو العطش (تريشنا) ، الذي يقود من خلال الأفراح والعواطف إلى إعادة الميلاد ، والولادة من جديد (2). القضاء على أسباب المعاناة هو القضاء على هذه الرغبة الشديدة (3). الطريق المؤدي إلى القضاء على المعاناة - المسار الثماني الجيد - هو: الحكم الصحيح ، والقرار الصحيح ، والكلام الصحيح ، والحياة الصحيحة ، والسعي الصحيح ، والانتباه الصحيح ، والتركيز الصحيح. يتم رفض كل من الحياة المكرسة للملذات الحسية وطريق التقشف والتعذيب الذاتي (4).

تم التعليق على القانون البوذي للحقائق الأربع النبيلة بالتفصيل ، وتم تطويره وتقديمه في جوانب مختلفة. لهذه الأغراض ، يتم إنشاء جهاز مفاهيمي معقد. على وجه الخصوص ، يتحدث عن العوامل التي تشكل شخصية الفرد. يؤخذ في الاعتبار أيضًا التأثير على هذه العوامل خلال حياة الفرد. ينشأ مفهوم آخر يشير إلى الجهل (avidya) كسبب للمعاناة - هنا الجهل الطريق الصحيحمما يؤدي إلى التحرر من المعاناة.

من اجتاز جميع مراحل المسار الثماني وبمساعدة التأمل ، الذي وصل إلى تحرير المعرفة ، يصبح أرهات ، قديسًا يقف على عتبة الهدف النهائي - النيرفانا. هذا لا يعني الموت ، بل الخروج من دورة الولادة الجديدة. لن يولد هذا الرجل مرة أخرى ، لكنه سيدخل حالة النيرفانا - وكما تقول النصوص - سوف يختفي ، "مثل شعلة المصباح ، التي لا يُسكب فيها الزيت".

كلمة "نيرفانا" متعددة المعاني: تلاشي ، تبريد ، عدم وجود ، إلخ. إن غموض مفهوم السكينة لا يعكس فقط تعقيد انتقال الحالة النفسية المتوافقة معها. عدم اليقين من الهدف "النهائي" له معنى إيجابي كبير: مسار التحسين لا نهاية له ، ويشجع على تطوير جميع القوى البشرية على هذا النحو.

بدأت الاتجاهات والمدارس المختلفة للبوذية تتشكل بسرعة نسبية.

على الدوام ، التزمت التعاليم الأصلية لبوذا باتجاه الهينايانا ("عربة صغيرة") ، حيث يكون الطريق إلى النيرفانا مفتوحًا بالكامل فقط للرهبان الذين رفضوا الحياة الدنيوية. تشير مدارس البوذية الأخرى إلى هذا الاتجاه فقط كعقيدة فردية ، وليست مناسبة لنشر تعاليم بوذا. في تعاليم الماهايانا ("العربة الكبيرة") دورا مهمايلعب عبادة بوديساتفاس - أفراد قادرون بالفعل على دخول السكينة ، لكنهم يؤجلون تحقيق الهدف النهائي لمساعدة الآخرين في تحقيقه. يقبل بوديساتفا طواعية المعاناة ويشعر بمصيره ويدعو إلى رعاية رفاهية العالم حتى يتحرر الجميع من المعاناة. ينظر أتباع الماهايانا إلى بوذا ليس كشخص تاريخي ، ومؤسس العقيدة ، ولكن باعتباره أعلى كائن مطلق. يظهر جوهر بوذا في ثلاثة أجسام ، منها مظهر واحد فقط لبوذا - في شكل شخص - يملأ جميع الكائنات الحية.

في الماهايانا ، الاحتفالات والأعمال الطقسية لها أهمية خاصة. أصبح بوذا والبوديساتفا أشياء للعبادة. تمت تعبئة عدد من مفاهيم التعليم القديم (على سبيل المثال ، بعض خطوات المسار الثماني) بمحتوى جديد.

في الماهايانا ، يظهر نوع من الأنطولوجيا يشرح عملية السامسارا. يتحلل الوجود الحقيقي إلى عدد لا حصر له من الضارما ، كل منها يختبر نصيبه الخاص من المعاناة. تعتمد هذه المشاركة على الكرمة التي تم ارتكابها في الولادة السابقة: كل حياة فردية مرتبطة بالحياة السابقة وهي مذنبة بحقيقة أنها تعاني بهذه الطريقة ، وليس بطريقة أخرى. هذا يرجع إلى حقيقة أن الحياة الفردية ليست أكثر من مزيج مؤقت من لا نهاية له ولا نهاية لها اجزاء المكونات، إنه مثل شريط منسوج على مدى فترة زمنية معينة من خيوط لا نهاية لها ولا نهاية لها. الحياة نوع من الأنماط ، والموت هو تفكك النمط ، وفك تشابك الخيوط وربطها بشريط بنمط جديد.

لتحرير الذات من المعاناة ، من الضروري وضع حد لعملية نسج الخيوط أو ، باستخدام استعارة أخرى مفضلة للبوذيين ، للخروج من دوامة محيط الوجود الهائج.

بالإضافة إلى Hinayana و Mahayana - هذه الاتجاهات الرئيسية - كان هناك عدد من المدارس الأخرى. البوذية بعد فترة وجيزة من ظهورها انتشرت إلى سيلان (ثيرافادا) ، في وقت لاحق عبر الصين تخترق الشرق الأقصى تشان ونسختها اليابانية من زين).

تعاليم الماديين الهنود. في عملية تطور التفكير الفلسفي في الهند القديمة والعصور الوسطى ، تم الكشف أيضًا عن الميول المادية ؛ من بين العديد من المدارس الدينية والفلسفية والفلسفية المختلفة ، كانت هناك بالتأكيد اتجاهات مادية. ومع ذلك ، لم يتم العثور على نصوص أصلية من هذه المدارس. يمكن إعادة بناء وجهات نظرهم فقط على أساس المراجع الفردية ومقاطع مختصرة إلى حد ما في أعمال خصومهم. يجب ألا يغيب عن الأذهان ، مع ذلك ، أن هذه المقاطع غالبًا ما تكون غير مكتملة ومغرضة.

أفاد الفيلسوف مادهافا (القرن الرابع عشر) في كتابه "مجموعة كل الفلسفات" بأكبر قدر من المعلومات الكاملة عن المادية الهندية ، حيث أشار إلى ستة عشر شخصًا مختلفًا الاتجاهات الفلسفية... واحد منهم هو التدريس المادي للوكاياتا (التدريس "الموجه نحو [هذا] العالم"). على الرغم من أن تحليل هذا التعليم يتأثر بالمعتقدات الفلسفية لمادهافا ، يبدو أننا نتحدث ، على ما يبدو ، عن تعاليم العديد من المدارس المادية ، التي وحدها دون تمايز تحت اسم واحد.

غالبًا ما يُعلن أن مؤسس lokayata هو Charvaka (أحيانًا يُطلق على هذا النظام المادي اسم charvaka) ، لكن لا توجد معلومات حول وقت حياته وأعماله.

المشترك بين جميع الاتجاهات المادية هو ، أولاً وقبل كل شيء ، إنكار الآخرة ، وقانون الكارما والسامسارا. وفقًا لـ lokayakas ، يتكون الشخص من أربعة عناصر مادية - الأرض والماء والنار والهواء. عندما تتحد ، فإنها تشكل جسداً وأعضاء حسية ، وعلى أساسها ينشأ مبدأ روحي.

نظرًا لعدم وجود شيء في الشخص ينجو من موته ، يتحدث Lokayatiki عن الحاجة إلى الاستخدام الحياه الحقيقيهاقبل كل ما يجلبه مع العلم أن الجوانب الجيدة للحياة يمكن أن توازن بين الشر والمعاناة. تقول إحدى النصوص: "ما دمت تحيا ، عش بفرح ، فلا أحد يستطيع أن يفلت من الموت. عندما يحترق الجسد ، يتحول إلى رماد ، فإن التحول العكسي لن يحدث أبدًا ".

سهلت المعارف العلمية الجديدة تطوير الآراء والاتجاهات المادية ، ولا سيما في مجال العلوم الطبيعية. من المعروف أن lokayatiks هم الذين شاركوا في هذه التخصصات ولديهم مزايا في هذا المجال.

بشكل عام ، يهدف التقليد الفلسفي الهندي إلى المفاهيم المجردة ، أولاً وقبل كل شيء ، وجود وعدم وجود العالم والإنسان. السمة المميزة لها هي الدورية ، التي تعمل بدورات زمنية ضخمة ، مما يؤدي إلى إنكار شبه كامل لقيمة الفرد ، جنبًا إلى جنب مع نظام فارنوفا الطبقي الذي تطور في العصور القديمة ، إلى الغياب التام للفلسفة الاجتماعية.

في القرن السادس قبل الميلاد تقريبًا ، ظهر علم منفصل - الفلسفة ، بسبب صعوبة تفسير الظروف الغامضة ، والتي نشأت في نفس الوقت في أماكن مختلفة ومتقابلة من القارة - اليونان القديمة والهند والصين القديمة. يطور أوتول نيرفا بشرية من خلال شرح مختلف للمفاهيم الأسطورية حول الثقافات. تشكل هذه الفترة من تطور العقائد الفلسفية ، في مراكز الحضارات هذه ، أحدث تاريخ وتفسير آخر للأساطير ، وإعادة التفكير في المواقف السابقة للقيم والأفكار.

وضعت الفلسفة في الهند الأساس لظهور المعرفة الفلسفية الهندية التي نشأت قبل عصرنا في منتصف الألفية الأولى. إن "الخطوات" الأولية للإنسان في محاولة لفهم نفسه ، العالم المحيط والفضاء الخارجي ، الطبيعة الحية وغير الحية ، أدت إلى تقدم في تنمية العقل البشري والوعي والعقل ، وساهمت في التطور والتمايز مع الطبيعة.

إن فهم العلاقة بين الثقافة العامة وظروف وأحداث العصر الذي مضى يكمن في جوهر الفلسفة. إن لعبة العقل التي تفكر في المفاهيم المجردة والقوة الروحية للفهم العقلاني المفاهيمي للأسباب الجذرية لكل ما هو موجود ، والتي لها تأثير عالمي على المسار العالمي للأحداث ، هي الفلسفة.

تشارك الفلسفة في تكوين المثل الاجتماعية ، ونظرة عالم القيمة والمبادئ المنهجية ، وتذكر الفلسفة الشخص بالأهمية الاجتماعية والعملية للأفكار المشتركة حول العالم ، وتطرح سؤالاً على المفكر حول المبادئ الأخلاقية للوجود. كانت التعاليم الفلسفية الشرقية للهند والصين ، متشابهة في الروح ، لها نقاط مشتركة واختلافات مهمة كان لها تأثير مهم على تطور ثقافات الهند والصين ، وكذلك الشعوب التي كانت على اتصال بهما.

سيخبرنا ملخص للفلسفة الهندية القديمة عن العديد من أحداث العصر ، وعن اهتمامات وإيمان الشعوب الأخرى ، مما يمنحك فرصة ممتازة لإثراء آفاقك الخاصة. تحتل الكتب المقدسة أساس الفلسفة الهندية - الفيدا والأوبنشاد (ملاحظات) إلى الفيدا. في الثقافة الشرقية الهندية الآرية ، تمثل هذه النصوص أقدم أثر للمعرفة والتعاليم المتراكمة على مر العصور. هناك افتراضات بأن الفيدا لم يخلقها أي شخص ، لكنها كانت موجودة دائمًا كحقيقة ، بسبب عدم احتواء الكتب المقدسة على معلومات خاطئة. معظمهم مؤلفون باللغة السنسكريتية - لغة صوفية ومثالية. يُعتقد أنه بمساعدة اللغة السنسكريتية ، يتواصل الكون مع شخص ، ويوضح الطريق إلى الله. يتم عرض الحقائق الكونية في السجلات الجزئية للفيدا. يوصى بالجزء المعدَّل من كتب Smriti المقدسة ، بما في ذلك Mahabharata و Ramayana ، للأشخاص غير الموهوبين جدًا ، مثل العمال والنساء وممثلي الطبقات الدنيا ، في حين أن الجزء الآخر من Vedas ، Srudi ، ممكن فقط من أجل يبدأ.

الفترة الفيدية للفلسفة الهندية

المصدر الرئيسي للمعلومات حول المرحلة الفيدية هو الفيدا (مترجمة من السنسكريتية "فيدا" - "المعرفة" ، "التدريس" أو "المعرفة").

تتضمن فلسفة الهند القديمة ثلاث مراحل:

1. الفيدية - 15-5 قرون قبل الميلاد ؛
2. كلاسيكي - 5-10 قرون قبل الميلاد ؛
3. الهندوس - من القرن العاشر قبل الميلاد.

لكن في هذه المقالة سوف تتعرف على الفترة الفيدية ، الأكثر أهمية والمطلقة. منذ العصور القديمة ، ترسخت الفلسفة الهندية باستمرار وشكلت قيم المجتمع. وفقًا للتقاليد الراسخة ، تشتمل الفيدا على أربع مجموعات من الأدب الفيدى ، وتضخم لاحقًا بالتفسيرات والإضافات إلى الطقوس والأوامر السحرية والفلسفية (الصلوات ، والتعاويذ السحرية ، والترانيم ، والترانيم):

1. سامهيتاس.
2. "براهمانا" ؛
3. "أرانياكي" ؛
4. الأوبنشاد.

اختلفت الآلهة عن الأشخاص ذوي المعرفة الكاملة ، وفقًا للفيدا ، لذلك تم "التعرف" و "الرؤية" للمعرفة لأنها كانت تتمتع بطبيعة بصرية. يعكس هذا التقسيم التسلسل التاريخي لتطور الأدب الهندي. أقدم مجموعة هي "Samhita" ، في حين أن المجموعات الثلاثة الأخيرة هي التفسير التالي ، والتعليقات على الفيدا وإضافاتها. نتيجة لذلك ، بالمعنى الأدبي الدقيق ، "Samhita" هي الفيدا. وهكذا ، فإن Samhitas تشمل 4 ترانيم أصلية: Rig Veda (المعرفة الاستبدادية) ، Samaveda (فيدا من الترانيم) ، Yajurveda (الكتب المقدسة عن القرابين) و Atharva Veda (معرفة التعاويذ السحرية) ، استعارة النصوص من Rig Veda. يعتقد العلماء الذين يدرسون التعاليم الفلسفية الهندية أنه في وقت تشكيل الفيدا الهندية ، تم تقسيم المجتمع إلى طبقات في جميع أنحاء وادي نهر الغانج المهيب ، لكن هذا لا يمكن أن يسمى العبودية. أدى الاختلاف الاجتماعي بين الناس فقط إلى زيادة عدم المساواة الاجتماعية ، ووضع الأساس لتنظيم varnas أو الطبقات (الاختلافات في الموقع في المجتمع والامتيازات والأدوار): brahmanas و kshatriyas و vaisyas و sudras. كان البراهمة كهنة. Kshatriyas - من قبل المحاربين من أعلى الطبقات الاجتماعية ؛ Vaisyas - كانوا حرفيين ومزارعين وتجار ؛ Shudras - يمثلون الطبقة الدنيا - الخدم والعمال المأجورين. بعد ذلك نشأت الدولة الهندية. انعكس أعمق انعكاس في الآراء الفلسفية للهند القديمة في الأوبنشاد.

الأوبنشاد

الجزء الفلسفي الرئيسي من الفيدا هو الأوبنشاد. الترجمة الحرفية من اللغة السنسكريتية "upa-ni-Shad" تعني "الجلوس عند قدمي المعلم". الأوبنشاد هي تعاليم سرية لا يمكن نشرها من قبل عدد كبير من الناس. النص الوارد في الأوبنشاد هو عرض للانعكاسات الفلسفية غير المتجانسة ، حيث يمكن للمرء أن يركز على عدد من القضايا: adhyajna (التضحية) ، adhyatma (العالم الصغير البشري) و adhidaivata (العالم الكبير المؤلَّف) ؛ سؤال: ما هو موقع الشمس في الليل؟ أين النجوم في النهار؟ آخر. في الأوبنشاد ، العنصر المركزي هو أوجه التشابه بين ظواهر العالم الصغير والكبير ، فكرة وحدة الموجود. تم توضيح الأسس الخفية والعميقة للعالم المصغر "أتمان" والعالم الكبير "براهمان" ، دراسة التكييف والتعبيرات. يتم إنشاء أساس الأوبنشاد من الجوانب الخارجية والداخلية للوجود ، مع الإحاطة باهتمام بالفهم البشري للمعرفة والتحسين الأخلاقي ، وطرح الأسئلة المميزة للأوبنشاد - "من نحن ، من أين أتينا وأين نحن ذاهب؟" إن جوهر الوجود في الأوبنشاد يدل على "براهمان" - بداية كل شيء روحي ، روح الكون الكونية والمجهولة الهوية ، والتي تحيي الكون. "براهمان" متطابق ، لكنه مخالف لـ "أتمان" - المبدأ الفردي لـ "أنا" الروحي. البراهمان هو أعلى مبدأ موضوعي ، بينما أتمان شخصي وروحي. هناك علاقة دارما هنا حول Sansara و Karma - حول دورة الحياة والولادة الأبدية وقاعدة التعويض. يحدث فهم مستقبل الشخص من خلال إدراك طريقته في السلوك والأفعال التي ارتكبها في حياته السابقة. لذلك ، فإن قيادة أسلوب حياة لائق يجسد المستقبل والولادة الجديدة في الطبقات العليا أو الانسحاب إلى العالم الروحي. بالنسبة للسلوك الشرير في الحياة الحالية ، فإنه يؤدي إلى التجسد في المستقبل في الطبقات الدنيا ، ويمكن أن يولد "أتمان" في جسد الحيوان. المهمة الرئيسية للأوبنشاد هي الموكشا أو التحرر من الثروة المادية وتحسين الذات الروحي. كل شخص هو "حداد" سعادته الخاصة ويتشكل مصيره من خلال أفعال حقيقية - هذه هي فلسفة الأوبنشاد.

المدارس الفلسفية في الهند القديمة

تستند فلسفة الهند بأكملها على الأنظمة. شهد القرن السادس قبل الميلاد بداية ظهور مدارس الفلسفة. تم تقسيم المدارس إلى:

• Astika هي مدارس أرثوذكسية تستند إلى سلطة الفيدا. وشملت هذه مدارس Mimamsa و Vedanta و Yoga و Samkhya و Nyaya و Vaisesika ؛
• "Nastika" هي مدارس غير تقليدية تدحض أطروحات الفيدا لكونها زائفة. وشملت هذه المدارس: اليانية والبوذية و Charvaka Lokayata.

تأمل بإيجاز في كل مدرسة من المدارس الأرثوذكسية:

1. Mimansa أو Purva-mimansa (الأولى) - أسسها الحكيم الهندي القديم Jaimini (القرن الثالث قبل الميلاد) وتضمنت: البحث والتحليل والتفسير والتأمل في الكتب المقدسة ؛
2. فيدانتا - جمعته الحكيم فياسا (منذ حوالي 5 آلاف سنة) ، اعتمد الهدف الرئيسي على الوعي الذاتي ، وفهم الفرد لطبيعته الأصلية وحقيقته ؛
3. اليوغا - أسسها الحكيم باتانجالي (في القرن الثاني قبل الميلاد) ، بهدف تحسين الروح البشرية ، من خلال ممارسة توحيد الجسد والعقل ، مع التحرر اللاحق (موكشا) ؛
4. سانكيا - التي أسسها الحكيم كابيلا ، تهدف المدرسة إلى تشتيت انتباه الروح (purusha) عن المادة (براكريتي) ؛
5. نيايا - وقوانين المنطق التي بموجبها يوجد العالم الخارجي بشكل مستقل عن المعرفة والعقل. كائنات الإدراك: "أنا" لدينا ، جسدنا ، حواسنا ، عقلنا ، ولادة جديدة ، معاناتنا وتحررنا ؛
6. Vaisesika - أسسها الحكيم كانادا (أولوكا) (3-2 قرون قبل الميلاد) ، وهو في نفس الوقت معارض ومتمسك بالظواهر البوذية. الاعتراف بالبوذية كمصدر للمعرفة والإدراك ، ولكن دحض حقيقة حقائق الروح والجوهر.

فكر بإيجاز في كل من المدارس غير التقليدية:

1. اليانية - في الترجمة من "الفائز" السنسكريتية ، ديانة دارميك ، مؤسس تعاليمها جينا مهافيرا (8-6 قرون قبل الميلاد). تقوم فلسفة المدرسة على التحسين الذاتي للروح لتحقيق النيرفانا ؛
2. البوذية - التي تشكلت في القرنين الخامس قبل الميلاد ، افترضت تعاليم المدرسة 4 حقائق: 1 - الحياة مثل المعاناة ، 2 - الأسباب التي من أجلها هي الرغبات والعواطف ، 3 - الخلاص لا يأتي إلا بعد التخلي عن الرغبات ، 4 - من خلال سلسلة من الولادات الجديدة والتخلص من قيود سامسارا ؛
3. Charvaka Lokayata هو تعليم إلحادي مادي ووجهة نظر منخفضة. نشأ الكون وكل ما هو موجود بشكل طبيعي ، دون تدخل قوى أخرىبفضل 4 عناصر: الأرض والماء والنار والهواء.

1. الفلسفة في الهند القديمة

1.1 البوذية والأخلاق البوذية

تعاليم بوذا

المكان والزمان كأشكال لوجود المادة

المفاهيم الرئيسية: الكرمة ، البوذية ، الفيدا ، الأخلاق ، الفضاء ، الزمان

كتب مستخدمة

1. الفلسفة في الهند القديمة

يعود ظهور الفلسفة في الهند القديمة إلى حوالي منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. هـ ، عندما بدأت الدول تتشكل على أراضي الهند الحديثة. على رأس كل دولة من هذه الدول كان الراجا ، الذي استندت قوته إلى قوة الطبقة الأرستقراطية المالكة للأرض ونبل الكهنوت العشائري (البراهمة). كانت بقايا العلاقات الأبوية بين الطبقات السائدة والمضطهَدين قوية.

تم تقسيم المجتمع الهندي القديم إلى varnas - مجموعات شكلت فيما بعد أساس النظام الطبقي. كان هناك أربعة منهم: 1) فارنا الكاهن (براهمانا) ؛ 2) فارنا من الطبقة الأرستقراطية العسكرية (kshatriyas) ؛ 3) فارنا للمزارعين والحرفيين والتجار (vaisyas) و 4) فارنا السفلي (sudras). كان سودرا تابعين للبراهمان ، كشاتريا ، فايزياس ؛ لم يكن لديهم الحق في الملكية الجماعية ، ولم يتم قبولهم كأعضاء في المجتمع ، ولم يشاركوا في حل شؤونه. التقسيم إلى فارنا كان مقدسًا بالدين. كان للعائلات الكهنوتية النبيلة تأثير كبير على المجتمع وكانت حاملي التعليم والمعرفة الخاصة ، وأثرت على تطور الأيديولوجية الدينية.

أقدم نصب تذكاري للأدب الهندي هو الفيدا. في اللغة التصويرية للفيدا ، يتم التعبير عن نظرة دينية قديمة جدًا للعالم ، والتي تم بالفعل في ذلك الوقت دمج بعض الأفكار الفلسفية حول العالم والإنسان والحياة الأخلاقية. تنقسم الفيدا إلى أربع مجموعات أو أجزاء. أقدمهم هو Samhitas. إن أعمال المجموعات المتبقية عبارة عن تعليقات وإضافات إلى Samhitas. تتكون Samhitas من أربع مجموعات. أقدمها هو Rig Veda ، مجموعة من الترانيم الدينية (حوالي 1500 قبل الميلاد). يتكون الجزء الثاني من الفيدا من Brahmanas - مجموعة من النصوص الطقسية. كانت ديانة البراهمانية ، التي سادت قبل ظهور البوذية ، قائمة عليها. الجزء الثالث من الفيدا هو Aranyakas ، والتي تحتوي على قواعد السلوك للنسّاك. تم الانتهاء من الفيدا من قبل الأوبنشاد ، الجزء الفلسفي نفسه ، الذي نشأ حوالي 1000 قبل الميلاد. NS. بالفعل خلال فترة هيمنة الآراء الدينية والأسطورية ، المنعكسة في الفيدا والأوبنشاد ، نشأت العناصر الأولى للوعي الفلسفي وبدأ تشكيل التعاليم الفلسفية الأولى ، المثالية والمادية على حد سواء. تتميز الفلسفة الهندية القديمة بالتطور في إطار أنظمة أو مدارس معينة ، وتقسيمها إلى مجموعتين كبيرتين: الأرثوذكسية (الاعتراف بسلطة الفيدا) وغير الأرثوذكسية (عدم الاعتراف بسلطة الفيدا). كان معظمهم من الأرثوذكس والمتدينين. هذه هي مدارس Vedanta و Mimamsa و Sankhya و Yoga و Nyaya و Vaisesika. ومع ذلك ، في عدد من هذه المدارس ، ينشأ اتجاه مادي من الشكل الديني الأخلاقي الخارجي. تشمل المدارس غير التقليدية اليانية والبوذية ومدرسة Charvaka Lokayatik.

نتيجة لتطور التعاليم القديمة للحكماء ، نشأت فلسفة اليانية. آخر سلالة "الحكماء" هو فاردهامان ، الذي عاش ، وفقًا للأسطورة ، في القرن السادس. قبل الميلاد BC ، حصل على لقب الفائز - جينا. أتباعه أصبحوا يطلق عليهم Jainists. اليانية في جزئها الرئيسي هي تعليم أخلاقي يوضح الطريق لـ "تحرير" الروح من خضوعها للعواطف. أصبحت هذه الأخلاق تقليدية لعدد من الأنظمة الهندية. الهدف من فلسفة جاين هو "القداسة" ، وهي طريقة خاصة للسلوك ، بمساعدة هذا التحرر. إن مصدر الحكمة في اليانية ليس الله ، بل القديسون المتميزون الذين بلغوا القوة والسعادة على أساس المعرفة الكاملة ومن خلال السلوك الناشئ عن هذه المعرفة.

اليانية كتعليم أخلاقي يقوم على تعليم خاص عن الوجود. وفقًا لهذا التعليم ، هناك العديد من الأشياء الممنوحة للواقع والتي تمتلك ، من ناحية ، خصائص دائمة أو جوهرية ، من ناحية أخرى ، عشوائية أو عابرة. من المواد غير الحية ، مادة (pudgala) لها أهمية خاصة. تظهر المادة إما مقسمة إلى عناصر ، ثم غير قابلة للتجزئة (إلى ذرات) ، أو مجمعة - في شكل مزيج من الذرات. بالإضافة إلى المادة ، تشتمل المواد غير الحية على المكان والزمان وظروف الحركة والراحة.

تعتبر اليانية أن الوعي هو العلامة الرئيسية للروح. تختلف درجة الوعي باختلاف النفوس. الروح مثالية بطبيعتها ، وإمكانياتها لا حصر لها: في الاحتمالات ، تتمتع الروح بإمكانية الوصول إلى المعرفة اللامحدودة ، والقوة اللامحدودة ، والسعادة اللامحدودة. لكن الروح تميل إلى التماهي مع الجسد. في كل لحظة الروح هي نتيجة كل ما لديها الحياة الماضية- كل أفعالك ومشاعرك وأفكارك السابقة. والسبب الرئيسي الذي يؤدي إلى تبعية الروح هو رغباتها أو عواطفها القوية. العواطف ناتجة عن الجهل بالحياة. لذلك يجب أن تحرر المعرفة الروح من المادة. إن شرط المعرفة الحقيقية ليس فقط الثقة في سلطة المعلمين ، ولكن أيضًا في السلوك الصحيح والطريقة الصحيحة لأفعالنا. يجب أن يؤدي "التحرير" ، وهو هدف تعاليم اليانية ، إلى الفصل التام بين الروح والمادة. يتم تحقيق ذلك من خلال الزهد.

في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد NS. نشأ تعاليم دينية للبوذية ، معادية للديانة الكهنوتية القديمة للبراهمانية. انتشرت البوذية بين الطبقات الحضرية الدنيا ، حيث كانت التناقضات الطبقية أكثر حدة.

اعترفت الطبقات الحاكمة ، بعد بعض المقاومة ، بالبوذية ودعمتها على أساس مصالحها الطبقية. كان خلال هذه الحقبة ظهور في الهند الدول الكبيرة... دافعت البراهمانية عن مزايا الكهنة ؛ في البوذية ، كان الاتجاه المعادي لليونان قويًا. في الوقت نفسه ، طالبت أيديولوجية البوذية بالطاعة والمصالحة ، وبالتالي لم تكن تشكل خطورة على الطبقة الحاكمة.

البوذية - إحدى ديانات العالم - على قدم المساواة مع المسيحية والإسلام. تستند التعاليم البوذية إلى أسطورة مؤسس الدين ، الأمير سيدهارتا ، أو غوتام بوذا. يعود وقت حياة بوذا إلى القرن السادس. قبل الميلاد NS.

ظهر الأدب البوذي في وقت لاحق. تُعطى المحاولة الأولى لتنظيم البوذية في ما يسمى بـ "تريبيتاكا" ("ثلاث سلال من التعاليم"). والثالث من هذه الكتب يتناول أسئلة فلسفية. انتشرت الديانة البوذية في شرق وجنوب الهند وسيلان وبورما وسيام. تأسس فرع آخر من البوذية في التبت والصين واليابان.

تضع البوذية الأحكام الأساسية التالية: 1) الحياة مليئة بالمعاناة ؛ 2) وجود سبب لحدوث المعاناة. 3) هناك إمكانية لوقف المعاناة: هناك طريق يمكن للمرء أن يتخلص من المعاناة. تنبع الحاجة إلى المعاناة من تكييف واعتماد كل الأحداث أو الحقائق. إن حقيقة الولادة بحد ذاتها تستلزم حتما سلسلة من المعاناة. الحياة البشرية ،. رغبته في المتعة ترجع إلى التجربة الحسية وترافقها المعاناة. يعلم حكماء البوذية أن هدف المعرفة هو تحرير الإنسان من المعاناة. تستند أخلاقيات البوذية إلى الاقتناع بأن التحرر من المعاناة لا يمكن تحقيقه في الحياة الآخرة ، بل في الحياة الواقعية. يسمى البوذيون وقف المعاناة هذا بالنيرفانا. المعنى الحرفي لهذه الكلمة "ينطفئ". بواسطة نيرفانا ، يفهم البوذيون حالة من الاتزان التام ، والتحرر من كل ما يجلب الألم ، والإلهاء عن العالم الخارجي ، وكذلك من عالم الأفكار.

بعض أحكام التعاليم البوذية ذات أهمية من وجهة نظر فلسفية. هذه هي عقيدة التغير الشامل ، وإنكار وجود الروح ككيان خاص والاعتراف بوجود تيار فقط من حالات الوعي المتغيرة باستمرار.

تم تطوير مسألة الطرق العملية للتحسين الأخلاقي في البوذية بتفصيل كبير. هذا هو تعليم ثماني "فضائل" يحققها أولئك الذين يسلكون هذا الطريق. تتكون الفضائل في السلوك الصحيح ونمط الحياة والكلام الصحيح ، الاتجاه الصحيحالأفكار والتركيز أو الهدوء والاتزان.

يعود نجاح البوذية إلى حقيقة أنها كانت "دين خلاص" ، وغرس الأمل في نفوس المؤمنين في إمكانية التغلب على المعاناة المنتشرة والقضاء عليها. مثل جميع الأديان ، لم تسعى البوذية على الإطلاق إلى القضاء على أسباب المعاناة في الحياة الاجتماعية الحقيقية. لم يكن من عقيدة النضال ، بل كان دين طاعة. في تطورها الإضافي ، تم تقسيم البوذية إلى عدد من المدارس.

ليس من السهل الحكم على التعاليم الأولى للفلسفة الهندية القديمة ، لأن الأعمال ، وخاصة أعمال الفلاسفة الماديين ، قد ضاعت ، والرسائل حول أقدم التعاليم ، القادمة من المثاليين اللاحقين ، مشوهة إلى حد كبير.

أقدم مادي حركة فلسفيةفي الهند كان هناك تعليم للوكاياتا (أو شارفاكا). نفى Lokayata وجود أي عالم آخر غير العالم المادي. نشأت فلسفة لوكياتا ، على ما يبدو ، في العصر الذي تم فيه استبدال نظام العشائر القديمة بالدولة في الهند ، وعندما بدأ التجار ، جنبًا إلى جنب مع فارنا القديم للمحاربين ورجال الدين (البراهمة) ، في الظهور ، وحرر الفلاحون و بدأ الحرفيون يبرزون من المزارعين.

وفقًا لعقيدة lokayata للوجود ، يتكون العالم كله من عناصر أولية مادية. بالإضافة إلى هذه العناصر الأساسية وقوانين مجموعاتها ، لا يوجد واقع آخر. الإيمان بوجود الله والروح والجنة والآخرة باطل ، وأهداف هذا الاعتقاد لا يمكن إدراكها. تتكون أشياء الطبيعة من الهواء (أو الرياح) والنار (أو الضوء) والماء والأرض. بعد الموت ، تتحلل الكائنات الحية مرة أخرى إلى عناصرها الأصلية. الوعي ، وفقًا لهذا التعليم ، موجود في الواقع ومُصادق عليه بالإدراك. ومع ذلك ، لا يمكن أن يكون الوعي خاصية لجوهر روحي وغير مادي ، إنه خاصية لجسد مادي حي. الشخصية لا تنفصل عن الجسد.

الأخلاق مبنية أيضًا على أساس عقيدة الوجود في فلسفة لوكياتا. يختبر الشخص المتعة والمعاناة. من المستحيل القضاء تمامًا على المعاناة ، لكن من الممكن تقليلها إلى الحد الأدنى ، وتحقيق أقصى قدر من المتعة. أما المفاهيم الأخلاقية المعتادة للفضيلة والرذيلة فهي من اختراع المؤلفين. كتب مقدسة... نفس الاختراع هو الجحيم والسماء وكل طقوس الذبائح.

بعد ذلك ، يتغلغل عنصر الشك في تعاليم اللوكات ، والتي تتمثل في الامتناع عن الأحكام في الأسئلة التي توجد إجابات متبادلة بشأنها.

في الفلسفة الهندية القديمة ، توجد أنظمة تعتمد بشكل مباشر على الفيدا. في هذه الأنظمة ، تعتبر النصوص الفيدية كتبًا مقدسة مثل الكتاب المقدس العبري والأدب المسيحي للعهد الجديد. هذه الأنظمة هي mimamsa و vedanta. بالنسبة لهم ، الفيدا هي سلطة لا جدال فيها.

من السمات المميزة لميمامسا أنه نظرًا لكونه تعليمًا يهدف إلى تبرير الطقوس الفيدية ، فقد أولى اهتمامًا كبيرًا لقضايا نظرية المعرفة والمنطق. الادراك الحسيتعتبرها مصدرًا خاصًا للمعرفة. تتميز الأشياء الإدراكية بأنها حقيقية وتمتلك سمات موضوعية مختلفة. بالإضافة إلى الإدراك ، تعتبر مصادر المعرفة استنتاجًا منطقيًا ومقارنة وشهادة موثوقة للكتب المقدسة والاعتراف ببعض الحقائق غير المتصورة من خلال المسلمات.

تم تطوير التعليم المثالي لفيدانتا لأول مرة بشكل منهجي من قبل Badarayana. في هذا التعليم كانت هناك ظلال مختلفة بسبب الاختلاف في فهم العلاقة بين الروح والله. وكانت وجهات النظر الأكثر تطرفاً هي: 1) وجهة النظر التي بموجبها تختلف الروح والله تمامًا ، و 2) وجهة النظر التي بموجبها هما واحد تمامًا. تم الدفاع عن التعليم الأول بواسطة Madhva ، والثاني بواسطة Shankara. يتطلب Vedanta أن يتبع التلميذ بطاعة المعلم الذي بدأ في حكمة Vedanta ، وأن يمارس التأمل المستمر في حقائقها حتى يصل إلى التأمل المباشر ، بالإضافة إلى التأمل المستمر في الحقيقة. وفقًا لفيدانتا ، فإن الروح المرتبطة بجسدها ليست حرة ، فهي تتوق إلى الملذات الحسية وتخضع لسلسلة طويلة من التناسخات. إن الانتصار على الجهل الذي يستعبد الروح يتحقق بدراسة فيدانتا. كنظام مثالي موضوعي ، يقود Vedanta إلى التصوف ، إلى التأمل ، إلى التخلي عن النضال وإخضاع التعاليم الفلسفية للدين.

كان تعاليم السامخيا شكلًا قديمًا جدًا من أشكال الفلسفة في الهند. عاش مؤسسها ، كابيلا ، وفقًا لبعض المصادر ، حوالي 600 قبل الميلاد. NS.

يفترض تعليم السامخيا مبدأين: المادي والروحي. لشرح العالم ، يعتبر سانكيا أن مفهوم السبب الجذري المادي لكل الأشياء والظواهر ، بما في ذلك الظواهر العقلية ، هو المفهوم الأولي. السبب الأول ، كونه ماديًا ، يجب أن يكون في نفس الوقت دقيقًا وشاملًا لدرجة أنه حتى الجيل الأكثر ذكاءً ، مثل العقل ، ممكن. لا يمكن إنشاء السبب الجذري لأي سبب يسبقه. إنها قضية الذات الأبدية ، والأساس الأبدي للعالم كله. بدون استثناء ، كل الأشياء قادرة على إثارة فينا إما اللذة ، أو الألم ، أو حالة اللامبالاة. هذه الحالات ناتجة عن ثلاثة أجزاء مكونة من الأشياء ، والتي تسمى Gunas والتي لا يتم إدراكها بشكل مباشر. ليس فقط الجوهر الأساسي ، prakriti ، ولكن أيضًا كل الأشياء في العالم ، تتكون من هذه المكونات الثلاثة.

براكريتي هو سبب وجود الأجسام ، وأجهزة الإحساس والعمل ، والإحساس بـ "الأنا" ، والعقل والفكر. ولكن بجانب كل هذا ، هناك وعي. إنها فوق كل التغييرات وبطبيعتها غير مادية بالفعل. تنشأ جميع كائنات العالم الحقيقي بعد أن يتلامس السبب المادي - prakriti - مع purusha ، أو "أنا". العقل من البراكريتي ليس أبديًا ، إنه معقد وموضوع ينشأ ويتحلل بمرور الوقت. من عقيدة الوجود هذه ، تستنتج فلسفة سامخيا عقيدة الإدراك. بالإضافة إلى الإدراك والاستدلال المنطقي ، يدرك سانكيا أيضًا تعاليم ("الشهادات") من الكتب المقدسة القديمة - الفيدا ، كمصدر للمعرفة. ينشأ الإدراك الموثوق عندما لا ينعكس الشيء في العقل ، ولكن الوعي نفسه ، أو "أنا".

منطلق أخلاقيات Sankhya هو الإيمان بالانتشار العالمي للمعاناة. تعتبر فلسفة Samkhya ، مثل عدد من المدارس الأخرى للفلسفة الهندية القديمة ، أن المهمة الرئيسية للحكمة هي معرفة المسار والوسائل المؤدية إلى التحرر الكامل للشخص من المعاناة والبؤس.

في كثير من النواحي ، كان نظام اليوجا قريبًا من نظام Samkhya. يبدو أن كلمة اليوغا تعني التركيز. يعتبر الحكيم باتانجالي مؤسس اليوغا.

في نظام اليوجا ، يُنظر إلى الإيمان بالله كعنصر من عناصر النظرة النظرية للعالم وشرطًا لنشاط عملي ناجح يهدف إلى التحرر من المعاناة. من بين الوسائل التي توصي بها اليوغا للتحرر ، يشير جزء منها إلى ممارسة الزهد ، وجزء - إلى مبادئ الأخلاق القائمة على التعاطف مع جميع أشكال وأنواع الحياة. من بين قواعد اليوجا عددًا من الوصفات العقلانية ، إلى حد ما تم اختبارها بالتجربة ، والوصفات المتعلقة بصحة التنفس ، والنظام الغذائي ، وما إلى ذلك. كما يتضمن نظام وصفات اليوجا شرط عبادة الله. هذا فرق مهم بين اليوجا ونظام سامخيا الإلحادي.

يعتبر الحكيم Gotama (أو Gautama) مؤسس Nyaya. تعود أقدم النصوص إلى القرن الثالث. قبل الميلاد على سبيل المثال ، تم كتابة الباقي في وقت لا يتجاوز القرون الأولى من عصرنا. فلسفة نيايا هي عقيدة المعرفة ، ولا سيما الاستدلال المنطقي ، والتي تم تطويرها على أساس النظرية المادية للوجود. تم تصميم نظرية كونك نيايا لتخدم ليس مهمة نظرية ، بل مهمة عملية - تحرير الشخص من كل معاناة. تدرس فلسفة نيايا مصادر المعرفة وأساليبها ، وتصنف كائنات المعرفة ، والواقع نفسه. المعرفة الحقيقيةيمكن أن يكون الفهم أو الإدراك ، أو من خلال الاستدلال المنطقي ، أو من خلال الأدلة (السلطة) ، أو من خلال المقارنة. الإدراك مشروط بالحواس ويعطي معرفة مباشرة بالموضوع. للإدراك المنطقي ، يلزم عزل ميزة لا يمكن فصلها عن الكائن المدرك.

بشكل عام ، فلسفة نيايا مادية ساذجة. سواء في الأصل أو في المحتوى ، فإنه يجعل الحقيقة تعتمد على الطبيعة الحقيقية للأشياء المعترف بها. الموضوع موجود قبل المعرفة به. بعد ذلك ، توغلت عناصر الدين وعلم النفس المثالي في هذا المحتوى المادي الأساسي.

يعد نظام Vaisesika أحد أكثر أنظمة المادية الهندية القديمة نضجًا. يأتي اسم المدرسة من كلمة "visesha" التي تعني "الخصوصية" ، وتشير إلى أنه بالنسبة ل Vaisesika ، عند شرح الواقع ، فإن فئة الاختلاف المحدد في المواد والذرات والأرواح وما إلى ذلك لها أهمية قصوى. نشأت Vaisesika تقريبًا في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد NS. يعتبر مؤسسها كندا. نشأت فلسفة Vaisesika في الأصل كعقيدة مادية للوجود ونظرية الذرية. بعد ذلك ، تم إدراج أسئلة المنطق في دائرة أسئلة Vaisesika.

مثل nyaya ، يرى vaisesika هدف الحكمة في تحرير الذات البشرية من المعاناة والاعتماد. السبب الأخير للمعاناة هو الجهل. طريق التحرير يكمن من خلال المعرفة ، أي من خلال الفهم الحقيقي للواقع. تفترض هذه المعرفة مسبقًا دراسة مقولات الواقع ، أي الأنواع الأعلى من الوجود. الفئة ليست مفهومًا للعقل ، ولكنها أولاً وقبل كل شيء كائن يحدده المصطلح. لذلك ، يتطابق تصنيف الفئات مع تصنيف الكائنات أو الكائنات.

الجوهر هو الناقل المادي لجميع صفات الأشياء ، والميزات ، وكذلك سبب كل شيء معقد. من بين الأنواع المختلفة من المواد ، فإن العناصر الخمسة التالية - الأرض والماء والضوء والهواء والأثير - هي عناصر فيزيائية ، والتي تتكون في حد ذاتها من ذرات أبدية غير قابلة للتجزئة. إنهم غير محسوسين للحواس ، ولا نتعرف على وجودهم إلا من خلال الاستدلال. السمة البارزةتعاليم Vaisesika عن الذرات هي الاعتراف بالاختلاف النوعي بينهما. تعتبر الصفات ، على عكس الخصائص ، شيئًا أساسيًا. الحركة ليست صفة ، بل خاصية ، لأنها تنتقل من كائن إلى آخر. لا يمكن أن تكون هناك حركة وعمل في المواد غير المادية ، فهذه المواد هي الأثير والفضاء والزمان والروح.

يعتبر نظام Vaisesika العام والخاص فئات مهمة للإدراك. وجود طبيعة مشتركة ، أشياء من فئة معينة تتلقى و اسم شائع... المشترك حقيقي ، موجود في كائنات فئة معينة ، ولكنه ليس مطابقًا لخصائصها الفردية ، إنه جوهر الأشياء الفردية. ولكن إذا وُجد الكوني فقط ، فسيكون من المستحيل التمييز بين مادة وأخرى ، لأن كل مادة لها شيء ينتمي إليها وحدها. هذه ميزة. بما أن المواد أبدية ، كذلك خصائصها.

بعد ذلك ، بدأ بعض معلمي هذه المدرسة في التأكيد على أن جميع أفعال الذرات ترجع إلى إرادة كائن أعلى ، والذي يوجه كل شيء إلى التطهير الأخلاقي ، وأن العالم الناشئ يتمتع بروح عالمية وأن جميع الكائنات تعاني فيه بعد دورة تكرارية معينة ، تتحرر من المعاناة. شرط هذا التحرير هو تدمير العالم ومركبات الذرات الموجودة فيه.

مع مرور الوقت ، اشتد التلوين الديني لفلسفة Vaisesika. بدأ المعلمون اللاحقون في مدرسة Vaisesika في اعتبار الذرات فقط هي السبب المادي للعالم ، وأعلنوا أن الله هو السبب الفعال للعالم.

1.1 البوذية والأخلاق البوذية

أثناء اختيار مادة للمقال حول موضوع "أصل الأخلاق" ، نقرأ كتباً تتحدث عن البوذية ، وتعاليم بوذا ، والحقائق الأربع النبيلة.

متى وأين بدأت البوذية؟

يحسب البوذيون أنفسهم وقت وجود دينهم منذ وفاة بوذا ، لكن لا يوجد إجماع بينهم حول سنوات حياته. وفقًا لتقاليد أقدم مدرسة بوذية ، ثيرافادا ، عاش بوذا من 624 إلى 544 قبل الميلاد. وفقًا لهذا التاريخ ، تم الاحتفال بالذكرى السنوية 2500 للبوذية في عام 1956. وفقًا للنسخة العلمية ، مع الأخذ في الاعتبار الأدلة اليونانية لتاريخ تتويج الملك الهندي الشهير أشوكا ، فإن عمر مؤسس البوذية من 566 إلى 486 قبل الميلاد. في بعض اتجاهات البوذية ، يلتزمون بتواريخ لاحقة: 488-368. قبل الميلاد. في الوقت الحاضر ، يقوم الباحثون بمراجعة تواريخ عهد أشوكا ، وفيما يتعلق بهذا ، تواريخ حياة بوذا.

موطن البوذية هو الهند (بتعبير أدق ، يعد وادي الجانج أحد أكثر أجزاء البلاد تطوراً اقتصاديًا). كان الدين البراهماني هو الدين الأكثر نفوذاً في الهند القديمة. كانت ممارسته العبادة تتكون أساسًا من التضحيات للعديد من الآلهة والطقوس المعقدة التي رافقت أي حدث تقريبًا. تم تقسيم المجتمع إلى varnas (العقارات): brahmanas (الطبقة العليا من المعلمين الروحيين والكهنة) ، kshatriyas (المحاربين) ، vaisyas (التجار) و sudras (الذين خدموا جميع العقارات الأخرى).

منذ نشأتها ، أنكرت البوذية فعالية التضحية ولم تقبل التقسيم إلى varnas ، معتبرةً المجتمع على أنه يتكون من فئتين: الأعلى ، والتي تضمنت brahmanas و kshatriyas و gahapatis (أصحاب المنازل - الأشخاص الذين يمتلكون الأرض والممتلكات الأخرى) ، و الدنيا - تضمنت من يخدمون الطبقات الحاكمة.

على أراضي الهند في القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد. كان هناك العديد من الدول الصغيرة. في شمال شرق الهند ، حيث كانت تمارس أنشطة بوذا ، كان هناك 16 منهم ، وفقًا لبنيتهم ​​الاجتماعية والسياسية ، كانت هذه إما جمهوريات قبلية أو ممالك. كانوا في عداوة مع بعضهم البعض ، واستولوا على أراضي بعضهم البعض ، وبحلول نهاية حياة بوذا ، تم استيعاب العديد منهم من قبل دولتي ماجادا وكوشال المتنامية.

في تلك الأيام ، ظهر العديد من الزاهدون - أناس بلا ممتلكات ويعيشون على الصدقات. من بين النساك الزهد نشأت ديانات جديدة - البوذية والجاينية وغيرها من التعاليم التي لم تعترف بطقوس البراهمة ، الذين رأوا المعنى ليس في التعلق بالأشياء والأماكن والناس ، ولكن في التركيز كليًا على الحياة الداخلية للبراهمين. شخص. وليس من قبيل المصادفة أن يطلق على ممثلي هذه التعاليم الجديدة اسم sramani (وتعني كلمة sramana "الشخص الذي يبذل مجهودًا روحيًا").

لأول مرة ، خاطبت البوذية شخصًا ليس كممثل لأي فئة أو عشيرة أو قبيلة أو جنس معين ، ولكن كشخص (على عكس أتباع البراهمانية ، اعتقد بوذا أن النساء ، جنبًا إلى جنب مع الرجال ، قادرون على تحقيق أعلى كمال روحي). بالنسبة للبوذية ، كان الاستحقاق الشخصي فقط هو المهم في الشخص. وهكذا ، فإن كلمة بوذا "brahmana" تدعو أي شخص نبيل وحكيم ، بغض النظر عن أصله. إليكم ما قيل عن هذا في واحدة من كلاسيكيات البوذية المبكرة - "Dhammapada": "أنا لا أسمي أي شخص براهمانا لمجرد ولادته أو من أجل والدته. أسمي البراهمة الذي لا علاقة له ولا فائدة.

أنا أسمي البراهمة الذي نبذ العالم وألقى بحمله ، والذي يعرف حتى في هذا العالم القضاء على معاناته.

إنني أسمي البراهمة الذي يظل ، بين المهيجين ، غير منزعج ، من بين أولئك الذين يرفعون العصا - الهدوء ، بين أولئك المرتبطين بالعالم - خالية من التعلق.

أنا أسمي البراهمة الذي يتكلم كلامًا صادقًا ، مفيدًا ، بدون قسوة ، ولا يسيء إلى أي شخص.

أسمي البراهمة الذي يعرف وجوده السابق ويرى الجنة والنار ؛ الذي ، كونه حكيمًا مليئًا بالمعرفة الكاملة ، حقق فناء الولادة ؛ الذي فعل كل ما يمكن القيام به ".

بوذا الحقيقي وبوذا من الأساطير

تعكس سيرة بوذا مصير شخص حقيقي مؤطر من الأساطير والأساطير ، والتي بمرور الوقت أبعدت تمامًا عن الشخصية التاريخية لمؤسس البوذية.

منذ أكثر من 25 قرنًا ، في إحدى الولايات الصغيرة في شمال شرق الهند ، أنجب الملك شودودانا وزوجته مايا ، بعد طول انتظار ، ولدًا اسمه سيدهارتا. كان اسم عائلته Gautama. عاش الأمير في رفاهية ، غير مدرك للقلق ، وفي النهاية أنشأ أسرة ، وربما كان سيحل محل والده على العرش ، إذا لم يكن القدر قد قرر خلاف ذلك.

بعد أن علم أن هناك أمراضًا وكبر السن والموت في العالم ، قرر الأمير إنقاذ الناس من المعاناة وذهب بحثًا عن وصفة للسعادة العالمية. لم يكن هذا الطريق سهلاً ، لكنه توج بالنجاح. في منطقة جايا (حتى اليوم تسمى بود جايا) ، بلغ التنوير ، وفتح له الطريق لخلاص البشرية. حدث هذا عندما كان سيدهارثا يبلغ من العمر 35 عامًا. كان يتجول مع خطب في المدن والقرى ، وكان لديه تلاميذ وأتباع كانوا سيستمعون إلى تعليمات المعلم ، الذي بدأوا يسمونه بوذا.

توفي بوذا عن عمر يناهز الثمانين عامًا. ولكن حتى بعد وفاة السيد ، استمر التلاميذ في التبشير بتعاليمه في جميع أنحاء الهند. لقد أنشأوا مجتمعات رهبانية حيث تم الحفاظ على هذا التعليم وتطويره. هذه هي حقائق السيرة الحقيقية لبوذا - الرجل الذي أصبح مؤسسًا لدين جديد.

قصة الحياة الأسطورية أكثر تعقيدًا. وفقًا للأساطير ، وُلد بوذا المستقبلي ما مجموعه 550 مرة (83 مرة كان قديسًا ، 58 - ملكًا ، 24 - راهبًا ، 18 - قردًا ، ١٣ - تاجرًا ، ١٢ - دجاجة ، ٨ - أوزة ، 6 - فيل بالإضافة إلى سمكة ، فأر ، نجار ، حداد ، ضفدع ، أرنبة ، إلخ). هكذا كان الأمر حتى قررت الآلهة أن الوقت قد حان له ، بعد أن ولد تحت ستار رجل ، لإنقاذ العالم ، غارق في ظلام الجهل. كانت ولادة بوذا في عائلة kshatriya ولادته الأخيرة.

من أجل معرفة أعلى ولدت ،

من أجل خير العالم - وللمرة الأخيرة.

هذا هو سبب تسميته سيدهارثا (الشخص الذي حقق الهدف). في لحظة ولادة بوذا ، سقطت الأزهار من السماء ، وعزفت موسيقى جميلة ، وانبعث إشراق غير عادي من مصدر غير معروف.

ولد الصبي وله اثنتان وثلاثون علامة على "الزوج العظيم (جلد ذهبي ، وعلامة عجلة على القدم ، وكعب عريض ، ودائرة خفيفة من الشعر بين الحاجبين ، وأصابع طويلة ، وشحمة أذن طويلة ، إلخ).

تنبأ المنجم الزاهد المتجول بأن مستقبلًا عظيمًا ينتظره في واحد من مجالين: إما أن يصبح حاكمًا قويًا (شقرا فارتين) ، قادرًا على إقامة نظام صالح على الأرض ، أو سيكون ناسكًا عظيمًا. لم تشارك الأم مايا في تربية سيدهارثا - لقد ماتت (ووفقًا لبعض الأساطير تقاعدت إلى الجنة حتى لا تموت من الإعجاب بابنها) بعد ولادته بفترة وجيزة. ترعرعت الصبي من قبل خالته. أراد والد شدودان أن يتبع ابنه الطريق الأول الذي تنبأ به له. ومع ذلك ، فإن الزاهد Asita Devala تنبأ بالأخير.

نشأ سيدهارتا ، وتزوج في السادسة عشرة من عمره ، وأنجب ولدًا اسمه راهولا. لكن جهود الأب ذهبت سدى. بمساعدة خادمه ، تمكن الأمير من الفرار سرا من القصر ثلاث مرات. لأول مرة التقى بمريض وأدرك أن الجمال ليس أبديًا وأن هناك أمراضًا تشوه الإنسان في العالم. في المرة الثانية رأى الرجل العجوز وأدرك أن الشباب ليس أبديًا. للمرة الثالثة شاهد موكب الجنازة الذي أظهر له هشاشة الحياة البشرية.

قرر سيدهارتا البحث عن مخرج من فخ المرض - الشيخوخة - الموت. وفقًا لبعض الروايات ، التقى أيضًا بالناسك ، مما جعله يفكر في إمكانية التغلب على معاناة هذا العالم ، وقيادة أسلوب حياة منعزل وتأملي.

عندما قرر الأمير أن يتنازل بشكل كبير ، بلغ من العمر 29 عامًا. بعد مغادرة القصر ، أصبح والده العجوز وزوجته وابنه الصغير ، سيدهارثا ناسكًا متجولًا (سرامانا). سرعان ما أتقن أصعب ممارسة الزهد - التحكم في التنفس ، والمشاعر ، والقدرة على تحمل الجوع ، والبرد ، والحرارة ، والدخول في نشوة (حالة خاصة عندما يتغلغل الشخص بشكل أعمق في أحاسيسه ، وكما هو الحال ، يندمج مع عالم أعلى). ومع ذلك ، فإن الشعور بعدم الرضا لم يتركه.

بعد ست سنوات من ممارسة الزهد ومحاولة أخرى فاشلة لتحقيق أسمى بصيرة من خلال الصيام ، أصبح مقتنعًا أن طريق تعذيب الذات لن يؤدي إلى الحقيقة. بعد ذلك ، بعد أن استعاد قوته ، وجد مكانًا منعزلًا على ضفة النهر ، جلس تحت شجرة (والتي كانت تسمى منذ ذلك الوقت شجرة بودي ، أي "شجرة التنوير") وانغمس في التأمل. قبل النظرة الداخلية لسيدهارتا ، مرت حياته الماضية ، وتم الكشف عن الحياة الماضية والمستقبلية والحاضرة لجميع الكائنات الحية ، ثم تم الكشف عن أعلى حقيقة - دارما -. من تلك اللحظة فصاعدًا ، أصبح بوذا - المستنير ، أو المستيقظ - واتخذ قرارًا بتعليم الدارما لجميع الأشخاص الذين يبحثون عن الحقيقة ، بغض النظر عن أصلهم وطبقتهم ولغتهم وجنسهم وعمرهم وشخصيتهم ومزاجهم و القدرات العقلية.

تحدث بوذا في خطبته الأولى عن "نقيضين" في السلوك البشري يمنعانهم من السير في طريق الخلاص الديني.

"هناك ، أيها الإخوة ، نقيضان يجب على من انسحب من العالم أن يتجنبهما. ما هذين النقيضين؟ ينطوي أحد التطرف على حياة منغمسة في الرغبات المرتبطة بالملذات الدنيوية ؛ هذه الحياة مظلمة ، منخفضة ، عادية ، غير مواتية ، غير مجدية. الطرف الآخر ينطوي على حياة من التعذيب الذاتي. إنها حياة مليئة بالمعاناة ، وغير صحية ، وعديمة الفائدة. لتجنب هذين النقيضين ، فإن Tathagata (الشخص الذي رحل هو لقب بوذا) خلال عصر التنوير فهم المسار الأوسط - الطريق المفضي إلى الفهم ، والفهم ، ويؤدي إلى السلام ، والمعرفة العليا ، والتنوير ، والنيرفانا. "

أطلق بوذا على طريقه اسم "الوسط" ، لأنه يقع بين الحياة الحسية العادية وممارسة التقشف ، متجاوزًا طرفي كليهما. قضى بوذا 45 عامًا في نشر تعاليمه في الهند. وفقًا للمصادر البوذية ، فقد كسب أتباعًا من جميع مناحي الحياة ؛ كان من بين أتباع البوذية العديد من الأثرياء والمؤثرين ، بما في ذلك ملك ولاية ماجادا بيمبيسارا وابنه أجاتشاترا.

قبل وفاته بفترة وجيزة ، أخبر بوذا تلميذه المحبوب أناندا أنه يمكن أن يطيل حياته لمدة قرن كامل ، ثم ندم أناندا بمرارة لعدم معرفته بسؤاله عن ذلك. كان سبب وفاة بوذا هو تناول وجبة في تشوندا الحداد المسكين ، حيث طلب بوذا أن يعطي كل اللحوم له ، وهو يعلم أن الرجل الفقير كان سيقضي على ضيوفه باللحوم التي لا معنى لها. لا يريد بوذا أن يعاني رفاقه ، فقد أكله. قبل وفاته ، قال بوذا لتلميذه المحبوب: "ربما تعتقد ، أناندا:" لقد توقفت كلمة الرب ، ولم يعد لدينا معلم! " لا ، هذه ليست الطريقة التي يجب أن تفكر بها. دع Dharma و Vinaya (الانضباط) ، التي أعلنتها والتي أوصيتك بها ، تكون معلمك بعد رحيلي "(" The Sutra of Great End "). توفي بوذا في بلدة كوشيناجارا ، وتم حرق جثته وفقًا للعرف ، وتم تقسيم الرماد على ثمانية أتباع ، ستة منهم من مجتمعات مختلفة. دفن رماده في الثامنة أماكن مختلفة، وبعد ذلك تم نصب شواهد القبور التذكارية فوق هذه القبور - الأبراج. وفقًا للأسطورة ، فإن أحد الطلاب من المحرقة الجنائزية هو سن بوذا ، والذي أصبح من المخلفات الرئيسية للبوذيين. وهو الآن في المعبد في مدينة كاندي بجزيرة سريلانكا.

معلم؟ الله؟ أو. الموت ، أو ، كما يعتقد البوذيون ، التحرر - النيرفانا (أو حتى بارنيبفانا ، أي "النيرفانا العظيمة") ، أصبح بوذا بداية العد التنازلي لوجود البوذية كدين. من هو ، بعد كل شيء ، بوذا بالنسبة للبوذيين - معلم ، أو إله ، أو مجرد ممثل عادي لفئة عديدة من بوذا - الأفراد الذين بلغوا التنوير ويعيشون في عوالم مختلفة من الكون؟

لا شك في أن بوذا معلم ، لأنه لم يفتح الطريق فحسب ، بل علم أيضًا كيفية السير فيه. من الصعب الإجابة على السؤال

ما إذا كان الله هو بوذا ، فإن البوذيين ينكرون مفهوم الإله. ومع ذلك ، يتمتع بوذا بصفات مثل القدرة المطلقة ، والقدرة على عمل المعجزات ، واتخاذ أشكال مختلفة ، والتأثير على مسار الأحداث في هذا العالم وفي عوالم أخرى. هذه هي الصفات التي وهبها الآلهة ، وعلى أي حال ، يعتقد ذلك الأشخاص الذين يعتنقون ديانات مختلفة.

تدرك البوذية وجود عدد لا يحصى من تماثيل بوذا - في عوالم مختلفة وفي فترات زمنية مختلفة. هناك بوذا من الماضي والحاضر والمستقبل. هناك مجموعة من ألف بوذا. هناك بوذا يجسدون أنواعًا مختلفة من الأنشطة والظواهر الطبيعية ؛ بوذا الشفاء وبوذا من نور لا يقاس ، بوذا الحقيقة التي لا تُقهر وبوذا الكوني الكوني. لكن بالنسبة لواحد منهم فقط - الشخص الذي أصبح معلم الإنسانية - هذا اللقب هو الاسم الأول والرئيسي.

تعاليم بوذا

مثل الديانات الأخرى ، تعد البوذية الناس بالتخلص من أكثر جوانب الوجود البشري إيلامًا - المعاناة ، والشدائد ، والعواطف ، والخوف من الموت. ومع ذلك ، لا تعترف البوذية بخلود الروح ، ولا تعتبرها شيئًا أبديًا وغير متغير ، ولا ترى البوذية هدفًا في السعي وراء الحياة الأبدية في الجنة ، منذ ذلك الحين الحياة الخالدةمن وجهة نظر البوذية والديانات الهندية الأخرى ، هذه مجرد سلسلة لا نهاية لها من التناسخات ، تغيير في قذائف الجسد. في البوذية ، تم اعتماد مصطلح "samsara" لتعيينها.

تعلم البوذية أن جوهر الإنسان ثابت ؛ تحت تأثير أفعاله ، فقط كيان الشخص وإدراكه للعالم يتغير. بارتكاب الخطأ يحصد المرض والفقر والإذلال. من خلال القيام بعمل جيد ، يتذوق الفرح والصفاء. هذا هو قانون الكرمة (القصاص الأخلاقي) ، الذي يحدد مصير الشخص في كل من هذه الحياة وفي التناسخات المستقبلية.

يشكل هذا القانون آلية samsara ، والتي تسمى bhavachakra - "عجلة الحياة" (إنها أيضًا دورة الوجود أو دائرة samsara). يتكون Bhavachakra من 12 nidanas (روابط): الجهل (avidya) يسبب النبضات الكرمية (sanskaras) ؛ يشكلون الوعي (vijnana) ؛ يحدد الوعي طبيعة nama-rupa - المظهر الجسدي والعقلي للشخص ؛ يساهم nama-rupa في تكوين الحواس الست (ayatana) - البصر والسمع واللمس والشم والتذوق وإدراك العقل. إن تصور سبارشا للعالم المحيط يولد الشعور نفسه (فيدانا) ، ثم الرغبة (تريشنا) ، والتي بدورها تؤدي إلى الارتباط (upadana) بما يشعر به الشخص وما يفكر فيه.

التعلق يؤدي إلى المشي إلى الوجود (بهافا) مما ينتج عنه الولادة (جاتي). وكل ولادة يترتب عليها شيخوخة وموت.

هذه هي دورة الوجود في عالم سامسارا: كل فكرة وكل كلمة وعمل يترك أثره الكرمي الخاص به ، والذي يقود الشخص إلى التجسد التالي. هدف البوذي هو أن يعيش بطريقة تترك أقل آثار كارمية ممكنة. هذا يعني أن سلوكه يجب ألا يعتمد على الرغبات والتعلق بأشياء الرغبات. "لا توجد روابط لأولئك الذين ليس لديهم متعة أو كريهة." "من التعلق يولد الحزن ومن التعلق يولد الخوف. من تخلَّص من التعلق ليس له حزن ، فمن أين يأتي الخوف؟ " "تمامًا مثل الشجرة ، على الرغم من تمزيقها ، فإنها تستمر في النمو إذا كان جذرها سليمًا وقويًا ، كذلك تولد المعاناة مرارًا وتكرارًا إذا لم يتم القضاء على الرغبة في الرغبة."

"فزت بكل شيء ، أعرف كل شيء. تخلت عن كل شيء ، مع تدمير الرغبات صرت حراً. أتعلم من نفسي ، من سأسمي المعلم؟ " هذا ما يقوله دامابادا.

ترى البوذية الهدف الأسمى للحياة الدينية في التحرر من الكارما والخروج من دائرة سامسارا. في الهندوسية ، تسمى حالة الشخص الذي حقق التحرر موكشا ، وفي البوذية تسمى نيرفانا.

يعتقد الأشخاص الذين لديهم معرفة سطحية بالبوذية أن السكينة هي الموت. خاطئ. نيرفانا هي السلام والحكمة والنعيم ، وإطفاء نار الحياة ، ومعها جزء كبير من العواطف ، والرغبات ، والعواطف - كل ما يصنع حياة الإنسان العادي. ومع ذلك ، هذا ليس موتًا ، بل حياة ، ولكن فقط في صفة مختلفة ، حياة روح كاملة حرة.

لا تنطبق البوذية على الديانات الأحادية (الاعتراف بإله واحد) أو الديانات المتعددة الآلهة (بناءً على الإيمان بالعديد من الآلهة).

لا ينكر بوذا وجود الآلهة وغيرها من الخوارق الخارقة للطبيعة (الشياطين ، والأرواح ، ومخلوقات الجحيم ، والآلهة على شكل حيوانات ، والطيور ، وما إلى ذلك) ، لكنه يعتقد أنهم أيضًا يخضعون للكارما ، وعلى الرغم من كل قواهم الخارقة للطبيعة ، لا يمكن أن يكون الشيء الرئيسي هو التخلص من الريش. فقط الشخص قادر على "السير على الطريق" ، وتغيير نفسه باستمرار ، والقضاء على سبب pere ، وتحقيق النيرفانا. لتحرير أنفسهم من إعادة الميلاد ، يجب على الآلهة والكائنات الأخرى أن تلد في شكل بشري. فقط بين الناس يمكن أن يظهر هناك معنويات أعلىالكائنات: بوذا هم الناس الذين بلغوا

التنوير والنيرفانا والتبشير بالدارما والبوديساتفاس هم أولئك الذين يؤجلون الذهاب إلى العالم لمساعدة المخلوقات الأخرى. قد يحصل المرء على فكرة أن تماثيل بوذا وبوديساتفا في البوذية تنتمي إلى نفس المكان الذي تشغله الآلهة أو إله واحد في الديانات الأخرى. ولكنه ليس كذلك.

في الحضارة الهندية القديمة ، تم تشكيل العديد من الأنظمة الفلسفية الأصلية والمطورة بعناية. أساسهم في كثير من النواحي هو الفيدا (المترجمة من السنسكريتية - "المعرفة") - مجموعات من النصوص الدينية القديمة التي تشكلت منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد. الجزء الفلسفي من الفيدا يسمى الأوبنشاد (Skt. - "الجلوس عند قدمي المعلم"). تم تشكيل العديد من المفاهيم المهمة لفهم الفلسفة الهندية تحت تأثير الأوبنشاد. فيما يلي بعض منهم:

· samsara - عقيدة تناسخ الروح من الجسد إلى الجسد ، عجلة التناسخ ؛

· الكرمة - قانون القصاص ؛

· ahimsa - الإضرار بالأحياء.

دعونا نفكر في هذه المفاهيم بمزيد من التفصيل.

في العديد من تعاليم الهند القديمة ، كان يعتقد أن الروح البشرية أبدية وبعد موت الجسد ، وفقًا لقانون سامسارا ، تهاجر إلى جسد آخر (إنسان ، حيوان ، إله).

تم تنظيم تجسد جسدي معين بواسطة قانون الكرمة - تنعكس جميع الأفعال ، سواء كانت جيدة أو سيئة ، في حالة كرمة الشخص ويعتمد التجسد المستقبلي على جودتها.

نظرًا لأن جميع الكائنات الحية لها نفس الروح ، يجب مراعاة قانون أهيمسا - إن أمكن ، الامتناع عن أي ضرر للكيانات الحية.

كانت الفكرة الشائعة في معظم مدارس الفكر الهندية القديمة هي أن الحياة الأرضية مليئة بالمعاناة. منذ وجود Samsara ، ستستمر المعاناة إلى الأبد ما لم يتم العثور على طريقة للتخلص منها. وفقًا لذلك ، كان البحث عن مثل هذا المسار هو الهدف النهائي لكل نظرية فلسفية.

تنقسم المدارس الفلسفية الهندية القديمة عادة إلى مجموعتين حسب علاقتها بالفيدا. تسمى مدارس Vedanta واليوغا و Vaishechika ، التي تعترف بسلطة الفيدا ، الأرثوذكسية. تعتبر التعاليم الأصلية لـ Lokayata ، Jainism ، البوذية ، التي تنحرف عن التقاليد الفيدية ، غير تقليدية وفقًا لذلك.

تقدم كل مدرسة طريقتها الخاصة للتخلص من المعاناة.

تعتمد المدارس الأرثوذكسية على تقاليد الفيدا: تقترح O Vedanta دراسة نصوصها بعناية ، نظرًا لأن الفيدا قد "أجابت بالفعل على جميع الأسئلة" ، وفي حالة سوء الفهم ، تنصح بالتوجه إلى المعلم (المعلم) الذي يعرف كيف يفسر الأماكن المظلمة؛ تضيف اليوجا إلى هذا نظامًا من التدريبات الجسدية والروحية ، والغرض منها هو التحرر من العالم ، والابتعاد عن الألم والمعاناة ؛ ويعتقد Vaisesika: من أجل تجنب المعاناة ، يجب على المرء أن يقبل الواقع كما هو. هذه المدرسة هي الأكثر فكرية - لقد طورت تصنيفات عامة للمعرفة والوجود ، وقواعد المنطق ، وعقيدة الذرات.

تقدم المدارس غير التقليدية طرقًا غير تقليدية للتحرر من المعاناة: تنكر lokayata قوانين الكارما والسامسارا ووجود الحياة بعد الموت. فقط اللذة تستطيع أن تتغلب على المعاناة. الموت لا رجوع عنه ، لكن الحياة قصيرة ، ويجب أن يكون لدى المرء وقت للاستمتاع بها ؛ من ناحية أخرى ، تقول اليانية أن الجسد هو سجن الروح الخالدة. إذا كانت الروح جاهدة للخير ، فإن الجسد يجاهد في الخطيئة. طريق التخلص من طغيان الجسد هو الزهد وأهمسا. تعتبر البوذية ، وهي أكثر تعاليم الهند القديمة تطورًا من الناحية الفلسفية ، أن تحرير الروح من المعاناة في التنوير وتحقيق النيرفانا (تُرجمت من "الانقراض" السنسكريتية) هو العدم السعيد ، حالة مثالية ، سلام أبدي ؛ التحرر من سامسارا والمعاناة الأبدية).

يعتبر مؤسس البوذية سيدهارتا غوتاما ، الذي كان يُدعى بوذا (أي الشخص الذي حقق التنوير).

اعتقد بوذا أن "المسار الثماني" يؤدي إلى الخلاص من المعاناة - النيرفانا. هذا المسار له عدة مراحل: المعرفة الصالحة هي معرفة "الحقائق الأربع": 1) الحياة - المعاناة. 2) سبب المعاناة هو رغباتنا. 3) وقف المعاناة هو قمع للرغبات ؛ 4) تقل المعاناة إذا اتبعت "المسار الثماني" ؛ الموقف الصالح هو فهم أن المرء يحتاج إلى نبذ العالم واتباع طريق بوذا ؛

· الكلام الصالح هو الانفصال عن الآراء الباطلة والكلمات غير الدقيقة ؛

· السلوك الصالح هو طاعة الوصايا "لا تقتل" ، "لا تزن" ، "لا تكذب" ، "لا تتعاطي الكحول والمخدرات" ؛

· الاحتلال الصالح هو أسلوب حياة اللاعنف والعمل الصادق ؛

· الجهد الصالح هو صراع مع الإغراءات.

· الوعي الصالح هو إدراك ضعف العالم المحيط وعدم جدوى الرغبات ؛

· التركيز الصالح هو الامتصاص الروحي للذات.

كان يعتقد أن الشخص الذي يفي بكل الوصفات بأمانة يمكن أن يحقق النعيم الأبدي من خلال التحرر من دائرة سامسارا ولم يعد يولد من جديد مدى الحياة والمعاناة المصاحبة.

من التعارف مع "المسار الثماني" ، وهو سلسلة من الخطوات الملموسة للخلاص ، من الواضح أن البوذية هي في الأساس فلسفة عملية تعطي الأفضلية للأفعال والأفعال ، بدلاً من التفكير والنظريات. الشيء الرئيسي هو إظهار الطريق لخلاص الإنسان والخلاص من المعاناة اللامتناهية ، والتفكير في أسباب وأسس الوجود ثانوي.

وهكذا ، في الفلسفة الهندية القديمة ، يتم تقديم مجموعة متنوعة مذهلة من الأنظمة المختلفة والأفكار الأصلية ، والتي أدت إلى إغناء الفكر الفلسفي العالمي بشكل كبير. في القرون الأخيرة ، اتجهت الفلسفة الأوروبية بشكل متزايد إلى أفكار المعاناة الشاملة واللاعنف ، والانغماس الروحي في الذات وتحسين الذات ، وكشفت في كل مرة عن جوانب جديدة من مراعاة هذه الأفكار.

2. المكان والزمان كأشكال لوجود المادة

أهم أشكال الوجود هي المكان والزمان والحركة والاتساق. ضع في اعتبارك المكان والزمان. تندرج مناقشة مسألة جوهر المكان والزمان في تاريخ الفلسفة في ثلاث مجموعات من المشاكل: 1. ما هي الحالة المعرفية لهذه المفاهيم؟ هل هي خصائص الوجود المادي أم أنها تميز بنية وعينا؟ 2. ما هي العلاقة بين المكان والزمان والجوهر؟ 3. ما هي الخصائص الرئيسية للمكان والزمان؟ (تبين أن هذه المشكلة مرتبطة بتطور الأفكار العلمية الطبيعية حول خصائص الزمكان للأشياء ، وكان حلها يرجع إلى حد كبير إلى حل أول مجموعتين من المشاكل).

تم حل مسألة الحالة المعرفية لفئات المكان والزمان بطرق مختلفة. اعتبر بعض الفلاسفة المكان والزمان خصائص موضوعية للوجود ، بينما اعتبر البعض الآخر مفاهيم ذاتية بحتة تميز طريقتنا في إدراك العالم. كان هناك أيضًا فلاسفة ، اعترفوا بموضوعية الفضاء ، وأرجعوا حالة ذاتية بحتة إلى فئة الوقت ، والعكس صحيح.

لكن المكان والزمان لهما خصائص موضوعية للوجود مثلهما مثل مادتهما المادية وحركتهما.

في تاريخ الفلسفة ، كانت هناك وجهتا نظر حول علاقة المكان والزمان بالمادة. يمكن تسمية أولها بشكل مشروط بمفهوم جوهري. في ذلك ، تم تفسير المكان والزمان على أنهما كيانات مستقلة توجد جنبًا إلى جنب مع المادة ومستقلة عنها. وفقًا لذلك ، تم تقديم العلاقة بين المكان والزمان والمادة كعلاقة بين نوعين من المواد المستقلة. أدى ذلك إلى استنتاج مفاده أن خصائص المكان والزمان مستقلة عن طبيعة العمليات المادية التي تحدث فيها.

يمكن أن يسمى المفهوم الثاني علائقية (من كلمة علاقة - علاقة). لم يفهم أنصارها المكان والزمان على أنهما كيانات مستقلة ، ولكن كنظم علاقات تشكلت من خلال تفاعل الأشياء المادية. خارج نظام التفاعلات هذا ، تم اعتبار المكان والزمان غير موجودين. في هذا المفهوم ، كان المكان والزمان بمثابة أشكال عامة للتنسيق بين الأشياء المادية وحالاتها. وفقًا لذلك ، تم السماح أيضًا باعتماد خصائص المكان والزمان على طبيعة تفاعل أنظمة المواد.

أي من هذه المفاهيم يجب أن تفضله؟ من وجهة نظر التعرف على موضوعية المكان والزمان ، كلا المفهومين متساويين. إذا تحدثنا عن إثباتهم العلمي الطبيعي ، فعندئذٍ في السابع عشر - القرن التاسع عشركانت الميزة الواضحة إلى جانب المفهوم الجوهري ؛ كانت هي التي تكمن في أساس ميكانيكا نيوتن ، والتي كانت تعتبر في ذلك الوقت مثالاً للعلم الدقيق. في الديناميكا الكهربية ، تشهد فرضية الأثير المضيء ، الذي يملأ الفضاء المطلق وهو الناقل للموجات الكهرومغناطيسية ، لصالح وجود الفضاء المطلق. أخيرًا ، كان أقوى دليل لصالح المفهوم الجوهري للفضاء هو تفرد الهندسة الإقليدية. على الرغم من العودة في الثلاثينيات من القرن التاسع عشر. اكتشف Lobachevsky الهندسة غير الإقليدية ، قبل اكتشاف النسبية العامة ، كانت الهندسة غير الإقليدية تعتبر إنشاءات رياضية خيالية ، ولم يُنسب إليها أي معنى فيزيائي حقيقي. كانت الهندسة الوحيدة التي تصف الخصائص الحقيقية للمكان والزمان الماديين هي هندسة إقليدس. وهذا ، كما كان ، أكد الاستنتاج الذي أعقب المفهوم الجوهري بأن خصائص المكان والزمان ثابتة ومستقلة عن طبيعة حركة وتفاعل الأنظمة المادية.

المكان والزمان عبارة عن أشكال تعبر عن طرق معينة لتنسيق الأشياء المادية وحالاتها. محتوى هذه الأشكال هو مادة متحركة ، عمليات مادية ، وخصائص وطبيعة الأخيرة هي التي يجب أن تحدد خصائصها الأساسية. في هذا الصدد ، يهدف الديالكتيك العلم إلى إيجاد العلاقة بين خصائص معينة للمكان والزمان والعمليات المادية المصاحبة التي تحددها. بالإضافة إلى ذلك ، فإن وجود محتوى واحد في المكان والزمان - المادة المتحركة - يشير أيضًا إلى العلاقة بين المكان والزمان نفسه ، واستحالة وجودهما بشكل مستقل تمامًا عن بعضهما البعض.

في بداية القرن العشرين. تم إنشاء نظرية النسبية ، والتي أجبرت على مراجعة وجهات النظر التقليدية حول المكان والزمان والتخلي عن المفهوم الجوهري. يمكن اعتبار نظرية النسبية كمفهوم يهدف إلى الكشف وصلات جدليةفي الطبيعة.

تتضمن نظرية النسبية نظريتين مرتبطتين وراثيًا: النظرية الخاصة للنسبية (STR) ، والتي صاغ أفكارها الرئيسية من قبل أ. أينشتاين في عام 1905 ، والنظرية النسبية العامة (GR) ، والتي انتهى فيها أ. 1916.

نشأت SRT نتيجة لمحاولات أ. أينشتاين لتوسيع عمل المبدأ المادي للنسبية ، المعروف منذ زمن جاليليو ، إلى قوانين الديناميكا الكهربية ، والتي اعتبرت مناقضة للأخير. تأقلم آينشتاين مع هذه المهمة ، لكن الثمن الذي اضطر لدفعه مقابل تعميم مبدأ النسبية الفيزيائية وتوسيعه ليشمل جميع قوانين الفيزياء كان مراجعة مفاهيم نيوتن للزمكان والمكان. أظهرت SRT أن العديد من الخصائص المكانية والزمانية ، التي كانت تعتبر مطلقة حتى الآن دون تغيير ، هي في الواقع علائقية. لذلك ، في SRT ، فقدت الخصائص المكانية والزمانية مثل الطول والفاصل الزمني ومفهوم التزامن طابعها المطلق. تبين أن كل هذه الخصائص تعتمد على الحركة المتبادلة للأشياء المادية.

تم تقديم تأكيدات جديدة لصحة المفهوم العلائقي للمكان والزمان من خلال النسبية العامة. إذا كان مبدأ النسبية في SRT مرتبطًا فقط بالإطارات المرجعية بالقصور الذاتي ، فإن النظرية العامة للنسبية كانت نتيجة لتوسيع مبدأ النسبية إلى الأطر المرجعية غير بالقصور الذاتي. هذا ، بدوره ، أدى إلى إنشاء اعتماد وثيق للخصائص المترية للزمكان على تفاعلات الجاذبية بين الأجسام المادية. وجد في SRT أن الخصائص الهندسية للزمكان تعتمد على توزيع كتل الجاذبية فيها. بالقرب من الأجسام الثقيلة ، تبدأ الخصائص الهندسية للفضاء في الانحراف عن الخصائص الإقليدية ، ويتباطأ معدل مرور الوقت. لقد وجهت النسبية العامة ضربة للمفهوم الجوهري للمكان والزمان.

المعنى الفلسفي الرئيسي لنظرية النسبية هو كما يلي:

استبعدت نظرية النسبية من العلم مفاهيم الفضاء المطلق والوقت المطلق ، وبالتالي كشفت عن تناقض التفسير الجوهري للمكان والزمان كأشكال مستقلة من كونها مستقلة عن المادة.

وبيّنت اعتماد الخصائص المكانية والزمانية على طبيعة حركة وتفاعل الأنظمة المادية ، وأكدت صحة تفسير المكان والزمان باعتبارهما الأشكال الرئيسية لوجود المادة التي يكون محتواها مادة متحركة. قال أينشتاين نفسه ، في رده على سؤال حول جوهر نظرية النسبية: "الجوهر هو هذا: كان يعتقد سابقًا أنه إذا اختفت جميع الأشياء المادية بمعجزة ما ، فسيبقى المكان والزمان. وفقًا لنظرية النسبية ، سيختفي المكان والزمان جنبًا إلى جنب مع الأشياء ".

وجهت نظرية النسبية ضربة للذاتية ، وهي تفسيرات مسبقة لجوهر المكان والزمان ، والتي تناقضت استنتاجاتها.

بقول أن نظرية النسبية قد أكدت فهم المكان والزمان كأشكال أساسية لوجود المادة ، لا يمكن للمرء أن يعتقد أن نظرية النسبية قد وضعت حداً للنزاعات الفلسفية حول تفسير المكان والزمان. بعد حل بعض المشاكل ، طرحت نظرية النسبية البعض الآخر. نشأت الخلافات الفلسفية حول نظرية النسبية فور إنشائها ولا تهدأ حتى الوقت الحاضر. حاول عدد من العلماء ذوي التفكير الفلسفي تطوير إصدارات ذاتية لتفسير المكان والزمان ، بناءً على نظرية النسبية. تم تفسير العلاقة بين المكان والزمان بالجاذبية على أنها هوية كاملة ، مما أدى إلى محاولات هندسية لجميع الأنواع الأخرى من الحقول الفيزيائية (قدم أ. أينشتاين نفسه أساس هذا التفسير للحقول الفيزيائية). يؤدي هذا النهج لفهم جوهر المكان والزمان إلى فهم المكان والزمان على أنهما الواقع المادي الأصلي ، المادة الأصلية التي تولد ، تحدد جميع الخصائص الفيزيائية للعالم الحقيقي. تمامًا كما في مفهوم الطاقة ، يتضح أن المفهوم الأولي هو الحركة ، المنفصلة عن مفهوم المادة ، في الصورة الهندسية للعالم ، فإن المادة الأولية هي المكان والزمان ، منفصلان عن المادة.

الخصائص العامة التي تميز المكان والزمان تتبع خصائصهما كأشكال أساسية وجذرية لوجود المادة. تشمل خصائص الفضاء الطول ، والتجانس ، والتناحي ، وثلاثي الأبعاد. عادة ما يتميّز الوقت بخصائص مثل المدة ، البعد الواحد ، اللارجعة ، التجانس.

أما بالنسبة لخصائص مثل طول الوقت وطول المساحة ، فمن الصعب تسميتها خصائص ، لأنها تتطابق مع جوهر المكان والزمان. بعد كل شيء ، يتجلى الامتداد في قدرة الأجسام على الوجود جنبًا إلى جنب ، والمدة في القدرة على الوجود واحدًا تلو الآخر ، مما يعبر عن جوهر المكان والزمان كأشكال لوجود المادة.

الأبعاد الثلاثة هي إحدى الخصائص المميزة للفضاء. يمكن تحديد موضع أي كائن باستخدام ثلاث قيم مستقلة. الوقت ذو بعد واحد ، لأنه لإصلاح موضع حدث ما في الوقت المناسب ، فإن كمية واحدة كافية. تحديد موقع حدث أو كائن في المكان أو الزمان يعني تحديد إحداثياته ​​فيما يتعلق بالأحداث والأشياء الأخرى. حقيقة الأبعاد الثلاثة للفضاء المادي الحقيقي لا تتعارض مع وجود مفهوم الفضاء متعدد الأبعاد مع أي عدد من الأبعاد في العلم. مفهوم الفضاء متعدد الأبعاد خالص مفهوم رياضي، والتي يمكن استخدامها لوصف العلاقة بين أنواع مختلفة من الكميات الفيزيائية التي تميز العمليات الحقيقية. إذا كنا نتحدث عن إصلاح حدث في مساحة فعلية حقيقية ، فعند استخدام أي نظام إحداثيات ، ستكون الأبعاد الثلاثة كافية دائمًا. وعلى الرغم من أن مسألة إثبات الأبعاد الثلاثية للفضاء لا تزال سؤالًا مفتوحًا ، إلا أن حلها يجب أن يكمن في إنشاء علاقة بين الأبعاد الثلاثة والعمليات الفيزيائية الأساسية.

تشمل الخصائص المحددة للفضاء التجانس والتناحي. يعني تجانس الفضاء عدم وجود أي نقاط محددة فيه ، ويعني الخواص المساواة بين جميع الاتجاهات الممكنة. على عكس المكان ، فإن للوقت خاصية التجانس فقط ، والتي تتمثل في المساواة بين جميع لحظاته. ترتبط خصائص تجانس المكان والزمان وخواص الفضاء ارتباطًا وثيقًا بالقوانين الفيزيائية الأساسية ، وقبل كل شيء بقوانين الحفظ. إنها تكمن في أساس مبدأ النسبية الجسدية.

الخاصية المميزة للوقت هي عدم رجوعه ، والتي تتجلى في استحالة العودة إلى الماضي. يتدفق الوقت من الماضي عبر الحاضر إلى المستقبل ، وتدفقه العكسي مستحيل. يرتبط عدم رجوع الزمن بعدم رجوع العمليات المادية الأساسية. يرى بعض الفلاسفة صلة بين عدم رجوع الزمن وعدم رجوع العمليات الديناميكية الحرارية وبين عمل قانون زيادة الانتروبيا. في الفيزياء الدقيقة ، ترتبط عدم رجوع الزمن بطبيعة قوانين ميكانيكا الكم. هناك أيضًا مقاربات كونية لإثبات عدم رجوع الزمن. الأكثر انتشارًا هو المفهوم السببي للوقت ؛ يعتقد أنصارها أنه في التدفق العكسي للوقت ، ستكون العلاقة السببية مستحيلة.

يرتبط الوقت النفسي (الإدراكي) بإدراك الفرد للوقت وتجربته: فالوقت إما "يجري" ، ثم "يبطئ" ، والذي يعتمد على مواقف معينة معينة (إنه شيء عندما نتطلع إلى شخص آخر ، ومتى نحن مشغولون بشيء مثير للاهتمام) ؛ في مرحلة الطفولة ، يبدو لنا أن الوقت يمر ببطء ، ويبدو لنا في مرحلة البلوغ أنه يسرع من جريانه. هذا إحساس شخصي بالوقت ، وهو يتوافق بشكل عام فقط مع الوقت الفعلي الفعلي. كما يلاحظ الخبراء ، فإن الوقت النفسي يشمل: تقييمات التزامن ، التسلسل ، المدة ، سرعة أحداث الحياة المختلفة ، انتمائهم إلى الحاضر ، البعد في الماضي والمستقبل ، تجارب الضغط والاستطالة ، الانقطاع والاستمرارية ، الوقت المحدود واللانهائي ، والوعي بالعمر ، والمراحل العمرية ، والأفكار حول المدة المحتملة للحياة ، والموت والخلود ، والعلاقة التاريخية لحياة المرء بحياة الأجيال السابقة واللاحقة ، إلخ. بطريقة أو بأخرى ، ولكن الوقت النفسي غريب بالمقارنة مع الوقت المادي ، على الرغم من أنه يتم تحديده في العديد من الاتجاهات.

هناك وجهة نظر حول العلاقة بين الوقت النفسي والأنطولوجي ، والتي بموجبها تعتبر النفسية أولوية في إطار هذه العلاقة. م. كتب أسكولدوف ، على سبيل المثال: "لا يمكن فهم الشجرة ، الحجر ، البلورة ، الجزيء ، الذرة ، إلخ ، إلا في المحتوى الخارجي لماديته وخارج وعي المراقبة ، فقط على أنه ترتيب خارجي تمامًا للاختلاف المتبادل. لحظات. وفي أي من هذه اللحظات ، لا يمكن أن يكون للحظات السابقة واللاحقة معنى الماضي والمستقبل ، لأنه لا يمكن التحدث عن الماضي إلا عندما يتم الاحتفاظ به بطريقة ما للحاضر ، وعن المستقبل ، عندما يكون ، في على الأقل في شكل احتمال غير صحيح ، متوقع ... قوة الاحتفاظ والتوقع هذه يمتلكها فقط الوعي الحيأو الحياة بشكل عام. والتغيير في الأموات ، غير الحي ، لا يُعطى إلا لرؤية الحياة عند الأموات. فكر في وجهة النظر هذه ، وفي الأموات سيبقى ترتيب اللحظات الساكنة فقط ، حيث لا يوجد ماضي ولا حاضر ولا مستقبل ، لأنه يجب التعرف عليها. خارج الوعي ، تفقد هذه الكلمات كل معانيها. لذا ، فإن التغيير ، أو ما هو نفسه ، الوقت ، هو في الأساس ملكية للروح ، ومحتواه نفسي بالدرجة الأولى. وكل معاني الوقت الأخرى تستعير معناها من هذا المعنى النفسي ".

بالنسبة للفهم الفلسفي ، يتبين أن مسألة العلاقة بين الزمن والخلود صعبة ومثيرة للاهتمام. في هذا الشأن ن. أ. لاحظ بيردييف ما يلي. ينقسم الوقت إلى ماضي وحاضر ومستقبل ، وإذا فكرنا في هذه الأجزاء الثلاثة ، فإننا نصل إلى نتيجة غريبة مفادها أنها غير موجودة. الحاضر ليس سوى لحظة قصيرة دائمة ، عندما لا يكون الماضي موجودًا ، والمستقبل غير موجود بعد ، ولكنه في حد ذاته نوع من النقاط المجردة التي ليس لها حقيقة. الماضي شبحي لأنه لم يعد موجودًا. المستقبل وهمي لأنه غير موجود بعد. يتم تقسيم الخيط في الوقت المناسب إلى ثلاثة أجزاء ، ولا يوجد وقت حقيقي. هذا الأكل لجزء من الوقت على جزء من الوقت يؤدي إلى نوع من الاختفاء لكل الواقع وكل ذلك في الوقت المناسب. بمرور الوقت ، تنكشف نزعة شريرة ، مميتة ومبيد. المستقبل هو قاتل الماضي والحاضر. المستقبل يلتهم الماضي لكي يتحول فيما بعد إلى نفس الماضي ، والذي بدوره سوف يلتهمه المستقبل اللاحق.

مثل هذا التفكير ، ن. Berdyaev ، يجب تضمينه في مفهوم أوسع ، والذي يكشف عن تمزق المحدود مع الخروج إلى الأبدية. يكتب أن فلسفة التاريخ يجب أن تعترف بقوة التاريخ ، وأن تدرك أن الحقيقة التاريخية ، تلك الحقيقة التي نعتبرها الماضي ، هي حقيقة حقيقية ودائمة ، وليست ميتة ، ولكنها دخلت في نوع من الواقع الأبدي ؛ إنها اللحظة الداخلية لهذا الواقع الأبدي. هناك حياة متكاملة تجمع بين الماضي والحاضر والمستقبل في وحدة كلية واحدة متكاملة ، وبالتالي فإن الواقع الذي انتقل إلى الماضي ليس حقيقة تاريخية ميتة ؛ إنها ليست أقل واقعية من تلك التي تحدث في هذه اللحظة أو تلك التي ستحدث في المستقبل. يمكن تضمين الجميع في التاريخ بقدر ما هو موجود في هذه المنطقة من الواقع العالمي. يكشف التعاليم المسيحية عن هذا الخلود. من وجهة النظر هذه ، بحسب ن. أ. بيردييف ، عملية تاريخيةلها طبيعة مزدوجة: إنها تدمر شيئًا ما ، لكنها ، من ناحية أخرى ، تحافظ عليه. يعمل الوقت الحقيقي في العالم ، حيث لا توجد فجوة بين الماضي والحاضر والمستقبل ، والوقت هو noumenal وليس ظاهرة.

فلسفة البوذية الزمان والمكان

3. المفاهيم الأساسية: الكرمة ، البوذية ، الفيدا ، الأخلاق ، المكان ، الزمان.

كاليفورنيا ́ PMA هو أحد المفاهيم المركزية في الأديان والفلسفة الهندية ، وهو قانون سببي عالمي ، والذي بموجبه تحدد أفعال الشخص الصالح أو الخطايا مصيره أو المعاناة أو المتعة التي يختبرها. الكارما هي أساس السلسلة السببية المسماة سامسارا ، وهي تُستخدم أساسًا لفهم العلاقات التي تتجاوز وجودًا واحدًا. في الديانات الهندية المختلفة ، يتم تقديم تفسيرات فلسفية مختلفة قليلاً لمفهوم الكرمة.

من خلال قانون الكرمة ، تخلق عواقب الأفعال تجارب الماضي والحاضر والمستقبل ، مما يجعل الشخص مسؤولاً عن حياته ، عن المعاناة والمتعة التي يجلبها له وللمحيطين به. النتائج ، أو "ثمار الكرمة" تسمى كارما-فالا. يغطي تشغيل قانون الكرمة كلاً من الحياة الماضية والمستقبلية للشخص. الأنشطة التي يقوم بها شخص في حالة موكشا المحررة لا تنتج كارما جيدة أو سيئة.

يتجذر مفهوم الكارما في الأوبنشاد المبكرة ، والتي بموجبها تكون جميع الكائنات الحية مسؤولة عن الكارما - أفعالهم وعواقبها - وتحررهم من دورة ولادة وموت سامسارا. في Vedanta ، يتم تعيين دور معين لله باعتباره موزعًا لثمار الكرمة أو بصفته صاحب القدرة على تغيير كارما الفرد. بشكل عام ، يرى أتباع البوذية ومعظم تقاليد الهندوسية أن القوانين الطبيعية للسبب والنتيجة هي تفسير كافٍ لنتائج الكارما. وفقًا لوجهة نظر أخرى ، يمكن للمعلم ، بصفته ممثلاً لله ، أن يحرر التلميذ جزئيًا من الكارما الخاصة به.

صاحب ́ ZM هو تعليم ديني وفلسفي (دارما) حول الصحوة الروحية (بودي) ، والذي نشأ حول القرن السادس قبل الميلاد. NS. في جنوب آسيا. كان مؤسس التعليم سيدهارتا جوتاما.

يكون ́ ДЫ - مجموعة من الأقدم الكتب المقدسةالهندوسية في السنسكريتية.

لقرون عديدة ، كانت الفيدا تُنقل شفهيًا في شكل شعري ، ولم يتم تدوينها إلا بعد ذلك بكثير. يعتبر التقليد الديني الهندوسي Vedas apaurusheya - غير مخلوق من قبل الإنسان ، وكتب إلهية أبدية موحَّاة للإنسانية من خلال وساطة الحكماء المقدسين. هناك أربعة فيدا:

ريج فيدا - "Veda of Hymns"

ياجور فيدا - "فيدا الصيغ القربانية"

سما فيدا - "Veda of Chants"

أثارفا فيدا - "Veda of Spells"

تنتمي الفيدا إلى فئة شروتي ("تتكرر العبارات المسموعة والمانترا الموجودة فيها كصلوات وتستخدم في طقوس دينية مختلفة. الجزء الرئيسي من الفيدا هو Samhitas - مجموعات المانترا التي انضم إليها براهمانا وأرانياكاس و Upanishads - النصوص التي هي تعليقات على Vedic Samhitas ...

تنص الفيدا على أن المعرفة الفيدية غير محدودة وأن كل المعرفة البشرية بالمقارنة معها مجرد حفنة من الأوساخ. تقليديًا في الهندوسية ، يُعتقد أن Bhagavad-gita ، وهي مقتطفات من ملحمة ماهابهاراتا ، تحدد الجوهر الأساسي للمعرفة الفيدية.

اتخذت الأنظمة الفلسفية والتقاليد الدينية التي تطورت في شبه القارة الهندية مواقف مختلفة فيما يتعلق بالفيدا. المدارس الفلسفية التي تقبل سلطة وإعلان الفيدا تسمى أستيكا. تقاليد أخرى ، مثل البوذية والجاينية ، ترفض الفيدا وبالتالي تندرج تحت فئة nastika. بصرف النظر عن البوذية والجاينية ، لا تقبل السيخية أيضًا سلطة الفيدا.

NS ́ تيكا - البحث الفلسفيالجوهر والأهداف وأسباب الأخلاق والأخلاق.

فضاء ́ NSTU هو مفهوم يستخدم (مباشرة أو في عبارة) في اللغات الطبيعية، وكذلك في أقسام (مجالات) المعرفة مثل الفلسفة والرياضيات والفيزياء وما إلى ذلك. على مستوى الإدراك اليومي ، يُفهم الفضاء بشكل بديهي على أنه ساحة من الإجراءات ، وحاوية مشتركة للأشياء قيد الدراسة ، وجوهر نظام. من وجهة نظر هندسية ، يشير مصطلح "الفضاء" بدون توضيحات إضافية عادة إلى الفضاء الإقليدي ثلاثي الأبعاد.

قد يكون للمصطلح معنى مختلف أوسع (مثل البيئة ، الإقليم ، مجازي).

الوقت هو أحد المفاهيم الأساسية للفيزياء والفلسفة ، وهو أحد إحداثيات الزمكان التي تمتد على طول خطوط العالم للأجسام المادية.

في الفلسفة ، إنه تدفق لا رجوع فيه (يتدفق فقط في اتجاه واحد - من الماضي ، من خلال الحاضر إلى المستقبل) ، حيث تحدث جميع العمليات الموجودة في الوجود ، والتي هي حقائق.

بالمعنى الكمي (المترولوجي) ، فإن مفهوم الوقت له جانبان: إحداثيات حدث على محور الوقت. من الناحية العملية ، هذا هو الوقت الحالي: وقت التقويم ، الذي تحدده قواعد التقويم ، والوقت من اليوم ، الذي يحدده أي نظام رقمي (مقياس) للوقت (أمثلة: التوقيت المحلي ، التوقيت العالمي) ؛ الوقت النسبي ، الفاصل الزمني بين حدثين.

كتب مستخدمة

1. أ. حسينوف. الأخلاقيون العظماء. موسكو 1995

أ. حسينوف. الأخلاق. // أسئلة الفلسفة .1999. رقم 8

القاموس الموسوعي الفلسفي. - م ، 1989 ..

أوغسطين أوريليوس. اعتراف // أوغسطين أوريليوس. اعتراف؛ Abelard P. تاريخ مشاكلي. - م ، 1992.

جورفيتش أ. الوقت كمشكلة في تاريخ الثقافة // أسئلة الفلسفة. - 1969. - رقم 3.

لمزيد من التفاصيل انظر: M.D. Akhunov. مفاهيم المكان والزمان. الأصول والتطور والآفاق. - م ، 1982.

أ. أساسيات الفلسفة Sychev. كتاب مدرسي. الإصدار الثاني اليدوي - مراجعة- M .: Alpha - M ، 2009. - 368s.

أعمال مماثلة في - فلسفة الهند القديمة. فئات المكان والزمان