راتب الدولة لرجال الدين في الدولة الروسية. الكنيسة المادية: ما هو الأساس المالي للأرثوذكسية الروسية. في انتظار الراتب

المشاكل الاقتصادية للكنيسة موضوع حساس. معظم مواطنينا مقتنعون بأن الأنشطة التي تدر الربح ليست مناسبة للمنظمات الدينية. لعبت الدعاية الإلحادية على هذا الأمر عن طيب خاطر. لا يوجد متحف سوفيتي واحد مناهض للدين يحترم نفسه يمكنه الاستغناء عن جناح مخصص لحيازة الأراضي الرهبانية. دعونا نحاول معرفة ما إذا كانت الكنيسة الروسية غنية جدًا في الماضي؟

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

بديل عن العشور

يُعتقد أن الطريقة العادية لتمويل حياة الكنيسة هي دفع العشور ، أي ضريبة بنسبة 10 بالمائة يدفعها أعضاء الجماعة إلى المؤسسة الكنسية. لأول مرة تم ذكر مثل هذه الطريقة لتمويل خدام الله في سفر التكوين ، والذي يخبرنا كيف أعطى إبراهيم عُشر غنائم الحرب لملكي صادق ، الملك والكاهن (انظر تكوين ١٤: ١٨-٢٠). في الكنيسة الأولى ، كان العشور موجودًا ، ولكن ليس كظاهرة مقبولة عمومًا ومنتشرة في كل مكان. لم يبدأ تطبيق هذه الممارسة في عدد من الدول الغربية إلا في القرنين الرابع والسابع.

الأمير فلاديمير ، الذي صنع الأرثوذكسية دين الدولة، لم يكن بإمكانه فرض ضريبة على احتياجات الكنيسة على رعاياه المعتمدين حديثًا. لم يكن لديه خيار سوى فرض هذه الضريبة على نفسه ، حيث خصص 10 في المائة من دخل الأمير للأساقفة الذين جاءوا من اليونان (من هذه الأموال ، على وجه الخصوص ، تم بناء كنيسة العشور في كييف). وكان مصدر رزق كهنة الرعية هو ضريبة العشرة بالمئة المفروضة على ملاك الأراضي.

عندما تحولت الدولة من المعمودية اسمياً إلى مسيحية بحكم الأمر الواقع ، بدأ أبناء الرعية في المشاركة بنشاط في صيانة كاهنهم. ومع ذلك ، فإن ظهور مصدر جديد للدخل لم يتحسن ، بل أدى إلى تدهور وضع رجال الدين في الرعية ، حيث أصبحت مساعدة الأمير أقل وأقل انتظامًا ، وغالبًا ما كانت تذهب سدى. من أجل إعالة أسرته ، كان على كاهن القرية ليس فقط أداء الخدمات الإلهية ، ولكن أيضًا العمل على الأرض. كان وضعه المالي أعلى قليلاً من وضع الفلاح.

الاستعمار الرهباني

حصلت الكنيسة الروسية على الأراضي ، التي أصبحت فيما بعد ثروتها الرئيسية ، بفضل الناس الذين فكروا على الأقل في الحصول على أي شيء مادي. لم يتوقع مؤسسو الأديرة أن يتحول نسلهم في النهاية إلى مركز للحياة الاقتصادية. في البداية ، استقر راهب أو أكثر في مكان بعيد ، وبنى منازلهم وكنيسة وعاشوا وفقًا لقواعد الصحراء القديمة. وتدريجيا جاءهم رهبان جدد ونما الدير. ظهر المحسنون في الأديرة ، متبرعين بالأرض عن طيب خاطر. بالنسبة لأصحاب الأراضي ، لم تكن هذه التضحية مرهقة بشكل خاص ، حيث تم إنشاء الأديرة في مناطق ذات كثافة سكانية منخفضة حيث كان هناك الكثير من الأراضي الحرة وعدد قليل من العمال.

كانت أراضي الدير ظروفًا مواتية للغاية النشاط الاقتصادي... لم يتم تجزؤهم أثناء الميراث ، كما كان الحال مع قطع أراضي الإقطاعيين. بالإضافة إلى ذلك ، دفع الفلاحون الذين يعيشون في الأراضي الرهبانية ضرائب الكنيسة فقط وكانوا معفيين من ضرائب الدولة. المواثيق الروحية ، التي أضفت الطابع الرسمي على نقل الأراضي الزراعية إلى الأديرة ، نصت بشكل خاص على عدم قابلية ملكية الكنيسة للتصرف. تم الاعتراف بالحقوق الخاصة للكنيسة ليس فقط من قبل الأمراء الروس ، ولكن أيضًا من قبل خانات القبائل. حرمت تسميات خان ، تحت وطأة الموت ، الأشخاص التابعين للقبيلة الذهبية من التدخل في إدارة ممتلكات الكنيسة.

قبل إنشاء نظام القنانة ، كان بإمكان الفلاحين العاملين في الأرض تغيير مكان إقامتهم بحرية والاستقرار في تلك الأماكن التي تكون فيها شروط استخدام الأرض مواتية للغاية. وغني عن البيان أن الفلاحين حاولوا الانتقال من أراضي الدولة والخاصة إلى الأراضي الرهبانية. نتيجة لإعادة التوطين ، بحلول منتصف القرن السابع عشر ، امتلكت الكنيسة 118 ألف منزل ، ووفقًا لشهادة مراقبين أجانب - ثلث مجموع الأراضي الزراعية في البلاد.

أدرك المعاصرون ثروة الأديرة ، بعبارة ملطفة وغامضة. في وقت مبكر من القرن السادس عشر ، أصبحت قضية ملكية أراضي الكنيسة موضوع نقاش ساخن ، والذي يُطلق عليه عادة النزاع بين "عاق المال" و "غير المالك".

إن موقف "غير المالكين" ، الذين اعتقدوا أن الوعود الرهبانية لا تسمح للأديرة بامتلاك ممتلكات ، هو منطقيا تماما لا رجعة فيه. ومع ذلك ، فإنه يحد من قدرة الأديرة على المشاركة في الحياة الاجتماعية. الصدقة الرهبانية ، التي توفر للفلاحين الرهبان ظروف معيشية كريمة ، وتساعد الجياع - أعطت الأراضي الأديرة الروسية الفرصة المادية للقيام بكل هذا.

وكتب "إذا لم يكن للأديرة قرى" يوسف المبجلفولوتسكي ، زعيم "تاجر المال" - كيف يمكن لشخص أمين ونبيل أن يقص شعره؟ وإذا لم يكن هناك شيوخ نزيهون ، فينبغي أن يتم الانفصال إلى المدينة أو رئيس الأساقفة أو الأسقف وجميع أنواع السلطات النزيهة؟ وإن لم يكن هناك شيوخ شرفاء ونبلاء ، وإلا فإن الإيمان يتزعزع ".

الدولة غير راضية

نظرت الدولة إلى النشاط الاقتصادي للكنيسة باستياء شديد. وهذا لا يرجع فقط إلى حقيقة أنها تلقت مبالغ أقل أهمية من الضرائب ، والتي ، كما قلنا سابقًا ، كانت أراضي الكنيسة مجانية. شيء آخر كان أكثر أهمية. بالنسبة للقيصر الروس ، كانت "رواتب الأراضي" الشكل الرئيسي لمكافأة مؤيديهم ورافعة لبناء الدولة.

تم إجراء المحاولات الأولى للحد من حيازة الأراضي الكنسية كاتدرائية ستوغلافي(1551) ، منع الأديرة دون موافقة الملك لقبول الأراضي الجديدة كهدية. نهى "قانون" أليكسي ميخائيلوفيتش (1648) عن زيادة ممتلكات الكنيسة ، وتم شطب بعضها بالكامل إلى الخزانة. بدأت الدولة في تحويل وظائفها الاجتماعية بنشاط إلى الكنيسة. تم إرسال الجنود المعوقين والخدم المسنين والأرامل والأيتام إلى الأديرة. لكن الإصلاح الجذري لنظام حيازة الأراضي الكنسية بدأ في عهد بطرس الأول. في عام 1700 ، أُلغيت جميع المزايا الضريبية للأديرة.

في عام 1757 ، سلم إليزافيتا بتروفنا إدارة الممتلكات الرهبانية إلى الضباط المتقاعدين ، الذين ، وفقًا لمرسوم بطرس الأول ، كانوا سيحصلون على الطعام من الأديرة. صحيح ، خلال حياة الإمبراطورة ، لم يكن من الممكن تنفيذ هذا المرسوم. فقط بطرس الثالث هو من اتخذ قرار العلمنة ، الذي أصدر مرسوماً بشأن ضم أراضي الكنيسة إلى الدولة. بعد اغتيال بيتر الثالث ، أدانت كاثرين الثانية أولاً السياسة المناهضة للكنيسة التي انتهجها زوجها الراحل ، ثم وقعت مرسومًا مشابهًا. تم نقل جميع ممتلكات الكنيسة من القسم الكنسي إلى كلية الاقتصاد ، وبالتالي أصبحت ملكًا للدولة. بعد مصادرة ممتلكات الكنيسة ، أخذت الدولة الكنيسة تحت جناحها ، وجعلت نفسها مسؤولة عن الدعم المادي لرجال الدين. أصبح تمويل الكنيسة مصدر إزعاج لعدة أجيال من رجال الدولة.

رجال الدين على كشوف المرتبات

بالنسبة للكنيسة الروسية ، كانت علمنة الأراضي بمثابة ضربة قوية. نتيجة لإصلاحات القرن الثامن عشر ، انخفض دخل الكنيسة ثمانية أضعاف. هذا ، على وجه الخصوص ، عرض للخطر إمكانية وجود الأديرة. بسبب نقص الأموال ، تم إغلاق العديد منها. إذا عشية الإصلاح في الإمبراطورية الروسيةكان هناك 1072 ديرًا ، ثم بحلول عام 1801 كان هناك 452 ديرًا.

طوال القرن التاسع عشر ، شكلت احتياجات الكنيسة 0.6 إلى 1.8 في المائة من ميزانية الدولة. كان هذا كثيرًا على الدولة ، لكنه لم يكن كافيًا للكنيسة ، إذ لم تتوقف أنشطتها الاجتماعية والخيرية. حتى نهاية القرن التاسع عشر ، امتلك قسم السينودس 34836 مدرسة ابتدائية ، بينما امتلكت وزارة التعليم العام 32708. بالإضافة إلى ذلك ، ذهب دعم الدولة لصيانة الأديرة والهيئات الإدارية الكنسية و المؤسسات التعليمية... في الوقت نفسه ، كان الوضع المالي لرجال الدين في الرعية صعبًا للغاية. لم تؤد محاولات الدولة لحل المشاكل المادية للكهنة الريفيين إلى النتائج المرجوة. في عام 1765 ، عند إجراء مسح عام للأراضي ، أمرت حكومة كاترين الثانية بتخصيص 33 فدانًا من الأراضي للمعابد (حوالي 36 هكتارًا). ألزم الإمبراطور بولس أبناء الرعية بزراعة هذه الأرض لصالح رجال الدين ، لكن الإسكندر الأول ألغى هذا المرسوم.

في عهد نيكولاس الأول ، بدأت الحكومة في تخصيص رواتب رجال الدين من أموال الدولة. في البداية ، كان هذا يُمارس في الأبرشيات الغربية ، ثم في مناطق أخرى. لكن حجم هذا الراتب كان ضئيلاً ولم يحل المشاكل المالية لرجال الدين. عشية الثورة ، كان راتب رئيس الكهنة 294 روبل في السنة ، والشماس - 147 ، وكاتب المزمور - 93 (للمقارنة: مدرس مدرسة ابتدائيةتلقى 360-420 روبل في السنة ، وكان مدرس الصالة الرياضية بالفعل أكثر من ذلك بكثير). ولكن حتى هذه المبالغ الصغيرة كانت تُدفع لربع رجال الدين فقط ، والباقي كانوا راضين عن الأموال التي يمكن جمعها في الرعية. في الوقت نفسه ، لا ينبغي لأحد أن ينسى أن العائلات كانت ، كقاعدة عامة ، كبيرة جدًا.

وجد الكهنة الذين لم يتقاضوا راتبًا حكوميًا أنفسهم معتمدين تمامًا على أبناء الرعية ، وقبل كل شيء - على مالك الأرض الذي تقع الرعية على أرضه. غالبًا ما يضع هذا الاعتماد على الكاهن في مواقف كانت مدمرة تمامًا لسلطته. في مذكراتهم ، يشتكي قساوسة القرية باستمرار من أنهم مضطرون إلى تنظيم علاجات بالفودكا للفلاحين الأثرياء ، الذين يعتمدون عليهم على كمية الحبوب والحطب والبيض التي ستحصل عليها عائلة الكاهن. في كثير من الأماكن ، كان الكاهن يعمل في الزراعة ، والتي كانت في نظر الفلاحين مهنة لا تليق برجال الدين.

مشروع غير محقق

بعد في عام 1905 وقع نيكولاس الثاني مرسوما "بشأن تعزيز مبادئ التسامح الديني" ، التبعية الكنيسة الأرثوذكسيةبدأ ينظر إلى الدولة على أنها مفارقة تاريخية واضحة. اندلع الجدل في الصحف والمجلات حول إصلاحات الكنيسة والدعوة الكاتدرائية المحلية، والتي ستعيد استقلال الكنيسة.

كان من الممكن عقد المجلس فقط بعد ثورة فبراير. في البداية ، عند النظر في قضايا الوضع الاقتصادي للكنيسة ، انطلق المجلس من افتراض الحفاظ على الإعانات الحكومية. ومع ذلك ، فإن سياسة البلاشفة المناهضة للكنيسة جعلت الأمل في الحفاظ على تمويل الدولة وهميًا ، واضطر المجلس للبحث عن أموال من أجل الأداء الطبيعي لمنظمة الكنيسة. في الواقع ، كان هناك مصدران محتملان للدخل: أشكال مختلفةالتبرعات الطوعية ؛ وإنشاء الكنيسة للمنظمات التجارية. كان يُنظر إلى احتمالية تعلم كسب المال بمفردهم بشكل غامض. قال أحد المشاركين في المناقشة حول هذه المسألة: "الذهاب إلى بحر الحياة الاقتصادية ، ربما تبحر سفينتنا إلى الجانب الآخر. لكن هذا لا يمكن الاعتماد عليه. يمكن أن تكون هناك عواصف ومخاطر متأصلة دائمًا في التداول. نحن نجازف. يمكنك أن تفقد كل ممتلكاتك على الفور ... يجب أن نذهب إلى الضرائب غير المباشرة والمباشرة ، إذا لزم الأمر ، يجب أن نخفض التكاليف. لكن إنشاء المصانع والذهاب إلى السوق والتجارة على نطاق واسع ليس في مواجهة الكنيسة ". ومع ذلك ، فقد تبنى المجلس تعريفات "حول التأمين الكنسي المتبادل" ، "حول التعاون الكنسي لعموم روسيا" ، "حول الاتحاد الائتماني لعموم روسيا للمؤسسات الكنسية" ، والتي كان من المفترض أن تكثف النشاط الاقتصادي للكنيسة. وكان المصدر الآخر للتمويل هو جمع الأموال بهدف حل مشاكل معينة. يبدو أن هذا كان المشروع الأول في التاريخ الروسي لإنشاء اقتصاد كنسي مستقل.

لكن هذه القرارات لم يكن لها نتائج عملية. حتى أثناء عمل المجلس ، صدر مرسوم بشأن فصل الكنيسة عن الدولة ، وحرمان الكنيسة من حقوق الشخصية الاعتبارية والممتلكات. جعلت بداية عصر اضطهاد الكنيسة القضايا المالية قليلة الأهمية. حول المشاكل الاقتصادية حياة الكنيسةخلال هذه السنوات ، لم يتذكره سوى مؤلفو الكتيبات المعادية للدين. وفقط بعد الحرب الوطنية ، عندما بدأت الحياة الكنسية تقنن جزئيًا ، استعادت المشكلات الاقتصادية إلحاحها. لكن هذه قصة مختلفة تمامًا.

§ 16. الدعم المادي لرجال الدين الرعية

أ)حتى القرن الثامن عشر. كانت مصادر الدخل لرجال الدين في الرعية هي: 1) الدفع مقابل الخدمات الدينية. 2) التبرعات الطوعية من أبناء الرعية ؛ 3) القسم ، أي الإعانات من الدولة عينا أو مالا. 4) الدخل من أراضي الكنائس أو من قطع الأراضي التي توفرها الدولة لاستخدام رجال الدين. بقي المصدر الرئيسي للدخل هو الدفع مقابل الخدمات ، لأنه كان ثابتًا وإلزاميًا ، بينما تذبذب مقدار التبرعات الطوعية بشكل كبير اعتمادًا على وقت ومكان وعادات وثروة أبناء الرعية. تلقى عدد قليل من الأبرشيات إعانات حكومية ، كما كانت ملكية أراضي الكنيسة نادرة نسبيًا. التدابير المتخذة في القرن السابع عشر لتزويد الرعايا بالأرض ، تم في الواقع تنفيذًا جزئيًا فقط ، وبالتالي فإن الوضع المادي لرجال الدين الرعية بحلول بداية القرن الثامن عشر. كانت متذبذبة وهزيلة. هذا الافتقار إلى الأمان ، فضلاً عن الحاجة إلى زراعة أرض الكنيسة بأنفسهم ، ألقى بعبء ثقيل على رجال الدين الرعويين ، مما أضر بواجباتهم الرعوية. في الربع الأول من القرن الثامن عشر. يرسم IT Pososhkov الصورة التالية: "لست معروفًا عن هذا ، كيف يتم ذلك في الأراضي الأخرى ، ما يأكله الكهنة الريفيون ، ومن المعروف تمامًا أن الكهنة الريفيين في روسيا يتغذون من عملهم ، وهم يفعلون ذلك لا يحصلون على شيء ممتاز من الفلاحين الصالحين للزراعة ؛ رجل للمحراث ، وكاهن للمحراث ، ورجل لمنجل ، وكاهن لمنجل ، ولكن الكنيسة المقدسة والقطيع الروحي يبقون على الهامش. ومن هذا النوع من الزراعة ، يموت العديد من المسيحيين ليس فقط الذين لم يتم منحهم قبول جسد المسيح ، ولكنهم يفقدون أيضًا التوبة ويموتون مثل الماشية. وهذا ، كيف نصلحها ، لا نعرف: ليس لديهم راتب الحاكم ، وليس لديهم أي صدقات من العالم ، والله يعلم ماذا يأكلون ". يشير بوسوشكوف عن حق تمامًا إلى وحشية نظام التغذية من أرض الكنيسة ، والتي كان يجب أن يزرعها رجال الدين أنفسهم ، ويأخذ في الاعتبار القضية الكاملة للدعم المادي لهذا الأخير من وجهة نظر نشاطه الرعوي - وهو الأمر الذي قاله المسؤول السلطات تقريبا لم تفعل. ظهرت فكرة الحل الجذري للمشكلة - لإلزام المؤمنين أنفسهم بدعم رعاتهم - من وقت لآخر ، ولكن عندها فقط يتم التخلي عنها فورًا بسبب عدم تنظيم مجتمعات الكنيسة ، والأهم من ذلك - بسبب الحالة الجنينية للوعي الجماعي.

كان دخل كاهن الرعية يعتمد بشكل أساسي على الدفع مقابل الخدمات ، التي لم يكن لها عمليا أسعار ثابتة. أهمية عظيمةكان لها أيضًا جوانب ذاتية ، مثل شعبية الكاهن أو ميوله وقدرته على "التغلب" على الدفع. لكن العقبة الرئيسية كانت الموقف من الكاهن وأنشطته المألوفة لدى الشخص الروسي. نادرًا ما يرى عامة الناس في كاهنه راعيًا روحيًا ، قائد حياته الدينية. بالنسبة له ، الذي اعتاد على تقدير الأسرار والجانب الطقسي من حياة الكنيسة ، كان الكاهن وسيطًا ضروريًا في التواصل مع العالم الأعلى ، مؤديًا للمطالب ، والتي بدونها كان "ترتيب الروح" مستحيلًا ، و لذلك كان له الحق في مكافأة. لكن في الوقت نفسه ، اعتبر المؤمن أنه يحق له تحديد مقدار هذه المكافأة اعتمادًا على تقديره لقيمة طلب معين. كانت هذه الحرية جزءًا عضويًا من وعيه الديني. هو وحده من يستطيع أن يعرف مقدار الخدمة المقابلة لروحه. استمرت هذه القناعة العميقة التي تعود إلى قرون من الزمان عن الشعب الروسي في العيش في القرنين التاسع عشر والعشرين. إن فكرة استبدال مدفوعات الخدمات الدينية بمساهمات ثابتة من جميع أعضاء مجتمع الكنيسة حتى يومنا هذا لا تروق حقًا للروس الوعي الديني... لم يكلف رجال الدين الأعلى عناء نشر هذه الفكرة. ربما كانوا يخشون أنه نتيجة لذلك ، سيبدأ الوعي الذاتي بين الكنيسة والجماعة في التطور ، والذي من شأنه أن يثير حتمًا في الوقت المناسب مسألة حقهم في القيام بدور نشط في حياة الكنيسة. لم تستطع الدولة والتسلسل الهرمي في الفترة السينودسية الترحيب بهذا الاحتمال.

حتى القرن الثامن عشر. لم تكن هناك أسعار ثابتة لخدمات الكنيسة. بموجب قاعدة المبدأ الانتخابي ، أبرمت جماعة الرعية اتفاقًا مع كل كاهن جديد ، حدد: 1) مساحة الأرض المخصصة لإعالة رجال الدين ؛ 2) في بعض الحالات ، إساءات عينية إضافية ، عادةً في أعياد الكريسماس وأعياد أخرى ؛ 3) بالإضافة إلى ذلك - مكافأة إرسال الطلبات. تم استخدام اتفاقيات من هذا النوع بشكل خاص في أوكرانيا ، ولكن تمت مواجهتها أيضًا في شمال موسكو روس ، وفي مناطق أخرى من البلاد أيضًا. إذا كانت الكنيسة تقع على أرض المالك ، يتم إبرام العقد مع مالك الأرض. بمجرد التأسيس ، تبين أن شروط العقد مستقرة للغاية ، لذلك نادراً ما تمكن الكاهن الجديد من تغييرها لصالحه. كانت إدارة الأبرشية ، التي طلبت من المحامي اختيار الجماعة الكنسية يدويًا ، مما يضمن إعالته ، مهتمة بتوفير كاهن المستقبل لدرجة أن تحصيل العديد من الرسوم في خزانة الأبرشية يتوقف على ذلك. تعامل الكفلاء مع الأرض واليمين ، بينما ظلت مسألة دفع الطلبات مفتوحة. غالبًا ما كان يتم تقديم هذا الأخير عينيًا ، في أوكرانيا - نصفه تقريبًا. استمرت هذه العادة حتى الستينيات. القرن التاسع عشر ، مما أدى إلى ظهور العديد من الشكاوى حول الأساليب التي حاول رجال الدين الرعية من خلالها زيادة المكافآت مقابل الخدمات. كان النقص في هذا الأمر واضحًا تمامًا لبوسوشكوف سالف الذكر. في كتابه عن الفقر والثروة ، دعا إلى تلبية احتياجات رجال الدين من خلال مساهمات من أعضاء المجتمع الكنسي: عشرين أو عشرين ، كما سيعطي الملك أو الأسقف الإذن ، بحيث يكونون في مثل هذا الترتيب. كاملة حتى بدون أرض صالحة للزراعة. ومن الصواب أن يكونوا بلا أرض صالحة للزراعة ، فهم ليسوا خدام الله بالفعل ، ومن المناسب لهم ، حسب قول الرب ، أن يتغذوا على الكنيسة لا الزراعة ". في كل من اللوائح الروحية والإضافة إليه من عام 1722 ، تم التعبير أيضًا عن الرأي القائل بأن توفير رجال الدين لا يزال ضعيف التنظيم: . لهذا من المفيد إنشاء مجلس مع أعضاء مجلس الشيوخ ، وعدد الأسر التي يجب تحديدها لرعية واحدة ، والتي من خلالها سيقدم كل فرد كذا وكذا للكهنة ورجال الدين الآخرين في كنيسته ، بحيث يكون لديهم قناعة بماذا لقد فعلوا ولن يستمروا في السعي للحصول على أجر للمعمودية والدفن والزفاف وغيرها. كقاعدة عامة ، لا يمنع هذا التعريف الشخص حسن النية من إعطاء الكاهن عدد الأشخاص الذين سيسرقون من كرمهم. ومع ذلك ، فإن ولايات 1722 لم تحتوي على أي تعريفات بخصوص مساهمات أبناء الرعية ، باستثناء المؤمنين القدامى ، ولكنها نصت على تخفيض الدخل من الخدمات ، حيث كانت الزيارات المعتادة للمنازل ذات الأيقونات ورشها بالماء المقدس في الأعياد الكبرى من قبل المجمع المقدس ممنوع الآن ، باستثناء عيد الميلاد. في بداية عهد آنا يوانوفنا ، صرح الوزير في مجلس الوزراء ، أ. ب. فولينسكي ، في "الخطاب العام حول تحسين شؤون الدولة الداخلية" ، أن الدفع مقابل المطالب مهين لرجال الدين ، وطالب بإلغائه أيضًا. مثل الزراعة القسرية للكهنة ، وبدلاً من ذلك لفرض ضرائب صعبة. بعد عدة سنوات ، اقترح VN Tatishchev زيادة الحد الأدنى لعدد أعضاء مجتمع الكنيسة إلى 1000 روح وجمع ثلاثة كوبيكات من الضرائب السنوية من كل منهم. عندئذٍ ، سيهتم رجال الدين ، في رأيه ، بالكنيسة أكثر من اهتمامهم بأرضهم والزراعة الصالحة للزراعة وصناعة التبن ، لأن الأخيرة لا تستحق لقبه تمامًا وتؤدي إلى حقيقة أنها تفقد الاحترام الذي تستحقه لنفسها. كما طالب الكوليجيوم الروسي الصغير ، في عام 1767 ، في "فقراته" للجنة لصياغة قانون جديد ، بتحديد دخل رجال الدين البيض من أبناء الرعية ومصادرة أراضيهم. عبّر سكان مدينة كرابيفنا عن أنفسهم بنفس الروح في ولايتهم.

في عام 1742 ، صدر مرسوم كرر الطلب بتكريس كنائس جديدة ، "إذا كانت تلك الكنائس بالمتعة المذكورة (أي المحتوى - محرر) تمامًا ... وبدون شهادة تكريس كنائس كهذه ، إذن لا يمكن إصلاحه بأي حال من الأحوال ". لكن الوضع في الأبرشيات الموجودة بالفعل ظل على حاله. في عام 1724 اشتكى كهنة العاصمة إلى السينودس من محنتهم. في الخمسينيات. حدث أن قام كهنة سانت بطرسبرغ بتغيير مكانهم إلى رعية ريفية ، لأن الحياة كانت أسهل قليلاً. تم دفع أكثر المدفوعات سخاء في أوكرانيا ، حيث ، علاوة على ذلك ، العرف الشعبيدون أن تفشل التبرعات المطلوبة والطوعية. ومع ذلك ، فقد اشتكى أسقف بيلغورود في عام 1767 في مقترحاته بشأن تفويض اللجنة التشريعية المذكورة أعلاه بشأن الفقر المدقع لرجال الدين الذين يجبرون على العيش من خلال الزراعة. في عام 1763 ، ذكر متروبوليت روستوف أرسيني ماتسيفيتش أنه في أبرشيته ، كان معظم الكهنة الريفيين في حاجة ماسة ويعيشون في الزراعة الصالحة للزراعة.

حدد مجلس الشيوخ أسعارًا ثابتة للخدمات في عام 1765 ، عندما كانت مسألة حيازة أراضي الكنيسة على جدول الأعمال. تم منع رجال الدين منعا باتا تجاوز القواعد المعمول بها ، على الرغم من أنها كانت أقل بكثير من المعتمدة سابقا. ونتيجة لذلك ، تبين أن المرسوم غير قابل للتنفيذ ، وتزايدت الشكاوى من ابتزاز رجال الدين. على الأرجح ، دفع هذا الفشل المجمع المقدس إلى التعبير في ولايته عن رغبته ، وفقًا لـ "اللوائح الروحية" ، في تقديم واجب منزلي سنوي وإلغاء دفع الطلب. على الرغم من الارتفاع العام في تكلفة المعيشة ، لم يتم تعديل أسعار الخدمات خلال النصف الثاني من القرن الثامن عشر بأكمله. حتى في المرسوم التفصيلي لبولس الأول في 18 ديسمبر 1797 ، تم النظر فقط في مسألة أرض الكنيسة ، ولكن لم يتم ذكر أي شيء على الإطلاق بشأن المتطلبات. فقط بمرسوم 3 أبريل 1801 ، تضاعفت أسعار الخدمات مقارنة ب 1765. في عام 1808 ، اضطرت لجنة المدارس اللاهوتية ، من أجل جمع الأموال للمدارس ، إلى التحقق من جميع بنود الميزانية للقسم الروحي ، وكذلك دراسة حالة رجال الدين الرعية بعناية. أظهرت دراسة الحالة أنه من بين 26417 كنيسة ، كان دخل 185 فقط سنويًا يبلغ 1000 روبل. ومع ذلك ، كان دخل الغالبية يتراوح بين 50 و 150 روبل فقط. في السنة ، ولكن كان هناك من كان دخلهم 10 روبل فقط. وتحدثت اللجنة ضد الإبقاء على رسوم الخدمات ، واقترحت استبدال رسوم الخدمات الضرورية ، مثل المعمودية والأعراس ، وما إلى ذلك ، بمساهمات مستمرة من أبناء الرعية ؛ كان من المفترض أن يكون الأجر الطوعي لمتطلبات غير واجبة (العبادة في المنزل ، إلخ). ومع ذلك ، اعتقدت اللجنة أن الصعوبات المرتبطة بإدخال مثل هذا الإجراء لن يتم التغلب عليها ، وأوصت بتخصيص راتب حكومي لرجال الدين الرعية. ومع ذلك ، لم تحدث أي تغييرات في عهد الإسكندر الأول. في عهد نيكولاس الأول ، اقترح المتروبوليتان فيلاريت دروزدوف زيادة أسعار الخدمات. عندما كان من المفترض في عام 1838 فرض ضريبة قدرها 30 كوبيل على نفقة رجال الدين. كتب فيلاريت من منزل الفلاحين: "هل يجب على مالك الأرض أيضًا دفع ضرائب لإعالة رجل الدين ، أو لماذا يستخدم خدمة الكاتب مجانًا ، مع وجود نفس احتياج الفلاحين فيها؟" هذه الملاحظة العادلة والمعقولة لا يمكن أن ترضي المجمع المقدس أو الإمبراطور ، حيث قد يبدو أنها تقلل بشكل أساسي من طبقة النبلاء المعفاة من الضرائب إلى مستوى العقارات الخاضعة للضريبة! خلال 1st نصف التاسع عشرالخامس. تمت مناقشة مسألة الضريبة الثابتة من أعضاء المجتمع الكنسي أكثر من مرة ، ولكن دون جدوى. بدلاً من ذلك ، في عهد نيكولاس الأول ، فيما يتعلق بمسألة تخصيص الأراضي للأبرشيات وبفضل الإضافات الخاصة من الخزانة إلى ميزانية المجمع المقدس ، بدأوا تدريجياً في تنفيذ فكرة راتب الدولة.

في الستينيات. القرن التاسع عشر. بدأ رجال الدين في مناقشة مشاكلهم علنًا باستخدام مجلات الكنيسة التي افتتحت حديثًا. الحاجة إلى "المساومة" مع الرعايا فيما يتعلق بالمطالب وُصِفت بالإذلال. كان رأي معظم المؤلفين أنه يجب فرض ضريبة دائمة على أبناء الرعية على صيانة رجال الدين ، وعدم التزام الصمت بشأن عدم الاستعداد النفسي لمجتمعات الكنيسة الروسية لمثل هذه الفكرة غير الشعبية. كما شارك الناس العاديون في المناقشة. في عام 1868 ، كتب IS Aksakov: "عندما نقول" رعية "، فإننا نعني المجتمع والمعبد ورجال الدين ، المرتبطين ارتباطًا وثيقًا ببعضهم البعض ، ويشكلون كلًا عضويًا واحدًا ... أبرشية. يتم الحفاظ على بعض الأشكال الخارجية فقط ، ولكن بشكل أكبر في أشكال النظام الخارجي والتحسين ... هناك أبناء رعية ، لكن لا توجد رعية بالمعنى الحقيقي للكلمة ؛ تم رسم الناس وفقًا للكنائس ، لكن هؤلاء الناس لا يشكلون مجتمعًا كنسيًا بمعناه الحقيقي الأصلي. الرعية محرومة من اي استقلال ". شرط لا غنى عنه لحل مسألة الحفاظ على رجال الدين في الرعية ، وفقًا لأكساكوف ، الترتيب الصحيح لحياة الرعية ، يجب على أبناء الرعية أن يدركوا مسؤولياتهم فيما يتعلق برجال الدين. وحده تحرر الإكليروس من الاعتماد المادي المهين على تقدير أبناء الرعية هو الذي سيؤدي إلى نمو سلطة الإكليروس ووعيهم الذاتي كقساوسة. لقد أتت المناقشة العامة لمسألة ضريبة الدخل بعض الثمار. بعد إنشاء الدول الجديدة في عام 1869 وتحديد الشروط التي يمكن بموجبها فتح رعايا جديدة ، تمكن أسقف الأبرشية من أن يطلب من أبناء الرعية المستقبليين توفيرًا كافياً لرجال الدين. لكن الأسئلة المتعلقة بالدفع مقابل الخدمات والضرائب على الأبرشيات لم يتم حلها. تم دفع راتب الدولة فقط لجزء من رجال الدين ولم يحدث فرق كبير في حالة مهملة.

ب)بالفعل قبل القرن الثامن عشر. في بعض المناطق ، إلى جانب الدفع غير المستقر للطلب ، كان من الضروري تقديم rugu ، أي الإعانات وتخصيص الأراضي. في وثائق القرن السابع عشر. كان يتم دائمًا ملاحظة ما إذا كانت الكنيسة قد استلمت أو تمتلك الإقطاعيات التي تم إدخالها في كتب الأرض. يمكن إصدار روجا إما من خزينة الملك ، أو من قبل مالك الأرض الذي تقع الكنيسة على أرضه ، أو ، أخيرًا ، من قبل سكان الحضر أو ​​الريف نقدًا أو عينيًا. الأخير في القرنين الخامس عشر والسابع عشر. كان منتشرًا بشكل خاص في الأبرشيات الشمالية ، حيث كان الوعي الجماعي أكثر تطورًا. تم منح اليمين الرسمية ، كقاعدة عامة ، استجابة للالتماس المقابل ويمكن أن تكون إما مؤقتة أو غير محددة - حتى يتم إلغاؤها على وجه التحديد. في معظم الحالات تم استخدامه الكاتدرائياتومعابد المدينة الأخرى. في عام 1698 ، ألغى بيتر الأول سعر صرف العملة لسيبيريا ، وفي عام 1699 - لمناطق أخرى من الولاية أيضًا ، مما قلل بشكل كبير من حجم الأموال العينية. منذ بداية العشرينات. القرن الثامن عشر بدأت الحكومة في جمع المعلومات حول القسم الحالي بقصد واضح لإلغائه تمامًا. وقد أدى هذا الاتجاه إلى حقيقة أنه في العديد من الأماكن توقف أداء القسم بالكامل ، وشكلت العديد من الأبرشيات نوعًا من الأصول النقدية في خزينة الدولة ، والتي أطلقوا عليها - الرواتب المتدنية. على الرغم من المرسوم الصادر عام 1730 والتحذيرات اللاحقة من مجلس الشيوخ ، فقد تم سداد هذا الدين بشكل غير منتظم وغير كامل. في عام 1736 ، أصدر مجلس الوزراء أمرًا بدفع الأموال ليس من مبالغ مكتب الدولة ، ولكن من دخل كوليجيوم الاقتصاد. في كل حالة على حدة ، قبل تقديم المستندات إلى مكتب الصرف في مجمع الاقتصاد ، كان لا بد من فحصها من قبل المجمع المقدس. لم يتم وضع ما يسمى بـ "حالات السلاح" مطلقًا ، وتلقى رجال الدين في سانت بطرسبرغ وكاتدرائيات الصعود وكاتدرائية رئيس الملائكة في موسكو انتهاكًا منهجيًا ، أي راتب دولة فقط. أمرت الإمبراطورة إليزابيث فقط بدفع رواتب كنائس البندقية بالكامل. من التقرير المتعلق بكنائس البندقية ، الذي طلبته لجنة العقارات الكنسية عام 1763 من مكتب الدولة ، يتضح أن المبلغ الإجمالي للإعانات المدفوعة كان 35441 روبل. 16 1/4 كوبيل ، لعن كنائس المدينة العينية لم يشمل هذا المبلغ 516 كنيسة مملوكة للعقارات.

لم تتضمن ولايات عام 1764 جميع الكنائس التي فقدت أراضيها ، لكنها تضمنت كنائس أخرى لم يكن لها أرض من قبل. لم يتم تغطية رجال الدين الريفيين على الإطلاق من قبل هذه الولايات. بعد التحقق من وثائق كل من الكنائس الروسية ، قامت لجنة العقارات الكنسية ، بعد تقليص بعض وظائف الموظفين ، بتأسيس الأبعاد التالية للسجادة: للكاهن - 62 روبل. 50 كوبيل ، لرجل دين - 18 روبل ، لاحتياجات الكنيسة نفسها - 10 روبل. في العام. عن الكنائس بأقل من 10 روبل. كان لابد من رعاية الإدارات الأبرشية. منذ عام 1786 ، أصبح أداء القسم في كل مكان وبالكامل نقديًا ، وبعد ذلك بلغ إجمالي قيمته 19812 روبل. 18 3/4 كوبيل تم تجاوز رجال الدين الريفيين مرة أخرى. بسبب عدم القدرة على حل مشكلة توفيرها ، حاولت الحكومة على الأقل إبطاء ظهور أبرشيات جديدة وزيادة عدد رجال الدين. أُعلن في مرسوم بولس الأول في 18 ديسمبر 1797 ، "الاهتمام بتحسين الكنيسة والمحبة للخدم" أثر في الواقع على عدد صغير فقط من الإكليروس ، الذين كانوا بالفعل تحت رعاية الدولة.

حاولت لجنة المدارس اللاهوتية في عام 1808 حل مسألة إعالة رجال الدين من خلال دفع رواتب حكومية لهم. كان من المفترض تقسيم أكثر من 25000 رعية كنسية إلى سبع فئات ودعمها وفقًا لمستوى تعليم الكهنة. لكن في النهاية ، تقرر استبعاد 14،619 كنيسة من الطبقات الدنيا الثلاثة من عددهم ، مع توفير صيانتها للرعايا ، والتي اضطرت نفسها إلى توفير حوالي 300 روبل لرجال الدين. سنويًا ، بما في ذلك الدخل من أراضي الكنيسة. تتطلب صيانة الطبقات العليا الأربعة ، وفقًا لحسابات العمولة ، 7101400 روبل. سنويا. لتغطية هذه التكاليف ، كان من الضروري أولاً وقبل كل شيء استخدام ما يسمى بالمبالغ الاقتصادية ، أي رأس المال الذي في حوزة الكنائس من عائدات الكنيسة - فقط 5600000 روبل ، كان جزء منها مخصصًا لاحتياجات المدارس اللاهوتية. كان لا بد من استثمار هذه الأموال في بنك الدولة ، ومع الدعم الحكومي السنوي البالغ مليوني دولار كان عليهم أن يقدموا في شكل فائدة 6،247،450 روبل. سنة لدفع رواتب رجال الدين ؛ وشمل هذا المبلغ أيضًا عائدات بيع الشموع. في عام 1808 ، وافق الإمبراطور على هذه الخطة ، وبدا أن مشكلة الدعم المادي لرجال الدين قد تم حلها. ومع ذلك ، فإن العديد من الأبرشيات ، وكذلك أصحاب الأراضي الذين لديهم الحق في التصرف في أموال الرعية ، سارعوا إلى إنفاق مبالغ اقتصادية لتجنب مصادرتها من قبل الدولة. بالإضافة إلى ذلك ، بعد حرب 1812 ، واجهت خزينة الدولة نفسها صعوبات. وفوق ذلك ، اتضح أن حساب الدخل من بيع شموع الكنيسة تم بشكل غير صحيح. استمر جمع رأس المال الاقتصادي حتى عهد نيكولاس الأول واستمر في نقص هائل. في عام 1721 ، أسس بطرس الأول احتكار الكنيسة لبيع الشموع في الكنائس ، وربط معها تنظيم بيوت الرعية. منذ عام 1740 ، ذهبت عائدات هذا الاحتكار إلى المدارس اللاهوتية. في عام 1753 تم كسر الاحتكار وسمح أيضًا بتجارة شموع الكنائس للأفراد. فقط في عام 1808 ، طلبت لجنة المدارس اللاهوتية من الإمبراطور استعادة الاحتكار على أمل زيادة الدخل المتراجع والاستفادة منه. ولكن نظرًا لحقيقة أن العديد من الكنائس ، وخاصة الكنائس الرهبانية ، قد تم إعفاؤها من تحويل هذه المداخيل ، وقلل رجال الدين في الكنائس الأخرى من الإيصالات الواردة في التقارير ، جاءت النتيجة الإجمالية أكثر تواضعًا مما كان متوقعًا. لكل هذه الأسباب ، تبين أن خطة اللجنة غير عملية على الإطلاق.

مع بداية عهد نيكولاس الأول ، كان على المجمع المقدس أن يتعامل مع مسألة زيادة دخل رجال الدين. منذ عام 1827 ، تم دفع 25000 روبل سنويًا من صندوق المدارس اللاهوتية. لاحتياجات رجال الدين المتضررين من الحرائق ؛ منذ عام 1828 ، وصلت هذه المبالغ السنوية إلى 40000 روبل. في 6 كانون الأول (ديسمبر) 1829 ، تمت الموافقة على المشروع السينودسي لمنح الرعايا الأشد فقرًا ، ولهذا الغرض تم تخصيص مبلغ 142 ألف روبل. من خزينة الدولة ، في عام 1830 تم زيادته إلى 500000 روبل. في الميزانية السنوية للسينودس المقدس ، تم تمرير هذه الأموال من خلال بند خاص - راتب رجال الدين. بادئ ذي بدء ، تم أخذ أفقر الأبرشيات في المقاطعات الغربية في الاعتبار - مينسك وموغيليف وفولين. في عام 1838 ، بدأت لجنة العمل ، المؤلفة من ممثلين عن المجمع المقدس والمدعي العام ووزير الداخلية ، والتي عالجت مرة أخرى مسألة صيانة رجال الدين. بعد عودة رعايا الاتحاد إلى الكنيسة الأرثوذكسية في عام 1838 وعلمنة أراضيهم في عام 1841 (الفقرة 10) ، تم نقل رجال الدين من الأبرشيات الليتوانية وبولوتسك ومينسك وموغيليف وفولين جزئيًا إلى الولايات (1842). تم تقسيم المجتمعات إلى سبع فئات بعدد أبناء الرعية من 100 إلى 3000. كان راتب الكهنة 100-180 روبل ، الشمامسة - 80 روبل ، رجال الدين - 40 روبل. في الوقت نفسه ، كان على معظم الكهنة رفض دفع مقابل الخدمات. امتدت هذه الدول العادية في النهاية إلى مقاطعات أخرى. في عام 1855 ، تم استلام رواتب 57.035 من رجال الدين ورجال الدين ، وتم إدراج 13862 رعية في الولايات بقيمة إجمالية للمدفوعات بلغت 3139697 روبل. 86 كوبيل في عام 1862 ، كان العدد الإجمالي للكنائس حوالي 37000 ، منها 17547 تعمل بدوام كامل ، وتتلقى ما مجموعه 3727987 روبل. في عام 1862 ، تم إنشاء حضور خاص لإيجاد طرق لتوفير حياة رجال الدين. كان لديها منظمات شعبية في المقاطعات ، شارك فيها أيضًا ممثلو النبلاء. لكن اجتماعاتها ، التي أبدى الجمهور اهتمامًا شديدًا بها ، لم تسفر عن أي قرار محدد. كمسكن ، جرت محاولة لتقليل عدد الأبرشيات بمساعدة قانون خاص للرعايا ، نُشر عام 1869 ، بالإضافة إلى الإضافات إليه عام 1871. في عام 1871 ، دفعت الخزانة رواتب رجال الدين البالغ عددهم 17780 رعية بمبلغ إجمالي قدره 5456204 روبل. بعد فترة وجيزة من تنصيبه كرئيس للنيابة العامة ، اشتكى KP Pobedonostsev إلى الإمبراطور ألكسندر الثالث من أن رجال الدين في 17 أبرشية يعيشون في فقر ولم يتلقوا أي رواتب. في بداية عهد الإسكندر الثالث (1884) ، حدثت زيادة طفيفة في الرواتب في الأبرشيات الفقيرة بشكل خاص (ريجا و إكسرخسية جورجيا). فقط في عام 1892 تم زيادة الصندوق العام بمقدار 250000 روبل ، وفي عام 1895 - بمقدار 500000 روبل أخرى.

أعلن بيان نيكولاس الثاني في 26 فبراير 1903 مرة أخرى عن تدابير "لتنفيذ تدابير تهدف إلى تحسين وضع الملكية لرجال الدين الأرثوذكس الريفيين". في عام 1910 ، في المجمع المقدس ، تم تنظيم قسم خاص مرة أخرى لوضع خطة عمل للدعم المادي لرجال الدين. كانت مدفوعات الخزانة لنفقة رجال الدين الرعية في عامي 1909 و 1910. زادت بمقدار 500000 روبل ، في عام 1911 - بمقدار 580.000 روبل ، وفي عام 1912 - بمقدار 600000 روبل ، لكنها ما زالت لا تغطي الاحتياجات. أظهرت حسابات المجمع المقدس في عام 1896 ذلك بمتوسط ​​دفع 400 روبل للرعية. ستكون هناك حاجة إلى مبلغ إضافي قدره 1600000 روبل سنويًا. منذ ذلك الحين ، ازداد عدد الرعايا بشكل ملحوظ. في عام 1910 ، حصل رجال الدين في 29984 رعية على رواتب ، وفي 10996 أبرشية ما زالوا لا يحصلون عليها ، رغم أن الدولة خصصت 13 مليون روبل لهذا الغرض. تم تقديم مشروع قانون إلى مجلس الدوما الرابع في عام 1913 رجال الدين الأرثوذكسقدمت للكهنة دخلًا سنويًا قدره 2400 ، وللشمامسة - 1200 ولصحاب المزامير - 600 روبل. وكان من المقرر أن تستند هذه المداخيل إلى "رواتب عادية" للدولة تبلغ 1200 و 600 و 300 روبل. على التوالى؛ كان من المفترض أن يتم الحصول على النصف الآخر من ضريبة ثابتة على الأبرشيات أو الإيصالات من أراضي الكنيسة ، إن وجدت. أدى الاندلاع المفاجئ للحرب العالمية الأولى في عام 1914 إلى منع إجراء مزيد من المناقشات حول هذا القانون. نصت ميزانية المجمع المقدس لعام 1916 على نفقات الإكليروس (بما في ذلك المرسلين) بمبلغ 18،830،308 روبل ؛ كان يكفي بالكاد لتوفير ما يزيد قليلاً عن ثلثي جميع الأبرشيات. ومع ذلك ، يجب الاعتراف بذلك في النصف الثاني من القرن التاسع عشر وفي العقدين الأولين من القرن العشرين. تحسن الوضع المادي لرجال الدين بشكل ملحوظ. إن إدخال ضريبة على الدخل يمكن أن يحل المشكلة على المدى الطويل بشكل مرضٍ تمامًا ، وربما حتى بدون مشاركة الخزانة على الإطلاق (انظر الجدول 6 في نهاية المجلد).

الخامس)أثيرت مسألة تخصيص الأرض لرجال الدين الرعوية عدة مرات خلال فترة السينودس - كلما نوقشت مشكلة إعالة الإكليروس. هناك سببان لذلك: أولاً ، الطريقة التقليدية التي اعتادت بها سلطات الدولة على حل المشكلات المالية ، وثانيًا ، في القرن الثامن عشر. كانت الأرض لا تزال هي العاصمة التي تمتلكها الحكومة بوفرة. قبل سيادة البطريرك فيلاريت (1619-1634) ، لم يكن تخصيص الأرض لرجال الدين الرعية قاعدة عرفية أو تشريعية. لم تكن أراضي الكنيسة المخصصة للرعايا (المخصصة) ، على عكس الأراضي الممنوحة للأساقفة أو الكاتدرائيات أو الأديرة ، إقطاعيات. كانوا غير مسكونين ومحرومين من أي امتيازات ، ولكنهم معفون أيضًا من الضرائب (الرواتب). في المنطقة البطريركية ، حسب تخصيص دفاتر الأراضي في العشرينات. في القرن السابع عشر ، نُسبت قطع من 10-20 ديسياتين إلى كنائس الرعية ، أي 5-10 ديسياتين. تم إدراج هذه القطع في كتب الكتبة على أنها مستخدمة من قبل رجال الدين ، ومع الرسوم الأرضية اللاحقة ، يمكن مراجعة حجمها وموقعها.

في شمال روسيا ، كان الفلاحون حتى قبل القرن السابع عشر. كان لديهم العرف تخصيص أراضيهم لصيانة رجال الدين. بمجرد أن تم فرض الضرائب على هذه الأرض ، أي التي فرضتها ضريبة الدولة ، أصبح رجال الدين خاضعين للضريبة. كان هذا هو الحال أيضًا مع الأراضي التي تم تخصيصها لكنائس الرعية بناءً على إرادة ملاك الأراضي. في عام 1632 ، تم حظر مثل هذه الوصايا ، على الرغم من بقاء الوصايا السابقة سارية المفعول. وفقًا لقانون 1649 ، لم تتم مصادرة هذه الأراضي أيضًا ، لكن الحكومة رفضت طلبات المجتمعات الكنسية لتخصيص أراضٍ إضافية ، ورفض أصحاب الأراضي الإذن بنقل الأرض إلى الكنيسة. في عام 1676 ، صدر مرسوم يحظر بشكل قاطع أي تخصيص للأراضي للكنائس ، ولكن في العام التالي ، سمح مرسوم آخر مرة أخرى بتخصيصات من صندوق خاص (وليس حكومي) بمبلغ 5 إلى 10 ديسياتين. في سياق الاستيلاء على الأرض في عام 1674 ، تم تزويد جميع الكنائس التي شُيدت بعد الاستيلاء على العشرينيات من القرن الماضي ، بناءً على طلب البطريرك يواكيم (1674-1690) ، بممتلكات الأرض ، كما أُلزم المرسوم الصادر في عام 1685 ملاك الأراضي الذين أرادوا ذلك. بناء كنيسة على أرضهم ، لتخصيص 5 أفدنة من الأرض لها.

ونتيجة لذلك ، أصبحت أرض الكنيسة أساس الدعم المادي لرجال الدين في الرعية. وبالتالي ، اضطرت إلى زراعة هذه الأرض ، وفقًا لأسلوب حياتها الخاص ، كما لاحظ بوسوشكوف وتاتيشيف وآخرون ، دون اختلاف بأي شكل من الأشكال عن الفلاحين. لم يقصر بطرس الأول تخصيص الأراضي على الكنائس. من مرسومه الصادر في 28 فبراير 1718 ، والذي أمر الأبرشيات بشراء ممتلكات رجال الدين المملوكة ملكية خاصة والمبنية على أراضي الكنيسة ، من الواضح أنه اعترف بحيازة أراضي الكنيسة على أنها قانونية. يشهد أحد تقارير المجمع المقدس لعام 1739 أنه حتى في ذلك الوقت ظل مرسوم 1685 ساري المفعول. في النصف الأول من القرن الثامن عشر. غالبًا ما تنشأ التقاضي بسبب محاولات ملاك الأراضي أو مجتمعات الفلاحين (العوالم) قطع أراضي الكنيسة أو الاستيلاء عليها ؛ كان هذا شائعًا بشكل خاص في أوكرانيا ، حيث لم ينجح مرسوم 1685 وكان حيازة الأرض طوعياً بشكل حصري. خلال المسح الحكومي ، الذي بدأ عام 1754 ، تم تخصيص أراضٍ ومراعي للكنائس التي لا تملك أرضًا ، وفقًا لمرسوم عام 1685. ومع ذلك ، كان لا بد من تعليق القياسات التي بدأت بالفعل ، لعدم وجود تعليمات دقيقة ، وأدت الأخطاء إلى شكاوى لا حصر لها من الضحايا. تم استئناف المسح العام فقط في عام 1765. التعليمات التفصيلية المقررة ل كنائس الرعيةأولئك الذين كانوا في أرض المالك ، أن يخصصوا 33 عشرا (30 عشرا للحرث و 3 أعشار من المروج) ؛ كنائس المدينة لم يكن لها الحق في الأرض. بموجب مرسوم بولس الأول في 18 ديسمبر 1797 ، تم توسيع تخصيص الأراضي ليشمل مقاطعات جديدة تم نقلها من بولندا ، بشرط ، مع ذلك ، أن يأخذ أبناء الرعية على عاتقهم زراعة أراضي الكنيسة لصالح رجال الدين. تم توجيه مجلس الشيوخ والمجمع المقدس لوضع تعليمات لتنفيذ هذا الأمر. بعد مناقشة مشتركة بين المؤسستين ، تم تقديم الأحكام المعدلة قليلاً التالية إلى الإمبراطور للتوقيع عليها: 1) يجب أن يكون الحد الأدنى لمعدل التخصيص 33 عشراً ؛ 2) تعتبر الأرض المخصصة للاستخدام على المدى الطويل ، ولكن تظل معالجتها مع أبناء الرعية ؛ 3) يتلقى رجال الدين الحصاد العيني (الحبوب والتبن والقش) ، لكن له الحق في الاتفاق على استبدال الطبيعة بالمال ؛ 4) مع المخصصات لأكثر من 33 ديسياتين ، يجب تأجير الفائض ، ولكن لا يتم التعامل معه بأي حال من الأحوال ، "حتى يكون للكهنوت الأبيض صورة وحالة ، تكون أهمية كرامته متوافقة" ؛ 5) قطع أراضي الحديقةالبقاء في الاستخدام الشخصي لرجال الدين. في 11 يناير 1798 ، نُشرت هذه الأحكام في شكل مرسوم إمبراطوري. قوبل تنفيذها بمقاومة من الفلاحين ، خاصة فيما يتعلق بزراعة أراضي الكنيسة وحجم المحصول المقتطع. في 3 أبريل 1801 ، صدر هذا المرسوم من أجل "اتحاد السلام والمحبة والتفاهم القائم بين جميع أبناء الكنيسة ، وحتى بين رعاة الكنيسة والقطيع الذين يؤمنهم إيمانهم اللفظي" ، ألغى مرة أخرى من قبل الإسكندر الأول - بدا القرار حقاً سليمان: أعرب القيصر عن أمله في أن "رجال الدين العلمانيين ، الذين يكرمون المزارعين الأوائل في مؤسسي الإيمان والبطاركة القدامى للكنيسة البدائية ويغارون من مثالهم المقدس ، التزموا بثبات في هذه البساطة الرسولية للأخلاق والتمارين »وابدأوا في زراعة أرض الكنيسة بأيديهم. وبالتالي ، كان تخصيص الأراضي للكنائس بطيئًا للغاية بسبب مقاومة مالكي الأراضي ، على الرغم من وجود العديد من المراسيم في هذا الشأن (في 1802 ، 1803 ، 1804 ، 1814).

القرار الملائم بترك الإكليروس في الرعية أنفسهم "بالبساطة الرسولية" لزراعة أرض الكنيسة ظل ساريًا في عهد نيكولاس الأول. تخصيص الأرض 2) زيادة المخصصات للرعايا الكبيرة ؛ 3) زيادة مخصصات الأبرشيات الواقعة على أراضي الدولة إلى 99 ديسياتين ؛ 4) بناء منازل لرجال الدين. 5) لدعم رجال الدين من الرعايا الفقيرة من خلال تزويدهم بمخصصات إضافية على حساب الرعايا الملغاة أو من خلال الإعانات الحكومية بمبلغ 300-500 روبل. لهذا الغرض ، تم تخصيص 500000 روبل من خزينة الدولة. سارت عملية تخصيص الأراضي في عهد نيكولاس الأول ببطء شديد ، وفي الأبرشيات الغربية والجنوبية الغربية ، خلقت مقاومة ملاك الأراضي الكاثوليك والأبرشيات المنضمة حديثًا صعوبات خاصة. لتشجيع رجال الدين على زراعة الأرض في عام 1840 ، تم إدخال مواضيع جديدة في الحلقات الدراسية: الزراعة والتاريخ الطبيعي. المطران فيلاريت ، الذي أوصى في عام 1826 في مذكرته ، قدمها شخصيًا إلى الإمبراطور ، بتخصيص الأرض ، بدأ الآن في الشك ، معتقدًا أن الواجبات الرعوية لرجال الدين يمكن أن تعاني بسبب هذا:. نادرا ما يلتقط كتابا ".

تحت حكم الإسكندر الثاني 1869-1872 صدرت قرارات جديدة بشأن تخصيصات الأراضي. في عام 1867 ، تم استبدال المساهمات العينية لرجال الدين في الأبرشيات الجنوبية الغربية (وفي عام 1870 - في الشمال الغربي) بمبالغ مماثلة من المال. في الستينيات. دافع الرأي العام عن فكرة الراتب أو ضريبة الكنيسة الطوعية لصالح رجال الدين ، الذين كانوا يأملون في التحرر من العمل الريفي الشاق ولم يبدوا أي اهتمام خاص بتخصيص الأرض. ومع ذلك ، استمر التخصيص ولم يكتمل حتى وقت انعقاد التواجد التمهيدي للمجلس في عام 1905. في عام 1890 ، كان 1،686،558 ديسياتين في الجزء الأوروبي من روسيا ينتمون إلى الكنائس ، منها 143،808 ديسياتين كانت أراضٍ غير منتجة و 92،550 ديسياتين كانت ساحات وحدائق. منذ بداية القرن الثامن عشر. بمبادرة من الدولة ، تم تخصيص أكثر من مليون ديسياتين للكنائس (باستثناء الأراضي المملوكة بالفعل للكنيسة ، خاصة في الشمال). في سيبيريا وتركستان ، كان عدد الكنائس الريفية قليلًا. لذلك ، تم حساب المساحة الإجمالية لتخصيصات الكنيسة هنا فقط 104492 عشورًا. في القوقاز ، كان أقل - 72893 عشرا. وهكذا ، بالنسبة للإمبراطورية بأكملها ، نحصل على 1،863،943 عشورًا ، والتي ، حتى لو لم تكن قانونية ، ولكنها في الواقع ، كانت ملكية غير قابلة للتصرف لرجال الدين في الرعية. قدرت قيمة هذه الأرض في عام 1890 بنحو 116195000 روبل ، والدخل منها - 9030.000 روبل. مع الأخذ في الاعتبار المخصصات اللاحقة لعام 1914 ، وفقًا لأكثر التقديرات تقريبية ، يمكن أخذ دخل قدره 10 ملايين روبل. مع 30000 كنيسة بها مخصصات ، أي ما متوسطه حوالي 300 روبل. لكاتب كل رعية.

لسوء الحظ ، لا توجد بيانات دقيقة حول كيفية تأثير هذه الإجراءات عمليًا على الوضع المادي لرجال الدين في العقد الأول ونصف القرن من القرن العشرين. لا يسعنا إلا أن نقول بثقة في أماكن مختلفةكان الوضع مختلفًا - على سبيل المثال ، كان مزدهرًا جدًا في الأبرشيات ذات التربة الخصبة أو حيث احتفظ الفلاحون الميسورون بالتقاليد القديمة للتبرعات الطوعية للخدمات الدينية (جنبًا إلى جنب مع الدفع الإجباري). هنا ، بين رجال الدين ، كان هناك مالكو العقارات والأراضي الخاصة. كان الوضع المادي لرجال الدين في الأبرشيات الفقيرة مختلفًا جوهريًا ، حيث كانوا يعيشون في فقر مع الفلاحين.

ز)كانت جميع التدابير المذكورة في الاعتبار على وجه الحصر الموظفين ، أي ، في الواقع ، رجال الدين ولم تساهم بأي شكل من الأشكال في توفير رجال الدين المتقاعدين والأرامل والأيتام ، وكذلك رجال الدين المشردين. في ولاية موسكو ، لم يتم حل هذه القضايا. تم توفير رجال الدين المسنين غير القادرين على الخدمة ، بسبب عدم كفاية عدد بيوت الصقة ، لرعاية أطفالهم. لهذا السبب ، تمسك رجال الدين بإصرار بميراث الأماكن ، مما يضمن الدعم في سن الشيخوخة. في أوكرانيا ، امتد النظام الوراثي ليس فقط إلى الأصهار (كما كان الحال في كل مكان) ، ولكن أيضًا إلى أرامل الكهنة ، الذين استمروا في ملكية الرعية ، مستخدمين نوابهم لأداء خدمات القساوسة (انظر § 11). كانت السلطات الكنسية مرتاحة لحل مشكلة إعالة رجال الدين من خلال توريث الأماكن ، وعملوا على الحفاظ على عزلة رجال الدين ، ومنع تغلغل أشخاص من طبقات أخرى فيها. بالنسبة للبقية ، فقد خرجوا من الموقف من خلال منح أرامل رجال الدين احتكارًا لخبز البروسفورا أو ببساطة الاعتماد على إرادة الله. بعد عام 1764 ، أصبح الوضع أكثر تعقيدًا ، حيث ظل العديد من رجال الدين وراء الدولة.

في عام 1791 فقط ، وضعت الإمبراطورة كاثرين الثانية الأساس لصندوق التقاعد. أُمر المجمع المقدس بإيداع فائض دخل دار طباعة السينودس في البنك بانتظام ، واستخدام الفائدة على التقاعد لرجال الدين ورجال الدين. ومع ذلك ، كانت هذه الأموال كافية لأقلية فقط ، بينما بقيت الأغلبية لإعالة أسرهم. ووفقًا لـ P. Znamenskiy ، فقد تم إنقاذهم من خلال "حصن الروابط الأسرية" ، وكذلك من خلال حقيقة "أن كل رجل دين تقريبًا اعتبر دائمًا أنه من واجبه الحتمي أن يتقاسم رخائه في بعض الأحيان مع أقاربه الفقراء ومن في اليوم الأول من خدمته ، أصبح عاملًا معيلًا. جزء من عائلة ضخمة من الناس من مختلف الجنسين والأعمار ". أصدر الإمبراطور بولس الأول مرسوماً في 7 مارس 1799 إلى السينودس المقدّس ، والذي عُهد إليه بمناقشة مسألة المعاشات التقاعدية لرجال الدين في المدينة. في 4 نيسان (أبريل) ، قدّم السينودس تقريرًا شاملاً إلى الإمبراطور. أكدت أحكامه الرئيسية ، التي وافق عليها بولس ، الترتيب الوراثي القائم وعزل رجال الدين: 1) درس أبناء الكهنة المتوفين على النفقة العامة في المدارس اللاهوتية ، واحتفظوا بمنازل آبائهم ؛ 2) عند بلوغ سن الزواج ، كان على البنات أن يتزوجن من رجال الدين أو رجال الدين الذين حصلوا على حق تفضيلي لملء المناصب الشاغرة ، وفي المقام الأول مكان والد زوجته ؛ 3) تم وضع الأرامل من كبار السن في بيوت الصندقة في الكنيسة أو الدير ، وحتى ذلك الحين كانوا يشاركون في خبز البروسفورا ، وأمهات الكبار والأطفال الأثرياء كانوا يحتفظون بها من قبل هؤلاء الأخير. كل هذا كان يُمارس بالفعل في الأبرشيات والآن لم يُصرح به إلا رسميًا. بموافقة الولايات في عام 1764 ، تلقت دور الملاجئ المتوفرة في إدارات الأبرشية 5 روبل لكل مستأجر ، ومن 1797 - 10 روبل. في العام. أمر المجمع المقدس بدفع نفس المساعدة للأرامل اللائي لم ينتهي بهن المطاف في بيوت الصندقة ، بالإضافة إلى ذلك ، أمر بقبول أولئك الذين يرغبون في ارتداء الملابس في الأديرة في المقام الأول. تلقى صندوق بيوت الصندل دخلًا من كنائس المقابر ، وغرامات لسوء سلوك رجال الدين ، بالإضافة إلى مساهمات "طوعية" من أتباعهم (من الكاهن - روبل ، من الشماس - 50 كوبيل). تم إدخال كبار السن والمرضى فقط إلى دار الرعاية. سرعان ما تم اكتشاف أن أموال بيوت الصقة كانت غير كافية على الإطلاق. كانت قاعدتهم الصلبة الوحيدة عبارة عن مبالغ متواضعة من الخزانة - ما مجموعه 500 روبل. إلى الأبرشية. من مصادر أخرى ، كان السينودس شديد التفاؤل بشأنها ، تم تلقي الأموال بشكل غير منتظم. على الرغم من حقيقة أن بعض أساقفة الأبرشية من وقت لآخر يستدعون أرامل كهنة الريف بشكل عام ، إلا أن محنة هؤلاء لم تخفف بأي شكل من الأشكال ، لأن المرسوم المذكور يخص رجال الدين فقط في المدينة. دفعت تقارير أساقفة الأبرشية المدعي العام ، الأمير أ. ن. غوليتسين ، إلى مطالبة السينودس في عام 1822 بالتعامل مع مشكلة الفقراء. تم تلقي مذكرة حول هذا الأمر من متروبوليت موسكو فيلاريت ، حيث تم اقتراح الترتيب في إدارات الأبرشية "وصاية الفقراء رجال الدين". تضمن مشروع المجمع المقدس ، الذي قدم عام 1823 ، الإجراءات التالية: 1) إقامة حلقات تبرع في الكنائس. 2) خصومات سنوية قدرها 150000 روبل. من عائدات بيع شموع الكنيسة ؛ 3) استخدام عائدات كنائس المقابر والغرامات المالية ، على النحو المنصوص عليه في مرسوم 1799 ؛ 4) استثمار المبالغ في بنك الدولة ؛ 5) إنشاء خدمات الوصاية المقترحة في الأبرشيات تحت إشراف العديد من الكهنة. تبع مرسوم الإسكندر الأول في 12 أغسطس 1823 وأنتج بعض النتائج الإيجابية فقط بفضل الأموال المتأتية من بيع شموع الكنيسة - لم توفر مقالات أخرى دخلاً ثابتًا. مع تخصيص ولايات الرعية في عام 1842 ، كان من المتصور أن يتم خصم 2 ٪ من الراتب لصندوق المعاشات التقاعدية. من عام 1791 إلى عام 1860 ، زادت هذه الخصومات إلى 5.5 مليون روبل. منذ عام 1866 ، تلقى الكهنة الذين خدموا 35 عامًا معاشًا تقاعديًا قدره 90 روبل ، وأراملهم - 65 روبل. في عام 1876 ، تمت تغطية المعاشات الأولية للشمامسة ، وفي عام 1880 - الشمامسة (65 روبل ، الأرامل - 50 روبل). في عام 1878 ، تم رفع معاشات الكهنة إلى 130 روبل ، وأراملهم - إلى 90 روبل. منذ عام 1866 ، تم تخصيص 6-12 روبل لصندوق التقاعد من رواتب كهنة المدن ، و 2-5 روبل لقساوسة الريف ، و2-5 روبل لشمامسة المدينة. والريفية - 1-3 روبل. سنويا. روح الستينيات الواهبة للحياة. تجلى في المقام الأول في أبرشية أوريولحيث تم إنشاء أول جمعية المساعدة المتبادلة الكنسية (1864) ، ثم - في أبرشية سامارا مع تنظيم أول صندوق أبرشي ناشئ (تقاعد - محرر) (1866) ؛ كلا المؤسستين كانوا متطوعين. مع تحويل صندوق المعاشات السينودسي إلى الخزانة في عام 1887 ، شعر رجال الدين بمزيد من الثقة إلى حد ما ، لأن المعاشات التقاعدية لم تعد تعتمد على حالة صناديق الأبرشية. تم استكمال إجراءات الدولة هذه في عام 1902 من خلال ميثاق المعاشات التقاعدية والبدلات لمرة واحدة لرجال الدين الأبرشي. إلى جانب هذا ، ذكر المنظمات الكنسيةمساعدة متبادلة. صحيح أن حجم المعاشات التقاعدية لرجال الدين لا يزال بعيدًا عن تلبية معايير الدولة ؛ تم تصور زيادتها إلى مستوى المعاشات التقاعدية لموظفي الخدمة المدنية في مشروع قانون قدمه الحزب الاكتوبري إلى مجلس دوما الدولة الرابع ، لكن لم يكن لديهم الوقت للمناقشة هو - هي. وهكذا ، وبحلول نهاية الفترة المجمعية ، لم يتم حل مسألة معاشات رجال الدين بشكل كامل.

توفير الثقة إن إدخال المنعطف الثالث لعجلة دارما كما هو مفهوم في اتجاه الشينتونغ يوفر دعمًا فريدًا للمسار الروحي. من ناحية أخرى ، تمنح تعاليم "الطبيعة البدائية لبوذا" ثقة أكبر للجميع

5.2 الوجود ودعمه يتعارض مع كل شيء آخر.

7.2.3. كيف يمكن للروحاني أن يولد المادة؟ للوهلة الأولى ، من الصعب أن نفهم كيف يمكن للروحانيات أن تولد وتحافظ على شيء مادي. لكن هذا يصعب فهمه ، فقط إذا اعتبرنا أن الروحاني لا علاقة له بالمادة. وإذا أخذنا الرأي كأساس

صراع رجال الكنيسة من أجل إصلاح الكنيسة بالنسبة للحرس الملكي ، فإن أمراء الكنيسة ، الذين يتظاهرون بأنهم متسولون متواضعون ، تكاد الخزانة تسرقهم ، عاشوا حياة حلوة وحرة. صحيح ، ليس لدينا معلومات دقيقة عن حجم دخل أمراء الكنيسة ، لكن

الرجل مقيد بالسلاسل في جسم مادي. وبعد ذلك تم اتخاذ قرار جديد بموافقة جميع الملائكة والسلطات. "لقد خلقوا إثارة كبيرة [للعناصر]. حملوها في ظل الموت. مرة أخرى صنعوا شكلاً من الأرض [= 'مادة'] ، ماء [= 'ظلام'] ، نار [= 'رغبة' ] والرياح [=

رابعا. الحالة المادية لبطريركية القسطنطينية العالم اليوناني قسطنطين إيكونوموس ، يقدم معلومات عن بطريرك القسطنطينية في بداية القرن السادس عشر. باخوميوس الأول ، يلاحظ أن بطاركة القسطنطينية في هذا الوقت دعموا أنفسهم على حساب التطوع.

المظهر المادي (acit-vaibhava) بين العالم الروحي (Vishnu-dhama) والعالم المادي ، هناك حدود تسمى Viraja. على الجانب الآخر من Viraja يقع acit-vaibhava ، المظهر المادي لأربعة عشر عالمًا من مستويات مختلفة. بقدر ما

ثانيًا. الدعم المادي لرجال الدين المحتاجين ورجال الدين والعاملين في المنظمات الدينية التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، فضلاً عن أفراد عائلاتهم 2. إلى رجال الدين المحتاجين ورجال الدين والعاملين في المنظمات الدينية

رابعا. توفير الأساقفة المتقاعدين 15. يحدد المجمع المقدس ، بصفته أسقفًا ، مكان تقاعده على أراضي أبرشية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، دير ستوروبيجي أو أبرشي. في تحديد

12.4. هل يستطيع الروح أن يولد مادة "للوهلة الأولى ، من الصعب أن نفهم كيف يمكن للروحانيات أن تؤدي إلى شيء مادي وتدعمه. لكن هذه الصعوبة تنشأ فقط إذا اعتبرنا أن الروحاني غير مرتبط بالمادة بأي شكل من الأشكال. إذا أخذنا الرأي كأساس

الفصل الثالث عشر الدعم المادي 1137. وروي عائشة رضي الله عنها أن زوجة أبي سفيان ، هند بنت عتبة ، ذهبت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: " يا رسول الله! أبو سفيان شخص بخيل جدا. هو

§ 15. موقف رجال الدين في الرعية من التسلسل الهرمي: أ) العلاقة بين رجال الدين في الرعية والتسلسل الهرمي في فترة السينودس يجب أن تستند أساسًا إلى قوانين الكنيسة. ومع ذلك ، في الواقع ، تبين أن هذه العلاقات

§ 17. المكانة الاجتماعية لرجال الدين في الرعية أ) كانت الحالة الأخلاقية والروحية والعقلية لرجال الدين البيض تعتمد بشكل حاسم على مجمل الظروف التي نشأت فيها السيادة الروحية وتطورت. بالإضافة إلى الميزات القانونية

شهادات الموتى ، عن خلود الروح وخلود الآخرة(قصة كاهن أبرشي) في صيف عام 1864 ، جاء شاب يبلغ من العمر حوالي خمسة وعشرين عامًا إلى قريتنا واستقر في منزل صغير نظيف. في البداية لم يخرج هذا الرجل ، وبعد أسبوعين رأيته يدخل

كان رجال الدين الذين يخدمون في كنائس الفوج والمحكمة والدولة معينًا راتبأو شقة حكومية أو أموال شقة. وإذا سُمح للمصلين الخارجيين بدخول الكنيسة ، فإن رجل الدين لديه إضافة كبيرة إلى راتب الدولة في الدخل مقابل أداء الخدمات.

تم تزويد كتبة الكنائس في العاصمة والعديد من بلدات المقاطعات بمدفوعات مقابل الخدمات والتبرعات من الرعايا والدخل من مواد الإيجار. في مدن المقاطعات الكبيرة ، على سبيل المثال. Gdov و Yamburg و Narva و Shlissel6ypg وفي مدن فنلندا ، حصل رجال الدين على رواتب تزداد تدريجياً.

كانت الحكومة والمجتمع مهتمين بشكل أساسي بحياة رجال الدين الريفيين. بينما كان الناس قادمون إلى الأماكن. الذين لم يدرسوا في المدارس اللاهوتية ، ولم يعتادوا على الحياة الأسرية أو الريفية ، بينما ساد توحيد الأماكن ، ولم يكن أسلوب حياة رجال الدين يختلف عن أسلوب حياة الفلاحين ، حتى ذلك الحين عاش رجال الدين الريفيين ، إن لم يكن فاخرًا ، فهو مريح.

عاش رجال الدين في منازلإما موروثًا أو مبنيًا من غابة حرة ، بمشاركة صاحب الأرض وأبناء الرعية ، فقد ارتدوا ملابس منزلية ، ولم يعرفوا أي شاي أو قهوة ، وكانوا يقودون الخبز والملح مع الفلاحين ، وتلقوا روغوا ، بتروفسشينا ، أوسينيتسينا ، خبز مخبوز يسمى "الصلبان" ، ولكن تم احتواؤها بشكل أساسي من خلال زراعة الأرض. في العمل الريفي ، ساعد الأطفال الذين جاءوا في إجازة ، وساعد الفلاحون أيضًا ، بالذهاب إلى "المساعدة".

تلقى أفقر رجال الدين إعانة نقديةمن العاصمة المخصصة منذ عام 1764 "لمساعدة رجال الدين". كان هذا البدل يصدر إما سنويًا ، أو يتم تحريره بتكاليف غير عادية ، على سبيل المثال ، عند بناء منزل جديد ، عند زواج الفتاة ، في حالة نشوب حرائق ، إلخ.

حدث تغيير مهم في العلاقة المادية بين رجال الدين الريفيين في بداية هذا القرن. هنا كان تقريبا نفس ما حدث مع الكنائس. عندما كانت أموال الكنيسة تخضع لرقابة أكبر وغالبًا ما تُنفق على احتياجات الغرباء ، إذن ، مع تحسن طفيف في حالة الكنائس ، لم يتحسن وضع رجال الدين ، ولم يعيش رجال الدين في فقر فقط بسبب بساطة أسلوب الحياة وترسيخ الأماكن.

أدت شكاوى رجال الدين المتجددة كثيرًا إلى نتيجة أنه في الأربعينيات من القرن الماضي ، تم دمج جميع العواصم التي كانت تُنفق حتى الآن على رجال الدين في مبلغ واحد ، مع إضافة من الخزانة ، ذهبت إلى رواتب رجال الدين الريفيين. تم تقسيم الكتبة إلى فصول ، على التوالي ، والتي كانت تحصل على راتب.

لكن هذا الإجراء لم يكن مفيدًا أيضًا. أولاً ، مع تعيين الراتب ، تم حظر ليس فقط "الابتزاز" للطلبات ، ولكن أيضًا استلام أي مدفوعات ؛ تم زيادة قوة الحظر من قبل ملاك الأراضي والسلطات الريفية ، التي منعت الفلاحين بشكل مباشر من دفع المال ، وأداء اليمين ، وغيرها من المزايا إلى رجال الدين ، على أساس الراتب. ثانيًا ، تم توزيع رجال الدين في الطبقات بشكل غير صحيح. بافتراض أن جميع المدفوعات من أبناء الرعية ستتوقف وأن رجال الدين يجب أن يكافأوا على العمل ، وهو الأمر الذي كان أكثر صعوبة في الأبرشيات المكتظة بالسكان ، فقد أمروا بمنح رجال الدين في الرعايا المكتظة بالسكان رواتب أعلى ، وكتبة الرعايا ذات الكثافة السكانية المنخفضة - أقل .

وبما أن الدفع مقابل الخدمات لم يتوقف على الإطلاق ، بدأ رجال الدين ، الذين حصلوا على دخل أكبر ، في الحصول على أعلى راتب ، وحصل رجال الدين ، الأقل تأمينًا من الرعية ، على رواتب أقل.

أخيرًا ، كانت طريقة الحصول على الراتب خجولة. بعد المسافة من الخزانة ، وإهدار الوقت ، والمال على عربة ، و "توكيلات" مختلفة ، وخصم المعاشات التقاعدية ، والرسوم ، وأحيانًا "الرشاوى" المباشرة في بلدة المقاطعة ، أنتجت ما لم يتلقه رجال الدين في كثير من الأحيان. رواتبهم بالكامل. إذا أضفنا إلى هذا زيادة تكلفة المعيشة ، وانفصال رجال الدين عن الأسرة ، وعن العمل الميداني ، والدفع الأعلى للتعليم في المدارس اللاهوتية ، التي غالبًا ما تكون بعيدة جدًا عن فناء الكنيسة ، فسنضطر إلى الاعتراف بذلك في الأربعينيات لم تكن حياة رجال الدين قد وصلت بعد إلى كامل الرزق.

تأسست في أواخر الستينيات "حضور خاص لشؤون رجال الدين الأرثوذكس" تولى الاعتبارات المتعلقة بتوفير رجال الدين. وهناك عدد من المقاييس المختلفة مثل: حرية الوصول إلى الرتب العلمانية ، والارتقاء دخل الشمعة، وإغلاق العديد من الكنائس ، وتعيين معاشات تقاعدية لرجال الدين ، وتحويل المدارس اللاهوتية ، كل هذا كان موجهًا ، إن لم يكن إلى توفير رجال الدين ، فعندئذ على الأقل إلى صعود المجتمع وتعزيزه. التأثير على القطيع.

لكن هنا أيضًا ، لم يتحقق الهدف بالكامل ، وفتح الأبواب على مصراعيها أمام الطبقة العلمانية وتقليص عدد الإكليريكيين ، فرض وجوه الروح. صفوف للبحث عن أماكن في الأقسام الأخرى ، وبدلاً من المعاهد اللاهوتية ، انتقل إلى الأكاديمية الطبية والجامعة. تكثف هذا بشكل خاص في مدرسة سانت بطرسبرغ ، حيث كان الوصول إلى المدارس العلمانية أسهل بكثير مما هو عليه في المقاطعات ، والآن ، بسبب عدم وجود مرشحين كهنوت ، تُمنح الأماكن الروحية إما لتلاميذ المدارس الإكليريكية الأخرى أو للأشخاص الذين لديهم لم يكمل دورة الندوة كاملة. هناك أمل ضئيل للغاية في جذب الناس من الرتبة العلمانية لخدمة الكنيسة.

من أين يحصل الكاهن على المال؟ إنه سؤال مثير للاهتمام يثير قلق المراقب الخارجي في بعض الأحيان. آمل ألا يشك أحد في أن الكاهن بحاجة إلى المال. ومع ذلك ، في الكنيسة الأرثوذكسية ، لدى الكهنوت العادي فرصة للزواج ، وبالتالي يكون للكهنة أولاد. لا أحد يعفي الكاهن من نفقة زوجته وأولاده. ومن هنا جاءت الحاجة للمال. إذن من أين حصل الكاهن على المال؟

ستعطيك الدول الأرثوذكسية المختلفة إجابات مختلفة. لنأخذ روسيا. قبل ثورة 1917 ، كانت الكنيسة الأرثوذكسية في روسيا مدعومة بالكامل من الدولة. بدلاً من ذلك ، منذ عهد كاترين الثانية ، لم يكن للكنيسة أي ممتلكات. تم عزلها لصالح الدولة. واستجابة لذلك ، أخذت الدولة على عاتقها واجب توفير احتياجات الكنيسة ، بما في ذلك دفع رواتب رجال الدين.

بعد الثورة انفصلت الكنيسة في روسيا عن الدولة. إنه في هذه الحالة حتى اليوم. لذلك ، لا راتب الدولةللكهنة في بلادنا غير متوقع. الرعية التي يدفع فيها الكاهن أجرًا شهريًا. علاوة على ذلك ، يتم تحديد مبلغ هذه المكافأة من قبل مجلس الرعية ويعتمد على رفاهية الكنيسة. على سبيل المثال ، في ممارسة موسكو ، لا يتجاوز مقدار أجر الرعية 30 ألف روبل. في المناطق ، سيكون هذا المبلغ أقل.

في اليونان ، يختلف وضع أجر الكاهن تمامًا. في هذا البلد ، هناك مفهوم - راتب رجل دين. هذا الراتب تدفعه الدولة. علاوة على ذلك ، ليس فقط للكهنة العاديين ، ولكن حتى لرئيس الكنيسة اليونانية - رئيس الأساقفة الأثيني.

الأرثوذكسية في اليونان هي دين الدولة وبالتالي تتمتع بمثل هذا الدعم من الحكومة. سبب آخر للدعم هو الحقيقة التاريخية التالية. عندما تم تحرير اليونان من الإمبراطورية العثمانية في عشرينيات القرن الماضي ، كان اقتصادها في حالة يرثى لها. قامت كنيسة اليونان ، التي ترغب في دعم بلدها ، بتقديم جميع ممتلكاتها تقريبًا إلى الدولة. استجابت الدولة بالتعهد بتوفير ماديًا لاحتياجات الكنيسة. يبلغ راتب كاهن الرعية العادي في اليونان اليوم ، من حيث الروبل ، حوالي 40 ألف روبل.

مثال آخر على كيفية تمويل احتياجات الكنيسة الأرثوذكسية هو ممارسة الكنيسة الرومانية. كما توجد سابقة لوجود راتب حكومي لرجال الدين. لكن في رومانيا ، لا يتم ذلك بنفس الطريقة المتبعة في اليونان. أولاً ، يوجد في رومانيا شيء مثل رجل الدين. يتم تحديد عدد الوظائف بدوام كامل من قبل الدولة. ثانيًا ، الراتب الذي يُدفع للكاهن الروماني من الدولة يقارب 60٪ من راتبه الشهري. 40٪ المتبقية تدفع من قبل رعيته. في المجموع ، مرة أخرى من حيث الروبل ، يبلغ الراتب الشهري للكاهن في رومانيا حوالي 15 ألف روبل. هذا هو الوضع مع الدعم المالي من رجال الدين الأرثوذكس في روسيا واليونان ورومانيا.