Привет студент. Религиозное сознание в современном российском контексте Религиозное сознание в современном мире

Существующий мир неисчерпаем в своем многообразии, но он, в то же время, един в своей целостности. И религиозное сознание, и наука пред-ставляют собой отражение одной и той же объективной реальности, которая составляет, в конечном счете, единственный объект сознания. Однако объяснение мира наукой и религией в процессе истории оказывались прямо противоположными.

Главное содержание религиозного мировоззрения составляет признание сверхъестественной силы, которая творит мир и управляет им. Научному принципу детерминизма, всеобщей причинной обусловленности природных и общественных, закономерности развития материальной действительности религия противопоставляет веру в чудо, то есть явление, которое противоречит естественному ходу вещей, происходит вопреки законам природы как результат вмешательства сверхъестественного и является непостижимым для человеческого разума.

Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия формирует свои положения в виде абсолютных истин. Изменение форм ведет к изменению религий.

Истинность научных положений подтверждается чувственным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. В то же время, ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.

Рациональная роль науки как способа познания неизмеримо возросла в XX в. И продолжает возрастать. Но возрастание знаний об окружающем мире не привело к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения просветительства. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно сложнее. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно в сфере деятельности людей, где человечество столкнулось с острыми экологическими проблемами.

В современную эпоху в теологии происходит переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношения знаний и религиозной веры. При этом, теологи высказывают разные точки зрения по этому поводу. Наиболее распространены богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией. Мнение о том, что причиной конфликта является сама церковь, основывается на утверждении о непонимании Священного писания, в котором Бог дал право человеку властвовать над миром и этим обязал его заниматься наукой, познавать мир.

Наиболее распространена точка зрения среди богословов о том, что виновниками конфликта выступают и наука, и религия. Здесь причина конфликта усматривается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в среды, где они не способны выразить компетентное мнение. Ученые, изучая закономерности природы, теперь не берут на себя моральной ответственности за социальные последствия своих научных открытий. С точки зрения богословия, церковь могла бы стать «моральным арбитром» в процессе внедрения новых технологий в производство.

В современном богословии существует идея возможности дополнения религией и наукой друг друга. Исходным утверждением этой идеи является то, что научные исследования базируются на принципе причинности, а религиозные интерпретации -- на убеждении. Поскольку человеческая жизнь не поделена на сепаратные части и переживается как целостная, взаимосвязанная система, поэтому наука и религия, с точки зрения богословия, могут дополнять друг друга.

В богословии существуют и попытки отождествлять науку и религию. Основным аргументом является тезис о том, что и религия, и наука, познавая мир, используют понятия, которые являются продуктом мышления. Отрицать существование Бога на основании того, что он невидимый, -- не более ложно, по мнению теологов, чем отрицать существование элементарных частиц материи по той же причине. Поэтому наука и религия, по их мнению, тождественны.

В условиях научно-технического прогресса богословие пытается примирить науку и религию, стараясь сохранить неизменными основные религиозные догмы. Одной из форм разрешения конфликта между религией и наукой богословы считают признание, в том числе и учеными, первичности веры перед знаниями и практическим актом, приводя пример первого греха в мире и объясняя причиной утраты райского блаженства Адамом и Евой именно знания.

Идея гармонизации разума науки и религии основывается на теории так называемой двойственной истины, в соответствии с которой существует истина веры и истина разума, которые могут существовать не совпадая, без противоречий.

Тезис об особой роли церкви, религии в гуманизации научно-технического прогресса обосновывается богословами тем, что принижение религиозной веры и возвеличивание разума привело к созданию оружия массового уничтожения, исчерпанию природных ресурсов, экологическим катастрофам -- все это расплата за претензии разума. В то же время необходимо подчеркнуть, что негативные последствия научно-технического прогресса являются результатом не научных или технических процессов, социальных факторов. Сегодня человечество не может отказаться от приобретенных научных знаний, от достижений научно-технического прогресса. Предотвратить негативные последствия научно-технического прогресса можно лишь социальными средствами.

Богословский тезис о возможности существования науки и религии в научной деятельности, техническом прогрессе, теологи пытаются обосновать ссылками на религиозность некоторых ученых, в лице которых будто бы органически соединены религиозная вера и научное познание. Следует отметить, что среди ученых меньший, сравнительно с другими слоями общества, процент верующих. Ученого мы знаем и оцениваем не потому, что он верующий, а потому, что он ученый. Авторитет ученого в области науки оценивается по его вкладу именно в науку, а по характеру религиозности он ничем не отличается от обычных верующих. В вопросах научных истин между всеми учеными, в том числе и верующими, устанавливается полное единство взглядов. Ученый верующим становится не посредством науки, а вследствие воспитания в детстве, придерживается религиозных взглядов в силу традиций своих родителей, предков, домашнего окружения, соотечественников.

Во всех социально-экономических формациях религия является важным фактором освящения существующих социальных строев. С этой целью она активно используется государством, властвующими слоями общества. В классовых обществах религия является не только важной составляющей духовной культуры, но может стать и ее доминантой. В этом случае в системе ценностей духовной культуры религиозные ценности занимают главные позиции, что накладывает отпечаток на всю культуру и общественное сознание в целом.

Поскольку культура имеет, кроме культового, и некультового содержание, то соотношение между культурой и религией следует понимать как соотношение между целым и его частью. Если рассматривать религиозный культ как самостоятельно целостное явление, независимо от культуры, то правомерно допустить реальность некультурного, то есть существование такого явления, которое не связано с природой. Однако это практически невозможно, ибо сам факт допущения мысли о сверхъестественном, потустороннем является процессом интеллектуальным, сугубо человеческим, то есть культурным актом. Идея Бога возникла в сознании людей, существует как действительно человеческая идея, выраженная в культурной форме. Поэтому религия вторична, является элементом эволюции культуры.

С точки зрения религии, характер социальных отношений, жизненные успехи или неудачи зависят от того, насколько люди, общество верят в Бога, признают авторитет религии, стараются искупить грехи, выполняют ритуально-культовые предписания, какой ценой они преодолевают многочисленные искушения, движутся к духовному совершенству.

Поэтому коррупция, служебные злоупотребления, наркомания, преступность, распущенность и другие негативные явления нашей жизни являются результатом того, что люди забыли Бога, пренебрегают его заповедям. Религия убеждает, что социальные проблемы можно решить лишь с помощью морали, то есть она подменяет социальное моральным. Таким образом, социальное учение церкви базируется на доказательстве приоритетности «религиозного» над «нерелигиозным». В католицизме в сконцентрированном виде оно изложено в решениях 1-го и П-го Ватиканского соборов, энцикликах Папы римского, в православии -- в решениях Паместных и Архиерейских соборов, в протестантизме -- в документах церковных съездов и конференций по вопросам непосредственной деятельности церкви.

1. Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном.

Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика.

Структура и функции религиозного сознания.

Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения.

ВВЕДЕНИЕ

У любого человека в процессе накопления жизненного опыта возникает интерес к представителям не только своей нации, но также и к представителям других народов, наций, других верований и религий. Чаще всего привлекают их внешний вид, специфика действий, поведения, образа жизни.

Искусство, наука, религия долгое время в истории человечества были связаны с мифологическим мышлением. Язык содержал общую формулу живущих в душе народа представлений и законов, их связь. Мифы в широком смысле слова - это первобытное мировоззрение и начало религии, первоначальное содержание представлений.

Проблема религиозного сознания у представителей различных религий, а также особенности развития национальных отношений как внутри нации, так и между нациями достаточно актуальна. В процессе этнической истории всегда возникают и формируются новые потребности и интересы, для удовлетворения которых национальные общности вынуждены искать ресурсы, создавать новые и добиваться их перераспределения. В процессе межнациональной конкуренции могут возникать противоречия, разногласия между общностями, нациями.

Объект данной работы - нация в широком смысле этого слова.

Предмет - особенности религиозного сознания и особенности национальных отношений.

Цель - определение особенностей религиозного сознания и особенностей национальных отношений.

Задачи: определить специфику религиозного сознания; выявить особенности религиозного сознания в современном обществе; показать психологические особенности нации, ее психологическую основу; раскрыть особенности развития национальных отношений; проанализировать необходимую литературу по данной проблеме.

1. Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном

Самые ранние стадии становления религиозного сознания, как и религии в целом, скрыты за гигантской толщей лет, прошумевших над нашей планетой. Религия не есть что-то изначально присущее человеку. Существовал до религиозный период. Этот период, как считают ученые, длился очень долго, до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), охватывая и эпоху мустье (около 100 - 40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных. Погребения неандертальцев, вскрываемые и исследуемые археологами, еще не дают бесспорных доказательств наличия у этих наших древних предков религиозных представлений. Хотя специалисты не исключают того, что захоронения умерших могли явиться одним из источников формирования таких представлений. Возникновение же религии и зарождение религиозного сознания религиоведы связывают, как уже отмечалось ранее, с эпохой верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад), когда появился человек современного типа (Homo sapiens), ссылаясь при этом на археологические находки.

Большинство из исследователей феномена религии склоняются к мысли, что осмысление его возникновения и развития возможно, прежде всего, через анализ взаимоотношений общества и природы в пору становления самого общества. Указывая на их специфический характер, итальянский религиовед А. Донини обращал внимание на то, что установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой - воздействие на природу, которое человек стремится осуществить, пусть даже в ограниченных и несовершенных формах, свойственных первобытному обществу, используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.

Господством всесильной природы над бессильным в ту пору человеком, как считает большинство исследователей, исповедующих материалистическое мировоззрение, и было обусловлено возникновение религии и религиозного сознания.

Правда, существует и другая точка зрения. Так, например, отстаивая ее, Ю.А. Левада утверждает, что религию нельзя выводить из "бессилия" человека, поскольку религиозность не является непременным спутником всякой ограниченности наших сил и знаний. По его мнению, функции религии правомерно рассматривать в сопоставлении не с какими бы то ни было естественными потребностями, но с потребностями исторически конкретных социальных систем. Думается, что такое мнение вряд ли можно считать правомерным, поскольку оно базируется на искусственном противопоставлении естественных потребностей человека и потребностей исторически конкретных социальных систем, принижении роли первых и абсолютизации, гиперболизации вторых. Между тем, как первые, так и вторые потребности отражают неразрывно связанные между собой стороны единого целого - антропосоциогенеза. Они предстают в качестве пары диалектических противоположностей, отношения между которыми, характеризуясь не только взаимоотрицанием, но взаимообусловленностью, взаимодополнением, взаимополаганием, служило и продолжает служить источником становления и развития как человека, так и общества, детерминируя таким образом развитие человеческой деятельности как специфического проявления движения социальной материи и ее результатов, "второй природы", то есть культуры, неотъемлемым элементом которой является религия.

Следовательно, анализируя процесс становления и развития религии в том или ином обществе, необходимо учитывать как потребности отдельного человека, так и потребности исторически конкретных социальных систем, которые, пребывая в диалектическом единстве, с необходимостью получают соответствующее отражение в складывающихся религиозных формах. На это следует отметить, обращалвнимание К. Маркс. Говоря о древних общинах, он, в частности, подчеркивал: "Условия их существования - низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях".

Многочисленные этнологические исследования Э. Тейлора, Дж. Фрезера, И.А. Крывелева, С.А. Токарева и других зарубежных и отечественных авторов помогли реконструировать историю возникновения религиозных верований, дали обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов различных стран, разных континентов, которые вытекают из сходства основных потребностей людей, форм производственной деятельности, их быта на ранних ступенях исторического развития человечества. Полученные исследователями материалы позволили выявить связь религиозного сознания с развитием языка и общим развитием культуры древнего мира.

К ранним формам религии ученые относят манию и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 тысяч до 40 тысяч лет тому назад). Магия - действия и обряды, которые совершал первобытный человек с целью повлиять сверхъестественным путем на явления природы, животных или другого человека. Для первобытного человека было характерно почитание различных предметов, которые, по его мнению, должны были отводить опасность и приносить удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм. Вера в сверх природное родство первобытных человеческих коллективов (род, племя) с определенными видами животных и растений (реже - с явлениями природы и неодушевленными предметами) лежала в основе такой ранней религиозной формы, как тотемизм. Вера в существование душ и духов обусловила существование анимизма (от лат. anima, animus - душа, дух). Системы религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с земледелием и направленных на обеспечение и сохранение урожая путем обращения за помощью к духам и богам, формировали земледельческие или аграрные культы. Особый комплекс обрядов и ритуалов, связанных с верованиями в сверх природные способности и возможности служителей культа лежал в основе шаманизма.

Со временем первичные, родоплеменные формы религии сменялись этническими религиями, которые иногда называют национальными или национально-государственными. В частности, к ним относятся:

Древнегреческая религия, для которой, в древнейшую эпоху, как свидетельствуют источники, характерным было особое почитание греками матери-земли. Богиня Гея считалась у них матерью всего живущего. Большое значение имел также культ предков, с которыми был связан и культ героев - полулюдей-полубогов. Ко ІІ тысячелетию до н.э. мелкие местные боги были оттесненыи окончательно оформился пантеон богов во главе с Зевсом - "отцом людей и богов", воплощающем в религиозной форме черты патриархального владыки, главой "семьи" богов, местом пребывания которой считалась гора Олимп. В VIII-VII вв. до н.э. в честь богов стали возводиться первые храмы. В Древней Греции существовали также тайные религиозные общества и культы.

Древнеегипетская религия являла собой систему политеистических верований племен и народов долины Нила, в которых огромную роль играло поклонение природе. Нил, от разливов которого зависело благополучие страны, олицетворялся в образе бога Хапи, солнце - в образе бога Ра, богиня Сохмет изображалась в виде коровы, бог бальзамирования Анубис - с головой шакала. Животные определенной масти объявлялись воплощением божества, жили в храмах и были объектами культа. На древнеегипетскую религию сильное влияние оказал культ мертвых. Представление о верховном боге в Египте складывалось по образу земных владык фараонов, которые считались сыновьями бога и живыми богами на земле.

Древнеиндийская религия представляла собой религиозные воззрения, развивавшиеся от примитивных верований доарийской эпохи до почитания многочисленных божеств, которые олицетворяли силы природы. Вторжение ариев в Индию привело к объединению различных культов. Ведические религии насчитывали около 3 тыс. богов. Главой богов считался Варуна, который часто отождествлялся в мифах с небом (Дьяусом) и наделялся качествами охранника порядка и справедливости. Однако единый пантеон богов в этот период еще не складывается. Попытки его создания предпринимаются лишь к концу ведического периода. В нем бог Брахма занимает скромное место, лишь наблюдая за правильностью жертвоприношений. На рубеже I-го тысячелетия до н.э. древнеиндийская религия трансформируется в брахманизм. Ее боги входят в пантеон новой религии, но на первом плане в нем Брахма - бог-создатель мира и олицетворение вселенной.

Древнекитайская религия, являвшая собой совокупность религиозных верований и культов народностей бассейна рек Хуанхе и Янцзы, характеризовалась во II-I тысячелетиях до н.э. наличием анимических культов духов природы и культов предков. С возникновением классического общества формируются представления об иерархии духов во главе с духом неба Шанди - отце людей, который, заботясь о них, награждая одних и наказывая других. Древние китайцы поклонялись также "земным духам" - духам гор и рек. Хозяином же всей страны признавался земной дух Хоуту. В древнекитайской религии не было жрецов, а также особых храмов. Религиозные церемонии совершались под открытым небом. В древнем Китае были также широко распространены различные виды магии, колдовства, прорицания и заклинания. Представления древнекитайской религии о духах природы и предков были впоследствии усвоены даосизмом, конфуцианством и буддизмом.

Древнеримская религия характеризовалась верой в духов-покровителей природы, сельской жизни, сельского труда. С образованием Римского государства боги, которых было около 30, стали общегосударственными, не связанными с определенной территорией. Высшим среди них считался Юпитер. Для всех граждан Рима был установлен обязательный культ тройки - Юпитера, Юноны и Минервы. Им был посвящен храм на Капитолии (отсюда название - капитолийская триада).

Древнеславянская религия являла собой сложное синкретическое явление с развитым культом предков, яркими формами культа природы и общинными земледельческими культами. Высшим божеством у древних славян выступал бог грозы Перун. Широко почитались ими также бог неба Сварог и его сыновья - боги солнца, огня и ветра - Дажбог, Хорс, Стрибог, "скотий" бог и бог богатства Велес (Волос), богиня Мокош - покровительница прядения, ткачества и вообще женских работ. Западными славянами почитался бог удачи и счастья Белбог. Известны также имена таких племенных славянских божеств, как Святевит и Ругевит, Радегост (у любичей), Триглав (у поморян), богини Сивы (у полабских славян) и др. Кроме того, с земледелием, с аграрным календарем связывались также антропоморфные олицетворения, как Семик, Ярило, Купала и др.

Если религии, ее роли в истории народов, становлению и развитию религиозного сознания исследователи-религиоведы давно и достаточно много уделяют внимание, то о философской рефлексии религиозного сознания этого сказать никак нельзя. К анализу ее генезиса исследователи приступают с гораздо меньшей охотой, к тому же, как уже ранее отмечалось, нередко отождествляя феномен религиозного сознания с религией. Между тем, обращение к истории философской мысли позволяет проследить основные этапы становления и раз- вития философии религиозного сознания, то есть той рефлексии мысленных моделей его, которые складывались на различных этапах человеческой истории.

Конечно, сегодня практически невозможно вести разговор о реконструкции сколь-нибудь подробной качественной характеристики религиозного сознания на начальных этапах его становления и развития. Однако, по крайней мере, три сущностные характеристики его, думается, можно назвать со всей определенностью. Первая из них состоит в том, что религиозное сознание тогда носило политеистический характер, то есть отличалось поклонением нескольким богам, которые в различных местах планеты, где зарождалась человеческая цивилизация, по-разному назывались. Второй сущностной характеристикой зарождающегося религиозного сознания древнего человека являлась функциональная ограниченность богов, каждый из которых, так сказать, являлся ответственным за свой определенный участок - бог солнца, бог грома, бог молнии, бог моря и т.д. В качестве же третьей из сущностных характеристик религиозного сознания того далекого периода следует назвать отсутствие между богами единства и четко выраженной субординации.

Эти сущностные характеристики, существуя объективно, в реальной действительности, фиксируются также зарождающейся философией религиозного сознания. Истоки ее можно обнаружить уже в сборниках индийских ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Критически осмысливая образы богов, которые складывались в сознании его современников, древнеиндийский мыслитель высказывал сомнение в их существовании. В частности, об Индре - боге грома, молнии, грозы говорилось следующее:

"Состязаясь, спойте прекрасную песнь,

Восхваляющую Индру, [песнь] истинную, если она истинна.

"Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его?

Кого воспевать нам?".

Попытки осмыслить религиозное сознание древних греков предпринимает Гомер. Древний грек, согласно Гомеру, верил во множество богов, считая, что вселенная поделена между тремя богами-братьями: Зевс владеет небом, пространством от туч и облаков до верхних слоев воздуха, эфира - неизмеримого и пустынного; Посейдон властвует над морем; Аид - властелин подземного мрака, сокровенных мест под землей, где обитают души-тени умерших. Общей для всех трех, считали древние греки, остаются земля и обитель богов гора Олимп.

В своей "Илиаде" Гомер говорит следующее:

"…Бессмертная кровь у богини, -

Влага, которая в жилах течет у богов всеблаженных:

Хлеба они не едят, не вкушают вина, потому-то Крови и нет в них, и люди бессмертными их называют".

Однако взгляды Гомера, как и жившего после него Гесиода, следует отнести к числу философских воззрений.

Собственно же философия, как известно, ведет свою историю с античности.

2. Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика

религиозный сознание консерватизм сверхъестественное

Философия религиозного сознания предстает в качестве структурообразующего элемента социальной философии и, на наш взгляд, может быть определена как одна из форм экспликации, развертывания и перестройки мысленных структур, определяющих отношение человека к миру, и мир в отношении к человеку, которая проявляется во взаимосвязи религиозных субъектов с природой, друг с другом, различными структурными элементами конкретного общественного организма на определенной стадии его исторического развития.

Философии религиозного сознания присущи все общие признаки, характерные для философии. Она выступает в качестве рефлексии и, как таковая, занимается не реально существующими феноменами, а их отражением в сознании. Она имеет дело, прежде всего, с отношением мышления к бытию, сознания к материи, является системой наиболее общих взглядов субъекта на мир и место в нем человека, выступая, таким образом, в качестве мировоззрения.

В то же время философия религиозного сознания характеризуется и рядом особенностей. Это связано, прежде всего, с принадлежностью философии религиозного сознания к социальной философии, чью специфику сохраняет и интересующая нас отрасль философии. Говоря о факторах, обусловливающих указанную специфику, следует заметить, что в качестве таковых в первую очередь выступают особенности социального познания. Ведь религиозные субъекты, как и всякий социальный организм, будь то отдельная личность, социальная группа, общество в целом, выступают одновременно и как объект религиозного сознания. Они творят историю религии и они же ее познают, способствуя формированию в своем сознании определенных мысленных моделей, которые ими же рефлексируются в процессе философского анализа.

Вторая особенность философии религиозного сознания, как принадлежащей к отрасли социальной философии, состоит в том, что в основе своей она содержит мысленную деятельность людей, преследующих свои определенные цели, определенные социально-классовые интересы, сложившуюся систему ценностей, что в той или иной мере сказывается как на ходе философского анализа, так и на его результатах.

Существуют и другие особенности философии религиозного сознания, связанные, в частности, со спецификой объекта и предмета ее.

Объектом исследования философии религиозного сознания выступают мысленные модели религии, тех или иных ее аспектов, сторон. Этот участок общественного сознания отличается тем, что в основе его лежит вера особого рода - в удвоение мира, в существование, как ранее отмечалось, двух миров - посюстороннего, земного, воспринимаемого органами чувств, и потустороннего, небесного, обусловливающего как сам земной мир, так и его развитие, поскольку там пребывает Бог, наделенный качеством абсолютного субъекта с присущими ему абсолютным совершенством, внешний разум, обладающий всемогуществом, безграничностью, непостижимостью для ума. Если рефлексия мысленных моделей первого мира, земного, их проверка через практику на адекватность реально существующим феноменам, в частности, в соответствии с религиозной верой, особых вопросов не вызывает, то проверка истинности моделей потустороннего мира всегда была и остается в лучшем случае проблематичной, а чаще всего и вовсе невозможной, поскольку путь туда человеческому разуму религиозным сознанием попросту закрывался. Данное обстоятельство, сдерживая развитие религиоведческой науки, тесня ее однажды постулируемыми религиозными положениями, превращенными в незыблемые догматы, препятствовало выявлению оптимальных направлений развития религиозного знания, превращения его в достоверное знание о религии, ее месте в культуре как результате человеческой деятельности, что как раз и составляет предмет философии религиозного сознания.

Возникнув на определенном этапе истории, философия религиозного сознания прошла долгий и сложный путь становления и развития. К его анализу мы и переходим.

3. Структура и функции религиозного сознания

Религия, как явление социальной жизни, может быть рассмотрена с различных точек зрения: философской, социологической, психологической, исторической, теологической, культурологической, этнопсихологической, а также с других сторон, которые необходимы для исследования и для более глубокого ее понимания.

Для того чтобы раскрыть религиозное сознание необходимо уточнить сам термин «религия», который отличается многообразием трактовок.

Существует множество определений религии. Обычно в качестве ее отличительного признака выделяют веру в особый потусторонний мир, в небесного Бога или богов и связанные с ней действия, которые верующие совершают, чтобы связаться с потусторонним миром.

Само понятие «религия» латинского происхождения, считается, что этот термин выведен из латинского глагола relegere, что в дословном переводе означало - идти, возвращаться, обдумывать, созерцать, собирать. В данном случае, по мнению Цицерона, ключевым словом является слово «бояться».

С другой стороны, Лактанций считал, что религия как термин берет свое начало в латинском глаголе religare - связывать, сковывать. По его мнению, религия - это связь человека с Богом, повиновение Ему и служение особым благочестивым образом. Такое понимание тесно связано с традицией христианства.

В Восточных культурах понятие «религия» имеет немного другой смысл, в ее базе стоят такие слова: din, dharma, chiao.- слово, восходящее к аравийскому языку пред исламского времени, переводимое как власть.- слово из древнеиндийского языка, переводимое как учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость.- китайское слово, обозначающее учение.

Великое многообразие форм религиозных верований является объективной основой их множественного толкования в теоретических определениях, которые в настоящее время насчитывается около 250.

Одно из наиболее распространенных, определение Джонстоуна: «Религия - система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей и объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».

С другой точки зрения под религией понимается мировоззрение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование сверхъестественного абсолюта.

Религия в структурном соотношении явление довольно сложное. Оно включает в себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.

Все эти элементы находятся в прямой взаимосвязи между собой. Религиозное сознание не может существовать автономно в духовном мире субъекта, не пересекаясь с другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом, также как и другие компоненты религии.

Все мировые религии возникли примерно в одно время. Предпосылкой их возникновения можно считать выход за рамки родоплеменных верований. Призыв к единому Богу, образу вечности был продиктован новыми условиями жизни и поддержан властью. Все мировые религии возникли в рамках одного тысячелетия - во время великих исторических переворотов, смен формаций, в период формирования мировых империй.

В современном мире в качестве мировых религий принято выделять три следующие религии: буддизм, христианство, ислам.

По мнению многих исследователей, мировым религиям свойственен сильно выраженный прозелитизм (сильная преданность вере), пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращенность к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется равенство людей.

Мировые религии, несмотря на свои отличия, имеют моменты общности. Современный культуролог Ерасов Б. выделяет следующие элементы сходства:

наличие харизматической личности (Пророк или Основатель);

Священное писание или Предание. Факт существования Священного текста (Библия - в христианстве, Коран - в исламе, Трип Итака - в буддизме);

догматика как средство Упорядочивания духовных знаний;

вера в качестве спасения души и интеграции верующих данной конфессии;

культ в виде средства, определяющего единство действий, закрепленных в ритуале.

Все эти элементы, так или иначе, имеются во всех мировых религиях. Как правило, возникновение, и развитие мировой религии связано с определенной географической территорией. Так, буддизм - это Древняя Индия, христианство - восточная часть Римской империи, а ислам - западная Аравия.

Таким образом, можно сделать вывод, что понимание религии многообразно, но все эти понятии и все религии объединяет одно общее, один костяк - вера во что-либо сверхъестественное и соответствующее этой вере поведение.

4. Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения

О религиозном сознание можно судить по различным источникам. Его основание составляют собственно религиозные представления, воплощения, стихийно возникающие чувства, надежды, упования, бесхитростную веру. Религия - «наука жизни, обусловленная мучительными размышлениями о смерти, о смысле человеческого существования».

Знакомство с отдельной религией предполагает усвоение множества высказываний, фактов, обрядов. Сами по себе они не составляют знания религии и религиозного сознания. Для этого необходимо увидеть многочисленные капиллярные, часто словесно не зафиксированные связи между ними, придающие им характер единого цельного мироощущения.

К религиозному сознанию можно отнести религиозные убеждения - это не абстрактные рассуждения о строении мироздания, а практическое сознание, обобщающее житейский, нравственно-психологический опыт, это внутреннее ощущение жизни, которое невозможно без потерь выразить в строго расщепленном виде.

В современном мире значительные социально-политические конфликты очень часто окрашиваются в религиозные тона, а граница между враждующими сторонами проходит по вероисповедному признаку. Примеров тому множество: конфронтации иудеев, христиан и мусульман, католиков и протестантов и т.д.

Религия - это предельно сложное явление человеческого духа, и поколения блестящих мыслителей до конца не выяснили, да и, наверное, никогда не смогут выяснить всех ее тайн и дать ответ, устраивающий каждого. Поэтому чаще всего приходится полагаться на собственное разумение, на накопленный исследовательский опыт, а главное - на факты, на реалии жизни, не увлекаясь абстрактными рассуждениями о борьбе «света» и «тьмы». Это действительно важно в свете нынешней духовной ситуации. Религия в современное время стала живым, реально работающим компонентом формирования общества, и проявления внешнего пиетета.

Специфику европейской или христианской цивилизации составляет культ разума, рациональности, науки, изгоняющих из общества тьму, суеверия, предрассудки, оплотом которых считалась церковь.

Сегодня в ряде регионов, где недавно преобладали верующие православного вероисповедания, большинство уже составляют последователи иных, преимущественно зарубежных по своему происхождению конфессий, появились религиозные новообразования, в основном за счет бурного и почти не регулируемого потока миссионеров. Часто возникают случаи, когда в правящих кругах используют религиозные сознание для разжигания националистических чувств. Такие проявления очень опасны, так как нередко придает характер вечных противоречий, которые носят сакральный характер и с трудом могут быть решены в духе взаимного компромисса. Примером тому может быть призыв к джихаду - «священной войне».

При этом необходимо учитывать, что религия - это не просто совокупность верований, это и традиции, и обряды, навыки поведения и специфические отношения между людьми. Поэтому не случайно многие православные праздники и обряды стали привычными компонентами нашего образа жизни, хотя при этом часто и утрачивают специфически конфессиональную мотивировку.

В заключении можно обратить внимание, что современная религия все равно отличается от той, что существовала много веков назад. Человечество уже подошло к тому этапу, когда его самосознание не может ограничиться абсолютизацией земного опыта «овладения природой», представлениями о разуме, духовности, свободе, которые сформировались в изоляции от общих процессов во Вселенной.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение мы можем отметить, что сама религия, а соответственно и определенное религиозное сознание зарождалось постепенно, в свою очередь, формируя определенные отношения к представителям различных религиозных верований.

По мере развития общества поведение людей становилось все более и более осознанным, целенаправленным, а это в свою очередь вело к возрастанию регулятивных норм морали - общих предписаний и норм, которые индивид применяет в соответствии со своим собственным жизненным опытом.

И поэтому необходимо отметить, что современная религия все равно отличается от той, что существовала много веков назад. Наряду со все более профессиональным пониманием основ и сути религиозного сознания постепенно возникают коммерциализованые образцы религиозной массовой культуры, представляющие религию в совершено другом виде.

Таким образом, в данном случае можно предвидеть два связанных между собой результата. Во-первых, все большее постижение тайн религиозного мироощущения. Во-вторых, появление религиозных имитаций, которые смогут популярно выразить дурную духовную моду, подкрепив ее неоспоримым авторитетом священных книг.

Нельзя не отметить, что каждая религия порождает свое определенное религиозное сознание. А это может вести и к разным видам взаимоотношений между нациями.

В процессе этнической истории всегда возникают и формируются новые потребности и интересы, для удовлетворения которых национальные общности вынуждены искать ресурсы, создавать новые или добиваться их перераспределения. Более того, этот процесс тесно связан со стремлением к преимуществам во владении материальными и духовными ресурсами. Такой процесс способен привести к разновидностям в сфере межнациональных отношений, а чаще всего и к конфликтам.

Для того чтобы избежать напряженности и конфликтов, каждая нация в процессе своего развития должна совершенствовать свои отношения с другими этническими общностями, вырабатывать такие формы взаимодействия и общения, которые облегчают совместную жизнь людей, их интеграцию и адаптацию в многонациональной среде. Эти отношения в тоже время поддаются управлению и оптимизации, на основе чего вырабатываются и реализуются возможности предвидения и локализации конфликтов, возникающих на почве каких-то неожиданно складывающихся противоречий между нациями.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Братусь Б.С. Начала христианской психологии. М., 1995.

Клод Леви Строс. Путь масок. М., 2000.

Крысько В.Г. Этническая психология. М., 2004.

Магометов А.А. Межнациональные отношения. М., 2004.

Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. М.,2003.

Содатов А.В. Религиоведение. СПб., 2002.

Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М., 2000.

Трофимов В.К. Менталитет русской нации. Ижевск, 2004.

Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. СПб., 2000.

Яблоков Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Философия изучает не столько особенности разных религиозных учений, сколько религиозность как таковую в составе форм общественного и индивидуального сознания. Религия - один из феноменов духовной жизни человека и общества. Философские концепции религии есть в системе Гегеля, Л.Фейербаха, К.Юнга, Э.Фромма; есть теологические доктрины (П.Л.Бергер); феноменологические (Т.Лукман), психологические (З.Фрейд), этнологические (Б.Малиновский), социологические (М.Вебер,
Э.Дюркгейм). В теориях религии рассматриваются происхождение религии, её элементы и структура, религиозная деятельность, религиозные отношения, организации, функции, роль религии в обществе и другие вопросы. А.Шопенгауэр, считал, что религия - это метафизика, или философия народа, как компонент мировоззрения. Философия изучает религию как мировоззрение, выявляет её социальные и психологические основания, онтологические и гносеологические смыслы. Философию интересует соотношение веры и знания, проблема отношения человека к Богу, нравственные смыслы религии, их роль в жизни общества, в духовности человека и человечества.
Богословие изучает адекватность фактов религиозного сознания, данных как Откровение. Предмет его изучения это: Бог, Абсолют и его отношение к человеку, природе, обществу, человечеству.
Основная функция религии - это нравственно социальное служение: сеять мир, любовь и согласие. Религия соединяет два мира: природно-социальный и трансцендентный. От отношения индивидуальной души к трансцендентному зависит личное спасение души. Другой смысл - воздаяние. С.Франк считал, что религия означает веру в реальность абсолютно-ценностного, признание начала, в котором слиты сила бытия и идеальная правда духа. Нет народа, чуждого религиозному сознанию и опыту. Латинское слово «religio» означает «благочестие, святость». В религии есть теоретическая часть, выражающая понятие Абсолюта, от которого зависит всё конечное, и практическая часть, устанавливающая реальное отношение Абсолюта к жизни человека.
Абсолют может мыслиться по-разному. Религия служит не только для теоретических потребностей разума, но и целям нравственности, эстетическому началу, чувствам человека. Кант говорил, что религия - мораль, закон, живущий в нас, обращение к познанию Бога. Гегель выразил в своей философской системе объективацию Абсолютного духа, самооткровение человека в форме идеи. В религии нуждается сердце человека.
Происхождение религии. Различают психологические мотивы и социальные корни религии; анализ которых обнаруживает связь с разумом человека, его нравственностью, и потребностью в Откровении. Если бы религиозность человека было порождена его страхом перед неведомыми силами природы, по мере раскрытия человеком тайн природы, религиозность должна была бы пойти на убыль, чего не происходит. Безусловно, религиозные чувства людей использовались в истории для консолидации народа и его разъединения в политических целях, для разжигания вражды, решения социальных вопросов. Такие исторические факты не объясняют возникновения и существования феномена религиозности. Поэтому современные объяснения религиозного чувства основаны на психологии религии; современные исследователи указывают на укоренённость религиозного чувства в сознании человека, в котором данному чувству отводят фиксированное место.
Проблема определения религии. Почти безупречно определение, данное С.Н.Трубецким в «Энциклопедии Христианство» в 1899 году: «Религия может быть предварительно определена как организованное поклонение высшим силам. Такое поклонение, будь то поклонение чувственное, ли служение в духе и истине, предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т.е. религиозное настроение, выражающееся в определённой системе культа и системе представлений о священном». Такому определению недостаёт только дополнительного объяснения что есть «высшая сила», ведь в качестве таковой можно принять разное: государство, разум, науку и т.д.
Е.А.Торчинов считал основой религии трансперсональный опыт, по его мнению, разные трансперсональные переживания являются не просто основанием религиозного опыта, но и самой религии.
Есть разные подходы к отношению религии и науки, с позиции знаний: сциентистско-позитивистский подход исходит из того, что религия есть низший вид знания, суеверие, которое с развитием науки
исчезнет; исторически-эволюционный подход считает религию развитой формой знания, сохраняющейся всегда, даже в составе других форм знания, более высокого уровня (здесь рассматривается больше чувственный аспект религии); абсолютистский подход полагает религию и науку, как два правомерных варианта, две формы духовной активности человека и «ищет» их границы и осмысливает специфику, по сути и значению, для человека и общества.
В.Гейзенберг, создатель квантовой механики считал, что интимнейшая суть вещей не материальной природы, а идеальной. Ньютон искал истинную религию, истинное мировоззрение и истинную нравственность, что отразилось в его работе «Оптика». Кант считал, что цельность мира трансцендентна.
Следует обратить внимание на тот факт, что, несмотря на преобладание чувственного аспекта, религиозная вера невозможна без разума. Значительная часть философских учений двадцатого века, не считающих себя религиозными, укоренены в религии; современная религиозная философия также имеет свои серьёзные наработки во многих сферах. Религия обусловливает деятельное добро, определённое нравственное поведение и отношение к жизни, людям и миру.
К сожалению, данная выше оценка не относится ко всем формам или ситуациям религиозности. В переломные периоды жизни человека и при быстро изменяющихся состояниях общества возникает большое количество псевдодуховных практик, в которых человеку сложно ориентироваться. Исследователи пишут о том, что сегодня, в виду обилия и противоречивости существующих религиозных феноменов, не может быть никакого общего определения религии.
Философия изучает религиозное сознание как один из видов сознания человека, или как тип мировоззрения, как было сказано выше, В.Лёффлер определяет следующий возможный спектр вопросов религиозности для философии: анализ и артикуляция религиозных данных; исследование вопроса о сущности религии; анализ религиозного языка; прояснение отношения между религией и другими объяснениями мира; защита неразумности или разумности религии. Понятно, что проблемы религии останутся для философии актуальными, пока есть верующие.
Современная социальная ситуация характеризуется обострением проблем национальной, государственной и духовной безопасности ввиду того, что: 1) мегатенденцией современной эпохи является триумф индивидуализма, который занимает центральное место в современном обществе; 2) произошли революционные изменения в информационных и биотехнологиях, вызвавшие кризисные явления (возможность воздействия и управления индивидуальным и общественным сознанием человека; 3) государство постепенно перестаёт быть базовым институтом политической системы и политической организации общества; 4) усиливается креативный компонент в постиндустриальных обществах. Актуализируются вопросы отношения религии и экономики. Интенсифицируется процесс вестернизации или даже американизации, прозападная ориентация становится фетишем. Происходит унификация и коммерциализация религии. Современная религиозная ситуация в этих условиях характеризуется как кризисная.
Открытия современных астрономов меняют не только представления людей о Вселенной, но и их отношение к традиционным религиозным смыслам. Так, «ввиду подавляющего величия Вселенной» люди полагают возникновение религиозного чувства неизбежным. В то же время, сегодня известно, что миры рождаются и умирают, у них есть своё время жизни, как и у людей, что в Космосе также много «страданий и умираний, как и рождения и счастья»; что жизнь и разум - это общее явление в Космосе; что по всей Вселенной происходят массовые и частые разрушения. Такая картина мира противоречит традиционному западному пониманию Божества, пекущегося о благосостоянии разумных существ, и в большей степени согласована с восточными религиозными представлениями.
В постмодернизме процесс познания связан не только с наукой, он может быть связан и с религией, в существенной мере необходимой «для благополучия человеческого вида». Такой подход согласуется с обилием «новых религий», возникающих вследствие «наступления государства на традиционные учения» и «сжатия» или «уничтожения их естественного пространства существования». Светское государство, вытесняя религию из сферы духовной жизни, как показывает история, не находит адекватной замены религиозному чувству, поэтому из сочетания смыслов запрещённых религий и официально признанных, но не действующих, возникают новые учения. Воплощением устремлений многих постмодернистов является религия «эры Водолея», или «нью эйдж» (дословно: «новый возраст, век»), центральными концепциями которой являются монизм и пантеизм, а этическая система основана на понимании безграничности человеческой свободы. Здесь утверждается, что всё существующее и несуществующее - едино: между тем, что мы воспринимаем глазами, и тем, что есть на самом деле,
существует лишь видимое различие, которое «определяется лишь восприятием»; всё есть единое целое, частью которого является и человек. Так как Бог - внутри человека, а человек своего рода Бог, то отсюда возникает особая концепция греха религии Нового века, точнее, отсутствие понимания греха. Последователи этого течения просто рассматривают понятия допустимого и недопустимого - сам человек определяет, что допустимо, а что недопустимо. Всё определяется сознанием человека, составляющим часть общего, единого сознания. Эта философия известна со времён гностиков, но в религии Нового века она принимает более решительные и радикальные формы. Так как сознание не может быть критически проанализировано, и его выводы не могут быть опровергнуты, ведущую роль играют опытность и совесть. Именно они будут определять понятия хорошего и плохого, допустимого и запрещённого, что человеку следует, а что не следует делать. В рассматриваемой религии нет ничего общепринято плохого или общепринято хорошего: грех представляет собою то, что совесть индивида осуждает и не позволяет ему сделать. Библия даёт общие принципы, которыми можно руководствоваться в ситуациях, которые чётко не оговорены. Д.Г.Лихих суммирует такие руководства: если человек сомневается, можно ли делать или нет, то пусть лучше не делает этого; не следует осуждать ближнего в его выборе; не следует подавать случая для соблазна ближнему, чтобы не нанести ему вред.
Ю.М.Антонян пишет, что «для верующего Бог есть не вызывающая сомнений действительность» и не требует доказательств. Поэтому Бог должен быть признан как бесспорный психологический виртуальный факт и исследоваться как объект психологического познания. Ф.Коллинз, биолог, сыгравший решающую роль в дешифровке человеческого генома, ставит задачу убедить как верующих, так и неверующих в том, что вера, совместима с наукой и разумна, тогда как неверие, хотя и совместимо с наукой, неразумно.
Когда моральные нормы содержатся в религиозной доктрине, они являются обязательными для всех людей, но это качество утрачивается в атеистических обществах. Мораль стремится преодолеть отчуждённость человеческого существования как в отношениях людей между собой, так и в их положении относительно общества, природы и духовного идеала. Моральность, пишут авторы, древнее религии, духовное также предшествует ей, потому что религия возникает в результате конституирования моральности.
Современность, как пишут многие авторы, характеризуется появлением метанаук (возникающих в результате интеграции философии, религии и иных наук), которые начинают использовать те же самые методы, что и религия. С другой стороны, на рубеже ХХ - XXI веков почти все основные конфессии приняли программы взаимодействия со светским обществом и культурой. Встаёт вопрос, каким же должно быть сейчас религиозное образование? Многие представители гуманитарных наук негативно высказываются по вопросу введения в программы образования предметов, на которых бы изучались основы религии, апеллируя к тому факту, что в светском государстве религия отделена от государства, а образование является государственным институтом.
Здесь нельзя исключить ситуации, когда этот сегмент образования окажется занятым другими дисциплинами, основанными, например, на типологии парадигмальных пространств И.Колесниковой, в которой существуют объективная, субъективная и трансцендентная реальности, деятельность в которых связана с применением различных методов и инструментов. Всё достаточно безобидно, но в трёх педагогических парадигмах (в связи с типологией пространств) последняя парадигма именуется эзотерической. В этом подходе знание о Боге не является ни объективным, субъективным - оно может иметь разные источники, но оно принципиально интерсубъективно. Религия здесь раскрывает некий ресурс духовного роста как дар, предлагаемый человеку. Т.е. в данном случае речь идёт об очередной Новой религии.
Не следует также недооценивать воздействие «тайных школ» на развитие цивилизации в целом, ибо, как пишут, «всё совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусства обязаны тем институтам, которые под покровом тайны стремились описать самые тонкие истины религии и морали, вложить их в сердца учеников».
Высказывание Винфильда Лёффлера о том, что ввиду обилия и противоречивости феноменов не может быть никакого общего определения религии (терпят крах как эссенциалистские, так и функциалистские подходы; можно говорить лишь о «фамильном сходстве») можно привести для характеристики современной религиозной ситуации в России. К этому, однако, следует добавить (одно
другое не исключает) большую активность РПЦ, которая пытается взаимодействовать с властью и довольно преуспела в этой деятельности.
Сегодня в качестве основных принимаются следующие атрибуты Бога: трансцендентность, необходимое существование, личностный характер (персональность), всемогущество, всезнание, всеприсутствие и т.п. но не такие специальные свойства как троичность, инкарнация и т.д.

Физический (антропологический) тип, физиология (прежде всего мозг), нервная, эндокринная и прочие системы биологической и психологической сферы сапиентного человека достаточно резко отличались от тех, что были свойственны его предшественникам. Это сказалось не только на характере его жизнедеятельности, на распространении по ойкумене, но и на уровне его мышления, способностях к абстракции, к сильным эмоциям, к воображению, к установлению устойчивых логических связей, как истинных, так и ложных. Сапиентный человек, даже первобытный дикарь, – это уже человек разумный, мыслящий, способный к определенному анализу, осмыслению конкретной ситуации, практического опыта, закрепленного в регулярной деятельности. Но на чем зиждился этот анализ?

Крайне скудный запас знаний, страх перед неведомым, то и дело корректирующим эти скудные знания и практический опыт, полная зависимость от сил природы, прихотей окружающей среды и т. п. – все это неизбежно вело к тому, что сознание сапиентного человека с первых же его шагов определялось не столько вытекавшими непосредственно из опыта строго логическими причинно‑следственными связями, сколько связями эмоционально‑ассоциативными, иллюзорно‑фантастическими. Речь идет не о «мыслящем дикаре», не об «абстрактно рассуждающем индивиде». Именно в рамках коллектива, например небольшой орды в 20–50 человек, в трудовой деятельности (охота, добывание пищи, выделка орудий, оборудование жилища, поддерживание огня и т. п.), в постоянном социальном общении, в процессе семейнородовых контактов и событий (обмен женщинами и брачные связи, рождение и смерть) складывались и укреплялись примитивные первичные представления о сверхъестественных силах, повелевающих миром, о духах‑покровителях данного коллектива, о магических связях между желаемым и действительным. Становление такого рода иллюзорно‑фантастических представлений можно продемонстрировать применительно к верхнепалеолитическому сапиентному дикарю двумя важными нововведениями, характерными именно для его эпохи и отличавшими ее от эпохи досапиентных предлюдей.

Во‑первых, это практика захоронений. Пещерный сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем покойники проходили через обряд определенной подготовки их к загробной жизни: тело их покрывали слоем красной охры, рядом с ними клали предметы обихода, украшения, утварь и т. п. Это означает, что хоронивший своих умерших коллектив уже имел зачаточные представления о загробном существовании. И сколь бы еще смутными ни были эти представления, из них явствует, что загробная жизнь казалась верхнепалеолитическим людям продолжением жизни земной. Другими словами, в эпоху верхнего палеолита уже сложились идеи о существовании наряду с, реальной жизнью иного мира – мира умерших и духов: считалось, что покойники могут как‑то влиять на жизнь живых (чем, в частности, и объясняется особая забота о мертвых).

Во‑вторых, это практика магических изображений в пещерной живописи, появившейся именно с началом верхнего палеолита, с возникновением сапиентного человека. Подавляющее большинство известных науке пещерных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, либо людей, ряженных в животные шкуры, а то и просто полулюдей‑полуживотных. Эти изображения свидетельствуют о том, что первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов, посредством обладающих могуществом в мире духов их покойных предков, либо при помощи посредников между живыми и умершими, т. е. различного рода колдунов и шаманов.

Эти связи между людьми и животными, опосредствованные к тому же известным верхнепалеолитическому человеку культом плодородия и размножения (статуэтки женщины‑матери с подчеркнутыми половыми признаками часто встречаются на стоянках пещерных людей, раскапываемых археологами), получили в представлении первобытных коллективов на стадии их трансформации из орд в родовые группы вполне определенное религиозное осмысление. Речь идет о тотемизме.

Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их родство с определенным видом животных или растений, скорее всего, первоначально именно тех, что составляли основу пищи данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений возникающего рода. Члены родовой группы (кровные родственники) верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема (т. е. полулюдей‑полуживотных, полулюдей‑полурастений, различного рода фантастических существ и монстров). Тотемная родовая группа обычно носила имя своего тотема и свято почитала его. Вначале почитание, видимо, не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу; причем именно этот факт (т. е. потребление мяса тотема) мог натолкнуть на мысль о родстве человека и его тотема – ведь оба они в конечном счете состояли из одной и той же субстанции. Однако такого рода связи между людьми и тотемами относятся к глубокому прошлому, и косвенно об их существовании могут свидетельствовать лишь древние предания, как, например, сохранившиеся среди австралийских аборигенов мифы, свидетельствующие о первоначальной‑тесной связи между тотемными представлениями и охотой с ее охотничьей магией и маскировкой людей в шкуры животных.

Тотемные представления сыграли огромную роль в процессе формирования родового общества: именно они более всего способствовали отграничению группы сородичей от остальных, возникновению четкого представления о своих, т. е. принадлежавших к данному тотему, на которых строго распространялись уже выработанные веками нормы и обычаи, и чужих, не принадлежавших к этому тотему и тем самым как бы стоявших вне всех принятых норм и обычаев данного коллектива. Эта важная социальная роль тотемизма сказалась и на характере эволюции тотемистических представлений. С течением времени, по мере укрепления родовой структуры, на передний план стало выдвигаться представление о тотемном первопредке с его смешанным зооантропоморфным обликом, о тотеме как о близком родственнике, о брачных связях между человеком и его тотемным родственником. Наконец, возникло представление о реинкарнации, т. е. о возможном перевоплощении человека (в частности, умершего предка) в его тотем и обратно. Все это вело, с одной стороны, к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а с другой – к изменению отношения к тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу. Возникла система запретов‑табу, важнейший из которых относился к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением тех случаев, когда потребление мяса тотема носило ритуальный характер приобщения к нему и тем напоминало о древних нормах и правилах.

Возникший вместе с тотемизмом обычай табуирования стал в условиях первобытной родовой общины важнейшим механизмом регулирования социально‑семейных отношений. Так, половозрастное табу разделило коллектив на строго фиксированные брачные классы и тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевое табу не менее строго регулировало характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям и т. п. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общины. Все эти табу бывали необычайно строгими. Так, в периоды инициации, т. е. приобщения юношей и девушек к числу взрослых мужчин и женщин, табу запрещало женщинам присутствовать при мужских обрядах, а мужчинам – при женских. Некоторые вещи, принадлежавшие вождю, в том числе и пища, также подчас бывали табуированы. Исследователи приводят примеры того, как воспринималось нарушение табу.

Как‑то, уже в сравнительно недавнее время, один из племенных вождей в Новой Зеландии оставил остатки обеда, которые подобрал и съел член его племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, что было табуировано, он стал корчиться в мучительных судорогах и вскоре умер. Примеры подобного рода далеко не единичны, причем все они свидетельствуют о том, что закрепленные в табу запреты почитались первобытным человеком в качестве священных и непреложных, нарушение которых неизбежно каралось смертью. Сам факт осознания нарушения табу парализует волю нарушителя, способность его организма к жизнедеятельности, внушает ему необходимость умереть.

Таким образом, тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов‑табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности – родовой общины. На раннем этапе формирования человеческого общества тотемизм выполнял основные функции религии – интегрирующую, регулирующе‑контролирующую и даже в определенной степени компенсирующую. Правда, эту последнюю функцию значительно более полно выполняла в то далекое время другая ранняя форма религиозных верований и представлений – анимизм.

Анимизм – это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, дееспособности и сверхъестественного могущества. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т. е. в эпоху первобытных орд. Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже, практически параллельно с тотемизмом.

В отличие от тотемизма, ориентированного на внутренние потребности данной родовой группы, на отличия ее от других, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны и доступны всем и каждому, причем воспринимались вполне однозначно. Это и естественно: первобытные люди обожествляли и одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса), где, как они считали, тоже водились духи, которых следовало задобрить, привлечь на свою сторону и т. п. Даже отдельное заметное дерево, крупный камень‑валун, небольшой пруд – все это в представлении первобытного дикаря имело душу, разум, могло чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. А раз так, то ко всем этим явлениям природы, горам и рекам, камням и деревьям следовало относиться со вниманием, т. е. приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды, культовые церемонии.

Восходящая к анимизму вера в то, что души людей, прежде всего покойников, продолжают свое существование главным образом именно в бестелесной форме, служила как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.

Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды сливались в практике первобытного коллектива в единый не расчленяемый комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это отражение было иллюзорно‑фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии.

Магия – это комплекс ритуальных обрядов, имеющих целью воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анимизмом для того, чтобы с ее помощью можно было реализовать воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов.

Выше упоминалось о теории Л. Леви‑Брюля с ее логическим и пралогическим мышлением. Опираясь на нее, можно заключить, что мышление человека (особенно первобытного) состоит из двух секторов. Один из них следует строгим законам логического мышления и каузальных связей. По мере накопления знаний о мире его значение возрастает. Второй сектор имеет иной характер: он связан с проблемами, имеющими случайный и вероятностный характер, решение которых зависит от игры случая или непознаваемых привходящих обстоятельств (будет ли дождь; удачна ли будет охота или война). Этот‑то сектор и диктовал первобытному человеку положиться на помощь сверхъестественных сил, он и породил паралогическое магическое мышление, игравшее столь заметную роль в процессе развития религиозного осмысления мира.

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении тысячелетий. Обычно магическими обрядами занимались специальные люди – колдуны и шаманы, среди которых, особенно в глубокой древности, видимо, преобладали женщины. Эти колдуны и шаманы, люди обычно нервного, а то и истеричного склада, искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива, интерпретировать их волю. Сам магический обряд приобщения к духам (шаманское камлание) состоял в том, что посредством определенных ритуальных действий, в каждом случае особых, шаман с бормотанием, пением, плясками, прыжками, со звуками бубна, барабана или колокольчика доводил себя до состояния экстаза (если обряд совершался публично, до состояния экстаза вместе с ним обычно доходили и следившие за его действиями зрители, становившиеся как бы соучастниками ритуала). После этого шаман нередко впадал в транс, ничего не видел, не слышал – считалось, что именно в этот момент и происходит его контакт с миром духов.

В глубокой древности магические обряды носили, возможно, более общий характер и были менее дифференцированы. Позже дифференциация их достигла значительных размеров. Современные этнографы, в частности С. А. Токарев, разделяют магию по методам воздействия на контактную (соприкосновение носителя магической силы – колдуна‑шамана или волшебного амулета – с объектом), инициальную (магический акт направлен на объект недосягаемый, в силу чего осуществляется лишь начало желаемого действия, конец которого предоставляется сверхъестественным силам), парциальную (опосредствованное воздействие на волосы, пищу и т. п.), имитативную (воздействие на подобие объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную и др.

В целом магия как серия ритуальных обрядов была вызвана к жизни реальными потребностями общества, которые в силу определенных непредсказуемых обстоятельств бытия диктовали такого рода путь связи с миром сверхъестественных сил. Однако в то же время магия сыграла немалую роль в закреплении в сознании людей пралогического мышления, что сыграло важную роль в процессе формирования религиозного сознания. Ведь по мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным и само собой разумеющимся, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от привходящих обстоятельств, окутанных магией сверхъестественного. А это вело к тому, что многие конкретные явления и даже отдельные предметы начинали восприниматься в качестве носителей магической силы.

Возник первобытный фетишизм, суть которого сводится к приписыванию отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише как вредоносном (таковым считался труп, чем и были вызваны заботы о захоронении, табуирование трупа, обряд очищения после обряда похорон и т. п.), так и полезном.

Фетишизм проявился в создании идолов – предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетах видели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны‑шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта согласно приемам контактной и имитативной магии.

Фетишизм явился как бы завершающей стадией процесса формирования всего комплекса ранних религиозных представлений первобытного человека. В самом деле, анимизм с его одухотворением природы и предков и тотемизм с его культом тех же мертвых предков и тотемов означали, что в сознании первобытных людей появилось представление о существовании наряду с миром реальных вещей мира иллюзорного, сверхъестественного, причем в рамках этого второго мира при всей бесплотности его обитателей ум первобытного человека видел ту же бесспорную реальность, что и в первом. Практически это означало, что ответственность за действия и события, не обусловленные очевидными причинно‑следственными связями и зависевшие от воли случая, первобытный коллектив возлагал на потусторонние силы сверхъестественного мира. Для общения с этим миром, привлечения его сил на свою сторону первобытные люди обращались к помощи магии, опора на которую сильно укрепила в их сознании сектор пралогического, магического мышления. И, наконец, появление фетишей показало, что магическая сила не только имеет свойство перемещаться во времени и пространстве, но и может оказаться в предметах реального мира.

Таким образом, в сознании первобытных людей в процессе становления родового общества выработался довольно четкий, стройный и обширный комплекс ранних религиозных представлений. Суть его сводилась к тому, что мир сверхъестественного с его огромными потенциями, свободной волей и магической силой является неотъемлемой и чуть ли не основной частью реального бытия человека. Именно силы этого мира регулируют законы природы и общества и поэтому должное уважение к ним – первейшая обязанность коллектива, если он хочет нормально существовать, быть обеспеченным пищей, находиться под чьей‑то защитой. Это представление о мире стало со временем само собой разумеющимся, естественным, в его русле долгие десятки тысяч лет протекала вся духовная жизнь общества – по крайней мере, до эпохи неолита, а для более отсталых народов и много позже, в отдельных случаях вплоть до наших дней.

Первобытная мифология. Комплекс верований и представлений первобытного человека, как и вся его реальная жизнь со всеми ее трудностями, проблемами и достижениями, находили свое отражение в устной традиции, которая, закрепляясь в умах и обрастая со временем фантастическими деталями, способствовала рождению мифов, возникновению первобытной мифологии.

Мифопоэтическое творчество всегда было тесно связано с духовной жизнью и религиозными представлениями людей. Это легко понять: коль скоро основой духовной жизни первобытного человека были его родство с тотемом, культ умерших предков, одухотворение мира или перенесение магической силы на идолы и амулеты, то неудивительно, что центральное место в мифологии занимали зооантропоморфные предки или обоготворенные герои, которым под силу любые чудеса. С именами так называемых культурных героев в мифах обычно ассоциировались важнейшие изобретения или нововведения, будь то добывание огня или установление форм семьи и брака, изготовление оружия и орудий труда или учреждение правил инициации. Большое место в первобытной мифологии занимали и космогонические сюжеты, т. е. предания о происхождении земли и неба, солнца и луны, растений и животных, наконец, человека. В мифах отчетливо прослеживается влияние тотемизма: духи нередко обладают волшебным свойством перевоплощаться, менять свой облик; обычным делом считаются брачные связи между человеком и животным, а то и фантастическим монстром.

В первобытной мифологии в образной форме обычно запечатлевались те важнейшие связи между жизнью и смертью, природой и культурой, мужским началом и женским, которые ранее всего осмыслялись человеком в процессе его наблюдений, изучения законов мира. Анализ этих важнейших противостояний, как и вообще основных мифологических сюжетов, является ныне одним из важных источников для реконструкции древнейших этапов истории человека, для познания тех важных закономерностей, которые были характерны для жизни первобытного человека. В частности, этот анализ позволяет ставить вопрос о той большой роли, которую играли в первобытном обществе культурные влияния и заимствования.

Нет ни одного народа, который не знал бы религии, и, следовательно, возникновение и развитие религиозных представлений как таковых, вне зависимости от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими-то социально-психологическими свойствами или потребностями человека, которые так или иначе удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания. Понятие религиозной формы общественного сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека, но вместе с тем объективность самих потребностей еще не означает объективности, истинности тех религиозных средств, с помощью которых эти потребности исторически удовлетворяются. Религия была центральной формой общественного сознания в течение более чем двух тысячелетий вплоть до эпохи Просвещения, в которой сначала философия, а затем наука и этика стали составлять ей своего рода конкуренцию. Так возник атеизм как учение, направленное на опровержение религиозных взглядов, продолжающих глубоко воздействовать на культуру вплоть до настоящего времени. Атеизм – это не самостоятельная форма общественного сознания, но как бы общественно санкционированный противовес религиозному сознанию.

Сущностью религиозного сознания является иллюзорное удвоение мира, т.е. признание наряду с реальным, природным и социальным бытием второго, потустороннего мира, в котором, согласно всем мировым религиям, находят или найдут свое идеальное разрешение все тревожащие человеческий дух противоречия земного бытия. Атрибутом религиозного сознания выступает специально культивируемый нравственно-эмоциональный акт – акт веры . Вера – свойство человеческого сознания, проявляющееся не только в религиозной, но и во многих других формах сознания (например, вера в идеалы в любом типе мировоззрения). Спецификой религиозной веры является не сам факт ее существования, но то обстоятельство, что именно она принимается здесь за основополагающий духовный акт, именуемый «религиозным опытом».

Центральный объект религиозной веры – идея бога, главная и самоценная идея, из которой выводится все остальное содержание религии. Идея бога для основной массы верующих всегда была не столько философским или вообще рациональным принципом, объясняющим, например, происхождение мира от божественного первотолчка, сколько такой идеей, которая прежде всего связывалась с нравственной сферой, с проблемой смысла человеческой жизни. Согласно религиозным воззрениям, если человек осуществил в себе акт веры, т.е. принял идею существования бога, то он тем самым придал смысл своей собственной жизни, преодолел ее стихийность и бесследность, обосновал идею добра и справедливости. Бог для религиозного сознания – это, вопреки всему несовершенству земной жизни, гарант непременного торжества светлых начал в извечных антиномиях зла и добра, несправедливости и справедливости, вседозволенности и нравственности. Верующий в бога будет жить «по-божески», безверие же, с этой точки зрения, равносильно утрате всех высоких нравственных начал и потому ведет к растерянности и нигилизму.

Религиозное сознание в своем обобщенном смысле направлено на удовлетворение потребности человека в системе абсолютных и непререкаемых нравственных ценностей, которых необходимо придерживаться, в придании смысла отдельному человеческому существованию, в гарантии так или иначе восторжествующей справедливости. Вместе с тем религия дает иллюзорное удовлетворение этих потребностей и, по существу, снимает с человека бремя сознательной ответственности за окружающую реальность, способствуя в принципе пассивно-созерцательному отношению к жизни.

По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, религиозное сознание самоустранится тогда, когда будет достигнуто «действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом».

Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям. Религиозное сознание соответствовало объективным потребностям человеческого духа. Эти духовные потребности должны быть удовлетворены. Стремление отвергнуть религию должно было сопровождаться созданием такой системы общечеловеческих ценностей, которая могла бы заменить человеку соответствующие духовные, религиозные потребности. Религия выражала не только страх человека перед грозными и непонятными силами, господствующими в повседневной жизни. В религиозных обрядах, заклинаниях, жертвоприношениях люди пытались служить сверхъестественным силам и в некоторой степени управлять ими. Кроме того, с помощью религии закреплялись нормы поведения человека. Религия служила средством достижения социальной стабильности. Религия не случайное явление в культуре человечества, а закономерно возникшая, исторически и социально обусловленная форма осознания человечеством окружающего мира и самого себя. Религия является отражением (хотя и фантастически) окружающей действительности, поэтому она развивается и изменяется одновременно с изменением самой жизни. В современной философии различают три ступени в истории религии: 1) религия, опирающаяся на свое божество в природных силах (бог Солнца, бог Земли и т.п.); 2) религия, признающая всемогущего "Бога-господина", требующая повиновения ему; сюда же относится и религия как простая мораль без Бога; 3) религия искупления, возникающая из чувства греховности. Религиозное сознание как элемент в структуре религии взаимосвязано с другими ее элементами: религиозной деятельностью, отношениями и организациями.

Религиозное сознание специфично. Ему присуще прежде всего вера, эмоциональность, символичность, чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия. Религиозное сознание отличается тем, что наряду с признанием реальной жизни, в нем сохраняется иллюзорное удвоение мира, вера в продолжение духовной жизни после прекращения жизни земной, вера в потусторонний мир. Доказать логично существование этого мира невозможно, поэтому религиозное сознание основано на вере. Вера - это интегративная часть религиозного сознания. Она не нуждается в подтверждении истинности религии со стороны разума или чувств. Религиозная вера означает необходимость соответствующего поведения и деятельности и надежду на сверхъестественную добродетель благодаря милости Бога. В религиозной вере основной объект - это идея бога, на ней основано содержание религии. Для верующих идея бога является решением проблемы смысла жизни человека и нравственной опорой, стремлением выделить в жизни светлые и добрые начала. Искренне верующие люди стремятся жить, соблюдая общечеловеческие моральные нормы. В религиозном сознании утвержден определенный идеал, подкрепляемый верой в него. Этот идеал – Бог. Религиозный долг человека заключается в смирении перед Богом, в устремленности к нему как к идеалу, а для этого нужно от- казаться от своей человеческой воли и не перечить воле Божественной, смиренно делать дело, к которому приставлен, и как можно меньше рассуждать.

В большинстве случаев господствующая религия выступает в союзе с государством, с политической властью. Религия - явление конкретно-историческое. Она может исчезнуть лишь тогда, когда не будет потребности в ней, когда будут уничтожены общественные отношения, порождающие веру в сверхъестественные силы и необходимость сохранения этой веры