В каких религиях есть реинкарнация. Реинкарнация в мировых религиях. Реинкарнация в философии Древней Греции

Стивен Роузен

Перевод: Буланова А., Сухотина М.

ВВЕДЕНИЕ

Логика реинкарнации

Определение

Признак души

ГЛАВА 1. ИНДУИЗМ

Раннее ведическое мировоззрение

Пураническое мировоззрение

Мировоззрение Самсары

Каждый из нас — живая душа в материальном теле

Души вначале падают, затем совершенствуются, проходя через тела

различного вида

Поступки, которые мы совершаем в этом теле, определяют наше

следующее тело

Следует знать, что две души пребывают в теле

Душа сможет избежать последующих рождений и смертей, если будет

культивировать в себе сознание Бога

Северный буддизм

Иосиф Флавий

Новый Завет

Спор об Оригене

Вопрос о воскресении

Смерть или Божественный сон?

Реинкарнация как еретическая доктрина

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Доктор Ян Стивенсон

ВВЕДЕНИЕ

Что мы можем знать о смерти, когда мы

не знаем о жизни?

«Врата молитвы» 1

Что такое жизнь? Ребенок, родившись, может видеть жизнь, слышать ее звуки, ощущать тепло. Иногда новорожденный просыпается сразу, как только покинет утробу матери, иногда рождается спящим. Затем ребенок вырастает и, прожив жизнь, умирает. Куда уходит его жизненная сила? Что означает это короткое пребывание на Земле? Все живые существа рождаются и умирают. Большинству из нас так ничего и не удается узнать о жизни и смерти. Поскольку множество ответов на вопросы о жизни окутано религиозными и философскими тайнами, лишь немногие люди могут найти время, чтобы глубоко в них разобраться. Мы рождаемся в невежестве, нас воспитывают родители, которые сами, за редким исключением, приходят в замешательство, когда речь заходит о смысле жизни, и большинство людей уходит из жизни таким же образом — в невежестве. Неужели у нас нет выбора? На протяжении веков неожиданно много разумных, не фанатичных мыслителей верили в то, что он есть.

Я уверен, — заявляет Сократ, — что в действительности следующая жизнь существует, что живое отторгается от мертвого и что души умерших продолжают жить». Ральф Вальдо Эмерсон соглашается с этим. «Душа, — пишет он, — попадает в человеческое тело, как во временное жилище, извне и снова таки выходит из него... она перемещается в другие обители, поскольку душа бессмертна».

В XX веке газета «Сан-Франциско Экзаменер» от 26 августа 1928 года напечатала следующее высказывание: «Я принял теорию реинкарнации, когда мне было 26 лет». Это поразительное заявление, сделанное , поставило его в один ряд с немногими избранными американцами XVIII, XIX и XX веков, такими как Томас Эдисон, Бенджамин Франклин, Том Паин, Генри Дэвид Торо и Уолт Уитмен. Все они верили, что душа, то есть энергия, которая вдыхает жизнь в тело, после его смерти переходит в новое тело.

По мере того, как мы приближаемся к новому тысячелетию, число людей, признающих реинкарнацию, все более возрастает. В 1969 году Гэллап Полл обнаружил, что почти 20% американцев верят в жизнь после смерти. Аналогичное исследование 1981 г. показало, что 23% всех американцев верят в реинкарнацию — это почти четверть населения 2 . С каждым годом этот процент продолжает расти. В 1989 году аналитик Уолтер Мартин писал, что «последний опрос относительно реинкарнации показал, что более 58% опрошенных американцев либо верят в нее, либо считают ее возможной» 3 . Согласно недавнему отчету, напечатанному в«Мировой статистике» (июль, 1996), «больше, чем когда-либо прежде, американцев верят в реинкарнацию и все больше и чаще среди ев-ропейцев встречаются те, кто признает это учение». Такая же статистика существует и в других западных странах. (На Востоке же четверо из каждых пяти опрошенных принимают это учение с полной уверенностью 4 . В целом, это количество значительно превышает половину мирового населения).

1 Gates of Prayer (N.Y.: Central Conference of American Rabbis, 1975), p. 624.

2 George Gallup, Jr. and William Procter, Adventures in immortality (N.Y.: McGraw-Hill, 1982), pp. 137-138.

3 Walter Martin, The New Age Cult (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1989), p. 85.

Причины веры в реинкарнацию настолько различны, насколько и сами люди, которые прониклись ею. В основном верующих можно разделить на 3 большие группы. Первая группа состоит из временных энтузиастов, которые склонны обычно к поверхностному изучению предме-та, не вдаваясь в подробности; они могут быть искренне или неискренне любопытными читателями, знающими о реинкарнации не больше, чем пишется о ней в популярных репортажах бульварных газет из соседнего супермаркета. Вторую группу составляют те, кто смотрит немного глубже, в какой-то степени обладает интуитивным чутьем и, возможно, даже определенными эмпирическими знаниями, но они также не имеют достаточной базы, чтобы обосновать свои убеждения. Наконец, к третьей группе относятся те, кто серьезно занимается предметом и может последовательно отстаивать свои убеждения; сюда входят священнослужители, черпающие знание о реинкарнации из священных писаний, и ученые, такие как Ян Стивенсон, который тщательно задокументировал случаи, заставившие думать о переселении душ. В этой книге сделана попытка углубить поверхностное представление о реинкарнации, сложившееся у недалеких людей, помочь разобраться в сущности убеждений благонамеренным верующим и сопоставить эмпирические свидетельства реинкарнации с мудростью, изложенной в священных писаниях.

Исследователи-аналитики приводят три основные причины продолжающегося роста веры в реинкарнацию: возрастающий интерес и уважение к восточной философии, древняя мудрость которой проявилась уже в других областях знания, например в холистической медицине; растущая озабоченность западных культур перед явлением смерти; и признание значения новых методов терапии, основанных на опыте прошлых жизней 5 . Кроме того, для многих признание реинкарнации явилось естественным результатом их упрочивающегося освобождения от идей материалистической науки; они также признают очевидными свидетельства нематериальной природы жизни, и такой взгляд полностью совпадает с точкой зрения приверженцев реинкарнации. Эта книга исследует и те, и другие мотивировки. Однако в центре нашего внимания будет реинкарнация как реальность, затрагивающая (в большей или меньшей степени) бытие каждого человека, реальность, которая заключена в древних культурных традициях. Мы рассмотрим, как понятие реинкарнации излагалось первоначально основными религиями и как их приверженцы отстаивали его с помощью логики, философии и мудрости священных писаний. Последнему вопросу посвящена основная часть этой работы.

4 Margot Russell, Reincarnation Today (London: Pantone Publications, 1989), p. 6.

5 Norman L. Geisler and J. Yutaka Amano, The Reincarnation Sensation (Weaton, 111: Tyndale House
Publishers, 1986), p. 26.

Логика реинкарнации

Люди, верящие в реинкарнацию, полагают, что мысль о перевоплощении правильна, справедлива и логична. Без нее наш мир кажется жестоким, беспорядочным и нелогичным. Один ребенок в нем рождается богатым, а другой бедным, один здоровым, а другой неизлечимо больным. Верит человек в Бога или нет, реинкарнация позволит ему взглянуть на положение человечества с более широких позиций.

В различных исторических традициях теория реинкарнации основывается на том, что жизнь — это всего лишь один кадр в киноленте времени и что тело, в котором мы находимся сейчас, является не первым, а всего лишь очередным. Сторонники реинкарнации говорят, что «тип и марка» нашего тела как некоего средства передвижения соответствует результатам деятельности, которой мы занимались на протяжении всего пути предыдущих жизней, и что деятельность в настоящей жизни отразится на состоянии тела как средства передвижения, которое мы получим при следующем рождении. Принцип, согласно которому текущие события влияют на будущие жизни, на санскрите называется кармой, и именно он определяет логику реинкарнации: закон кармы гласит, что за каждым действием следует ответное противодействие, совсем как по Третьему закону Ньютона. Реинкарнацию можно рассматривать как пожинание плодов своей предыдущей деятельности: делаешь добро — получаешь хорошее тело, делаешь зло — получаешь плохое тело. Так же, как при покупке нового автомобиля, желание новых «типа и марки» тела основывается в значительной степени на стремлении обрести новые способности. В ответ на наши желания и в соответствии с нашим поведением в настоящей жизни материальная природа готовит для нас следующее тело. И если мы того заслужили, нам могут предложить лучшую «модель» с усовершенствованными характеристиками. Физическое состояние нашего средства передвижения отражается в банке кармических счетов. У этого принципа есть библейский эквивалент: «Что посеешь, то и пожнешь». Платон перефразировал его в «Республике» (617): «Бог безупречен: человек сам выбирает свою судьбу, совершая хорошие или плохие поступки».

На первый взгляд, такая логика кажется слишком рассудочной и механистической. Она выглядит слишком безличной и трафаретной, чтобы дать разумное объяснение тому, как работает механизм реинкарнации. А может быть, карма является разновидностью механистического детерминизма, навязанного беспомощным человеческим существам? Безусловно, нет. «Карма не основывается на детерминизме», — уверяет нас «Энциклопедия Восточной философии и религии». «Содеянное действительно определяет разновидность тела, в которое совершается перерождение, но не поступки перерожденного индивидуума: карма обусловливает ситуацию, но не ответную реакцию на нее». Следовательно, живое существо по-прежнему обладает свободной волей. Более глубокое изучение различных религиозных традиций мира обнаруживает ее при-влекательность и соразмерность. В данном контексте реинкарнация не выглядит как изолированное явление. Она невидимой нитью соединяется с кармой и другими всемирными законами, формируя утешающий взгляд на вселенную как на университет жизни, проводящий обучение и выдающий аттестаты по его окончании (I), либо представляя вселенную как хаотичную свалку — далекий отголосок популярного, но удручающего воззрения на мир (II). Вторая точка зрения делает людей бессильными, первая же — воодушевляет их на то, чтобы строить свое будущее.

Почему одна душа попадает в силки тела животного, а другая наслаждается всеми преимуществами человеческой жизни? Логика реинкарнации диктует следующее: если мы ведем себя как животные в этой жизни, то в следующей можем получить тело животного. Кто-то спросит: «Кто же захочет быть животным?» Но наши поступки зачастую изобличают наши истинные желания, а определенные действия — удовлетворение различных необузданных влечений — легче осуществляются в более крепком теле животного. Каждое тело наделено особой чувственной силой. Человеческое тело уступает телу газели в скорости, телу голубя — в сексуальной удали, телу тигра — в мощности пищеварительной системы. Реинкарнация дает нам то, что мы в действительности хотим получить, чего мы добиваемся своими поступками. Иногда человеческое тело просто не позволяет нам испытывать чувства, которые необходимы для удовлетворения наших желаний.

Мы можем сомневаться, что «человеческая душа» вообще способна вселяться в тело животного. И обладают ли животные душами? Каждый, кто заглядывал в глаза кошке или собаке, знает ответ на этот вопрос. Восприимчивый человек, заглянув в глаза любому животному, сможет ощутить изначальную связь, которая существует между всеми живыми существами. То, что вдыхает жизнь в человека, — чем бы оно ни было — явно присутствует в телах всех дышащих существ. Биолог Эдвард Сайке красноречиво подтверждает эту мысль:

Все живое проходит через 6 фаз жизни: рождение, развитие, рост, производство сопутствующих жизни продуктов (потомства и/или секреций тела), истощение и, наконец, смерть. Животные, как и люди, проходят через эти фазы, и поэтому как те, так и дру-гие — являются «живыми», то есть «обладают душой», по крайней мере, в практическом смысле. Для жизнедеятельности и человеку, и животному необходимо физическое тело, обладающее пятью органами чувств, чтобы ощущать вкус, осязать, видеть, обонять и слышать. Кроме того, мы наделены эмоциями, волей и интеллектом, но эти способности исходят уже не от тела, а от чего-то более тонкого — будь то разум или душа... Нам известно, что животные также проявляют эмоции, разум и определенные собственные индивидуальные особенности. Согласно этим признакам, как люди, так и животные обладают телом и душой. Дело в том, что для того, кто верит в существование человеческой души, нет никаких оснований — ни с позиции очевидных фактов, ни с позиции логики — отрицать, что у животных также есть душа. Если кто-то будет отрицать, что у животного есть душа, тогда ему придется доказывать, что таковой обладает человек... Можно еще поспорить о том, способны ли животные стремиться к Божественному, но это слишком далеко от обсуждаемой темы: имеют ли животные душу... Вот почему большинство мистических традиций принимают учение о переселении душ, заявляя, что жизненная сила человека может проявляться в низшем существе и наоборот... 6

Как мы увидим далее, мировые религии на протяжении истории принимали теорию реинкарнации, поскольку она утверждает, что этичное, высокоморальное поведение приводит к последующему перерождению в человеческой форме — единственной форме, наделенной тем видом разума, который необходим для поиска пути к Богу. Более того, реинкарнация прямо говорит о логичности сострадания Бога, поскольку обусловленной (наделенной телом) душе предоставляется повторная воз-можность для того, чтобы исправиться. В цитируемых в этой книге священных писаниях излагается точка зрения, которую разделяют приверженцы основных великих мировых религий: Бог предстает в них как Помощник, милостивое и благодетельное Верховное Существо, которое через святых и священное писание дает нам полезные советы. Следуя им, человек, ищущий освобождения, может вырваться из круговорота повторных рождений. (То, куда и как отправляется душа, освобожденная от повторных рождений, является одним из удивительнейших приключений, которые только можно себе вообразить, и это само по себе заслуживает отдельной книги).

Определение

Что же мы подразумеваем под понятием «реинкарнация»? Ответ на этот вопрос состоит из двух частей: 1) разъяснение составных частей слова «реинкарнация», которые сами по себе описывают этот феномен; 2) и как основополагающая ответа: что именно переселяется из одного тела в другое? Душа? Ум? Интеллект? Какая часть нас является наиболее существенной, часть, в которой мы продолжаем существовать даже после смерти?

Слово «реинкарнация» появилось в английском языке в середине XIX столетия. Оно состоит из пяти латинских слов: re - = «снова»; in - = «внутрь»; earn = «плоть»; - ate = «причинять, или становиться»; и - ion = «процесс» 7 . Поэтому реинкарнация дословно означает «процесс попадания снова в плоть». Это понятие подразумевает, что в нас содержится нечто, что отделяется от плоти, или тела, и что после их смерти возвращается, обретая новую плоть.

Слово трансмиграция, которое часто используется как синоним реинкарнации, намного старше, оно также пришло из латыни: trans - = «через»; migr - = «ходить или двигаться»; - ation = «процесс обусловленности или становления» 8 . Трансмиграция — это «процесс движения насквозь, от одного к другому». Этот термин употребляется так же, как и реинкарнация, для обозначения процесса переселения души из одного тела в другое. Другие слова, используемые в таких случаях: перерождение (рождение вновь) и предсуществование (существование до чего-либо), указывают на предшествующие рождения. Хотя слово реинкарнация имеет много других синонимов, в этой книге мы ограничимся этими четырьмя.

6 Edward Sykes, Studies in Biology: Humans and Animals (N.Y.: Edington Press, 1987), pp. 25-30.

7 John Algeo, Reincarnation Explored (Wheaton, 111: The Theosophical Publishing House, 1987), pp. 133-
134.

Существует также несколько терминов, пришедших из греческого языка. Например, метемпсихоз: meta - = «более поздний, находящийся вне чего-либо, измененный»; ет- или еп- = «внутрь»; psyche = «душа»; и osis = «процесс». У древних греков это слово означало «процесс, при котором душа меняет [тело] после [смерти]» 9 . Синонимический ряд включает и такие термины, как метенсоматоз и палингенез. Все они связаны с реинкарнацией — переходом души из одного тела в другое, но большинство из них устарело.

Не следует путать реинкарнацию с воскресением из мертвых, которое определяется несколько иначе. Если реинкарнация подразумевает жизненную силу (душу), оставляющую тело, то воскресение относится к религиозному верованию в то, что однажды мы снова оживем в том же теле, оставаясь той же личностью, с теми же семейными связями, которые мы имели во время пребывания на Земле. Большинство западных религий содержит определенные представления о воскресении: «В конце концов, когда-то потом мы будем жить счастливо, с любимыми, кого знали в этой жизни». Большинство западных религиозных течений также признает реинкарнацию, большей частью низводя ее, однако, внутри этих традиций в число мистических или эзотерических представлений. На Востоке как основные течения, так и мистичные секты разделяют идею реинкарнации и в малой степени верят в воскресение. На Востоке доминирует точка зрения, что материальное тело после смерти разлагается, и его элементы вновь соединяются с землей. Продолжает жить только нематериальная душа.

Что подвергается реинкарнации?

Большинство людей отождествляют себя с плотным и тонким телами — психической формой и умом/интеллектом, сопровождающими их. Когда людей просят представиться, они в ответ обычно называют имя, профес-сию, указывают вероисповедание или политическую принадлежность. Иногда, характеризуя себя, они упоминают о своем семейном положении, наследстве или знаменитых предках. Существуют и другие, психологически ориентированные описания личности: «Я очень чувст-венный»; «Я никогда никого не обижаю»; «Я благоразумный и честный» или «Я часто схожусь с людьми, похожими на меня» и т. д.

С личными особенностями, изложенными выше, и их бесконечными вариациями могло бы отождествить себя большинство читателей. И на первый взгляд подобные слова и понятия, по крайней мере, частично, кажутся в повседневном их смысле вполне подходящими для определения своего «я». Но перестанем ли мы существовать, если поменяем имя? Если потеряем работу? Или если примем другую религию? Если даже нам изменит наше чувство морали и этики? Действительно, если все выше перечисленные ориентиры исчезнут, разве мы перейдем в небытие?.. Вопрос остается открытым: кто же мы, если не принимать во внимание этих изменчивых материальных обозначений?

Платон описывал существование в этом мире как метазию, «переходное состояние», «положение между». Для него живые существа — это соединение материи и духа, это вспышка вечности, пойманная в сети времени, это частица знания, растворяющаяся в океане невежества, это блаженное существо, захваченное миром боли и безумия. Течения восточной мысли в большинстве своем согласны с этой точкой зрения. Так, согласно древнеиндийской ведической литературе, живые существа по сути своей духовны. Они рождаются в материальном мире вследствие множества своих еле уловимых желаний. Такие воплощенные души на санскрите называются та-тастха-шакти. Слово тата обозначает прибрежную зону, отделяющую сушу от моря. Иногда вода затопляет землю, а иногда — отступает. Живые существа в этом мире иногда предают забвению свою истинную природу, а иногда осознают ее.

John Algeo, Reincarnation Explored (Wheaton, 111: The Theosophical Publishing House, 1987), pp. 133-134.

Может ли кто-либо доказать, что мы — духовные сущности, что мы — вечные души, временно пребывающие в материальном теле? Некоторые люди интуитивно чувствуют, что ответ на вопрос, возможно, следует искать в аналогии с субатомными (элементарными) частицами: их существование подтверждается создаваемым вокруг них полем. Другими словами, хотя элементарные частицы и не видны, мы знаем об их существовании по производимым ими эффектам. Точно так же существова-ние души можно установить путем детального анализа материальных элементов. В Индии такой анализ известен как философия санкхья; она представляет собой древнюю, но высокоточную науку. Другие люди полагают, что эмпирические способы непосредственного восприятия не подходят для наблюдения за едва уловимыми явлениями и требуют более чувствительных приспособлений. В своем неопубликованном эссе «Вера в будущую жизнь» Дж. Пол Вильяме из колледжа Холиоук задается вопросом:

Тот факт, что у нас нет непосредственного знания о душе, которая не существует вне тела...

не должен приводить нас к заключению, что [души] не существует вообще. Типичная реакция материалистов на такого рода заявле-ния сводится к их призыву придерживаться достоверных фактов. Но сам ученый-материалист, безусловно, не ограничивается только результатами непосредственного опыта. Рамки нашего опыта настолько узки, что если бы мы не позволяли нашему мышлению выходить за их пределы, человеческая мысль оказалась бы ничтожной. Неужели кто-то когда-то смог почувствовать атом или электрон? Вся концепция строения атома является умозрительной; ее принимают, потому что она согласуется с представлением о соединении элементов, потому что она дает объяснение специфическим меткам, которые в определенных условиях появляются на фотопластинках. И тем не менее, мы не обвиняем физиков в иррациональности, когда они говорят, что твердое вещество, например, камень состоит на самом деле из мельчайших солнечных систем, в которых электроны с невероятной скоростью вращаются вокруг протонов. Пусть никто не думает, что достиг совершенной способности мыслить, если он признает основанную на умозаключениях логику в физике, но отрицает ее в теологии 10 .

10 J. Paul Williams, Belief in a Future Life, рукопись

Умозаключительные доводы не являются исключительными для науки; они служат основным инструментом точных наук и составляют часть нашей повседневной жизни. Мы никогда не видели сердец любящих нас людей, но у нас нет сомнения в том, что они существуют. Мы никогда не видели наших предков, но наше существование является достаточным доказательством того, что они когда-то жили. Возможно, специфические особенности невидимой души, вдохнувшей жизнь и в наше собственное тело, делают ее еще более труднодоступной для восприятия, чем протон. Какое же более ошеломляющее открытие можем мы совершить, чем узнать о собственном бессмертии?

В конечном счете, во что бы мы ни верили, что-то отделяет живые существа от неживой материи. В жизни что-то присутствует, чего нет в смерти. Во время смерти физические и химические компоненты тела остаются на месте: сердце, мозг, скелет и все химические вещества, присутствующие в живом теле; но что-то еще, другое, что-то «нефизическое» покидает его. Как бы вы ни предпочитали ее называть, именно эта нефизическая жизненная сила отличает живое тело от инертной химической оболочки.

Что мы знаем об этой уникальной составляющей, которая заполняет собой тело? Нам известно, что классическая наука отрицает ее вместе с религиозной догмой, по крайней мере, в случае, когда речь идет о «душе»; и тем не менее, мы знаем, что религии, за небольшим исключением, на протяжении веков признавали ее. Желая подобрать термин, приемлемый как для классической науки, так и для религии, мы будем говорить «сознание», так как наука изучает сознание, по крайней мере, как потенциальную нематериальную силу, находящуюся внутри тела, а ре-лигия понимает сознание как синоним, или, по меньшей мере, как признак души.

Признак души

Сознание — наиболее фундаментальная часть человеческого существа, нет ничего более сокровенного или более непосредственного. Каждое чувственное впечатление — как, например, взгляд на эту страницу — что-то для нас означает, потому что мы обладаем сознанием. Стул не имеет никаких чувственных впечатлений, он не обладает сознанием, у него нет души. Но я чувствую, я есть, я обладаю душой. Или же я есть душа? У меня есть душа или у меня есть тело? Кто я: душа или тело?

Древние священные писания, особенно индийские, упрощают фундаментальные онтологические вопросы. Например, в некоторых классических школах, относящихся к традиции Веданты, существует элементарное упражнение, в котором ставятся приблизительно такие вопросы. Могу ли я сознавать свое тело? Могу ли я сознавать свою руку? Ноги? Лицо? Сердце? Ум? Да, я могу сознавать любую часть своего тела, испытывать ее наслаждение или боль.

А может ли тело само себя сознавать? Немедленно последует ответ: нет. Мое тело не может себя сознавать. Скорее, я сознаю мое тело. Это простое размышление о природе сознания проясняет различие между телом и «я», живым существом, сознающим тело.

Чтобы пояснить эту мысль, допустим, что мы не знаем, сознает ли себя тело. Мы этого не знаем, поскольку мы. не являемся телом. Я не могу сказать точно, сознает ли себя палец, мозг или грудная клетка, например.

Сами они тоже не могут рассказать мне о своем (предположительном) восприятии, потому что никто из них не обладает собственным «я», личностью. Они, по крайней мере, эмпирически, бессознательны. Поэтому в текстах Веданты дается заключение, что сознание — это личность, а лич-ность — это сознание.

Ведические пророки усматривают разнообразные подтексты в этом заключении, последнее же, в свою очередь, позволяет воспользоваться другими простыми упражнениями на развитие понимания. Мой палец — это не личность. Ни моя нога, ни нос, ни ухо, ни мозг, ни все мое тело целиком — не личность. Эти облачения «я» не могут сказать мне, кто я или кто они такие — будь они по отдельности или все вместе, потому что никто из них не есть «я», личность. Ни одна из этих частей тела не обладает личным опытом. Это я приобретаю опыт с их помощью. Следовательно, можно сделать вывод, что они отличаются от личности в теле, которая переживает опыт, то есть не являются мной — обладателем сознания. Современные учителя Веданты часто отмечают, что разница между телом и «я» нашла отражение даже в языке, поскольку сама форма притяжательного местоимения свидетельствует, что я отличаюсь от моего тела.

Мы можем понять эту разницу между телом и «я» на повседневном опыте. Например, если что-то касается моей руки, то с эмпирической точки зрения неверно будет считать, что моя рука осознает определенное раздражение. Если я задумаюсь над этим, то смогу заключить, что именно я являюсь тем, кто через руку и процесс идентификации осознает, что руки что-то коснулось. Основное «я», если угодно, использует мозг, чтобы обработать сигналы от нервной системы, и тем самым осуществляет кон-троль над работой тела.

Согласно тому же процессу идентификации человек может заявить, что, например, он голоден, хотя на самом деле именно желудок, а не человек требует пищи. Понятие «быть голодным» означает, что «я», личность, осознаю сокращения моего желудка. Однако если желудок находится под местным наркозом, тогда процесс самоидентификации с помощью желудка временно нарушается, и я перестаю осознавать его сокращения. Другими словами, «я» уже не будет испытывать голода, хотя телу, конечно, по-прежнему будет требоваться пища. В данном случае «личность» — это в действительности мозг и его условные ответы окружающему миру; высшее «я» совершенно равнодушно к восприятиям такого рода и, в конечном счете, не подвержено им.

Непосредственный опыт, умозаключения, логика, религиозное верование и эмпирические наблюдения — всё сходится на том, что внутри тела существует некая энергия сознания. Эта энергия сознания является тем, кто обдумывает мысли и испытывает чувства. Тело — это инструмент; а сознательная энергия — игрок на этом инструменте. Я являюсь мозгом или нервной системой не больше, чем гитарист является гитарой, на которой он играет. Как музыка у музыканта возникает с помощью му-зыкального инструмента, так я, мыслитель, произвожу мысли с помощью мыслительного инструмента — мозга.

Более того, если инструмент поломается, то вовсе не обязательно, что вслед за ним выйдет из строя и музыкант. Аналогично этому, если мое тело разрушается, мне не обязательно разрушаться вместе с ним. Если у меня сломается гитара, я пойду и куплю другую, чтобы заниматься музыкой — иначе мне пришлось бы совсем перестать играть на гитаре. Но я существую отдельно от гитары, и мое долголетие не зависит от срока жизни моего инструмента. Гитары появляются и исчезают, а искусные гитаристы продолжают жить. Эта концепция согласуется с Первым законом термодинамики, или Законом сохранения энергии. В общем, этот закон утверждает, что энергию нельзя создать из ничего и превратить в ничто. Если она уже существует, то она продолжает существовать. Точно так же, если душа существует вообще — а как мы уже убедились, это так — то она должна жить вечно. Как говорили мудрецы Индии: «Для бытия не существует конца, а для небытия, подобного сну или иллюзии, нет продолжения».

Куда энергия уходит из тела во время смерти? Природа располагает множеством подсказок, наводящих на вразумительные ответы. Возьмем, например, изменения тела, которые мы претерпеваем в течение жизни, начиная с детства, юности и заканчивая старостью, то есть изменения, которые происходят, пока человек остается в одном и том же теле. С точки зрения физиологии, клетки нашего тела постоянно разрушаются и умирают, и приблизительно через семь лет клеточная структура тела пол-ностью обновляется. В «Человеческом мозге» профессор Джон Пфайфер замечает, что «в нашем теле нет ни одной молекулы, которая оставалась бы неизменной в течение семи лет». Он сравнивает живое тело с водоворотом. Существующая форма выглядит, как прежде, но все составляющие ее части стремительно меняются, достигая голо-вокружительного темпа.

За семидесятилетний период жизни человек физиологически «умирает» и «возрождается» 10 раз; и хотя промежуточные «смерти» не подразумевают реинкарнации как таковой, они предоставляют нам замечательную возможность взглянуть на свои прошлые «жизни»: младенчество, детство, юность и зрелость. Строго говоря, это не предыдущие жизни: имеющиеся факты свидетельствуют о том, что реинкарнация крайне редко позволяет сохранять воспоминания о предыдущих жизнях в новой жизни. Эти прежние физические «я» больше уже не существуют. Разные тела, одна и та же личность — вот простое упражнение для развития способности различать духовное и физическое «я», видеть разницу между тем, чем мы себе кажемся, и тем, чем являемся на самом деле 11 .

А что касается потери памяти при переходе от одной жизни к другой, то в настоящее время имеется достаточное количество все прибывающих научных данных, убедительно объясняющих причину забывчивости. У по-допытных животных потерю памяти вызывает, по-видимому, большое количество окситоцина, одного из гормонов задней доли гипофиза, который повышает частоту сокращения матки во время родов и предотвращает последующее кровотечение. Даже хорошо тренированные животные теряют способность выполнять какие бы то ни было легкие задачи. Вследствие того, что на последних стадиях беременности материнский окситоцин передается ребенку, можно не без основания полагать, что этот естественный наркотик подобно сильному напору струи уносит память о прошлых инкарнациях с осознанными воспоминаниями о рождении 12 . Нельзя сказать, что стирание воспоминаний с грифельной доски памяти не происходит в жизни вне утробы матери. Неспособность зрелых людей с проницательным умом воскрешать в памяти ранние годы своей жизни и частая утрата способности вспоминать у пожилых — все это, возможно, естественный процесс вытеснения относительно несодержательной информации из осознанной памяти. Кроме того, несомненно, что вселение забывчивости в душу, которая получает новое рождение, является проявлением милосердия: вообразите себе это тяжелое испытание — в попытках прожить одну жизнь терзаться воспоминаниями о другой. Нам было бы гораздо сложнее строить отношения с новыми семьями и друзьями, усваивать необходимые уроки жизни, если бы нам приходилось возвращаться в мыслях к семьям и друзьям из прошлых воплощений. Прошлые привязанности и утраты могли бы лишить смысла новые события жизни.

11 Есть мнение, что с точки зрения неврологии клетки мозга на самом деле не восстанавливаются, а претерпевают «радикальные изменения». Мы полагаем, что здесь за решение принимается то, что еще требует доказательств. Сколько же изменений составляет полное замещение? Если клетка претерпевает изменения — преобразуется из клетки X в клетку N — не значит ли это, что клетка N фактически замещает клетку X? В итоге получаем то же самое: что-то вдыхает жизнь в нейро- и биологическое тело — что-то, что, как однажды заявил Платон, «неизменно и не подвергается изменениям среди вещей, которые изменяются»).

Бенджамин Уокер в своей блестящей книге «Маски души» очень убедительно пишет о реинкарнационной забывчивости:

Этому может быть несколько объяснений. Для начала стоит упомянуть об утрате переживания смерти, случившейся в предыдущем воплощении, которая изглаживает из памяти большую часть воспоминаний того, что с нами происходило. В свою очередь, в новой жизни, когда ум опять готов к свежим переживаниям, травма рождения фактически стирает все, что было прежде. Не следует забывать, что тело — место рас-положения органов чувств и инструмент вовлечения нас в материальный мир — можно рассматривать и как помеху, и как помощника нашей способности вспоминать прошлое. Возможно, воспоминания о предыдущей жизни значительно усложнили бы наше современное существование. Они внесли бы ненужную путаницу, заставив нас в настоящей жизни одновременно столк-нуться с проблемами нескольких и более жизней. Опыт каждой жизни — это часть процесса обучения, и по достижении определенного уровня мы совсем не обязательно должны помнить стадии, которые проходили до этого. Мы не помним свои первые нерешительные попытки научиться ходить, говорить, читать или писать. Кроме того, утверждают, что воспоминания служат человеку помехой в испытаниях. Борьба души, продолжающаяся из жизни в жизнь, должна быть свободна от пагубного влияния ее прошлого 13 .

Реинкарнация и западная культура

Хотя идеи реинкарнации обычно связывают с великими мыслителями Востока, это понятие имеет длинную, славную историю и в западной культуре. Известный историк Сирани Дер Нерсессян, например, говорит:

12 Joe Fisher, The Case for Reincarnation (N.Y.: Bantam Books, 1984), p. 83

13 Benjamin Walker, Masks of the Soul: The Facts Behind Reincarnation (Northamptonshire: The Aquarian
press, 1981), pp. 88-89.

Вообще непонятно, насколько глубоко идеи Востока проникли в греко-латинский мир: со времен Александра Македонского рост скептицизма там обусловливался противодействием влиянию Индии 14 .

Дер Нерсессян упоминает, что Аполлоний, знаменитый философ-пифагореец, живший до нашей эры, совершил путешествие из Эфеса в Индию и многие секреты брахманов, заимствовав их там, привез на Запад 15 . Греческий историк Геродот (V в. до н. э.) полагал, что египтяне были первыми приверженцами реинкарнации, но сами египтяне подлинным источником представлений о трансмиграции признавали Восток, в особенности Индию 16 . Ранние египетские записи свидетельствуют о том, как бог Осирис, олицетворяющий эзотерическое знание, был завезен из Индии в Египет, приняв форму пятнистого быка, поэтому все последователи Осириса верят, что бог перевоплотился (реинкарнировал) в быка. Подобно древнеиндийским традициям, у древних египтян представления о реинкарнации распространялись и на различные виды животных 17 .

Ричард Гарб, возможно, являлся в свое время (конец XIX века) наиболее известным знатоком Индии, и хотя его труды написаны с позиции христианства, он, тем не менее, утверждал, что Индия оказала изначальное влияние на развитие древнегреческой и,следовательно, всей западной мысли в целом 18 . Историк-индолог Артур Осборн развил эту идею. Он утверждает, что такими восточно-индийскими практиками и обычаями, как холицис-тическая медицина, вегетарианская диета и религиозный мистицизм, постепенно прокладывался путь в западную философию и литературу. Осборн и другие ученые XIX века утверждают, что впервые на Западе услышали о реинкарнации благодаря влиянию Индии на западных философов и писателей.

Мартин Нильсон, современный европейский философ, — представитель группы ученых, которые полагают, что идеи реинкарнации могли развиться в греческой мысли независимо от влияния Востока. Видный писатель-философ Герберт Лонг согласен с Нильсоном, но отмечает, что, возможно, восточноиндийская философия все же внесла сюда свой вклад. Лонг посвятил много страниц теории «местного происхождения», гласящей, что, хотя отдельные схожие идеи могут иметь независимое друг от друга развитие, учение о реинкарнации в целом как зрелое онтологическое мировоззрение своими корнями, по всей вероятности, уходит в Индию 19 , В поддержку своей теории он отмечает, что реинкарнация являлась частью Элевсинских Мистерий, которые связывают с философами XV века до н. э. из Элевсиса, небольшого городка в четырнадцати милях к западу от Афин. Эти мыслители были известны тем, что многие свои идеи заимствовали из регулярных путешествий в Индию. Являясь предшественниками классической греческой мысли, они полностью разделяли теорию реинкарнации, и многие писатели, подобно Лонгу, приходят к заключению, что именно благодаря им это учение так широко представлено в древнегреческих текстах.

15 Larousse Encyclopedia of Byzantine and Medieval Art, ed., Rene Hughe (N.Y.: 1959), p. 14.

16 Там же.
17

18 Joe Fisher, The Case for Reincarnation (N.Y.: Bantam Books, 1984), p. 57.
19

Richard Garbe, Philosophy of Ancient India (Chicago: Open Court Publishing Company, 1897), pp. 32-56.

19 Herbert S. Long, A Study of the Doctrine of metempsychosis in Greece: From Pythagoras to Plato
(Baltimore: J.H. Furst Company, 1948), pp. 5-9.

На Западе реинкарнационистские идеи восходят к VI веку до н. э., приблизительно ко временам Орфея и, немного позднее, Пифагора. Сократ, о котором мы знаем по сочинениям его ученика Платона (III в. до н. э.), трактует значение слова «душа», ссылаясь на орфических поэтов 20 . Они рассматривали тело как темницу для души, отбывающей тюремное заключение в материальном мире. Орфизм развился в оккультное течение и получил известность благодаря связи с популярным богом Дионисом (еще одно имя, неразрывно связанное с реинкарнационистским мышлением).

Имя Пифагора также тесно связано с ранним учением о реинкарнации. В «Метаморфозах» Овидия приводится речь Пифагора, в которой он полностью поддерживает идею трансмиграции. Согласно Диогену Лаэртию (I в. н. э.), одному из известнейших биографов Пифагора, великий философ был первым, кто сказал: «Душа, попадая то в одно существо, то в другое, движется, таким образом, в круговороте, предписанном необходимостью» 21 .

В изложении Ксенофона мы находим одно из самых известных свидетельств верования Пифагора в реинкарнацию:

Однажды, говорят, он проходил мимо и, заметив, что мучают щенка, пожалел его и сказал: «Перестаньте! Прекратите эти ужасные побои, потому что на самом деле это душа человека, бывшего моим другом. Я узнал его, как только услышал этот громкий крик 22 .

Кроме того, Диоген записал, что Пифагор заявлял, будто он способен воскрешать в памяти свои прошлые жизни. Ямблих, биограф IV века н. э., добавляет, что Пифагор к тому же старался помочь и другим восстанавли-вать детали из их прежних жизней 23 .

Имена двух других древнегреческих философов, хотя и не таких популярных, Пиндара и Эмпедокла, также связывают с учением о реинкарнации. Пиндар прославился как один из величайших лирических поэтов Греции; в первой половине V в. до н. э. его стихи служили популярным источником сведений о реинкарнации. Гордон Кирквуд пишет, что Пиндар был первым из греческих поэтов, который усматривал связь между справедливой наградой после смерти со справедливостью и высокими моральными качествами человека 24 . Эмпедокл же, расцвет деятельности которого приходился приблизительно на то же время, придавал значение другому аспекту трансмиграции.

20 Plato, Cratylus. 400 с.

21 Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, trans., R.D. Hicks, Loeb Classical Library, two volumes
(London: William Heinemann, 1925). 2:333; 8.14.

22 Diogenes Laertius, op.cit. 8.36.

23 Iamblichus, Life of Pythagoras, trans., Thomas Taylor (London: John M. Watkins, 1818), pp. 30-31.

24 Gordon Kirkwood. ed., Selections from Pindar, American Philological Association Textbook Series, no. 7
(Chico, California: Scholars Press, 1982), p. 71.

Он учил, что души этого мира первоначально были богами в высших сферах и пали в воплощенный мир из-за того, что совершали неподобающие поступки. Они осуждены, согласно Эмпедоклу, на 30 000 рождений, в разнообразных видах, включая рыб и растения. В конце концов, говорит он, душа восстановит свое естественное состояние в высшем духовном царстве, чтобы больше уже не рождаться 25 . По мере того, как мы приближаемся к временам Платона (на один-два века позднее), мы обнаруживаем всплеск подобных мыслей относительно реинкарнации. Этот выдающийся греческий философ, как и его учитель Сократ, бесспорно, были самыми ревностными из западных сторонников учения о реинкарнации. Несомнен-ный вес и значение «метемпсихоза на Западе, — свидетельствует «Британника» (11-е изд.), — обусловлено тем, что его принимал Платон». Первое упоминание Платона о реинкарнации содержится в произведении «Мено», где Сократ отчетливо излагает и поддерживает эту идею. Позднее идея реинкарнации нашла более полное развитие в «Федо», где Сократ говорит, что душа невидима, ни с чем не смешивается, всегда одна и та же и вечна; что душа бессмертна и не перестает существовать после смерти. Сократ говорит, что в этой жизни существо на самом деле не узнает новое, а, скорее, припоминает истины, известные из прошлых жизней 26 .

Самый примечательный аргумент «Федо» — доказательство от обратного — прием, широко распространенный в древнегреческой культуре. Сократ утверждал, что противоположности проявляются во всем. Мы видим их повсюду: большой и маленький, хороший и плохой, сильный и слабый, точный и неточный и т. д. Противоположности вытекают друг из друга: например, человек становится сильнее, становясь менее слабым. Этот принцип, утверждает Сократ, должен относиться к жизни и к смерти: мертвое проистекает из живого, а живое — из мертвого. Этот вывод, по крайней мере отчасти, согласуется с повседневными наблюдениями, потому что каждый так или иначе наблюдал смерть, которая является естественным завершением жизни. Сократ заключает, что «становиться живым» — это на самом деле «становиться противоположным мертвому». Следовательно, жизнь вытекает из смерти. Представления реинкарнации, говорит он, лучше всего объясняют этот логичный ход души. Для под-тверждения этого заявления он приводит тщательно продуманные аргументы, но они слишком громоздки, чтобы приводить их здесь.

Многие из логических доводов в пользу реинкарнации, приведенные в «Федо», перекликаются с текстами древнеиндийского писания «Бхагавадгита». Действительно, их положения настолько близки, что это наводит на мысль о том, что Платон знал содержание индийского текста. Еще отчетливее это просматривается в самой известной работе Платона «Республика», когда он рассказывает там историю об Эре, который был убит на поле сражения, но «вернулся», хотя его тело уже лежало на погребальном костре. Эр описывает путешествие души в мельчайших подробностях, и становится очевидным, что Платон полностью разделяет учение о реинкарнации, которое ранее было представлено его знаменитым учителем. Эти идеи получили более полное развитие в «Федре» и «Тимее», где Сократ четко обосновывает глубокую веру в трансмиграцию.

25 Empedocles, Purifications , 146—147. Стоит также заметить, что Эмпедокл считал, что убийство
животных, даже в исключительных случаях для утоления голода, греховно и предопределяет
рождение вновь в теле низшего порядка. Этому суждению Эмпедокла впоследствии приписывалось
орфическое и пифагорейское влияние. Purifications , pp. 118—127.

26 Phaedo , 69d-72a, 78b-80c, 105c-106e - подробная аргументация в защиту утреждения, что душа и
перевоплощение вечны.

Резюмируя воззрения греческих философов, ученые выделяют 10 положений: (1) божественное происхождение души; (2) падение души; (3) вращение души в круговороте рождений; (4) обращение к душам, ожидающим реинкарнации; (5) неизбежность метемпсихоза; (6) воз-можность освобождения души из круговорота после трех добродетельно прожитых жизней; (7) суд в подземном царстве; (8) суд и осуждение грешников; (9) награждение благочестивых; (10) упорядоченность шкалы человеческих жизней 27 . Многими из этих положений Платон, описавший и распространивший взгляды своего учителя, подтвердил влияние идей предыдущих философов, как греческих, так и индийских. Вклад Платона состоял в том, что он дал вразумительное истолкование доводов реинкарнации, их достоверность могли принять даже те, кто горячо ей противился.

Главный ученик Платона, Аристотель, тем не менее, не разделял энтузиазма своего учителя относительно идеи о реинкарнации. Не делали этого и более поздние школы стоицизма и эпикурейства, которые принижали значение этого учения. Эпоха науки и материализма привнесла с собой непосредственное восприятие «этого мира» и тем самым как бы покончила с понятием реинкарнации, существовавшим в прошлом. Хотя оба течения — стоицизм и эпикурейство — основывались на духовных предпосылках и даже пропагандировали многие идеи Аристотеля (ранние работы которого, например, «Эдем», свидетельствуют о признании понятия пред существования и реинкарнации), они подготовили платформу для последующих, в большей степени эмпирических философских течений. Наука и техника с ее недальновидным лозунгом «здесь и сейчас» многим обязана тому пути, который проторил Аристотель.

Следует заметить, что Аристотель, хотя и был блестящим мыслителем, на протяжении веков подвергался жесткой критике со стороны философов за свое «разобщение идей», или «логику категорий», — теорию, которая предполагала, что все соответствует своему собствен-ному четко ограниченному определению: религия — это религия, наука — это наука, история — это история и т. д. Ошибочность такого суждения, по словам критиков, заключается в том, что реальность не соответствует этой модели. Категории, налагаясь, перекрывают друг друга. Религия переплетается с историей, наука — с религией, и так далее. В этом смысле взгляд Аристотеля явился предвестником широко распространенной сейчас на Западе точки зрения, которая попросту игнорирует гармоничное взаимодействие различных категорий существования. После Аристотеля наука, например, могла развиваться, не взаимодействуя с религией, а религия — без участия науки, что приводило к меньшему достижению цели каждой из них и в меньшей степени отражало ту действительность, которая существует в реальном мире. Проблемы, вытекающие из такого мировоззрения, обширны, и, чтобы не отвлекаться от основной темы этой книги, оставим критику логики Аристотеля более компетентному автору.

Пространные объяснения этих философских понятий и полный список информации, свидетельствующей о том, что Платон воспользовался представлениями своих предшественников в формулировании этих идей, можно найти в следующих материалах: Bobby Kent Grayson"s unpublished Ph.D. dissertation, Is Reincarnation Compatible with Christianity ? A Historical, Biblical, and Theological Evaluation^oxi Worth, Texas: Southwestern Baptist Theological Seminary, September, 1989), pp. 66-67; Clifford H. Moore, Ancient Beliefs in the Immortality of the Soul(N.Y.: Cooper Square Publishers, 1963), pp. 21-36.

Тем не менее, следует отметить, что с признанием науки и аристотелевого мышления среди священнослужителей появилась тенденция к компромиссу со своими эзотерическими убеждениями с целью в какой-то степени сохранить их в стремительно меняющемся мире. Христианство, исповедуемое сегодня большинством прихожан, например, не дает ни малейшего намека на реинкарнацию, однако, как мы в этой книге увидим позже, понятие трансмиграции играло важную роль в ранней теологии христианства. Широко распространенные сегодня формы христианства подверглись серьезной обработке под действием учения Фомы Аквинского, который основывал свое мировоззрение на логике Аристотеля и отвергал мистические стороны собственной традиции, в том числе идею реинкарнации. Христианам с их склонностью к этой форме религии, возможно, интересно будет узнать, что взгляд Аристотеля и Фомы увязывается с традицией Платона и Франциска, которая в той же степени является христианской, но признает философию, включающую понятие реинкарнации. Обе точки зрения развивались бок о бок, имея на протяжении всего своего существования своих приверженцев и еретиков.

Сразу после жизни Иисуса ранняя Римская империя явилась свидетельницей возрождения реинкарнационистского мышления. Плутарх (46—120 гг. н. э.) так же убедительно излагал концепцию трансмиграции, как делал это Порфирий в III веке. Порфирий часто ссылался на митраистов как источник информации относительно реинкарнации. Этот факт, в свою очередь, позволяет ученым считать, что понятие реинкарнации было распространено в раннехристианских сектах. Как мы увидим далее, реинкарнация играет значительную роль в каждой из пяти мировых религиозных традиций: индуизме, буддизме, христианстве и исламе. Мы рассмотрим эти традиции, начиная с древнейших и заканчивая наиболее современными. В завершение мы подвергнем обзору то обилие недавних научных фактов, которые свидетельствуют о реинкарнации, и сделаем выводы, основываясь на очевидности приводимых сведений.

Глава I ИНДУИЗМ

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти

она переходит в другое тело.

«Бхагавад-гита», 2.13.

В Индии, на древней священной земле Кришны, Рамы, Будды и бесчисленных аватар (Божественных воплощений), реинкарнация воспринимается как реальность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника). Несмотря на то, что существует определенный контингент ученых, заявляющих, что понятие реинкарнации можно найти лишь в индийской философской литературе позднего периода, а не в подлинных священных писаниях — Ведах, тем не менее, упоминание об этом явлении встречается и в ранних ведических произведениях: «Тот, кто произвел ее на свет, не знает ее. От того, кто созерцает ее, она сокрыта. Она спрятана во чреве своей матери. Рождаясь множество раз, она пришла в этот мир в страдании» 1 . Подобные упомина-ния буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, входящие либо в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, которые считаются дополнительными. Эта устоявшаяся традиция, закрепленная в писаниях, заложила основу непоколебимой веры индусов в реинкарнацию. Вот несколько примеров из ведических источников, дающих представление об их точке зрения на указанный предмет:

О ученая и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребенок, спящий на руках у матери («Яджур Веда», 12.36-37).

«Шветашватара Упанишада» (5.11) предоставляет возможность заглянуть в глубь природы перевоплощении:

Как тело растет за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связя-ми, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы.

«Брихадараньяка Упанишада» (4.4.1—4) дает дальнейшие объяснения того, как совершается реинкарнация:

[В момент смерти] область ее [души] сердца начинает светиться, и этот свет помогает душе выйти наружу через глаз, через голову или через другие отверстия в теле. И пока она отходит, праны [различные потоки жизненного воздуха] сопровождают ее до следующего места пребывания... Ее знания и деяния следуют за ней, так же как и мудрость, хотя отдельные подробности ее прошедшей жизни и не сохраняются.

Точно так же, как гусеница, доползая до кончика одной травинки, собравшись, перетаскивает себя на другую, так и душа, сбросив с себя, вместе с его невежеством, одно тело, переносится в другое, новое тело. Как ювелир придает слитку золота новую, более при-влекательную форму, так и душа, сбросив старое и бесполезное тело, облачается в новые и, возможно, лучшие, чем прежде, тела, которые получает в соответствии со своими прошлыми поступками, возможностями и желаниями.

1 Подробнее смысл этого стиха «Риг Веды» см.: S.E. Go-pala Charlu, «The Indian Doctrine of Reincarnation» в The Theosophist, May, 1892, p. 480.

В приведенных выше выдержках затрагивается действие закона кармы, который в данном контексте указывает на то, что особенности следующей жизни находятся в соответствии с качеством прожитой. Слово карма происходит от глагольного корня кри — «делать» или «действовать» — слова, выражающего причинную связь. Другими словами, оно указывает не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него. Карма имеет негативный аспект, известный как викарма, что примерно переводится как «плохая карма». «Плохая» в том смысле, что она связана с порочной или низменной деятельностью, которая приводит к последующему рождению в более низких видах жизни и, как отрицательный результат, привязывает душу к миру рождения и смерти. Положительная же карма подразумевает благотворительную, милосердную деятельность, результатом которой является желаемая реакция — награда в виде материального благополучия, что также привязывает душу к материальному миру. Наконец, существует категория действий, получив-шая название акарма; она подразумевает духовную деятельность, не вызывающую материальных реакций. Только акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций — положительных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она дает душе возможность вернуться к ее первоначальной природе. Духовная деятельность имеет благочестивое происхождение. Священные писания мировых религий в целом разделяют мнение о духовной деятельности, считая, что она возвышает человека как над «хорошей», так и над «плохой» кармой. В ведических текстах содержатся положения, четко и со всей определенностью разграничивающие три вида деятельности: хорошую, плохую и трансцендентную 2 .

В странах Запада слово карма часто и не совсем правильно используют в значении «судьба», «рок». Эти понятия восходят к греческой мойре— философии действия/противодействия, ограничивающей возможности даже богов. По определению греков, не существует никакой возможности уйти от власти судьбы. Греческая трагедия, одна из ранних и наиболее популярных форм западной литературы, уходит корнями в мойру и характеризуется чувствами безнадежности и неизбежности. Однако кармы можно избежать. И действительно индийской литературе несвойственны трагические сюжеты, поскольку считается, что карму, в отличие от мойры, можно нейтрализовать и даже стереть, занимаясь духовной практикой 3 . Так полагает и Венди Д. О"Флаерти, профессор теологии Чикагского университета:

...карма может быть преодолена преданностью Богу. Эта простая вера нашла тщательно продуманное, классическое обоснование в философии Рамануджи , который утверждал, что Бог, для того чтобы обратить к себе кающихся грешников, может взять верх над силой кармы.

2 Подробности относительно кармы изложены в книгах Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады The Laws of Nature : An Infallible Justice (Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1991) и A Second Chance : The Story of Near - Death Experience (Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1991). См. также Wendy D. O"Flaherty, ed., Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions (Berkeley: University of California Press, 1980) и Roland W. Neufeldt, ed., Karma and Rebirth: Post-Classical Developments (Albany: State University of New York Press, 1986).

3 Klaus k. Klostermaier, A Survey of Hinduism (N.Y.: State University of New York Press, 1989), p. 205.

Учение кармы детерминировано и другими ведущими направлениями индийской религии, согласно которым для индивидуума не исключается возможность плыть против течения времени и судьбы 4 .

Как учит индуизм, людей побуждает к действию в основном их представление о том, что принесет им наиболее скорую выгоду. Отсюда вытекают предпосылки к различному социальному или антисоциальному поведению, которое приводит, с одной стороны, к удовольствию, свя-занному с жизнью «высокоразвитых» человеческих существ, с другой — к страданию от повторных смертей и рождений в разнообразных телах низших видов. Правила, регулирующие высокое или низкое рождение, занимают сотни томов ведических и постведических текстов, но ученые усматривают в традициях индуизма три взгляда, определяющих отношение к смерти:

1. Раннее ведическое мировоззрение

Эта традиция утверждает, что глава семьи, занятый материалистической [то есть греховной] деятельностью, сразу после смерти попадает в царство Ямараджи — в низшие (адские) области, откуда спасти его могут только жертвоприношения пищи и воды, которые на протяжении нескольких поколений осуществляются его детьми и внуками 5 . Проведя в таком состоянии определенное время, он «снова умирает» (возможно, речь идет о непрерывном движении души через промежуточные состояния к следующей инкарнации), проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, «подвергается рецикли-зации» по цепи питания 6 , чтобы заново родиться в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную.

2. Пураническое мировоззрение

К более раннему мировоззрению «Пураны» («древние истории») добавили представление о бесчисленных райских и адских плане-тах, где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершенных ими благих или греховных поступков. В«Пуранах» говорится, что душа скитается в этих тонких сферах бытия перед тем, как родиться в другом теле, в котором ей будет предоставлена возможность достичь самоосознания.

4 Wendy D. O"Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology (Los Angeles: University of California Press, 1976), p. 16.

5 Для безболезненного путешествия умершего на Ямалоку его сын должен успешно исполнить обряд сапин-дикарана. Этот обряд состоит из целой серии ритуалов, когда покойному родителю предлагают пинду (рисовый шарик), позволяющий ему войти в общение с его предками. До того времени (будь то 12 дней или 12 месяцев, в зависимости от того, какими текстами руководствоваться) душа находится в тонкой форме призрака, и только пинда-прадана (известная также как церемония шраддха) позволяет усопшему вступить в следующую стадию существования.

Характерный для ранневедического периода взгляд на процесс трансмиграции по цепи питания описывается А.Ч. БхактиведантойСвами Прабхупадойтак: в процессе жертвоприношения [указанном в Ведах] живое существо приносит особые жертвы, чтобы попасть на определенные небесные планеты, и в конечном счете достигает их. Когда запас качеств и достоинств, накопленный путем жертвоприношений, иссякает, живое существо спускается на землю в виде дождя, затем принимает форму злаков, затем злаки съедает мужчина, преобразуя их в семя, которое оплодотворяет яйцеклетку женщины, и так живое существо вновь обретает человеческую форму, чтобы опять приносить жертвоприношения и заново повторить тот же цикл. Таким образом живое существо беспрестанно приходит и уходит, следуя по материальному пути. Но человеку в сознании Кришны не нужны такие жертвоприношения. Он непосредственно принимает сознание Кришны и тем самым готовит себя к тому, чтобы вернуться к Богу. .

3. Мировоззрение Самсары

Это — наиболее совершенное объяснение смерти в индуизме, являющееся кульминационным пунктом ведической и пуранической концепций. Самсара учит, что душа сразу после смерти рождается в материальном мире заново и продолжает вращаться в круговороте рождений и смертей до тех пор, пока полностью не очистит свое сознание от материалистических желаний. После этого очистившаяся душа возвращается в духовное царство — туда, откуда вышла и где изначально пребывали все души. Там душа обретает свою естественную, изначально присущую ей жизнь рядом с Богом. Современный индуизм, так же, как и вайшнавизм, шиваизм и множество других широко распространенных в Восточной Индии традиций, придерживаются именно этой точки зрения, усматривая в ней истину, составляющую сущность всех предыдущих учений.

Сложность темы и необъятное количество подробностей, содержащихся в ведических текстах и комментариях к ним, ошеломляет. Сопутствующие представления, такие как утробная жизнь, описаны в них настолько исчерпывающе, что, судя по заключенному объему знания, Веды по праву считаются самым авторитетным и полным источником сведений относительно природы реинкарнации. Приведем только один небольшой пример: «Бхагавата-пурана» 7 , считающаяся «сливками» священной индийской литературы, приводит тщательно проработанное описание того, как развивается сознание живого существа, начиная с момента его нахождения в утробе и вплоть до самой смерти:

После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на Земле, получая тело человека (3.30.34).

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа (3.31.1).

В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо (3.31.2).

В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус (3.31.3).

7 Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, перевод, «Шримад Бхагаватам», Песнь Третья, главы 30—31 (ЛосАнжелес: Бхактиведанта Бук Траст, 1994).

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери» (3.31.4).

Хотя эти сведения, собранные мудрецами, насчитывают тысячелетия, в части, поддающейся проверке, они согласуются с современными научными исследованиями. «Бхагавата» продолжает разъяснять, что, хотя чрево является безопасным местом для вынашивания вновь воплощаемой души, эта самая душа, находясь в утробе, должна испытать различные виды боли и что потрясения от этих переживаний приводят к тому, что она забывает свои предыдущие жизни. Если душа не сможет этого сделать, говорит «Бхагавата», ей придется пронести этот непосильный груз через всю жизнь. Тем не менее, душа хранит воспоминания о своих прошлых жизнях в подсознании, однако на уровне ума забывает о них с тем, чтобы адекватно реагировать на своих новых родителей и на окружающую обста-новку в новой жизни. С ведической точки зрения боль, испытываемая при рождении (наряду с болью, испытываемой во время смерти предыдущего тела), по меньшей мере, хотя бы частично способствует забвению прошлого, которым сопровождается каждое состоявшееся рождение. Философы как Востока, так и Запада с давних пор делали различные предположения относительно феномена забвения, и все же именно он остается главным камнем преткновения для тех, кто отстаивает теорию реинкарнации, и не в меньшей мере — для тех, кто ее отрицает. «Если мы уже жили прежде, — спрашивают последние, — тогда почему мы этого не помним?»

Священнослужители и теологи располагают множеством различных ответов на этот вопрос. В «Пистис Софии» Иисус говорит о душе, которая пьет из чаши, «наполненной водой забвения». Эту мысль Платон разъясняет в десятой книге своей «Республики». В ней мы знакомимся с храбрым Эром, который сообщает нам, что каждый индивидуум обладает способностью выбирать обстоятельства своего следующего воплощения. После того, как этот выбор сделан, говорит Эр, он пьет воду из реки Леты (в переводе с греч. «забвение»), которая все стирает в его памяти, так что он без препятствий может начать новую жизнь. «Тело — вот настоящая река Лета, — пишет другой греческий философ Плотин, — ибо душа, облаченная в него, все забывает» 8 . Как уже упоминалось, возможное объяснение этой космической амнезии души приписывается в какой-то степени современной медицине: гормон окситоцин, управляющий частотой мышечных сокращений беременной женщины при родах, способствует также тому, что травмировавшие нас события забываются 9 .

Joe Fisher, The Case for Reincarnation (N.Y.: Bantam Books, 1984), p. 83.

9 Там же, с. 84: «Исследования показали, что большое количество окситоцина приводит к потере памяти у подопытных животных и к тому, что даже хорошо дрессированные животные теряют способ-ность выполнять отработанные команды. Поскольку материнский окситоцин поступает в систему ор-ганов ребенка, есть основания полагать, что этот естественный наркотик вымывает память предыду-щих инкарнаций вместе с осознанными воспоминаниями о рождении. Это не значит, что стирание воспоминаний не имеет места в жизни вне материнской утробы. Неспособность проницательных взрослых вспомнить свои детские годы, а также частые потери памяти среди стариков, возможно, являются естественным способом отчуждения малозначащей информации из осознанной памяти»

Как бы ни происходила такая забывчивость, в «Бхагавате» сказано, что утробный плод во чреве матери страдает в соответствии со своей кармой. Но вследствие того, что его сознание развилось еще не полностью, он может вытерпеть боль и, когда придет время, появится на свет. «Бхагавата» продолжает:

Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклон-на к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания (3.31.9).

Пребывая в таком состоянии, сообщает «Бхагавата», душа, находящаяся в утробном плоде, помнит о своем долге перед Богом и молит Его о прощении. Она помнит о своем падении с высот небесного бытия и о трансмиграциях через бессчетное количество тел. Раскаивающаяся во чреве матери душа выражает горячее желание восстановить свое служение Господу. «Бхагавата» описывает стремление души к освобождению, ее жажду раз и навсегда избавиться от оков майи (иллюзорного бытия) и положить конец своему пребыванию в материальном мире. Утробный плод заявляет о беспредельном отвращении к жизни в материальном мире и возносит молитву Господу: «Позволь мне оставаться в таком состоянии [в материнском чреве], и хотя я нахожусь в условиях, которые ужасны, это лучше, чем, родившись, выйти из утробы наружу, попасть в материальный мир и снова пасть жертвой майи».

Тем не менее, после того, как он родится, как говорит «Бхагавата», новорожденный, довольствуясь чувством ложной безопасности под защитой любящих его родителей и родственников, снова падает жертвой иллюзии материального существования. С самого детства душа, за-ключенная в теле, пребывает в материалистическом оцепенении, поглощенная игрой чувств и объектами их удовлетворения. «Бхагавата» продолжает:

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными поступками, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях (6.1.49).

В остальной части объемной тридцать первой главы Третьей Песни «Бхагаваты» дается детальная схема жизни в материальном мире — от детства, затем юности, зрелости до старости, после чего весь процесс начинается заново. Этот феномен называется самсара-бандха, то есть «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». Согласно «Бхагавате», цель человеческой жизни — высвободиться из этого круговорота с помощью процесса бхакти-йоги — йоги преданной любви, центральное место в которой занимает воспевание святого имени Господа.

«Бхагавата» открывает читателю это знание только после длительной философской и теологической подготовки. Руководствуясь приведенными выдержками из «Бхагаваты», «Упанишадами» (108 священных книг, в ко-торых приводится философский анализ ведического мышления) и «Бхагавад-гитой» (краткой квинтэссенцией знания), как ученые, так и преданные Кришны представляют процесс освобождения, согласно древнеиндийскому учению, как продвижение к просвещению, насчитывающее пять основных ступеней.

(1) Каждый из нас — живая душа в материальном теле.

Ведические тексты пунктуально описывают душу, находившуюся внутри тела: «Если кончик волоса разделить на сто частей, и каждую из этих частей еще раз разделить на сто частей, то размер полученной частицы будет равен размеру духовной души» 1 1.

Основываясь на текстах, подобных этому, традиция индуизма беспрекословно считает, что вселенная состоит из бесконечного числа духовных атомов — душ — размером с одну десятитысячную кончика волоса. Знание о размере души дополняется сведениями о местоположении души в теле:

Душа имеет размер атома и лишь совершенный ум может постичь ее. Душа поддерживается пятью видами воздушных потоков (прапа, апана, вьяна, самана и удана), располагается внутри сердца и распространяет свое влияние по всему телу воплощенного живого существа. Когда душа очищается от загрязнения пяти потоков материального воздуха, тогда проявляется ее духовное влияние 12 .

Таким образом, начиная с момента рождения, душа, заключенная в теле, ложно отождествляет себя с ним.

В течение жизни мы проходим через множество различных тел — младенца, ребенка, юноши, взрослого и т. д., — но остаемся той же самой личностью. Мы не меняемся, меняется только наше тело. «Бхагавад-гита» так описывает первый шаг на пути просвещения: «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она переходит в другое тело» 13 . «Бхагавад-гита» не прямо ставит вопрос: если душа в течение жизни переселяется из одного

тела в другое, тогда почему же считается, что этот процесс прерывается в момент смерти? Семисотый стих «Библии» индуизма проводит следующую аналогию: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное» 14 . В сравнении тела с изношенной одеждой просматривается точно найденная аналогия: мы покупаем одежду в соответствии со своим вкусом и средствами; новое тело мы получаем в соответствии со своими желаниями и кармой, которая и составляет наши «средства» для приобретения будущего состояния существования.

10 Mandaleswara dasa, «Six Lessons on Transmigration», в журнале Back to Godhead, Vol. 12, №10 (Los
Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1977), pp. 18-23.

11 Shvetashvatara Upanishad, 5.9.

12 Mundaka Upanishad, 3.1.9.

13 «Бхагавад-гита», 2.13.

14 «Бхагавад-гита», 2.22.

(2) Души вначале падают, затем совершенствуются, проходя
через тела различного вида. Душа в стремлении стать Господом в сфере
ее влияния покидает духовное царство, где верховным является Бог, и
обретает ангельскую сущность в обители Брахмы, которая считается
высшей небесной планетой материального мира. Оттуда лишь немногие
души могут вернуться в свое изначальное духовное состояние.
Большинство же из-за безрассудных страстей, обусловленных телом, и
зависти, порожденной жизнью в эгоцентричном мире, попадают в низшие
формы жизни, на низшие планеты и последовательно проходят через
каждую из 8 400 000 форм существования. Ведическая литература
приводит эти 8 400 000 видов жизни: существа, живущие в воде, растения,
насекомые, рептилии, птицы, четвероногие звери и различные виды
человеческих существ. В конце концов, душа для дальнейшего развития
получает человеческие тела, которых насчитывается 400 000 видов
(включая более и менее цивилизованные, благочестивые, жителей высших
миров и так далее). По мере того, как душа, рождаясь вновь и вновь,
получает человеческие тела, отличающиеся различным уровнем сознания,
она учится на собственных уроках и нарабатывает новую карму.
Считается, что опыт этих бесчисленных воплощений пробуждает в душе
инстинкт того, что жизнь без Господа отвратительна и что для того, чтобы
принять изначальное состояние, требуется вернуться в царство Бога, заняв
положение Его слуги. Как сказано в «Бхагавадгите»: «После многих рож-
дений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя
Мне (Богу), познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего.
Но редко встречается такая великая душа» 15 .

(3) Поступки, которые мы совершаем в этом теле, определяют
наше следующее тело. Ведические тексты утверждают, что
трансмиграция души из одного тела в другое не носит беспорядочного
характера. Если в каком-то воплощении душа придерживается стиля жизни
похотливого негодяя, то в следующем она, скорее всего, родится собакой
или волком. Господь милосерден, Он исполняет желания всех живых
существ. «Бхагавад-гита» учит, что едва уловимая реальность
превращается в грубую действительность: если мы размышляем об
объектах чувств, то плоды этого размышления постепенно проявляются во
внешнем мире и, наряду с привязанностью к этим ментальным творениям,
в нас развивается привязанность и к их осязаемым воплощениям. Из
привязанности развивается вожделение, а с его помощью мы подпитываем
наше плотское состояние и продлеваем наше временное пребывание в
материальном мире.

Наше путешествие из одного тела в другое побуждается и способствует нашими самыми утонченными желаниями и кармой. Снова-таки мы можем благоразумно спросить: «Кто же хочет быть собакой или волком?» Очевидно, никто. Но слишком часто все наши стремления не являются тем, что мы вначале подразумеваем или хотели бы видеть в них. В действительности наши поступки изобличают наши истинные желания. Например, если мы хотим провести жизнь в сладостной дремоте, почему бы природе не дать нам тело медведя, спящего месяцами? Или если мы поглощены сексуальным желанием, то почему бы нам не воплотиться в теле голубя, которое физиологически устроено так, что может совокупляться сотни раз в день?

15 Бхагавад-гита», 7.19.

Каждый из 8 400 000 видов предоставляет вечной душе тело, которое лучше всего приспособлено для определенного вида чувственного наслаждения. Согласно Ведам, такова уступка Господа тем из Его детей, которые стремятся жить отдельно от Него в мире материи — на площадке для игр, где мы можем вкусить все деликатесы материального бытия и постичь, что ни одно из них не сравнится с анаидой («духовным блаженством») царства Бога.

(4) Следует знать, что две души пребывают в теле. В каждом теле пребывают две души: индивидуальная искра жизни (вы, я) и источник всей жизни (Господь) в локализованной форме, называемой Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» говорится: «В этом теле, кроме атома духовной души, есть еще другой наслаждающийся — трансцендентальный, которым является Господь. [Этот наслаждающийся] есть Верховный Владыка, Верховный Наблюдающий и Дозволяющий, и именуется Параматмой» 16

В существовании Сверхдуши и атомарной души в теле каждого живого существа не следует усматривать политеизм. Существует бесконечное число атомарных душ, говорится в Ведах, но Сверхдуша — одна. В «Бхагавад-гите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым» 17 . В ведических текстах проводится аналогия с солнцем и его отражениями: на небе солнце одно, но его отражение одновременно появляется в тысячах кувшинов для воды. Точно так же Бог всего лишь один, но Он распространяет Себя как Сверхдуша в сердца всех живых существ и в каждый атом творения. Сознание того, что Бог живет в нашем сердце (как Сверхдуша), является непременным условием того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей.

Очень важно различать Сверхдушу и атомарную душу, никогда не путая одну с другой: они всегда индивидуальны и состоят в любовных отношениях, которые превыше всех других. В «Упанишадах» душа и Сверхдуша сравниваются с двумя дружески настроенными птицами, сидящими на дереве. Первая птица стремится наслаждаться плодами на дереве — аналогично этому, живое существо борется за обретение материального счастья в этом мире. Другая птица (Сверхдуша) самодостаточна — Она здесь не для того, чтобы получать что-либо для Себя; скорее, Она действует как доброжелатель Своей честолюбивой подруги, наблюдая из жизни в жизнь ее неизбежные успехи и неудачи. Она ждет, чтобы подруга пришла к пониманию бытия (или, точнее, отбросила бы свои материальные представления) и обратилась к Ней с любовью и преданностью. Само собой разумеется, что так и произойдет, поскольку душа в этом мире находится в неестественных условиях, как рыба без воды. Однако возвращение в духовные воды — это процесс, который может занять миллиарды лет.

В аналогии, приведенной в «Упанишадах», подчеркивается, что обе птицы зеленые и что сидят они на зеленом дереве, и поэтому их легко спутать одну с другой. Современная индийская философия в целом и уче-ние Шанкарачарьи, в частности, сделали многое, чтобы перепутать этих двух птиц, заявляя, что Бог и живое существо суть одно. Тем не менее, истинная ведическая философия, особенно в том виде, как она сохрани-лась в подлинной вайшнавской традиции цепи ученической преемственности, отвергает идею однородности всего живущего и даже, напротив, обращает особое внимание на различие между живым существом и его Создателем.

16 «Бхагавад-гита», 13.23.

17 «Бхагавад-гита», 13.17.

(5) Душа может избежать последующих рождений и смертей, если культивирует осознание Бога. Сверхдуша — самый дорогой друг живого существа, наблюдающий за ним, направляющий его и, наконец, по-сылающий ему истинного гуру, который сможет наставить его в хитросплетениях духовной жизни. Изучение священных писаний в обществе воодушевленных преданных под руководством опытного наставника— вот основное положение Вед для духовного совершенство-вания. Результатами применения такой практики являются ручи (вкус к духовной жизни), вайрагья (чувство непривязанности, которое необходимо для успеха в духовной практике) и особенно — према (любовь к Богу); они гарантируют освобождение от повторяющихся рождений и смертей 18 .

Человек, погруженный в трансцендентное, ничего более не жаждет и ни о чем не сожалеет, а живет в этом мире, просто служа Богу. Такая святость доставляет неописуемое блаженство, так как такой человек только формально или внешне продолжает обитать в царстве материи. В действительности же, он пребывает в духовном царстве Бога. Индийские священные тексты пишут о таких людях как о чистых преданных, обладающих полным знанием, которые познали вечность и высшее на-слаждение от любви к Богу. Эти выдающиеся личности испытывают безграничное сострадание к другим, менее развитым душам и посвящают свою жизнь, чтобы помочь им в достижении такого же состояния духовного сознания. Под действием этого единственного устремления — трудиться ради Господа — они избавляются от последствий всей кармы и, по окончании жизни, не возвращаются снова в этот мир, а покидают его, чтобы быть вместе с Господом своего сердца.

Заключение

Из всей литературы, касающейся понятия реинкарнации, ведические тексты древней Индии являются, возможно, самыми полными и неподвластными действию времени. Санскритологи, индологи и историки-религиоведы только сейчас начинают изучать произведения ведических мудрецов с приводимым в них анализом повторных рождений и различных уровней существования. По мере того, как западный мир постигает эти эзотерические тайны, мы вновь открываем давно забытые истины о собственной культуре и религиозных традициях. И по мере того, как мы все глубже проникаем в идеи, завещанные нам осознавшими себя ведическими учителями, наше коллективное сознание достигает более высокого духовного уровня, оказывая оздоравливающее действие, и служит панацеей, которую мы искали во всех анналах письменной истории.

18 Поскольку форм индуизма очень много, существуют многочисленные варианты этой формулы просвещения. Мы сосредоточились на точке зрения гаудия-вай-шнавов как отражающей общую направленность индуизма, в котором према, или «любовь к Богу», рассматривается в качестве конечной цели. Однако, традиционно, концепция пурушартха — материалистическая религиозность, экономическое развитие, чувственное наслаждение и, в конце концов, попытка слиться с Всевышним («освобождение») — вот что обычно понимается под целью жизни в нормативном индуизме. Тем не менее «освобождение» (мокша) в такой трактовке не гарантирует свободу от последующих рождений и смертей. Даже если душа сливается с Всевышним, она, скорее всего, падет, поскольку такое слияние является неестественным состоянием для живого существа, которое по своей природе свя-зано с Господом отношением любви и служения.

Наше сознание, естественно, более всего поглощено тем, что нам дороже всего. «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, — говорится в «Бхагавад-гите», — этого состояния он непре-менно достигнет» 19 . Особенности тонкого тела (ума, разума и ощущения индивидуальности) к моменту смерти выражают суммарный итог деятельности за всю прожитую жизнь. Если человек сумел изменить свое тонкое тело, сосредоточиваясь на Боге, то в момент смерти его тонкое тело создаст грубое тело, в котором он воплотится как преданный Господа; если же он достиг еще большего развития, тогда он уже не принимает нового материального тела, а, как отмечалось, сразу получает духовное тело и так возвращается в изначальный духовный дом, обратно к Богу. Всё это замечательно резюмирует доктор Гай Л. Бек:

Согласно древним текстам, йога, имеющая различные определения, но почти всегда связанная с очищением ума, в сочетании с бхакти, преданностью Личному Божеству — вот средство против боли и несчастий, приносимых бесчисленными рождениями в круговороте трансмиграции. На самом деле, исключительно благодаря покровительству Личного Божества (будь то Вишну, Кришна, Рама, Шива или Лакшми) человек избавляется от ужасов трансмиграции и погружается в состояние непрерывного блаженства. Хотя эти верующие не притязают достичь ведических небес, их последующую неизменно духовную жизнь, о чем говорится в священных писаниях бхакти, можно рассматривать как дальнейшее развитие и, возможно, более прямой ответ на основную потребность всего человечества — освободиться от того, что немецкий философ Ницше называл «извечным повторением того же самого» 20 .

Восхищение Бека индуистской традицией воодушевляет, особенно в части его хорошо обоснованного вывода о том, что индийская философия, во всем многообразии ее форм, может гордиться самым последовательным и хорошо продуманным учением о переселении душ, которое мир когда-либо знал:

19 «Бхагавад-гита», 8.6.

Guy L. Beck, «Reckling the Atman: Reflections on the Doctrine of Transmigration in Classical Hinduism», в Concepts in Transmigration, ed. Steven J. Kaplan (Lewi-ston; N.Y.: Edwin Mellen Press, 1996), pp. 87-117.

Учение индуизма о трансмиграции, по сравнению с другими религиозными системами и теориями, несомненно является наиболее всеобъемлющим в мировой истории. И тому можно найти несколько оснований: оно выдержало многовековой натиск внешних вторжений и политических беспорядков; оно дало отпор многочисленным нападкам разного рода критиков и искаженным трактовкам, дававшимся как изнутри, так и извне; оно сформировалось так, чтобы соответствовать многим видам религиозных убеждений, — будь то монизм, дуализм, мо-нотеизм, политеизм, нетеистические учения и т. д. Несмотря на всю свою

сложность, учение о трансмиграции, наряду с верой в карму, остается неким наиболее укоренившимся общим знаменателем — независимо от социального статуса, касты, религиозного мировоззрения, возраста и пола — среди разнообразных религиозных направлений, течений и философских школ, дополняющих исконно индийскую традицию 21 .

Вера в переселение душ была характерна для: 1) Древнего Египта 2) Древней Индии 3) Древней Персии 4) Древнего Китая и получил лучший ответ

Ответ от Alina Koroleva[гуру]
Индия

Ответ от Аля Дюба [гуру]
Древняя Индия


Ответ от Егор Волин [активный]
древний египет, они верили в то что после смерти душа уходит к их богам (вроде так)


Ответ от Free Sweeper [гуру]
Послушай песенку В. С. Высоцкого "О переселении душ".
Там точно дан ответ на твой вопрос:
"Хорошую религию придумали ИНДУСЫ,
что мы, отдав концы, не умираем насовсем".


Ответ от Алексей Володской [новичек]
На протяжении всей своей истории человечество отказывалось верить, что смерть – это полное окончание жизни, после которого ничего нет. Люди всегда лелеяли надежду, что у каждого есть то, что не умирает – субстанция, которая продолжит жизнь после смерти бренного тела. Такая вера, в частности, послужила основанием для множества суеверий и даже стала причиной появления некоторых религий. В частности, многие считают, что после смерти в мире ином смогут встретиться с почившими родственниками, друзьями и любимыми людьми. Как известно, еще древние египтяне считали, что у каждого человека есть «Ка», или бессмертная душа, которая ответственна за все совершенное при жизни. В мире ином она или понесет суровое наказание, или будет вознаграждена.
Таким образом, переселение душ как процесс подразумевает, что настоящее уже определено прошедшим, а будущее - тем, что происходит в данный момент. Это учение характерно не только для индуизма, но и для буддизма. Нередко встречается верование в то, что прежде, чем умереть окончательно, душа проходит множество животных форм жизни. В частности, буддисты верят в так называемое «колесо бытия». По этой теории, переселение душ имеет такую цепочку перевоплощений: боги, титаны, люди, животные, духи и обитатели ада. Ряд греческий философов разделял убеждение о реальности реинкарнации. Вера в переВ целом эта теория, мягко говоря, не совсем научна. Естественно, никто еще не зафиксировал переселение душ. Факты, однако, таковы, что человеческие недостатки и пороки во многом объясняются наследственностью. Именно этим в основном обуславливается характер и основные качества. Таким образом, сущность человека, нравственная и умственная, в каком-то смысле проходит через поколения. А это значит, что, хоть переселение душ и недоказуемо, но оно не является совершенно абсурдным. Ведь эта теория однозначно не вступает в резкое противоречие с научными данными. селение душ также нашла свое отражение в мистическом учении каббалы.
В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ!

1. Что такое реинкарнация?


Реинкарнация (переселение душ, метемпсихоз, перевоплощение ) – учение о посмертном перевоплощении души из одного тела в другое, согласно «закону возмездия» - карме.

Святитель Николай Сербский:

«Реинкарнация - повторное рождение, рождение в новом теле. Испокон веков индусы знали, что в человеке есть живая душа. Умирает тело, а душа не умирает… Когда тело умирает, душа выходит из тела и появляется в новом теле, будь то человеческое тело или животное, согласно не Божией воле, а карме, которой подчинены и сами боги.

Карма - совокупность дел, добрых и злых, совершенных в прошлой жизни отдельного человека, определяющая, в каком теле или статусе появится его душа, когда выйдет из умершего тела. Карма определяет судьбу богов и людей».

С. Л. Франк:

«…учение о переселении душ… Под ним разумеется вера, что нормальной и необходимой формой посмертного существования души является ее переход в другое живое тело - в тело другого человека, животного или растения, вера в странствование, «блуждание» (таков смысл индусского слова «самсара») души - от одной телесной смерти к другой - через разные органические тела».

Архим. Рафаил (Карелин):

«Эта теория характерна для языческого мира. Ее разделяют кроме вышеупомянутых религий и сект также теософы и антропософы, а из мусульманских мистиков – измаильтяне-друзы и некоторые тайные секты, возникшие на стыке брахманизма и ислама. Согласно метемпсихозу душа проходит долгий путь эволюции от низших форм до человека; кроме того, за грехи она может быть возвращена снова в низшие, примитивные существа и даже растения. Каждому человеку как тень сопутствует карма (действие, воздаяние) – эта духовная карта всей человеческой жизни, которая не только проектирует и строит новый психофизический индивидуум, но и создает среду и ситуации, в которые проходит последующая жизнь человека – то есть карма обладает творческой силой».

«Термин “реинкарнация” означает, как известно, “инкарнировать снова”. Слово “инкарнировать” происходит от латинского слова inkarnatio - воплощение. Термин carnal означает “плоть и кровь” - то есть нечто физическое, материальное. Понятия “реинкарнация”, “переселение душ”, “перевоплощение”, “метемпсихоз” имеют почти тождественное значение.

… вероучения, принимающие гипотезу реинкарнации, определяют ее как переселение личности, или души из старого или бесполезного тела в новое тело».

2. Совместимо ли верование в переселение душ с христианством?

1) Теория реинкарнации – это антихристианская теория


Иерей Андрей (Хвыля-Олинтер):

«Истинное христианство по своей сути абсолютно несовместимо с идеей реинкарнации. Если какой-либо человек симпатизирует измышлениям о реинкарнации или, тем более разделяет их, то он явно не православный.

В целом реинкарнация, как единогласно указывают все православные специалисты, никак не совместима со следующими основными христианскими догматами (перечень доктора философских наук В. Шохина ):

С догматом о творении …

С догматом о творении человека в частности …

С догматом о Боговоплощении …

С догматом об Искуплении …

С догматом о Воскресении …

С догматом о Вознесении …

… Буддисты прекрасно осознают абсолютную несовместимость христианской веры в Бога и закона кармы».

Архиеп. Иоанн (Шаховской):

Теория перевоплощения - не могу этого никак смягчить - есть ярко и безусловно антихристианская теория.

Блаженный Феодорит Кирский:

«Пифагор баснословил о переселении душ, говоря, что переходят они не только в тела бессловесных, но и в растения. Этой же басни держался несколько и Платон. А Манес и прежде него злочестивый ряд так называемых гностиков, взяв это в повод себе, утверждали, что в этом состоит наказание… Но Церковь благочестивых гнушается этими и подобными им баснями и, следуя словам Божиим, верует, что воскреснут тела, с телами судимы будут души, жившие порочно подвергнутся мучению, а заботившиеся о добродетели сподобятся наград».

Cвятитель Иоанн Златоуст:

«Что же касается до души, то языческие философы оставили учение о ней самое постыдное; говорили, что души человеческие делаются мухами, комарами, деревьями; утверждали, что сам Бог есть душа, и вымышляли многие другие нелепости…

А в Платоне ничего нет удивительного, кроме этого одного. Подобно тому, как, открыв гробы, отвне окрашенные, ты увидишь, что они наполнены тлением и зловонием и сгнившими костями, подобно этому и в мнениях этого философа, если обнажишь их от прикрас в выражении, увидишь много мерзости, особенно когда он философствует о душе, без меры и превознося ее и унижая. Диавольская это хитрость - ни в чем не соблюдать умеренности, но, увлекая в противоположные крайности, вводить в заблуждение. Иногда он говорить, что душа причастна божескому существу; а иногда, возвысив ее так неумеренно и так нечестиво, оскорбляет ее другою крайностью, вводя ее в свиней и ослов, и в других животных, еще хуже».

Диакон Георгий Максимов:

Подобное же отношение мы видим и у других святых, в частности, у святителя Иринея Лионского, святителя Григория Нисского, святителя Кирилла Александрийского, блаженного Иеронима Стридонского и святителя Григория Паламы.

Наконец, учение о реинкарнации было осуждено Православной Церковью на Константинопольском Соборе 1076 года. Третий пункт его постановления гласил:

«Принимающим перевоплощение человеческих душ… и вследствие этого отрицающим воскресение, суд и конечное воздаяние за жизнь - анафема».

2) Теория реинкарнации делает из верных религиозных интуиций ложные выводы


Диакон Георгий Максимов:

«Оба эти понятия [реинкарнация и карма – Ред.] несовместимы с христианством и полностью противоположны мировоззрению христианина. Однако отталкиваются они от верных религиозных интуиций, свойственных каждому человеку, и, видимо, только этим можно объяснить их столь широкую распространенность и долгожительство.

Что касается идеи реинкарнации, то в ней древние люди, по замечанию святителя Николая Сербского, выражали убеждение: «Человек целиком не умирает со смертью тела, что-то от него остается и продолжает жить и после смерти…

Эти интуиции известны и христианам, верящим в посмертную жизнь и справедливое загробное воздаяние. Но вот те интерпретации, которые были предложены им в Индии, увы, не приблизили своих сторонников к Истине, а напротив, удалили от нее, дав искаженное объяснение, обусловленное тем, что в Индии не знали личного Бога, буддизм же окончательно отверг и то немногое, что там помнили про Творца».

В.К. Шохин:

«Рассматривая концепцию кармы как основание индийской “практической философии” и этики, нельзя не отметить прежде всего, что она выражает несомненную и очень глубокую интуицию человеческого разума и сердца в связи с тем, что человеческие деяния имеют результаты, не исчерпывающиеся кратким промежутком земной жизни, но “прорастающие” (действительно подобно семенам) в посмертном существовании индивида.

Очевидно, далее, что учение о карме выражает потребность человеческого духа в справедливости и правде - тех основоположениях любого нравственного сознания, без которых невозможен ни сам человек как нравственный субъект, ни высшая нравственная добродетель - милосердие (которое, как многим ложно представляется, содержит в себе лишь противоположность справедливости).

3. Аргументы против учения о переселении душ

1) Люди на самом деле не помнят своих «прошлых жизней»

а) Если нет воспоминаний о прошлой жизни, значит, её не было


Святитель Ириней Лионский:

«Учение их о переселении (душ) из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят из того, что прежде было с ними. Ибо, если бы они были произведены для того, чтоб испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда,- ибо соединение с телом не могло бы совершенно уничтожить память и ясное представление прежде бывшего, особенно когда для этого пришли (в сей мир). Как теперь душа спящего человека во время покоя тела многое из того, что она видит сама собою и делает в сновидении, вспоминает и сообщает телу… - так она должна помнить и то, что делала прежде прибытия в это тело. Ибо, если то, что в короткое время было во сне видно или представлено в воображении и притом одною только душою, она, по соединении с телом и распространении своем во всяком члене, вспоминает, тем более она должна бы помнить то, чем занималась долгое время и в течение целого периода протекшей жизни…

Против тех, которые говорят, что само тело причиняет забвение, может быть сделано следующее замечание. Каким же образом душа то, что она сама собою видит во сне и во время размышления при умственном напряжении, когда тело покоится, помнит и сообщает это своим близким? И если бы само тело было причиною забвения, то душа, существуя в теле, не помнила бы того, что было давно ею познано посредством зрения или слуха, но как скоро глаз отвратился от зримых предметов, исчезала бы и память о них. Ибо, существуя в самом (орудии) забвения, она не могла бы знать ничего другого, кроме того только, что видит в настоящую минуту…

Посему, если душа не помнит ничего о предшествующем своем состоянии, но здесь получает познание о существующем, то значит, она не была некогда в других телах, не делала чего-либо, о чем она и не знает и не знала, чего (умственно) не видит теперь. Но как каждый из нас получает свое тело чрез художество Божие, так получает и свою душу. Ибо Бог не так беден и скуден, чтобы не мог даровать каждому телу особую свою душу, равно как и особенный характер. И, поэтому, по исполнении числа, которое Он сам предопределил, все вписанные в (книгу) жизни восстанут с собственными телами, и своими душами… в которых угодили Богу. Достойные же наказания подвергнутся ему также с своими душами и телами в которых они отступили от благости Божией».

б) Демоническое влияние и прочие источника мнимых воспоминаний


Диакон Георгий Максимов:

«Действительно, то, что человек не помнит своих прежних рождений, предполагаемых идеей реинкарнации - факт вполне очевидный и повсеместный. Однако нужно учесть, что среди сторонников идеи реинкарнации немало тех, кто убежден, будто с помощью специальных психотехник можно свои прошлые жизни «вспомнить». Эту убежденность выражает и процитированный выше отрывок из Тавиджа сутты, где подобное воспоминание обещается как один из плодов аскетизма. Современные же западные сторонники реинкарнации считают, что такого результата можно легко добиться и без всякого аскетизма - например, с помощью гипноза.

Это, впрочем, лишь подтверждает тот факт, что память о прошлых рождениях не является естественным опытом человека, из которого вырастает идея реинкарнации, но, наоборот, люди, уже принявшие умом идею реинкарнации, затем ищут способов подтверждения ее. Это тот случай, когда не объяснение идет от фактов, но, наоборот, факты изыскиваются под заранее готовое объяснение».

«…Современные приверженцы реинкарнации нередко ссылаются на те случаи, когда, якобы, человек, «вспоминая» свою прошлую жизнь, сообщил вдруг нечто, что ему заведомо не могло быть известно, например, где находится зарытый кем-то клад, или заговорил на древнем языке, и тому подобное…

Относительно источника таких явлений писал святитель Григорий Палама: «Если разберешь, каков для внешних философов смысл заповеди "Познай себя", то обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; узнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа».

…замечание … святителя Григория относится к тем частным и исключительным случаям, когда тому или иному человеку вдруг показалось, что он вспомнил некие видения из предыдущей жизни.

… Так что не только в контексте христианского мировоззрения, но и в контексте буддийских понятий вполне правомерно замечание святителя Григория, объясняющего демоническим влиянием возникновение у человека видений типа «там я жил под таким-то именем, в таком-то роду… испытывал такое-то счастье и несчастье» и т.д.»

Роберт Морей:

«Аргумент, основанный на «воспоминаниях» о прошлых жизнях, не даёт каких-либо существенных доказательств в пользу идеи реинкарнации. Почти все случаи «воспоминаний» могут быть объяснены с точки зрения естественных наук или психологии, в то время как все остальные являются исключительно оккультным опытом, идущим от демонических сил.

…Данные Библии, истории и личного опыта людей указывают на то, что сатана действительно существует. Он является духовным существом, которое не ограничено физическим телом. Он окружён миллионами других «энергетических существ», могущих управлять человеческими душами и телами. Именно эти силы стоят за оккультными явлениями.

Изложенное выше полностью объясняет все те «необъяснимые» случаи «воспоминаний» о прошлых жизнях. В каждом случае, когда «воспоминания» исследуются в деталях и доказываются фактами, человек, переживший их, был вовлечён в оккультную практику. Духи просто внедряют в такого человека знания о жизнях людей, существовавших в прошлом. Сверхзнание приходит от контакта с демоническими силами. Такого рода контакты становятся иногда возможными во время гипнотического транса. Не удивительно поэтому, что теология, выросшая из этих оккультных действий, является как раз тем, что Библия описывает как «учения бесовские» или «учения антихриста».

В.Ю. Питанов:

«В качестве аргумента, подтверждающего теорию перевоплощения, часто приводится утверждение, что многие люди помнят свои прошлые жизни и проверка этих воспоминаний якобы подтверждает их правильность. Предположим, человек уверен, что он помнит свою прошлую жизнь. Проверка его «воспоминаний» подтверждает существование в прошлом конкретного человека, имевшего определенные черты характера, реальность произошедших в его жизни событий. Но что это доказывает? Только то, что мысли о прошлом этого человека, уверенного в том, что они являются его воспоминаниями, соответствуют реально произошедшим событиям. Однако для всех тех, кто так или иначе изучает вопросы функционирования человеческой психики, не является секретом как то, что существуют различные формы внушения, гипноза, так и то, что внушение не представляет собой задачу большой сложности даже для неопытного гипнотизера. А представьте, что внушением занялись силы неимоверно более могущественные, умные, помнящие тех, кто жил, как жил, как умер и т.д. Почему бы не предположить, что для приобретения власти над человеком и для подтверждения тех ложных идей, которые они распространяют, эти силы создают нужные им «воспоминания». Поэтому аргумент о «памяти прошлых жизней» является очень слабым подтверждением в защиту теории перевоплощения. Согласно православному вероучению, рядом с человеком постоянно действуют разумные существа невидимого мира духов. Это не только добрые духи – ангелы, но и злые – бесы, сфера воздействия которых – человеческий разум, мысли человека.

Возможны и другие объяснения памяти о «прошлых воплощениях», например, т.н. недостоверные воспоминания. Оккультисты часто приводят примеры того, что «воспоминания» о прошлых жизнях более или менее подтверждаются, но умалчивают о тех случаях, когда доказывается их несостоятельность. К тому же, замечено, что чаще всего такие «воспоминания» появляются у людей, воспитанных в культуре, признающей теорию перевоплощения. Известны случаи, когда «воспоминания о прошлых жизнях» оказывались детскими впечатлениями, отложившимися в сознании после прочтения книг».

Архиеп. Иоанн (Шаховской):

«Теософ. Но как же иногда человек указывает некоторые детали, которые исчезли уже из обстановки мира данной эпохи, но были раньше в этой обстановке. Например, вспоминает кто-либо, что в таком-то месте старинного замка то-то замуровано, и т.д.

Христианин. Это явление также совершенно не предполагает "прежней жизни" человека на земле. По учению христианскому, и по истинному знанию духа, известно, что около человека, а часто и в человеке действуют силы невидимого мира духов. Эти силы, как светлые, так и темные, конечно, находятся вне человеческого времени, и человек очень часто подпадает их самому осязательному влиянию. Так называемое явление "двойников" - раздвоений личности - основано на этом; все виды как одержимости, так и бесноватости (обсессии и посессии). Феномены ясновидении коренятся, и нередко, в этой области. Прочтите Деяния Апостолов, как ап. Павел изгнал ясновидящего духа из женщины (гл. 16, ст. 16-18) и как у этой женщины прекратились сейчас же все феномены ясновидения».

в) Невозможно исправитьв себе то, чего не помнишь


Сергей Худиев:

«При реинкарнации личная идентичность неизбежно теряется, и это делает также проблематичной и «расплату за прошлые жизни». Представьте себе, что Вас арестовывают и бросают в тюрьму. За что? - недоумеваете Вы. Вам объясняют, что в прошлой жизни Вы были известным китайским разбойником Ма-У, наводившим ужас на мирных купцов, и вот теперь Вас настигает расплата за Ваши преступления. Но какое отношение Вы имеете к этому Ма-У? Вы его не знаете и не знали никогда, у Вас нет ни общих воспоминаний, ни общего языка, ни общей культуры, Ваш характер сформировался в совершенно других условиях под влиянием совершенно других решений, которые Вы принимали в своей жизни. Вы даже не его потомок.

Какой смысл взыскивать с Вас за преступления человека, к которому Вы не имеете никакого отношения? Что такого связывает Вас с Ма-У, чтобы мы могли говорить о том, что Вы - это реинкарнировавшийся он, и должны платить по его счетам? Таким образом, попытки видеть некую «космическую справедливость» в бедах, которые люди терпят на земле, кончаются ничем - из-за отсутствия личностного преемства между теми, кто страдает и теми, за чьи преступления они, предположительно, страдают».

Арх. Рафаил (Карелин):

«…условно примем постулат наших оппонентов: «Метемпсихоз – принцип развития человечества». Какой же опыт получает человек от реинкарнации? Какую информацию он усваивает? Если человек забыл о своих прошлых жизнях, то страдания, которые он испытал, похожи на удары, получаемые в темноте: он не знает, кто его бьет, и за что его бьет.

Если сведения прошлых воплощений перешли не в сознание, а подсознание то, значит, человек детерминирован своим подсознанием. Нравственный выбор становится похожим на фикцию: императив подсознания принимается как свободный выбор…»

«Согласно индуизму, в мире реально существует только один абсолютный дух – брахман, который творит миры через собственные грезы – иллюзии о жизни вне себя, о материальном космосе и множественности форм бытия. Он обитает в человеке под именем атман (равный и тождественный брахману). Человек имеет несколько оболочек, но сущность его – атман, остальное – иллюзия. Впрочем, иллюзия рассматривается не как совершенная пустота, а как воображение брахмана, то есть относительная реальность.

Медитативное отождествление человека с абсолютным духом освобождает атмана от иллюзорной жизни. Материальность (пракрити) и иллюзия (майя) создают обманчивые формы, а деятельность существа в этих формах создает невидимое, присущее ему динамическое поле – карму. Человек переживает огромное число воплощений, пока не достигнет просветления (для индуистов это конечное отождествление с абсолютом, а для буддистов – погружение в нирвану). Хотя языческие учителя особенно подчеркивают зависимость кармы от нравственности, но, однако, как оказывается потом, нравственность носит у них релятивистский характер (например, в Монголии и Китае существует зловещий культ Чингисхана, к гробнице которого едут паломники на поклонение). Просветленный мудрец не связан нравственными предписаниями: он стоит по ту сторону добра и зла.

Надо помнить, что для нравственности необходима свободная воля и возможность выбора; запрограммированное добро становится уже не добром, а необходимостью. Предположим, что атман существует в стебельке травы. У этого стебелька нет выбора между добром и злом; он вырос, увял и засох. Чему он научился? Какая создалась вокруг его карма? Почему он перевоплотился в червя? Ни в цветке, ни в черве нет сознания своего атмана, и различия между добром и злом. Они нравственно нейтральны, так как обусловлены только вложенной в них программой действия.

Нравственность там, где может быть оценка своих поступков. Нравственность там, где есть норма и образец для деятельности. Нельзя же червя назвать безнравственным, если он ест рис в огороде брамина, или нравственным, если его (червяка) склевал воробей. Где же внутренний стимул их перевоплощения в более высокую форму? Если в приобретенном опыте, то в опыте чего – открывать цветку утром лепестки и сжимать их с заходом солнца? И почему карма червя должна превратить его в осу? Чем оса лучше червя? Какой опыт жизни, и какую карму приобретает оса? Жалить и воровать мед у пчелы? Но нельзя ее назвать воровкой, так как она делает это, не имея свободной воли и выбора. Что же представляет собой ее карма? Если душу вора в наказание вселили в тело мухи, то разве душа станет от этого лучше? Чему она научится, ползая в помойной яме? А что представляет метемпсихоз на уровне зверей и животных? В этом мире идет беспощадная борьба: уничтожение и поедание друг друга».

2) Невозможность возвращения к лучшему. Фикция воздаяния


Святитель Григорий Нисский , критикуя оригенистов, веривших в предсуществование душ, пишет, что «учение их клонится к тому, что, как говорят, сказывал о себе один из языческих мудрецов, а именно: ″Был я мужем, потом облекся в тело жены, летал с птицами, был растением, жил с животными водяными″… Причина же такой нелепости - та мысль, что души предсуществуют… Если душа каким-либо пороком отвлечется от высшего образа жизни, и, однажды вкусив, как говорят, телесной жизни, делается человеком; жизнь же во плоти в сравнении с вечной и бестелесной, без сомнения, является более страстной, то душе в такой жизни, в которой больше поводов ко греху, совершенно неизбежно сделаться более порочной и страстной, чем была прежде. Страстность же человеческой души есть уподобление бессловесному. Душа, усвоившая себе это, переходит в естество скотское и, однажды вступив на путь порока, даже и в состоянии бессловесном никогда не прекращает дальнейшего поступления во зло. Ибо остановка во зле есть уже начало стремления к добродетели, а у бессловесных добродетели нет. Поэтому душе необходимо всегда будет изменяться в худшее, непрестанно переходя в состояние более и более бесчестное и изыскивая всегда положение худшее того, в каком она находится… Душа, однажды поползнувшаяся в жизни высшей, не сможет остановиться ни на какой мере порока, но по наклонности к страстям из словесного состояния перейдет в бессловесное, а из этого дойдет до бесчувственности растений… Поэтому для нее уже будет невозможно возвращение к лучшему».

Диакон Георгий Максимов:

Итак, святитель Григорий формулирует один из «классических» аргументов против реинкарнации, который позднее неоднократно повторялся и уточнялся уже в применении к собственно индуистской концепции переселений, связанной с идеей кармы.

Вот, например, слова о ней архиепископа Иоанна (Шаховского) : «Невозможно принять сам принцип воздаяния, составляющий основу учения о реинкарнации. ″Падшие″ люди наказываются воплощением, при котором они, с одной стороны, не могут в их новом состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой - прочнейшим образом ″закрепляются″ в этих формах в своем падшем состоянии. В животном состоянии они не способны оценить свое прошлое, сделать необходимые выводы и исправиться. Поэтому получается фикция воздаяния».

«Когда злой человек перевоплощается в злого зверя, то как ему подняться на более высокую ступень реинкарнации? Не перевоплотится ли злое животное, в свою очередь, во что-то худшее?»

В. К. Шохин , критикуя концепцию кармы, пишет:

«Тем не менее, в учение о карме и реинкарнации изначально вмонтированы и такие элементы, имеющие, притом, для этого учения системообразующее значение, которые, как представляется, никак не могут быть приняты рационально мыслящими людьми, даже конфессионально не определившиеся.

Прежде всего нельзя не вспомнить об одном давнем аргументе, в котором сомнению подвергается сам ретрибутивный принцип, составляющий raison d’etre данного учения: “падшие” люди наказываются воплощением среди демонов, животных и насекомых, при котором они, с одной стороны, не могут в их “новом” состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой - прочнейшим образом “закрепляются” в этих формах в своем падшем состоянии.

В самом деле, прошлый развратник, который стал свиньей, никак не может в своем “свинском искуплении” своего прошлого ни оценить меры неадекватности своей прошлой “карьеры”, ни сделать для себя надлежащие выводы и, соответственно, исправиться. Становясь низшими животными и демонами, наказуемые, напротив, должны лишь закрепляться в своей деградации без малейших шансов выхода из нее. Потому совершенно здравая потребность человеческого духа в справедливом воздаянии за зло и воспитательных последствиях наказания в учении о карме-сансаре никак не может найти удовлетворения, и мы имеем дело лишь с фикцией ретрибутивного принципа.

… Реинкарнации однозначно рассматриваются как состояние деградации, но серии этих деградаций никак не восходят к начальной точке падения, представляя собой классический случай регресса в бесконечность или той самой дурной бесконечности, которая во всех традиционных системах философии, в том числе в индийских, рассматривалась как вернейший признак несостоятельности любого учения».

Роберт Морей:

«1. Если люди не знают, за что их наказывают, как они смогут избежать совершения того же зла, за которое они теперь терпят кармические страдания?

2. Если они не знают того зла, которое привело их к страданиям, не обречены ли они на то, чтобы снова повторить это зло? Возможно ли человеку вырваться из этого замкнутого круга, если он не знает, какого зла следует избегать?

3. Возможен ли какой либо прогресс без знания прошлого, и чем он измеряется? Не напоминает ли тогда человек кролика, которого, не спеша, поворачивают на вертеле реинкарнации, поджаривая на огне кармы?»

3) «Расщепление» единства человека


Протопресвитер Антоний Алевизопулус:

«Вышеупомянутые взгляды не просто инородные - они совершенно несовместимы с христианскими. Учение о реинкарнации, хотя и в разных формах, как правило, утверждает, что личность есть нечто, изменяющееся от перевоплощения к перевоплощению и которое может быть поглощено безликим божеством и исчезнуть, как капля в океане.

Это, однако, идет вразрез с христианской верой, где как Бог, так и каждый отдельный человек имеет свою индивидуальность, которая сохраняется навсегда, и каждый осознает себя отдельной личностью.

Христианское учение о воскресении утверждает, что умерший человек вновь обретет свое тело со своими собственными личными качествами, которыми он обладал при жизни, и, таким образом, будет осознавать себя как личность».

Иерей Андрей (Хвыля-Олинтер):

«Учение о перевоплощении предполагает, во-первых, безначальность того, что соответствует душе, и, во-вторых, “свободный” “нефиксированный” характер ее связи с телесными образованиями, которые выполняют некую внешнюю функцию.

…конечной задаче человека, поставленной перед ним в христианстве - “обoжению” - идеал, непосредственно следующий из учения о реинкарнациях - “освобождение” противостоит самым радикальным образом. В первом случае речь идет о полном восстановлении личности в душевно-телесном единстве ее природы и о реализации в человеке “подобия” Божия. Во втором - о полном разъединении того, что можно назвать душевными и телесными компонентами индивида посредством последовательного демонтирования личностного самосознания (результат которого и мыслится как окончательное выздоровление субъекта).

… рассмотрим православное отношение к этой проблеме. Ключевым моментом являются стихи Библии: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт.1.26-28.). Из них следует, прежде всего, то, что человек сотворен Единым Богом из ничего (в исходном тексте книги Бытия применен особый глагол древнееврейского языка, подразумевающий творение из ничего) по Своему образу, то есть тоже уникальным, цельным и неповторимым, не имеющим никакой предъистории. Важен и следующий стих Библии: “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою” (Быт.2.7.). Он свидетельствует о качественном отличии человека от любой иной живой твари, потому что только ему Сам Бог непосредственно вдунул дыхание жизни.

В пространном христианском Катехизисе православной кафолической восточной Церкви святителя Филарета написано, что при воскресении мертвых, в соответствии с православным вероучением, все тела умерших людей, соединяясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны. “Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное” (1Кор.15.44.). “Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1Кор.15.50-54.). Воскреснут все умершие; а у тех, которые до времени общего воскресения останутся в живых, грубые нынешние тела (плоть) мгновенно изменятся в духовные и бессмертные.

… До всеобщего воскресения души праведных находятся во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешных в противоположном сему состоянии. Полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела (в новой плоти) и последнем суде Божием».

С. Л. Франк:

«С библейским представлением о человеке как образе Божием связана и мысль о единственности и неповторимости каждой человеческой индивидуальности, с чем несовместима и вера в перевоплощение в другое человеческое существо.

… в учении о карме есть … черты, резко отличающие ее от христианского мировоззрения.

Прежде всего - содержащийся в нем мотив полной деперсонализации человеческой души. Человеческая душа распадается здесь без остатка на комплекс или сумму добрых и злых дел. «Подобно тому, как в хозяйственном обороте блага всякого рода лишаются своего своеобразия и превращаются в однородные денежные ценности, так здесь намечена мысль, что живая своеобразная ценность личности превращается в некоторого рода моральную денежную ценность, в сумму благоприятных или неблагоприятных карм». Единственное, что есть подлинно бессмертное в человеке, это его дела. Так определенно формулируется учение о карме в том месте одной из древнейших Упанишад (Брихад-Араньяка Упанишад), в котором впервые в индусской литературе встречается в качестве нового таинственного открытия в области духовного бытия это учение».

К другому крупному аргументу против идеи переселения душ подводит наблюдение отца Андрея Хвыли-Олинтера: «Человек создан цельным по своей природе. Реинкарнация расчленяет цельную индивидуальность на передаваемую и отбрасываемую части».

А это предполагаемое идеей реинкарнации расщепление человеческого единства - тела и души - вступает в противоречие с идеей справедливого воздаяния. Уместно привести здесь слова блаженного Феодорита Кирского: «Будет ли [такой] суд законным, если, по учению неверных, тела не воскреснут и одни души подвергнутся ответственности за прегрешения? Душе, которая согрешила с телом, посредством очей допустила в себя зависть и неуместные пожелания, посредством слуха обольстилась беззаконными речами, посредством каждой части тела приняла в себя какое-либо недоброе возбуждение, несправедливо одной нести наказание за эти прегрешения… Справедливо ли также, чтобы души святых, вместе с телами преуспевавшие в добродетели, одни наслаждались обетованными благами?.. Справедливо ли, чтобы тело, которое вместе с душою собирало богатство добродетели, пребывало прахом и было оставлено, одна же душа провозглашена была победоносною? Если же это противно справедливости, то, конечно, следует сперва воскреснуть телам, а потом уже сообща с душою давать отчет в образе жизни. Это сказал и божественный апостол. Все предстанем, говорит он, «пред судилищем Христовым, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5, 10). Согласно с этим говорит и блаженный Давид: «ибо Ты воздаешь каждому по делам его» (Пс. 61, 13)».

Архим. Рафаил (Карелин):

«Но теперь посмотрим на метемпсихоз с другой стороны. Для человека после любви к Богу самая большая ценность – любовь к своим близким, любовь к конкретному человеку как личности и неповторимому индивидууму. Метемпсихоз разрывает эту любовь, он разлучает людей друг от друга, он представляет их только масками, танцующими в сновидениях брахмана. Метемпсихоз делает близких дальними, родных чужими. Космос с миллионами миров он превращает в иллюзию брахмана, которая возникает как тень, чтобы раствориться и исчезнуть в метафизической бездне пустоты – в «великом ничто».

Христианство учит об уникальности человеческой личности, о загробной жизни души, о воскресении мертвых и встрече в вечности, где уже не будет разлуки, об озарении и преображении человека незаходимым светом Божества».

В.К. Шохин:

«Учение о перевоплощении предполагает, во-первых, безначальность того, что соответствует душе, и, во-вторых, “свободный”, “нефиксированный” характер ее связи с телесными образованиями, которые выполняют для нее функцию внешних одежд, в которые она без труда переодевается.

Обе эти “позиции” совершенно несовместимы с основными христианскими догматами.

С догматом о творении - поскольку он означает, что нетварным, безначальным началом может быть только Бог, который является Творцом всего сущего, в том числе и души.

С догматом о творении человека в частности - поскольку уже первый человек был создан как неразделимое личностное единство одной души (отображающей образ Нетварного бытия, но тварной по природе) и одного тела, созданных вместе и “привязанных” друг к другу их общим Создателем, и передал это нераздельное единство всем своим потомкам.

С догматом о Боговоплощении - поскольку уже сам Бог “воспринимает” в свое личностное ипостасное единство одну человеческую душу нераздельно связанную с одним телом, а не меняет свои телесные формы подобно Протею языческих религий.

С догматом об Искуплении - поскольку оно предполагает, во-первых, глубинное, онтологическое единство человеческого рода, которое в свете учения о карме и сансаре совершенно “размывается”и, во-вторых, уникальную возможность “стереть рукописания” человеческих проступков, которая несовместима с самим принципом “закона кармы”.

С догматом о Воскресении - поскольку вочеловечившийся Бог соединяется после своей смерти со своим единственным телом, а вслед за ним и человеческие души должны соединиться со своими единственными (а не бесконечными) телами в конце времен.

С догматом о Вознесении - поскольку воскресший Бог “подтверждает” здесь свое ипостасное единство со своим единственным телом навсегда для того, чтобы не только человеческая душа, но тело могло быть “обожено”.

Поэтому конечной задаче человека, поставленной перед ним в христианстве - “обожению”, идеал, непосредственно следующий из учения о реинкарнациях - “освобождение” противостоит самым радикальным образом.

В первом случае речь идет о полном восстановлении личности в душевно-телесном единстве ее природы и о реализации в человеке “подобия” Божия.

Во втором – о полном разъединении того, что можно назвать душевными и телесными компонентами индивида посредством последовательного демонтирования личностного самосознания (результат которого и мыслится как окончательное выздоровление субъекта).

Поэтому вопрос о соотношении учения о перевоплощении с христианским мировоззрением может быть решен таким образом, что там, где есть христианство, нет этой доктрины, а где есть эта доктрина, там нет христианства».

Сергей Худиев:

«С библейской точки зрения, Бог любит свое творение - причем каждого человека лично, Он ищет установить личные отношения именно с Вами, конкретными, уникальным человеком с уникальным лицом и именем, с единственной на все мироздание личной историей. Реинкарнация означала бы, что никакого «Вас» со своим лицом и именем нет, а есть нечто, что меняет имена и лица, тела и даже биологические виды.

Если Вы были сначала мышкой, потом кошкой, потом собакой, потом тигром, потом Петром, потом Павлом, потом Зульфией, потом Еленой, потом Тадеушем, потом Джоном, потом коровой - то где же тут Вы-подлинный, и есть ли Вы тут вообще?»

4) Немилосердие. Безнравственность. Пессимизм

Протопресвитер Антоний Алевизопулус:

«Есть еще одно несоответствие в теории реинкарнации. Если человек не помнит свою предыдущую жизнь, почему он должен нести за нее ответственность? Какой смысл? Это все равно что наказать ребенка, не потрудившись разъяснить ему его вину! Или просто назвать его плохим, но не растолковать почему.

Наказание имеет смысл только в непосредственной связи с проступком. Если карма просто совершает ответное действие, то это называется не справедливость, а месть. В расплате кармы был бы смысл, только если можно было бы вспомнить предыдущие жизни и таким образом осознать причину своего наказания и больше ее не повторять.

…Согласно этому учению, если кого-то обидели, значит, такова его карма, потому что в предыдущей жизни он был плохим человеком.

Но если это так, то идеи о несправедливости не существует вовсе, поэтому будет целесообразным его обидеть. Ведь тогда он просто получит то, что заслужил. К человеческой боли не следует относиться с состраданием, не должно быть попыток помочь этому человеку. Нищим и больным не следует предлагать никакую милостыню, но, напротив, их нужно винить как единственных ответчиков за свою теперешнюю судьбу, поскольку они, должно быть, были злыми людьми в своих предыдущих жизнях. Каждый человек должен принимать свою судьбу безропотно и без каких-либо попыток улучшить жизнь (текущую), потому что он таким образом расплачивается за совершенные им в прошлой жизни преступления, о которых, кстати сказать, он ничего не помнит».

Сергей Худиев:

«Христианство говорит, что мы живем в глубоко падшем, поврежденном мире. Ребенок рождается больным не потому, что он лично согрешил - а потому, что согрешили все мы. Справедливо ли это по отношению к нему? Конечно, нет. В этом падшем мире происходит много самой ужасной несправедливости - бывает так, что добрые и благочестивые люди страдают, а негодяи процветают.

Справедливость будет восстановлена только Судом Божиим - когда страдания праведников обернутся вечной славой, а кратковременное торжество злодеев - вечным осуждением. Но пока мы не должны усматривать в страданиях людей что-то, что они заслуживают - по крайней мере, заслуживают больше, чем мы. Мы должны стремиться помочь таким людям и облегчить их страдания - как нам и заповедал Христос».

Роберт Морей:

«… так называемый закон кармы…

Он учит, что в страдании виноват сам страдающий. Это морально опустошающее убеждение.

Он вызывает гордость в среде богатых и здоровых людей и стыд среди бедных и больных.

… Закон кармы жесток.

Он не отвечает на вопрос: «Если я грешу, будучи взрослым, в этой жизни, в чём же тогда справедливость моего наказания в детстве в будущей жизни?»

Он порождает отчаяние, фатализм и пессимизм.

[теоария реинкарнации]… опустошающе действует на мораль».

«Исторические данные свидетельствуют о том, что общества, основанные на теории реинкарнации, печально известны своим пренебрежением к медицинскому вмешательству в состояние здоровья людей с врождёнными дефектами. Согласно теории реинкарнации люди, рождающиеся физически и умственно неполноценными, получают ту карму, которую они заслужили за зло, содеянное в прошлых воплощениях; им остаётся только страдать и тем самым искупать свою карму. Очевидно, что если закон кармы верен, то нам не следует вмешиваться в его управление страданиями человека. Поэтому неудивительно, что медицинская помощь людям с физическими и умственными недостатками в восточных странах, признающих реинкарнацию, никогда не оказывалась и появилась там лишь после прибытия христианских миссионеров.

Человек, руководствующийся христианской этикой, просто обязан вмешиваться в страдания своего ближнего. Однако согласно теории реинкарнации помощь ближним является вмешательством в карму и лишь оттягивает страдания тех, кому они предназначены. Как же может реинкарнационное «решение» проблемы зла быть приемлемым, если оно по самой своей сути является источником равнодушия и зла? Ни один из индийских гуру, тех, кто сделал себе карьеру в США, не дал ни гроша на то, чтобы облегчить чьи-нибудь страдания. Где их больницы, приюты, специальные школы для физически и умственно неполноценных?

Теория реинкарнации не решает и не объясняет проблему зла. Она исторически соединила проблему зла с убеждением, что не следует вмешиваться в страдания людей, поскольку эти страдания являются карой за зло, совершенное в прошлых жизнях. Эта теория не порождает у человека сострадательного рвения облегчить человеческую боль, следовательно, она не в состоянии ни объяснить, ни разрешить проблему страдания».

5) Фатализм. Отрицание свободы человека и возможности изменения через покаяние, действием благодати

С. Л. Франк:

Второй мотив учения о карме есть абсолютный фатализм, в связи с мыслью о невозможности искупления раз совершенной вины. Дело, раз совершенное человеком, есть сила продолжающая жить независимо от него, сила, над которой он более не властен и которая определяет всю его будущую судьбу. Правда, в учении Упанишад о слиянии (тождестве) человеческого «я» (Атман) с Брахмой (абсолютной божественной первоосновой Бытия), как и в учении систем Йоги, Санкья и буддизма о нирване, о блаженстве «погасания», дается возможность выхода из бесконечности страдания как последствия злых дел; но этот выход предполагает прекращение всякой деятельности, выступление путем отказа от индивидуальной жизни, из рокового круга блуждания по миру через перевоплощения. В пределах этого круга жизни, напротив, все предопределено и ничто уже не может быть изменено покаянием и стремлением к добру - уже потому, что человек, совершивший злое дело, благодаря карме лишается этих нравственных сил и обречен своим прошлым творить злые дела.

Сергей Худиев:

«Часто люди видят в реинкарнации возможность духовного развития - то, что Вы не доделали в этой жизни, Вы восполните в следующей. Но для христианства вопрос Вашего вечного спасения - это вопрос Ваших отношений с Богом. Человек может обрести спасение за минуту искреннего покаяния и веры - как тот благоразумный разбойник, о котором говорится в Евангелии от Луки. В этой жизни у нас есть исчерпывающие возможности для того, чтобы обрести вечность с Богом - прямо сейчас мы говорим Богу «да» или «нет».

Предполагаемая множественность жизней тут ничего не добавит - особенно учитывая, что мы не помним наших «прошлых жизней» и не можем извлечь из них никаких уроков».

В.Ю. Питанов:

«Христианство отвергает закон кармы, действующий в многих перевоплощениях, и учит о том, что человек живет лишь один раз и что в его единственной земной жизни действует Промысл Божий.

… В христианстве природа Бога и человека различны, и над природой человека есть нечто высшее, что способно преобразить ее.

… Но если христианин способен подчинить себе свою природу, то пантеист может действовать только так, как велит природа. У христианина есть выбор: следовать воле природы или преодолеть ее, постигая Творца. По сути, христианство – это путь к свободе: «К свободе призваны вы, братия…» (Гал. 5:13), что проистекает из христианского учения об образе Божием в человеке. Если человек не создан по образу и подобию Бога, если человек предназначен к тому, чтобы быть растворенным в Божестве, значит, он – всего лишь марионетка природы. Вполне возможно, есть желающие отречения человека от «образа» Божия и низведения его до уровня раба, что и подвигает их распространять идеи пантеизма. Но если человек отречется от образа Божия, то не придет ли ему на смену образ звериный?»

Роберт Морей:

«… так называемый закон кармы… не оказывает никакого этического давления на человека с тем, чтобы тот жил хорошей жизнью сейчас, так как можно подождать следующей жизни.

… Закон кармы не оставляет места прощению. Он не дарует благодати, не проявляет милости, не выказывает любви. Закон кармы жесток».

6) Обольщение ложной возможностью измениться «в следующей» жизни


Большая духовная опасность для человека таится в заблуждении, что человек может измениться не здесь и сейчас, не в этой жизни, а когда-нибудь потом , в «следующих» жизнях. Это заглушает голос совести, убивает память Божию и память смерти и отвращает от спасительного покаяния. Такой человек, если не опамятуется, предстанет перед судом Божиим во всей смертельной тяжести своих нераскаянных грехов.

Св. Николай Сербский:

«– Но как же могли ученые, даже некоторые русские философы, признать такую ошибочную теорию?

– Могли, честные мои братья, что только не могут люди? И ученые, и простецы впадают в большие заблуждения, ибо они не знают ни Священного Писания, ни силы Божией. Ведь известно, что фальшивое золото блестит ярче настоящего. И хоть овальный камешек напоминает яйцо, но нет в нем жизни. Люди часто обманываются.

Так пусть заблуждения заблудших станут вам уроком и грозным предостережением. Уроком, чтобы не были легковерны и не верили людям, которые не знают и не любят вас, но чтобы верили Спасителю, Который знает вас от сотворения мира и любит так сильно, что пошел ради вас на смерть. Грозным предостережением же в том, чтобы вы не тешили себя мыслями: когда умру, явлюсь на землю в другом теле, потом еще и еще раз и еще тысячу раз, и будет у меня время исправиться. Страшная, но и утешительная истина в том, что человеку дан один срок жизни на земле, а потом – суд. И только за этот краткий срок каждый может безвозвратно заслужить либо вечную жизнь, либо вечную муку».

В.К. Шохин приводит ещё один аргумент критики теории кармы – логическую противоречивость, сочетание пессимизма с неоправданным слепым оптимизмом:

«Третий момент, заставляющий задуматься и самого беспристрастного - нарушение балансов, равноудаленность выходов этого учения от того принципа “золотой середины”, на котором настаивал не только Аристотель в “Никомаховой этике”, но и сам Будда в своих проповедях. В мире “закона кармы” и регулируемых им перевоплощениях нельзя не обнаружить двух экстремальностей, закономерно дополняющих друг друга. С одной стороны, это учение обдает душу леденящим ужасом от перспективы за проступки в этой жизни возродиться в виде гусеницы, предназначенную в пищу любой птице, с другой - внушает надежду на бесконечные возможности самоулучшения в бесчисленных будущих формах вплоть до момента конечного “освобождения”. Одновременные крайности безграничного пессимизма и не менее безграничного оптимизма являются очевидными признаками проблематичности данного учения с точки зрения рациональности.

… Учение о реинкарнациях есть, в конечном счете, лишь одна из попыток человеческого рассудка перехитрить человеческое сердце, безошибочно верящее в неизбежность посмертного над ним суда, соблазняя его мнимо удобной схемой, позволяющей откладывать этот суд на n-ные периоды времени - схемой вполне рассудочной, которая сама суда рассудка… не выдерживает».

7) Свидетельства Священного Писания

Св. Писание однозначно свидетельствует, что переселения душ не существует , а «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27).

В Священном Писании есть стихи, полностью опровергающие возможность перевоплощения, говорящие, что мы живем лишь однажды и воскреснем лишь на Страшный суд, в вечную радость или же в вечное осуждение:

«И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр. 9, 27).

«Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (Иов. 14, 14).

«Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов. 14, 7-12).

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2).

«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19, 25-27).

«… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10).

Св. Николай Сербский:

«– О чем беседуете, честные братья мои, могу ли я послушать, о чем говорите?

– Если и вправду Валаамова ослица заговорила по-человечески (см.: Чис. 22, 28), значит, оправдана вера буддистов в реинкарнацию, оправдана и подтверждена Библией.

– Вы слышали об этом на сборище оккультистов и спрашиваете, как это согласуется с учением Христа? Эх, братья честные, лучше бы вы не ходили на то собрание, а пошли бы в церковь и послушали Евангелие о богаче и Лазаре, о том, как умер несчастный и больной бедняк, которого уста Господни именуют Лазарем, а потом умер знатный богач, чье имя уста Господни даже не произносят. Душа Лазаря сподобилась небесной радости, а душа безымянного богача – адских мук. Неужели небесный знаток, наш Спаситель Господь, этой притчей раз и навсегда не пресек легенды о переселении душ? Неужели Он, Свидетель всех тайн неба и земли, не засвидетельствовал со всей очевидностью, что души переселяются не из тела в тело, но прямо и навсегда переходят в ту обитель, какую заслужили земными делами! А то, что Валаамова ослица заговорила, так это не потому, что в нее реинкарнировалась душа человека, но по воле Божьей. Господь пожелал пристыдить дурного человека, наездника ее, через бессловесную тварь.

И ослица, когда говорила человечьим голосом, конечно, не понимала, что говорит. Так же и ворон, который носил пищу пророку Илии в пустыню, не знал, кому и от Кого носит еду, хотя оккультисты всячески хотели бы, чтобы в том вороне была сознательная душа умершего человека».

В.Ю. Питанов:

В Новом Завете есть пример описания посмертной участи человека, мы находим его в притче Христа о богаче и Лазаре, но здесь нет ни малейшего намека на подтверждение теории реинкарнации. После смерти богача Авраам говорит ему: «…чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16, 25-26). Согласно теории реинкарнации, человек не остается ни в аду, ни в раю вечно, он пребывает там лишь до момента окончания «отработки» им своей кармы, после чего необходимо следует очередное воплощение. Эти перемены его состояния длятся до достижения полного просветления (освобождения от духовного невежества). В притче же сказано: «хотящие перейти отсюда к вам не могут» – если бы Библия утверждала теорию перевоплощения, такой фрагмент был бы невозможен.

Святитель Николай Сербский , объясняя изречение Господа Иисуса Христа, сказанное Им на кресте, пишет:

«Слова эти для того еще изречены, чтобы слышали и знали буддисты, пифагорейцы, оккультисты и все философы, которые сочиняют сказки о переселении душ в других людей, животных, в растения, звезды и минералы. Отбросьте фантазии и посмотрите, куда идет дух праведника: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23, 46)».

«Индию спасет от пессимизма истина… Когда Индия осознает, что этот мир имеет своего Творца, имеет свое начало и свой конец, что существует иной мир, в котором нет болезни, ни печали, ни воздыхания, тогда всеобщая радость развеет отчаянный пессимизм в ней, как свет уничтожает тьму. Тогда индийцы отвергнут и ложное учение о реинкарнации. Ибо им станет понятно, что душа, когда выходит из своего тела, уходит из этого ограниченного мира в иной мир, в свое царство, откуда она и возникла, а не будет бесконечно переселяться из тела в тело».

Роберт Морей:

«Иногда утверждают, что доктрине реинкарнации учит сама Библия. В самом деле разве Иоанн Креститель не был перевоплощением пророка Илии? (Мф., 11:14; Mк., 8:11-13). Не был ли Мелхиседек предыдущей реинкарнацией Иисуса? (Евр. 7:2-3). Разве не о перевоплощении говорил Иисус, когда сказал Никодиму, что тому надлежит «родиться свыше»? (Ин. 3:3). Не обращались ли апостолы к закону кармы, чтобы объяснить рождение слепого (Ин. 9:2)?

Объективное толкование приведённых выше мест Писания в соответствующих им контекстах не обнаружит ничего, касающегося теории реинкарнации. Ни один опытный толкователь не примет всерьёз эти заявления реинкарниста, исходя из следующих причин:

1. Совершенно очевидно, что Иоанн Креститель не был перевоплощением пророка Илии.

а) Илия, как и Енох, не умер, но был вознесён на небеса и не познал смерти (4Цар.2:11; Евр. 11:5).

б) Илия явился живым в телесном облике на горе Преображения (Лк. 9:30-33).

в) В Евангелии от Иоанна (1:21) говорится, что когда священники и левиты спросили Иоанна Крестителя: «Что же? Ты Илия?» - Он ответил: «Нет!».

г) Иисус не утверждал, что Иоанн был воплощением Илии, Он просто говорил, что служение Иоанна Крестителя было в «духе и силе» служения Илии (Лк. 1:17).

2. Мелхиседек был одной из тех исторических фигур, о которых осталось мало библейской информации. Когда в Послании к Евреям (7:3) говорится, что он был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», это означает, что мы просто не имеем никаких записей, свидетельствующих о его рождении или смерти, ни даже о его происхождении. Мелхиседек был избран наподобие Христа, потому что священство его было совершенно уникально и не было передано никому другому. В данном месте Послания сравнивается священство Мелхиседека и Христа, что не имеет никакого отношения к реинкарнации.

3. Лишь при самом поверхностном чтении Евангелия от Иоанна (3:1-16) может возникнуть впечатление о том, что оно учит реинкарнации. Христос говорит о «рождении свыше» не как о «телесном рождении», но как о деянии Святого Духа (стих 6). Это подразумевает личную веру во Христа (стих 16). Иоанн (1:12-13) говорит: чтобы стать «чадами Божьими», надо принять Христа. Таким образом, согласно Новому Завету, новое рождение - это духовное рождение, которое называют «обращением» или «возрождением». И происходит оно в этой жизни, а не в следующей.

4. Евангелие от Иоанна (9:2-3) служит не подтверждением закона кармы, но, напротив, доказывает, что Христос в корне отрицал этот закон. Закон кармы гласит, что человек, рождённый слепым, согрешил в прошлой жизни и сейчас страдает за содеянное зло. Поэтому не следует пытаться облегчить его страдания, так как это может помешать исполнению кармического долга. Но Иисус явно отрицал, что слепота этого человека была связана с его грехами (стих 2). «Это для того, чтобы на нём явились дела Божий» - вот для чего он родился слепым (стих 3) Затем Христос исцелил его.

Вывод:
Ни Ветхий, ни Новый Завет не учат теории реинкарнации или закону кармы, как бы ни старались некоторые лица выискать в текстах что-либо подобное. Слово Божие отрицает теорию реинкарнации».

Архиеп. Иоанн (Шаховской):

"Теософ . Но Евангелие же само говорит о перевоплощении. Откройте главу 17 от Матфея (ст. 12). Христос говорит: "Но Илия иже пришел и не приняли его"... Это Он говорил об Иоанне Крестителе, показывая этим, что Иоанн Креститель есть перевоплощенный Илия.

Христианин . Позвольте, позвольте, это уже никакого, ни философского, ни эмпирического не имеет подкрепления. Кого-кого, а пророка Илию Господь никак не мог счесть "перевоплощенным", ибо пророк в теле был взят на небо. Это, во-первых. А во-вторых, никто другой, как Илия-пророк, в своем личном образе, предстоял Спасителю на Горе Преображения, с Моисеем, и значит, никак не был уничтожен личностью своею. И ведь это явление пророка Илии на Горе Преображения было после рождения на земле Иоанна Крестителя!

Теософ. Но как же понять тогда слова Христа?

Христианин. Без особой трудности их можно понять, посмотрев в другое место Евангелия. Господь сказал: "Если хотите принять", т.е. указал на иносказательность своей речи. Вообще, Евангелие я не советую брать кусочками, строчками. Одной строчкой можно из всякой книги доказать все что угодно. Но по методу подлинно научного исследования надо брать текст в контексте. И вот контекст процитированной вами строки вы можете найти в I главе от Луки, где говорится, что Предтеча должен прийти "в духе и силе Илии" (17 ст.). Не правда ли, это уже объясняет все: "в духе и силе..." Замечу еще, что иудеи всякого благочестивого царя называли Давидом, и, право, называли так совершенно без мысли о перевоплощениях, но в силу одной образности языка. Вообще, мысль о перевоплощении столь же чужда Библии, как и мысль об атеизме. Наоборот, идея воскресения - предощущается в Ветхом и ослепительно раскрывается в Новом Завете. Эта идея есть нечто глубоко отличное от идеи перевоплощения.

Теософ. Но как же тогда ученики спрашивали Учителя о слепорожденном: "Он ли согрешил или родители его?" (Ин. 9). Если "он", то, конечно, мог он согрешить лишь в предыдущих жизнях своих.

Христианин. Нисколько одно из другого не вытекает. Прочтите Евангелие, прочтите всю Библию, вы и следа не найдете мысли о перевоплощениях. Но ярко всегда раскрывается мысль о первородном грехе и о последствиях. "Се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя" (Пс. 50). Здесь пророк Давид кается в первородном грехе своем, за который и себя считает ответственным, ибо представляет живую частицу всего тела человечества. И апостолы, когда спросили Господа о слепорожденном, имели именно эту мысль, т.е. как бы говорили: "Первородная ли греховность его тяготеет на его слепоте или личные грехи родителей его?" Но Спаситель переносит вопрос в совсем иную плоскость, и указывает не на причину слепоты, но на долженствующее, промыслительно, произойти последствие ее, т.е. на Славу Божию, которая исцелила слепорожденного. Этим Господь повелел нам смотреть более на исполнение Славы Божией в жизни своей, чем бесплодно любопытствовать о причинах сокровенных явлений".

4. Истинная ценность и смысл земной жизни


Архиеп. Иоанн (Шаховской):

Христиане всех веков слишком ярко ощущает безмерную ценность не только жизни, хотя бы самой краткой, на земле, но и каждой минуты этой жизни, смысл которой совсем не в окончательном преображении человека здесь на земле, но в ясном определении глубины его воли и духа (интересов сердца). Господу Великому достаточно только приложить душу человеческую к земле, к телу, чтобы сейчас же увидеть и определить: годна ли душа к Царству Его безмерного света или нет, пшеница она или плевел. Здесь лишь определение. И в этом определении свершение таинственного закона спасения, сочетающего полноту человеческой свободы с полнотой Божьего Всеведения этой свободы. Оккультисты потому хотят заставить человека без конца нырять в землю, что не знают подлинных путей совершенствования человека, которое происходит не "научными" путями, не путями земных самоусовершенствовании духа (для которых и самой бездонной вечности циклов было бы мало!), но Единым Путем, Единой Дверью, Христом-Спасителем, исторгающим каждого смиренного грешника с его жизненного Креста, из его нескончаемой кармической ямы, прямо - в Царствие Небесное!.. "Сегодня же будешь со Мною в раю"!..

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна


Реинкарнация, метемпсихоз или переселение душ – это совокупность религиозно-философских доктрин, которые гласят о бессмертной сущности живого существа, которая все время перевоплощается из одного тела в другое

Реинкарнация, метемпсихоз или переселение душ – это совокупность религиозно-философских доктрин, которые гласят о бессмертной сущности живого существа, которая все время перевоплощается из одного тела в другое. Эта бессмертная сущность называется по-разному: душа, дух, божественная искра, истинное «Я». Согласно некоторым религиям и учениям цепь перевоплощений имеет определенную цель, а душа в процесс е перевоплощений развивается.

Необходимо отметить, что понятие переселения душ присуще не только религиозным системам, но и личному мировоззрению человека.

Вообще, вера в реинкарнацию – это феномен древний, она существует у многих народов. К примеру, у некоторых народов (евреев, индейцев, эскимосов) принято считать, что при рождении ребенка в него вселяется душа кого-то из умерших родственников. Во многих индийских религиях доктрина переселения душ занимает центральное место. Речь в данном случае идет об индуизме в таких его проявлениях, как вайшнавизм, йога и шиваизм, а также в сикхизме и джайнизме.

Идею реинкарнации принимали и некоторые древние философы, в частности, Платон Пифагор и Сократ. Вера в переселение душ присуща и некоторым современным традициям, в частности, последователям спиритизма, движению нью-эйдж, а также сторонникам каббалы, гностицизма и эзотерического христианства.

Если говорить о вере в реинкарнацию в общем, то необходимо отметить, что в ее основе лежит несколько составляющих. Первое: представление о том, что каждый человек имеет определенную сущность (душу, дух), где заключена личность, ее самосознание, определенная часть того, что человек привык называть «Я». Данная сущность может иметь связь с физическим телом, но связь эта вовсе не является неразрывной. Поэтому душа продолжает существовать даже после физической смерти тела. При этом вопрос о наличии души у других живых существ, помимо человека, в различных религиях решается по-разному. Второе: представление о том, что после физической смерти тела душа воплощается в другом теле, то есть, жизнь личности возможна за пределами физического тела.

В восточных религиях и традициях, точно так же, как и в буддизме и индуизме, существует теория о беспрерывности жизни, то есть, душа после смерти одного тела вселяется в другое. Сторонники восточных вероучений не имеют альтернативы для понятия «реинкарнация». Они уверены в том, что оно существует, как логичное и справедливое, ведь получается, что благочестивое высокоморальное поведение дает возможность человеку прогрессировать с каждой новой жизнью, каждый раз получая улучшение обстоятельств и условий жизни. И даже более того, реинкарнация как бы выступает свидетельством Божьего сострадания ко всем живым существам, поскольку в каждом новом воплощении душе предоставляется еще один шанс исправить ошибки и самосовершенствоваться. Прогрессируя таким образом, душа от одной жизни к другой может очиститься настолько, что сможет достичь освобождения.

Религиозные и философские восточные верования относительно существования души оказали прямое влияние на то, как реинкарнацию рассматривают в различных восточных учениях, между которыми существуют значительные различия. Так, одни полностью отрицают существование «Я», другие говорят о том, что существует вечная личностная сущность индивида, а третьи утверждают, что и существование «Я» и его несуществование – это всего лишь иллюзия. Все эти учения оказывают большое влияние на определение понятия переселения душ.

В индуизме реинкарнация – это одно из основных понятий. В этой религии круговорот жизни и смерти принимается как естественный природный феномен. О переселении души впервые упоминается в Ведах – наиболее древних индуистских священных писаниях. Несмотря на то, что большинство ученых уверены в том, что доктрина реинкарнации не зафиксирована в «Ригведе», некоторые ученые все-таки указывают на то, что отдельные элементы теории реинкарнации там представлены.

Наиболее подробное описание реинкарнации подается в Упанишадах – древних религиозно-философских текстах, написанных на санскрите, которые тесно примыкают к Ведам. В частности, там говорится о том, что подобно тому, как тело человека растет за счет еды и физических нагрузок, так и духовное «Я» питается своими желаниями, стремлениями, зрительными впечатлениями, чувственными связями и заблуждениями обретает желаемые формы.

Душа в индуизме бессмертна, рождению и смерти подвержено только тело. А сама идея переселения душ имеет тесную связь с понятием кармы. После многократных рождений и смертей душа разочаровывается в земных наслаждениях, и пытается найти высшее наслаждение, которого возможно достичь лишь с приобретением духовного опыта. Когда все материальные желания заканчиваются, и душа больше не перерождается, говорят, что индивидуум достиг спасения.

В буддийском учении схема формирования перерождений содержится в формуле бытия. Несмотря на то, что в буддийском фольклоре и литературе можно найти немало рассуждений и рассказов переселении душ, буддийская теория отрицает существование души, поэтому реинкарнации не признает. В то же время, в буддизме существует понятие сантана или протяженности сознания, которая не имеет постоянной опоры. Сознание блуждает по мирам сансары (их всего шесть), а также по мирам сферы форм и неформ, разделенных на многие местопребывания. Все эти блуждания могут происходить как во время жизни, так и после смерти, а нахождение в том или ином мире определено психическим состоянием. А местопребывание определяется предыдущими деяниями или кармой.

Для китайского буддизма характерно немного другое представление о переселении душ. Китайский буддизм принято называть приземленным, поэтому он часто пренебрегает такими понятиями, как реинкарнация и прочие абстракции, в то же время, придавая большое значение красоте природе. Это объясняется влиянием учений китайских учителей, в частности, Конфуция и Лао-цзы, которое придавали большое значение красоте мира природы.

В синтоизме признается возможность переселения душ. Обычно принято считать, что душа, которая возродилась в новом теле, не сохраняет воспоминаний о предыдущих жизнях, но в то же время, может проявлять таланты и умения, приобретенные и проявленные в прошлых воплощениях.

В христианстве во всех его проявлениях возможность реинкарнации отрицается. В то же время существует альтернативный взгляд на историю переселения душ в христианстве, который получил широкое распространение в конце 19 - начале 20 века среди теософов. Позже этот альтернативный взгляд был принят приверженцами движения нью-эйдж, которые утверждают, что реинкарнация принималась ранним христианством, однако позже была отвергнута.

В настоящее время вновь делаются попытки связать реинкарнацию с христианством. Примером могут служить многочисленные книги, в частности, работа Д.Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли». Кроме того, теория реинкарнации принята рядом маргинальных христианских организаций и сект, к которым принадлежат «Либеральная католическая церковь», «Христианское общество», «Церковь единства», которые исповедуют гностические, теософские и мистические идеи.

Что касается мусульман, то у них существует довольно сложная система представлений о природе смерти, о моменте умирания, а также о том, что происходит после смерти. Согласно исламским верованиям, душа после смерти помещается за определенную преграду, а тело, которое хоронят в землю, постепенно разлагается и превращается в пыль. И только в Судный день будут созданы новые тела, в которые устремятся души. После такого воскрешения люди предстанут перед Всевышним и будут отвечать за все совершенные дела.

В современной жизни количество людей, которые верят в реинкарнацию, значительно возросло. Интерес к перевоплощению душ характерен для представителей американского трансцендентализма, теософии. В этих учениях душа человека рассматривается как чистая и обладающая большим потенциалом. А реинкарнация, в свою очередь, выступает как процесс, при помощи которого душа постепенно раскрывает свой потенциал в формальном мире.

Теория переселения душ играет важную роль в антропософии – эзотерическом духовном движении, основанном Рудольфом Штейнером. Он описывал душу человека как сущность, приобретающую опыт в процессе перевоплощений. В антропософии говорится, что настоящее формируется в результате противостояния прошлого и будущего. На настоящую судьбу человека влияет и будущее, и прошлое. Между ними присутствует такое понятие, как свобода воли: человек сам создает свою судьбу, а не просто проживает ее.

Если говорить о реинкарнации с научной точки зрения, то ее исследованиями занимался американский психиатр Ян Стивенсон, который проводил изучение случаев воспоминаний людьми своих прошлых жизней, предоставления ими реальных фактов и описания события, которые были связаны с гипотетической прошлой жизнью. Стивенсон описал свыше двух тысяч случаев. Как утверждает сам автор, в его исследование попали только те случаи, которые можно было документально проверить. Он также отметил, что в большинстве случаев эти документальные доказательства прошлой жизни были найдены. В частности, подтверждались имена родственников, описание мест жительства.

Существует и критический анализ исследования Стивенсона. В частности, речь идет об истории Эдуарда Рэйела, который утверждал, что жил в 17 столетии в английском графстве под именем Джона Флетчера. Но проверка по приходским книгам показала, что никого с таким именем не существовало.

Кроме того, есть немало описаний случаев, так называемых ложных воспоминаний, которые были спровоцированы полученной ранее информацией, хранящейся в подсознании. К тому же, большинство ученых склонны утверждать, что ни одного научно обоснованного подтверждения существования феномена реинкарнации не существует.

Поэтому вера в существование переселения душ является одним из наиболее распространенных псевдонаучных заблуждений.

Реинкарнация в исламе, христианстве и прочих мировых религиях занимает далеко не последнее место, как иногда принято считать. Узнайте об отношении к переселению душ после смерти представителей различных религиозных конфессий.

В статье:

Реинкарнация в исламе

Принято считать, что реинкарнации в исламе, как и в большинстве ортодоксальных мировых верований, не существует. Большинство мусульман придерживаются традиционных взглядов на жизнь после смерти. Немногие стремятся ознакомиться с работами мусульманских мистиков, которые занимались расшифровкой строк Корана, уделенных проблеме перерождения в посмертии.

Прозрачной информации о реинкарнации в Коране нет, и принято считать, что Магомет не говорил ничего на эту тему. Этот источник вскользь затрагивает вопросы перерождения духа после разрушения физического тела. Однако, как и любые другие вероисповедания, ислам учит тому, что Бог создал человека не для того, чтобы он умер. Коран содержит мысли о возрождении и обновлении. Вот как звучит один из аятов писания:

Он - тот, кто даровал жизнь вам, и Он ниспошлет смерть вам, а затем снова жизнь.

Несложно догадаться, что речь идет об Аллахе. Существует еще несколько строк из Корана, которые также говорят о реинкарнации, однако, одновременно служат предупреждением для идолопоклонников:

Аллах сотворил вас, дал вам заботу и по воле Его вы умрете, а после снова будете жить. Способны ли идолы, называемые вами богами подарить вам то же самое? Слава Аллаху!

И хотя эти строки прозрачно намекают на возможность в обновленном физическом теле, их принято толковать в качестве обещаний воскрешения. В целом, все упоминания о воскресении в Коране так или иначе соприкасаются с вопросом реинкарнации и могут толковаться именно как обещания перерождения, а не воскресения.

Исламское учение представляет человека как душу, способную воскреснуть в виде духа. Тела все время созидаются и уничтожаются, а душа бессмертна. После гибели тела она может быть воскрешена в другом, что и есть реинкарнация. Суфии и прочие мусульманские мистики толкуют Коран именно так.

Если верить трактовкам Корана, которые принято считать традиционными, после смерти человеческая душа попадает на ангельский суд. Ангелы в исламе - посланники Аллаха. Неверных они отправляют в Джаханнам, который можно назвать аналогией ада - это место для вечных мучений после смерти. Несмотря на то, что некоторые трактовки Корана уверяют, что попасть туда можно только после воскресенья, принято считать, что душа попадает туда именно после смерти.

Достойные правоверные мусульмане не попадают на суд ангелов. Ангелы приходят за их душами и провожают их в райские сады. Истинная награда за безгрешие ожидает их исключительно после воскресения, однако ожидают они его в более приятной атмосфере, чем неверные. Кроме этого, существуют исламские ангелы, которые проводят так называемый суд в могиле. Он представляет собой допрос о добрых и злых делах, и проходит он прямо в могиле погребенного. Существует даже традиция - близкие шепчут на ухо усопшему советы, которые должны помочь ему на этом суде и попасть в мусульманский рай. Таковы общепринятые убеждения касательно загробной жизни в исламе.

Вместе с тем, известно, что суфии считали идею реинкарнации основополагающим принципом веры в загробную жизнь. На нем было выстроено учение сирийских суфий - друз. В последнее время именно эти принципы оказывают влияние на мнение ортодоксальных мусульман. Мудрость суфий считается утраченной, однако известно, что их учения имело мощную связь с древними религиозными верованиями.

Сложно судить, что является ересью, а что - правильной трактовкой Корана. Так утверждал сам Магомет :

Коран ниспослали на семи языках, и каждый его аят имеет и явное и тайное значение. Божий вестник даровал мне двоякое понимание. И учу я лишь одному из них, потому что открой я и другое - это понимание разорвало бы им горло.

Поиск эзотерического смысла в Коране, с учетом этого, действительно имеет смысл. Тайное значение его текстов содержало информацию о реинкарнации и многих других интересных явлениях. Однако со временем она была забыта. Некоторое время учение о реинкарнации и перерождениях, принципы посмертной жизни которых отличались от традиционных, считались еретическими.

Вера в переселение душ не подвергает опасности мусульманина. Несмотря на это, репутации еретика многие опасаются, и на данный момент реинкарнация в мусульманстве трактуется исключительно как часть суфийской традиции. Многие теологи отмечают, что идея реинкарнации способна примирить мусульманскую мораль с религиозным учением. Страданиям невинных людей можно найти причины в виде грехов, совершенных в прошлых жизнях.

Реинкарнация в христианстве

Реинкарнация в христианстве признается как несуществующее явление, призванное смутить разум богобоязненного человека и ввергнуть его в грех. С первых веков своего существования это религиозное учение отвергает возможность переселения души в новое физическое тело после смерти. Согласно его основополагающим принципам, после смерти физического тела душа находится в ожидании Страшного Суда и второго пришествия Иисуса Христа, за которым последует воскрешение всех усопших.

Страшный суд

Страшный Суд совершается над всеми людьми, жившими в разные времена. Его цель - разделение их на грешников и праведников. Практически каждый знает, что грешники отправятся в ад, а праведников ожидает вечное наслаждение в раю - царстве, котором обитает Бог. Душа человека проживает только одну жизнь в одном теле. После Судного Дня их тела будут восстановлены, воскрешение будет именно телесным.

Идею о том, что христианство и реинкарнация - учения, которые шли рука об руку в самом начале зарождения христианской веры, ввела . Идею реинкарнации она принимала как основополагающий принцип устройства Вселенной, поскольку в той или иной мере она присуща всем религиозным учениям мира. Елена Блаватская была уверена в том,что наличие идеи реинкарнации в христианстве было намерено скрыто недобросовестными популяризаторами этого религиозного учения. По ее словам, изначально учение Иисуса Христа содержало в себе идею переселения душ.

Никейский собор 325 года

Принято считать, что до Первого Никейского Собора 325 года реинкарнация присутствовала в христианстве. Блаватская же утверждала, что эту идею отменили во время Пятого Вселенского Собора в 553 году . Так или иначе, переселение душ исчезло из священных христианских текстов в первом веке от Рождества Христова. Теософы XlX-XX веков и приверженцы движения нью-эйдж согласны с этой концепцией. Большинство из них согласны с Блаватской по поводу общего сакрального слоя всех религиозных учений.

Поиски идеи реинкарнации в православии и католицизме принято объяснять важностью этой концепции в системе оккультных представлений об окружающей каждого человека реальности. Кроме этого, принято отрицать важность христианских источников в принципе. Во время Первого Никейского Собора 325 года большинством голосов собравшихся было определено, что Богом является Иисус Христос. После этого его умирающему образу начали повсеместно поклоняться верующие. Однако свою миссию Иисус Христос обосновал вполне доступно:

Я ниспослан к заблудшим овцам дома Израиля.

Однако после его смерти было принято решение объявить Иисуса Христа спасителем всего человечества, а не еврейского народа. Реинкарнация в Библии изначально присутствовала, однако после Никейского Собора исчезли все упоминания об этом явлении – их заменили представления о вечном существовании в аду или раю и единственно возможном спасении через Иисуса Христа.

Реинкарнация в буддизме

Возможность реинкарнации в буддизме довольно ясно подчеркнута словами Будды :

Взгляните на свое состояние сегодня, и вы узнаете, то вы делали в прошлой жизни. Взгляните на свои дела сегодня, и вы будете знать ваше состояние в последующей жизни.


Идея повторных перерождений характера для этого религиозного учения.
Цель перерождений – совершенствование человека, без которого невозможно достичь просветления. Этот путь к просветлению длится не одну тысячу лет - невозможно стать просветленным за одну человеческую жизнь. В буддизме жизнь после смерти возможна в одном из пяти миров - ад, духи, животные, люди и небожители. Мир, в который попадет конкретная душа, зависит от ее желания и кармы. Принцип кармы, если не вдаваться в подробности, прост - каждый получает то, что заслужил своими деяниями в предыдущих воплощениях.

Плохие поступки придется отрабатывать в следующем воплощении, чтобы в итоге достичь просветления. Существует такое понятие, как «плохая карма». Это означает, что судьба постоянно посылает человеку наказания за деяния его прошлого воплощения. Хорошие же поступки ведут к просветлению, постоянная работа над собой гарантирует счастливую жизнь. Так говорится в одном из древних буддистских текстов:

Бодхисаттва своими Божественными глазами, которые видели намного больше, чем доступно человеку, лицезрел как всякая жизнь умирала и перерождалась заново - низших и высших кастах, с печальными и торжественными судьбами, с достойным или низким происхождением. Он умел различать, как карма влияет на перерождения живых существ.

Будда говорил: «Ах! Есть думающие существа, совершающие неумелые дела телом, не владеющие речью и умом, и придерживающиеся ошибочных взглядов. Когда их настигает смерть и тела их приходят в негодность, он вновь рождаются немощными, бедными, и опускаются ниже. Но есть и другие, свершающие умелые дела телом, владеющие речью и умом, и следующие правильным взглядам. Когда их настигает смерть и тела их приходят в негодность, они вновь рождаются - со счастливой судьбой, в небесных мирах.

Буддисты большое значение отводят избавлению от страха смерти и привязанности к физическому телу. Последнее они представляют как стареющее и умирающее вместилище бессмертного человеческого духа. Телесное восприятие жизни - это то, что мешает истинному просветлению. Просветление же называют целостным осознанием реальности. По его достижению человеку открывается полная картина устройства Вселенной.

Реинкарнация в иудаизме

Реинкарнация в иудаизме - не чуждое этому религиозному учению представление. Однако отношение к нему в религиозной философии иудеев и их мистических учениях разное. Основной источник в иудаизме - Ветхий Завет. Он не говорит о явлении переселения души после смерти, однако оно подразумевается во многих эпизодах Ветхого Завета. Например, существует изречение пророка Иеремии :

Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя.

Из него следует, что Господь составил мнение о пророке еще до того, как он оказался в материнской утробе. Он выдал ему миссию, основываясь на уровне духовного развития пророка Иеремии, а также его качествах и способностях. Иными словами, он успел проявить себя еще до рождения, что означает, что это было не первое его воплощение на Земле или в неком ином мире. Иеремия же не имел памяти о том, что стало причиной избрания Господом для выполнения миссии.

Некоторые моменты Ветхого Завета и вовсе невозможно понять, если не соотносить с концепцией реинкарнации. Хороший пример - изречение царя Соломона :

О горе вам, безбожники, отказавшиеся от закона высшего Господа! Ибо когда вы родитесь, вы родитесь, чтобы быть проклятыми.

Царь Соломон обращается к безбожникам, которые будут прокляты, судя по всему, после своего следующего рождения в новой инкарнации. Они понесут наказание только после того, как родятся снова. Невозможно не провести аналогию между словами Соломона и восточным учением о карме, которая тоже обещает наказание за плохие поступки в следующей жизни.

Публикации по теме