Религия древних славян: во что верили наши предки? Во что верили первобытные люди? В кого верили первобытные люди В существование чего верили древние люди

Удобнее всего сказать: вера древнейшего человека была примитивна, а может, ее и вообще не было, раз нет никаких прямых доказательств. Но сказать так - значит игнорировать весьма недвусмысленные свидетельства материальных памятников, закрыть глаза на факты. В советских учебниках писали, что религия возникла из-за страха первобытных людей перед грозными явлениями природы. Что, надеясь обезопасить себя перед лесным пожаром или наводнением, наши далекие предки выдумали духов и богов. Что по невежеству они оставляли покойникам в могилах еду - а вдруг те проголодаются? Постепенно от поклонения духам природы (шаманизм) люди перешли к воспеванию сонма богов (Египет, Древняя Греция), далее придумали монотеизм (веру в Единого Бога). И, наконец, религия вышла из моды: жизнь-то стала цивилизованной, человек - научно и технически прогрессивным. Такие воззрения и сегодня еще очень популярны. Но насколько они справедливы? Какими видят наших доисторических предков современные ученые?
На чем записана духовность?

Многие до сих пор считают, что религия с древнейших времен развивалась по мере того, как развивался сам человек. Был, иначе говоря, линейный процесс развития: от примитивных форм - к сложным культам. В науке тоже долгое время господствовал такой подход, но уже с середины прошлого века ученые отказались от этих схем, из-за их несоответствия новому массиву фактов. Однако эти схемы, давно оставленные наукой, продолжают существовать в массовой культуре. В литературе, публицистике, кинематографе немало сюжетов про древних дикарей, которые еще не придумали богов, или только-только это сделали. Несмотря на то, что археологические открытия все меньше и меньше оставляли места для подобных представлений и даже давали повод ряду ученых предположить, что у древнейшего человека было знание о Едином Боге-Творце, была и вера, и религиозный культ.

Главная проблема здесь заключается в том, что историкам, культурологам и религиоведам зачастую почти не на что опереться. Ведь религию удобнее изучать по текстам, чем по данным археологии. Это духовная сфера жизни, и по остаткам костей и орудий ее не так просто восстановить. Есть сравнительно небольшой отрезок древней истории, в котором существовала письменность. (Первый письменный памятник датируют самым концом IV тысячелетия до Р.Х. Письменность появляется почти одновременно с государственностью и примерно через шесть тысяч лет после одомашнивания растений и животных.) И есть огромный временной пласт - древнейшие, доисторические времена, заря человечества, когда не только письменности, но и наскальной живописи еще не было.

Удобнее всего сказать: вера древнейшего человека была примитивна, а может, ее и вообще не было, раз нет никаких прямых доказательств. Но сказать так - значит игнорировать весьма недвусмысленные свидетельства материальных памятников, закрыть глаза на факты.

С начала XX века ученые пытаются реконструировать мировоззренческие представления древнейших людей на основе археологических находок**. Причем делается это одновременно с изучением ныне живущих племен в Центральной Африке и Австралии, ведущих архаичный образ жизни. Все это дает возможность обоснованно говорить о религии и вере наших предков.

Зачем хоронить покойника?

В Олдувайском ущелье в Восточной Африке, на месте стоянки первобытных людей, во множестве находили куски черепа - верхние части и нижние челюсти. Зачем они древнему человеку? Ученые понаблюдали за современными племенами и увидели, что на груди эти люди носят кости - нижнюю челюсть или другие части черепа своих предков, как христиане носят крест. Простое совпадение? Нет, на культ предков это похоже гораздо больше, чем на людоедство. Видимо, древнейшему человеку очень важна была личность умершего, хранящаяся в частице его тела. Возможно, эти кости почитались и как священные реликвии.

Кроме того, установлено, что древнейшие люди хоронили своих умерших родственников. Они не оставляли тело где-то в укромном месте (в отличие от останков животных), но особым способом захоранивали в землю. Поза умершего, некоторые предметы, обнаруженные возле останков археологами, свидетельствуют о том, что это было именно захоронение, что погребение было особым ритуалом. А ведь это целая революция в представлении об эпохе.

Для нас сейчас естественно: умер человек - надо его похоронить. Мы воспроизводим обычай, который существовал тысячелетия. Но, как и когда он появился? Когда обычай создается, в каждый его элемент вкладываются вполне конкретные мотивации, идеи. Так что же заставляло древних людей особым образом хоронить своих предков? Какими были их могилы?

В неандертальском погребении многое указывает на то, что и в тогдашнем представлении земля - это временное прибежище человека. Очень часто древние могилы, особенно на Переднем Востоке, по форме напоминали матку. Умершего помещали в них в позе эмбриона - как лежит младенец в чреве матери. Другое известное положение - на боку, в позе спящего, оно более характерно для Западной Европы. Какой смысл видели в этом погребающие, какую логику? Спящий должен проснуться, младенцу надлежит родиться. Что еще можно увидеть в обеих традициях, как не прозрачную надежду на будущее возрождение, воскресение умершего?

До сих пор иногда встречается мнение, что похороны в землю - это не более чем меры примитивной санитарии. Однако погребения были неглубоки, примерно 40 - 60 сантиметров - такой тонкий слой земли не скроет запаха тлена. А неизменное придание специальной позы умершему и особый ритуал явно указывают, что воспринимали его соплеменники не просто как кусок разлагающегося и дурно пахнущего мяса.

Единой цели ради…

Давайте посмотрим, на что в период неолита люди тратят свои духовные и физические силы. Мы видим огромный мегалитические сооружения VI - III тыс. до Р.Х. - гробницы, святилища, древнейшие обсерватории, строительство которых требовало колоссальных затрат человеческой энергии. Интересно, что исследователи долго не могли найти поселения, где жили строители этих громадин. А когда нашли, очень удивились: это были жалкие хижины с самым простым, даже примитивным бытом - практически только то, что необходимо для сохранения и воспроизводства жизни. По оценкам ученых, 80-90% трудовых сил тратилось на религиозные постройки. Все это не давало человеку ни дополнительных удобств, ни богатства, строилось на протяжении многих поколений и требовало не только грубой физической силы, но и определенного умения, опыта, знаний. Значит, был и некий способ передачи этих знаний, т.е. интеллектуальная или духовная традиция (древнейший человек, возможно, не разделял эти понятия).

Более поздний пример - Древний Египет***. Что дошло до нас от этой великой цивилизации? Пирамиды, храмы, гробницы - то, что связано с религиозной сферой, а не с производящей. Вместе с тем, жили египтяне в простых жилищах, не столь примитивных, как в эпоху неолита, но и не во дворцах. По сравнению с неолитом соотношение изменилось, но тяготение к духовной сфере очевидно.

Историки, изучающие древнейшие царства Китая, поражаются, что весь материальный прибавочный продукт общества шел не в расширение производства, а в сферу погребального культа. Все излишки тем или иным образом шли на строительство гробниц, на содержание людей, которые их строили, на сокровища, которые клали в гробницы.

Это говорит о том, что главный стержень своего существования люди видели в религиозной сфере. Помните слова Христа: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мк. 8:36), или: “Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную” (Ин. 6:27).

Во что верил древний человек?

Раскопки показывают, что в могилу рядом с покойником клали и пищу, и орудия труда. Зачем? Древний человек, конечно же, не хуже нас знал, что мертвое тело истлеет и пища ему не нужна. Кроме того, у археологов есть основания считать, что по умершим совершались тризны. Этот обычай пережил тысячелетия. Многие люди и сейчас после смерти человека вместе с близкими и друзьями приходят на кладбище, чтобы оставить на могилке символическое угощение и самим съесть что-то. Смысл тризны в том, что, телесно покидая живых, уходя в землю, человек духовно остается со своими близкими. И, придя на его могилу, они словно бы еще раз вместе с ним садятся за стол… И вот оказывается, древнейший человек делал то же самое. (Заметим, что Православная Церковь не одобряет подобную традицию, видя в ней пережитки язычества. Поминать усопшего надо молитвенно - и в храме, и дома. - Ред .)

Совместное вкушение пищи - это, прежде всего, соединение, согласие, примирение. Идея единства нашего мира и загробного прослеживается с самых ранних времен. Предельная же цель - это соединение с Богом (то, что стало возможным в полной мере лишь после пришествия Христа).

В эпоху неандертальца уже известны жертвоприношения, которые имеют, в принципе, ту же цель. Древнейший человек недостаточно овладел внешним миром, чтобы так хорошо, как, например, в Древнем Египте отобразить свои религиозные чувства. Но отсюда еще не следует, что мир его идей был примитивен.

Посмотрим на первые из дошедших до нас в письменной или словесной форме (т.е. в форме эпоса) памятники двух культур: древнеегипетские (около 3 -2,5 тыс. лет до Р.Х.) и ведические (веды) древних ариев (примерно то же время). В обоих источниках постоянно подчеркивается уникальность и единственность Бога-Творца. Он - Отец (в Ригведе**** Его многократно именуют Дьяуспитар, то есть Небесный Отец, отсюда, кстати, имя Юпитер). “Что ж это за Одно, в образе Нерожденного, который установил порознь эти шесть пространств?” - вопрошает один из гимнов Ригведы, а другие отвечают ему - “Этот Единый дышит Сам Собой, не дыша; другого, кроме Этого, тогда ничего не было” ; “Тот, Кто Один есть Бог над богами” . Древние египтяне говорили не менее определенно, быть может, еще более богословски четко: “Всех богов три: Амон, Ра и Птах, и нет среди них второго. “Сокрытый” - зовут Его в имени Его Амон, Он - Ра ликом Своим, а Телом Своим Он - Птах” .

Нужно помнить, что эти древние памятники не создавали некую новую традицию, а лишь фиксировали гораздо более древние представления.

Вечная драма

Я думаю, если мы рассмотрим историю человечества не как процесс смены экономических формаций, не как борьбу за место под солнцем или за лучший кусок пирога, а заглянем в самую глубь, то увидим подлинный драматизм ее развития. Самое главное для человека - это поиск правды Божией. И на этом пути возможны как взлеты, так и падения - когда, отвернувшись от веры в Единого Бога, люди начинали поклоняться духам.

Это и дает нам ключ к пониманию динамики исторического процесса. До того, как человек начинал осваивать мир, создавать памятники культуры, технически развиваться, он уже боролся за то, чтобы сохранить свой божественный образ. Ведь человек - образ Божий, и это прекрасно знали древние. Но борьба за сердце человека - самая тяжелая.

О том, что для древних это были не пустые слова, свидетельствует археология. Захоронения на Переднем Востоке, датируемые средним неолитом, были довольно простыми - с большим трудом мы отличаем могилы богатых людей от бедных, знатных от незнатных - разве что по фрагментам одежды. Но в любом захоронении, каким бы бедным оно ни было, обязательно присутствует один предмет - это маленькая керамическая чашечка, которая может находиться в разных местах: у изголовья, на уровне груди, около плеча умершего… Эта чашечка совершенно такая же, как сосуд для масел, которые использовали для притираний. В псалмах мы можем прочесть: “Вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его” (Пс. 103:15). Масло было обычным средством гигиены. Ведь в жарком климате Переднего Востока сельскохозяйственные работы совершались под палящим летним солнцем почти голыми людьми. А растительное масло, которым они натирались, умягчало ярость лучей, защищало от ожогов.

То есть для человека эпохи неолита ярость солнца и ярость Бога связаны. И масло стало образом божественной милости, которая покрывает человеческий грех, прощает. Чашечка с маслом в могиле - это своего рода молитва о Божией милости, о помиловании за грехи. Значит, люди глубоко ощущали свой грех, ощущали, что они недостойны предстать перед Богом.

Так что расхожие представления о древнейших наших предках, которые мы по инерции продолжаем воспроизводить, чрезвычайно примитивны и ложны. Они свидетельствуют, прежде всего, о нашем собственном духовном уровне. И я призываю людей культурных и образованных, прежде чем транслировать дальше “общепринятое мнение” о “примитивных верованиях первобытных людей”, остановиться и подумать: “А правильно ли я говорю?”

ЗУБОВ Андрей Борисович - родился в 1952 г. в Москве. Окончил Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) МИД СССР. Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН. Профессор МГИМО, Российского Православного Университета ап. Иоанна Богослова. Возглавляет Учебно-исследовательский центр МГИМО “Церковь и международные отношения”.

Современный человек далеко не всегда всерьез воспринимает верования первобытных людей. Рассуждения о вере древнего общества не должны сводится к примитивным рассуждениям, они могут осмысляться только с точки зрения историзма.

Тотемизм

Тотемизм - особый вид первобытной религии, в которой животное (наиболее встречаемый вариант) или растение (такие случаи попадаются реже) воспринималось как прародитель определенного рода. Тотем - особенный вид животного или растения, наделялся сверхъестественными способностями: умением даровать исцеление, удачу, жизнь или смерть. В этнографии принято разделять понятие тотем на несколько типов:

• в Северной Америке наиболее встречаемый вид тотема - животное. Каждый род имеет своего прародителя: медведя, орла, змею и даже утку;
• на территории современной Австралии к тотемам может относится даже проявление погоды: дождь, лучи Солнца, жара;
• на территории Черной Африки особенно распространен тотем маиса.

Анимизм

Анимизм также является видом религии первобытного общества. Следует отметить, что анимизм успешно дожил до наших дней и присутствует во всех современных мировых религиях. Итак, анимизм - это вера в то, что каждое живое и неживое существо одушевлено и чувствительно. Единственное отличие "современного" анимизма - отрицание души у неживого. Древние люди считали, что каждый человек, вся флора и фауна, вся Природа - является единым одушевленным, но самое главное - осознанным организмом.

Магия

Первобытный человек не был наделен такой системой знаний, которой сейчас обладаем мы. Именно поэтому для объяснения окружающей его среды он использовал иррациональное. Итак, магия - это кажущееся тайное, сверхъестественное влияние на окружающую материю. В первобытном обществе тайные значения магии мог освоить не каждый представитель племени. Эта необычная миссия доверялась отдельным "сословиям" людей - жрецам, шаманам. Посвященные племенные колдуны находились иногда даже в большем почете, чем военные вожди и старейшины рода. Они, по убеждению древних людей, могли излечить или нанести вред здоровью, улучшить урожайность, вызвать хорошую погоду, уничтожить противника, помочь в охоте.

Современные и первобытные религии являются верой человечества в то, что какие-то высшие силы управляют не только людьми, но и различными процессами во Вселенной. В особенности это касается древних культов, поскольку в то время развитие науки было слабым. Человек не мог объяснить то или иное явление как-то по-другому, кроме божественного вмешательства. Зачастую такой подход к пониманию мира приводил к трагическим последствиям (инквизиция, сожжение ученых на кострах и так далее).

Был также период принуждения. Если верование не принималось человеком, то его истязали и мучили до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения. Сегодня же выбор религии является свободным, люди вправе самостоятельно выбирать мировоззрение.

Какая религия является наиболее древней?

Возникновение первобытных религий датируется давним периодом, примерно 40-30 тысяч лет назад. Но какое из верований было первым? На этот счет у ученых есть разные точки зрения. Одни полагают, что это произошло, когда люди начали воспринимать души друг друга, другие - при появлении колдовства, третьи брали за основу поклонение животным или предметам. Но само непосредственно возникновение религии представляет собой большой комплекс верований. Сложно отдать какому-то из них первенство, поскольку нет нужных данных. Той информации, которую получают археологи, исследователи и историки, недостаточно.

Нельзя не учитывать распределение первых верований по всей планете, что заставляет сделать вывод о неправомерности попыток искать Каждое существующее тогда племя имело свой объект для поклонения.

Однозначно можно сказать только то, что первой и последующей основой каждой религии является вера в сверхъестественное. Однако она везде выражается по-разному. Христиане, например, поклоняются своему Богу, у которого нет плоти, но он вездесущ. Это сверхъестественно. в свою очередь, стругают себе Богов из дерева. Если им что-то не нравится, то они могут разрезать или проткнуть иглой своего покровителя. Это тоже сверхъестественное. Поэтому у каждой современной религии есть свой древнейший «предок».

Когда появилась первая религия?

Первоначально первобытные религии и мифы тесно переплетаются между собой. В современности нельзя найти толкование некоторым событиям. Дело в том, что их пытались рассказать потомкам при помощи мифологии, приукрашивая и/или выражаясь слишком образно.

Однако и сегодня актуален вопрос о том, когда возникают верования. Археологи утверждают, что первые религии появились после homo sapiens. Раскопки, захоронения которых датируются временем 80 тыс. лет назад, определенно указывают на то, что вообще не задумывался об иных мирах. Людей просто закапывали и все. Нет никаких доказательств, что этот процесс сопровождался ритуалами.

В более поздних могилах обнаруживаются оружие, еда и некоторые бытовые предметы (захоронения, сделанные 30-10 тысяч лет назад). Это означает, что люди начали задумываться о смерти как о продолжительном сне. Когда человек проснется, а это обязательно должно произойти, необходимо, чтобы рядом с ним оказались вещи первой необходимости. Люди, захороненные или сожженные, приобретали невидимую призрачную форму. Они становились своеобразными хранителями рода.

Был также и период без религий, но о нем современным ученым известно очень мало.

Причины возникновения первых и последующих религий

Первобытные религии и их особенности очень схожи с современными верованиями. Различные религиозные культы на протяжении тысячелетий действовали в собственных и государственных интересах, оказывая психологическое воздействие на паству.

Просматривается 4 основных причины появления древних верований, и они ничем не отличаются от современных:

1. Интеллект. Человеку нужно объяснение любого события, которое происходит в его жизни. И если он не может его получить благодаря своим знаниям, то непременно получит обоснование наблюдаемого посредством сверхъестественного вмешательства.
2. Психология. Земная жизнь конечна, и нет возможности противостоять смерти, по крайней мере на данный момент. Поэтому человека нужно избавлять от страха умирать. Благодаря религии сделать это удается довольно-таки удачно.
3. Мораль. Нет такого общества, которое существовало бы без правил и запретов. Карать каждого, кто их нарушит, сложно. Гораздо проще напугать и предупредить эти действия. Если человек будет бояться делать что-то плохое, из-за того что сверхъестественные силы его накажут, то количество нарушителей существенно снизится.
4. Политика. Чтобы сохранить стабильность любого государства, требуется идеологическая поддержка. А оказать ее способно лишь то или иное верование.

Таким образом, появление религий можно воспринимать как само собой разумеющееся, поскольку причин для этого более чем достаточно.

Тотемизм

Виды религий первобытного человека и их описание следует начать с тотемизма. Люди древности существовали в группах. Чаще всего это были семьи или их объединение. В одиночку человек не смог бы себя обеспечить всем необходимым. Так появился культ поклонения животным. Общества охотились на зверей, получая пищу, без которой они не смогли бы прожить. И вполне логично появление тотемизма. Так человечество отдавало дань средствам к существованию.

Итак, тотемизм представляет собой верование в то, что одна семья имеет кровное родство с каким-то определенным животным или природным явлением. В них люди видели покровителей, которые помогали, карали при необходимости, разрешали конфликты и так далее.

Есть две особенности тотемизма. Во-первых, у каждого члена племени появлялось желание внешне походить на своего животного. Например, некоторые жители Африки, чтобы быть похожими на зебру или антилопу, выбивали себе нижние зубы. Во-вторых, нельзя было употреблять в пищу, если не соблюдать ритуала.

Современным потомком тотемизма является индуизм. Здесь некоторые животные, чаще всего корова, являются священными.

Фетишизм

Рассматривать первобытные религии нельзя, если не учитывать фетишизм. Он представлял собой верование в то, что некоторые вещи имеют сверхъестественные свойства. Различным предметам поклонялись, передавали от родителей к детям, всегда держали под рукой и так далее.

Нередко фетишизм сравнивают с магией. Однако если она и присутствует, то в более сложной форме. Магия помогала оказать дополнительное воздействие на какое-то явление, но никак не влияла на его возникновение.

Еще одной особенностью фетишизма является то, что предметам не поклонялись. Их почитали, относились к ним уважительно.

Магия и религия

Первобытные религии не обошлись и без участия магии. Она представляет собой набор обрядов и ритуалов, после проведения которых, как считалось, появлялась возможность управлять какими-то событиями, всячески влиять на них. Многие охотники проводили различные обрядные танцы, которые делали процесс нахождения и убийства зверя более удачным.

Несмотря на кажущуюся невозможность магии, именно она легла в основу большинства современных религий в качестве общего элемента. Например, существует вера в то, что обряд или ритуал (таинство крещения, отпевание и так далее) имеет сверхъестественную силу. Но она рассматривается также и в отдельной, отличной от всех верований, форме. Люди гадают на картах, призывают духов или делают все, чтобы увидеть умерших предков.

Анимизм

Первобытные религии не обошлись без участия человеческой души. Древние люди думали над такими понятиями, как смерть, сон, переживание и так далее. Вследствие подобных размышлений и появилось верование в то, что у всех есть душа. Позже оно дополнилось тем, что умирают только тела. Душа переходит в другую оболочку или самостоятельно существует в отдельном потустороннем мире. Именно так появляется анимизм, представляющий собой веру в духов, причем неважно, относятся ли они к человеку, животному или растению.

Особенностью данной религии являлось то, что душа могла жить бесконечно долго. После того как тело погибало, она вырывалась наружу и спокойно продолжала свое существование, только уже в другой форме.

Анимизм тоже является предком большинства современных религий. Представления о бессмертных душах, богах и демонах - все это является его основой. Но анимизм существует и отдельно, в спиритизмах, вере в приведения, сущности и так далее.

Шаманизм

Нельзя рассматривать первобытные религии и при этом не выделить служителей культа. Наиболее остро это просматривается в шаманизме. Как самостоятельная религия он появляется намного позже, чем рассмотренные выше, и представляет собой веру в то, что посредник (шаман) может связываться с духами. Иногда эти духи были злыми, но чаще всего - добрыми, дающими советы. Шаманы зачастую и становились предводителями племен или общин, поскольку люди понимали, что они связываются со сверхъестественными силами. Следовательно, в случае чего смогут их защитить лучше, чем какой-то король или хан, которому под силу только естественные движения (оружие, войска и так далее).

Элементы шаманизма присутствуют фактически во всех современных религиях. Верующие люди особенно относятся к священникам, мулле или другому служителю культа, считая, что они находятся под прямым влиянием высших сил.

Непопулярные первобытные религиозные верования

Виды первобытных религий нужно дополнить некоторыми верованиями, которые не настолько популярны, как тотемизм или, например, магия. К ним относится земледельческий культ. Первобытные люди, которые вели сельское хозяйство, поклонялись богам различных культур, равно как и самой земле. Были, например, покровители кукурузы, бобов и так далее.

Земледельческий культ хорошо представлен в нынешнем христианстве. Здесь Богородица представлена в виде покровительницы хлебов, Георгий - земледелия, пророк Илья - дождя и грома и так далее.

Таким образом, первобытные формы религии кратко рассмотреть не получится. Каждое древнее верование существует до сегодняшнего дня, пусть оно фактически потеряло свое лицо. Обряды и таинства, ритуалы и обереги - все это части веры первобытного человека. И невозможно в современности найти такую религию, которая бы не имела прочной прямой связи с древнейшими культами.

Множество современных философских, исторических, этнографических и других научных школ, причастных к исследованию религиозной проблематики более или менее системными религиями древности считают фетишизм, анимизм, тотемизм, магию. Ученые расходятся при этом только в вопросе их хронологической последовательности, считая древнейшей ту или иную из них. При этом если учесть господствующее в ученом мире мнение, выраженное Ф. Энгельсом, что первым объектом религиозного отражения и поклонения явилась окружающая человека природа, то представляется целесообразным начинать анализ первобытных верований с фетишизма.

Предварительно отметим, что, при всем разнообразии религиозных верований древности, общими для всех являются следующие особенности:

они характеризуются большим разнообразием объектов и предметов поклонения и почитания; важнейшим элементом в них выступает жертвоприношение; в этих религиях еще не возникла идея или представление о богах или боге; они еще не имели культовых сооружений.

Фетишизм (от фр. Fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишизм - один из важных элементов мировосприятия человека, который входит в качестве составной части практически во все религии, с древнейших и до современных развитых систем.

Фетиши, как предметы и объекты религиозного почитания и поклонения, подразделяются на два основных вида – это прежде всего материальные предметы и природные объекты: горы, скалы утесы, камни, пещеры, реки, родники, рощи, отдельные деревья, отдельные части тел животных; сюда же относятся различные человеческие поделки(оружие, амулеты, орудия труда, талисманы, кресты и др., а также одежда и утварь, принадлежавшие людям, почитающимся как святые(посох, посуда и т.д.)Вторая категория – это объекты и предметы, связанные с мифическими и историческими персонажами(пророки, монахи, святые шейхи, имамы и другие религиозные деятели, а также места их захоронения, останки тел (мощи), места их «подвигов» и т.д.).

Потенциально любой предмет или объект может стать фетишем, однако этот объект непременно должен обладать особыми, уникальными признаками, качествами и свойствами, таинственностью форм, которые заметно выделяют его из бесконечной массы других объектов и предметов. При этом эти качества и свойства не поддаются рациональному, разумному объяснению и вследствие чего воспринимаются как сверхъестественные, неподвластные человеку силы и свойства, лежащие за пределами обычной причинно-следственной схемы.

Важнейшей особенностью фетишизма является то, что указанные объекты и предметы с течением многих веков и тысячелетий обретают особую святость, люди привносят в них определенное сверхъестественное содержание, они обрастают мифами, легендами, преданиями, обретают функции и почитателей и, в конечном итоге, трансформируются в особый культа святых – важный составляющий элемент всех религиозных систем.

Как и в первобытные времена, так и в наши дни, фетиши встречаются везде: в горах, в лесу, на пустынной равнине, на дверях, на стенах, они висят в виде амулетов на шее человека, предохраняя его от болезней, или, наоборот, причиняя вред, в случае пренебрежения к ним. Некоторые приносят дождь или останавливают его, ловят и наказывают воров, придают человеку храбрость, приводят в смятение и нагоняют страх на неприятеля, обеспечивают удачу на охоте, в бою и т.д. Эти фетиши, или священные, почитаемые вещи – неподвластные человеку силы и потому «к ним особое отношение почитания и благоговения, они воспринимаются в ауре мистерии, тайны, недоступного».1

Между тем, следует отметить, что фетиш, как отдельный предмет или объект, сам по себе не обладает чудотворной или сверхъестественной силой, ее придают таинственные духовные существа, которыми человеческая фантазия заселила их. Как отмечает Э. Тайлор, «Для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей и животных».2 И, подобно другим предметам и явлениям окружающего мира, они наделены некоей душой, которую, по утверждению Д. Фрэзера, «первобытный человек мыслит… в виде конкретной вещи определенного объема, которую можно видеть, осязать, хранить в коробке или в кувшине».1 Например, в пустынях Африки за время дневной жары сильно раскаляются скалы, а ночью, быстро охлаждаясь, трескаются со страшным шумом. И туземцы уверены, что это стреляют подземные духи. Или пещера Дюрк(къ) в Табасаранском районе Дагестана, которая во время сильного ветра издает монотонный вой. Предание гласит, что эту пещеру обитают, как и гору Шалбуздаг в Южном Дагестане, некие духовные существа эреллер (эренлер), которые воем проявляют недовольство ненастьем. Здесь мы видим переплетение фетишизма с анимизма, в основе которого, несомненно, лежит осознание первобытным человеком единства и, одновременно, противопоставление человеческого тела и души, получившего широкое развитие в последующих, и особенно в современных, религиях.

В этом плане фетишизм можно рассматривать как учение о духах, воплощенных в материальных предметах, связанных с ними или действующих через них, т.е. здесь фетишизм и анимизм слиты воедино: душа оживляет объект или предмет-фетиш, придает ему силу, сверхъестественную способность творить чудо. Далее мы увидим, что фетишизм и анимизм тесно переплетены с магией, как материальные и идеальные компоненты, задействованные в иллюзорной практической деятельности человека.

Рассмотрим фетишизм как комплекс верований у ряда отсталых в общественном развитии народов и его реликты и проявления в современных развитых религиозных системах. Здесь, прежде всего, следует исходить из того, что за каждым предметом-фетишем чувствовалась некая неведомая по своей природе таинственная сила, то есть проявление или действие духа, вселившегося в данный предмет. Например, у некоторых племен Бразилии сильным фетишем считался «марака», или трещотка, которая представляла собой тыквенную бутылку, наполненную камнями, с рукояткой и отверстием для рта. Это не просто сосуд, а вместилище духа и поэтому индейцы обращались к бутылке с речами, приносили ей в дар пищу, жгли перед ней ароматические смолы, устраивали в ее часть ежегодные празднества и даже воевали со своими соседями, так как духу трещотки были необходимы человеческие жертвы.1

С первобытной теорией природы были связаны духи деревьев. На отдельное дерево смотрели как на сознательное личное существо, поклонялись ему и приносили жертвы, его под страхом смерти нельзя было срубать. Культ дерева широко распространен и в Дагестане, практически в каждом селе есть хотя бы одно такое дерево-пир. Отношение людей к этим деревьям однотипно повсеместно: к ним обращаются за помощью, на многих из них можно и сегодня увидеть лоскутки одежды. В отдельных случаях такой пир-фетиш осеняет другой фетиш-могилу какого-нибудь человека, в других случаях он соседствует с фетишем-священным родником, образуя единый комплекс.

В современном мире бесконечное множество фетишей-объектов поклонения и почитания: индейцы племени дакота (США) раскрашивали круглый булыжник, затем называя его дедом, приносили различные дары и молились этому камню. Бразильские племена поклонялись воткнутым в землю палкам; в Перу поклонялись камням особой формы – их ставили в домах, как божественных покровителей дома. На стенах, на воротах дагестанцев можно и ныне увидеть рога различных животных, рога или клыки хищных животных кладут в фундамент домов; новый дом обвешивают ожерельями амулетов, оберегая от сглаза или козней злых сил. На юге Африки у племени дамара в дни празднеств за стол сажали палки и ветви, срезанные с деревьев, посвященные умершим предкам. В Индии камни оберегали посевы. Позднее из дерева и камня уже сами люди создавали идолов-фетишей с приданием им определенных форм и функций.

В Дагестане встречаются практически все разновидности фетишизма, множество древних фетишей трансформировались в более развитый культ святых пещер, родников, гор и т.д. В широком плане такую трансформацию можно обнаружить в современных развитых религиозных системах. Черный камень Каабы, гробницы шейхов и многое другое в исламе, крест, икона, мощи святых в христианстве и масса других подобных предметов и объектов.

Ярким примером современного фетишизма может послужить широко распространенный как в православии, так и в католицизме культ святых реликвий. Во многих храмах и монастырях демонстрируют волосы богородицы, 18 бутылок с ее молоком, ребро Николая чудотворца, 13 голов Иоанна Крестителя, 58 пальцев его рук, дыхание Иисуса Христа, сотни гвоздей которыми он был прикован, 12 саванов Христа, хвост осла, на котором он въезжал в Иерусалим и многое другое. Даже Жан Кальвин иронически подметил, что из кусков дерева, демонстрируемых как части креста, на котором был распят Иисус, можно построить большой корабль.1

Анимизм (от лат. Anima – душа, дух) – одна из древнейших религий, представляющая собой веру в духовные сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования выросли из присущего первобытным людям стремления к олицетворению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т.е. обладающей волей, желаниями, стремлениями и т.д., из чего выросло убеждение, что все предметы и явления, помимо видимой, имеет и невидимую, духовную природу. Анимизм – это, следовательно, фантастический мир – преимущественно злых духов, постоянно угрожающих человеку. В этих верованиях нашли отражение главным образом те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх, затрагивали без того ущемленные жизненные интересы. Важную роль в возникновении анимистических представлений сыграло также непонимание человеком явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, смерти и пр., воспринимавшихся как деяния независимой от тела души. В различных религиях представления о душе, которые занимают одно из центральных мест, являли собой широкий спектр реальных предметов и явлений. Древние греки представляли душу в виде маленького человеческого существа, вселившегося в тело, а сон - это ни что, иное, как впечатления этого существа, которое покидает тело во время сна и странствует где-то, проецируя на сознание спящего свои впечатления. Для некоторых современных африканских племен сохранивших свои древние верования, душа – это дыхание. Чтобы предотвратить смерть человека они плотно затыкали рот, нос, уши; другие, надев мешок на голову накануне смерти, ловили эту души и хранили ее у себя. Существуют также представления, где в качестве души выступает сердце, тень человека и т.д. В иудаизме и христианстве душа – это кровь, по истечению которой человек умирает. Это отражено также в таинстве причащения, в котором кровь рассматривается как душа Иисуса Христа. Еще в неандертальских захоронениях были обнаружены первые намеки на существование бессмертной души, которая продолжает существование после смерти. И главный вопрос заключается в том, что души умерших не только живут, но и активно действуют и, главным образом, их действия направлены на благо или вред живущих. Согласно анимистическим верованием жизнь душ в загробном мире зависит от отношения и внимания к ним живых, поэтому эти души должны быть объектами постоянного внимания и заботы. В противном случае они гневаются и вредят людям. Отсюда, с одной стороны страх перед душами умерших, с другой – стремление людей угождать мертвым посредством поминаний и жертвоприношений.

Так у некоторых народов Азии, Африки, Америки, Австралии, Океании и Новой Зеландии эти духи возносятся в ранг богов и даже ставятся выше, их боятся и почитают, опасаются и призывают на помощь. Например, «жители Новой Гвинеи говорят, что ни один человек здесь и наполовину не боится своих богов так, как предков».1 В африканском Бантустане говорят:…если мы не соблюдаем в точности оставленных ими преданий, то они посылают нам комбо»2, т.е. всякие непредвиденные напасти. Здесь речь идет о душах умерших предков, которые якобы могут мстить своим живым потомкам за непослушание и невыполнение обязанностей перед мертвыми. Верующие китайцы самым большим несчастьем для человека считают отсутствие наследника, ибо некому будет заботиться о душе его после смерти, которая будет вследствие этого обречена на вечные муки в загробной жизни.

Анимистическую основу имеет широко распространенное на Востоке (особенно в Индии) и у многих других народов учение о переселении душ (реинкарнация). В надежде на такое возрождение на родине совершали самоубийство находящиеся в рабстве далеко от своей земли западноафриканские негры. Африканские негры считали также, что белые люди – это вернувшиеся с того света души их покойников и, что все негры возродятся в будущей жизни белокожими. Ирокезы Америки и другие народы верили, что тоскующая душа может посещать тело, и для этого они оставляли отверстие в могилах.3

Важное место учение о душе, получившее наибольшее развитие и завершенную форму, занимает в современных мировых религиях. Идея бессмертия души в сочетании с идеей посмертного воздаяния и основной смысл реальной, посюсторонней жизни, как временной, данной человеку для подготовки к вечной потусторонней жизни, где центральное место занимает идея спасения души, характерно как буддизму, так и христианству и исламу. Весь смысл существования человека сводится к спасению души для вечного безмятежного существования в раю. И в основе всех этих представлений и стремлений лежат возникшие в глубокой древности анимистические верования.

Тотемизм (на языках индейцев Северной Америки «ототем» – его род) – это вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (род, племя) и животным, изредка растением, а также явлениями природы и неодушевленными предметами. Тотем – животное или растение воспринимался как реальный предок, родоначальник, от которого зависела жизнь и благосостояние племени, рода или даже отдельного человека. Мировоззренческой основой тотемизма является комплекс представлений, связанных с верой в возможность постоянного непорочного воплощения тотема в новорожденных членов рода, т.е. в своих живых потомков. С другой стороны, вера в то, что, посредством различных магических действий, можно воздействовать на тотем и обеспечить богатый прирост соответствующих животных или растений на территории своего рода и обеспечить, тем самым, его материальное благополучие. В то же время гибель тотемического символа или вместилища его (например, чуринга у индейцев) может привести к гибели рода или племени.

Тотемизм преимущественно отмечался у племен, основой существования которых являлась охота, собирательство и разведение скота. Особенностью этой системы является восприятие людьми объектов природы, как полноценных одушевленных представителей окружающего мира, при этом этим объектам приписывались сверхъестественные качества и свойства. Соответственно, тотем наделяется функциями хранителя души человека, его помощника и покровителя. Среди последователей тотемизма отмечается самоидентификация племен, рода, личности со своим тотемом и символическое уподобление ему. Тотемы неприкосновенны, они свято охраняются, и их смерть от руки человека считается самым тяжким грехом.

Каждая социальная группа людей имела мистическую связь с тотемом, носила его имя, которое окутано множеством мифов и легенд.

Большое распространение тотемизм имеет в Австралии, у отсталых скотоводческих и земледельческих племен Африки, Америки и Юго-Восточной Азии. Общим для всех тотемических групп является особый запрет употреблять в пищу мясо тотемного животного. Поедание тотема рассматривается как поедание своего тела или тела своего отца или матери.

Тотему посвящается целый комплекс ритуальных действий – обрядов. Например, в знак почитания и поклонения тотему вожди племен каждый год предпринимают ритуальное восхождение на гору – обиталище предков (т.е. тотема) и там совершают жертвоприношение верховному духу. Эти обряды имеют своей целью умилостивить родовых тотемов.

Классической страной тотемизма ученые считают Австралию, коренные народы которой еще в XIX в. находились на средней ступени дикости. У большинства племен господствовал материнский род. По мнению С.А. Токарева тотемизм в Австралии имеет пять видов: 1) групповой (родовой, клановый), 2)тотемизм фратрии, 3) тотемические «брачные классы», 4)половой тотемизм и 5) индивидуальный тотемизм.1 Здесь встречаются тотемические имена как «Белый какаду» и «Черный какаду», «Клинохвостый орел» и «Ворон». Что же касается орла, то практически у всех народов Кавказа эта гордая, свободолюбивая птица почиталась как тотем. Об этом свидетельствуют такие факты: в Чохе и Гоготе убийство орла считалось грехом, в Ороде за это налагали штраф.2 «Изображение орла внесено и в новый герб Дагестана. И хотя в данном случае это изображение не несет в себе сакрального смысла, тем не менее, несомненно то, что первопричиной все же является тотемизм, и с этой позиции его с полным основанием следует рассматривать как реликт тотемизма».3 Развитое с древнейших времен овцеводство на территории Дагестана обусловило также почитание барана и козла в качестве тотемов. В таком же качестве выступали тур, олень, собака и др.

Ярким примером в этом плане служит Индия и индийские религии: индуизм, сикхизм, джайнизм. Большим почитанием здесь пользуются слон, обезьяна, змея, корова и другие животные. В 1999г. телевидение демонстрировало ситуацию в Индии, где несколько городов подверглись нашествию обезьян, которые безбоязненно наводнили продуктовые магазины, поедая все, что им приглянется на полках и прилавках, а люди при этом, соблюдая религиозный запрет и почтительное отношение, не оказывали никакого сопротивления этим «агрессорам».

Магия (колдовство, чародейство, волхвование, ведовство, кудесничество) - это совокупность действий и обрядов, совершаемых с целью повлиять на явления природы, животных или человека; мнимое, воображаемое искусство, или умение влиять на окружающий мир с помощью неких «непостижимых», «таинственных» или «чудесных» манипуляций.

Магия включает в себя: слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, талисманы, обереги), письмена, различные действия. В настоящее время известны (описаны и систематизированы) тысячи колдовских обрядов и церемоний, известных у разных народов и эпох.

Магические действия различаются по степени их сложности, по направленности, по психологическому механизму действия и по целевому назначению.

Относительно проблемы возникновения магии среди исследователей существуют различные мнения. Нам представляется, что первые, квалифицируемые как магические, действия, как особый способ адаптации и попыток сознательного освоения окружающего мира, восходят еще к дорелигиозной эпохе. По мере формирования абстрактного мышления и возникновения первых, более или менее устойчивых представлений о цикличности природных явлений, ритмичности жизнедеятельности, обнаружения их закономерностей, периодичности, повторяемости, как адекватная, осознанная реакция на эти явления у человека вырабатываются определенные устойчивые стереотипы поведения и деятельности.

Как социальное явление магия возникает и проявляется как иллюзорное восполнение несвободной практической деятельности первобытного человека, как стремление компенсировать собственную ущербность, бессилие. И в силу этого она с течением времени превращается в умилостивительный культ в виде обряда жертвоприношения высшим силам, проповеди, молитвы, богослужения, религиозных праздников с целью расположения этих высших сил на свою сторону и достижения каких-либо целей, т.е. любые магические действия, имеющие практическую направленность. Указанные магические действия по степени сложности делятсяна индивидуальные и коллективные. В основе коллективных магических действий лежат совокупные интересы группы людей: рода, племени, общины, семьи и т.д. Это, как правило, действия, направленные на преодоление стихийных бедствий, например, засухи, там, где редки дожди, или чрезмерное обилие дождей, с которыми связаны противоположные по характеру магические действия по вызыванию дождя и прекращения его.

Дж. Фрэзер приводит массу примеров на этот предмет у народов банту в Южной Африке, у племен мара и диери в Центральной Австралии, у племен эггхиу в Эфиопии, в Индии, Европе и т.д. Большой интерес представляют способы, приемы и предметы, которые используются в магических действиях. Например, у упомянутого племени диери для вызывания дождя используется крайняя плоть, взятая у юноши при обрезании; племена эггхиу каждый год в январе вступают в кровавые схватки друг с другом, деревня с деревней, которые продолжаются целые недели. У некоторых индейских племен силой вызывания дождя обладают близнецы, иные используют огонь. В России дождь иногда вызывали купанием, для чего после церковной службы прихожане валили священника прямо в рясе на землю и орошали его водой.1

И. Гольдциэр приводит такой факт: однажды, когда мединцы, вследствие длительного отсутствия дождей, находились под угрозой голода, одна из жен покойного пророка - Айша посоветовала им проделать отверстие у погребения пророка, открытое в сторону неба и налить туда воду. Утверждают, что как только был выполнен ее совет, дождь начал лить ручьями.1 Разумеется, обряды, связанные с производственной практикой не исчерпываются вызыванием и прекращением дождя. Как отмечает А.Ю. Григоренко, «Колдовские обряды сопровождали буквально каждый производственный процесс…, при этом магические верования тесно переплетались с верными наблюдениями над природой».2

Магические действия, таким образом, ориентированы прагматически, в большей степени на материальный результат, как механический способ заслужить расположение таинственных сил, заставить их работать на себя. Большую популярность имеют магические действия, направленные на восстановление или приобретение способности материнства. Например, у древней гробницы святого Юсуфа Дэде в Турции бездетной женщине рекомендуется совершить намаз, приносить жертву, затем продеть руку в одну из множества трещин старой гробницы, вынуть оттуда что попадет: жука, червяка, змею, скорпиона, сороконожку, любое живое существо. При этом главным условием обретения материнства является то, что женщина должна проглотить то, что попадет в руку.3

Следует подчеркнуть, что здесь мы имеем дело с соединением магии, фетишизма и анимизма: обряд магический, гробница-фетиш, обращаются же к духу захороненного Юсуфа Дэде. Подобные действия с целью исцеления от бесплодия были распространены и в Дагестане. Например, табасаранка должна была протиснуться через высушенную волчью пасть, а рутулка должна была перешагнуть через связанного живого волка. Здесь обнаруживается связь магии с тотемизмом. Подобных примеров можно привести бесконечное множество.

В общем плане магические действия и обряды исчисляются бесконечным множеством, которые группируются или классифицируются в зависимости от их направленности, цели применения, содержания верований, степени сложности и т.д. Существует ряд таких классификаций, по одной из которых магические действия подразделяются на следующие виды:

1. Лечебная магия, связанная с древнейших времен с народной медициной;

2. Вредоносная магия, или наведение «порчи» врагу;

3. Любовная магия, проявляющаяся в действиях приворажения и ухаживания;

4. Промысловая магия – действия охотника для приманивания и поимки зверя.

5. Аграрная магия – колдовские приемы, направленные на повышение урожайности.

6. Военная магия, призванная обеспечить победу над врагом.

Исполнителями магических обрядов обычно выступают «специалисты» – жрецы, знахари, гадатели, ведьмы и др. В современных религиях священники также частенько применяют чисто магические приемы. Например, молебен о дожде и урожае, соборование как лечение в христианстве и другие

К древним религиям относятся также различные культы: культы предков, вождей, старейшин, культ племенного бога, аграрный культ, культ тайных союзов, шаманизм, нагуализм и другие

Содержание статьи

ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ – ранние формы религиозных представлений первобытных людей. Нет такого народа на свете, который не обладал бы в той или иной форме религиозными представлениями. Какими бы простыми ни были его образ жизни и мышление, любое первобытное сообщество полагает, что вне непосредственного физического мира существуют силы, которые воздействуют на судьбы людей и с которыми люди должны поддерживать связь ради своего благополучия. Первобытные религии сильно различались по характеру. В одних из них верования были неопределенными, а методы установления контакта со сверхъестественными силами – простыми; в других философские представления были систематизированы, а ритуальные действия объединены в обширные обрядовые системы.

ОСНОВЫ

У первобытных религий мало общего, за исключением нескольких основополагающих черт. Их можно описать следующими шестью основными характеристиками:

1. В первобытных религиях все вращалось вокруг средств, с помощью которых люди могли бы контролировать внешний мир и использовать помощь сверхъестественных сил для достижения своих практических целей. Все они были мало озабочены контролем над внутренним миром человека.
2. В то время как сверхъестественное всегда понималось как в некотором смысле всеохватывающая, всепроникающая сила, его конкретные формы обычно осмыслялись в виде множества духов или богов; при этом можно говорить о наличии слабой тенденции к монотеизму.
3. Философские формулировки относительно начал и целей жизни имели место, но они не составляли существа религиозной мысли.
4. Этика была мало связана с религией и скорее опиралась на обычай и общественный контроль.
5. Первобытные народы никого не обращали в свою веру, но не вследствие терпимости, а потому, что каждая племенная религия была принадлежностью только членов данного племени.
6. Ритуал являлся наиболее распространенным способом связи с сакральными силами и существами.

Сосредоточенность на ритуально-обрядовой стороне – важнейшая особенность первобытных религий, поскольку главным для их адептов было не созерцание и рефлексия, а непосредственное действие. Осуществить некое действие уже само по себе значило достичь непосредственного результата; это отвечало внутренней потребности что-то совершить. Возвышенное чувство иссушалось в ритуальном действии. Многие религиозные обычаи первобытного человека была тесно связаны с верой в магию. Считалось, что выполнение определенных мистических обрядов, с молитвой или без нее, приводит к желаемому результату.

Духи.

Вера в духов была широко, хотя и не повсеместно, распространена среди первобытных народов. Духи считались существами, обитающими в омутах, горах и т.д. и схожими в поведении с людьми. Им приписывали не только сверхъестественную силу, но и вполне человеческие слабости. Тот, кто хотел просить помощи у этих духов, устанавливал с ними связь, прибегая к молитве, жертвоприношениям или ритуалу в соответствии с установившимся обычаем. Довольно часто, как например, у индейцев Северной Америки, возникавшая связь представляла собой своего рода соглашение двух заинтересованных сторон. В отдельных случаях – как, например, в Индии – духами считались и предки (даже недавно умершие), про которых думали, что они живо заинтересованы в благополучии потомков. Но даже там, где сверхъестественное мыслилось в конкретных образах духов и богов, присутствовала вера в то, что некая мистическая сила наделяет душой все вещи (как живые, так и мертвые в нашем понимании). Такой взгляд был назван аниматизмом. Подразумевалось, что деревья и камни, деревянные идолы и причудливые амулеты наполнены магической сущностью. Первобытное сознание не проводило различия между одушевленным и неодушевленным, между людьми и животными, наделяя последних всеми человеческими атрибутами. В некоторых религиях абстрактной всепроникающей имманентной мистической силе было дано определенное выражение, например в Меланезии, где оно именовалось «мана». С другой стороны, оно сформировало основу для возникновения запретов или избегания по отношению к сакральным вещам и действиям, несущим в себе опасность. Этот запрет получил название «табу» .

Душа и загробный мир.

Считалось, что все сущее, включая животных, растения и даже неживые предметы, имеет внутреннее средоточие своего бытия – душу. Вероятно, не было такого народа, у которого отсутствовало бы понятие души. Зачастую оно было выражением внутреннего осознания себя живым; в более упрощенном варианте душа отождествлялась с сердцем. Достаточно распространенным было представление о том, что у человека есть несколько душ. Так, индейцы-марикопа в Аризоне полагали, что у человека есть четыре души: собственно душа, или средоточие жизни, дух-призрак, сердце и пульс. Именно они наделяли жизнью и определяли характер человека, а после его смерти продолжали свое существование.

Все народы в той или иной степени верили в загробную жизнь. Но в целом представления о ней носили неопределенный характер и развивались лишь там, где верили в то, что поведение человека в течение жизни может принести награду или наказание в будущем. Как правило, идеи о загробном мире были весьма туманны. Они обычно базировались на мнимом опыте отдельных людей, «испытавших смерть», т.е. побывавших в состоянии транса и после рассказавших о виденном в стране мертвых. Иногда верили в то, что существует несколько загробных миров, часто не противопоставляя небеса аду. В Мексике и на юго-западе США индейцы считали, что бывает несколько небес: для воинов; для женщин, умерших от родов; для стариков и т.п. Марикопа, разделявшие эту веру в несколько иной форме, думали, что страна мертвых находится в пустыне на западе. Там, полагали они, человек перерождается и, прожив еще четыре жизни, превращается в ничто – в пыль, летающую над пустыней. Воплощение заветного желания человека – вот что лежит в основе практически универсального характера первобытных представлений о загробном мире: жизнь небесная противостоит земной, заменяя ее повседневные тяготы состоянием вечного счастья.

Многообразие первобытных религий проистекает из различных сочетаний и неодинакового акцентирования одних и тех же составляющих элементов. Например, индейцев прерий мало занимала теологическая версия происхождения мира и загробной жизни. Они верили в многочисленных духов, которые не всегда имели четкий образ. Люди искали себе сверхъестественных помощников для решения своих проблем, молили об этом где-нибудь в безлюдном месте, и иной раз им бывало видение, что помощь придет. Материальные свидетельства о таких случаях складывались в особые «священные узлы». Торжественная процедура сопровождаемого молитвой раскрывания «священных узлов» лежала в основе почти всех важнейших ритуалов индейцев прерий.

Творение.

У индейцев-пуэбло бытуют длинные мифы о происхождении, рассказывающие, как первые существа (имевшие смешанную природу: человеческую, животную и сверхъестественную) возникли из подземного мира. Некоторые из них решили остаться на Земле и от них произошли люди; люди, поддерживая при жизни тесный контакт с духами предков, присоединяются к ним после смерти. Этих сверхъестественных предков прекрасно различали и всегда персонифицировали во время церемоний в качестве «гостей», принимающих участие в ритуале. Верили, что подобные церемонии, составляющие календарные циклы, принесут засушливой земле дождь и прочие блага. Религиозная жизнь была вполне отчетливо организована и протекала под руководством посредников или жрецов; при этом все мужчины принимали участие в ритуальных танцах. Коллективное (а не индивидуальное) моление было доминирующим элементом. В Полинезии развился философский взгляд на возникновение всего сущего, с акцентом на генетическое происхождение: из хаоса родились небо и земля, из этих естественных элементов появились боги, а от них – все люди. И каждый человек в соответствии с генеалогической близостью к богам наделялся особым статусом.

ФОРМЫ И ПОНЯТИЯ

Анимизм.

Анимизм – первобытная вера в духов, которые мыслились скорее представителями сверхъестественного мира, нежели богами или универсальной мистической силой. Существует множество форм анимистических верований. У филиппинского народа ифугао было около двадцати пяти разрядов духов, в том числе духи отдельных местностей, обожествленные герои и недавно умершие предки. Духи в основном хорошо различались и имели ограниченные функции. С другой стороны, у индейцев-оканага (шт. Вашингтон) было мало духов такого рода, зато они считали, что любой объект может стать духом-покровителем или помощником. Анимизм не был, как это иногда полагают, неотъемлемой частью всех первобытных религий и вследствие этого универсальной стадией развития религиозных представлений. Он, однако, являлся распространенной формой представлений о сверхъестественном или священном. См. также АНИМИЗМ

Культ предков.

Вера в то, что умершие предки оказывают влияние на жизнь своих потомков, никогда, насколько известно, не составляла исключительного содержания какой-либо религии, однако она сформировала ядро многих вероучений в Китае, Африке, Малайзии, Полинезии и в некоторых других регионах. Как культ почитание предков никогда не было всеобщим или даже широко распространенным у первобытных народов. Обычно страх перед умершими и приемы их умиротворения не были ярко выражены; чаще господствовал взгляд, что «те, кто ушел раньше» постоянно и благожелательно интересуются делами живущих. В Китае большое значение придавалось семейной солидарности; она поддерживалась преданностью могилам предков и обращением за советами к этим «старшим членам» рода. В Малайзии считалось, что умершие постоянно держатся возле деревни и заинтересованно следят, чтобы обычаи и обряды сохранялись неизменными. В Полинезии верили, что люди происходят от богов и пришедших им на смену предков; отсюда – почитание предков и ожидание от них помощи и покровительства. Среди индейцев-пуэбло «ушедшие» рассматривались наравне со сверхъестественными существами, приносящими дождь и дарующими плодородие. Два общих следствия вытекают из всех разновидностей культа предков: акцент на поддержании семейных уз и строгое следование сложившимся нормам жизни. Исторически же причинно-следственная связь здесь может быть обратной; тогда веру в предков следует понимать главным образом как идейное выражение общественной приверженности консерватизму.

Аниматизм.

Еще одним широко распространенным взглядом на мир духов был аниматизм. В сознании многих первобытных народов, все существующее в природе – не только живое, но и то, что мы привыкли считать неодушевленным, – было наделено мистической сущностью. Таким образом, стиралась граница между одушевленным и неодушевленным, между людьми и другими животными. Этот взгляд лежит в основе таких родственных верований и практик, как фетишизм и тотемизм.

Фетишизм.

Мана.

Многие первобытные народы верили, что наряду с богами и духами существует вездесущая, всепроникающая мистическая сила. Классическая форма ее зафиксирована у меланезийцев, которые считали мана источником любой власти и основой человеческих достижений. Эта сила могла служить добру и злу и была присуща разного рода призракам, духам и многим вещам, которые человек мог обратить себе на пользу. Считалось, что своим успехом человек обязан не собственным усилиям, а присутствующей в нем мана, которую можно было приобрести, уплатив взнос в тайное общество племени. О присутствии мана судили по проявлениям удачливости у человека.

Табу.

Полинезийское слово «табу» относится к запрещению прикасаться к некоторым предметам или людям, брать их или использовать – в силу святости, которой они наделены. Табу подразумевает нечто большее, нежели осторожность, уважение или благоговение, с которыми во всех культурах принято обращаться со священным объектом. Мистическая сущность предмета или человека считается заразной и опасной; эта сущность – мана, всепроникающая магическая сила, могущая войти в человека или в предмет, подобно электричеству.

Наибольшее развитие феномен табу получил в Полинезии, хотя известен он не только там. В Полинезии некоторые люди были табуированы от рождения, например, вожди и вожди-жрецы, которые происходили от богов и от них получали магическую силу. Положение человека в полинезийской социальной структуре зависело от того, каким табу он обладал. До чего бы ни дотрагивался вождь и что бы он ни ел, все считалось табу для других из-за своей вредоносности. В повседневной жизни это причиняло неудобства людям благородного происхождения, поскольку им приходилось – во избежание связанного с их могуществом вреда для окружающих – принимать утомительные меры предосторожности. Табу обычно накладывалось на поля, деревья, каноэ и т.д. – чтобы сохранить их или уберечь от воров. Предупреждением о табу служили условные знаки: связка раскрашенных листьев или, как на Самоа, изображение акулы из листа кокосовой пальмы. Такие запреты могли безнаказанно игнорироваться или отменяться только теми людьми, которые обладали еще большей мана. Нарушение табу считалось духовным преступлением, влекущим за собой несчастье. Болезненные последствия от соприкосновения с табуированным объектом можно было устранить с помощью специальных обрядов, совершавшихся жрецами.

ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ

Обряды перехода.

Ритуалы, которыми отмечается изменение жизненного статуса человека, известны антропологам как «обряды перехода». Они сопровождают такие события, как рождение, наречение имени, переход от детства к взрослой жизни, свадьба, смерть и погребение. В наиболее примитивных первобытных обществах этим обрядам придавалось не столь большое значение, как в обществах с более сложной ритуальной жизнью; однако обряды, связанные с рождением и смертью, вероятно, были универсальны. Характер обрядов перехода варьировался от празднования и публичного (поэтому законного) признания нового статуса до стремления обрести религиозную санкцию. В разных культурах обряды перехода были разными, при этом каждый культурный ареал имел свои устоявшиеся модели.

Рождение.

Ритуалы, связанные с рождением, обычно принимали форму мер предосторожности с целью обеспечить благополучие ребенка в будущем. Еще до его рождения матери предписывалось, что именно она может есть или делать; во многих первобытных обществах отцовские действия также ограничивались. В основе этого лежало убеждение, что родителя и ребенка объединяет не только физическая, но и мистическая связь. В некоторых регионах связи отца с ребенком придавалось столь большое значение, что отец – ради дополнительной предосторожности при родах – укладывался в постель (практика, известная как кувада). Было бы ошибкой полагать, что первобытные люди воспринимали роды как таковые как нечто таинственное или сверхъестественное. Они смотрели на это так же просто, как и на то, что наблюдали у животных. Но с помощью действий, направленных на получение поддержки сверхъестественных сил, люди стремились обеспечить выживание новорожденного и его будущие успехи. Во время родов подобные действия часто оказывались не более чем ритуализацией вполне практических процедур, вроде обмывания младенца.

Инициация.

Переход от детства к статусу взрослого не везде отмечался, но там, где это было принято, ритуал носил скорее общественный, нежели частный характер. Часто обряд инициации совершался над юношами или девушками в момент вступления их в период половой зрелости или несколько позже. Инициации могли включать в себя проверку на храбрость или подготовку к брачной жизни путем операции на гениталиях; но наиболее распространенным было посвящение инициируемого в его жизненные обязанности и в тайное знание, которое не было им доступно, пока они оставались детьми. Существовали так называемые «школы буша», где новообращенные находились под опекой старших. Иногда, как, например, в Восточной Африке, посвященных объединяли в братства или в возрастные группы.

Заключение брака.

Целью свадебных обрядов в гораздо большей степени было общественное признание нового социального статуса, нежели его празднование. Как правило, в этих обрядах отсутствовал религиозный акцент, свойственный обрядам, сопровождавшим рождение и наступление юности.

Смерть и погребение.

Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.

Идолопоклонство.

Идолы суть воплощения богов в форме конкретных образов, а идолопоклонство – благоговейное отношение к ним и культовые действия, связанные с идолами. Иногда сложно сказать, почитается ли изображение как нечто, наделенное духовной сущностью бога, или просто как символ невидимого далекого существа. Народы с наименее развитой культурой не делали идолов. Такого рода изображения появлялись на более высокой стадии развития и обычно подразумевали как усложнение ритуала, так и определенный уровень мастерства, необходимого для их изготовления. Например, идолы индуистского пантеона создавались в господствовавшей на тот или иной момент художественной манере и стилевом направлении, и по существу служили украшением религиозных объектов. Безусловно, идолы могли существовать только там, где боги индивидуализировались и были четко персонифицированы. Кроме того, процесс изготовления образа бога требовал, чтобы черты, приписываемые ему, нашли свое отражение в изображении; следовательно, производство идолов в свою очередь усиливало представления об индивидуальных особенностях божества.

Алтарь для идола обычно устанавливался в его святилище; тут ему приносились дары и жертвы. Идолопоклонство не было формой религии как таковой, а представляло собой комплекс отношений и поведения в рамках более широкой теологической доктрины и ритуальных действий. Семитские религии, к которым относятся иудаизм и ислам, прямо запрещают изготовление идолов или образов Бога; шариат, кроме того, запрещал любые формы рисованных изображений живых существ (однако, в современном обиходе этот запрет смягчен – изображения допускаются в том случае, если они не используются как объект поклонения и не изображают что-то, запрещенное исламом).

Жертвоприношение.

В то время как буквально слово sacrifice (англ. жертва, жертвоприношение ) означает «делать святым», оно подразумевает такое приношение некоему сверхъестественному существу ценных даров, в ходе которого эти дары уничтожаются (примером может служить заклание на алтаре ценного животного). Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.

В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.

Испытание.

Когда человеческий суд казался недостаточным, люди часто обращались к суду богов, прибегая к физическому испытанию. Как и клятва, такое испытание было распространено не повсюду, а только у древних цивилизаций и первобытных народов Старого Света. Оно практиковалось на законном основании в светских и церковных судах вплоть до конца средних веков. Общими для Европы были следующие испытания: опускание руки в кипяток с целью достать какой-либо предмет, держание в руках докрасна раскаленного железа или хождение по нему, сопровождаемое чтением соответствующих молитв. Человек, сумевший вынести подобное испытание, признавался невиновным. Иногда обвиняемого бросали в воду; если он держался на воде, считалось, что чистая вода отвергает его как нечистого и виновного. У народа тонга в Южной Африке было принято выносить приговор человеку, у которого данное ему в ходе испытания снадобье вызывало отравление.

Магия.

Многие действия первобытных людей основывались на вере в то, что существует мистическая связь между определенными поступками, совершаемыми людьми, и целями, к которым они стремятся. Считалось, что приписываемое сверхъестественным силам и богам могущество, посредством которого они оказываются воздействие на людей и предметы, может быть использовано, когда речь идет о достижении целей, превосходящих обычные человеческие возможности. Безоговорочная вера в магию была широко распространена в древности и в Средние века. В западном мире она постепенно сходила на нет, вытесняемая христианской идеей, особенно с началом эпохи рационализма – с его интересом к исследованию истинной природы причин и следствий.

Хотя все народы разделяли веру в то, что мистические силы влияют на окружающий мир и что человек может добиться их помощи посредством молитв и обрядов, магические действия характерны преимущественно для Старого Света. Некоторые из этих приемов были распространены особенно широко – например, похищение и уничтожение обрезков ногтей или волос намеченной жертвы – с целью причинить ей вред; приготовление приворотного зелья; произнесение магических формул (например, господней молитвы задом наперед). Но такие действия, как втыкание булавок в изображение жертвы, дабы вызвать ее болезнь или смерть, практиковались, в основном, в Старом Свете, тогда как обычай нацеливать косточку в сторону вражеского лагеря был характерен для австралийских аборигенов. Немало колдовских обрядов подобного рода, принесенных в свое время из Африки черными рабами, и по сей день сохраняется в водуизме стран Карибского региона. Гадание в некоторых своих формах также было магическим актом, не выходившим за пределы Старого Света. В каждой культуре имелся свой собственный набор магических действий – использование каких-либо иных приемов не давало уверенности в том, что желаемая цель будет достигнута. О действенности магии судили по положительным результатам; если их не было, то считалось, что причиной тому либо ответные магические действия, либо недостаточная сила проделанного магического обряда; в самой магии никто не сомневался. Иногда магические акты, которые теперь мы назвали бы трюками иллюзионистов, производились лишь ради демонстрации; маги и знахари показывали свою власть над оккультными силами с помощью волшебного искусства перед восприимчивыми и легко поддающимися внушению зрителями.

Магия или, более обобщенно, вера в сверхъестественное влияние на человеческие дела в большой мере воздействовала на способ мышления всех первобытных народов. Существовала, однако, значительная разница между по сути дела автоматическим, обыденным обращением меланезийцев к магии при каждом случае и, например, относительно равнодушным отношением к ней большинства американских индейцев. Тем не менее, претерпевать неудачи, испытывать желания – свойственно всем народам, что и находит выход в магических или рациональных действиях – в соответствии с образом мышления, утвердившимся в данной культуре. Тенденция верить в магию и магические действия может проявиться, например, в ощущении, что лозунг, повторенный много раз, обязательно станет реальностью. «Процветание – прямо за углом» – вот ударная фраза во времена Великой депрессии 1930-х годов. Многие американцы считали, что она каким-то чудесным образом заставит-таки ход вещей измениться. Магия – это своего рода способность принимать желаемое за действительное; психологически она основывается на жажде исполнения желаний, на попытке соединить то, что в реальности не имеет связи, на естественной потребности в каком-то действии для снятия эмоционального стресса.

Колдовство.

Распространенной формой магии было колдовство. Ведьма или колдун обычно считались злобными и враждебными людям существами, вследствие чего их остерегались; но порою колдунью могли пригласить для какого-нибудь доброго дела, например, для оберега скота или для приготовления любовных снадобий. В Европе такого рода практика была в руках профессионалов, которых обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульных имитациях церковных ритуалов, что называлось черной магией. В Европе к колдовству относились столь серьезно, что даже в церковных эдиктах 16 в. содержатся яростные нападки на него. Преследования ведьм продолжались и в 17 в., и несколько позже были воспроизведены в знаменитом салемском суде над ведьмами в колониальном Массачусетсе.

В первобытных сообществах индивидуальная инициатива и отступления от обычаев нередко вызывали подозрения. При малейшем предположении о том, что избыток магической силы какого-то человека мог быть использован в личных целях, ему предъявлялись обвинения, что, как правило, усиливало в обществе ортодоксальность. Сила воздействия веры в колдовство заключается в способности самой жертвы к самовнушению, с вытекающими отсюда психическими и физическими нарушениями. Практика колдовства была распространена преимущественно в Европе, Африке и Меланезии; относительно редко она встречалась в Северной и Южной Америке и Полинезии.

Гадание.

К магии также тяготеет гадание – действие, имеющее целью предсказание будущего, отыскание спрятанных или потерянных предметов, обнаружение виновного, – путем изучения свойств различных объектов или кидания жребия. Гадание основывалось на предположении, что существует таинственная связь между всеми природными объектами и человеческими делами. Существовало множество видов гаданий, но несколько из них получили наибольшее распространение в регионах Старого Света.

Предсказания, основанные на исследовании печени принесенного в жертву животного (гепатоскопия), появились в Вавилонии не позднее 2000 до н.э. Они распространились в западном направлении, и через этрусков и римлян проникли в Западную Европу, где, порицаемые христианским учением, сохранились только в народной традиции. Гадания этого рода распространились и на восток, где стали включать в себя изучение других внутренностей, и сохранились в Индии и на Филиппинах в виде действий, практикуемых семейными жрецами.

Предсказания, основанные на полете птиц (ауспиции) и на составлении гороскопа по положению небесных тел (астрология), также имели древние корни и были распространены в тех же регионах.

Еще один вид гадания – по трещинам на панцире черепахи или по растрескавшимся на огне лопаточным костям животных (скапулимантия) – зародился в Китае или в прилегающих регионах и распространился по большей части Азии, а также в северных широтах Америки. Разглядывание дрожащей поверхности воды в чаше, гадание по чайным листьям и хиромантия суть современные формы такого рода магии.

В наши дни все еще практикуется предсказание по открытой наугад Библии, где в первом же попавшемся абзаце стараются увидеть предзнаменование.

Своеобразная форма предсказаний совершенно независимо появилась у индейцев-навахо и апачей – гадание по дрожанию руки шамана. Различаясь по форме, все эти действия: бросание жребия, поиск воды и скрытых залежей минералов по движениям разветвленного прутика – базировались на одних и тех же логически неоправданных представлениях о причинах и следствиях. Общеизвестно, например, что наша игра в кости уходит корнями в древний обычай бросать жребий с целью узнать будущее.

Исполнители.

Первобытные религиозные обряды всевозможными способами отправляли жрецы или люди, считавшиеся святыми, племенные лидеры, а то и целые кланы, «половины» или фратрии, на которые были возложены эти функции, наконец, люди, которые чувствовали в себе особые качества, позволявшие им обращаться к сверхъестественным силам. Одной из разновидностей последних был шаман, который, по всеобщему убеждению, обретал эзотерическое могущество через непосредственное общение с духами во сне или в своих видениях. Обладая личностной силой, он отличался от жреца, который играл роль посредника, ходатая или интерпретатора. Слово «шаман» азиатского происхождения. Оно применяется в широком значении, охватывая такие разные типы, как сибирский шаман, знахарь у американских индейцев, колдун-лекарь в Африке.

В Сибири верили, что дух и на самом деле овладевает шаманом, знахарь же скорее был человеком, способным вызвать своего духа-помощника. В Африке колдун-лекарь обычно имел в своем арсенале особые магические средства, которые должны были управлять нематериальными силами. Наиболее характерным для деятельности этих людей было исцеление больных с помощью духов. Существовали шаманы, исцелявшие определенные болезни, а также ясновидящие и даже те, кто управлял погодой. Они становились специалистами благодаря своим склонностям, а не направленному обучению. Шаманы занимали высокое общественное положение в тех племенах, где не было организованной религиозной и церемониальной жизни, руководимой жрецами. Шаманство обычно рекрутировало в свои ряды людей с неуравновешенной психикой и склонностью к истерии.