В проекте «Влияние национальных и религиозных традиций русского народа на современную жизнь России» мы хотим показать значимость и разнообразие национальных традиций, которые легли в основу культуры народа. Традиции любого народа складываются веками и передаются из поколения в поколение и в устном и письменном виде. Некоторые традиции уже не сохранились, так как современные течения (образование, телевидение и геополитическая обстановка в мире т. д.) формируют человека нового поколения.

В своей истории каждый народ осуществляет духовно – творческие свершения, переживающие века – это древнее искусство, музыка, особенности национальной одежды, кухни и т. д. Каждое поколение привносит в культуру своё, и оно становится достижением народа, является общим для всего человечества.

Вот почему национальный Гений и его творчество оказываются предметом особой патриотической гордости и любви: в его творчестве находит сосредоточение и воплощение жизнь народного духа Гений творит от себя, но в то же время за свой народ. Его творчество часто передавалось из уст в уста нашими предками. Национальная память хранит особенности праздников, традиций, фольклора, декоративно-прикладного искусства, но веяния нового времени, конечно, сказываются на формировании уже человека нового поколения. Поэтому наша задача состоит в сборе и в обобщении материала, который хранит национальная память народа.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Управление образованием Администрации города Юрги

Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение

«Гимназия города Юрги»

Проект

« Влияние национальных и религиозных традиций русского народа на современную жизнь России »

ученица 10 А класса

Руководитель: Серова В. В.

Юрга 2017

Паспорт проекта………………………………………………………………....2

Риски и пути их минимизации………………………………………………….4

Этапы реализации проекта……………………………………………………...5

Актуальность проекта…………………………………………………………...6

Введение…………………………………………………………………………. 7

1.1.Культура и национальные традиции………………………………….....8

1.2. Рождение и крещение…………………………………………………….8

1.3. Свадьба……………………………………………………………………9

1.4.Обряд поминовения………………………………………………………10

2. Праздники

2.1. О понятии праздника…………………………………………………….12

2.2. Славянские праздники и обычаи в современной жизни……………...13

2.3. Традиционные праздники в жизни современных россиян……………14

Заключение………………………………………………………………………16

Список источников……………………………………………………………...17

Приложение……………………………………………………………………...18

Наименование проекта	«Влияние национальных и религиозных традиций русского народа на современную жизнь России»
	Фиронова Маргарита Александровна
Тип проекта	Информационно - исследовательский
База реализации	МАОУ «Гимназия города Юрги»
Цель и задачи	Цель: Изучение влияния национальных и религиозных традиций русского народа на современную жизнь России в рамках проектной деятельности. Задачи: 1. Найти и структурировать информацию по данной теме; 2. Провести анкетирование учащихся; 3. Проанализировать результаты анкетирования; 4. Выложить результаты своей деятельности на сайт; 5. Проанализировать итоги проекта;
Сроки реализации	2016-2017
Этапы реализации проекта	Реализация проекта (февраль - апрель 2017г.) Заключительный (апрель-май 2017 г.)
Перечень основных мероприятий	Составление алгоритма работы; Поисковая деятельность, поиск информации, изучение, анализ, сравнение, обобщение. Оформление материалов, составление анкеты. Анкетирование учащихся, анализ результатов анкетирования.
Ожидаемые конечные результаты	В результате выполнения проекта будет достигнуто: Изучена степень влияния национальных и религиозных традиций русского народа на современную жизнь России Возможность использования материалов проекта при проведении классных часов, на уроках обществознания. Размещение проекта в сети Интернет для широкого круга пользователей
Продукт проектной деятельности	Блог на сайте «Алые паруса».

Риски и пути их минимизации

Работая над данным проектом, я рискую не переработать большое количество информации по этой теме, а так же «уйти» от основной темы моего проекта. Для того чтобы этого избежать, необходимо консультироваться с учителем и использовать для сравнения данных различные источники информации.

Этапы реализации проекта

Подготовительный (сентябрь-октябрь 2016 г.)

• Выбор темы проекта

• Постановка проблемы, формулировка темы исследования.

• формулировка цели и задач исследования определение объекта и предмета исследования, выбор методов исследования.
• Подготовка предварительного списка источников информации для выполнения проекта.
• Установление сроков выполнения проекта, написание плана работы.

Организационный (ноябрь - январь 2016-2017г.)

• Планирование, определение конкретных источников информации.
• Исследовательская работа с текстом, с материалами в сети Интернет: изучение, анализ, сравнение, обобщение.

Реализационный;

• С труктурирование найденной информации
• Составление анкеты
• Проведение опроса учащихся
• Анализ результатов анкетирования
• Оформление результатов: презентация, страница сайта.

Заключительный (апрель 2017 г.)

• Защита исследовательской работы.
• Самоанализ результатов.
• Размещение материалов проекта на сайте.

Актуальность проекта

Несмотря на то, что понятие «традиции» известно всем, далеко не полностью осознается их роль в жизни общества. Традиционность – это передача определенных ценностей и опыта от поколения к поколению. Современные русские знают о своих обычаях и традициях до обидного мало, часто их знания о культурах других народов бывают более обширными. «Плох тот народ, кто не знает и не ценит своей истории», - говорил русский художник Васнецов. Богатое культурное духовное наследие нашего прошлого практически остается невостребованным.

Молодое поколение на сегодняшний день, к глубокому сожалению, имеет практически очень слабое представление о нравственной культуре народа, примерах из исторического прошлого своей Родины. Широкое распространение среди молодежи получают наркотики, насилие, попрание нравственных и культурных ценностей. Вот поэтому овладение культурно-нравственными знаниями поможет бороться с нездоровой и опасной тенденцией, которую нужно устранять. Обращение к прошлому и следование древним традициям и нравственным нормам – это возврат к истокам культуры народа.

Гипотеза : для большей части молодёжи и взрослого населения национальные и религиозные традиции являются terra incognita (неведомой землёй) – такими же малопонятными и неизведанными.

Введение

В проекте «Влияние национальных и религиозных традиций русского народа на современную жизнь России» мы хотим показать значимость и разнообразие национальных традиций, которые легли в основу культуры народа. Традиции любого народа складываются веками и передаются из поколения в поколение и в устном и письменном виде. Некоторые традиции уже не сохранились, так как современные течения (образование, телевидение и геополитическая обстановка в мире т. д.) формируют человека нового поколения.

В своей истории каждый народ осуществляет духовно – творческие свершения, переживающие века – это древнее искусство, музыка, особенности национальной одежды, кухни и т. д. Каждое поколение привносит в культуру своё, и оно становится достижением народа, является общим для всего человечества.

Вот почему национальный Гений и его творчество оказываются предметом особой патриотической гордости и любви: в его творчестве находит сосредоточение и воплощение жизнь народного духа Гений творит от себя, но в то же время за свой народ. Его творчество часто передавалось из уст в уста нашими предками. Национальная память хранит особенности праздников , традиций, фольклора, декоративно-прикладного искусства, но веяния нового времени, конечно, сказываются на формировании уже человека нового поколения. Поэтому наша задача состоит в сборе и в обобщении материала, который хранит национальная память народа.

1.1 Культура и национальные традиции.

Зачем в современном обществе нужны знания культурно-исторических традиций, нравственных норм, которыми руководствовались наши далекие предки? Нужно ли это? Ведь сейчас совсем другое время и другие законы. На такие вопросы нет однозначных ответов.

Культура – совокупность достижений человеческого общества в производственной, общественной и духовной жизни.

Традиции – это исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, нормы поведения и вкусы. Устная передача каких-либо исторических сведений, предание.

Культура выражает совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. На протяжении многотысячелетней истории развития народа, на основе народных традиций складывалось понимание духовности, почитание памяти предков, чувство коллективизма , любви к миру, природе. Свои нравственные корни, свое начало любой народ берет в глубокой древности. Знание своих исторических и культурных корней воспитывают в человеке гордость прошлым своей Родины, патриотизм, чувством ответственности, долга перед государством и семьей.

Поскольку русские люди во все времена уделяли особое внимание своему быту, семье и родному дому, особенно интересными являются те традиции и обряды, которые напрямую относятся к этой сфере. Причем большинство их них связаны с появлением на свет детей, с крестинами, свадьбами, а также похоронами.

1.2 Рождение и крещение

В X веке князем Владимиром Христианство было признано государственной религией Руси и на сегодняшний день является примером синтеза основоположений христианского вероучения и славянских традиций .

Всем известно, что православие одна из самых больших религий проповедуемых в России. По результатам опроса около 73% жителей России – православные христиане. Поэтому в дальнейшем речь пойдёт именно о них.

Приняв христианство, народ не отказался от дедовских обычаев, а наоборот, сохранил их, придав им иную, религиозную форму. Так как язычество соответствовало практическим и духовным потребностям человека, оно не погибло, а внедрилось в новую религию, образовав нечто новое, уникальный сплав – бытовое православие. В нем ярко проявлялась собственная эстетика и этика, это было христианство нового толка, со своими святыми и праздниками.
Языческие представления и действа стали принимать христианизированные формы: так, объявляя святым источник или дерево, объясняли это явлением здесь иконы; целительные свойства дерева тем, что здесь похоронен святой. По древнейшей традиции детей приучали, стоя на земле, не говорить о ней плохого слова, так как верили, что «мать-земля не простит этого». Ранней весной нельзя было бить по земле палкой, потому что в это время она «находилась в состоянии беременности», т.е. готовилась рожать хлеб и возрождать все растения. С принятием христианства это языческое верование даже попало в церковную книжность: «Если бил землю... 15 дней епитимьи», т.е. церковного наказания. При встрече со взрослыми следовало кланяться и доставать рукой до земли, чем выражалось пожелание благоденства. И землю называли не иначе, как «мать», «кормилица». В народных праздниках соединялись как «бесовские», так и христианские начала. В святочные дни жгли костры и объясняли это так: «умершие родители приходят обогреваться и от этого пшеница уродится ярая».

Под христианский праздник Рождества гадают, проделывают ряд магических языческих действий: вечером кладут в чашку кутью и мед, каждый кладет свою ложку углублением вниз, накрывают. Утром, придя из церкви, смотрят, чья ложка перевернулась – жди беды.

И самое интересное, что многих традиций мы придерживаемся до сих пор – например, большинство будущих мам становятся очень суеверными и боятся стричь волосы, шить или вязать, развешивать белье на веревке и т.д. А также о старинных русских традициях женщины могут вспоминать непосредственно после родов – именно поэтому, к примеру, новорожденного ребенка не принято показывать посторонним людям на протяжении сорока дней.

Что касается обряда крестин, то он появился довольно давно – как раз тогда, когда русский народ перешел от язычества к христианству. Причем омовение младенца в священной воде, а также наречение его новым именем, всегда являлись неотъемлемыми составляющими рассматриваемого обряда

1.3. Свадьба

Много обычаев посвящено проведению свадебного торжества, об этом речь и пойдет далее. Причем эти традиции могут быть связаны со всем тем, что касается этого праздника. Но как бы люди не хотели следовать всем обычаям, они обычно придерживаются самых основных из них.

Раньше русская свадьба проводилась строго согласно обычаям и традициями, все этапы следовали друг за другом.

Сегодня свадебные традиции изменились. Часть их испокон веков принадлежала русскому народу, но сильно трансформировалась, часть была заимствована у других.

Выкуп невесты. Обряд достался в наследство от времен язычества. Этот мини-спектакль о том, как жених вызволяет суженую из потустороннего царства, хотя сегодня эта символика полностью утрачена. Но и сейчас он должен преодолевать препятствия, выполняя задания подруг невесты, торговаться. Чем ожесточеннее борьба и торг – тем крепче будет брак, гласят поверья.

Благословление. Относится к поздней, уже христианской, традиции русского народа. Этот обычай сохранился: перед отъездом в ЗАГС родители невесты благословляет молодых иконами, который позже хранятся в новой семье как реликвия. Перед входом в ЗАГС молодых осыпают зерном, конфетами, лепестками роз, конфетти.

Прогулка. Раньше свадебный поезд, для которого, кстати, брали чужих лошадей, проезжал по центральным улицам и объезжал все село или город по кругу. Сейчас молодые совершают прогулку, посещая памятные или даже просто красивые места, где можно сделать красивые свадебные .

Венчание. Удивительно, но еще каких-то сто лет назад обряд венчания был обязательным для всех пар, решивших соединить свою судьбу. И дело здесь не в повышенной религиозности, а в том, что вплоть до 1917 года обряд венчания был единственным способом регистрации брака! Ситуация кардинально изменилась после Октябрьской революции, когда церковь сдала практически все свои позиции. Именно тогда на смену церковному алтарю пришел привычный для всех нас ЗАГС – отдел записей гражданского состояния.

Сейчас на дворе XXI век, но количество пар, мечтающих в самый главный день своей жизни предстать перед богом, неумолимо растет. Считается, что обряд венчания делают семью крепкой и сплоченной, помогает находить компромиссы и прощать друг другу маленькие слабости, удерживает от необдуманных поступков, ревности и измен.

Те пары, которые пришли в церковь не ради красивого обряда, а по душевной потребности, настраиваются на долгую и счастливую жизнь, ради которой они готовы пойти на любые жертвы.

На воспитание детей обряд венчания также оказывает большое влияние, ведь люди, близкие к церкви, стремятся привнести в свою жизнь мир и благодать. В таких семьях вы не услышите криков и оскорблений, дети уважительно относятся к старшим, а родители стараются быть идеальным образцом для подражания.

Каравай . После венчания молодоженов осыпали дождем из зерна и хмеля, что должно было сделать их брак счастливым и богатым. Родители невесты благословляли молодую семью с иконой, а родители жениха встречали молодых с караваем. Чаще всего родители жениха и сегодня встречают молодых с караваем. Правда, его не пекут, а покупают в магазине или кафе.

« Горько!». Раньше гости этим словом подтверждали, что у них в бокале не вода, а преподнося дары, могли поцеловать невесту. После этот обычай превратился в требование поцелуев от молодых. В наши дни многие пары отказываются от этого ритуала.

Мальчишник и девичник . Девичник с точки зрения обрядовости имел большее значение. Существовала традиция, что невеста с подругами шла в баню. Так она прощалась с девической жизнью. Для нее делался веник, украшенный ленточками, цветами. Считалось, что если какая-то из подруг первой успевала попариться веником после невесты, то следующей замуж выйдет она. Сейчас по-прежнему проводят мальчишники и девичники, хотя и в другой форме.

1.4.Обряд поминовения.

Несколько веков назад на Руси существовало два вида поминовения умершего: тайный и явный.

В первом случае родственники в течение сорока дней раскладывали на подоконники, крылечки соседей подаяния. Это могли быть яйца, хлеб, спички, ткань, полотенца. Приняв такое подаяние, соседи должны были молиться за душу усопшего. Считалось также, что часть грехов умершего они берут на себя.

При явном поминовении, близкие умершего заказывали в церкви его отпевание. После этого у ворот церкви детям и нищим принято было раздавать пироги и иные сладости. Чтобы душа не попала в ад, родственники жертвовали денежные средства на церковный колокол, который в дальнейшем, своим звоном смог бы вызвонить грешника из ада. Или можно было пожертвовать соседям петуха, чтобы он пел ежедневно за грехи усопшего. Также, иногда в конце поминок женщинам, которые оказывали особое содействие в их организации, раздают платки, которые необходимо хранить.

Сегодня сохраняются некоторые из этих традиций. Например, поминая усопшего, раздают конфеты.

2. Праздники

2.1. О понятии праздника.

Праздники существуют во всех обществах и культурах, начиная с глубокой древности, когда с их помощью отмечались события космического цикла, и кончая современностью. Они являются необходимым условием социального существования и специфическим выражением человека, обладающего – в отличие от животных – уникальной способностью праздновать, т.е. включать в свою жизнь радости других людей и опыт культуры предшествующих поколений.

Праздники – наиболее древний и постоянно воспроизводимый элемент культуры, который в отдельные периоды истории способен переживать упадок, но не может исчезнуть совсем. С его утратой общество лишилось бы, по-видимому, одного из существенных компонентов своей человечности и необходимого для своего нормального бытия источника. Ведь этот элемент культуры призван организовывать и эстетически оформлять свободное время. Праздники всегда были и остаются до сих пор важным средством формирования и утверждения общности, способствует социализации человека.

Как показал анализ историографии, исследователи по-разному обосновывают причины возникновения праздников как культурного явления. Многие придерживаются упрощённого подхода к анализу культурологических аспектов праздников, считая, что праздники как явление культуры явились следствием стремления людей к отдыху после напряжённых трудовых будней, своеобразной защитой от физической и моральной усталости. С этим утверждением можно согласиться лишь частично.

Истинной причиной возникновения праздников как элемента общечеловеческой культуры является результат накопления людьми, человечеством в целом культурного опыта, объективно нуждающегося в качественно иных, чем обыденная жизнь, проявлениях.

Соглашаясь с другими культурологами, считающими, что праздничная культура людей – это защитная реакция на тяжесть труда, следует подчеркнуть, что этот аргумент не является единственным. Однако в последнее время он начинает играть всё большую роль. Это обусловлено повышением интенсивности труда, его интеллектуальной и физической напряжённостью в последние годы. Как результат стремительно растёт количество стрессовых ситуаций; усталость, повышенный износ человеческого организма становятся одними из наиболее распространённых «болезней». В силу объективных причин несоизмеримо возросла интенсивность общественной жизни; резко возрос информационный поток, опережающий биологические возможности человека. Человек как биосоциальное существо развивается медленней, чем создаваемые им же технологии жизнедеятельности. Это обусловливает сознательное и бессознательное стремление людей к биосоциальной защите, одно из ярких проявлений которой находит своё отражение в праздничной культуре

2.2 Славянские праздники и обычаи в современной жизни

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность. Однако это не правда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученые рассказывают о том, что им удалось выяснить.

Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже, как звать?.. Кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями. Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний. Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками. Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.

Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

2.3. Традиционные праздники в жизни современных россиян

Следует отметить, что у современных россиян есть немало оригинальных самобытных праздников, которые не отмечаются больше нигде в мире (или отмечаются, но совершенно по-другому). Это касается, к примеру, Пасхи, Рождества и Крещения, а также таких знаменитых языческих праздников, как Ивана Купала и Масленица. О том, как праздновать их, мы знаем еще от своих предков, причем все традиции соблюдаются нашими современниками довольно точно, что позволяет говорить о четком сохранении традиции русского народа.

Рассмотрим, например, знаменитый праздник Ивана Купалы , в котором тесно переплетаются христианство и язычество. Следует отметить, что еще до провозглашения на Руси христианства, у наших предков существовало божество плодородия под именем Купала. Именно его и почитали русские люди, когда по вечерам веселились, распевали песни и прыгали через костры. А по прошествии некоторого времени этот праздник стал ежегодным, причем приурочили его ко дню летнего солнцестояния. И сегодня каждый человек, которого интересуют народные традиции и обряды древних предков, знает, что принято делать в этот праздник, и с удовольствием принимает в нём участие.

Ну а что касается такого языческого праздника, как Масленица , то он тоже весьма неоднозначный. С одной стороны, Масленица всегда считалась днем поминовения усопших (именно поэтому, в сущности, мы и готовим на Масленицу блины). Но в то же время, именно данный праздник в понимании многих наших предков ассоциируется с наступлением весны. Недаром же в этот день принято сжигать соломенное чучело, которое олицетворяет уходящую зиму. И всегда на Масленицу люди веселились, пели песни, развлекали друг друга и участвовали в разнообразных состязаниях.

Что же касается Рождества, то это, как всем известно, церковный праздник, который отмечают в честь появления на свет Иисуса Христа. Его празднуют во многих странах современного мира, однако православное Рождество не совпадает с католическим, да и отмечают праздник наши соотечественники не так, как иностранцы. Кроме того, очень интересная пора для русских мужчин и женщин (в особенности для женщин) наступает сразу же после Рождества. Речь идет о Святках.

На самом деле, Святки – языческий праздник. В эти дни наши далекие предки надевали на себя самодельные маскарадные костюмы, чтобы обмануть злых духов, которые, якобы, на Святки обретали особую силу и становились настоящей угрозой для людей. К тому же, на Святки принято было веселиться – это тоже делали с целью отпугнуть темные силы. Ну и конечно, во все времена на Святки гадали (этим занимались, преимущественно, девочки) и посевали (как правило, мальчики).

Заключение

Для того чтобы определить влияние традиций, я провела анкетирование среди учащихся нашей школы (результаты анкетирования, так же, как и саму анкету, см. в Приложении 1,2).

Результаты опроса показали, что большая часть детей (65%) считает необходимым знать традиции своего народа, потому что это поможет ему сохраниться и пережить века. Всего 13% считают, что знать их совсем не обязательно. Такие ответы говорят о том, что большинство учеников понимают значимость традиций и обычаев. На вопрос: «К чему ведёт изучение традиций и обычаев» большинство (43%) отвечают: «к знанию и пониманию культуры своего народа».

Никто из опрошенных не считает, что изучение традиций и обычаев ни к чему не ведёт.

Респонденты правильно понимают слово «традиция», и называют такие традиции, как «печь блины на масленицу», «присесть на дорожку», «красить яйца на пасху» и т. д. Отвечая на вопрос: «в каких праздниках вы принимали участие», ученики называли как православные, так и славянские праздники. Например, Пасха и масленица, Рождество и Новый Год и т. д.

Все опрошенные в целом знают традиции своего народа, хотя большая часть считает, что они входят в противоречие с их взглядами на жизнь. Таким образом, анкетирование показало, что на данный момент влияние национальных и религиозных традиций достаточно велико, обычаи и традиции не стираются из памяти, а по-прежнему передаются из поколения в поколение. Такой вывод опровергает выдвинутую гипотезу.

Однако на вопрос: «знаете ли вы традиции своего народа» большая часть (78%) отвечает: «немного знаю», и только 22% знают их хорошо. Эти ответы показывают, что данная тема всё равно остаётся актуальной, а проблема преемственности традиций народа существует на сегодняшний день, так как само понятие «традиция» понимается достаточно поверхностно. Занимаясь данным исследованием, я пришла к выводу, что для наших предков обычаи были неотъемлемой частью жизни, они считались важными и обязательными для исполнения. Их смысл был понятен людям и доступен. В наше время это становится забавной игрой, «прикольным» времяпрепровождением. Многие традиции и ритуалы соблюдаются скорее по привычке, чем осознанно.

Надеюсь, что продукт данного проекта сможет помочь молодежи хоть немного разобраться в этом вопросе.

Список источников:

Ватаман В. П. «Мир народной культуры», Москва, издательство «Учитель», 2009 г.

Мифологический словарь. С. 159, 16

Рыбаков Б. А. « Язычество древних славян», Москва, издательство «Наука», 1980.

Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

Приложение 1

1 Под словом «традиция» вы понимаете:

1. то, что переходит или перешло от одного поколения к другому
2. определённые нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д.
3. обычай, укоренившийся порядок в чем-нибудь (в поведении, быту и т.д.)
4. определённый уклад жизни, идущий из глубокой древности
5. «традиция» объединяет в себе всё перечисленное
6. Свой вариант

2 Что вы считаете традициями русского народа:

1. национальные праздники, обряды и обычаи
2. национальную кухню, язык
3. национальные костюмы, танцы, песни, сказки
4. всё вместе
5. Свой вариант

3 К чему ведёт изучение традиций и обычаев:

1. знанию и пониманию культуры своего народа
2. любви к своей Родине
3. культурному развитию
4. ни к чему не ведёт

• Свой вариант

4 Знаете ли вы традиции своего народа:

1. да, знаю хорошо
2. немного знаю
3. не знаю

5 Перечислите хорошо известные вам традиции:

6 Перечислите, в каких праздниках вы принимали участие:

7 Стоит ли знать и следовать традициям своего народа:

1. да, это поможет моему народу сохраниться и пережить века
2. нет, это совсем не обязательно
3. затрудняюсь ответить

8 Следующий вопрос: «Как ты считаешь, могут ли старые, устоявшиеся традиции твоего народа входить в противоречие с твоими современными взглядами на жизнь?»

1. затрудняюсь ответить

Приложение 2

Религия всегда имела большое значение для развития культуры в процессе цивилизации человечества. Религия и культура связаны тесно и неразрывно, и изменение верований сказывается на развитии культуры самым непосредственным образом. Например, влияние религии на античную культуру явило миру древнегреческую мифологию, которая, в свою очередь, породила античный театр и оказала большое влияние на европейскую культуру. Тициан, Шекспир, Моцарт, Рубенс не раз обращались к ней в своих творениях. рождали все новые образы в искусстве, а евангельские сюжеты стали неисчерпаемым вдохновением для многих художников, поэтов и музыкантов.

Религия и культура слитны воедино с самого зарождения истории человечества. И о влиянии изменения религии на развитие культуры очень наглядно демонстрирует принятие Православия на Руси, которое вывело страну на совершенно новый уровень развития. Православие оставило свое наследство в культуре в виде храмового строительства, печатания книг, написания икон, изготовлением облачения. Все это относится к Кроме этого, большой след оставила церковь в духовности народа. Здесь большое влияние на формирование сознательности оказали духовная музыка, проповеди и вероучения.

Религия как нашла свое отражение в «Троице» Рублева, «Тайной вечере» и других сюжетах в живописи; во множестве прекрасных храмов в архитектуре; а также в скульптуре и музыке. Что же касается литературы, то здесь особо видно влияние религии, особенно это касается величайших книг - Библии, Корана и Ведов, которые являются вместилищем мудрости, доброты и правды, источником творческого вдохновения. В древнерусской литературе описывались жития праведников, позже стали появляться в художественной литературе образы людей, являющихся образцами святости.

Роль религии в культуре неоспорима и существует такое мнение, что без религии не может быть и настоящей культуры. Христианин высокой культуры должен уподобляться Иисусу Христу, который не видел различий между народами, для него были лишь люди как таковые. Он должен иметь истинное милосердие, которое является движением души, а не исполнением своего долга и путем ко спасению. Он должен быть высоконравственным, терпимым и смиренным человеком, главным для которого в жизни является любовь ко всем людям, не осуждение и всепрощение.

Мы уже выяснили, что религия и культура имеют общие корни. Культура - это связь поколений, предков. оказала большое влияние на христианскую церковь, римская, в свою очередь - на католическую, заняла значительное место в православной. Это сказывается в архитектуре храмов, в написании икон, в религиозной музыке и литературе. Через религиозную культуру церковь приобщает людей к миру искусства, развивает в них художественное восприятие.

Религия и культура неотделимы, так как религия оказывает достаточно большое влияние на светскую культуру, которой дарит художественные образы и сюжеты из своей истории. Отсутствие этих образов значительно обеднило бы эту самую культуру и лишило ее художественной выразительности. Еще с древних времен человек осознавал, что он идет по жизни не сам, что существуют те сверхъестественные силы, которые им руководят и управляют миром. То есть, с самого начала культура находилась под влияние религии, сначала примитивной и чисто интуитивной, затем более высокой и сознанной.

Религия удерживает общество в неких границах культурной модели, она - ключ к истории. Невозможно понять культуру общества, не зная религии, которая за ней стоит. Религиозным вдохновением создавались первые в возведении храмов и изготовлении скульптур. Стремление к высшим силам и их покровительству в примитивных религиях порождали шаманов и священные танцы, в высших - создание храмов, икон и божественной литургии. Поэтому каждая великая культура представляет собой тандем божественного движения и человеческого.

Страница 1

Религия «телесно» и духовно входит в мир культуры. Более того, она составляет один из ее конструктивных устоев, фиксируемых историками едва ли не с появления «человека разумного». На этом основании многие богословы вслед за выдающимся этнографом Дж. Фрезером утверждают: «Вся культура – из храма, из культа».

Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего средневековья церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.

Духовно властвуя над паствой, Церковь в то же время осуществляла опеку и цензуру над культурой, понуждая ее к обслуживанию культа. В особенности эта духовная диктатура ощущалась в средневековых государствах католического мира, где Церковь доминировала политически и юридически. И уж почти повсеместно она довлела над моралью и искусством, образованием и воспитанием. Церковная опека и цензура, как и всякий диктат, отнюдь не стимулировали культурный прогресс: свобода – воздух культуры, без которого она задыхается. Отмечая положительные моменты религиозного воздействия на реалии культуры, не следует забывать и об этом.

Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса.

Церковный обряд часто продолжается в установлениях народного быта и календаря. Временами трудно отделить светское начало в национальных традициях, обычаях и обрядах от религиозного. Чем, например, являются Семик и Масленица у русского народа, Навруз у азербайджанцев и таджиков? Светско – народное и церковно-каноническое сплетено в этих праздниках нерасторжимо. Спаси Бог (спасибо) – это религиозная или светская формула поминки – разве это чисто церковный ритуал? А колядование?

Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это происходит в России.

В Европе культурными островками стали школы для монахов при монастырях. В средние века ведущее место занимала архитектура. Это было вызвано прежде всего настоятельной потребностью в строительстве храмов.

Дальнейшим культурным стимулом стал рост городов, центров торговли и ремесел. Новым явлением стала городская культура, породившая романский стиль. Романский стиль возник как укрепление авторитета Римской империи, необходимого королевской власти и церкви. Лучше всего романский стиль олицетворяли находящиеся на возвышенностях крупные соборы, как бы возвышающиеся над всем земным.

Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами готического стиля стали стрельчатые арки и стройные башни, возносящиеся к небу. Вертикальная композиция здания, стремительный порыв вверх стрельчатых арок и остальных архитектурных построек выражал стремление к Богу и мечту о высшей жизни. Геометрия и арифметика понимались абстрактно, через призму познания Бога, который создал мир и расположил все «мерою, числом и весом». Каждая деталь в соборе имела особое значение. Боковые стены символизировали Ветхий и Новый завет. Столбы и колонны олицетворяли апостолов и пророков, несущих свод, порталы – преддверие рая. Ослепительно сияющий интерьер готического собора олицетворял небесный рай.

Раннее христианство унаследовало от античности восхищение продуктами творчества и презрение к создавшим их людям. Но постепенно, под влиянием христианских идей о благотворном, возвышающем значении труда, это отношение изменилось. В монастырях того времени приписывалось сочетать деятельность, ведущую к общению с Богом, к проникновению в его сущность, такую, как божественное чтение, молитвы, ручной труд. Именно в монастырях получили развитие многие ремесла и искусства. Искусство считалось богоугодным и благородным занятием, им занимались не только рядовые монахи, но и высшая церковная элита. Средневековые искусства: живопись, архитектура, ювелирное дело – были заложены в стенах монастырей, под сенью христианской церкви.

В XII веке интерес к искусству значительно возрастает. Это связано с общим техническим, экономическим и научным прогрессом общества. Практическая деятельность человека, его интеллект, способность к изобретению нового начинает цениться значительно выше, чем раньше. Накопленные знания начинают систематизироваться в иерархию, на вершине которой продолжает оставаться Бог. Искусство, сочетающее в себе высокие практические навыки и отражение образов священного предания, получает в средневековой культуре особый статус.

Отношение к искусству в средневековье претерпело большие изменения. Так, во время раннего средневековья (V–VIII века) доминируют античные представления об искусстве. Искусство классифицируется на теоретическое, практическое и созидательное. Начиная с VIII века христианские идеи активно переплетаются и взаимодействуют с нерелигиозными. Основная цель искусства – стремление к божественной красоте, которая воплощена в гармонии и единстве природы.

Другие публикации:

"Переходные эпохи" и феномен массовой культуры
Социокультурный мир неоднороден и многомерен в синхронном и диахронном аспектах. Классификация культурных типов – это метод исследования культур, в котором критерием выделения является определённая совокупность существенных показателей. ...

Кубофутуризм
Зимой 1911 в село Чернянка Нижне-Днепровского уезда Таврической губернии, где проживала семья Бурлюков, в гости в братьям Давиду, Владимиру и Николаю приехал молодой поэт Бенедикт Лившиц - разбирать бумаги гостившего здесь недавно Хлебник...

Из истории Древней Руси
Вообще, появление библиотек на Руси связывают с возникновением на территории нашей страны древнерусского государства - Киевская Русь. Еще до складывания централизованного государства, Древняя Русь славилась высоким уровнем развития эконом...

В результате разнообразия религий в разных странах свои традиции, своя культура, ценности. Например в арабских странах, странах, где исповедуют религию ислам, традиции и обычаи сохраняются наиболее точно, как раньше так и в настоящее время большинство верующих мусульман соблюдают пять столпов ислама, верят в Могущество и Единого Аллаха, совершают едеждевно пятикратно намаз (молитву), держат пост, совершают хадж(паломничество в Мекку), выплачивают закят (часть от своего заработка нуждающиймся). В женщинах там ценятся такие качества как скромность, честь, достоинство. Своих женщин они не развращают, живут по строгим законам.

Что можно сказать про нашу страну, она многонациальна и соответственно большое количество разных религий на ее территирии. Христианство основная религия, но мне сложно сказать что люди сохранили свои обычаи и особо придерживаются религии.

Дани Мудрец (18715) 3 года назад

Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, то есть ее роль, бывали и бывают разными. Существуют некоторые принципы, которые помогают проанализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, при определенных характеристиках места и времени. В современных условиях роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя религия оказывает большое влияние на экономические отношения и другие сферы жизни общества. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций, санкционируя определенные взгляды. Но и взгляды, и деятельность верующих во всех областях общественной жизни подвергаются обратному влиянию объективных факторов развития экономики, политики, культуры. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.

(Сокращенный вариант главы из учебного пособия для вузов «Вероучения религий мира», СПб, Химиздат, 2001)

Под ролью религии понимается ее влияние на людей и их окружение, те «следы», которые она оставляет в жизни отдельных людей и общества. Проблема роли религии заслуживает многих томов исследований. Остановимся только на некоторых аспектах этой проблемы.

Специфика религиоведения в освещении роли религии.

Как известно, главная заповедь врача гласит: «Не навреди!». Этой же нравственной нормой обязаны руководствоваться и мы, преподаватели религиоведения. Учитывая, что религиоведы выступают перед людьми с разными, порой противоположными мировоззренческими взглядами, они не имеют права осуждать какую-либо религию как ложную и, соответственно, одобрять какую-либо религию как истинную. Вопрос о том, какое мировоззрение или какие конфессии являются истинными или ложными, должен быть вынесен за пределы уроков, лекций, учебных пособий.

В современной России наблюдается оживление феномена стихийной, нетрадиционной, неканонической религиозности. Большинству населения незнакомы, а то и просто чужды традиционные формы религиозной жизни. Возвращение к религии происходит не в результате церковной проповеди, а вследствие саморазвития светской культуры и идеологии. Средства массовой информации, деятели культуры, представляющие определенные политические и национальные интересы, играют в процессе религиозного обновления едва ли не большую роль, чем духовенство.

Современную религиозность отличает легкость принятия нового религиозного опыта, новых религиозных понятий, но в то же время и сложность полного разрыва с русско-советской культурной традицией и потому предопределенность различных форм взаимодействия с православием. А оно практикой религиозной организации и деятельностью своих руководителей часто дает поводы к справедливой критике.

Эти причины побуждают человека к поискам смысла жизни.

Эдуард Бернетт Тайлор, самый знаменитый из всех английских эволюционистов, родился в 1832 г. в лондонском предместье Кэмбервилл. Публиковать свои научные труды Тайлор начал с 1861 г., когда вышла в свет его первая, пока незрелая работа «Анахуак, или Мексика и мексиканцы, древние и современные». Еще спустя четыре года был закончен и в 1871 г. опубликован основной труд, прославивший его имя — «Первобытная культура». Тайлор принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры XIX в. Особенно велик его вклад в тесно связанную с этнографией, а в прошлом нередко даже отождествлявшуюся с ней историю первобытного общества.

Вопрос о влияниях в развитии культуры и искусства не нов. С этим вопросом постоянно сталкиваются все историки искусства. Действительно, чисто автохонное развитие искусства, не подверженное никаким внешним влияниям, практически никогда не существовало. Поэтому, рассматривая историю искусства и культуры любой страны и любого времени нужно изучать и все те явления, которые влияли на их развитие.

Всемирно-исторический процесс подчинен законам пульсации. В ведении к «Философии истории» Гегель указывал на «эстафетность» как исторический закон, на то, что перерыв в одной историко-культурной традиции влечет за собой передачу ее достижений другой, в то время как питание своими собственными плодами может вести к самоотравлению культуры: «Жизнь народа ведет к созреванию плода, так как его деятельность клонится к тому, чтобы осуществить его принцип.

Как религии влияют на культуру и хозяйство регионов мира?

Религия - это феномен культуры, она нацелена на поиск смысла и цели существования, определяет шкалу человеческих ценностей. Велика роль религии в искусстве, архитектуре, распространении письменности и книгопечатании.

География религий мира. Религия является важнейшим элементом дифференциации человеческих культур. На разных этапах истории, в различных странах и регионах позиции и влияние религии на жизнь общества и хозяйственную деятельность значительно различаются.

Святые места

Для каждой религии важны особые территории - святые места. Они связаны или с территориями, где религия зародилась, или со священными ландшафтами, или с местами, где жили (или живут) святые люди.

Иерусалим является священным городом для христиан, мусульман и иудеев. Этот город привлекает паломников и туристов со всего мира.

Несмотря на то, что слова «культура» и «культ» имеют схожее звучание и даже часто по ошибке определяются как однокоренные, сходство между значениями этих слов поверхностно. Единственное, что объединяет культуру и культ — принадлежность к нравственной и духовной сфере жизнедеятельности человека и влияние религии на культуру и наоборот. В современном мире в большинстве государств религия и культура разъедены, и сосуществуют как отдельные независимые пласты духовной жизни общества. Однако время от времени по причине взаимосвязи культуры и религии создаются либо предметы культуры с ярко выраженными религиозными мотивами, либо религиозно-философские культы, в основе которых лежит современная культура.

Понятие «культ» современные филологи, историки и религиеведы трактуют как поклонение перед чем-либо или кем-либо; в сфере религии культ — это поклонение божеству, основанное на вере, а также все связанные с поклонением ритуалы, обряды и традиции.

Культурное влияние Востока на европейскую историю

Было бы, однако, односторонне видеть в культурном влиянии Востока на всемирную историю только одну религиозную сторону. Для главного исторического мира Восток был родиной весьма многих научных и технических знаний, плодами которых мы пользуемся до сих пор. Если на греческую цивилизацию мы должны смотреть как на главный источник всего дальнейшего культурного прогресса Европы, стоящей теперь во главе всего мира, то сами греки обязаны были начатками своих теоретических и практических знаний заимствованиям у восточных народов. Этот общий факт заслуживает быть особенно отмеченным.

Заселяя постепенно острова и западный берег Малой Азии, греческие выходцы приходили здесь в соприкосновение с народами, стоявшими уже сравнительно с ними на высшем уровне культуры: у этих народов они и заимствовали начатки своей образованности. В Малой Азии и на острове Кипре, когда сюда пришли греки, уже существовала довольно высокая культура.

К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие — в то, что Его нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым — точнее, внутри которых — он живёт: действует, мыслит и чувствует.

Принято считать, что религия на разных этапах истории человечества выполняла существенное положение в общественно-политическом устройстве государства, постепенно нивелируясь в индустриальную и постиндустриальную эпохи. Влияние религии в современном мире основывается на определённых нормах, в разных культурах они различные и оказывают (или препятствуют) различное воздействие на развитие общества.

Одной из таких «функций» религии является оправдание социального неравенства. В принципе во всех мировых религиях (в том числе и национальных) существует идея личного спасения, наказания и поощрения, что отвлекало население от проблем повседневной жизни. Так, например, в христианстве концепция ада и рая служит стимулом для честного образа жизни, который поощряет отказ от излишних материальных благ. Индуизм определяет кастовую структуру индийского общества, причём без возможности её изменения.

Летописец в «Повести временных лет» объясняет выбор новой веры по византийскому образцу красотой византийского богослужения, поразившей русских послов: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как сказать об этом, знаем только, что пребывает там бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в язычестве». Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. С юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его официального подтверждения.

Влияние религии на обществоРоль религиозного представления о мире в обществе. Социальные функции религии. Маркс о влиянии религии на общество. Религия в секуляризованном обществе. Факторы религиозных конфликтов. Нравственное значение религиозного мировоззрения на общество.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже.

1. Функции и значение религии
Специфика религиозного мировоззрения. Особенности структурного плана религии. Социальные носители религиозного сознания. Характеристика и основные черты социальных функций религии. Сущность и значение религиозного мышления. Классификация мировых религий.
реферат , добавлен 13.03.2012

2. Роль религии в современном обществе
Теоретические подходы к пониманию религии как социального феномена: виды, функции, специфические характеристики в работах философов и социологов.

Культура Джибути. Традиции и обычаи Джибути

Республика Джибути – это страна, расположенная на северо-востоке Африки, и граничащая с Аденским заливом у южного входа в Красное море.

Страна граничит с Эритреей на севере и Эфиопией на севере, западе, и востоке, и Сомали на юго-востоке. Местоположение страны таково, что она формирует связующее звено между разными странами через торговлю и коммерцию. Разные цивилизации оказывают свое влияние на культуру Джибути.

Из-за количества этнических групп, проживающих в стране, культура Джибути очень богата и разнообразна. Среди основных национальностей страны можно выделить арабов, французов, и сомалийцев. Жители Джибути очень гостеприимны, добры, и щедры. Они не любят ссор, стараются сохранять мир и гармонию, и уважают традиции друг друга, а также они принимают активное участие в разных культурных фестивалях.

Традиции Джибути

Традиции Джибути очень стары и разнообразны.

Источники формирования древнерусской культуры

Становление и развитие русской культуры – это длительный процесс. Культуру творят люди, а их мировоззрение, мировосприятие, чувства, вкусы формируются в конкретных социальных, экономических и общественных условиях. На складывающуюся культуру любого народа определенное воздействие оказывает географическая среда, а также нравы, традиции, все культурное наследие, доставшееся от предыдущих поколений. Поэтому историю культуры следует изучать на основе и в связи с историческим процессом данной страны и ее народа.

Мощной основой формирования древнерусской культуры было богатое наследие восточных славян. Восточные славяне (смесь различных расовых линий, индоевропейских арийских, тюркских) выделились как самостоятельная ветвь славянства в VI в и уже тогда рассматривали себя как часть европейского мира. В VII -VIII вв. у них сложился основной комплекс ремесленных и сельскохозяйственных орудий труда.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему: «Влияние религии на культуру средневековья»

Введение

1. Культура и идеология средних веков в странах Западной Европы

1.1 Церковь как всеобъемлющая сила

2. Искусство Италии

2.1 Архитектура Италии романского стиля

2.2 Архитектура Италии раннего Возрождения

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В современной исторической науке средними веками называют эпоху феодализма. В Европе она длилась много столетий - от падения римской империи (конец 5 в.) до буржуазных революций 17-18 веков. Естественно, что за столь длительный период искусство претерпело немало изменений. Если учесть местные особенности художественной культуры различных областей и стран, станет понятным огромное разнообразие дошедших до нас памятников. И все же в них всегда имеется нечто общее. К числу наиболее постоянных их черт принадлежат, с одной стороны, сильное влияние христианской религии, с другой - близость к народному творчеству.

Влияние религии пронизывает всю средневековую культуру Западной Европы. В это время огромную роль в жизни общества играла церковь, она же была и основным заказчиком (а часто и производителем) произведений искусства, в том числе архитектурных сооружений - церквей и соборов. Зодчество в средние века стало ведущим искусством, о чем свидетельствует тогдашнее истинно грандиозное храмовое строительство. “Храм был призван обьеденять ”человеческое стадо” в молитвенной покорности Богу, как символ вселенной, олицетворяя собой торжество и универсальность христианской веры.”1

Все это не могло не сказаться на характере архитектуры Италии. Традиции античности и средневекового Запада переплетаются здесь более тесно, чем где бы то ни было в Европе. При этом искусство Италии крайне разнохарактерно, так как отдельные ее районы тяготели к культуре тех стран,с которыми их связывало длительное общение. В большей части Северной Италии всецело господствует романский стиль, тогда когда как в Средней Италии наблюдается смешение традиций.

Средневековая архитектура Италии религиозна прежде всего потому, что она формировалась в сфере религиозного мышления. Как церковное, так и светское искусство этой поры едины по стилю, который в значительной мере определяется учением христианства, его отношением к земному миру.

1. Культура и идеология средних веков в странах Западной Европы

Фундаментальную роль для средневековой культуры играют традиции Западной Римской империи, представляющие, так называемое, «романское начало». Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия; а также христианство, ставшее на закате Рима государственной религией империи.

Эти традиции усваивались «варварами» во время борьбы с римлянами и активно влияли на собственную культуру языческой родоплеменной жизни франков, галлов, саксов, ютов, готтов и других племен Западной Европы, представляющую, так называемое, «германское начало» средневековой культуры. В результате взаимодействия этих начал возникло напряжение «диалога культур»2, давшее мощный импульс становлению и развитию собственно западноевропейской средневековой культуры. Ее материальную основу составляли феодальные отношения, главной особенностью которых были;

- условность собственности на землю: феодал «держал» феод -- землю с крестьянами на правах владения, получаемого от вышестоящего феодала (сеньора), который, в свою очередь, также являлся вассалом феодала, занимающего более высокую ступень в социально-политической иерархии;

- личное и экономическое подчинение крестьян «держателям» земли. Основные формы зависимости -- патронат и крепостное право;

- взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей.

Средневековая культура формировалась в условиях господства натурального хозяйства замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем социальной основой культуры все более становилась и городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля, денежное хозяйство.

Материальное богатство было необходимо, поскольку без него люди не могут существовать и помогать друг другу, но значение его второстепенно, оно существует для человека, а не человек для богатства. Поэтому на каждом шагу существовали ограничения, запреты, предупреждения не позволять экономическим интересам вмешиваться в серьезные дела. Человеку было дозволено стремиться к такому богатству, которое необходимо для жизни на уровне, подобающему его положению. Но стремление к большему -- это уже не предприимчивость, а жадность, которая есть смертный грех.

Человек должен быть уверен в том, что занимается делом ради всеобщей пользы и что прибыли, которые он извлекает, не превышают справедливой оплаты его труда. Частная собственность необходима, по крайней мере, в этом, падшем мире; когда добро принадлежит отдельным людям, а не всем вместе, люди больше работают и меньше спорят. Но ее приходится терпеть лишь как уступку человеческой слабости, а сама по себе она отнюдь не желательна. Имущество, даже в наилучшем случае, представляло собой некоторое бремя. Оно должно быть добыто законным путем; принадлежать как можно большему числу людей; давать средства для помощи бедным. Пользоваться им нужно по возможности сообща. Его обладатели должны были готовы делиться с теми, кто в нужде, даже если нужда их не достигает нищеты.

Бремя труда было распределено между различными классами социальной пирамиды отнюдь не равномерно, существовала достаточно жесткая эксплуатация. Сам труд не был абстрактным, он состоял в производстве не каких угодно товаров и продуктов, которые, может быть, можно будет продать и извлечь из этого определенную выгоду. Существовал конкретный спрос, и человек работал для того, чтобы заработать себе на жизнь и поддерживать свое существование. Во времена средневековья, а впрочем, и до него, как показывал Макс Вебер, “не существовало никакого стимула работать больше, чем необходимо для поддержания своего традиционного жизненного уровня”3.

Исходной точкой всякой хозяйственной деятельности в средневековье является естественное ограничение потребностей: сколько благ потребляет человек, столько и должно быть произведено (такое хозяйствование В. Зомбарт называет «расходным»). Размеры и характер потребностей были вполне определенными для каждой социальной группы.

В частности, для дворянства они выражались идеей «достойного содержания»4, соответствующего положению в обществе (Ф. Аквинский). Это положение и определяло меру хозяйственной активности: “вести жизнь сеньора -- означало жить «полной чашей» (охота, турниры, балы) и «давать жить многим», одновременно презирая деньги -- они существуют для того, чтобы их тратить.”5. Для массы простого народа было принято приводить доходы в соответствие потребностям. Приоритет потребления здесь выражается идеей «пропитания», рожденной в лесах Европы начавшими оседать племенами молодых народов: каждая семья получала столько усадебной земли, выгона, леса, в какой она нуждалась для своего «нормального» существования. Из крестьянской среды идея пропитания распространилась в промысловую, в торговлю. У крестьян и ремесленников были различия в понимании существа «пропитания»: если для крестьянина являлись достаточными размеры его владений, для ремесленника представлялся достаточным размер его сбыта изделий. Но основная идея была одной и той же -- покрытие потребностей.

В средневековом обществе экономическая организация городов была сравнительно статичной. В конце средних веков ремесленники были объединены в цехи. Несмотря на то, что среди членов цеха всегда был кто-то, кто с трудом сводил концы с концами, в общем, мастер всегда мог быть уверен в том, что работа его прокормит, и он не останется босым и голодным. Если он изготавливал хорошие стулья или седла, или сапоги и т. д., то этого было вполне достаточно, чтобы обеспечить жизненный уровень, который полагался ему, исходя из его сословия. В противовес тенденции идеализировать цеховую систему -- вместе со всей средневековой жизнью -- некоторые историки отмечают, что цехи всегда были проникнуты монополистическим духом. Однако большинство авторов считает, что, даже если отбросить какую-либо идеализацию, цехи были основаны на взаимном сотрудничестве и обеспечивали своим членам относительную гарантию существования.

Средневековая торговля, как показал Зомбарт, осуществлялась в основном множеством мелких предпринимателей.

Накопление капитала до конца XV в. происходило очень медленно. Разумеется, это не значит, что в средние века люди не хотели стать богаче. Но стремление к наживе, деньгам было принято удовлетворять за пределами нормальной, традиционной хозяйственной жизни. Люди копали рудники, искали клады, разбойничали, занимались алхимией, ибо большие и быстрые деньги принципиально не стремились добыть в рамках обычного хозяйствования.

Другой его важной особенностью является сам характер труда -- и для крестьян, и для ремесленников он был «одиноким творчеством»: люди жили в своих творениях, как художники, вкладывали в них душу, чуть ли не со слезами расставались с продуктами своего труда, ручались за них своей честью; ремесленники явно не любили массовой выделки. Работа приносила определенное удовольствие труженикам -- как реализация их творческих возможностей, -- но большинство работало потому, что им надо было кормить себя и свою семью. Одним словом, они работали только потому, что им приходилось работать; идеология пропитания рождала весьма ограниченную трудовую мотивацию. Это противоречие проявлялось в низких темпах развития хозяйственной деятельности, в ее неторопливости, в отсутствии большой любви к хозяйствованию, косвенным свидетельством чему являлось обилие праздников -- выходных дней.

Личному характеру хозяйствования соответствует и его традиционализм, когда в любом деле смотрели не столько на его цель, сколько на примеры прошлого, на предшествующий опыт. Это было вызвано и тем обстоятельством, что отдельный человек мог состояться лишь как член своей профессиональной группы. Поэтому он стремился культивировать те навыки, которые были характерны для своей группы, довести до совершенства старое, а не искать новое в организации труда, технологиях.

Высший идеал этого времени, «освящающий» систему Ф. Аквинского, -- “это покоряющаяся в себе и из своего существа восходящая к совершенству отдельная душа.”6 К этому идеалу были приспособлены все жизненные требования, ему соответствовало твердое разделение людей на профессии и сословия, рассматриваемые как равноценные в их общих отношениях к целому и предоставляющие отдельному лицу те формы, только внутри которых оно может развивать свое индивидуальное существование до совершенства. Основная черта средневековой жизни -- ощущение и потребность уверенного покоя, свойственная всякой ограниченной жизни.

Социальная культура средневековья выступает, прежде всего, как политическое господство дворянства, основанное на сочетании прав на землю с политической властью. Эту сферу культуры отличает иерархическая вертикаль, где социальные отношения сеньора и вассала строились на основе договоров, семейных связей, личной верности, преданности и покровительства, скрепляющих «раздробленное» общество. С образованием централизованных государств формировались сословия, составляющие структуру средневекового общества -- духовенство, дворянство и остальные жители, позднее названные «третьим сословием», «народом». Духовенство заботилось о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными делами, народ трудился. Тем самым христианский образец человека трансформировался в сословные идеалы человеческой жизни. Интересной особенностью этого процесса явилось формирование монашества, которое олицетворяло переход от общинного ожидания царства Божия на земле к достижению индивидуального спасения путем аскетического «сораспятия» Христа при жизни, совместной святой жизнедеятельности. Одним из первых орденов западной церкви является бенедиктинский (VI в.). Он представлял собой объединение монастырей с единым уставом. Характерной особенностью бенедиктинцев было практическое милосердие, высокая оценка труда, активное участие в экономической жизни общества. Главной целью доминиканского ордена (XII в.) являлась борьба с еретиками. Монахи францисканского ордена (ХШ в.) стремились подражать нищенской жизни Христа на земле.

Для второй сословной группы -- дворянства -- характерны иные представления о человеке и его месте в мире. “Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о славе, чести, стремление к подвигам, благородство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме, слову, что, впрочем, касалось только отношений с «благородными» людьми, но не с народом.”7 В этих условиях личная свобода человека не продвинулась дальше свободы выбора господина. Если в античном мире гражданин полиса ощущал свое единство с социальным целым в повседневной жизни, то средневековая целостность резко отличалась от полисной своей иерархичностью. Средневековый человек эту связь с целым ощущал лишь духовно, через Бога. Тем самым в средние века начался переход от рабовладельческого сообщества равных, свободных граждан -- к феодальной иерархии сеньоров в вассалов, от этики государственности -- к этике личного служения.

Средневековый тип отношения человека к миру складывался на основе феодальной собственности, сословной замкнутости, духовного господства христианства, преобладания универсального, целого, вечного над индивидуальным, преходящим. В этих условиях важнейшим достижением средневековой культуры стал поворот к осмыслению проблемы становления человека как личности. До XIII в. преобладала тяга к общему, принципиальный отказ от индивидуального, главным для человека была типичность. Европеец жил в обществе, не знающем развитого отчуждения, он стремился быть «как все», что являлось воплощением христианской добродетели. Средневековый человек выступал как каноническая личность, олицетворяющая обособление личного начала от всеобщего и подчинение личного всеобщему, надындивидуальному, освященному религиозными формами сознания. После ХШ в. наметился мировоззренческий поворот, все более осознавались притязания отдельной личности на признание. Этот процесс шел постепенно, поэтапно, начавшись с осознания принадлежности человека не только к христианскому миру, но и к своему сословию, цеховому коллективу, где личные характеристики были возможны постольку, поскольку они приняты и одобрены своим коллективом. Человек становился сословной личностью (в отличие от родовой личности античного мира). Следующий этап -- выполнение человеком своих социальных ролей. Собственно говоря, в зрелом средневековье человек выступал не столько как личность, сколько как ее социальная роль (купец, рыцарь, ремесленник), когда жизнь человека есть выполнение своей социальной роли, которая воплощается в профессии. Человек отождествлялся со своей профессией, а не занимался той или иной профессиональной деятельностью.

Канонический тип личности начал испытывать социальное напряжение под давлением развития форм общения людей в процессе становления буржуазных отношений. Чувствующая свою растущую самостоятельность в экономической сфере личность, все более стала осознавать свою противопоставленность социальному коллективу. Это предъявляло новые требования и к духовному миру человека.

Главной чертой духовной культуры средневековья является доминирование христианской религии. Она выступает как новая мировоззренческая опора сознания, выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающего у человека, утомленного плотским активизмом поздней римской античности. “Языческие религии были не готовы к этому, но и большие массы людей тоже не были способны стать аскетами манихейского типа. Христианство явилось своего рода «золотой серединой», компромиссом духа и плоти, ибо, при всей своей спиритуалистичности, Христос воскресает как телесное существо, имеющее плоть и кровь, которое можно пощупать (Фома Неверующий)”8. Кроме того, один Бог лучше понятен человеку, имеющему одного хозяина (сеньора).

В период раннего средневековья, вплоть до Х в., даже в таких официально христианских странах, как Англия, Франция, Италия, наряду с христианством сохраняли большое влияние языческие верования варваров, для различных социальных слоев наблюдалась своя особая религиозность. Так, для знати более характерно формальное исповедование христианства и менее выражено сохранение язычества. Для простонародья -- наоборот.

Но, начиная с Х в., христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существования и вводила в загробный мир.

Тем не менее, европейские философы и ученые давно говорили о существенном различии образа мышления, нравов и поведения христиан-господ и христиан-простолюдинов. В начале XX в. в результате этого возникла теория двух культур: аристократической и народной. А к настоящему времени заметное влияние приобрела точка зрения, что у единой средневековой христианской культуры существуют два полюса: ученая культура духовной и интеллектуальной элиты (образованного меньшинства) и фольклорные традиции простонародья («культура безмолвствующего большинства). Хотя простые люди не знали, не желали иметь другой религии и в большинстве своем с энтузиазмом принимали христианство, они в мировосприятии, самоощущении, мыслях, образах, чувствах, наконец, в поведении обогащали ортодоксальное христианское вероучение народными суевериями, ворожбой, колдовством. Для народной культуры характерно неприятие христианского аскетизма, опора на земную жизнь. Сущность этой культуры (иногда ее называют «смеховой») ярко проявлялась в карнавалах с их перевертыванием привычных иерархических представлений о «верхе» и «низе», мирском и божественном.

Наличие фольклорной культуры представляет собой оппозицию ортодоксальному христианству. Его мировоззренческой осью становится вероисповедальная христианская связь единоверцев, их духовно-нравственных исканий. Христианство все идеалы, которые воодушевляли античность -- радость земного бытия, чувственное, любовное восприятие реального мира, представление о человеке во всей его мощи и славе, осознание его прекраснейшим увенчанием природы, -- заменило стремлением к загробному существованию, умалением человека, сведением его к греховному существу, порицанием всех телесных радостей, ужасом перед неразгаданными силами природы. Переход от античного атлета, живущего земными радостями, в гармонии с миром, к аскету, устремленному к духовному единству с Богом, являет собой новый уровень духовного самосознания человека. В христианстве образцом выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью. В условиях господства эсхатологизма и психологии мессианства сущность нравственного идеала средневековой христианской идеологии можно представить единством Веры, Надежды и Любви. В этой триаде Вера выступает как особое состояние духа, как ведущая к Богу святая простота. Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние, путь к которому -- смирение, следование образцам освященного церковью поведения. Любовь понимается как любовь к Богу, как связь, устремление к нему человека.

Главным догматом христианства является вера в единого всемогущего и всеблагого Бога. Причем решающее значение для христианства имеет то представление о Боге, что Он есть Бог-Отец, Бог-Любовь, а люди -- дети Божии. Следующая кардинальная идея -- Боговоплощение, богочеловечение. “Ее суть в том, что Бог-Отец в своей бесконечной любви к людям принял человеческое тело, жил по законам вещественного мира, страдал и умер как человек, будучи невиновным. Этой жертвой он искупил грехи людей и спас их для жизни вечной. Воплотившийся Бог есть Сын Божий, Спаситель (Христос). И поэтому прийти к Богу-Отцу можно только через веру во Христа. Наконец, еще одна очень важная идея христианства -- это вера в царство Божие (Небесное). Царство Небесное -- это божественный мир, куда в конечном итоге должны, прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни. Но уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви («Царство Божие внутри вас»)”9.

Если принимать значение этих идей для культуры как способа культивирования ценностей, то, очевидно, что христианство считает земное, видимое, природное существование несовершенным и подлежащим преодолению. Но это не значит, что оно отвергает всякие земные ценности. Наоборот, высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. Она выше всяких земных благ и важнее мира в целом («что толку, если ты приобретешь весь мир, а душу потеряешь»). Разумеется, каждая душа заслуживает любви сама по себе, а не в связи с теми или иными достоинствами человека (талант, красота, щедрость и т.п.). Интенсивнее всего она, может быть, выражена в подвиге веры. Вера в Христа, в его пришествие, воскресение, в то, что он спас людей и весь мир, настолько не соответствует повседневной жизни, не согласуется с бессмысленными страданиями, гибелью огромного числа людей, болезнями, войнами, ничтожеством, низостью и т.д., и т.п., что принятие ее выглядит безумием.

Второй чертой является традиционализм, ретроспективность. Чем древнее -- тем подлиннее -- вот кредо связи нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлением гордыни, отступление от архетипа рассматривалось как отдаление от истины. Отсюда анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками теологически нормированного мировоззрения, каноничность.

Третья черта -- символизм, когда текст (Библия) дает повод для размышлений, толкований. Вся интеллектуальная культура средневековья” экзегична”10.

- первый этап экзегезы -- семантический анализ текстов Библии, отцов церкви; идеология церковь архитектура романский стиль

И второй -- концептуальный анализ;

- третий -- спекулятивный, когда автор получает возможность высказывать собственные мысли, маскируя их авторитетными суждениями.

Четвертая черта -- дидактизм. Деятели средневековой культуры -- прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности -- не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Отсюда особое внимание уделялось активным формам интеллектуальной деятельности -- дискуссиям, искусству аргументации, связям учителей и учеников.

Для средневековой духовной культуры характерна также универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является эрудиция. Отсюда -- создание компиляций, «сумм» (яркий пример -- «Сумма теологии» Фомы Аквинского).

Шестой чертой является рефлексивность, психологическая самоуглубленность средневековой духовной культуры. Необходимо отметить роль исповеди в духовной жизни человека, очищения, искренности для его душевного спасения.

Наконец, следует отметить историзм духовной жизни средневековья, обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности времени, средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, стремлением к конечной цели, судьбе человека, мира в целом.

Религиозность как доминанта духовной жизни средневековья обусловливает роль церкви как важнейшего института культуры. Церковь выступает и как светская сила, в лице папства, стремящаяся к господству над христианским миром. Задача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церковь могла лишь «обмирщаясь», а развивать культуру можно было только путем углубления ее религиозности. То есть “церковь должна была, развивая свою «небесную» жизнь в высших формах религиозности, спуститься в мир и, преображая его в град Божий, жить «земной» жизнью”11

Вся история средневековой культуры -- это история борьбы церкви и государства, стремления к уподоблению церкви (папства) государству и реализации его божественных целей. Возвышение государственности было необходимо не только светской власти, но и церкви как доказательство реальности мощи христианства для строительства града Божьего на Земле. Главным орудием возвышения церкви стало рыцарство, что позволяет выделить рыцарскую культуру как явление средневековой жизни. Ярким проявлением этих притязаний церкви явились крестовые походы -- попытка мечом объединить и расширить христианский мир под властью папства, которая основывалась на раздробленности феодальной Европы, когда именно церковь была скрепляющей христианский мир силой, опорой в борьбе с мусульманским Востоком. Идеи европейской империи и папства вырастают из одного корня -- из идеи религиозно-общественного единства всего мира. Но реализация идеи двух Градов встречает неразрешимые трудности: религиозное вынуждено воспринимать в себя мирское, отвергая его принципиально, а мирское преображается в религиозное, противопоставляя его себе как идеал. Спасение «в миру» становится все менее реальным, и религиозная мысль от попытки воплотить град Божий на Земле все более обращается к советам Христа о спасении на небе. Эти настроения усиливаются и становлением национальной церкви, отрицающей практику вселенского папства. С укреплением национальных государств господство религиозного понимания жизни все более начинает сменяться «мирским». На смену вековым попыткам создать религиозное единство мира в его преображении приходят века поисков единства мирского, чтобы через него уже осознать преображаемое, воплощаемое в нем высокое религиозное единство, и, тем самым, все же приблизиться к вратам града Божьего. Трагическое величие средневековой духовной культуры состоит в неосуществимом стремлении к всеобъемлющему синтезу Бога и человека, что не получается ни на Земле, ни на Небе. С XIV в. начинается победоносный путь мирской, прежде всего -- городской жизни, в которой зреют торгово-промышленные отношения, разлагающие стремление к религиозно-синтетическому освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, заземленности жизни человека.

Это остро ставит проблему отношения знания и веры, которая активно обсуждается богословами и философами. Именно философия стала средством, которое очень своеобразно «ограничивало» христианскую религию изнутри. Действительные взаимоотношения между философией и религией, а также представления о них у духовной элиты общества очень серьезно определяли жизнь средневековой культуры в целом.

Принципиальные решения этой проблемы были выработаны еще в первые века христианства апологетами и отцами церкви. На латинском Западе очень рельефно выступают две взаимоисключающие точки зрения. Один из крупнейших западных апологетов Квинт Тертуллиан еще в конце II в. настойчиво и бескомпромиссно проводил мысль, что вера исключает разум и не нуждается в нем; вера в Христа и человеческое разумение несовместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу и принять христианское вероучение, не нужна никакая философская ученость -- достаточно одного простодушия. Значительно более сбалансированную точку зрения выработал крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (354--430), выдвинув и всесторонне обосновав мысль, что “вера и разум -- это лишь два различных вида деятельности одного рода мышления.”12 Поэтому они не исключают, а дополняют друг друга. Разум есть мышление с пониманием, а вера -- мышление с одобрением (или «согласное понимание»). Отсюда вывод, что вера дает разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в проясненные истины человек крепче верит. Правда, религиозные истины человек не может в принципе прояснить до конца. Однако он должен любить божественную мудрость и стремиться понять ее. Поэтому в земном существовании относительной мудрости человеку доступна только любовь (стремление) к ней -- философия.

Это отождествление Августином знания божественных истин при земном существовании человека с философией послужило основанием для развития мощного течения средневековой философии -- схоластики. Его представители (Северин Боэций, Иоанн Скот Эриугена, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Давид Динанский, Роджер Бэкон, Фома Аквинский) отстаивали мысль, что разум необходим или желателен для веры, а философия или тождественна религии (Эриугена), или необходима для нее (Боэций, Абеляр), или весьма полезна (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Серьезная попытка примирить веру с разумом через онтологическое доказательство бытия Бога была сделана в XI в. епископом Ансельмом Кентерберийским. Чуть позже поднять роль разума в обосновании религиозных догм («понимаю, чтобы верить») стремился Пьер Абеляр. Наконец, в XIII в. Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума.

Идею «двух истин» впервые сформулировал Сигер Брабантский. Он пытался доказать, что философия дает свою истину, которая говорит о мире и добывается с помощью естественного человеческого разума. А у религии -- своя истина о Боге, и получена она людьми через откровение. Поэтому религиозные и философские истины не следует сопоставлять. Хотя Фома Аквинский попытался оспорить это учение и проявил незаурядный талант, доказывая зависимость философии от религии, все же в течение XIII и XIV вв. теория «двух истин» усиленно развивалась и к середине XIV в. приобрела широчайшую популярность. Причем восторжествовала самая радикальная ее форма, которую выдвинул Уильям Оккам. Он обосновал мысль, что “между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть в принципе ничего общего.”13 А поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны контролировать друг друга. Дальнейшая история духовной культуры показала, что не религия была очищена от притязаний разума и философии, а, наоборот, разум был освобожден, чтобы стать “самоправным, неподзаконным, самодостаточным”14. А будучи таковым, он вскорости разработал совершенно безрелигиозную и больше того -- антирелигиозную философию. По этому поводу в отношении средневековой культуры может быть высказано интересное предположение: та самая духовная элита, которая распространяла христианство и его ценности, создала культурные предпосылки для последующей борьбы с христианством и формирования атеистической культуры. Одна из главных таких предпосылок -- культивирование в качестве высшей ценности естественного человеческого разума.

Становление буржуазных экономических отношений и связанная с этим растущая заземленность мировоззренческих интересов человека дают импульс развитию знаний, называемых научными. Средневековая наука выступает как осмысление авторитетных данных Библии. По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога. В схоластическом идеале средневековый разум нацелен на понимание Божественного замысла. В так понимаемой науке открытия как бы и не предполагались, так как истина в принципе была дана Богом в Библии, конкретизирована в трудах отцов церкви. Средневековая наука разделяется на низшую, основанную на познавательных способностях человека, и высшую -- хранительницу Божественного откровения. Главным методом познания в этих условиях является постижение смысла Божественных символов. Мир в средневековье рассматривался как книга, написанная Богом, которую надо воспринять.

Второй важнейшей особенностью средневековой науки является ориентация не на причинно - следственные связи между вещами, а иерархические, когда идет поиск небесных «прототипов» земных вещей. Познание выступает как обнаружение связи между вещью и стоящей за ней высшей реальностью, а не между вещами самими по себе. Их «отдельность» понимается как символ «целостности», божественности. Мир не нуждался в особом объяснении -- он воспринимался непосредственно, логика и мистика не противоречили друг другу, первая служила мистическому восприятию «тайны Божией».

Целостность средневекового мира олицетворялась Богом, он определял судьбу вещей, а не их отношения с другими предметами мира, в котором не было объединяющего начала, и Бог выступал своего рода интегратором. В средневековой науке не было представлений о «самозаконности» мира, не было почвы для идеи о законах природы, чисто вещные, не одухотворенные Богом связи не обладали авторитетом истины. Бог стоял за вещами природы как мастер за созданной им вещью. Отсюда схоластическое, книжное изучение мира, комментирование трудов известных теологов, античных мудрецов в отрыве от жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как анализ трудов Аристотеля, без специального наблюдения за звездой). В этих условиях ведущими науками были, естественно, богословие и схоластическая философия, а главным авторитетом (после, разумеется, Бога) являлся Аристотель, которого даже сравнивали с Христом в науке.

Но потребности хозяйствования побуждали изучать почвы, металлы, наблюдать природу, делать физические и химические опыты, и т.п. В этих условиях возрастала роль экспериментального отношения к миру. Развитие естественных наук стало выдвигать эксперимент на место авторитета. Противоречивость этой ситуации ярко проявилась в одной из ведущих наук средневековья -- алхимии. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровение в ходе мистерии как особое состояние сознания. Задача ученого -- «расколдовывание» мира, поиск способностей видеть открытия, а собственно химические опыты являлось как бы реализацией, демонстрацией увиденного в мистическом озарении. Настоящий алхимик стремился получить не золото, а способ его «изготовления».

Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху средневековья в Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки, проводились медицинские опыты, вплоть до анатомических. По мере развития практики хозяйствования, накопления опытных знаний кредо Августина -- “«Верую, чтобы понимать», неуклонно вытеснялось новым -- «Понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).”15 Это готовило почву для скачка в развитии экспериментальных наук, новой идеологии объективности научного познания.

Рассмотренное научное мировоззрение реализовывалось и в системе образования. Прежде всего, оно выступало как образование религиозное -- в соборных (приходских) монастырских школах, где ученики читали и комментировали Библию, труды отцов церкви. Богословские знания доминировали и в светском образовании (городские школы), а также в университетах, появившихся в XI в. Однако к XV в., когда в Европе насчитывалось уже 65 университетов, в них кроме богословия изучали право, медицину, искусство, а в дальнейшем -- и естественные науки.

В духовной культуре средневековой Европы достаточно сложным и противоречивым были положение и роль искусства. Это вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией, которая отвергала идеалы, воодушевляющие античных художников (радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент космоса), разрушала античную гармонию тела и духа, человека и земного мира. Главное внимание художники средневековья уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Переход из пространств внешнего мира во внутреннее «пространство» человеческого духа -- вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина; «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя»16. Этот переход нагляден в храмовом зодчестве. Если античный храм был местом для Бога, а грек молился рядом, то средневековый собор принимал в себя верующего, воздействовал на него не столько внешним обликом, сколько внутренним убранством.

В начале второго тысячелетия происходит синтез романского художественного наследия и христианских основ европейского искусства. Его основным видом до XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор, воплощающий идею римской базилики. По словам французского ваятеля Родена, романская архитектура «ставит человека на колени», воспринимается как тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения человека, его «горизонтальность».

С конца XIII в. ведущим становится рожденный городской европейской жизнью готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей или безмолвной музыкой, «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля -- соборы Парижской богоматери, Реймсский, Кельнский.

В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии, главным языком христианства являлись изобразительные виды искусства, в цельной, образной форме дающие представления о красоте божественного: живопись выступала как немая проповедь. Главным жанром была иконопись. Иконы рассматривались как средство эмоциональной связи с Богом, доступное неграмотным массам. Но иконы, изображающие Бога, святых, мадонн, были глубоко символичны, чтобы притупить их чувственный, телесный образ. Изображения должны были восприниматься как воплощение Божественного, не будить земных переживаний, показывать мировую скорбь Бога о своих грешных и страдающих детях. Главным в изображении являются глаза (зеркало души), фигуры часто оторваны от земли. Средневековое изобразительное искусство в своей символичности дает ирреальную трактовку пространства (например, обратная перспектива) для большего воздействия на зрителя. Художники пренебрегают фоном, из живописи на долгое время исчезает пейзаж (христианство не уделяет природе внимания, в Библии она упоминается очень редко). Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.

Средневековая литература носит религиозный характер, преобладают произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых, их пишут на латинском языке. Светская литература выступает не отражением действительности, а воплощением идеальных представлений о человеке, типизацией его жизни. Основная черта -- героический эпос, лирика, романы. Поэты создавали поэмы о военных подвигах и делах феодалов. В немецкой эпической поэме «Песнь о Нибелунгах» герой Зигфрид побеждает темные силы, ценой великих жертв свет торжествовал над мраком.

Особым явлением была рыцарская литература, воспевающая дух войны, вассального служения, поклонения прекрасной даме. Трубадуры говорили о приключениях, любви, победах, эти произведения использовали разговорный живой язык. Во французской поэме XII в. «Песнь о Роланде» прославляются подвиги рыцаря, благородного и отважного, отдавшего жизнь за христианскую веру и своего короля.

При всей устремленности к потустороннему миру набирает силу тенденция обращения к земной жизни. Поэты собирали народные песни, сказания. В высокой литературе растущее внимание к человеку блестяще выражено Данте. В «Божественной комедии» он показывает грешников как людей, тоскующих о земной жизни, проявляет интерес к человеку, его страстям: «Вы созданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены».

Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизированная музыка -- григорианский хорал -- включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб церковного календаря. Другой пласт музыкальной культуры связан с идеологией рыцарства (куртуазная лирика трубадуров), а также творчеством профессиональных музыкантов-менестрелей.

В целом для средневекового искусства характерны искреннее почитание Божественного, типизация, абсолютная противоположность добра и зла, глубокий символизм, подчинение искусства внеэстетическим (религиозным) идеалам, воплощение идеи иерархии. В произведениях искусства, прежде всего в зодчестве, а также скульптуре, отразилось изменение основ культуры человечества. Первоначальный хаос в материальной и духовной культурах сменился стройностью в мыслях и представлениях об окружающем мире, основанной на жизни и специфике труда крестьянина-землепашца. При этом иерархия в общественной жизни стала переноситься на представления о мире вообще, изменились взгляды как на пространство, так и на время. Искусство средневековья характеризуется традиционализмом, неразвитостью личного начала, но, вместе с тем, оно показывает, что средневековая культура выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а подлинное, живое движение.

Подводя итоги всему сказанному, важно подчеркнуть, что средневековая культура обладала несомненной целостностью, обеспечиваемой феодализмом и богословием. Мировоззренчески это выражалось в систематизирующей роли идей геоцентризма (основная черта), креационизма и фатализма, необходимости экзегезы. Господствующий принцип типизации был произведен от христианской идеи Бога как носителя всеобщего, универсального начала.

Для культуры средних веков характерен также догматизм, авторитарность системы ценностей, идейная нетерпимость.

Средневековая культура глубоко противоречива, в ней сочетаются раздробленность бытия, когда каждый народ имеет свой уклад жизни, -- и тяга к Всеединству (град Божий на земле), прикрепленностъ человека к земле, своей общине, поместью -- и христианская универсальность человека, чуждая идее национально-сословной ограниченности; страдальческое отречение от мира -- и тяга к насильственному всемирному преобразованию мира (крестовые походы). Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры, в ходе которого человек постепенно начинает обращаться к самому себе, а не только к Богу. Однако для того, чтобы это действительно произошло, нужен был переворот в мироощущении людей, величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством... -- переворот Возрождения

1.1 Ц ерковь - как всеобъемлющая сила

Будь то в большом городе или в городке, церковь как бы служила увенчанием всей средневековой жизни. Часто то было видное издали единственное крупное каменное строение во всей округе, крепкая и величавая архитектура которого победно возвышалась над природой и человеческим жильем. В воскресенье или в иной праздничный день колокольный звон сзывал окрестных жителей в храм. Там, под высокими арками, в обстановке парадной, торжественной, они лицезрели роскошно облаченных священнослужителей, слушали мало кому понятные, но “как медь” красиво звучащие латинские славословия и под громы органа опускались на колени перед алтарем. Совместное моление, совместное участие в ритуальной церковной церемонии рождали в этих, в огромном большинстве, простых людях взволнованно-сосредоточенное настроение, отвлекавшее их от каждодневных тягот и забот. И естественно, им хотелось, чтобы этот храм, где все было так отлично от их будничной жизни, где они собирались не для ратных дел и не для подневольной работы, а для “общения с богом” и забвения в молитве, был бы как можно внушительнее и краше. Храм любили как воплощение всеобщего созидательного усилия, им гордились перед соседями, и каждая христианская община. Виктор Гюго отмечал, что устройство христианского храма оставалось одинаковым во все средневековье: “...какой бы скульптурой и резьбой ни была разукрашена оболочка храма, под нею всегда находишь, хотя бы в зачаточном, начальном состоянии римскую базилику”. И он добавлял в подтверждение, что ствол дерева неизменен и лишь “листва прихотлива”. В самом деле, зодчие романской эпохи, положившие начало “белому наряду церквей”, в который оделась средневековая Европа, взяли за образец римскую базилику.

2. Искусство Италии

Летописец, спустившийся в долины Ломбардии вместе с войсками императора Запада, германского и итальянского короля, знаменитого Фридриха Барбароссы, был поражен, что люди, там обитавшие, остались латинянами. “Они освободились, - писал он с недоумением и завистью, - от своей грубости, присущей варварской дикости: воздух, которым они дышат, земля, на которой живут, одарили их чем-то, что напоминает утонченность и благородство римлян. Они сохранили изящество языка и мягкость античных нравов. В строительстве своих городов, да и в самом правлении они стараются подражать ловкости и умению древних римлян”.

Какое знаменательное свидетельство!

Стране, которую увидел германский летописец столь отличной от его собственной, была уготована особая миссия в мировой художественной культуре. И это являлось вполне закономерным.

Как гласит средневековая поговорка, “городской воздух делает свободным”.

Ранее других стран, где феодальная система была крепче, Италия вступила на новый путь в своем экономическом и социальном развитии. В бурном росте соперничающих итальянских городов рождаются мануфактуры, рождается капитализм.

В эпоху Возрождения жизнеутверждающий идеал свободы найдет свое выражение в новом, вольном искусстве, зачатки которого сказались в Италии уже в романскую эру.

2.1 Архитектура Италии романского стиля

Италия занимала особое положение среди стран средневековой Европы. Наследница Древнего Рима, она была также центром западной христианской церкви. Здесь сталкивались интересы различных государств, претендовавших на восстановление “всемирной империи”. Сюда стекались со всех концов света многочисленные паломники, привлеченные панским престолом и реликвиями “вечного города”. Италия была лишена политического единства. Многовековое противоборство папства и светских феодалов сделало невозможным ее объединение, которому препятствовало также соперничество иноземных государств за обладание короной Римской империи. Процесс сложения форм архитектуры романского стиля протекал в Италии более интенсивно, чем в других странах Европы, но в дальнейшем развитие конструктивных и декоративных приемов не представляет здесь того разнообразия, которое наблюдается в романской архитектуре Франции. В11-12 столетиях в связи с ранним освобождением итальянских городов от феодальной зависимости и развитием международной торговли, в Ломбардии и Тоскане начинается обширное строительство городских соборов. В их архитектуре сохраняются черты близости к традициям раннехристианского зодчества и относительная простота форм. Итальянские храмы приземисты. Башни не играют в массиве здания никакой роли. Часто встречающиеся колокольни расположены, как правило, несколько отступя от церкви. Верностью старинным традициям обусловлено и распространение баптистериев. Они воздвигались рядом с большими соборами в виде отдельных построек центрического типа. Планы церквей сохраняют близость к планам ранних базилик. Церкви не имеют обходов вокруг хора, равно как и апсидиол. Традиционность сказывается и в применение плоских перекрытий на стропилах. Наружное убранство зданий составляют “ломбардские аркатурные пояски” - ряды маленьких полуциркульных арок, применяемых для членение этажей, а также аркады из небольших, опирающихся на тонкие колонки арочек. Появившись первоначально как завершение наружных стен апсид, эти аркады получили затем широкое распространение, располагаясь рядами на фасадах или следуя контуру щипцовых завершений. В середине 11 века складывается еще один характерный декоративный мотив в виде особого типа порталов. Это порталы с навесом, опирающимся на две вынесенные вперед колонны, основанием для которых служат стилизованные фигуры лежащих львов или скорчившихся атлантов. Среди прославленных романских храмов Италии следует отметить церковь Сант Амброджо в Милане 12 века, возведенную на месте раннехристианской базилики 6 века, тодельные части которой вошли в новый архитектурный комплекс. Это небольшое трехнефное здание, перекрытое крестовыми сводами. Его щипцовый фасад, перед которым сохранился обнесенный галереями двор - атрий, прорезан мощной аркадой. Чрезвычайно характерна для 12 века церковь Сан Дзено в Вероне.

Это трехнефная базилика с деревянным перекрытием, порталом с навесом и возвышающейся рядом высокой компанилой. Сходный тип церкви представляет собой и собор в Модене (12 век).

Особенно богато декорированы храмы крупнейших городов находящейся южнее провинции Тоскана - Пизы и Флоренции. Здесь в первую очередь должен быть отмечен знаменитый архитектурный ансамбль в Пизе, состоящий из облицованных светлым мрамором собора, падающей башни и баптистерия, эффектно раположенных на зеленом ковре травы неподалеку от берега Тирренского моря. Заложенный в1063 году архитектором Бускетом и завершенный в 12 веке Райнальдом собор представляет собой грандиозную, но простую в плане пятинефную базилику с плоским потолком в среднем нефе и крестовыми сводами в боковых. Ее трансепт имеет в средней части купол эллиптической формы. Крупные колонны в аркадах главного нефа увенчаны римско-коринфскими и композитными капителями. Поверхность стен облицована внутри белым и черным мрамором. Снаружи фасад украшен четырьмя рядами декоративных аркад.

Шесть ярусов таких же аркад обивают стоящую в непосредственной близости от собора падающую башню, получившую свое название из-за сильно выраженного наклона (отклонение от вертикали на 4,5 м). Расположенный перед собором круглый баптистерий был позднее декорирован в верхней части готическими формами. Связь с раннехристианскими базиликами Сан Миньято аль Монте вблизи Флоренции(11-12 вв.). Это просторная базилика без трансепта, крышу которой поддерживает открытая система стропил. Мощные аркады на коринфских колоннах разделяют церковь на три нефа. Аналогичная, но “слепая” аркада образует первый этаж фасада.

Его стена геометрическим узором, выложенным из темного мрамора на светлом фоне. Высоко поднятый хор, замыкающийся одной апсидой, имеет внизу просторную крипту. В том же стиле убранства выполнен и восьмигранный баптистерий во Флоренции (12-начало 13вв.) В раннее средневековье стены Итальянского храма часто оживлялись узорным орнаментом, по своей сущности геометрическим и абстрактным. Романское искусство - и в этом заключается совершенный им переворот - дополнило, а иногда и заменило такой орнамент изобразительной пластикой, выполняющей в новом качестве его функции. И вот каменная гладь храма оживилась искусно высеченными человеческими изображениями, часто объединенными в многофигурную композицию, наглядно передающую то или иное евангельское сказание. Членение фасада, сами архитектурные формы определяют образный строй такой композиции.

Подобные документы

Определение степени влияния Средневековья на культуру эпохи Возрождения. Анализ основных этапов развития художественной культуры Возрождения. Отличительные черты Возрождения в разных странах Западной Европы. Особенности культуры белорусского Возрождения.

курсовая работа , добавлен 23.04.2011


Романский стиль в архитектуре. Искусство средневековой Европы. Поздняя античность и Великое переселение народов. Макет саркофага рыцаря. Резьба по камню в украшении саркофагов. Роль искусства варваров в развитии орнаментально-декоративного направления.

презентация , добавлен 27.05.2012


Отражение элементов раннехристианского и меровингского искусства, культуры "каролингского возрождения" в романском стиле. Главные объекты архитектуры XXI-XXII веков - крепость феодала, монастырский комплекс, базиликальная церковь и город-крепость.

реферат , добавлен 19.05.2011


Романский стиль - важнейший этап развития средневекового европейского искусства, художественный стиль Западной Европы в XI-XII веках. Особенности архитектуры романского собора, живопись, памятники зодчества. Роль Франции в развитии романского искусства.

презентация , добавлен 05.06.2014


Романский стиль - художественный стиль, господствовавший в Западной Европе (а также затронувший некоторые страны Восточной Европы) в X-XII веках (в ряде мест - и в XIII в.) как один из важнейших этапов развития средневекового европейского искусства.

презентация , добавлен 28.04.2012


Построение идеологии классического средневековья на идее универсальной монархии. Реформация и раскол Европы на две части как политически, так и психологически. Рождение Ренессанса на севере Европы из готики и влияние этого стиля. Искусство Маньеризма.

реферат , добавлен 22.01.2010


Готический стиль, художественный стиль, явившийся заключительным этапом в развитии средневекового искусства стран Западной, Центральной и Восточной Европы. Феодально-церковные основы в идеологии и культуре времени Готики. Синтез искусств в Готике.

реферат , добавлен 13.11.2008


Общая характеристика культуры эпохи развитого средневековья, формирующейся под влиянием христианской религии. Особенности становления сообщества вагантов как особой отрасли культуры, выражавшейся посредством поэзии, анализ их отношения к внешнему миру.

курсовая работа , добавлен 31.05.2010


Основные этапы периода средневековья. Наиболее яркие явления в культуре конца V века-первой половине VII века. Роль христианской религии и римско-католической церкови в формировании средневековой культуры. Расцвет античного византийского искусства.

реферат , добавлен 11.06.2010


Романский стиль как первый специфически европейский художественный стиль. Выдающиеся достижения архитекторов романского периода. Скульптура. Живопись. Декоративное искусство. Готическое искусство и архитектура. Музыка и театр.