Устройство русской православной церкви древней руси. Древние соборы руси - фото и описание. Организационная работа партии «Народная Воля»

После Крещения христианство стало распространяться но всей стране. Для этого была нужна инфраструктура, церковная организация. В Киеве была учреждена митрополичья кафедра, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. В крупных городах возникли епископии (в Новгороде, Белгороде, Владимире Волынском, Ростове, Полоцке, Смоленске, Турове). Началось масштабное строительство храмов и монастырей .

Современные исследователи полагают, что e XI по XIII в. на Руси было построено около 10 тыс. церквей и не менее 200 монастырей. Только в Киеве, по данным на 1124 г., насчитывалось около 600 церквей. На Руси возник новый социальный слой – духовенство, которое делилось на белое, обеспечивавшее функционирование церковных приходов для населения, и черное – монастырское.

"Каждая церковь представляла собой особое учреждение со своим штатом, гораздо более разнообразным, чем он был в России позднейшего времени. Причт состоял не только из священников с дьяконами, которые, впрочем, были далеко не при всех церквах, но и из церковных причетников. В “правиле законном” к числу церковных людей отнесены: поп, дьякон, попадая, поповичи, “кто в клиросе” (т.е. дьяки, пономари и пр.) и просфирня. Обо всех людях сказано: “То люди церковные, а богадельные”. В церковном уставе Владимира Святославича находим то же перечисление, но с некоторыми добавлениями: поп, попадья, поповичи, дьякон, дьяконовая, проскурница и “кто в клиросе: пономарь, дияк и вси причетници церковней и дети их”. К этому следует добавить нищих, составлявших своего рода постоянный штат при многих церквах (вдовицы, калеки, хромцы, слепцы и пр.), а также некоторые категории постоянных или временно зависимых церковных людей (прощеники, задушные люди и пр.). Конечно, количество церковных людей при отдельных храмах сильно колебалось, но почти прн каждом из них надо предполагать существование нескольких дворов, населенных церковными людьми, которые составляли особую слободку. В целом церковные люди со всеми своими чадами и домочадцами составляли немалую долю населения русских городов, вероятно, относительно гораздо большую, чем это обычно представляют".

Для страны, только что принявшей христианство и лишь недавно освоившей кириллическую письменность, изобретенную всего столетие назад, это был колоссальный прогресс в области культуры и духовного строительства. Следует подчеркнуть масштаб деяний: они происходили не в европейских странах, так или иначе соприкасавшихся с фундаментом античной культуры, а в Древней Руси, где все делалось буквально с чистого листа. Столь стремительное усвоение и распространение христианской культуры, несомненно, явилось величайшим духовным подвигом русского народа.

Для обеспечения работы православных церквей и соборов требовалось не менее 90–100 тыс. книг трех десятков наименований. В IX в. славяне получили из Византии письменность. Для утилитарных нужд обеспечения богослужения с греческих оригиналов делались переводы как литургических памятников, так и отдельных книг Священного Писания. Начало этого процесса связано с именами св. Кирилла и Мефодия (им, видимо, преувеличенно, еще в Средневековье приписывался перевод более 60 "уставных" книг). Другая группа переводов создавалась при дворе болгарского царя Симеона (893–927). Многие из этих книг попади на Русь, где использовались при богослужениях и в монастырях. В Киевской Руси появляются и собственные переводы, но они пока немногочисленны (каталог А. И. Соболевского насчитывает около 40 единиц). По мнению А. А. Алексеева, в XII–XIII вв. восточными славянами были переведены толковые тексты Песни Песней, Екклесиаста, Четвероевангелия и Послания Апостола Павла.

Каковы особенности развития христианства в Древней Руси? В качестве главной из них следует назвать почти полное отсутствие ересей. Известные нам случаи "отклонения от веры" в ранний период вообще единичны ("скопец" Андреян в 1004 г., "еретик" Дмитрий в 1123 г.). Но и позже их число оставалось незначительным, причем важно, что они почти не касались догматики, а были связаны в основном с вопросами церковной дисциплины, аскетики, обрядовой стороны православия. Такое положение сохранялось, по крайней мере, до конца XV – начала XVI в.

Люди русского Средневековья не ощущали исходящей изнутри, от собственных соплеменников, угрозы чистоте веры. Зато религиозный соблазн мог прийти извне. Русь, раз усвоив определенную христианскую парадигму, оказалась мало восприимчива к восточным и европейским попыткам ее дальнейшей интерпретации: она считала все это ересями – "иудейской", "латинской" и пр.

Проблема чистоты веры имела в основном охранительную, "внешнюю" трактовку. Здесь была питательная среда для ксенофобии, неприятия на подсознательном уровне чужих, иноземцев, приверженцев других конфессий. Поэтому даже сами контакты с ними требовали осторожности, а отъездчик за границу уже казался потенциальным изменником (и не важно, переменил ли он веру, он все равно не способен сохранить ее целостность в окружении еретиков).

Ощущение собственной внутренней цельности и устойчивости своей веры способствовало распространению мессианских настроений, самоидентификации русских как народа-мессии. Вот почему выступления против благополучия, безопасности этого народа, против его целостности часто приравнивалось к греховности, ереси. Особенное развитие такая установка получила в XIV–XV вв., но первые признаки можно обнаружить уже в раннем Средневековье.

Каким Русь видела свое место в мировом процессе развития и распространения истинной христианской веры? Здесь надо отметить несколько принципиальных моментов. К концу I тысячелетия центры зарождения и формирования христианского культа – Святая земля и Священные города – были утрачены или претерпели серьезную духовно-историческую трансформацию. Палестина, Иерусалим, Гроб Господень оказались в составе мусульманских государств, в руках "неверных" сарацин. Но поскольку без символики изначальных христианских святынь обойтись было нельзя, то возникает концепция "движущегося Иерусалима", когда символика Священного города переносилась на другие, действующие религиозные центры путем макетирования на местности и в архитектуре иерусалимских объектов (семи холмов, Голгофы, Храма Господнего, Царских Врат и т.д.).

Второй важной мировой тенденцией этого времени стал рост эсхатологических настроений в преддверии миллениума – тысячелетия от Рождества Христова. Круглая дата вызывала страх и ожидание конца времен. В Европе такие настроения нашли выражение в феномене крестовых походов. Христианские народы, чтобы достойно встретить Второе Пришествие Христа, двинулись отвоевывать Гроб Господень у "неверных", видимо, стыдясь перед Иисусом утраты реликвий веры.

Что из указанных тенденций усвоила Русь и в каком виде? Как показано И. Н. Данилевским, в годы правления Ярослава Мудрого (1018–1054) в связи с интенсивной христианизацией русских земель стало формироваться представление о богоизбранности Руси. Как доказал церковный историк протоиерей Лев Лебедев, в Киеве начинается каменное строительство, целью которого был перенос на столицу Руси архитектурных черт Иерусалима и Константинополя – двух святых городов. Были построены Золотые Ворота (аналогия Царским Вратам в Иерусалиме, через которые в город въехал Христос, и Золотым Вратам Царьграда), монастыри Св. Георгия и Св. Ирины, аналогичные константинопольским. Согласно "Повести временных лет", в 1037 г. на месте победы над печенегами в Киеве был заложен огромный Софийский собор, названный так по аналогии с главным храмом Константинополя. В 1045–1050 гг. Софийский собор был основан в Новгороде, а в 1053–1056 гг. – в Полоцке.

Создание "системы Софий" как бы демонстрировало преемственность русской и византийской православной церкви, перенос на Русь главных сакральных символов Византии. В основе этих "культурных переносов", утверждает И. Н. Данилевский, лежала концепция видения Киева как "Нового Иерусалима", Нового Святого Града, с которым должно быть связано несение человечеству истинной веры и которому отводилась особая роль на грядущем Страшном Суде. Согласно гипотезе Данилевского, около 1036–1037 гг. русской церковью ожидались события, связанные с наступлением Конца Света. На 25 марта 1038 г. приходилась так называемая кириопасха – совпадение праздников Благовещения и Пасхи. По апокрифическим преданиям, именно в год кириопасхи произойдет Второе Пришествие Спасителя, Конец Света.

Это породило целый комплекс специальных идеологических мероприятий, в основе которых лежала концепция богоизбранности Руси, принятия ею особой миссии в мировой истории. В число таких мероприятий входило составление около 1036–1039 гг. первой русской летописи – так называемого Древнейшего летописного свода, который должен был рассказать, "как Бог избрал нашу страну". Видимо, сюда же стоит отнести и желание придать Киеву архитектурную символику, сходную с Иерусалимом и Константинополем. На Руси также получают популярность хилиастические сказания, согласно которым в конце существования мира Христос вновь воцарится в Иерусалиме, где положит начало своему новому храму. Богоизбранный парод будет собран в Новом Иерусалиме. Побежденные пароды будут приносить ему дань как своему повелителю.

В 1038 г. киевский митрополит Иларион произнес свое знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором деятельность Ярослава Мудрого сравнивалась с правлением библейского царя Соломона, а князя Владимира Крестителя – с подвигами царя Давида и деяниями апостолов, несших миру учение Христа. Тем самым Русь как бы объявлялась преемницей библейской истории и особым, богоизбранным народом и государством.

Такое государство И. II. Данилевский определяет как милленаристское (от лат. millenium – тысячелетие). Под милленаризмом подразумевается учение о тысячелетнем Царстве Христовом, предшествующем Концу Света. Для подобных стран на рубеже I и II тысячелетий характерно нарастание ожиданий близкого Страшного Суда и Второго Пришествия Христа. Это означает, что надо к нему готовиться, заботиться о спасении своей души и защите христианского благочестия. Подобные взгляды называются эсхатологическими. Миссия соблюдения благочестия в преддверии Конца Времен возлагалась на государство, на князей, носителей политической власти.

В качестве важнейшей черты, отличающей Русь от средневековых европейских государств, И. Н. Данилевский выделяет особую государственную функцию – защиту благочестия. Великому князю при этом делегировалась определенная доля сакральных функций , в частности, признавалось право на серьезнейшее вмешательство не только в жизнь общества, но и в дела церкви.

И. Н. Данилевский отмечает: "Идея искупления грехов мира собственными страданиями характерна для всей истории России, вплоть до нынешнего дня. Она оправдывала любую, даже самую высокую цену, которую русскому народу приходилось платить за защиту своего государства".

Церковь в древней Руси.

По поводу принятия христианства на Руси написано множество исследований, в основе которых лежат как древнерусские летописи, так и иностранные источники. В многочисленных работах отечественных и зарубежных исследователей показан тот сложнейший процесс утверждения христианства на Руси, начатый задолго до Владимира Святого. Однако государственной религией православное христианство стало только в результате принятие Владимиром некоторое политического решения об официальном крещении Руси, положившее начало его административным реформам.

Однако, новая епархия стала составной частью константинопольского патриархата. А поскольку свои клерикальные кадры появились значительно позже, все первые епископы и даже священники были греками. Благо их в Византии было великое множество. Одних только епископов до 6000! Вот эти «излишки» и хлынули на Русь, на новые русские хлеба. Они назначались и управлялись из Византии константинопольским патриархом. Источники свидетельствуют, что за все время существования киевского княжества митрополитами было всего два русских: Илларион при Ярославе Мудром (1051 год) и Клим при Изяславе (1148 год). Константинопольский патриарх мог даже присылать епископов без согласования с митрополитом. И, конечно же, тщательно следил за своевременным поступлением платежей, источниками которых были прямые сборы прихожан, доходы от церковного суда и монастыри.

Возникновение первой митрополии в Киевской Руси произошло в IX веке. Никоновская летопись сообщает о деятельности митрополита Михаила Сирина, назначенного на Русь константинопольским патриархом Фотием в 862 году. Во всяком случае, ряд историков считает, что Византии не было нужды создавать митрополию после крещения Владимира. Некоторые из них выдвигают гипотезу о том, что митрополия находилась не в Киеве, а в Переяславле. Митрополит того периода Леон имел титул «Леон митрополит Русский Переяславский». Предполагается, что митрополитом во время крещения Руси был Иоанн, с кем у Владимира, видимо, были испорчены отношения в результате его предыдущей политики антихристианского террора. Первым же митрополитом после акта крещения Руси, не вызывающим сомнения в реальности, был грек Феопемпт.

Структура византийской церкви была такова, что наличие митрополии давало право создавать епископии. Во времена Владимира и Ярослава епископии были созданы во всех крупных административных центрах: Новгороде, Белгороде, Полоцке, Чернигове, Переяславле. По мере колонизации новых территорий появлялись новые епископии. В Ростовской земле епископия была создана для ускорения процесса вовлечения в орбиту влияния государства и церкви местных жителей: славянского и финского происхождения. В Галиче, Смоленске, Рязани епископии появились на протяжении XI-XIII веков.

После смерти Ярослава Мудрого, как мы помним, возник триумвират князей: Изяслав в Киеве, Святослав в Чернигове и Всеволод в Переяславле. Начало феодальной раздробленности единого государства было подкреплено созданием двух новых митрополий: в Чернигове и Переяславле. Влияние новых митрополий было огромным. Черниговская епархия, например, охватывала пространство от Чернигова на западе до Рязани и Мурома на северо-востоке. Появление новых митрополий было связано, видимо, с очень тесными отношениями Всеволода с Византией: он был женат на дочери византийского императора.

Но после того, как Всеволод стал киевским князем, он добился объединения церковного руководства во главе с киевским митрополитом. Попытка Андрея Боголюбского в 60-х годах XII века создать митрополию в Суздале не увенчалась успехом. Византийский император и константинопольский патриарх не одобрили намерений князя Андрея, понимавших, что эта акция может вывести часть церковной иерархии из-под подчинения Константинополю. Только в Новгороде было разрешено создать архиепископию, которая добилась права избирать иерархов на месте, а не по назначению из Киева.

Роль церкви на разных этапах ее становления была различной. В первые десятилетия своего существования, когда церковь еще не обладала своей собственностью и средствами, она в значительной степени зависела от княжеской политики. Так судебные права были предоставлены церкви княжеской властью. Богатство монастырей имело своим происхождением веру православных в то, что молитва монахов за спасение души сильнее, чем добрые дела умершего христианина. Поэтому каждый состоятельный человек старался спасти свою душу, делая вклады землей или деньгами в существующие монастыри, или даже основывая их. Когда церковь получила свои источники доходов, ее зависимость от светской власти ослабла.

И тем не менее наличие единого управления церковью с центром в Киеве позволяло церкви не только противостоять центробежным силам княжеских распрей, но и оказывать определяющее влияние на формирование единого общественного сознания, письменности, литературы, художественного творчества, культуры вообще. Церковь взяла на себя судебное разрешение множества гражданских дел, связанных с семейными отношениями. Более того, как это не покажется странным, церковь расширила свои права на такой специфический институт, как служба мер весов.

Конечно, как правило, епископы отстаивали интересы своих удельных князей, однако киевский митрополит старался влиять на разрешение межкняжеских конфликтов. Каждое достижение мирного согласия сопровождалось крестным целованием. Однако, влияние иерархов церкви не всегда было определяющим. Так участие духовенства в созванном Ярославом Осмомыслом соборе не стало препятствием передачи власти после смерти Ярослава Владимиру, а не Олегу.

Таким образом, мы видим, что в отличие от удельного порядка княжения в Киевской Руси, церковная организация была единой, подчиненной киевскому митрополиту. И в этом отношении вплоть до монголо-татарского разгрома структура церкви не менялась. Называть эту церковь украинской или российской может только человек, испытывающий комплекс национальной неполноценности и стремящийся любыми путями доказать преимущества своей нации задним числом и путем фантазий. Более того, как будет видно в дальнейшем, даже в польский период различие проходило в большей степени не по национальности, а по вероисповеданию. В этот период православная церковь стала бастионом, предотвратившим полное растворение украинцев (это уже XV-XVI век) в польской среде.

Единая культура Древней Руси.

Даже по современным масштабам территория Киевской Руси огромна. Трудно даже представить себе как передвигались по таким необъятным просторам дружины киевских князей и торговый люд. И тем не менее разбросанные на таком огромном расстоянии друг от друга города и веси были объединены единой верой и единой культурой. Из всего многообразия культурных связей рассмотрим только архитектуру. Заметим, что храмовая архитектура пришла на Русь из Византии, то есть первые зодчие были греками, и по этой причине первые храмы представляли собой последние архитектурные достижения восточного православия. Классической храмовой конструкцией на всей территории северной и южной Руси стала так называемая крестово-купольная композиция, представляющая собой остов здания в виде куба, расчлененного 4 столбами (греческий крест), на котором покоится центральный световой барабан.

Конечно, русские мастера внесли в храмовую архитектуру элементы, свойственные их видению, соответствующие природе Руси, строительным технологиям того периода. На протяжении двух-трех десятилетий XI века в Киеве, Новгороде и Полоцке были построены близкие по своему строению и одноименные соборы святой Софии. София Киевская имела 13 куполов, Новгородская – 5 и Полоцкая — 7. Появление трех однотипных и одноименных храмов знаменовали политическое и культурное единство Руси. Вообще, наличие величественных храмов было для князей своего рода визитной карточкой, свидетельством богатства и силы. Князья соперничали не только на поле боя, но и в строительстве храмов, в изготовлении символов княжеской власти из серебра и золота.

В рамках публикуемой работы нет возможности подробно останавливаться на сравнении особенностей возводимых соборов и церквей. Отметим только главное. Практически весь XI век на всей территории Руси высились, устремленные ввысь православные храмы, подчеркивающие идею единения государства Владимира, Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха. Но, начиная с конца XI века, в период разгара междоусобных войн, в архитектурном стиле сформировались два направления. С одной стороны князья и зодчие стремились вернуться к формам, напоминающим о величии и силе времен Ярослава, а с другой – к формам, демонстрирующим оригинальность замысла. Иными словами шла борьба между политическим и творческим началом в храмовой архитектуре. Не случайно Всеволод Большое гнездо начал в 1185 году перестраивать (после пожара) одноглавый Успенский таким образом, чтобы он напоминал митрополичий собор времен Ярослава Мудрого.

Каждая тема времен Киевской Руси – неисчерпаема. Мы оставляем за рамками рассмотрения такие важные составляющие культуры как древнерусская литература, философия, бытовая письменность и многие другие. Оставляем также такую важную тему как двуеверие, то есть причудливое и, вне сомнения, оригинальное для каждой местности, сочетание заимствованного христианского мировоззрения и укоренившихся традиций язычества.

С момента своего создания Русская православная церковь стала рассматриваться как часть Вселенской, константинопольской. Желая контролировать политику Киевского княжества, Византия, точнее, константинопольский патриарх, ставил главу Русской церкви — митрополита. Однако русская внешняя политика сохраняла свою независимость благодаря упорству первых князей. Ярослав Мудрый первым назначил митрополитом русского священника Иллариона, чем поставил точку в споре с греками.

В древнерусском государстве Церковь богатела быстрее (за счет десятины и экономической деятельности монастырей), чем великие князья, поскольку борьба за власть обходила ее стороной, разрушения материальных ценностей не было даже в позднейшие годы монголо-татарского нашествия.

Христианская мораль внесла свои коррективы в политическую жизнь: отношения господства и подчинения стали рассматриваться как правильные и богоугодные, а Церковь получала место гаранта и арбитра в политической реальности. Племенной сепаратизм и вольности пресекались. Одна вера и один правитель всей Руси — вот формула новой религии.

Огромный вклад внесла Церковь в культуру древнерусского общества: появились первые священные книги; братья-монахиКирилл и Мефодий из Болгарии создали славянскую азбуку. Среди населения киевского княжества выросло число грамотных.

Если князь Владимир Святославович не умел читать, то его сын Ярослав сам мог насладиться творчеством древнегреческих поэтов.

Для славян, живших по законам языческого мира, христианские нормы казались необычными: «Неубий», «Неукради» — и формировали новый образец поведения. Христианство предоставило возможность всем славянам почувствовать себя подданными одной страны, которых объединяют одна религия, язык и духовные отцы.

Международный авторитет Киевского княжества возрос: с русскими князьями, как с равными, пожелали породниться королевские дома Европы. Дочери Ярослава Мудрого стали супругами французского, венгерского и норвежского королей, а сам он был женат на норвежской принцессе Ингиггрд.

Август Юльевич Давидов

1.3 Научно-организационная деятельность

В 1863 году Давидов был избран на должность декана физико-математического факультета и занимал её до 1873 года, второй раз на эту должность он был избран в 1878 году и занимал её до 1880 года. Также в разные годы он занимал посты вице-президента…

3. Место белого движения в общем противо-большевистском потоке и его организационная структура

Белое движение — причины, сущность, этапы развития в годы гражданской войны

3. Место белого движения в общем противобольшевистском потоке и его организационная структура

В целом можно выделить четыре наиболее боеспособных группы: 1) войска бывших союзников по первой мировой войне вместе с чехословацким корпусом, поднявшим восстание против большевиков летом 1918 г.; 2) казачество; 3) армии…

Военные реформы Петра І

10. Организационная структура армии

Петр I успешно провел преобразование всей армии. Регулярное войско получило четкую систему организации, которая была закреплена Воинским Уставом 1716 года. Армия Государства Российского состояла из трех родов войск: · Пехота, · Кавалерия…

Госкино СССР (1963-1991 гг.)

1.2 Организационная структура

Госкино СССР осуществляло руководство через государственные комитеты союзных республик по кинематографии и управляло предприятиями, организациями и учреждениями союзного подчинения напрямую или через создаваемые им органы…

Западноевропейский вариант средневекового общественного устройства

«Оппоненты» церкви

Однако духовная жизнь Западной Европы, разуме-ется, не исчерпывалась только христианством. Духов-ная культура, созданная в средние века, поражает многослойностью и разнообразием…

Институциональная основа эмигрантских студенческих союзов в 1920-1930-е гг.

Раздел.2. Организационная структура и система управления студенческих организаций

В 1920-1930-е годы наряду с институциональной базой российских студенческих обществ и союзов формируется и их организационная структура и система управления…

Народная воля. Возникновение, участники, деятельность. Оценки в исторической литературе

2. Организационная работа партии «Народная Воля»

2.1 Реформы церкви

Приняв на себя огромную власть, Никон поставил основной своей целью реформировать русскую церковь, вернуть ее на путь апостольского служения, поставить духовную власть над светской.}