اللجنة السينودسية لتقديس القديسين. "الحياة الروسية": القديسون الأشرار بالفعل. فك آمن في MP ROC. مبادئ التشغيل والنقد

رئيس اللجنة هو. سكرتير اللجنة هو رئيس الكهنة وعميد كنيسة كازان في مدينة ريوتوف.

مجلس الأساقفةواستذكر في 2-5 شباط 2013 تنفيذ قرار مجلس الأساقفة في عام 2011 بشأن "إجراءات حفظ ذكرى الشهداء والمعترفين الجدد وجميع الأبرياء من الملحدين خلال سنوات اضطهاد الضحايا". ، وتأييدًا لقرار المجمع المقدس بشأن تشكيل المجلس الكنسي العام لتخليد ذكرى الشهداء والمعترفين الجدد للكنيسة الروسية.

يعامل المطران يوفينالي ، بصفته رئيس المجلس العام للكنيسة ، باهتمام كبير على العمل في أبرشية موسكو ليؤكد في المجتمع فكرة أهمية إنجاز الشهداء الجدد ، بما في ذلك من خلال تطوير التعليم والتعليم. البرامج الثقافية والبحث العلمي وتغطية هذا الموضوع في وسائل الإعلام. في مجلس الشهداء والمعترفين بالكنيسة الروسية في القرن العشرين ، تم تمجيد 540 شخصًا من أبرشية موسكو. اليوم ، أقيمت أيام خاصة لإحياء ذكرى الشهداء والمعترفين الجدد في 37 منطقة كنسية. في الرعايا التي خدم فيها الشهداء الجدد ، يتم الاحتفال بالقداس الإلهي بثبات في يوم الذكرى. في العديد من الأبرشيات ، يتم تنظيم الحفلات الموسيقية الرسمية والحج إلى ساحة تدريب بوتوفو لتتزامن مع هذا التاريخ ، وتُعقد المؤتمرات والدروس المواضيعية في المؤسسات التعليمية العلمانية وفي مدارس الأحد. نشأت ممارسة جيدة في الرعايا ، وخاصة في الكنائس التي خدم فيها الشهداء الجدد ، لتوزيع منشورات دينية تحتوي على سير الشهداء الجدد ، وإقامة أكشاك موضوعية تحتوي على مواد أرشيفية تحكي مآثر شهداء العمادة الجدد. . هذه الممارسة تستحق الاهتمام ونشرها على نطاق واسع. الأرواح والمقالات حول موضوع مآثر الشهداء الجدد تُطبع في الصحف والمجلات العلمانية والكنسية. في دور الثقافة والمكتبات في إطار قراءات عيد الميلاد ، يوم اللغة والثقافة السلافية ، يوم الكتاب الأرثوذكسي ، يتم تنظيم معارض كتب مواضيعية ، وتقام موائد مستديرة مخصصة لتكريم الشهداء الجدد. مواقع العمداء والمعابد لها صفحات خاصة مقابلة. توجد في العديد من الأبرشيات لوحات إعلامية عن شهداء المعبد أو العمادة الجدد. أيقوناتهم مكتوبة للتوزيع ، وتنشر كتب تصف حياتهم ومآثرهم. كجزء من الاحتفال بيوم الكتاب الأرثوذكسي ، يتم إيلاء اهتمام خاص للوقوف مع إبداعات الشهداء الجدد وسيرهم الذاتية.

يستمر بناء الكنائس والمصليات المخصصة لإحياء ذكرى الشهداء الجدد ، وتكرس صلبان العبادة على شرفهم ونُصبت اللوحات التذكارية. المتاحف التذكارية مفتوحة ، وتقام الأمسيات التذكارية والمؤتمرات والأحداث الرياضية.

في عام 2014 ، لأسباب تتعلق بالقوانين المعتمدة المتعلقة بإجراءات الوصول إلى أرشيف الدولة ، لم تستطع هيئة الأبرشية لتقديس القديسين إعداد أي مواد تلبي متطلبات اللجنة السينودسية لتقديس القديسين حول أولئك الذين عانوا من أجل إيمان القرن العشرين بإدراج أسمائهم في الكاتدرائية.شهداء ومعترفون جدد للكنيسة الروسية.

اسحب الاثار

في أحد أمسيات يونيو ، قادت سيارة سوداء متواضعة إلى دير ففيدينسكي في إيفانوفو. جاء منها أبوت داماسكين (أورلوفسكي) ، سكرتير اللجنة السينودسية لتقديس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الذي أحضر رفات القديس فلاديمير لجنيفسكي ، الذي توفي في سولوفكي عام 1931. لكن لم تختبر الراهبات ولا معرّفهن ، أرشمندريت أمبروز ، أي فرح خاص في ذلك المساء بوصول الضريح الجديد. وصلت الرفات من موسكو مع أوراق البطريركية ، التي أمرت بإزالة رفات اعتراف آخر من الدير ، القديس باسيل من كينيشمسكي. رفات القديس باسيليوس ، التي تحظى بوقار كبير في إيفانوفو ، محفوظة في الدير منذ افتتاحه في عام 1993.

في المرة الأخيرة التي اجتمعت فيها الأخوات للصلاة في الآثار ، خدمتها على عجل: من الواضح أن ضيوف موسكو كانوا في عجلة من أمرهم. افتتح السرطان وحمل الأباتي الدمشقي ومساعده الآثار من المعبد وحملاها في صندوق سيارتهما. في ذلك المساء ، عادت السيارة باتجاه موسكو. قام أحد مديري كنيسة إيفانوفو ، رئيس قسم العلاقات الكنسية والمجتمع في أبرشية إيفانوفو-فوزنيسنسك ، هيغومين فيتالي (أوتكين) بتدوين ملاحظة على الفور على موقع تويتر الخاص به ، ويترتب على ذلك إزالة الآثار بمباركة شخصية من البطريرك ، ولم يحضر ممثلو أبرشية إيفانوفو-فوزنيسنسك عند المصادرة. أنهى أوتكين دخوله "هيغومن الدمشقية مع رفات القديس باسيل غادرت منطقة إيفانوفو من أجل تسليم الضريح إلى المكان الذي سيخصصه لها قداسة البطريرك كيريل من موسكو وعموم روسيا". منذ ذلك الحين ، لم تعرف الراهبات ولا سكان إيفانوفو الآخرون أي شيء عن مصير الضريح.

محو من التقويم

بعد ثلاثة أشهر ، في سبتمبر ، اشترى القس فيودور لودوغوفسكي ، وهو مدرس في أكاديمية موسكو اللاهوتية ، تقويمًا نُشر حديثًا لبطريركية موسكو لعام 2013. يقوم الأب فيودور ، المتخصص في النصوص الليتورجية ، كل عام ، بتكليف من دار نشر صغيرة ، بعمل نسخته الخاصة من التقويم مع إضافة قراءات من الكتاب المقدس كل يوم. تقوم العديد من دور النشر في الكنائس والكنائس بنفس الشيء: فهي تتخذ أساسًا التقويم الرسمي الصادر عن البطريركية ، وتقوم بإدخالات مختلفة - خطب ، وصور ، ووصفات لأطباق الصوم. التقويم الرسمي هو جدول الحياة الليتورجية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأكملها لمدة عام.

يقول الأب فيودور: "لقد فتحت التقويم ، وأدركت أنه مقارنة بشبكة العام الماضي ، كان هناك شيء مفقود. غابت أسماء العديد من الشهداء المقدّسين الجدد ، على الرغم من حدوث تغييرات بشكل عام نحو الأفضل في تصور قديسي القرن العشرين. في الفهرس الأبجدي العام للقديسين في ملاحق التقويم ، لم أجد أيضًا الأسماء المختفية ".

كتب الأب فيودور عن اكتشافه لمجتمع Ustav على موقع livejournal.com ، حيث يجتمع المتخصصون في قانون الكنيسة والعبادة. لذلك أصبحت حقيقة اختفاء عشرات من أسماء القديسين من قديسي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية معروفة للمتخصصين. موظفو قسم التقويم في دار بطريركية موسكو للنشر ، الذين يشاركون أيضًا في المناقشات حول "Ustav" ، دحضوا على الفور افتراض وجود عطل فني. وبحسبهم ، تم إدخال جميع المعلومات حول الشهداء الجدد في التقويم بدقة وفقًا للوثائق التي تم نقلها إليهم من لجنة الكنسيّة السينودسيّة. بعد بضعة أيام ، تم نشر قائمة موحدة من "الخسائر" - 36 اسمًا - في الميثاق. تبين أن أكثر القديسين احترامًا وشهرة من بين القديسين المتقاطعين هو فاسيلي كينيشيمسكي.

القديس باسيل

تم بناء سيرة الأسقف فاسيلي (في العالم - بنيامين سيرجيفيتش بريوبرازينسكي) في البداية بشكل نموذجي تمامًا لرجال الدين. وُلد في عائلة كاهن في بلدة كينيشما الإقليمية عام 1876 ، وتخرج من مدرسة لاهوتية ، مدرسة كوستروما اللاهوتية و أكاديمية كييف... كان منخرطًا في علم اللاهوت ، ودرس في معهد فورونيج.

ثم يبدأ الشيء المثير للاهتمام: في 1910-1911 عاش في إنجلترا ، حيث درس اللغات الأوروبية الحديثة. هناك ألقى محاضرة من قبل مؤسس الحركة الكشفية ، روبرت بادن باول ، والتي تركت انطباعًا قويًا عنه أنه ، بعد عودته إلى روسيا ، حصل على وظيفة في صالة للألعاب الرياضية - أولاً في ميرغورود ، ثم في موسكو - وتخرج من معهد تربوي. في عام 1914 ، ذهب مرة أخرى إلى إنجلترا على وجه التحديد لدراسة الكشافة وزار المعسكرات الصيفية. بعد هذه الرحلة ، بدأ العمل على كتاب الكشافة. دليل السير روبرت بادن باول للتعليم الذاتي للشباب في نظام الكشافة كما هو مطبق في ظروف الحياة والطبيعة الروسية "، الذي نُشر عام 1917. يقول الكتاب: "إن الحاجة إلى تعليم الإرادة والعواطف الأخلاقية محسوسة بشكل خاص في المجتمع الروسي ، وتستحق جميع المحاولات في هذا الاتجاه الاهتمام الأكبر ، بغض النظر عن مدى نقصها".

التقى بالثورة في موسكو وقد صُدم بها لدرجة أنه استقال من العمل كمدرس وذهب إلى موطنه الأصلي كينيشما. هناك خدم في هيكل أبيه القديم وعلم الأولاد شريعة الله. في عام 1920 ، في سن 45 ، أصبح كاهنًا ، وسرعان ما تحول إلى الرهبنة باسم فاسيلي ، وبعد عام أصبح أسقفًا لكينيشما.

ثم تبدأ الحياة. لقد تخلى عن كل ممتلكاته ، وعاش في حمام ، ونام على الأرض العارية مع جذع تحت رأسه ، وعظ ، واعترف ، وساعد. عندما بدأوا في جلب الأطفال من منطقة الفولغا الجائعة إلى منطقة إيفانوفو ، قال في خطبة: "قريبًا ستأتي احتفالات عيد الفصح. عندما تأتي من الخدمة الاحتفالية وتجلس على الطاولة ، فتذكر الأطفال الجائعين ". وبحسب شهود عيان ، فقد خجل العديد من الفلاحين وتبنىوا الأطفال في أسرهم.

ثم تصبح السيرة الذاتية نموذجية مرة أخرى: شارك الأسقف فاسيلي مصير غالبية أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. في عام 1923 تم نفيه لأول مرة - إلى منطقة زيريانسك لمدة عامين. العودة قصيرة المدى إلى الحرية بالتناوب مع المنفى والسجن ورافقها التعيينات في الأبرشيات الجديدة (تمكن من زيارة الأسقف فيازنيكوفسكي ، نائب أبرشية فلاديمير ، وإيفانوفسكي). مع بداية الحرب ، بقي أربعة أساقفة أرثوذكس فقط طلقاء ، ولم يكن الأسقف فاسيلي واحدًا منهم. في المنفى ، أدى سرًا الخدمات الإلهية وحتى تنظيم حلقات تحت الأرض لدراسة الإنجيل. خلال الحرب ، زار سجن ياروسلافل ، وسجن موسكو الداخلي لـ NKVD و Butyrka. توفي عام 1945 في قرية بيريليوسي ، إقليم كراسنويارسك.

مرت أربعون سنة ، وفي عام 1985 تلقى القس الشاب أمبروز (يوراسوف) ، الذي خدم في قرية زاركي ، أبرشية إيفانوفو ، رسالة. قال أرشمندريت أمبروز: "بمجرد أن تلقيت خطابًا - مثلث ، مُخيط حول المحيط على آلة كاتبة ، أي سرًا تمامًا - من رجل كان بمثابة شمامسة إلى الأسقف باسيل وكان يعرف مكان دفنه" ، "والأب ذهبت أنا وداماسكين (أورلوفسكي) إلى كراسنويارسك ، حيث مات القديس باسيل في المنفى. لأكثر من 40 عامًا ، نمت شجرة سيبيريا ضخمة على القبر وشبكت جذور التابوت ، ولم تتنازل عنها. كان علي أن أقطع هذه الشجرة. كان الجسد متحللًا تمامًا تقريبًا ، لكن بقيت عظام الذراعين والساقين والجمجمة الفاتحة. نقلنا الرفات أولاً إلى موسكو ، وبعد ذلك ، عندما تم افتتاح دير ففيدينسكي ، في إيفانوفو. لقد صورت ضريحًا للقديسين في ثيسالونيكي ، وهو ما أعجبني ، وتم صنع نفس الضريح الخشبي المنحوت لنا هنا. أنا شخصياً أضع الآثار وثياب الأسقف في هذا الضريح. كان لدينا باربرا الشيطانية ، لذلك عندما وضعنا الآثار ، سقطت وصرخت وخرج الشيطان منها. هي لا تزال على قيد الحياة اليوم. جاء كثير من الناس وطلبوا صلاة القديس باسيليوس واستفادوا ".

في نفس عام 1993 ، تم الاعتراف بالأسقف فاسيلي من كينيشمسكي كقديس محلي لأبرشية إيفانوفو ، وفي عام 2000 ، عندما تم تقديس مجمع الشهداء والمعترفين في روسيا ، كان قديسًا لعموم روسيا.

لكن بعض المؤرخين ما زالوا يشككون في قدسيته. نشر الكاتب والمؤرخ الكنسي بافيل بروتسينكو دراسة في صحيفة NG-Religii في عام 2003 ، ادعى فيها أن هناك أربع طبعات من الحياة الرسمية لسانت باسيل ، موقعة من قبل مؤلف واحد - أبوت داماسكين (أورلوفسكي). في كل نسخة لاحقة ، تصبح صورة القديس أكثر سلاسة وأقل تناقضًا.

وهكذا ، من المعروف أن الأسقف فاسيلي كان مقتنعًا "غير متذكر" ، أي معارضًا صريحًا لإعلان الميتروبوليت سرجيوس (ستراغورودسكي) في عام 1927 عن الولاء للنظام السوفيتي. كانت الحركة التي لا تتذكر ، بقيادة تسلسل هرمي موثوق للغاية ، موجودة حتى نهاية الأربعينيات ، على الرغم من وفاة جميع قادتها تقريبًا. على سبيل المثال ، نشأت والدة رئيس الكهنة ألكسندر مين وخالته من هذه البيئة السرية وبالتالي المجتمعات الحرة. في النسخة الأولى من الحياة ، تم ذكر انتماء القديس باسيليوس إلى "غير المتذكر" ، وفي النسخة الثالثة كتب أن مجتمعه قبل "الإعلان".

لكن القصة الأكثر إثارة للجدل تتعلق بالاعتقال الأخير في عام 1943. يكتب بروتسينكو: "من الإصدار الثاني ب (النسخة الثانية من حياته من عام 1993 - ملاحظة كوالالمبور) ، يترتب على ذلك أنه لم يتم تحطيمه أثناء التحقيق فحسب ، بل أدان العديد من المؤمنين الذين اعتبروه قائدهم الروحي. لم يعترف فقط بتلفيقات المحققين في إنشاء منظمة مناهضة للسوفييت من قبله (ثم يقع اللوم على عاتقه وحده) ، بل قام أيضًا بتسمية أسماء "المشاركين" المحددين وتكوين "جرائمهم" المزعومة. ". وفي دفاعه ، قال المطران باسيل إنهم "لم يطالبوا الله بالتخلي عنهم" وإنه لم يذكر سوى الأسماء التي يعرفها التحقيق بالفعل.

في الإصدارات اللاحقة من الحياة ، تم حذف حقيقة افتراء الناس ، وتفسير تجريم الذات من خلال حقيقة أن الأسقف لم يستطع تحمل "عذاب الجوع على خلفية العاهات وأمراض الشيخوخة". وبحسب رواية المؤرخ المؤكدة بوثائق أرشيفية ، فقد سلم الأسقف أثناء التحقيق إيرايدا تيخوفا ، التي اعتقلت معه في نفس اليوم ، مؤيدًا نشطًا لـ "غير المتذكر" ، والذي آوى له في منزلها في قرية كوتوفو بالقرب من أوغليش ، حيث استقر المطران فاسيلي ، خرج مرة أخرى إلى الحرية قبل الحرب نفسها. ودفعت إيرايدا تيخوفا ، التي ساعدته في تنظيم حلقات دينية ، ببراءتها ، وبناءً على شهادة الأسقف ، تلقت خمس سنوات في معسكرات العمل.

لا يزال الأرشمندريت أمبروز يؤمن بأن "القديس باسيليوس هو قديس. أنت لا تعرف أبدًا من كان لديه أي أخطاء في الحياة. تاب. هناك كنائس خصصت له ، وبعضهم أخذوا الرهبنة باسمه ، وأمهاتنا في الدير صلات له وصلّين ، لذا فهو في القديسين ".

التقديس في روسيا

كان أول القديسين الروس الأميرين الشغوفين بوريس وجليب. من معمودية روس إلى إلغاء البطريركية في عهد بطرس الأول ، تم تقديس حوالي 300 قديس. طوال مائتي عام من فترة السينودس في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، تم إجراء خمسة عمليات تقديس فقط ، لكن السينودس يمجد سبعة قديسين آخرين في عهد نيكولاس الثاني. أشهر تقديس لنيكولاس هو تمجيد الراهب سيرافيم ساروف عام 1903 ، عندما أصر الإمبراطور على تقديس الأكبر كقديس ، خلافًا لرأي غالبية أعضاء السينودس ورئيس الادعاء قسطنطين بوبيدونوستسيف نفسه .

في ظل الحكم السوفيتي ، كان ظهور القديسين الجدد مستحيلًا لفترة طويلة. ومع ذلك ، عندما بدأت الحكومة السوفيتية في استخدام الكنيسة في العلاقات الدولية ، سُمح لها بتقديس قديسي "السياسة الخارجية" - هيرمان من ألاسكا ونيكولاس من اليابان. في عام 1987 ، بدأت الاستعدادات للاحتفال بألفية معمودية روس ، وفي نفس الوقت تم إنشاء مجموعة تاريخية وقانونية في إطار اللجنة للاحتفال بالذكرى السنوية. أعدت هذه المجموعة ، بقيادة المطران جوفينالي (بوياركوف) من كروتسكي وكولومنا ، تقديس تسعة قديسين ، بما في ذلك أندريه روبليف ، ومكسيم اليوناني ، وتيوفان المنعزل ، والمبارك زينيا من بطرسبورغ. بعد الاحتفال ، تحولت المجموعة إلى لجنة دائمة لتقديس القديسين في المجمع المقدس. ترأسها المتروبوليتان جوفينالي حتى عام 2011.

شهداء جدد

في عام 1942 ، بناءً على تعليمات من المكتب السياسي ، اتخذ NKVD لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية "التدابير اللازمة لضمان نشر بطريركية موسكو لألبوم الكتاب" الحقيقة حول الدين في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية "وفقًا للخطة المقدمة". كانت هذه إحدى خطوات الدعاية المضادة رداً على لعب الألمان الورقة الدينية في الأراضي المحتلة. كُتب في هذه الطبعة من بطريركية موسكو: "خلال السنوات التي أعقبت ثورة أكتوبر ، كانت هناك محاكمات متكررة لرجال الكنيسة في روسيا. لماذا حُوكم قادة الكنيسة هؤلاء؟ حصريًا لكونهم مختبئين وراء وشاح وكنيسة ، قاموا بأعمال مناهضة للسوفييت. هذه كانت العمليات السياسيةالتي لا علاقة لها بالحياة الكنسية البحتة للمنظمات الدينية والعمل الكنسي البحت لرجال الدين الأفراد. لقد أدانت الكنيسة الأرثوذكسية نفسها بصوت عالٍ وحزم هؤلاء المرتدين الذين خانوا خط الولاء الصريح للنظام السوفييتي ".

هذا الموقف الرسمي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، والذي ، في إطار نفس حملة الدعاية الستالينية المضادة ، حظي بفرصة انتخاب بطريرك وفتح المؤسسات التعليمية، التمسك بكل سنوات السلطة السوفيتية: لم يكن هناك اضطهاد للمؤمنين في الاتحاد السوفياتي. بقيت مجموعات المؤمنين "غير المتذكرين" والعديد من المجموعات الأخرى خارج حدود الشرعية ، ولكن بعد وفاة البطريرك سرجيوس ، خرج جزء كبير منهم تدريجيًا من السرية واندمجوا بشكل واضح مع الكنيسة الرسمية. المعترفون الذين نجوا من الاستجوابات وسنوات طويلة من المعسكرات نقلوا تجاربهم. شيوخ مشهورون ، في الستينيات والثمانينيات من القرن الماضي ، كان هناك حج حقيقي لكل من المثقفين والهيبيين ، والناس العاديين تمامًا - جون (كريستيانكين) ، بافيل (جروزديف) ، تافريون (باتوزكي) - ذهبوا أنفسهم عبر المعسكرات. عاش العديد من الرهبان من الأديرة المدمرة في العالم وعملوا في عائلات المثقفين السوفييت كمربيات (صورة موثوقة للغاية لمربية راهبة فاسيليسا في حالة كوكوتسكي في ليودميلا يوليتسكايا تتزامن مع قصة ابن الناقد الموسيقي أندريه زولوتوف عن مربيته تاتينكا ، على الرغم من أن زولوتوف كتب مذكراته بترتيب زمني عن راهبة Diveyevo التي عاشت في عائلته بعد نشر الرواية) ، وبعضها - في معاهد البحوث السوفيتية (على سبيل المثال ، الراهبة في العالم إغناتيوس (Puzik) من المجتمع في دير فيسوكوبتروفسكي ، كان طبيبًا في العلوم البيولوجية ، وشارك في أبحاث حول مرض السل ، وفي المنزل كتب سراً كتاب "الشيخوخة في سنوات الاضطهاد" من أجل الحفاظ على ذكرى معلمه - الراهب الشهيد إغناطيوس والمجتمع الفريد التي أنشأها ورعاها في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي). التقليد الشفوي للقداسة الذي تجلى خلال سنوات الرعب الأحمر والقمع تم الحفاظ عليه أيضًا في عائلات رجال الدين. لم يتم تدمير العائلات الكهنوتية في الأصل: احتفظ برافوليوبوف وسوكولوف وأمبارتسوموف بذكرى الأجداد المصابين ، على أمل معرفة ظروف وفاتهم.

جنبا إلى جنب مع العائلة المالكة ، تم تصنيف فرقة الويسيوس الكاثوليكية واللوثري كاثرين شنايدر من بين القديسين.

إن فكرة تقديس أولئك الذين ماتوا أثناء الاضطهاد السوفييتي تم جلبها من الخارج مع "تميزات". الذكريات والشهادات الحقيقية ، وكذلك الأساطير حول اضطهاد المؤمنين ، تنتشر بين مجتمع المهاجرين. في عام 1925 ، نُشر الكتاب الأسود ("اقتحام السماء") في باريس. مجموعة من البيانات الوثائقية التي تصف نضال الحكومة الشيوعية السوفياتية ضد أي دين وضد جميع الطوائف والكنائس "ألكسندر فالنتينوف. تمكن الكاهن ميخائيل بولسكي ، الذي زار من عام 1921 إلى عام 1930 معسكر سولوفيتسكي للأغراض الخاصة والنفي في منطقة زيريانسك ، ليس فقط من الهروب من السجن ، ولكن أيضًا من مغادرة الاتحاد السوفياتي عبر الحدود الفارسية. وبمجرد تواجده في الخارج ، انضم إلى الكنيسة الروسية في الخارج (ROCOR) وكتب الشهداء الروس الجدد. هذه الطبعة المكونة من مجلدين ، والتي نُشرت في جوردانفيل في عام 1949 (المجلد الأول) و 1957 (المجلد الثاني) ، أصبحت واحدة من أكثر الكتب مبيعًا للتميزدات الدينية في الاتحاد السوفياتي. قام بولسكي ، على أساس ذكرياته وشهادته الشفوية ومنشوراته المتفرقة في المنشورات الأجنبية ، التي أحضرها من الاتحاد السوفيتي ، بإعادة بناء مصير العشرات من رجال الكنيسة المعروفين له ، والذين ماتوا أساسًا في الحرب الأهلية وبداية الحرب الأهلية. القمع. بالفعل في عام 1977 ، كتاب للمعارض الديني ليف ريجلسون "مأساة الكنيسة الروسية. 1917-1945 "، الذي أُرفق به سجل شامل. كتب ريجلسون كتابه في الاتحاد السوفياتي ، لذلك لم يقم هو ومساعدوه بجمع القصص الشفوية فحسب ، بل عملوا أيضًا في أرشيفات يمكن الوصول إليها (بشكل أساسي أرشيفات الأكاديميات اللاهوتية في زاغورسك ولينينغراد).

على أساس البيانات التي تم جمعها في هذه الكتب والمذكرات وغيرها من المعلومات المتناثرة ، قام روكور في عام 1981 بتقديس العائلة المالكة ، البطريرك تيخون ومجلس الشهداء الجدد. في الوقت نفسه ، لم يتم إضفاء الطابع الرسمي على من كان بالضبط جزءًا من هذه الكاتدرائية. جنبا إلى جنب مع العائلة المالكة ، تم تصنيف جميع الخدم الذين عانوا منها كقديسين ، بما في ذلك فرقة ألويسيوس الكاثوليكية واللوثري كاثرين شنايدر ، وهو أمر جدير بالملاحظة بشكل خاص ، نظرًا للموقف الصارم المناهض للمسكونية للكنيسة في الخارج. المتروبوليت جوزيف (بتروفس) ، وهو معارض قوي للميتروبوليت سرجيوس ، زعيم "الذين لا يذكرون في الذاكرة" ، يشار إليه على أنه شهيد مقدس في قانون الروكور حتى اليوم ، بعد التوحيد مع بطريركية موسكو.

في الاتحاد السوفياتي في الستينيات والثمانينيات ، كما يتضح من كتاب ريجلسون ، قاموا أيضًا بجمع معلومات ووثائق سرًا عن المؤمنين الذين ماتوا وعانوا أثناء الاضطهاد. قام نيكولاي يميليانوف ، أستاذ الرياضيات ، أحد أوائل مبرمجي أنظمة إدارة قواعد البيانات السوفييتية ، بالبحث عن ومعالجة المعلومات حول أولئك الذين أصيبوا بالرصاص على أسس دينية. في أوائل التسعينيات ، بمجرد أن تمكنت الكنيسة من الوصول إلى أرشيفات KGB وأصبح من الممكن إضفاء الطابع الرسمي على المعلومات والحصول على الصور ، أنشأ قاعدة بيانات "ضحايا من أجل المسيح" ، والتي تضم الآن 34000 مرجع عن السيرة الذاتية. ما يسمى " تبجيل شعبيشهداء جدد ، وهو شرط ضروري للاعتراف الرسمي بالقداسة ، نشأ أيضًا خلال النظام السوفياتي الراحل. تم تكريم العائلة المالكة بشكل خاص - حتى أنهم ذهبوا في رحلات حج إلى سفيردلوفسك ، حيث كان منزل إيباتيف لا يزال كاملاً.

لذلك ، في أوائل التسعينيات ، وعلى الرغم من غموض الموقف الرسمي للبطريركية ، بدأت هيئة التقديس الاستعدادات لتمجيد الشهداء والمعترفين الجدد. ولعب هنا أيضًا الموقف الشخصي للبطريرك أليكسي الثاني ، الذي نشأ في بيئة مهاجرين ، وشارك في الحركة الطلابية الروسية المسيحية في إستونيا وعرف بالاضطهاد منذ الطفولة. كان البطريرك تيخون والدوقة إليزابيث أول الشهداء الجدد الذين تم تقديسهم.

OGPU - مصدر الحقيقة

المتطلبات القياسية التي يجب أن يفي بها المرشح للقديس هي - العيش الصالحين، إيمان أرثوذكسي لا تشوبه شائبة ، تبجيل شعبي ، معجزات مسجلة ، إن وجدت ، آثار لا تفسد. لا يمر معظم القديسين المقدسين بواحدة أو أكثر من هذه النقاط. لكن لديهم علامات أخرى يصعب إضفاء الطابع الرسمي عليها للنعمة الخاصة التي تلقوها من الله. يسمي الكاثوليك هذه النعمة "كاريزما القداسة" ، ويتحدث الأرثوذكس أحيانًا عن "هبة القداسة". القديس ليس بلا خطيئة ، لكنه قريب من الله ، "مؤلَّه".

بعد أن يوافق السينودس أو الأساقفة أو المجلس المحلي على تقديس شخص ما ، يتم تقديم البانيخيدا للمرة الأخيرة بالنسبة للمسيحي المتوفى ، ثم يُقرأ قانون التقديس ويتم تقديم خدمة الصلاة. من هذه اللحظة فصاعدًا ، يمكنك اللجوء إليه في الصلاة. بالطبع ، ليست لجنة التقديس أو مجلس الأساقفة هم الذين يقررون ما إذا كان الشخص مقدسًا أم لا ، على الرغم من أنه يعتقد أن المعجزات أو عدم قابلية التحلل للآثار تثبت أن الشخص قد نال الخلاص في الحياة المستقبلية، وبالتالي يمكن أن تكون قدوة ومساعدة الأحياء. يعترف الأرشمندريت أمبروز: "هناك خطر في التقديس: قد لا يزال الشخص بحاجة صلاة الكنيسةعن الراحة ، وبتسرعنا يمكننا تقديس الإنسان وإلحاق الأذى به. بعد كل شيء ، لا يحتاج القديس إلى التقديس: إنه مقدس بالفعل. نحن بحاجة إلى صلاته ".

ينتمي الشهداء - المسيحيون الذين ماتوا من أجل المسيح - دائمًا إلى فئة خاصة من القديسين. في الكاثوليكية ، حيث يكون لإجراءات التقديس عدة مراحل ويتم إضفاء الطابع الرسمي عليها بشكل كبير ، فإن الشهداء هم الفئة الوحيدة من القديسين الذين لا تتطلب المعجزات التي شهدوا تقديسهم. يعتبر موتهم معجزة. في التقليد الأرثوذكسي ، يُطلق على القديسين الذين ماتوا من أجل الإيمان قبل سقوط القسطنطينية شهداء. معظمهم من المسيحيين في القرون الأولى ، الذين ماتوا أثناء الاضطهاد في الإمبراطورية الرومانية ، التي بدأت منها عبادة الاستشهاد. أشهر القديسين وأكثرهم احترامًا هم: تاتيانا ، باربرا ، كاثرين ، فيرا ، ناديجدا ، لوف وأمهم صوفيا ، إلخ. أولئك الذين عانوا من أجل الإيمان بعد 1453 يُطلق عليهم شهداء جدد. في اليونان ، تم تقديس عدة آلاف من الشهداء الجدد (حوالي مائتي شهيد معروفون بالاسم) ، الذين قُتلوا على يد الأتراك على مدى عدة قرون.

في روسيا ، تم تقديس مجلس الشهداء الجدد في عام 2000 في مجلس الأساقفة مع العائلة المالكة. ثم تم تقديس 860 قديسًا بالاسم ، وكانت أعمالهم في لجنة التقديس جاهزة لهذه اللحظة. بحلول نهاية عام 2011 ، كان هناك بالفعل 1774 اسما للشهداء الجدد في التقويم الأرثوذكسي.

من أقدم أنواع أدب سير القداسة "أعمال الاستشهاد" - سجلات السلطات الرومانية ، حيث سجلوا سلوك المسيحيين والكلمات التي نطقوا بها قبل الإعدام. شهادات الرفقاء المؤمنين ليست مطلوبة للتقديس. يمكن أن يكون الجلادون أيضًا شهودًا على القداسة. ومع ذلك ، كان الشهداء الرومان معروفين للناس ، وكان إعدامهم علنيًا ، ودُفنت جثثهم ، كقاعدة عامة ، في سراديب الموتى - أي ، تم تحديد مكان الآثار بدقة.

قُتل شهداء روس جدد سراً ، ودُفنت رفاتهم في خنادق في جميع أنحاء البلاد ، ولم يشهد مقتلهم سوى القتلة المباشرين. تحتوي أرشيفات FSB على جمل وبروتوكولات وحالات تطوير تشغيلي - كانت هذه الأوراق هي التي أصبحت المصدر الرئيسي للمعلومات للجنة التقديس. عندما قدمت الأبرشيات وثائق إلى لجنة تقديس أحد القديسين ، بالإضافة إلى حياته ، أرفقوا أكبر عدد من النسخ الأرشيفية: استبيان الشخص الموقوف ، وبروتوكولات الاستجواب والمواجهة ، ولائحة الاتهام ، وحكم الترويكا ، و قانون التنفيذ. وتوصل أعضاء اللجنة إلى استنتاجات حول سيرة الشهيد المزعوم وطبيعة ودائرة الاتصالات والآراء والسلوك خلال التحقيق ، بحسب أوراق ضباط GPU-Cheka-NKVD. لأنه في معظم الحالات لم تكن هناك مصادر أخرى.

أحد المعايير الرئيسية هو السلوك أثناء التحقيق. عند قراءة حياة الشهداء الجدد ، يبقى شعور غريب: القسوة اللاإنسانية والصمود المضاد ، ولكن في كثير من الأحيان ليس كلمة عن الإيمان. في شكله النقي ، تم تكريم موت الشهيد ، الذي كان من الممكن تجنبه بالتخلي عن المسيح ، والموت نتيجة اختيارهم ، تم تكريمها من قبل قلة.

مباشرة بعد الثورة وأثناء الحرب الأهلية ، تم القضاء على رجال الدين ليس بسبب إيمانهم بالله ، ولكن كواحد من العقارات المستغلة التي كانت ستختفي. قُتل ملاك الأراضي فقط لأنهم كانوا أصحاب عقارات ، وتجار لكونهم تجارًا ، والقوزاق لكونهم قوزاق. المثقفون والضباط الذين لم يذهبوا إلى خدمة القوة السوفيتية - لأنهم لم يذهبوا. وسواء كان أحدهم متدينًا أم لا ، فإن البلاشفة لم يكونوا مهتمين على الإطلاق.

قُتل أول الكهنة الممزقين بوحشية ، وهو أحد الأساقفة الأكثر نفوذاً في روسيا ما قبل الثورة ، متروبوليت كييف وغاليسيا فلاديمير (عيد الغطاس) في عام 1918 كممثل للسلطات: كان بإمكان الحاكم أو الجنرال فعل الشيء نفسه . وأسقفًا آخر مُعلنًا قُتل في عام 1922 ، المطران بنيامين بتروغراد (قازان) ، على العكس من ذلك ، هو مثال واضح على الاستشهاد من أجل الإيمان: لقد عارض الانقسام التجديد (محاولة لخلق "كنيسة سوفيتية" بديلة بدأها البلاشفة) ، لم يعترف بذنبه أثناء التحقيق ، وفي آخر كلمة له ، أثبت براءة الآخر الموقوف في قضيته.

أدت فكرة التقديس الجماعي إلى حقيقة أنه ليس فقط شهداء العقيدة ، ولكن أيضًا ضحايا العنف الاجتماعي تم تمجيدهم كقديسين.

أثناء الرعب العظيم ، تم الحكم على رجال الدين و "رجال الكنيسة" العلمانيين أساسًا بموجب المادة 58 ، الفقرتين 10 و 11 - "التحريض والدعاية المناهضة للسوفييت" التي ارتكبت بمفردها أو من قبل مجموعة من الأفراد. وقد أدين الكثيرون بالقيام بأنشطة معادية للثورة وأنشطة إرهابية. كانت مهمة المحققين هي تجريم المتهم بجريمة سياسية ، وجعله يعترف بها ، وتسليم أكبر عدد ممكن من المتواطئين معه. لذلك ، كان المعيار الرئيسي لإعلان القداسة هو رفض الاعتراف بالذنب وتسليم أشخاص آخرين ، كما تشهد بذلك سلطات التحقيق السوفيتية. تجريم الذات ، التوقيع على البروتوكول ، الاعترافات - كل هذا أصبح عقبة أمام التقديس.

أولئك الذين لا يتذكرون ، أي الذين لم يعترفوا بسلطة المتروبوليت سرجيوس (ستراغورودسكي) ، يمكن تقديسهم ، لكن تم فحص أفعالهم بشكل أكثر شمولاً. يُعرف رئيس الأساقفة سيرافيم (سامويلوفيتش) ، الذي قُتل عام 1937 كعضو في جماعة معادية للثورة في معسكر في كيميروفو ، بأنه قديس. في أوائل الثلاثينيات ، أثناء وجوده في المنفى في أرخانجيلسك ، عقد "كاتدرائية سراديب الموتى الصغيرة" - اجتماع للعديد من الأساقفة المنفيين ، الذين أعلنوا منع المطران سرجيوس من الكهنوت ، وأن جميع أنشطته ، بدءًا من عام 1927 ، كانت غير قانونية. في "رسالته" ، التي نُشرت عام 1929 في "جريدة الكنيسة" الأجنبية ، كتب رئيس الأساقفة سيرافيم: لأن المطران سرجيوس وأفراده ذوي التفكير المماثل انتهكوا التوحيد ، وقاموا بتغطيتها بـ "مجموعة الأوليغارشية" ، وداست على الحرية الداخلية للكنيسة الله ، ودمروا مبدأ المبدأ الاختياري للأسقفية ". القديسين متروبوليت كيريل (قازان) ، الأسقف فيكتور (أوستروفيدوف) ، الذي حث المؤمنين على عدم الخضوع للسلطة السوفيتية كقوة الشيطان ، والتزم البعض الآخر بنفس وجهة النظر تقريبًا.

ثيودور (بوزديفسكي)

عندما أجرت الكنيسة في الخارج في عام 1981 تقديسها المجمع للشهداء والمعترفين الجدد لروسيا ، تم تمجيده كقديس ورئيس الأساقفة تيودور (بوزديفسكي). لكن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية رفضت تقديسه.

تعكس سيرة رئيس الأساقفة ثيودور صدى سيرة القديس باسيل كينيشما. ولدوا في نفس عام 1876 ، وكلاهما في عائلات الكهنة في مقاطعة كوستروما ، وتخرجوا من نفس مدرسة كوستروما. ربما كانوا يعرفون بعضهم البعض. ثم ذهب القديس باسيل المستقبلي للدراسة في أكاديمية كييف ، وذهب رئيس الأساقفة ثيودور إلى أكاديمية كازان. تتباعد مساراتهم الإضافية بشكل كبير ، على الرغم من أن كلاهما ظل مرتبطًا بالتعليم الروحي. بعد قبول الرهبنة في عام 1900 ، عمل رئيس الأساقفة ثيودور على التدريس في مدارس كالوغا وكازان ، ثم أصبح رئيسًا لمعهد تامبوف. في عام 1905 أنشأ في تامبوف "اتحاد الشعب الروسي" - منظمة ملكية مناهضة للثورة ، ضمت عشرة آلاف شخص ، معظمهم من الفلاحين. في عام 1909 أصبح رئيسًا لمعهد وأكاديمية موسكو اللاهوتية ، حيث خدم حتى الثورة. واصل خطه المحافظ - الملكي ، واستنكر الماركسية ، التي كان العديد من الطلاب والمعلمين مغرمين بها ، ودرس اللاهوت. دخل في مواجهة مع الجزء ذي العقلية الليبرالية من الأساتذة ، وطرد المدرسين المدعوين من الرهبان أو الكهنة. في الوقت نفسه ، كان صديقًا لبافيل فلورنسكي (وأثر في اختياره للكهنوت) ، وفقًا لفاسيلي روزانوف.

في مايو 1917 ، تم تعيين رئيس الأساقفة ثيودور رئيسًا لدير دانيلوف في موسكو. اتخذ على الفور موقفًا متشددًا تجاه البلاشفة ، وانتقد البطريرك تيخون لكونه مرنًا للغاية بشأن النظام السوفيتي ، واستبعد إمكانية حتى الحد الأدنى من التنازلات. وبالمثل كان الأساقفة الذين عاشوا معه في دير دانيلوف في عشرينيات القرن الماضي بين المنفى والاعتقال ، وأحيانًا كان هناك 10 منهم. بشكل غير رسمي ، بدأت هذه المجموعة من الأسقفية تسمى "سينودس دانيلوف". اعتقل رئيس الأساقفة ثيودور نفسه لأول مرة في عام 1920 ، وكان في سجن تاجانسكايا ، ثم تم اعتقاله ثلاث مرات أخرى لفترات مختلفة ، حتى نُفي إلى كازاخستان عام 1925 بتهمة التجسس.

رفضت اللجنة خمس مرات تقديس ثيودوسيوس القوقاز.

في عام 1927 ، لم يقبل جميع أعضاء مجمع دانيلوف إعلان المتروبوليت سرجيوس ورفضوا إحياء ذكرى النظام السوفيتي في الخدمات الإلهية. في عام 1930 ، انتهى نفي رئيس الأساقفة ثيودور ، وعاش لمدة عام في فلاديمير ، وبعد ذلك تم اعتقاله مرة أخرى وإرساله إلى سفيرلاغ لمدة ثلاث سنوات. هنا كان يعيش في نفس الثكنة مع أليكسي فيدوروفيتش لوسيف ، الذي وصفه لاحقًا في مذكراته بأنه "رجل عظيم" و "تقريبًا أول راهب حقيقي في طريقي من رؤساء الكهنة". ثم أطلق سراحه وسُجن مرتين أخريين حتى تم القبض عليه آخر مرة في عام 1937 في سيكتيفكار. وهنا تبدأ "آخر قضية استقصائية للمطران ثيودور (بوزديفسكي)" ، كما أطلقت الباحثة تاتيانا بيتروفا كتابها حول هذه العملية ، الذي نشره دير دانيلوف في عام 2010.

يحتوي هذا الكتاب على وثائق القضية ، والتي تم تخزينها في أرشيفات FSB التابعة للاتحاد الروسي لمنطقة إيفانوفو والتي وفقًا لـ Pozdeevsky A.F. اتهم بحقيقة أنه "كان زعيم منظمة سرية معادية للثورة من رجال الكنيسة". تم إطلاق النار على رئيس الأساقفة ثيودور في إيفانوفو في عام 1937 (ومرة أخرى كان هناك اتصال مع فاسيلي كينيشمسكي ، الذي كان أسقف إيفانوفو لبعض الوقت وكان في إيفانوفو حيث كان يحظى بالاحترام كقديس - بقيت رفاته هناك لمدة 20 عامًا). كانت هذه الوثائق ، وخاصة محاضر الاستجوابات ، هي الأساس الذي على أساسه رفضت لجنة التقديس تمجيد رئيس الأساقفة ثيودور كقديس.

تثبت بتروفا (وليس هي فقط ، العديد من المؤرخين الآخرين الذين يلتزمون بالرأي نفسه) أن البروتوكولات كانت مزورة ، وأن القضية برمتها اختلقها المحققون. أولاً ، تختلف الكلمات المنسوبة إلى رئيس الأساقفة ثيودور اختلافًا كبيرًا في الأسلوب والمعجم من بروتوكول إلى بروتوكول: في بداية التحقيق ، كان يتحدث باللغة العادية لراهب في أوائل القرن العشرين. رجل الكنيسةفي الصياغات ، حتى الاستجواب الأخير ، اعترف بأنه "أنشأ منظمة معادية للثورة من اتحاد جميع رجال الدين ورجال الكنيسة". ثانيًا ، هناك ثلاث نسخ من بروتوكولات هذا الاستجواب الأخير في القضية ، الأول مكتوب بخط اليد على خمس أوراق ، تم توقيع ثلاثة منها فقط ، والثاني مكتوب على الآلة الكاتبة ، ولكن بدون تاريخ وتوقيعات ، والثالث فقط هو تم وضعه وفقًا لجميع القواعد ، ولكن تم استكماله وتحريره بشكل كبير على أول اثنين. يحصل المرء على انطباع أن الأوراق المكتوبة بخط اليد قد ملأها المحقق أثناء الاستجواب (سواء وقعها فلاديكا ثيودور حقًا أم لا) ، فإن الكتابة المطبوعة الأولى هي مسودة تم نسخ النسخة الأخيرة من البروتوكول منها. تتدفق العديد من الصياغة تقريبًا كلمة بكلمة من استجواب قساوسة آخرين اعتقلوا معه في نفس القضية. من حيث المضمون ، هذا الاستجواب الأخير يختلف بشكل لافت للنظر عن الاستجواب السابق ، حيث أجاب رئيس الأساقفة ثيودور على جميع الأسئلة بشكل مراوغ ووافق فقط مع ما تم عرضه عليه من المراسلات المصادرة منه ومن أقاربه. وهنا يبدأ فجأة في "التعاون مع التحقيق" ، والاعتراف بالتفصيل والافتراء على الآخرين.

من أشهر اتهامات رئيس الأساقفة ثيودور التعاطف مع الفاشية. اقتباس من الاستجواب: “لكننا نؤكد أن الفاشية لا تحل كل المشاكل الاجتماعية من وجهة نظر الدين. بالنسبة للبعض ، فاشية الكنيسة الأرثوذكسية مفيدة - فهي ستساعدنا على تغيير النظام السوفييتي واستعادة النظام الملكي ، حيث ستأخذ الكنيسة مرة أخرى موقعًا مهيمنًا ". حتى لو كانت هذه هي الكلمات الحقيقية لرئيس الأساقفة ثيودور ، وهي ليست حقيقة ، فقد قيل هذا في عام 1937 ، قبل وقت طويل من بدء الحرب. ومع ذلك ، فإن هذا الجزء موجود أيضًا في البروتوكولات في ثلاثة إصدارات ، والتي تختلف كثيرًا عن بعضها البعض.

كتب القس ألكسندر مازيرين ، دكتور في تاريخ الكنيسة ، ومرشح العلوم التاريخية ، في كتابه "كبار رؤساء الكهنة في خلافة السلطة في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية:" من المحتمل أن رئيس الأساقفة ثيودور لم يقل شيئًا من هذا القبيل على الإطلاق. من الواضح تمامًا من النص نفسه أن معظم شهادة اعتراف رئيس الأساقفة ثيودور في عام 1937 من قبل المحقق لم يتم تدوينها في المفتاح الذي يحتاجه فحسب ، بل اخترعها هو ".

مشاكل العاطفة

إن رفض تقديس رئيس الأساقفة ثيودور (بوزديفسكي) هو المثال الأكثر شهرة ، ولكن ليس المثال الوحيد. وفقًا لعضو لجنة التقديس ، رئيس الكهنة جورجي ميتروفانوف ، "ما يصل إلى 90٪ من رجال الدين الذين خضعوا للتحقيق قدموا اعترافات". إذا كانت الشهادة الذاتية فقط ، كان يُسمح بالتقديس ، إذا تم الاتفاق على أشخاص آخرين ، أو تبين أن الشخص مخبر سري لـ NKVD ، "sexot" ، فقد أصبح هذا عقبة لا يمكن التغلب عليها أمام التقديس. في الوقت نفسه ، لم تطرح مواد التحقيق مسألة ما إذا كان الشخص قد تخلى عن المسيح. السؤال الرئيسي هو ما إذا كان قد اعترف بصحة الكذبة ، وما إذا كان يوافق على الاتهام السياسي بعيد الاحتمال. اتضح أنه كلما عومل الشخص بشكل أسوأ أثناء التحقيق ، كلما كان التعذيب لا يطاق وطول مدة الاستجواب ، وكلما زاد عدد الإدانات والشهادات والرسائل والأدلة الأخرى التي تم جمعها في NKVD ، قل احتمال وجود الكاهن أو الشخص العادي المتوفى من شأنه أن يفي بمتطلبات لجنة التقديس.

لم يكن القديس لوقا (فوينو ياسينيتسكي) غير قادر على تحمل التعذيب ، ولم يقدم اعترافات ضد نفسه فحسب ، بل قام أيضًا بتجريم العديد من الأشخاص ، وبفضل ذلك نجا وحصل على فرصة للتوبة ، حتى أنه قدم احتجاجًا لدى سلطات التحقيق. ونتيجة لذلك ، تم تقديسه ، ولم ينج الكثير ممن لم ينجوا في ظروف مماثلة. شظايا من ذكريات التعذيب متضمنة في حياته: "كان هذا الحزام الناقل الرهيب يسير باستمرار ليلاً ونهارًا. استبدل الشيكيون الذين استجوبوا بعضهم البعض ، ولم يُسمح للمُستجوبين بالنوم ليلًا أو نهارًا. دخلت مرة أخرى في إضراب عن الطعام احتجاجًا على ذلك وأضربت عن الطعام لعدة أيام. على الرغم من ذلك ، اضطررت إلى الوقوف في زاوية ، لكن سرعان ما انهارت من الإرهاق. بدأت أفهم من الهلوسة البصرية واللمسية. بدا لي أن دجاجات صفراء كانت تجري في أرجاء الغرفة ، وأمسكت بها. أحيانًا كنت أرى نفسي أقف على حافة منخفض هائل تقع فيه مدينة ، تتلألأ بفوانيس كهربائية. شعرت بوضوح أن ثعبانًا كان يتحرك تحت القميص على ظهري. لقد طالبوا مني بثبات بالاعتراف بالتجسس ، لكنني رداً على ذلك طلبت فقط الإشارة إلى الدولة التي كنت أتجسس عليها. بالطبع ، لم يتمكنوا من الإجابة على هذا. واستمر الاستجواب من قبل الناقل ثلاثة عشر يومًا ، وأكثر من مرة أخذوني تحت صنبور الماء ، حيث سكبوا من تحته الماء البارد على رأسي ".

في 25 يناير 2013 ، في مؤتمر حول الشهداء الجدد في كاتدرائية المسيح المخلص ، أجاب سكرتير لجنة التقديس ، هيغومين داماسكين ، على سؤال حول الاعترافات تحت التعذيب: "لماذا قاوم هذا الشخص أو ذاك ، و سقط الآخر - لا نعرف على وجه اليقين ، هذا هو سر الله. لكن كقاعدة عامة ، كان السقوط الأخلاقي للشخص أثناء الاستجواب مرتبطًا بخوفه ، والضغط على الشخص بسبب أفكاره الخاصة. بناءً على الحالات التي درستها ، كنت مقتنعًا أنه في معظم الحالات ، إذا سقط شخص ، فهذا يعني أنه يعاني من مشاكل مع شغفه الخاص ، وليس على الإطلاق مع ضباط NKVD. ليست المعاناة هي المخيف ، بل الأفكار. إنه لأمر رهيب أن يكون لدى الإنسان في قلبه مثال آخر غير المسيح. بعد ذلك ، في السجن ، سيحاول بكل قوته الخروج منه. والمخرج في مثل هذه الظروف ، كقاعدة عامة ، ممكن فقط من خلال الفشل الأخلاقي ".

من المرجح أن حوالي 36 شهيدًا جديدًا اختفوا بشكل غامض من التقويم الكنسي لعام 2013 ، أصبح معروفًا أنهم قدموا اعترافات ، أي "سقطوا أخلاقياً" أو تم الكشف عن بعض ظروف السيرة الذاتية الأخرى. ليس من الواضح تمامًا سبب حدوث ذلك في الوقت الحالي ، لأنه تم كتابة نفس فاسيلي كينيشيمسكي علنًا منذ عام 2003 على الأقل. إذن ، لم تكن إيرايدا تيخوفا ، التي أعطيت له ، عقبة أمام تبجيل القديس ؛ الآن ، على ما يبدو ، أصبح كذلك. كيف يمكن الكشف عن أي ظروف جديدة إذا مُنع باحثو الكنيسة من الوصول إلى الأرشيف؟ ومع ذلك ، فإن أعضاء لجنة التقديس بشرط عدم الكشف عن هويتهم يقولون إن موضوع استبعاد أسماء القديسين الذين تم طوابتهم بالفعل من التقويم لم يُطرح أبدًا في الاجتماعات ، ولا يُعرف أي شيء عن الحقائق الجديدة التي تم اكتشافها ، وأنه لا تمت مناقشة "إزالة الشوائب" ، حتى على الهامش ، حتى صدور تقويم 2013.

التصفية؟

لا يوجد سوى مثال واحد على إزالة القانون في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. أصبحت القديسة آنا كاشينسكايا ، التي عاشت في القرن الرابع عشر ، ضحية النضال ضد المنشقين في القرن السابع عشر. تم تعليق تكريمها في عهد البطريرك يواكيم ، لأنه أثناء الكشف عن الآثار ، اكتشف أن يد القديس كانت مطوية بإصبعين ، أي على طريقة المؤمن القديم. اتخذ القرار من قبل المجلس في عام 1678. في الوقت نفسه ، لم يتعرض زوجها ، الأمير المخلص ميخائيل ياروسلافيتش ، للتطهير. لم يتوقف التبجيل المحلي للقديسة آنا في أبرشية تفير أبدًا ، وفي موسكو غضوا الطرف عنه ، وفي عام 1908 تمت استعادة اسمها في التقويم. لا توجد قواعد أو إجراءات واضحة لإلغاء التقديس.

من المنطقي أن نفترض أنه إذا كان قرار تمجيد القديس قد اتخذه مجلس الأساقفة أو السينودس ، فبالطريقة نفسها فقط يمكن إلغاء هذا القرار. في الوقت نفسه ، سيكون من الضروري إعداد مبررات لإلغاء القانون ، لكن لجنة التقديس لم تتلق أي أوامر. من المعروف فقط أن اثنين من أعضائها ، أحدهما هو الأباتي الدمشقي ، يبدو أنهما طلبا ومراجعا بعض الوثائق. كتب Deacon Andrei Kuraev في مدونته أن الغموض المحيط بحذف الأسماء من التقويم يرجع إلى حقيقة أن "احتمال نشر الشك لجميع القديسين واضح ، ولا يسعه إلا إزعاج المؤلفين. هذا القرارحول إزالة الشوائب المحلية. لذلك اتخذ هذا القرار دون مناقشة وليس علنا ​​ولم يعلن ".

كانت اللجنة السينودسية لتقديس القديسين في طي النسيان منذ عدة سنوات. منذ بداية التسعينيات ، كان المتروبوليت يوفينالي ، الذي ترأسها ، يبني مخطط تقديس صارم لا يسمح للأبرشيات بـ "سحب" الشخصيات المشبوهة إلى التقويم. يعتبر هذا الإجراء اليوم بيروقراطيًا للغاية ، ولا يمكن تجنبه ، نظرًا للطبيعة الهائلة لعمليات التقديس. في المستندات المصاحبة المرفقة بالقضية يجب أن تكون هناك سيرة الزاهد ، وشهادات التبجيل ، والمعجزات ، وفي حالة الشهيد - نسخ من ملفات التحقيق. تدريجيًا ، أصبح للعديد من الأبرشيات لجانها الخاصة للتقديس ، لكن المواد لا تزال تتدفق إلى اللجنة الكنسية المجمعية العامة ، التي تقدم عرضًا للبطريرك أو إلى السينودس. إذا لم تكن هناك اعتراضات وكان التقديس محليًا ، فإنه يمر بأمر من البطريرك. إذا كان من المفترض أن يكون هناك تمجيد عام للكنيسة ، فإن الكلمة الأخيرة تخص السينودس والمجمع.

بسبب هذه المتطلبات البيروقراطية الصارمة لمثل هذه المسألة الحساسة مثل التبجيل الشعبي للصالحين أو العمال المعجزة ، أثارت الهيئة استياء عميقًا بين أولئك الذين أعدوا وقدموا أوراقًا لتقديسها. كان الطلب على الأدلة الموثقة الواضحة والتبرير التام لعمل اللجنة سببه الحاجة إلى مقاومة مختلف الطوائف والمصالح التجارية.

رفضت اللجنة خمس مرات تقديس ثيودوسيوس القوقازي بسبب حياة مليئة بالغموض والتناقض ، حيث اختلطت القصص عن عدة أشخاص. لكن المطران جدعون من ستافروبول ، بعد أن تلقى رفضًا من اللجنة ، أعلن بشكل مستقل عن ثيودوسيوس قديسًا مشرفًا. الآن يتم عرض بقايا هذا الشيخ كآثار في المعبد في مينيراليني فودي ، مما يجذب الحجاج الذين يسافرون للحصول على معجزة لا غنى عنها من جميع أنحاء البلاد ويشترون "الأرض والزبدة من القبر". حدثت قصة مماثلة مع ماترونا موسكو الشهيرة: حياتها مليئة بالكليشيهات والأساطير المتدينة ، ولم يكن هناك دليل آخر يمكن أن يؤكد أو ينفي صلاح شخص مات بعد الحرب ، أي مؤخرًا نسبيًا. لذلك ، فإن السبب الرئيسي لتقديسها هو التبجيل الشعبي. شارك البطريرك أليكسي الثاني شخصيًا في اتخاذ القرار لصالح تقديس القديس ماترونا. على الرغم من هذه الاستثناءات ، في معظم الحالات ، لم يتم التشكيك في رأي لجنة التقديس. لذلك ، لم يتم تطويب الجندي يفغيني روديونوف ، الذي توفي في الشيشان ، ولم يتم تقديس السيرة الذاتية المشبوهة لهيروشيمامونك سامبسون (سيفرس) والعديد من الآخرين.

تي سواء كان هيرومونك بول كان أم لا.

وتجدر الإشارة إلى قصة هيرومونك بول (ترويتسكي) ، الذي تطور تبجيله بين المثقفين في الكنيسة ، الأطفال الروحيين لأرشبرست فسيفولود شبيلر. ومن بين هؤلاء الكهنة الأكثر موثوقية في موسكو - عميد جامعة القديس تيخون رئيس الكهنة فلاديمير فوروبيوف ، ورئيس قسم العلاقات السينودسية مع القوات المسلحة دميتري سميرنوف ، ورئيس كنيسة قيامة المسيح في كاداشي ، القس الكسندر سالتيكوف ، ورئيس الكنيسة. قسم السينودس للأعمال الخيرية المطران بانتيلي سمولينسك (شولينسك). في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات من القرن الماضي ، دخل الأب فسيفولود شبيلر ، تلاه مجموعة كاملة من شباب الكنيسة ، في مراسلات مع هيرومونك عاش في عزلة في مكان ما على بعد 101 كيلومترًا. تم تسليم الرسائل من قبل امرأة كانت مع الأب بولس لسنوات عديدة ، والتي كانت منفية معه. في تلك الأيام ، لم يكن هذا مفاجئًا لأحد: فالكثير من الشيوخ كانوا يتوددون للراهبات الذين استقروا بالقرب من المعسكرات حيث يقضون الوقت ، مصحوبة في المنفى. وفعلت العلمانيات الأتقياء نفس الشيء ، فساعدن آبائهن الروحيين. وصلت رسائل والد بافيل بانتظام ، حتى وفاته في عام 1991. يقول الكهنة والأساقفة الموقرون اليوم إن هذه الرسائل أرشدتهم عمليًا على مدى عقود: نصحهم معترف بعيد بأي منزل يشترونه ، ومن يتزوجون ، ومتى يصبحون كهنة ، ويخمنون شكوكهم ويدعمونهم في الصعوبات ، بل ويلجأون إلى أطفالهم و الخوض في مشاكل الأطفال. لقد حملوا له الولاء والتبجيل طوال حياتهم ، لأن الرسائل ، التي نُشر الكثير منها ، لها قيمة كبيرة. لكن لم يره أحد من قبل. في وثائق غولاغ ، يعود آخر ذكر للأب بافيل إلى عام 1944 - هذه شهادة وفاة. قال المطران بانتيليمون (شاتوف) إنه بعد وقت قصير من نبأ وفاة الأب بافيل في عام 1991 ، ذهب هو والأب فلاديمير فوروبيوف إلى القرية التي عاش فيها الأكبر ، وفقًا للقصص. ولم يعثروا على أي شيء - ليس منزلًا ، ولا مدخلاً في مكتب التسجيل ، ولا قبرًا ، ولا شخصًا واحدًا يتذكر أي شيء: إما أنه كان هيرومونك بول ، أو لم يكن كذلك ، أو كان هناك شخص آخر يختبئ تحته. اسمه ، أو على العكس من ذلك ، هرب من المعسكر ، وأعطى اسمه لمتوفى مجهول. نظرت لجنة التقديس في قضية الأب بافل ، وعلى الرغم من حقيقة أن أحد مراسليها ، الأسقف فلاديمير فوروبيوف ، مدرج فيها ، إلا أنها اعترفت بأن التقديس مستحيل.

انتقاد اللجنة كان يسمع في كثير من الأحيان من مختلف الأبرشيات. أدت ممارسة التقديس الجماعي إلى حقيقة أن كل شخص يريد أن يكون له قديسيه. اختلطت الاهتمامات التجارية أيضًا بالرغبة في أن تكون الأبرشية "على مستوى": يتم تنظيم رحلات الحج إلى أماكن ذاكرة القديسين ، وتباع الأيقونات والكتيبات والهدايا التذكارية - كل هذا يسمح لك بتوليد الدخل. مع الشهداء الجدد ، هذه الممارسة صعبة ، لأن قلة الآثار تشكل عقبة خطيرة أمام تسويق العبادة. هناك حالات معروفة لعمليات حفر غير مصرح بها لخنادق الإعدام دون مساعدة علماء الآثار وعلماء الكنيسة ، حتى بدون مشاركة مكتب المدعي العام ، من أجل العثور على الآثار المزعومة للقديسين الذين تم إعدامهم. تم تقديم الجماجم السليمة نسبيًا الموجودة في الخنادق كدليل على قدسية المؤمنين الذين تم إعدامهم ، والذين كان من المفترض أن يعوضوا عن استحالة جمع المستندات المطلوبة.

بعد أن أصبح الوصول إلى أرشيفات FSB شبه مستحيل واختفى التقديس عمليًا ، بدأت اللجنة السينودسية للتعميد في لومها بسبب مطالبها المفرطة بالوثائق المقدمة. ثم في عام 2011 ، قدم المطران يوفينالي خطاب استقالته ، وهو ما رضاه البطريرك كيريل. تم تعيين المطران بانكراتي ، محافظ دير فالعام لتجلي المخلص ، رئيسًا جديدًا ، حيث توقفت الأنشطة تمامًا.

على مدار 20 عامًا من العمل على إعداد وإجراء تقديس جماعي للنداء على الأسماء ، وصلت اللجنة إلى طريق مسدود: السنوات الاخيرةأغلقت الدولة بالفعل الوصول إلى الأرشيفات ، ولكن حتى لو كانت متاحة ، فإن هذا لن يؤدي إلا إلى تفاقم التناقضات. الفكرة الأصلية القائلة بأنه لا توجد معلومات أخرى عن معظم الشهداء الجدد إلى جانب قضايا التحقيق تبين أنها ضعيفة. لم يتم وضع معايير لمن يجب اعتباره شهيدًا ومن يجب أن يكون ضحية للنظام السياسي. بالإضافة إلى ذلك ، لم يتحقق الهدف الرئيسي - لم يكن هناك استقبال لفذ الشهداء الجدد في وعي الكنيسة ، ولم يكن عدد الذين تم تقديسهم في صفة تبجيلهم. يتم سماع عدد قليل فقط من أسماء القديسين الجدد ، والقليل منهم فقط يحظى بالتبجيل من قبل الناس. بالنسبة لغالبية الأشخاص غير الكنسيين ، من الأخبار بشكل عام أن هناك قديسين في روسيا يقعون ضحايا للإرهاب والقمع ، وهناك أكثر من ألف ونصف من هؤلاء القديسين.

في موسكو ، المكان الرئيسي لذكرى الإرهاب العظيم هو ساحة تدريب بوتوفو. في كنيسة الشهداء والمعترفين الجدد في روسيا ، التي شُيدت بجوار ساحة التدريب ، تتدلى 51 أيقونة على طول محيط الجدران - وفقًا لعدد الأيام التي قُتل فيها 300 شخص هنا ، والذين اعترفتهم الكنيسة بأنهم قديسين. كل أيقونة منقوشة برقم وتصور الشهداء الذين لقوا حتفهم في ذلك اليوم. لم يتم تضمين أربعة قديسين في بوتوفو في تقويم عام 2013. حتى ظهور التفسيرات الرسمية ، فهم ليسوا في عجلة من أمرهم للتعرف عليها على أنها منزوعة الشهرة ؛ لا يوجد حديث عن إعادة كتابة الرموز بعد. لا يزال الحجاج من منطقة بودولسك في منطقة موسكو يأتون بالحافلات إلى ساحة التدريب ، حيث ترتبط خمس كنائس ، بما في ذلك كاتدرائية الثالوث في بودولسك ، باسم وسيرة القديس بطرس كرو ، على الرغم من أنه الآن ليس موجودًا في قوائم التقويم. في الآونة الأخيرة ، لجأت امرأة إلى أدلة بوتوفو وطلبت رمزًا للعائلة يصور اثنين من أجدادها المقدسين. لم يعد أحدهما موجودًا في التقويم ، ولكن الأيقونة جاهزة بالفعل ، وكلا الأجداد مع الهالات موجودة عليه. وفي كورسك في يناير ، توفي المطران يوفينالي (تاراسوف) ، أحد الأساقفة المعتمدين في الحقبة السوفيتية ، والذي كان جزءًا من دائرة المطران نيقوديم (روتوف). قبل وفاته بفترة وجيزة ، تم نقله إلى المخطط تكريماً للقديس جوفيناليوس (ماسلوفسكي) ، ولكن ربما تبين أنه أول وآخر راهب سمي على اسم هذا القديس ، الذي اختفى أيضًا من التقويم. وفي دير إيفانوفسكي فيفيدينسكي ، لا تزال الأخوات تشعرن بالقلق: إذا لم يعد فاسيلي كينيشيمسكي قديساً ، فماذا سيفعلان بآثاره؟ وإذا كان قديسًا ، فلماذا أخذوا بعيدًا؟

كسينيا لوشينكو ،

"RUSSIAN LIFE" ، 18 فبراير 2013

في الصورة: إيفان فلاديميروف. الاستجواب في لجنة الفقراء

إعادة تأهيل الأحزاب الجديدة وأنشطة لجنة التطهير

الوقت الحاضر تقويم الكنيسةتمت إعادة ملئها بشكل ملحوظ بأسماء قديسي القرن العشرين ، وبشكل أساسي أسماء الشهداء والمعترفين الجدد ، الذين تم طوبهم من قبل كاتدرائية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في عام 2000. تم توقيت الكاتدرائية لتتزامن مع الاحتفال بذكرى ميلاد المسيح. أصبح المسيح والتقديس الفخم أهم حدث في احتفالات اليوبيل. ووفقًا لما قاله Archpriest G. Mitrofanov ، عضو لجنة تقديس القديسين ، فإن تمجيد الشهداء الجدد "هو أحد أهم التعهدات الروحية المصممة لتغيير حياة الكنيسة في روسيا الحديثة". منذ ذلك الحين ، أصبح مصطلح "شهيد جديد" يستخدم في كثير من الأحيان نسبيًا ليس فقط في منشورات الكنيسة ، ولكن أيضًا في الأدب العلمي، وحتى في التقارير الإعلامية.

التقديس ومعاييره

التقديس هو حساب الكنيسة الأرثوذكسية للزاهد المتوفى للتقوى لجماعة القديسين. التقديس هو عمل تشريعي لأعلى سلطة كنسية ، يتم بموجبه تقديس الزاهد المسيحي ، المشهور بمآثره ، بعد وفاته. مصطلح "التقديس (من اللاتينية canonisatio) هو نسخ لاتيني من الفعل اليوناني κανονίζειν -" لتحديد ، على أساس قاعدة إضفاء الشرعية "، تم تقديمه للتداول من قبل علماء اللاهوت الغربيين في وقت متأخر. في الكنيسة اليونانية ، لا يوجد تشبيه مناسب لهذا المصطلح ، لذلك في مثل هذه الحالات تم استخدام عبارة "تقديس القديسين" أو "الاندماج في وجه القديسين". استعارت الكنيسة الروسية هذا المصطلح من اللغة اللاهوتية الغربية بمعنى "حساب" وجه القديسين ("الاحتواء" ، "الخضوع" في وجه القديسين). مصطلح "التقديس" - انتقلت هذه العبارة لاحقًا إلى لغة الكنيسة للروس القديمة ولا تزال محفوظة في الكنيسة الروسية حتى يومنا هذا. بحسب تعاليم الكنيسة ، يصلّي عدد من المسيحيين أمام الله من أجل الأحياء.

تنقسم عمليات التقديس إلى محلية وعلى مستوى الكنيسة ، وفقًا لنوع الاحتفال الذي يُنشئونه للقديس. يسمى الاحتفال المحلي بالمثل ما يتم إجراؤه في كنيسة واحدة فقط ، والذي يتم إجراؤه في الأبرشية بأكملها. منذ العصور القديمة ، كان الأسقف المحلي يؤدى قداسة الاحتفالات المحلية في الأبرشيات ، بموافقة المطران ومجلس الأساقفة. في بعض الحالات ، يقوم أساقفة الأبرشية بتنفيذ عمليات تقديس محلية دون الحصول على مباركة أعلى سلطة كنسية. كقاعدة ، في هذه الحالة ، لا يتم إلغاء التقديس ، بل يتكرر كما هو متوقع. في بعض الأحيان ، يقوم رئيس الكنيسة (أو المتروبوليتان) بشكل مستقل بتنفيذ التقديس المحلي. يعد Athos استثناءً ، حيث يُعلن تقديس الزاهدون للاحتفال المحلي من قبل سلطة أخوية mon-rai الفردية أو المجتمع بأكمله ، معبراً عنه من خلال مجلس البروتات ؛ على جبل آثوس ، يُعد الزاهدون بين القديسين ، أحيانًا وفقًا لعلامة واحدة من رائحة العظام. لطالما تم تنفيذ عمليات التقديس على مستوى الكنيسة من قبل رئيس الكنيسة مع مجلس الأساقفة ، وفي الكنيسة الروسية خلال فترة السينودس - من قبل المجمع الأقدس برئاسة عضو المجمع الرئيسي.

الخامس الكنيسة القديمةلم يكن هناك حاجة إلى عمل تبجيل منفصل للقديسين ، فقد اقتصر الأمر على إدخال أسمائهم بمعرفة أو بأمر من الأسقف المحلي في diptychs و synodics وإقامة الاحتفال بيوم وفاتهم. تم تكريم الشهداء القدامى كقديسين بحقيقة سفك دمائهم كدليل على إيمانهم بالمخلص المصلوب والقائم من بين الأموات. بحلول بداية القرن الخامس ، اكتسب تبجيل القديسين طابعًا واسعًا إلى حد ما ، ومن أجل منع القديسين المشكوك فيهم من الوقوع في عبادة القديسين ، قررت السلطات الكنسية مراقبة تأسيس تبجيل القديس. وتحريم الأوسمة الكاذبة.

تفحص الأسقف فلاديسلاف تسيبين في تقريره المعروف "الأسس اللاهوتية والقانونية لتمجيد القديسين" شروط ومراحل تكوين تمجيد القديسين ، بدءًا من الكنيسة القديمة. بناءً على البحث الذي أجراه المؤرخ إي. إي. غولوبنسكي وأستاذ قانون الكنيسة إي. الخدمة في الكنيسة ، أو بحكم طبيعة العمل الفذ الذي يتوافق مع الاستشهاد.

في الكنيسة الروسية ، كان كل من التبجيل الشعبي للقديس وحقائق المعجزات ، التي تم جمعها بعناية ، بمثابة أساس للتقديس اللاحق. يتألف ترتيب التقديس من تسجيل المعجزات ، والإبلاغ اللاحق عنها إلى السلطات ، والتحقيق اللاحق حول صحة المعجزات من قبل لجنة خاصة والتقديس نفسه. لكن هذا الأمر لم يتم اتباعه دائمًا. "هناك حالات ترافقت فيها معجزات دون أي بحث أولي ، بعد إعلانها رنين الجرسواحتفال الكنيسة ".

يتم تقديس قديس محلي من قبل الأسقف الحاكم لهذه الأبرشية بعد مباركة البطريرك الأولية لذلك. تتم عملية تقديس القديسين المبجّلين من قبل مجلس الأساقفة بعد تقديم مماثل من قبل اللجنة السينودسية لتقديس القديسين. بعد اتخاذ قرار التقديس ، يتم إدخال اسم القديس في التقويم للتكريم العام. "في الوقت نفسه ، تقوم الكنائس المحلية ، التي تقوم بعملية التقديس ، بإبلاغ الكنائس المحلية الأخرى عن تمجيد القديس الجديد الذي حدث ، وبواسطة السلطة العليا لهذه الكنائس ، يمكن أيضًا لاسم القديس المُمجَّد حديثًا أن تدرج في تقويم هذه الكنائس. لذلك ، في النصف الثاني من القرن العشرين ، أُدرجت في تقويمنا أسماء العديد من القديسين الذين طوبتهم الكنائس الأرثوذكسية المحلية الأخرى ، بما في ذلك الروس حسب الأصل. لذلك ، في 19 يوليو 1962 ، قرر المجمع المقدس إضافة إلى التقويم الروسي الكنيسة الأرثوذكسيةسبق وتمجدها من قبل بطريركية القسطنطينية واليونانية ، المعترف المقدس يوحنا الروسي. في آذار / مارس 1969 ، قام مجلس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أمريكا بتمجيد مُنير الأليوتيين ، الراهب هيرمان من ألاسكا ، وهو من مواليد دير بريوبرازينسكي فالعام. تم إدراج اسم الراهب هيرمان ، بعد تمجيده في أمريكا ، في عام 1970 بالفعل في تقويم الكنيسة الروسية. بالفعل في المستقبل القريب ، في عام 1993 ، اسم طوب في عام 1988. كنيسة القسطنطينيةكما أُدرج الشيخ الموقر سلوان الأثوني ، وهو روسي الأصل ، في تقويم الكنيسة الروسية ".

لقد نشأ وضع مشابه إلى حد ما ، وفقًا للأب فلاديسلاف ، في بلدنا في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. ثم كان اضطهاد الكنيسة بمثابة أرض خصبة للفوضى داخلها. سرعان ما أدت هذه الاضطرابات إلى العديد من الانقسامات. ولكن إلى جانب "رجال الكنيسة الأحياء" الذين انفصلوا عن الكنيسة ، والذين استحقوا إدانة غير مشروطة لكونهم داسوا على الأسس الكنسية للكنيسة ، كان هناك أيضًا من يسمى "غير المتذكر" الذين اختلفوا مع موقف المطران سرجيوس و رفض إحياء ذكرى له خلال الخدمة الإلهية. لم يكن هذا الانقسام ناتجًا عن الأوهام الشخصية أو طموحات الانفصال ، بل بسبب رؤية مختلفة للاستجابة المناسبة للشدائد في البلاد. وبما أن الضحايا وإطلاق النار كانوا من جهة ومن جهة أخرى ، كان من الضروري تقييم الانقسامات بناءً على أسبابها ، والبت في إمكانية تقديس القتلى الذين كانوا في أي منها. "عند تقييم الانقسامات التي نشأت في كنيستنا في عشرينيات القرن الماضي ، كان من المستحيل وضع الانقسام التجديدي على نفس الخط ، من ناحية ، و" المعارضة الصحيحة "من ناحية أخرى. اكتسبت النزعة التجديدية طابع الانقسام الصريح في عام 1922 ، عندما استولت مجموعة من الكهنة ، غير المرخص لهم من قبل أي شخص ، على إدارة الكنيسة العليا ، بعد أن استولوا على منصب البطريركية بينما كان رئيس الكنيسة الروسية قيد الاعتقال ( VTsU) ، بما في ذلك في تكوينه اثنين فقط من الأساقفة على طريقتهم الخاصة.الاختيار ، أحدهما كان ممنوعًا ، وبالتالي وجه ضربة غادرة للكنيسة. في الممارسة التأديبية ، انتهك التجديدون النظام القانوني للمؤسسات الكنسية (تعدد الزوجات من رجال الدين ، ما يسمى الأسقفية "البيضاء"). كل هذا ، ليس فقط في أعمال المؤرخين ، ولكن أيضًا على مستوى القرارات الرسمية للسلطات الكنسية ، تم تقييمه بشكل لا لبس فيه على أنه انشقاق مؤهل ... في أواخر الثلاثينيات. كان قادة التجديد الأفراد أيضًا ضحايا للقمع ، ولكن في تلك السنوات مات العديد من أولئك الذين لم تكن لهم أي علاقة بالكنيسة الأرثوذكسية على الإطلاق ، وهلك الحاملون الجدد أنفسهم ، وحتى قادة الحكومة الملحدة. لذلك ، خلص إلى أنه من غير المعقول إثارة مسألة إمكانية تقديس هؤلاء الأشخاص. تم التوصل إلى استنتاج مماثل فيما يتعلق بالانشقاقات الأخرى: Grigorievsky و Samosvyatsky. لكن في ممارساتهم التأديبية ، عالج التسلسل الهرمي أولئك الذين انضموا من أولئك الذين لم يتذكرهم بطريقة مختلفة عن التجديد: تم قبولهم بالتوبة في كرامتهم الحالية. في تصرفات المعارضين "اليمينيين" ، الذين يطلق عليهم غالبًا "عدم التذكر" ، من المستحيل العثور على دوافع خبيثة وشخصية حصرية وخيانة. كقاعدة عامة ، كانت أفعالهم مشروطة بفهمهم الخاص لاهتمامهم بخير الكنيسة. كما هو معروف ، تألفت التجمعات "اليمينية" من هؤلاء الأساقفة وأتباعهم من رجال الدين والعلمانيين الذين يختلفون مع الخط الكنسي السياسي للنائب البطريركي لوكوم تينينس ، المطران (لاحقًا البطريرك) سرجيوس ، المعين من قبل القديس. توقف المطران بطرس عن تقديم اسم النائب في الخدمة وبالتالي قطع الشركة الكنسية معه. بعد وفاة المطران بطرس ، لم يتم الاعتراف بمن لا يتذكر كرئيس للكنيسة ، Locum tenens الكرسي البطريركيلم يعترف المطران سرجيوس بشرعية انتخابه بطريركًا. ولكن عندما تم انتخاب أليكسي الأول قداسة البطريرك ، تم لم شمل معظم المعارضين "اليمينيين" الباقين (جميعهم تقريبًا في الثلاثينيات) مع هرم الكنيسة الروسية. مع الأخذ في الاعتبار هذه الاعتبارات ، تم التوصل إلى أنه من الممكن تقديس هؤلاء الأساقفة ورجال الدين والعلمانيين الذين وقعوا ضحية للقمع أثناء فصلهم عن نائب Locum Tenens ، ولكن دون التوقف عن الاعتراف بالبطريركي المسجون المتروبوليت بيتر كرئيس. للكنيسة وبدون محاولة تشكيل مركز كنسي آخر موازٍ "...

لذلك ، فإن المعايير التي تسترشد بها الكنيسة الروسية في تقديس القديس هي: اعتراف لا تشوبه شائبة بالإيمان الأرثوذكسي ، والحياة النسكية ، والتبجيل الشعبي ، ومعجزات العمر و (أو) ما بعد الوفاة ، وفي بعض الحالات ، عدم الفساد الكامل أو الجزئي للقديس. الاثار. إذا كنا نتحدث عن شهيد ، فإن حقيقة سفك الدم من أجل المسيح تضاف إلى ذلك.

وقد سلط عضو اللجنة السينودسية لتقديس القديسين ، الأباتي داماسكين (أورلوفسكي) ، الضوء على المشاكل التي كان لا بد من مواجهتها في التحضير لتقديس الشهداء الجدد في تقريره "المنهجية والسمات العملية لدراسة الدين. مآثر الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا ". عندما يتعلق الأمر بإطلاق النار على مؤمن حقيقي وشخص كنسي ، كان من الضروري توضيح مجمل ظروف حياته وخدمته في الكنيسة. من خلال دراسة متأنية لملفات التحقيق الأرشيفية ، تم الكشف أحيانًا عن أن شخصًا سُجن بسبب اعترافه بالعقيدة وسُجن هناك لفترة طويلة ، تبين أنه عميل لـ NKVD ، الذي أدى وظائف التتبع والاستنكار. "في العهد السوفييتي ، كان أحد أشكال الصراع بين الدولة والكنيسة هو تجنيد المخبرين تحت ضغط من NKVD ، الذين كان من المفترض ألا يقتصر الأمر على جمع المعلومات حول ما كان يحدث في الكنيسة ونقلها إلى NKVD ، ولكن أيضًا لتنفيذ إجراءات هدامة داخل الكنيسة في اتجاه نفس NKVD. وهذا يطرح مشاكل صعبة للغاية للباحثين ، حيث حاولت NKVD إخفاء موظفيها ولم تشركهم في جميع الحالات كشهود حتى لا يتم العثور عليهم. ليس من الممكن دائمًا الحكم على الموقف الحقيقي للشخص على أساس مواد الاستجواب وحدها - سواء كان معترفًا أو خائنًا.

لمدة 70 عامًا ، حرمها النظام الشيوعي تمامًا من فرصة تقديس أتباع التقوى ، تمكنت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية فقط في عام 1988 ، خلال الاحتفال بالذكرى السنوية 1000 لمعمودية روسيا ، من تنفيذ تقديس تسعة أشخاص. يا قديسي الله. ومع ذلك ، فإن الزاهد الأول من بين الشهداء والمعترفين الجدد المعظمين للقديس الروسي. تمجد البطريرك تيخون عام 1989. علاوة على ذلك ، كان من الممكن أن يتم تمجيده في رتبة رئيس فقط ، على الرغم من حقيقة أن البطريرك المقدس تيخون هو معترف ، وربما شهيد جديد. فقط بعد انهيار النظام الشيوعي في عام 1991 تمكنت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من تنفيذ تقديس القديسين ، وقبل كل شيء ، الشهداء والمعترفين الجدد ، بحرية كاملة. في عام 1992 ، أصدر مجلس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية قرارًا الكاتدرائية المحليةفي عام 1917-1918 المؤرخ في 5 نيسان (أبريل) 1918 ، أنشأ "الاحتفال بمجلس الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا في 25 يناير (الطراز القديم) ، وإذا صادف هذا التاريخ يوم الأحد ، فيوم الأحد التالي له" ، و نفذت تقديس سبعة شهداء جدد ، من بينهم تمجد الشهداء - ميتروبوليت موسكو فلاديمير (عيد الغطاس) والمتروبوليت بنيامين بتروغراد (كازان) والشهيدة العظمى الدوقة إليزابيث.

في عام 1983 ، تم الاحتفال بكاتدرائية قديسي سمولينسك. بمباركة قداسة البطريرك بيمن ، من المقرر أن يقام الاحتفال غدا الأحد قبل العيد تكريما لأيقونة سمولينسك. ام الاله Hodegetria (كتيبات إرشادية). في عام 1986 ، تم تضمين يوم الذكرى لكاتدرائية قديسي سمولينسك لأول مرة في التقويم الأرثوذكسيالكنيسة الروسية.

ما يقرب من عقدين من الزمن تلا مجلس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، أصبح الوقت الذي بدأت فيه الأنشطة المتعلقة بتقديس الشهداء والمعرّفين الجدد لروسيا تُنفذ في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشكل مستمر ومتعمد وبكثافة كبيرة. أصبحت اللجنة السينودسية لتقديس قديسي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الهيئة الإدارية الكنسية ، التي أوكلت إليها رئاسة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لوضع مبادئ لإعداد وتسيير تقديس الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا. والقيام بالتحرير النهائي لمواد التقديس المقدمة للموافقة عليها من قبل البطريرك المقدس والمجمع المقدس ومجلس الأساقفة. الكنائس تحت قيادة صاحب السيادة المطران جوفينالي من كروتسك وكولومنا ، تم إنشاؤها على أساس التعريف المجمع المقدس في 11 أبريل 1989.

نشاطات اللجنة السينودسية لتقديس القديسين ، التي قامت خلال التسعينيات بالعمل الرئيسي في جمع وإعداد المواد لتقديس الشهداء والمعرّفين الجدد لروسيا الذين زهدوا في جميع أنحاء الأراضي الكنسية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، ساهم في الظهور التدريجي لـ اللجان الأبرشيةحول تقديس القديسين الذين يعملون حاليًا بشكل دائم في العديد من أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ويتحملون الآن العبء الرئيسي لجمع المواد وإعدادها مسبقًا لتقديس الشهداء والمعترفين الجدد في روسيا. تخضع المواد الواردة من اللجان الأبرشية لتقديس القديسين إلى لجنة السينودس للبحث النهائي ، وإذا توصل أعضاء اللجنة السينودسية إلى نتيجة إيجابية بشأن هذه المواد ، يتم إرسالها إلى البطريرك المقدس أو المجمع المقدس من أجل قرار التقديس. في الوقت نفسه ، من أجل تمجيد هذا الزهد أو ذاك في مواجهة الشهداء والمعترفين الجدد للتبجيل المحلي (الأبرشي) ، يعطي البطريرك المقدس مباركًا للأسقف الحاكم في الأبرشية المعينة ، ولتمجيد واحد أو زاهد آخر في وجه الشهداء والمعترفين الجدد من أجل تبجيل الكنيسة العام ، يتخذ مجلس الأساقفة قرارًا.

في الفترة التي انقضت بين مجلس الأساقفة عام 1992 ، والتي تم فيها تقديس أول سبعة شهداء ومعترفين جدد ، ومجلس اليوبيل للأساقفة عام 2000 ، حيث تم تمجيد مجلس الشهداء والمعترفين الجدد ، والذي ضم 860 قديسًا. من الله في جمعية الزاهدون ، الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كانت 12 من أتباع التقوى تم تقديسهم للتبجيل العام للكنيسة ، بما في ذلك البطريركي Locum tenens المتروبوليت بيتر أوف كروتسك (بوليانسكي) والمتروبوليت أغافانجيل (Preobrazhensky) لياروسلافل ، رئيس الكهنة يوحنا كوتشوروف ، وللتبجيل المحلي ، تم تقديس 230 زاهدًا في الأبرشيات. وهكذا ، كان العدد الإجمالي للشهداء والمعترفين الجدد لروسيا في عام 2000 قد بلغ 1097. ومع ذلك ، فإن الأهمية الرئيسية لهذه الفترة لتاريخ تقديس الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا كانت في المقام الأول في حقيقة أنه في هذا الوقت في عملية دراسة كمية هائلة من المواد المتعلقة بحياة وعمل الكثيرين. الآلاف من الكهنة والرهبان والعلمانيين الذين ماتوا أثناء الاضطهاد الشيوعي ، وصاغوا بوضوح المبادئ الأساسية لإعداد وإجراء عمليات تقديس شهداء روسيا ومعترفيها الجدد. وأهم وثيقة في هذا الصدد هي التقرير الذي أعدته اللجنة السينودسية لتقديس القديسين بعنوان "المعايير التاريخية والقانونية في مسألة تقديس شهداء الكنيسة الروسية الجدد فيما يتعلق بالانقسامات الكنسية في القرن العشرين. "، تمت المصادقة عليه في اجتماع المجمع المقدس في 26 كانون الأول (ديسمبر) 1995 كأهم وثيقة تسترشد بمحتوياتها في أنشطتها اللجان المجمعية والأبرشية لتقديس القديسين.

فيما يتعلق بفترات الاضطهاد الثلاث الأكثر أهمية التي تلت سنوات 1921 ، 1922-1923 ، 1928-1934 ، 1937-1941 ، أتيحت الفرصة للجنة السينودسية لتقديس القديسين لاستخدام عدد كبير من المصادر المكتوبة ، مما جعلها من الممكن أن نقدم بتفاصيل كثيرة ظروف مقتل الآلاف من ضحايا الإرهاب الشيوعي .. من بين رجال الدين والعلمانيين النشطين. في هذا الوقت ، كانت هيئات التحقيق في GPU و NKVD تقوم بالفعل بعمل سجل مفصل لأعمالهم في جميع مراحل القضية ، من التطوير التشغيلي إلى إصدار الحكم ، وبشكل تدريجي ، في فترة التسعينيات ، الوصول إلى هذه المواد لأن أعضاء اللجان المجمعية والأبرشية لتقديس القديسين أصبحوا أكثر وأكثر حرية. تكمن أهمية وقيمة المواد في قضايا التحقيق ، على الرغم من محاولات المحققين لتزوير شهادات من هم قيد التحقيق ، في حقيقة أنها ، مختومة بتوقيع المسيحي قيد التحقيق ، أصبحت دليلاً على موقفه في عشية وفاته. في الوقت نفسه ، كقاعدة عامة ، تضمنت قضايا التحقيق معلومات عديدة ومتنوعة ذات طبيعة سيرة ذاتية ، مما جعل من الممكن ليس فقط استعادة ظروف حياة الشخص قيد التحقيق ، ولكن أيضًا تحديد دائرة الأشخاص الذين عرفه ، الذين ورد ذكرهم في مواد التحقيق كشهود. مع الأخذ في الاعتبار الأهمية الخاصة لمواد قضايا التحقيق لتحديد إمكانية أو استحالة تقديس ضحية مسيحية أثناء الاضطهاد الشيوعي للكنيسة ، توصلت اللجنة السينودسية لتقديس القديسين إلى استنتاج مفاده أنه عند تقديم وثائق للتقديس إلى حياة الشهيد أو المعترف ، من الضروري إرفاق نسخ من مجموعة المواد الكاملة التي يتكون منها ملف التحقيق: استبيان الشخص الموقوف ، بروتوكولات جميع الاستجوابات والمواجهات ، لائحة الاتهام ، حكم الترويكا ، الإعدام. قانون أو مستند آخر يشهد على وقت ومكان وظروف وفاة الشخص قيد التحقيق.

كشف تمجيد الشهداء الجدد عن عدد من المشاكل التي تجري مناقشتها اليوم في الأوساط الكنسية والعلمية. يمكن للأسئلة التي يطرحها تمجيد الشهداء الجدد ، بمرور الوقت ، أن تؤثر بشكل كبير على تشكيل الحقل الإشكالي لتاريخ الكنيسة في روسيا ، وبطريقة ما تغير النظرة الذاتية للثقافة الدينية الروسية. كأول مشكلة أثيرت في سياق تكريم الشهداء الجدد ، دعونا نفرد ضياع الذاكرة التاريخية. يبدو أنه في أوائل التسعينيات. القرن العشرين لم يكن لدى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية رموز أكثر أهمية من صور الشهداء الجدد. ومع ذلك ، في تلك السنوات ، كان هناك ظرف متناقض هو نسيان آلام السنوات الماضية. ظلت ذكرى الرعب ، التي بدأت بالفعل في عام 1918 ، لفترة طويلة جزءًا خفيًا وغير متكامل من الوعي العام. المؤمنون في نهاية القرن العشرين. لا يزال يتعين فهم ظاهرة الشهداء الجدد ، للخضوع لنوع من "علاج الذاكرة" ، لتدمير آليات الحماية التي سمحت لوقت طويل بالعيش كما لو لم يكن هناك ضحايا.

عمليا ، كان على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أن تبدأ في تمجيد الشهداء الجدد في وجه القديسين من أجل إعادة أسمائهم إلى الوعي العام الحالي. بالمقارنة مع الوضع التقليدي لظهور عبادة القديسين ، اتضح أن كل شيء "مقلوب". لم يسبق التمجيد تبجيل شعبي طويل الأمد للموتى ؛ بل على العكس من ذلك ، غالبًا ما تعلم المؤمنون عن الشهيد من فعل التقديس فقط. أكد الأسقف فلاديمير فوروبيوف ، في تقريره عن تمجيد الشهداء الجدد ، أنه في المجلس في عام 2000 ، تم تقديس جميع الشهداء الروس الجدد ، بقيادة وغير معروفين ، وهم جميع الذين عانوا من أجل المسيح ؛ مزيد من العمل لتمجيد الشهداء الجدد في هذه الحالة ما هو إلا توضيح لأسمائهم. في العصور القديمة ، كان التقديس المحلي للقديس يعني أن الأسقفية تؤكد التبجيل الشعبي المحلي الفعلي للمتوفى. بالانتقال إلى تاريخ هذا التقليد ، اعترف فلاديمير فوروبيوف بأن التقديس المحلي في روسيا يحدث غالبًا في غياب أي تبجيل محلي ، وللمرة الأولى يؤسس ذكرى قديس جديد.

صورة شهيد القرن العشرين الجديد. مشكلة المصادر ، إجراءات استخراج المعرفة التاريخية هي مجرد انفتاح على الإنسان الحديث. أدى إعداد التقديس في عام 2000 إلى ظهور مشكلة مستعصية في تفسير الوثائق التي شكلتها الأجهزة القمعية في الاتحاد السوفياتي. اليوم ، عندما أصبحت العديد من المواد متاحة للباحثين ، تتطلب نصوص حالات التحقيق نهج دراسة مصدر خاص. على سبيل المثال ، في بعض قضايا التحقيق ، يتم الاحتفاظ بشهادات الأشخاص الموقوفين حول مشاركتهم في المؤامرات والجرائم ، التي يُرجح أنها خيالية ؛ قد تظهر توقيعات الموقوفين تحت شهادات تحتوي على اتهامات ضد أشخاص مقربين منهم. في بعض الحالات يضيع الباحث في التخمين ، هل قام المعتقلون بالسب على أنفسهم وأقاربهم تحت التعذيب ، وهل الوثائق مزورة؟ تكمن المشكلة بالدرجة الأولى في حقيقة أن قضايا التحقيق تظل في كثير من الحالات المصدر الوحيد الذي يغطي الاعتقال والتحقيق في قضية معينة. أحيانًا تكون قضية التحقيق هي المصدر الوحيد لتاريخ مجموعة معينة من المؤمنين ، في غياب الرسائل أو المذكرات.

لكن الصعوبات مع صورة الشهداء الجدد مع تفسير المصادر المتاحة لا تقتصر فقط على مشاكل التحقيق. كما اتضح في السنوات الأخيرة ، فإن تصنيف الشهداء الروس الجدد وضحايا القمع في القرن العشرين يتطلب أيضًا دراسة. من الصعب تطبيق مخططات سير القديسين التقليدية التي تعود إلى العصر البيزنطي عليهم. والمشكلة أيضا أن شهداء القرن العشرين الجدد. غالبًا ما يشهدون ليس بالكلام بل بحضورهم الصامت في العالم. يثير تقديس وتكريم الشهداء الجدد في الهيكل تساؤلات حول نمط حياتهم الكنسية. عند مناقشة معايير وطبيعة سير القديسين في المستقبل لضحايا الإرهاب المناهض للدين ، حدد القس أوليغ ميتروف مبدأ الخلاص الذي يجب أن يكون أساس عمل كاتب القداسة. اعترف المؤرخ أن عينات الحياة البيزنطية المتأخرة في العصور الوسطى غير مناسبة لمشاهدة قداسة الشهداء الجدد. مهما كان الأمر ، حتى الذكريات التي تبدو علمانية لكاهن مشهور استشهد حياته الأرضية يتم إنشاؤها اليوم في روسيا بتركيز واعٍ أو غير واعي على تقاليد سير القديسين التي تعود إلى قرون.

ترتبط مشاكل التصنيف أيضًا بتفسير المصطلحات. تسمى كاتدرائية المعاناة المقدسة التي تمجدها الكنيسة بكاتدرائية الشهداء والمعترفين الجدد. يبدو أن المصطلحات مجمعة بشكل غير دقيق. في المقدمة يجب ألا يكون هناك شهداء ، بل معترفين ومعتقدين للإيمان ، يعملون في جو من المعاناة والخطر ، بغض النظر عما إذا كانوا قد قتلوا على يد خصومهم. خلاف ذلك ، يكون التركيز على العنف في حد ذاته. ومع ذلك ، تتحدث الكنيسة تحديدًا عن معاناة القديسين وموتهم العنيف. في مقدمة الحرب "الأخروية" للنظام الشيوعي ضد ممثلي "العالم القديم" ، مع حاملي قيم روسيا التاريخية ، نادرًا ما كان يُسمح بتوبة الأعداء. المحاكمات المعروفة في قضايا القيم الكنسية ، وكذلك المحاكمات المغلقة اللاحقة لقادة الكنيسة ، لم تتطرق رسميًا إلى الجوهر العقائدي للإيمان. استوعبت تجربة الاستشهاد اليأس والعزلة والعذاب ، كما في حالة ضحايا معسكرات الاعتقال النازية. من المحتمل أن عدم وجود خيار ديني يصحح بشكل كبير الصورة التخطيطية لشاهد الإيمان ، المألوف لنا من الاستشهاد المسيحي القديم. أدى تقديس وتكريم الشهداء الجدد إلى ظهور مشكلة أخرى ، على الرغم من أنها لا تتعلق مباشرة بإنجاز ضحايا القرن العشرين ، ولكن على اتصال بهم. نحن نتحدث عن قديسين غير معروفين ، أناس صالحون كانوا مختبئين في الحياة اليومية للمجتمع السوفيتي (قد يصبح بعضهم في النهاية شهداء). عند تطبيقه على الفترة السوفيتية من التاريخ الروسي ، اقترح إم. ميخائيلوفا استعارة مثمرة لقدسية الحياة الخاصة. تبين أن هذا هو الشكل الوحيد من أشكال القداسة ، إلى جانب الاستشهاد ، الذي تركته الدولة للإرهاب المناهض للدين للإنسان. لقد رتب المؤمن تلك المساحة الصغيرة ، والتي كانت مجال مسؤوليته الشخصية. من الواضح أنه لم يكن هناك شفقة أو إيديولوجية في مثل هذه القداسة. أكدت الباحثة على شخصيتها الواقعية ، حيث تمكنت من إيجاد صورة ناجحة مستقاة منها تقاليد الكنيسة: قداسة جديدة ، كما لو كانت منحلة في الحياة اليومية ، كانت أمينة للصليب المحيي.

من خلال إجراء دراسة حول القضايا العامة للتقديس ، نشرت اللجنة مقالًا تاريخيًا لاهوتيًا بعنوان "نحو تقديس شهداء روسيا الجدد" (موسكو ، 1991) ، ووضعت موضوعات "حول إجراءات تقديس القديسين الموقرين محليًا في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على مستوى الأبرشية "،" المعايير التاريخية والقانونية في مسألة تقديس شهداء الكنيسة الروسية الجدد فيما يتعلق بتقسيمات الكنيسة في القرن العشرين ". ... إن الحاجة إلى استعادة الممارسة الكنسية الموحدة لتمجيد القديسين الموقرين محليًا سببها ، أولاً ، أوجه القصور في إنشاء نصب تذكارية في الكاتدرائية ، وثانيًا ، حقيقة أنه في الأبرشيات ، وفقًا لقرار مجلس الأساقفة ، الذي تم من 31.03 إلى 4.04.1992 ، وتحديد المجمع المقدس في 25.03.1991 ، بدأ إنشاء لجان أبرشية ، كان من المفترض أن تجمع مواد حول حياة ومآثر القديسين والشهداء المعتبرين محليًا والمعترفين بإيمانهم. القرن ال 20. نوقشت قضايا تقديس القديسين المحليين في اجتماعات المقدسة. سينودس 22.02 ، 25.03 و 1.10.1993. في الاجتماع يوم 1 أكتوبر. مقدس قرر السينودس: "إن هيئة الأبرشية تجمع معلومات عن حياة الزهد ومآثره ومعجزاته وتبجيله بين الناس ... تم تجميع حياته ونص صك تقديسه ، وكُتبت أيقونته. تُجمَّع النصوص الليتورجية وتُقدَّم إلى اللجنة الليتورجية السينودسية للنظر فيها. ثم تُرسل هذه المواد إلى اللجنة السينودسية لتقديس. بعد دراسة اللجنة السينودسية للمواد التي أرسلها أسقف الأبرشية ، إذا كانت هناك أسباب كافية لإعلان التقديس ، يبارك قداسة البطريرك الزاهد المحلي المُبجل للإيمان ليتم تقديسه وتبجيله في هذه الأبرشية ، والذي يتم إبلاغه للمهتمين. سلطات الأبرشية. يتم تقديس قديس محليًا من قبل أسقف الأبرشية وفقًا للإجراءات المعمول بها في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. لا يتم تضمين أسماء القديسين الموقرين محليًا في التقويم الكنسي العام ، ولا يتم نشر خدمتهم في الكنيسة العامة كتب طقسيةويتم نشره كإصدار ميداني منفصل. من أجل تجنب العفوية في تقديس الزاهدون الموقرون محليًا الذين دخلوا سابقًا في الذاكرة المجمعية ، ولكن لم يتم تقديسهم بقرار من المجلس المحلي أو مجلس الأساقفة ، يجب حل مسألة تقديسهم بنفس الطريقة. إذا تجاوز تبجيل قديس محلي حدود أبرشية معينة ، فإن مسألة تقديس كنيسته العامة تُعرض على حكم البطريرك الأقدس والمجمع المقدس بعد أن يتم فحصها من قبل اللجنة السينودسية. يعود القرار النهائي بشأن التبجيل العام للكنيسة إلى المجلس المحلي أو مجلس الأساقفة التابع للكنيسة الأرثوذكسية الروسية. بين جلسات هذه المجالس ، يمكن البت في الموضوع في جلسة موسعة للمجمع المقدس ، مع مراعاة رأي أسقفية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأكملها. هذه هي المبادئ التي يجب أن تحدد أنشطة لجان تقديس الأبرشية في مسائل تقديس القديسين الموقرين محليًا ". بالإضافة إلى هذا التعريف ، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار إجابات لجنة التقديس على عدد من الأسئلة المتعلقة بالتبجيل المحلي للقديسين ، والتي طرحها الأسقف. فلاديميرسكي وسوزدال أولوجيوس ، على وجه الخصوص: "عندما يكون هناك تروباريون وكونتاكيون لزاهد محترم محليًا ، تم تجميعهما في الماضي ، ما الذي يجب فعله - قداس أو صلاة ، خاصة في يوم ذكراه؟" من الضروري التحقق مما إذا كانت هذه التروباريون والكونتاكيون أثرًا للتبجيل المحلي الراسخ له كقديس في الماضي. إذا كان من المستحيل الاقتناع بذلك ، فعليه أداء الخدمات التذكارية دون استخدام التروباريون والكونتاكيون المتاحان ". وهكذا ، بحلول نهاية عام 1993 ، أعادت لجنة التقديس إجراءات تقديس القديسين المحليين في القرنين الحادي عشر والسابع عشر ، الذي تبناه المجلس المحلي في 1917-1918. ومع ذلك ، من الضروري إجراء بعض الإضافات على هذه الأحكام ، والتي يمكن اعتبارها أحد اتجاهات أقرب الأعمال حول التقديس.

الظروف التاريخية المأساوية التي تسببت في مثل هذه الصراعات العميقة بين ممثلي التسلسل الهرمي للكنيسة الروسية في أواخر عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، وكلماتهم وأفعالهم التي لا أساس لها من الناحية اللاهوتية والقانونية فيما يتعلق ببعضهم البعض ، وفقًا لعفو اللجنة السينودسية لتقديس الكنيسة. أيها القديسون ، لا يقدمون أي سبب لوضع احتمال تقديس الإكليروس والعلمانيين الذين عاشوا حياتهم بشكل صحيح وقبلوا وفاة الشهيد ، اعتمادًا على موقفهم من سياسة النائب البطريركي لوكوم تينينز ، المتروبوليت سرجيوس. وانطلاقاً من ذلك ، أثناء التحضير لمجمع أساقفة اليوبيل لعام 2000 ، درست اللجنة السينودسية لتقديس القديسين مواد تقديس الشهداء والمعترفين الجدد لتقديمها إلى المجلس ، بغض النظر عن الظروف ، سواء كانوا مؤيدين أو مؤيدين. معارضي المطران سرجيوس. لهذا السبب يوجد في مضيف الشهداء المقدسين الجدد والمعترفين في روسيا رجال دين وعلمانيون احتفظوا بالوحدة الكنسية مع المطران سرجيوس ، وممثلين عن هرمية الكنيسة وأهل الكنيسة الذين قطعوا الشركة الكنسية وحتى الإفخارستية معه ، وترتبط بكل الاتجاهات المذكورة أعلاه للحركة "المنسية".

كانت السمة الأكثر أهمية لاضطهاد الكنيسة هي حقيقة أن رجال الدين والعلمانيين الذين قُبض عليهم في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي كانوا ، كقاعدة عامة ، متهمين بارتكاب جرائم سياسية ، وخلال التحقيق نادراً ما طالبوا بالتخلي عن المسيح أو نبذًا محددًا. خدمة الكنيسة. وكان الهدف الأساسي للمحققين بكل الوسائل ، بما في ذلك أشد أنواع التعذيب الجسدي والمعنوي ، إجبار تضحياتهم على الاعتراف بالاتهامات السياسية الموجهة ضدهم ، مع تسمية أكبر عدد ممكن من أسماء المتواطئين في الجرائم التي يزعم ارتكابهم لها. لذلك ، لا تعتبر قدرة مسيحي معتقل على الاعتراف بإخلاصه للمسيح بشفتيه أثناء التحقيق ، ولكن قدرته على الامتناع تحت التعذيب عن الاعتراف بالجريمة المزعومة المنسوبة إليه وتواطؤ الأبرياء فيها. أداء كريستيان لواجبه الأخلاقي الرئيسي تجاه المسيح في مواجهة اضطهاد هذه الفترة الزمنية. على أساس هذا المعيار ، قامت اللجنة السينودسية لتقديس القديسين بتقييم إمكانية تقديم بعض المواد المتعلقة بالموتى والمقموعين من الإكليروس والعلمانيين من أجل التقديس. بطبيعة الحال ، في الحالات التي يكون فيها رجل دين أو شخص عادي متوفى لاحقًا موظفًا سريًا في GPU-NKVD أو تعاون بنشاط مع التحقيق ، حتى بحجة الوفاء بواجبه الوطني تجاه الوطن الأم السوفياتي ، فإن مسألة إمكانية لم يُنظر حتى في تقديسهم من قبل لجنة السينودس.

اليوبيل مجلس الأساقفة 2000 وعملية التقديس

في تاريخ التقديس ، احتل مجلس أساقفة اليوبيل لعام 2000 مكانًا فريدًا تمامًا. في اجتماع المجلس في 14 آب / أغسطس ، قدّم رئيس اللجنة السينودسية لتقديس المتروبوليت كروتسكي وكولومنا يوفينالي (بوياركوف) تقريرًا ومواد لتمجيد شهداء ومعترفين الروس الجدد في القرن العشرين وغيرهم من الزاهدون. من الإيمان والتقوى. تألف تقرير المطران جوفينالي من ثلاثة أجزاء ، كان الجزء الأول حول التمجيد المجمع للشهداء والمعترفين الجدد من أجل التبجيل الروسي بالكامل ، كما تم اقتراح أسماء النساك الذين تم تمجيدهم محليًا لإدراجها في مجلس الشهداء الجدد. بعد مناقشة مستفيضة ، قرر مجلس اليوبيل بالإجماع تمجيد مجلس الشهداء الجدد والمعترفين لروسيا في القرن العشرين لتبجيل الكنيسة العام في وجه القديسين ، المعروفين بالاسم حتى الآن لم ينزل للعالم ، ولكن معروفين عند الله. . عدد من الشهداء والمعترفين المقدسين محليًا سابقًا ، في المجموع 1154 ، تم ترقيمهم أيضًا في المجلس. ونتيجة لهذا التقديس المجمع ، تجاوز عدد القديسين الروس الذين تم تمجيدهم حديثًا ثلاث مرات على الأقل عدد القديسين الروس الذين تم تطويبهم سابقًا في مجمل تاريخ الكنيسة الروسية ، مما جعل مجلس الأساقفة في عام 2000 حدثًا لا مثيل له في تاريخ الكنيسة.

يحتل مجلس اليوبيل للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الذي عقد في أغسطس 2000 في موسكو ، من حيث عدد وأهمية المشاكل المثارة ، مكانًا مهمًا في تقييم تاريخ الكنيسة الروسية. عقدت اجتماعات المجلس في الفترة من 13 إلى 16 أغسطس 2000 في قاعة المجالس الكنسية بكاتدرائية المسيح المخلص. شارك في أعمال مجلس اليوبيل الأسقفي 144 رئيسًا. قدم رئيس اللجنة السينودسية لتقديس القديسين ، متروبوليت كروتسكي وكولومنا جوفينالي (بوياركوف) ، تقريرًا عن تمجيد شهداء روسيا الجدد ومعترفيها في القرن العشرين ، فضلاً عن زهّاد الإيمان والتقوى الذين صعد في عهود تاريخية مختلفة ، ولا سيما التقرير الذي تحدث عن تمجيد الإمبراطور نيكولاس الثاني والشهداء الملكيين الآخرين. بعد مناقشة مستفيضة ، قرر مجمع اليوبيل الأسقفي بالإجماع تمجيد مجمع الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا في القرن العشرين لتبجيل الكنيسة العام في وجه القديسين ، المعروفين بالاسم حتى الآن لم ينزل للعالم ، ولكن معروفين. الى الله. مع إدراج الزاهدون المُقدَّسون محليًا في مجلس الشهداء الجدد ، بلغ عدد الشهداء والمعترفين الجدد المُجدَّرين أكثر من 1200 ؛ نتيجة للتقديس المجمع ، تجاوز عدد القديسين الروس ما لا يقل عن ثلاثة أضعاف عدد القديسين الروس الذين تم تقديسهم في وقت سابق في تاريخ الكنيسة الروسية بأكمله.

من أهم المشاكل التي كان على اللجنة السينودسية لتقديس القديسين حلّها أثناء التحضير لتمجيد مجمع الشهداء والمعرّفين الجدد لروسيا في مجمع يوبيل الأساقفة لعام 2000 ، مشكلة إمكانية التقديس. ضحايا الاضطهاد الشيوعي للكنيسة الذين كانوا ينتمون إلى الجماعات في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. البطريرك تيخون والنائب لوكوم تينينز من العرش البطريركي ، المطران سرجيوس (ستراغورودسكي).

تم إعادة تأهيل جميع الأشخاص الذين عانوا خلال سنوات الاضطهاد على أساس الإجراءات القانونية التالية: مرسوم هيئة رئاسة مجلس السوفيات الأعلى لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية بتاريخ 16 كانون الثاني / يناير 1989 "بشأن التدابير الإضافية لاستعادة العدالة فيما يتعلق بضحايا القمع الذي وقعت في الفترة من 30-40 وأوائل الخمسينيات من القرن الماضي. -x سنوات "، مرسوم رئيس اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية المؤرخ 13 آب / أغسطس 1990" بشأن استعادة حقوق جميع ضحايا القمع السياسي في العشرينات والخمسينيات من القرن الماضي "، قانون جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفياتية الصادر في 18/10/1991 "بشأن إعادة تأهيل ضحايا القمع السياسي" ، مرسوم رئيس الاتحاد الروسي رقم 378 المؤرخ 14 آذار / مارس 1996 "بشأن تدابير إعادة تأهيل رجال الدين والمؤمنين الذين أصبحوا ضحايا القمع غير المبرر "، حيث تنص الفقرة 2 على وجه الخصوص على ما يلي:" مكتب المدعي العام للاتحاد الروسي ، جنبًا إلى جنب مع FSB للاتحاد الروسي ، ووزارة الشؤون الداخلية في الاتحاد الروسي ، للقيام بإعادة تأهيل المواطنين الروس الذين كانوا وحُرم المتهمون بشكل غير معقول والجرائم الحكومية والجنائية من حريتهم ، وتعرضوا لأشكال أخرى من الحرمان والقيود على الحقوق فيما يتعلق بأنشطتهم الدينية ومعتقداتهم ". الذي - التي. اعترفت السلطات ببراءتهم ، لكن لا يزال من غير الممكن استنتاج أنه يمكن تقديسهم جميعًا. والحقيقة أن الأشخاص الذين تم القبض عليهم واستجوابهم ومختلف الإجراءات القمعية لم يتصرفوا بنفس الطريقة في هذه الظروف. كان موقف أجهزة الحكومة القمعية تجاه خدام الكنيسة والمؤمنين سلبياً وعدائياً بشكل لا لبس فيه. تم اتهام الشخص بارتكاب جرائم وحشية ، وكان الغرض من الاتهام واحدًا - تحقيق الاعتراف بأي شكل من الأشكال بالذنب في أنشطة مناهضة للدولة أو معادية للثورة. نفى معظم رجال الدين والعلمانيين تورطهم في مثل هذه الأنشطة ، ولم يعترفوا بأنفسهم أو أقاربهم وأصدقائهم أو الأشخاص الذين لم يعرفوا أنهم مذنبون بأي شيء. وكان سلوكهم أثناء التحقيق ، الذي كان يتم في كثير من الأحيان باستخدام التعذيب ، خاليًا من أي تشهير أو شهادة زور ضد أنفسهم أو ضد الآخرين. ولم يجد أعضاء اللجنة أسبابًا لتقديس الأشخاص الذين جرموا أنفسهم أو غيرهم أثناء التحقيق ، مما تسبب في اعتقال الأبرياء أو معاناتهم أو موتهم ، على الرغم من معاناتهم. إن الجبن الذي يظهرونه في مثل هذه الظروف لا يمكن أن يكون مثالًا ، لأن التقديس هو شهادة على قداسة النسك وشجاعته ، التي تدعو كنيسة المسيح أولادها إلى الاقتداء بها.

في عام 2000 ، أعيد بناء كنيسة الشهداء والمعترفين الجدد في روسيا في منطقة صغيرة جديدة لمدينة سمولينسك في شارع 25 سبتمبر. يأتي العديد من الحجاج إلى هنا في يوم العيد - الأحد الأول بعد 7 فبراير ، يوم ذكرى الشهداء الجدد المقدسين والمعترفين في روسيا. تمجد كاتدرائية قديسي سمولينسك قديسي الله الذين ولدوا وعاشوا في منطقة سمولينسك ، وكذلك أولئك الذين ولدوا في أرض سمولينسك ، لكنهم قاموا بأعمال التقوى والخلاص في الأراضي الأخرى لوطننا.

في الفترة التي انقضت بين مجلس أساقفة اليوبيل لعام 2000 والمجلس المحلي لعام 2009 ، وبفضل النشاط النشط المستمر للجنة السينودسية لتقديس القديسين ، زاد مجلس الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا بمقدار 668 شخصًا آخر. الزاهدون من التقوى. ومع ذلك ، أصبحت نفس الفترة وقتًا في أنشطة كل من اللجان السينودسية والأبرشية لتقديس القديسين ، حيث بدأت تظهر المزيد والمزيد من الصعوبات الملموسة المرتبطة بتقييد وصول الباحثين الكنسيين إلى مواد GPU-NKVD -MGB ، الموجودة في أرشيفات الإدارات المركزية والإقليمية لأجهزة الأمن الفيدرالية والتي لها أهمية قصوى في إعداد تقديس الشهداء الجدد من ضحايا الخدمات الخاصة السوفيتية. لسوء الحظ ، فإن الاتجاه المحدد بالتأكيد في التوصيفات الوظيفية لموظفي المؤسسات الأرشيفية FSB ، والذي يهدف إلى إعاقة ، وفي بعض الأحيان حظر عمل الباحثين عن مصير ضحايا القمع السياسي ، يستمر في النمو ، وفي بعض الحالات يشل عمليا عمل الباحثين عن مصير ضحايا القمع السياسي. أنشطة معظم لجان التقديس ، واصلت اللجنة دراسة مآثر الأفراد لإدراجهم في جمعية القديسين المجيد. لقد تجاوز العدد التراكمي لعمليات التقديس في التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين عدة مرات جميع عمليات التقديس في الكنيسة الروسية في كل تاريخها السابق.

في 9 أغسطس 2001 ، تبنت حكومة منطقة موسكو القرار رقم 259/28 الذي يعلن عن منشأة NKVD-KGB السرية السابقة ، والتي كانت تعمل من أواخر الثلاثينيات إلى أوائل الخمسينيات من القرن الماضي ، وأرض تدريب بوتوفو في منطقة لينينسكي ، وهي نصب تذكاري تاريخي للدولة. . وفقًا للبيانات الأرشيفية لـ FSB ، فقط في الفترة من 8 أغسطس 1937 إلى 19 أكتوبر 1938 ، قُتل 20 ألف 765 شخصًا في ساحة تدريب بوتوفو ؛ 940 منهم رجال دين وعلمانيون من الكنيسة الروسية. يقدر المؤرخون أن 130.000 رجل دين قتلوا بين عامي 1917 و 1941. استشهدوا جميعا

عند اتخاذ قرارات التمجيد في وجه "الشهداء الجدد" ، تبنت قيادة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشكل عام المبادئ التي تم تطويرها سابقًا في الكنيسة الروسية في الخارج ، بالرجوع إلى تفسير رئيس الكهنة ميخائيل بولسكي ، الذي فر من الاتحاد السوفيتي ، الذين ، انطلاقا من الاعتراف بـ "القوة السوفيتية" في الاتحاد السوفياتي على أنها معادية للمسيحية بشكل أساسي ، صدقوا شهداء في روسيا من جميع المسيحيين الأرثوذكس الذين قُتلوا على أيدي ممثلي سلطة الدولة في الاتحاد السوفيتي ؛ علاوة على ذلك ، ووفقًا لهذا التفسير ، فإن الاستشهاد المسيحي يغسل كل شيء سابقًا خطايا سابقة... يختلف تفسير الاستشهاد هذا عن الفهم التقليدي ، الذي يفترض القبول الطوعي للموت (الإعدام) لرفض التخلي عن المسيح: تم قمع الغالبية العظمى من "الشهداء الجدد" من قبل سلطات الدولة في الاتحاد السوفيتي بالطريقة المنصوص عليها في القانون بموجب القانون. المواد السياسية والاجتماعية من قانون العقوبات.

في 17 فبراير 2009 ، صرح هيغومين داماسكين (أورلوفسكي) ، عضو لجنة التقديس ، أنه منذ عام 2000 ، قامت سلطات الدولة بمصادرة وتصنيف الوثائق المتعلقة بالعملاء السريين لـ OGPU من الأرشيف ، مما يعقد بشكل كبير توضيحًا شاملاً ظروف حياة الناس الذين يمكن تقديسهم كشهداء ومعترفين جدد ؛ في الوقت نفسه ، قال المطران جوفينالي: "الآن ، بالطبع ، الأمر صعب علينا: أرشيفات الدولة مغلقة أمامنا ، لكننا نعتقد أن الشهداء الجدد مطلوبون من قبل الناس ، وعلى الرغم من كل الصعوبات ، نحن بحاجة إلى غذائهم المليء بالنعمة ".

في اجتماع المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في 22 آذار (مارس) 2011 ، تم الاستماع إلى عريضة من المطران جوفينالي من كروتسكي وكولومنا لإعفائه من منصبه كرئيس للجنة السينودسية لتقديس القديسين (المجلة رقم. 18). خلال الفترة الماضية ، بناءً على أعمال اللجنة ، التي عملت تحت الرئاسة الدائمة للميتروبوليت يوفينالي ، تم تعداد 1866 من زاهد التقوى من بين قديسي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، بما في ذلك 1776 شهيدًا ومُعترفًا لروسيا.

في 2 شباط 2011 ، تبنى مجلس الأساقفة وثيقة "حول إجراءات حفظ ذكرى الشهداء والمعترفين الجدد وجميع الأبرياء من الملحدين خلال سنوات اضطهاد الضحايا". استجاب المجمع المقدس لطلب المطران يوفينالي وأعرب عن امتنانه العميق لعمله المثمر كرئيس للجنة. تم تعيين الرئيس الجديد للجنة السينودسية لتقديس القديسين المطران بانكراتي من الثالوث ، نائب أبرشية موسكو ، وحاكم دير فالعام لتجلي المخلص.

الاتجاهات الرئيسية للبحث حول تبجيل الشهداء الجدد الذين ظهروا بعد تقديس الأخير بطريقة أو بأخرى ، تؤدي إلى مشكلة شيء فريد من نوعه في أحداث تاريخ الكنيسة في القرن العشرين. من الآمن أن نفترض ذلك في القرن الحادي والعشرين. في الثقافة الدينية الأرثوذكسية الروسية ، سيستمر تطوير المجالات الدلالية والمعاني الناتجة عن تجربة الحياة الدينية في القرن العشرين الماضي. يمكن لمناقشة التجربة الروسية للتضحية والقداسة أن تفتح آفاقًا جديدة لتطوير الفكر المسيحي وتأريخ الكنيسة لعلماء اللاهوت والمؤرخين.

الجزء 1. اللجنة المجمعية لتقديس القديسين. الأحكام العامة.

في تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، لم تكن هناك لجنة دائمة ، مهمتها أن تتعامل على وجه التحديد مع تمجيد الزهد ، ودراسة حياتهم وأعمالهم الإيمانية. وقد تطور تمجيد نسكي التقوى في وجه القديسين بطرق مختلفة في فترات تاريخية مختلفة من حياة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

إن تشكيل اللجنة السينودسية الحالية لتقديس القديسين له خلفية خاصة به. في مايو 1981 ، بدأت المجموعة التاريخية والقانونية أنشطتها في إطار لجنة اليوبيل للتحضير والاحتفال بالذكرى السنوية الألف لمعمودية روس. أعدت جهود هذه المجموعة تقديس تسعة زهدين من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الذين يجسدون أنواع القداسة الرئيسية الموجودة في الكنيسة الأرثوذكسية: الدوق الأكبر المبارك ديمتريوس دونسكوي (1340-1389) ، سانت أندروروبليف (1360 - النصف الأول من القرن الخامس عشر) ، الراهب مكسيم اليوناني (1470-1563) ، القديس مقاريوس بموسكو (1482 - 1563) ، الراهب بايسيوس فيليشكوفسكي (1722 - 1794) ، المبارك زينيا من سانت ج. ) ، القديس إغناطيوس بريانشانينوف (1807-1867) ، القديس تيوفان المنعزل (1815-1894) ، القديس أمبروز أوف أوبتينا (1812 - 1891). بدأ التقديس الرسمي لمحبي التقوى هؤلاء ، الذي نفذه المجلس المحلي في يونيو 1988 ، صفحة جديدة في تاريخ تقديس قديسي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في العصر الحديث.

في المجلس المحلي لعام 1988 تقرر: "8. أن نعتبر أنه من الضروري في فترة ما بعد المجمع مواصلة العمل على دراسة المزيد من التقديس من أجل تمجيد نسّاك الإيمان والتقوى الآخرين الذين يتم تبجيلهم بين الناس ، والتي يجب أن يهتم بها المجمع المقدس ".

تحقيقًا لهذا التحديد ، شكّل المجمع المقدّس ، في اجتماع عقد في 11 نيسان / أبريل 1989 ، اللجنة السينودسية لتقديس القديسين وأعطى رئيس اللجنة سلطة "التعاون في دراسة قضايا تقديس القديسين". القس رئيس الأساقفة ، لاهوتيو المدارس اللاهوتية ، القساوسة وعلمانيون الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ". ليس عددًا كبيرًا في تكوينها (تضم الآن تسعة أعضاء معي) ، فإن اللجنة السينودسية ، بالتعاون مع الأسقفية والإكليروس والعلمانيين ، تؤدي نوعًا من الدور التنسيقي في عملية دراسة وإعداد تمجيد زاهد الإيمان.

وتقدم اللجنة استنتاجاتها إما إلى البطريرك المقدس أو البطريرك المقدس والمجمع المقدس. الأساقفة أو المجالس المحلية - وفقًا لميثاق الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، يتم تمجيد الزاهد لتبجيله كقديس محلي بمباركة البطريرك الأقدس ، من أجل تبجيل كقديس عام للكنيسة - الأساقفة أو المجلس المحلي.

وفقًا لقرار المجمع المقدس في 7 يوليو 1989: "... يجب أن تأتي مبادرة طرح أسئلة حول التقديس من المجمع المقدس أو من الأساقفة الراهبين". إن العلماني الذي يقدس زهد التقوى في كل أمور تمجيده يلجأ إلى القس الحق الحاكم. على الفور ، يجمع الأسقف ما يلزم من المواد التاريخية والأدلة على قداسة الزاهد ، ويقوم بدراسة الموضوع واستنتاجاته ، ويقدم نتائج العمل إما إلى قداسة البطريرك ، أو مباشرة إلى اللجنة. إن اللجنة السينودسية لتقديس القديسين نفسها لا تأخذ زمام المبادرة لتمجيد هذا الزهد أو ذاك.

نص تعريف مجلس الأساقفة لعام 1992 على ما يلي: "تشكيل لجان في جميع أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشأن تقديس القديسين لجمع ودراسة المواد من أجل تقديس نسّاك الإيمان والتقوى ، وخاصة شهداء ومعترفين القرن العشرين. داخل كل أبرشية ".

الجزء 2. تعريف كلمة "تقديس". معايير التقديس. القديسين الموقرين محليًا وعلى نطاق الكنيسة.

الكنيسة تدعو القديسين أولئك الذين تطهروا من الخطيئة واكتسبوا الروح القدس وأظهروا قوته في عالمنا. القديسون اكتشاف مرئي لعناية الله للإنسان. يكشف كل قديس بحياته الخاصة عن طريق القداسة ويعمل كمثال على هذا الطريق. بحسب تعاليم الكنيسة ، يصلّ قديسون الله ، الذين يشكلون وجه القديسين ، أمام الله من أجل إخوتهم الأحياء في الإيمان ، الذين يصلي لهم هذا الأخير. في الكنيسة القديمة ، كانت القائمة الرئيسية للقديسين الموقرين تتكون من أسماء الرسل والشهداء. في المصادر الكنسية من القرن الثاني ، توجد بالفعل أدلة على الاحتفالات جنبًا إلى جنب مع أيام الذكرى. الأحداث الإنجيليةوأيام ذكرى الشهداء.

يمكن لأي شخص مهتم بتاريخ تقديس القديسين في الكنيسة القديمة ، بما في ذلك الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الرجوع إلى أعمال المؤرخين ، والتي يمكن الإشارة من بينها إلى الأعمال التالية:

1. Golubinsky EE تاريخ تقديس القديسين في الكنيسة الروسية. م ، 1903.

2. Vasiliev V. مقالات عن تاريخ تقديس القديسين الروس. م ، 1893.

3. Klyuchevsky VO حياة القديسين الروسية القديمة كمصدر تاريخي. م ، 1871.

4. Temnikovsky E. حول مسألة تقديس القديسين. ياروسلافل ، 1903.

عام 1999 ، اللجنة السينودسية لتقديس القديسين بمساعدة أ دير سريتينسكيصدر كتاب "تقديس القديسين في القرن العشرين". يحتوي على أهم الوثائق الكنسية التي كانت نتاج عمل متعدد الجوانب للجنة السينودس خلال فترة وجودها. هذا الكتاب هو مرجع لا غنى عنه للمؤرخين والمحافظين وبشكل عام كل من شارك في إعداد المواد لتقديس القديسين.

مصطلح "التقديس (من اللاتينية canonisatio) هو نسخ لاتيني من الفعل اليوناني κανονίζειν -" لتحديد ، على أساس قاعدة إضفاء الشرعية "، تم تقديمه للتداول من قبل علماء اللاهوت الغربيين في وقت متأخر. في الكنيسة اليونانية ، لا يوجد تشبيه مناسب لهذا المصطلح ، لذلك في مثل هذه الحالات تم استخدام عبارة "تقديس القديسين" أو "الاندماج في وجه القديسين".

كانت الشروط الأساسية لتمجيد القديسين في جميع الأوقات هي إظهار القداسة الحقيقية ، قداسة الأبرار. يمكن إثبات هذه القداسة من خلال:

1. إيمان الكنيسة بقداسة النساك الممجدين كأناس يرضون الله ويخدمون مجيء ابن الله إلى الأرض ويكرزون بالإنجيل المقدس.

2. الاستشهاد للمسيح ، أو التعذيب من أجل إيمان المسيح.

3. المعجزات التي يقوم بها القديس بصلواته أو من ذخائره الصادقة.

4. الخدمة الكهنوتية و الكهنوتية العليا.

5. خدمات جليلة للكنيسة وشعب الله.

6. حياة فاضلة ، عادلة ومقدسة ، لا تشهد دائمًا بالمعجزات.

7. في القرن السابع عشر ، وفقًا لشهادة البطريرك نكتاريوس القسطنطيني ، تم الاعتراف بثلاثة أمور كسبب للقداسة الحقيقية في الناس: أ) الأرثوذكسية لا يمكن تعويضها ؛ ب) إتمام كل الفضائل ، تليها مقاومة الإيمان حتى قبل الدم ؛ ج) ظهور آيات وعجائب خارقة للطبيعة من قبل الله.

8. غالبًا ما كان تبجيل الناس العظيم ، أحيانًا حتى خلال حياته ، دليلًا على قداسة الصالحين.

إذا لخصنا كل هذه الشروط ، فيمكن التعبير عنها بإيجاز على النحو التالي ؛ المعايير الرئيسية لتقديس زاهد الإيمان في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هي: الحياة الصالحة ، والأرثوذكسية التي لا تشوبها شائبة ، والتبجيل الشعبي والمعجزات.

مع مجموعة متنوعة من الأسباب والأسس لتقديس القديسين في فترات مختلفة ، يظل وجود الكنيسة دون تغيير: أي تمجيد للقديسين هو مظهر من مظاهر قداسة الله ، ويتم دائمًا بمباركة الكنيسة وإرادتها. بحد ذاتها.

جنبًا إلى جنب مع وجوه القديسين ، في طبيعة خدمتهم الكنسية (شهداء ، قديسون ، حمقى مقدسون. في الوقت الحاضر ، يتم تمييز فقط الموقرين محليًا (أي أولئك الذين لا يتجاوز تبجيلهم حدود أي أبرشية) وعلى مستوى الكنيسة (أي أولئك الذين يوجد تبجيلهم في الكنيسة بأكملها). معايير تمجيد الكنيسة العامة والقديسين الموقرين محليًا هي نفسها. يتم نقل أسماء القديسين الممجدين عمومًا إلى رؤساء الكنائس المحلية الأرثوذكسية الأخوية لإدراجها في قديسيهم.

الجزء 3. ما هي المواد التي تعرض على اللجنة لدراسة موضوع إمكانية تقديس الزاهد للإيمان.

بالإضافة إلى التماسه لتمجيد الزاهد في وجه القديسين ، يرسل المبجل صاحب الحق ، مواد تشهد على قداسة الإنسان. يتم تجميع سيرة مفصلة عن الزاهد ، حيث يتم عرض عمل الإيمان في مجمله. يتم إرسال المستندات التي تم على أساسها تجميع السيرة الذاتية: جميع النسخ الأرشيفية ، والشهادات الطبية للشفاء ، وشهادات الرعاة والقساوسة والعلمانيين حول حياة التقوى والمساعدة المليئة بالنعمة من الزاهد ، والتي تجلت خلال حياته و (أو ) بعد الموت. إن مسألة تبجيل الناس للزهد تتطلب اهتمامًا خاصًا.

خلال عمل اللجنة ، حدث أن تم تقديم مواد لتمجيد الزاهد ، على الرغم من عدم وجود أسباب كافية لذلك. كان سبب الاستئناف إلى اللجنة هو تاريخ لا يُنسى في حياة الأبرشية أو الكنيسة أو الدير.

في هذا الصدد ، أودّ أن أذكّركم بقرار السينودس المقدّس الصادر في 26 كانون الأول (ديسمبر) 2002: "بشأن الترتيب في أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية للممارسة المرتبطة بتقديس القديسين.

تم حلها على النحو التالي:ذكر الأساقفة الحاكمين أنه عند تحضير المواد لتقديس القديسين ، يجب أن يأخذ المرء بعين الاعتبار:

1. يجب تحضير مواد تقديس الزاهد بعناية ومراعاتها من قبل لجنة الأبرشية لتقديس القديسين ، التي قررها مجلس الأساقفة لعام 1992 (انظر أعمال التقديس ... ، الفقرة 11: " لجان تقديس في جميع أبرشيات قديسي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لجمع ودراسة مواد تقديس نسّاك الإيمان والتقوى ، ولا سيما شهداء القرن العشرين ومعترفيهم ، داخل كل أبرشية ").

2. لا يجوز نشر مواد غير مؤكدة تتعلق بحياة واستغلال ومعاناة رجال الدين والعلمانيين في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. بمباركة الأسقف الحاكم ، يجب التحقق من هذه الأدلة على الفور. يمكن للأسقف الحاكم أن يعطي بركة لنشر مثل هذه المواد فقط بعد التعارف الشخصي مع محتواها.

3. إن ممارسة جمع التواقيع في الأبرشيات من أجل تقديس بعض الأشخاص ، والتي تستخدم أحيانًا من قبل قوى مختلفة لأغراض غير كنسية ، أمر غير مقبول.

4. لا ينبغي التسرع في تقديس رجال الدين والعلمانيين المتوفين حديثًا. من الضروري إجراء دراسة وثائقية أولية وشاملة وشاملة لحياتهم ووزاراتهم.

5. يتم الحصول على ذخائر النساك المقدسين بمباركة قداسة البطريرك. على الأسقف الحاكم أن يبلغ قداسة البطريرك بنتائج الكشف عن الآثار المقدسة.

6. لا ينبغي أن تُعرض بقايا الزاهدون غير المشهورين في الكنائس من أجل التبجيل ".

يجب الإشارة بشكل خاص إلى المواد الخاصة بتمجيد الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا. وتعتمد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في تنفيذ تقديسها على أمثلة على تكريم الشهداء في القرون الأولى من التاريخ المسيحي. تم تكريم الشهداء القدامى كقديسين بحقيقة سفك دمائهم كدليل على إيمانهم بالمخلص المصلوب والقائم من بين الأموات.

في عصرنا ، من الضروري تطبيق معايير إضافية عند الاقتراب من تقديس الضحايا في عصر الاضطهاد ، مع مراعاة ظروف العصر. في كل حالة محددة تتعلق بتمجيد شاهد أو آخر على إيمان القرن العشرين ، فإنه يفحص بعناية المواد الأرشيفية ، وأحيانًا يكون من الممكن العثور على شهود عيان للحدث وإجراء مقابلات معهم ، أو أولئك الذين يحتفظون ، دون أن يكونوا شهود عيان بأنفسهم. ذكريات هؤلاء الأشخاص أو رسائلهم ومذكراتهم ومعلومات أخرى. مواد الاستجواب هي موضوع دراسة متأنية.

تم إعادة تأهيل جميع الأشخاص الذين عانوا خلال سنوات الاضطهاد من قبل الدولة. اعترفت السلطات ببراءتهم ، لكن لا يزال من غير الممكن استنتاج أنه يمكن تقديسهم جميعًا. والحقيقة أن الأشخاص الذين تم القبض عليهم واستجوابهم ومختلف الإجراءات القمعية لم يتصرفوا بنفس الطريقة في هذه الظروف. كان موقف أجهزة الحكومة القمعية تجاه خدام الكنيسة والمؤمنين سلبياً وعدائياً بشكل لا لبس فيه. تم اتهام الشخص بارتكاب جرائم وحشية ، وكان الغرض من الاتهام واحدًا - تحقيق الاعتراف بأي شكل من الأشكال بالذنب في أنشطة مناهضة للدولة أو معادية للثورة. نفى معظم رجال الدين والعلمانيين تورطهم في مثل هذه الأنشطة ، ولم يعترفوا بأنفسهم أو أقاربهم وأصدقائهم أو الأشخاص الذين لم يعرفوا أنهم مذنبون بأي شيء. وكان سلوكهم أثناء التحقيق ، الذي كان يتم أحيانًا باستخدام التعذيب ، خاليًا من أي تشهير أو شهادة زور ضد أنفسهم وضد جيرانهم.

لا تجد الكنيسة أي أساس لتبرير تقديس الأشخاص الذين جرموا أنفسهم أو غيرهم أثناء التحقيق ، مما تسبب في اعتقال الأبرياء أو معاناتهم أو موتهم ، على الرغم من معاناتهم أيضًا. إن الجبن الذي يظهرونه في مثل هذه الظروف لا يمكن أن يكون مثالًا ، لأن التقديس هو شهادة على قداسة النسك وشجاعته ، التي تدعو كنيسة المسيح أولادها إلى الاقتداء بها.

على حياة الشهيد أو المعترف أن يرفق المطران الحاكم نسخا من ملفات التحقيق الأرشيفية التي أدين فيها الزاهدون ، وهي: استبيان الموقوف ، وجميع محاضر الاستجواب والمواجهات (إن وجدت) ، وبيان الاتهام. ، حكم الترويكا ، فعل تنفيذ الحكم.أو وثيقة أخرى تثبت وقت ومكان وظروف وفاة الزاهد. إذا تم القبض على شهيد أو معترف عدة مرات ، فمن الضروري تقديم نسخ من المواد المذكورة أعلاه من جميع التحقيقات الجنائية.

هناك جوانب أخرى كثيرة في موضوع تمجيد الشهيد أو المعترف ، لا يمكن أن تنعكس إلا جزئياً في مواد التحقيق ، ولكن بدون حل لا يمكن تمجيد الإنسان. يتطلب الأمر اهتمامًا خاصًا لتوضيح موقف الشخص من الانقسامات التي حدثت في ذلك الوقت (تجديد ، ميلادي وآخرون) ، والسلوك أثناء التحقيق ، وما إذا كان الشخص مخبرًا سريًا للأجهزة القمعية ، وما إذا كان قد تم استدعاؤه كشاهد زور. في حالات أخرى. إن الكشف عن هذا يتطلب الكثير من الجهد من قبل العديد من الأشخاص - أعضاء وموظفي اللجان الأبرشية لتقديس القديسين - الذين يجب أن ينظم عملهم ويشرف عليه الأسقف الحاكم.

إن أرشيفات البلاد ، التي تشخر أموالها بوثائق حول تاريخ الكنيسة والاضطهاد الذي تعرضت له ، لم تصبح متاحة للدراسة إلا مؤخرًا وللأسف. بدأ للتو دراسة تاريخ الكنيسة الروسية في القرن العشرين. في هذا الصدد ، يكتشف الباحثون ليس فقط العديد من الحقائق غير المعروفة سابقًا ، ولكن أيضًا الجانب الديني والأخلاقي ، الذي لم يشك فيه الكثيرون. لذلك ، فإن خطورة موقف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في تمجيد الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا لا تمليها البيروقراطية والشكلية ، بل الرغبة في المعلومات غير الكاملة لعدم قبول الاستنتاجات والقرارات الخاطئة.

الجزء الرابع: نشاطات اللجنة في الفترة من 1989 إلى مجلس الأساقفة سنة 2000.

على أساس المواد التي أعدتها اللجنة ، تم تمجيد القديسين التاليين في مجالس الأساقفة:

في عام 1989 - رؤساء كهنة موسكو جوب (+1607) وتيخون (+1925). كان البطريرك تيخون أول الشهداء والمعترفين المعظمين لروسيا بالاسم ؛

في عام 1990 ، قام المجلس المحلي بتمجيد الأب البار المقدس جون كرونشتاد (1829 - 1908) ؛

في عام 1992 - الشهداء المقدسون فلاديمير (+1918) ، مطران كييف ، بنيامين (+1922) ، مطران بتروغراد ، ومعه الشهداء المقتولون أرشمندريت سرجيوس والشهداء يوري وجون ، الشهداء العظماء الدوقة الكبرى إليزابيث (+1918) وفارنا أيضًا القس سيريلوماري (+ ج .1337) ، والدا الراهب سرجيوس ؛

في 1994 - القديس فيلاريت بموسكو (دروزدوف ؛ 1782 - 1867) وهيرومارتير جون كوتشوروف (1871-1917) وألكسندر هوتوفيتسكي (1872-1937) ؛

في عام 1997 - هيرومارتيرس متروبوليت بيتر أوف كروتسكي (بوليانسكي ، 1862-1937) ، الميتروبوليت سيرافيم (تشيكاجوف ؛ 1856-1937) ورئيس الأساقفة ثاديوس من تفير (أوسبنسكي ؛ 1872-1937).

بالإضافة إلى ذلك ، وبمباركة قداسة البطريرك ، تم تمجيد زهد الإيمان والتقوى الموقرين محليًا في العديد من أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

أقام مجلس الأساقفة لعام 1992 الاحتفال بمجمع الشهداء الجدد والمعترفين لروسيا للقرن العشرين في 25 يناير (النمط القديم) إذا كان هذا التاريخ يتزامن مع يوم أحد أو يوم الأحد التالي له. في اتخاذ مثل هذا القرار ، استرشد المجلس بمرسوم المجلس المحلي لعموم روسيا لعام 1917-1918. تم اختيار 25 يناير كيوم مقتل المتروبوليت فلاديمير (عيد الغطاس) في كييف من قبل مضطهدي الكنيسة في كييف في عام 1918 ، الذين أصبحوا أول ضحية لاضطهاد دموي للإيمان في القرن العشرين بين الرعاة.

خلال هذه الفترة ، طوّرت اللجنة السينودسية لتقديس القديسين "معايير تاريخية وقانونية في مسألة تقديس شهداء الكنيسة الروسية الجدد فيما يتعلق بالانقسامات الكنسية في القرن العشرين". تمت الموافقة على هذه المعايير من قبل التسلسل الهرمي (تحديد المجمع المقدس في 26 ديسمبر 1995: "الموافقة على" المعايير التاريخية والقانونية لتقديس شهداء الكنيسة الروسية الجدد فيما يتعلق بالانقسامات الكنسية في القرن العشرين " أعدتها اللجنة وتوصي بأن يتم إرشادهم في هذه المرحلة في عمل اللجان الأبرشية لتقديس القديسين ". تم نشر النص الكامل لهذه الوثيقة في" مجلة بطريركية موسكو العدد 2 ، 1996 وفي كتاب "تقديس القديسين في القرن العشرين" م ، 1999 ، ص. في مجلس الأساقفة عام 2000.

سأقول بضع كلمات عن تقديس العائلة المالكة. بموجب قرار مجلس الأساقفة لعام 1992 ، تم توجيه اللجنة السينودسية لتقديس القديسين "بالبدء في دراسة المواد المتعلقة باستشهاد عائلة القيصر في دراسة مآثر شهداء روسيا الجدد". كان لهذا التقديس أنصاره وخصومه.

حُجج معارضي تقديس العائلة المالكة ، والتي كانت مختلفة تمامًا في المضمون الديني والأخلاقي وفي مستوى الكفاءة العلمية ، اختُزلت في أطروحات محددة تم تحليلها في المراجع التاريخية التي جمعتها الهيئة.

كانت إحدى الحجج الرئيسية لمعارضي تقديس العائلة المالكة هي التأكيد على أن وفاة الإمبراطور نيكولاس الثاني وأفراد عائلته لا يمكن اعتبارها استشهادًا للمسيح. وجدت اللجنة ، على أساس فحص شامل لظروف وفاة العائلة المالكة ، أسبابًا لتقديسها كشهيد مقدس. في الأدب الليتورجي والقديسي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، تُستخدم كلمة "حامل العاطفة" للإشارة إلى هؤلاء القديسين الروس الذين ، على غرار المسيح ، تحملوا بصبر معاناة جسدية ومعنوية وموت على أيدي المعارضين السياسيين.

في تاريخ الكنيسة الروسية ، كان هؤلاء المتحمسون هم الأمراء النبيلون المقدسون بوريس وجليب (+1015) ، إيغور من تشيرنيغوفسكي (+1147) ، أندريه بوجوليوبسكي (+1174) ، ميخائيل أوف تفيرسكوي (+1319) ، تساريفيتش ديميتري (+1591). أظهر كل منهم ، من خلال عمل حاملي الشغف ، مثالًا رائعًا على الأخلاق والصبر المسيحيين.

حاول معارضو هذا التقديس أن يجدوا عقبات أمام تمجيد نيكولاس الثاني في الحقائق المتعلقة بسياسة الدولة والكنيسة.

في حياة الإمبراطور نيكولاس الثاني ، كانت هناك فترتان ذات مدة غير متكافئة وأهمية روحية - وقت حكمه ووقت السجن. درست اللجنة بعناية الأيام الأخيرة للعائلة المالكة المرتبطة بمعاناة واستشهاد أعضائها.

في عزلة شبه كاملة عن العالم الخارجي ، محاطًا بحراس فظّين وقاسيين ، أظهر سجناء منزل إيباتيف نبلًا مذهلاً ووضوحًا للروح.

عظمتهم الحقيقية لم تنبع من كرامتهم الملكية ، ولكن من ذلك الارتفاع الأخلاقي المذهل الذي أظهروه خلال إقامتهم لمدة 16 شهرًا في قيود.

نوقش موضوع تقديس الإمبراطور نيكولاس الثاني وأعضاء العائلة المالكة على نطاق واسع في التسعينيات في عدد من المنشورات في الكنيسة والصحافة العلمانية. الغالبية العظمى من الكتب والمقالات للمؤلفين الدينيين أيدت فكرة التمجيد الشهداء الملكيين... احتوى عدد من المنشورات على نقد مقنع لحجج معارضي التقديس.

كما تلقت اللجنة السينودسية لتقديس القديسين مناشدات من الأساقفة الحاكمين للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، حيث أعربوا نيابة عن الإكليروس والعلمانيين عن موافقتهم على استنتاجات اللجنة.

في بعض الأبرشيات ، نوقشت مسألة التقديس في اجتماعات الأبرشية والعمادة والرعية. وأعربوا عن تأييدهم بالإجماع لفكرة تمجيد شهداء الملكيين. تلقت اللجنة مناشدات من رجال دين وعلمانيون أفراد ، بالإضافة إلى مجموعات من المؤمنين من مختلف الأبرشيات لدعم تقديس العائلة المالكة. بعضها يحمل توقيعات عدة آلاف من الأشخاص. ومن بين واضعي مثل هذه النداءات مهاجرون روس ورجال دين وعلمانيون من الكنائس الأرثوذكسية الأخوية. تم التعبير عن فكرة الحاجة إلى التمجيد المبكر للملك والشهداء الملكيين من قبل عدد من الكنائس والمنظمات العامة.

إن المنشورات والنداءات الموجهة إلى اللجنة والسلطات الكنسية الأخرى ذات قيمة خاصة ، والتي تحتوي على شهادات من المعجزات والمساعدة الكريمة من خلال الصلاة للشهداء الملكيين. إنه يتعلق بالشفاء ، وتوحيد العائلات المفككة ، وحماية ممتلكات الكنيسة من المنشقين. وفيرة بشكل خاص هي الأدلة على تدفق شجر المر للأيقونات التي تصور الإمبراطور نيكولاس الثاني والشهداء الملكيين ، من العطر والنزيف المعجزة للبقع الدموية على الوجوه الشهيرة للشهداء الملكيين.

باسم قداسة البطريرك أليكسي الثاني ، تلقى المجمع المقدس واللجنة السينودسية لتقديس القديسين نداءات عديدة بالموافقة على النتائج التي توصلت إليها لجنة تقديس القديسين فيما يتعلق بتمجيد شهداء الملكيين.

تكريم عائلة القيصر ، الذي بدأه بالفعل قداسة البطريرك تيخون في صلاة الجنازة والكلمات في مراسم الجنازة في كاتدرائية كازان في موسكو للإمبراطور المقتول بعد ثلاثة أيام من مقتل يكاترينبورغ ، استمرت ، على الرغم من الأيديولوجية السائدة ، على مدار عدة عقود من الحقبة السوفيتية من تاريخنا.

وسعت الهيئة في مقاربتها لهذا الموضوع إلى جعل تمجيد شهداء الملك خاليًا من أي ظرف سياسي أو غيره. في هذا الصدد ، يبدو من الضروري التأكيد على أن تقديس الملك لا يرتبط بأي حال بالإيديولوجية الملكية ، وعلاوة على ذلك ، لا يعني تقديس الشكل الملكي للحكومة. لا يمكن استبعاد أنشطة رئيس الدولة من السياق السياسي ، لكن هذا لا يعني أن الكنيسة في تقديس القيصر أو الأمير ، وهو ما فعلته في الماضي ، تسترشد باعتبارات سياسية أو أيديولوجية. تمامًا كما لم تكن أعمال تقديس الملوك التي حدثت في الماضي ذات طبيعة سياسية ، بغض النظر عن كيفية تفسير أعداء الكنيسة المتحيزين لهذه الأحداث في تقييماتهم المتحيزة ، فإن تمجيد شهداء الملكيين الذي حدث لم يكن كذلك. لها طابع سياسي ، لأن الكنيسة في تمجيد القديس لا تسعى إلى تحقيق أهداف سياسية ، وهي في الواقع ليس لها أشياء بطبيعتها ، ولكنها تشهد أمام شعب الله الذي يكرّم البار بالفعل أن الزهد الذي كرسته قد أسعد الله حقًا وهو يشفع لنا أمام عرش الله مهما كانت الحقيقة. ما هو المنصب الذي احتله في حياته الأرضية: هل كان أحد هؤلاء الصغار ، مثل القديس يوحنا الصديق المقدس لروسيا ، أو من جبابرة هذا العالم ، مثل الإمبراطور المقدس جستنيان.

في معاناة العائلة المالكة في الأسر بوداعة وصبر وتواضع ، في استشهادهم ، انكشف نور إيمان المسيح قهر الشر ، كما أشرق في حياة وموت ملايين المسيحيين الأرثوذكس الذين تحملوا الاضطهاد من أجل المسيح. في القرن 20th.

الجزء 5. يوبيل الأساقفة 2000.

تمجيد مجلس الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا في القرن العشرين والعديد من زاهد الإيمان والتقوى الآخرين.

في عام اليوبيل للتجسد ، قامت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بتمجيد مجموعة كبيرة من الشهداء والمعرفين الروس الجدد في القرن العشرين.

استمع مجلس اليوبيل الأسقفي ، الذي انعقد في موسكو في الفترة من 13 إلى 16 آب / أغسطس 2000 ، إلى تقريري عن نتائج أنشطة اللجنة. اتخذ أعضاء المجلس قرارًا بتمجيد الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا في القرن العشرين لتبجيل الكنيسة العام في وجه قديسي المجلس ، المعروفين بالاسم حتى الآن غير المكشوفين للعالم ، ولكنهم معروفون لدى الله. نظر المجمع في المواد حول 860 من النساك الذين عانوا من أجل إيمان المسيح. جاءت الشهادات حول هؤلاء القديسين من 30 أبرشية و 5 أديرة ستوروبية.

بعد النظر في مسألة تقديس العائلة المالكة ، قرر أعضاء المجلس تمجيد الإمبراطور نيكولاس الثاني والإمبراطورة ألكسندرا وأطفالهم: أليكسيس وأولغا وتاتيانا وماريا وأناستازيا كحاملي العاطفة في كاتدرائية الشهداء والمعترفين الجدد. من روسيا.

من أجل التبجيل العام للكنيسة ، يضم مجلس الشهداء والمعترفين لروسيا أيضًا أسماء 230 شهيدًا جديدًا تمجدهم سابقًا في وجه القديسين الموقرين محليًا.

جنبا إلى جنب مع تمجيد الزاهدون بالاسم ، الذي تمت دراسة إنجازه بالفعل. تمجد مجلس الأساقفة كل الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا في القرن العشرين المتألمين للمسيح ، الذين لم يعرفهم الناس حتى الآن ، لكنهم معروفون عند الله.

مثل هذا التمجيد للمسيح كله للشهداء والمعترفين الجدد لروسيا في القرن العشرين ، المسمى وغير المسمى ، لم يترك جميع قديسي هذه الفترة خارج تكريم الكنيسة أمام الله.

جرت طقوس التقديس في كاتدرائية المسيح المخلص في 20 أغسطس 2000. وتجدر الإشارة إلى أنه بعد الكشف عن أسماء الشهداء والمعترفين الجدد ، لا تتكرر طقوس التقديس.

اتخذ المجلس قرارًا بشأن تمجيد الكنيسة العام لزهد الإيمان والتقوى في العصور الأخرى ، الذين كان عمل إيمانهم مختلفًا عن عمل الشهداء والمعترفين الجدد. ومن بينهم المطران ماكاريوس (نيفسكي ، 1835-1926) ، رئيس الكهنة أليكسي ميتشيف (1859-1923) ؛ Hieroschemamonk Alexy (Soloviev؛ 1846-1928)، Hieroschemamonk Seraphim Vyritsky (Muravyov؛ 1866-1949)، 34 شهداء من دير التجلي المقدس Valaam Monastery (+ 1578)، Metropolitan of Rostov Arseny (Matseevich؛ 1697-1772)، Bishop of Penza 1784-1819) ، الأرشمندريت مقاريوس (جلوخاريف ، 1792-1847) ، الكاهن أليكسي (جنوشيف ؛ 1762-1848) ، رئيس دير كيزيلتاش بارثينوس 1816-1807).

قرر مجلس الأساقفة أن يمجد كقديسي الكنيسة العامين تحت ستار Hieroschemamonk Job الموقر ، في مخطط يسوع وشيوخ Anzersky و Optina: Hieroschemamonk Lev (Nagolkin ؛ 1768-1841) ، Hieroschemamonk Macarius (Ivanov ؛ 1788-1860 ) ، Schema Archimandrite Moses ؛ أنا 862) ، مخطط الأب أنتوني (بوتيلوفا ؛ 1795-1865) ، هيروشيمامونك إيلاريون (بونوماريف ؛ 1805-1873) ، هيروشيمامونك أناتولي الأول (زيرتسالوف ؛ 1824-1894) ، مخطط-أرشماندريتوفاكي الأول ؛ 1810-1894) ، hieroskhimonak ؛ 1837-1911) ، Schema-Archimandrite Varsonofy (Plikhankova: 1845-1913) ، Hieroschemamonk Anatoly II (Potapov ؛ 1855-1922) ، Hieroschemamonk Nektariy (Tikhonova ، 1853-1928) ؛ مثل القس المعترف هيرومونك نيكون (بيلييفا ، 1888-1931) ؛ مثل الراهب الشهيد الأرشمندريت إسحاق الثاني (بوبريكوف ؛ 1865-1938).

للاحتفال بالتمجيد ، رسم رسامو الأيقونات في مدارس موسكو اللاهوتية أيقونة "كاتدرائية القديسين المُمجدة في الألفي عام من ميلاد المسيح" ، وأيقونة كاتدرائية الشهداء الجدد والمعترفين في روسيا. القرن العشرين (بالطوابع) رسمها رسامو الأيقونات في معهد القديس تيخون اللاهوتي. أعدت اللجنة كتابًا للكاتدرائية - وصفًا لهذه الأيقونة ، القطعة المركزية و 15 من سماتها المميزة.

وهكذا ، كانت نتيجة أنشطة المجلس اتخاذ قرار بشأن تقديس 1097 من الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا في القرن العشرين و 57 زاهدًا للإيمان والتقوى كقديسين مشتركين في الكنيسة. تم تمجيد ما مجموعه 1154 من الزاهد في المجلس في عام 2000.

قرر مجلس الأساقفة في عام 2000:

"أربعة عشرة. في وقت ما بعد المجمع ، يجب أن يتم إدراج الأسماء في مجمع الشهداء الجدد والمُعترفين لروسيا ، بمباركة قداسة البطريرك والمجمع المقدس ، على أساس بحث تمهيدي أجراه السينودس. لجنة تقديس القديسين.

15. تواصل مؤسسة النعم الحاكمة ، بالاتصال مع اللجنة السينودسية لتقديس القديسين ، جمع ودراسة التقليد والأعمال الاستشهادية حول شهود إيمان القرن العشرين لإدراج أسمائهم لاحقًا في مجلس الشهداء الجدد. والمعترفون بروسيا ".

الجزء 6. أنشطة اللجنة في وقت ما بعد الاجتماع (من عام 2000 حتى يومنا هذا).

إن تقديس شهداء ومعترفين روسيا الجدد في القرن العشرين ، الذي نفذه مجلس يوبيل الأساقفة في آب / أغسطس 2000 ، هو بلا شك أحد أعظم الأحداث في تاريخ وجود الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. بالنسبة لنا ، نحن المشاركين في هذا الحدث ، قد لا يكون واضحًا تمامًا ما هي الآفاق الروحية التي تفتح لنا في التعرف على الإنجاز الذي حققته مجموعة لا تعد ولا تحصى من الزاهدون في الإيمان.

أحصت الأعمال المجمعية الشهداء والمعترفين على أنهم قديسي الكنيسة العاديين ، الذين تمت دراسة أسمائهم وأعمالهم في ذلك الوقت (كان هناك 1097 منهم) والذين لا تزال أسماؤهم وأعمالهم غير معروفة للناس ، ولكنها معروفة عند الله ، والذين من أجلهم تحملوا الكثيرين. اضطهادات واستشهاد مختلفة ... عدد الأشخاص الذين كانت لديهم الشجاعة الروحية للتضحية بحياتهم من أجل الإيمان بالمسيح المخلص كبير للغاية ، وهو مرقّم بمئات الآلاف من الأسماء. كلهم فضلوا المعاناة حتى الموت على الحلويات المؤقتة للحياة الأرضية ، بعد أن أظهروا دليلاً على المجد الأبدي الذي يناله الشهداء القديسون من خلال أعمالهم النسكية من أجل المسيح.

ننتقل بمحبة وتوقير إلى إنجاز شهداء روسيا الجدد. في بهم مسار الحياةيجد المسيحيون الأرثوذكس ، المليئين بالألم والحزن ، صورة للإيمان ، مثالًا على الحب الفدائي لله والجيران ، دعمًا في التجارب التي يتحملونها.

وفي فترة ما بعد الاجتماع ، عُقدت 12 جلسة للجنة. وفقًا لنتائج العمل ، تم ضم 396 شخصًا إضافيًا إلى مجلس الشهداء والمعرّفين الجدد لروسيا بمباركة قداسة البطريرك والمجمع المقدس (انظر الملحق رقم 1).

وهكذا ، حتى الآن ، تم تمجيد 1506 شخصًا في مجلس الشهداء الجدد والمعترفين في روسيا ، بما في ذلك 370 شخصًا من أبرشية موسكو.

كان تمجيد مجمع الشهداء والمُعترفين في روسيا أعظم حدث روحي في تاريخ كنيستنا ، حيث يشهد على عمل الروح القدس المتواصل في كنيسة المسيح ، ووحدة المسيحيين الأرثوذكس الأحياء مع المسيح. أسلافهم المقدسون.

إن التمجيد المجمع لكامل الشهداء والمعترفين الجدد الذين تم تسميتهم والذين لم يتم تسميتهم لروسيا قد أصبح بلا شك أعظم عمل كنسي في الألفية الماضية.

مثال الشهداء مهم للغاية الإنسان المعاصرغالبًا ما تكون محاطة بأفكار خاطئة عن الحياة ، لأنها تساعد على فهم الحقيقة الواضحة: بغض النظر عن مدى قيمة الحياة الأرضية ، فهي في جميع الحالات ليست أكثر قيمة من الأبدية. نجاح محاربة الشر لا يقاس بالانتصار الخارجي وليس بالنتيجة المادية ، بل بالوقوف في الحقيقة حتى النهاية: "من يصبر إلى النهاية يخلص" (مرقس 13: 13). السيد المسيح. إن الشهداء الذين عانوا من هجمة الشر والباطل الذي كان يستحيل على الفرد هزيمته لم يستطع الاعتماد على العون الخارجي ، لكنهم آمنوا وأملوا بالله الحي ، وجوده الحقيقي حتى في أعماق المعاناة الإنسانية ، وهذا أعطى لهم الفرصة من صدام غير متكافئ مع الكفار للخروج منتصرا ليس بالقوة ، ولكن بالنعمة.

تمجيد القديسين هو جزء أساسي لا يتجزأ من الحياة الروحية للكنيسة ونشاطها الرسولي في عنصر العالم المتغير والمضطرب. تجربة القداسة في القرن العشرين - مؤسسة صلبة حياة الكنيسةالقرن الجديد.

الملحق رقم 1

بموجب قرارات المجمع المقدس ، تم إدراج ما يلي في مجلس الشهداء الجدد والمُعترفين لروسيا: