لقد وقف في أصول نظرية المراسلات الحقيقة. مفهوم الحقيقة المراسل. المراسل أو المفهوم الكلاسيكي للحقيقة

بالمعنى الفلسفي العام ، فإن مشكلة الحقيقة أوسع من مشكلة حقيقة المعرفة. يمكنك التحدث عن "الصداقة الحقيقية" ، "القيم الحقيقية" ، "حقيقة الوجود الإنساني" ، إلخ. يمكن العثور على هذا الفهم - الأنطولوجي - للحقيقة في أفلاطون ، الذي فهم الحقيقة على أنها "فكرة" منفصلة وفي نفس الوقت وبعبارة أخرى ، فإن الوقت كخاصية لوجود "الأفكار" ، في تعاليمه ، تم تحديده مع بُعد حقيقي معين للواقع ، والذي لا يحتاج إلى شخص وقدراته المعرفية لاكتشافه. يتم إعطاء فهم مختلف جذريًا من خلال النهج المعرفي ، من وجهة نظر أن الحقيقة ليست خاصية للوجود ، بل للمعرفة.

تاريخيًا ، كان التفسير الأول والأكثر انتشارًا هو الفهم الكلاسيكي للحقيقة ، الذي يعود تاريخه إلى أرسطو ، باعتباره تطابقًا بين معرفتنا للواقع والواقع نفسه. بعد ذلك ، أطلق على هذا المفهوم اسم "نظرية التوافق للحقيقة".

نظرية المراسل عن الحقيقةسيطرت المعرفة العلمية لفترة طويلة وهي الأكثر قبولًا من وجهة نظر الخبرة اليومية. ومع ذلك ، فهو يعتمد على عدد من المقدمات التي تشكل إشكالية بحد ذاتها. يفترض فهم الحقيقة كتوافق بين المعرفة والواقع: أولاً ، أن الانعكاس الكافي لشيء ما في الوعي ممكن من حيث المبدأ ، وأن أنواعًا مختلفة من اللاأدرية يتم التشكيك فيها ، وثانيًا ، يمكن إنشاء هذا التطابق ، أي الوعي هو قادرًا على تجاوز حدوده ومقارنة الواقع بصورته ، ثالثًا ، أن هناك معيارًا معصومًا يسمح لك بإصلاح التطابق وعدم الاتساق بين المعرفة والحالة الحقيقية للأمور.

تم بالفعل إصلاح الطبيعة الإشكالية لهذه الشروط المسبقة في إطار الكلاسيكية وتتجلى بوضوح في الفلسفة غير الكلاسيكية، التي صاغت عددًا من المناهج البديلة لفهم الحقيقة - مفهوم متماسك وعملي وتقليدي للحقيقة.

مفهوم متماسك للحقيقة(من lat. cohaerentia - الاتصال والتماسك) يركز على خصائص المعرفة مثل الاتساق الذاتي والاتساق المنطقي. إن حل مسألة حقيقة (أو زيف) بيان معين يعني إثبات اتساقها (أو عدم تناسقها) مع نظام معين من البيانات ، أي ، على عكس المفهوم الكلاسيكي ، تتم مقارنة البيان ليس بالواقع ، ولكن مع غيره. صياغات. يمكن تأسيس تماسك المعرفة ليس فقط في إطار نظرية واحدة ، ولكن أيضًا بين النظريات داخل فرع معين من العلوم ، بين العلم ككل والمواقف الأيديولوجية للثقافة.

المفهوم البراغماتي للحقيقة(من اليونانية. pragma - الفعل ، الفعل) في أوضح صورة يقدمها ممثل البراغماتية W. James ، من وجهة نظر يتم تحديد مقياس حقيقة المعرفة من خلال فائدتها العملية ، والكفاءة في تحقيق الأهداف التي يضعها الشخص ويحققها. إن مسألة الوضع الحقيقي للأمور ، بغض النظر عن احتياجاتنا العملية ، في هذه الحالة لا معنى لها. في النظرية الماركسية للمعرفة ، التي تستند عمومًا إلى المفهوم المقابل للحقيقة ، هناك أيضًا عناصر من النهج البراغماتي ، حيث يُعلن أن الممارسة هي أهم معيار للحقيقة.

المفهوم التقليدي للحقيقة(من Lat. Conventio - Agreement). في فهمهم للحقيقة ، ينطلق مؤيدو هذا المفهوم (A. Poincaré ، R. Carnap ، K. تعتمد الصورة ذاتها للواقع العلمي على الجهاز المفاهيمي والمنطقي المستخدم ، والذي يتم تحديد اختياره ، بدوره ، بالاتفاق (صريحًا أو ضمنيًا) بين أعضاء المجتمع العلمي. وبالتالي ، فإن تعريف الحقيقة ومحتواها المحدد له طبيعة تعاقدية مشروطة ومشتق من اختيار الأدوات المفاهيمية المستخدمة في البحث.

تحسين المفهوم الكلاسيكي للحقيقة في أعمال المنطق البولندي البارز ألفريد تارسكي. أنصار مفهوم التماسك. كارل بوبر ، هنري بوانكاريه ، بول فييرابند يتحدثون عن الحقيقة. وجهات النظر التقليدية للحقيقة.

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://www.allbest.ru//

نشر على http://www.allbest.ru//

مفهوم المراسل (الكلاسيكي) للحقيقة

أحد أكثر الفلسفة انتشارًا في الفلسفة والعلوم في هذه الفترة هو مفهوم التطابق (من الكلمة الإنجليزية المراسلات) للحقيقة ، والذي وجدنا أصوله بالفعل في أرسطو. في بعض الأحيان يسمى هذا المفهوم أيضًا كلاسيكيًا. كما يوحي اسم المفهوم ، فإن المفهوم الرئيسي له هو مفهوم المراسلات. الحقيقة هنا هي المناسبة.

علاوة على ذلك ، فإن المفهوم قيد النظر مزدوج في البداية. في الواقع ، من ناحية ، يمكن للمرء أن يتحدث (وغالبًا ما يتحدث بهذه الطريقة) عن حقيقة المعرفة (حول حقيقة الحكم ، والبيان ، والجملة ، ونظام الجمل). في هذه الحالة ، تعتبر المعرفة المقابلة لموضوعها بمثابة معرفة حقيقية. - هذا هو التفسير المعرفي لهذه الصيغة. إذا قلنا ، على سبيل المثال ، أن مجموع الزوايا الداخلية للمثلث يساوي 180 درجة ، فإن بياننا يكون صحيحًا. من السهل التحقق من ذلك بقياس الزوايا في مثلثات حقيقية بمنقلة.

من ناحية أخرى ، يمكننا التحدث عن حقيقة "أجزاء من الوجود" ، على وجه الخصوص ، عن حقيقة الأشياء ، بمعنى تطابقها مع أفكارها (مفاهيمها ، وجوهرها). - هذا ، كما يقولون ، هو تفسير وجودي للنهج المراسل. لذلك ، يمكننا أن نقول عن شخص ما: هذا صديق حقيقي. يعني الشخص الذي يمتلك صفات (الولاء ، اللطف ، الاستجابة ، إلخ) ، والتي نربطها بمفهوم (مع الفكرة) "الصديق".

في كلتا الحالتين ، يبدو هذا المفهوم للوهلة الأولى واضحًا وطبيعيًا.

ومع ذلك ، فإن الفحص الدقيق لها يظهر أنها تحتوي على العديد من الغموض.

العامل الرئيسي هو غموض محتوى مفهوم التطابق ذاته. في الواقع ، ماذا يعني ، على سبيل المثال ، التطابق بين بيان حول الشيء والشيء نفسه؟ بعد كل شيء ، فإن الاختلاف الأساسي بين بيان حول شيء (معرفة عن شيء) والشيء نفسه واضح. يمكننا أن نقول أن العبارات (المعرفة عن شيء ما) والأشياء نفسها تنتمي إلى عوالم مختلفة: المعرفة أجزاء من العالم المثالي ، والأشياء هي أجزاء من العالم المادي. وفقًا لذلك ، لا يوجد شيء مشترك بين المعرفة والأشياء. إذن ، البيان حول شيء ما ليس له شكل مكاني ، ولا يحتوي على جوهر الشيء الذي يتكون منه. ليس لديها الخصائص التي يمتلكها الشيء. إلخ. ما هو إذن التطابق بين البيان والشيء؟ ...

ليست هناك مشكلة أقل خطورة بالنسبة لمفهوم الحقيقة الذي تمت مناقشته هي مشكلة إثبات التطابق (درجة التطابق) أو التناقض بين العبارة والشيء (مشكلة معيار حقيقة البيان). في الواقع ، من أجل إثبات التطابق بين البيان والشيء ، هناك حاجة إلى طريقة معينة ، وطريقة (معيار الحقيقة). ومع ذلك ، فإن طريقة التعرف على العبارات الصحيحة (أو غير الصحيحة) نفسها يجب التحقق من صحتها ، الأمر الذي يتطلب استخدام معيار آخر للحقيقة ، إلخ. كما أن لمفهوم الحقيقة المتوافق مشاكل أخرى. ومع ذلك ، يظل هذا المفهوم ، إذا جاز التعبير ، في ترسانة الفلاسفة طوال تاريخ الفلسفة بأكمله تقريبًا.

تلقى المفهوم الكلاسيكي للحقيقة بعض التحسن في أعمال المنطق البولندي البارز ألفريد تارسكي (19011983). طور ما يسمى بالمفهوم الدلالي للحقيقة. أظهر تارسكي ، على وجه الخصوص ، أن التعريف الدقيق للحقيقة يجب أن يفي بمتطلبين: 1) شرط كفاية المواد ؛ 2) شرط الاتساق الرسمي. يتم التعبير عن الشرط الأول بالصيغة التالية: "P" تكون صحيحة إذا وفقط إذا كانت P. هنا P جملة تدل على موقف حقيقي معين. وفقًا لذلك ، "P" هنا هو اسم هذه الجملة. يشير المطلب الثاني إلى الحاجة إلى التمييز الدقيق بين لغة الكائن واللغة المعدنية. يتجنب هذا التمييز بعض التناقضات التي لطالما أزعجت الفلاسفة. مثال على هذا النوع من التناقض هو "مفارقة الكذاب" المعروفة في العصور القديمة.

مفهوم التماسك

مفهوم التماسك (من cohaerentia اللاتينية والترابط الإنجليزي المقابل - التماسك والاتساق) هو أيضًا موثوق تمامًا في الفلسفة والعلوم. يحاول أنصار هذا المفهوم الالتفاف على صعوبة إنشاء تطابق بين شظايا المعرفة وأجزاء من الواقع ، وهي الصعوبة الكامنة في مفهوم التطابق للحقيقة. إنهم لا يرون حقيقة المعرفة في حقيقة أنها تتوافق مع الواقع ، ولكن في حقيقة أنها (المعرفة) متماسكة ، أي متسقة ذاتيًا ، ومتماسكة منطقيًا ، ومتسقة.

يمكن العثور على وجهات نظر مماثلة حول حقيقة المعرفة ، على سبيل المثال ، في I. Kant. كتب عن هذا: "الحقيقة الشكلية تتكون فقط من اتفاق المعرفة مع نفسها ، مع تجريد كامل من جميع الأشياء بشكل عام ومن جميع اختلافاتهم. وبالتالي ، فإن المعايير الشكلية العالمية للحقيقة ليست أكثر من علامات منطقية عامة لاتساق المعرفة مع نفسها ، أو ما هو نفسه ، مع القوانين العالمية للعقل والعقل ". ومع ذلك ، فإن كانط نفسه بعيد جدًا عن إبطال معايير الحقيقة (الرسمية) المشار إليها. ويؤكد أن "المعرفة التي تتوافق تمامًا مع الشكل المنطقي ، أي لا تتعارض مع نفسها ، ومع ذلك ، يمكن أن تتعارض مع الموضوع ". لذلك ، يعتقد بحق تمامًا أن الاتساق الذاتي للمعرفة وامتثالها لـ "القوانين العالمية للعقل والعقل" هو شرط ضروري ولكنه غير كاف للحقيقة الموضوعية لهذه المعرفة.

المفهوم الذي تمت مناقشته له بلا شك "ذرة عقلانية". في الواقع ، المعرفة التي تدعي أنها صحيحة لا يمكن أن تكون متناقضة مع نفسها. في الواقع ، إذا كان جزء من نظام المعرفة قيد الدراسة (مبدأ ، قانون ، نظرية) يتعارض مع جزء آخر (أو آخر) من هذا الجزء ، فإن أي استنتاج يأتي من نظام المعرفة هذا (وهل هو نظام؟) ، وفقًا بقاعدة منطقية معروفة.

مفهوم التماسك عملي تمامًا ، أي أنه يمكن استخدامه لتحديد ما إذا كانت مجموعة معينة من المعرفة قادرة على الادعاء بأنها صحيحة. لنفترض أن لدينا مجموعة معينة من العبارات التي تصف موضوعًا معينًا. من هذه المجموعة ، يمكننا ، من خلال إنشاء التماسك المتبادل للبيانات ، تحديد مجموعة فرعية من العبارات التي يُحتمل أن تكون صحيحة. يبرر هذا المفهوم أيضًا إمكانية الحصول على المعرفة الحقيقية من خلال الاستدلال المنطقي من المعرفة ، والتي تم إثبات حقيقة ذلك بالفعل. النقطة المهمة هي أن المعرفة المشتقة بشكل استنتاجي من نظام معين ستكون متماسكة مع هذا النظام ومتماسكة ذاتيًا. يستخدم هذا المفهوم بشكل خاص على نطاق واسع وبشكل ناجح في العلوم المنطقية والرياضية ، وكذلك في تلك الفروع من العلوم الطبيعية التي تستخدم فيها الطريقة البديهية.

تكمن الصعوبة الرئيسية في مفهوم التماسك في أنه لا يقود إلى خارج المعرفة. إن التماسك الموجود في هذا المفهوم يميز فقط علاقة بعض أجزاء المعرفة بالآخرين ، ولكنه لا يتعلق مباشرة بـ "تماسك" المعرفة والواقع. بعبارة أخرى ، يظل استنتاج I. Kant صالحًا ، والذي وفقًا له لا يعتبر تماسك المعرفة شرطًا كافيًا للحقيقة (بمعنى المفهوم الكلاسيكي). ومع ذلك ، فإن المفهوم المتماسك له حججه هنا. أولاً ، يمكن تطبيق متطلبات التماسك تقريبًا إلى أجل غير مسمى في مجالات المعرفة الآخذة في التوسع. أي للتحقق من التماسك ليس فقط المعرفة الموجودة في نظرية معينة ، ولكن أيضًا لطلب تماسك هذه المعرفة مع نظريات أخرى ، صورة للعالم ، نظام فلسفي ، إلخ. يمكن للمرء أيضًا أن يطالب باتساق هذه المعرفة مع الأساس التجريبي للمعرفة الذي يتسع باستمرار. أخيرًا ، يحق لمؤيدي المفهوم الذي تمت مناقشته الإشارة إلى حقيقة أن المعرفة هي أيضًا حقيقة ، لأنها ظاهرة لروح الإنسان الموجودة. طور فريدريك نيتشه (1844-1900) وجهات النظر المبالغ فيها عن الحقيقة. لقد أعلن أن الحقيقة هي نوع من الوهم الذي بدونه لا يمكن لنوع معين من الكائنات الحية أن يعيش. بعبارة أخرى ، يدعي الفيلسوف الألماني ، بروح عقيدته عن إرادة السلطة ، أن الحقيقة يجب أن تُفهم على أنها أداة للحياة ، كأداة للقوة ، في الحالة القصوى ، كوسيلة لتكييف الشخص. من الواقع. وهو مقتنع بأن قيمة الحياة البشرية هي الأساس النهائي لما نسميه الحق. أثبتت حقيقة هذه المعرفة أو تلك ، وفقًا لنيتشه ، من خلال فائدة هذه المعرفة ، وقدرتها على مساعدة الشخص في تلبية احتياجاته ، وأيضًا من خلال القوة المتزايدة للشخص الذي لديه هذه المعرفة على الأشخاص الآخرين والطبيعة. هذا الفهم للحقيقة يتوافق مع تفسير نيتشه للعلم. يجادل بأن العلم هو "تحويل الطبيعة إلى مفاهيم من أجل السيطرة على الطبيعة".

تم تطوير هذه الآراء بشكل منهجي من قبل ممثلي البراغماتية. البراغماتية (من الكلمة اليونانية pragma - الفعل ، الفعل) - عقيدة فلسفيةالتي تشكلت في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة. تم طرح الأفكار الرئيسية للبراغماتية وتطويرها من قبل تشارلز بيرس (1839-1914) وويليام جيمس (1842-1910) وجون ديوي (1859-1852). انتقدوا الفلسفة السابقة لتوجهها الميتافيزيقي واقترحوا نسخة من إعادة التوجيه الجذري (الفلسفة). يجب أن تصبح الفلسفة ، في رأيهم ، طريقة شائعة للحل مشاكل الحياةيقف أمام الرجل. لذلك ، يجب أن يولي الفلاسفة أكبر قدر من الاهتمام ليس للأفكار المجردة ، ولكن للمعتقدات والمعتقدات التي تعمل كمنظمين لأنشطة الناس وسلوكهم. أحد المبادئ الأساسية للبراغماتية ، والذي أطلق عليه مبدأ بيرس ، صاغه دبليو جيمس: "معتقداتنا هي القواعد الفعلية للعمل. من أجل الكشف عن معنى أي بيان ، يجب علينا فقط تحديد طريقة العمل التي يمكن أن تسببها: طريقة العمل هذه هي بالنسبة لنا جميعًا معنى هذا البيان "(البراغماتية. SPb. ، 1910 ، ص 34 ). وفقًا لهذا الموقف ، يفسر مؤيدو البراغماتية معنى مفهوم الحقيقة. يتم تقييم الأفكار والنظريات والمعتقدات من قبل البراغماتيين من حيث عواقبها العملية. يمكن تسمية True فقط أولئك الذين لديهم عواقب إيجابية على الشخص الذي يمتلكها ، فقط أولئك الذين تبين أنهم مفيدون ومفيدون لهذا الموضوع. من الواضح أنه مع مثل هذا التفسير ، فإن الحقيقة ليست شيئًا مستقلاً عن الإنسان ، وليست شيئًا ثابتًا. على العكس من ذلك ، الحقيقة هي شيء فردي وجماعي. جيمس ديوي المعرفة والفكرة والمعتقدات ، وإلى حد أكبر من قبل جي ديوي ، ليس كصورة (انعكاس ، وصف) للواقع المستقل عن الشخص ، ولكن كوسيلة لتنفيذ نوايا وخطط الإنسان كأدوات وأدوات يستخدمها الإنسان للتكيف مع العالم وتحويله. وعليه ، فإن المعرفة الحقيقية والقناعة والإيمان هي تلك التي "تعمل" بشكل موثوق وفعال وناجح ، وتؤدي بالإنسان إلى النجاح ، وتكون مفيدة له.

بالإضافة إلى ذاتية تفسيرهم للحقيقة ، والتي لا يخفيها البراغماتيون أنفسهم (والتي لا يمكن اعتبارها مجرد مظهر من مظاهر ضعف المفهوم قيد النظر ، خاصة وأن البراغماتيين لم ينكروا أهمية الروابط الاجتماعية و العلاقات الإنسانية) ، يتسم هذا التفسير بنوع من الضيق والتقييد. نعني حقيقة أنه لا يمكن تقييم كل المعرفة من حيث النجاح والفائدة والربحية. يمكن تقييم المعرفة التطبيقية بشكل مناسب إلى حد ما بمساعدة هذه الفئات. إن القيام بذلك أكثر صعوبة فيما يتعلق بالمعرفة الأساسية ، وكذلك فيما يتعلق بالمعتقدات الفلسفية. لذلك ، من الطبيعي أن يجاهد البراغماتيون من أجل "التجريبية الراديكالية" ، الذين يسعون للتغلب على التجريد والتأمل في الفلسفة التقليدية.

كل من المفاهيم التي نوقشت أعلاه تحدد ، في رأينا ، "بُعدًا" أساسيًا للحقيقة. وهكذا ، فإن المفهوم الكلاسيكي يميز حقيقة المعرفة من خلال العلاقة بين المعرفة وموضوعها (موضوعها): المعرفة صحيحة إذا كانت تتوافق مع موضوعها (موضوعها). يميز مفهوم التماسك حقيقة المعرفة من خلال علاقة المعرفة بهذه المعرفة نفسها: المعرفة صحيحة إذا كانت متماسكة ، إذا كانت متسقة مع نفسها. أخيرًا ، يميز المفهوم البراغماتي حقيقة المعرفة من خلال علاقتها بموضوع المعرفة والمعرفة: المعرفة صحيحة إذا كانت مفيدة (بالمعنى الواسع للكلمة) للإنسان. من الواضح أن هذه المفاهيم ليست متعارضة. يمكن النظر إليها على أنها مكملة وتثري بعضها البعض.

بعبارة أخرى ، من المشروع تمامًا الحديث عن اتفاق ومواءمة مفاهيم الحقيقة الأكثر موثوقية. ليس هناك شك في أن مثل هذا الاتفاق ليس ممكناً فحسب ، بل ضروري. هنا ، على الأرجح ، سيكون القياس الفراغي مناسبًا. في إطار هذا التشبيه ، يجب تشبيه المفاهيم الفردية للحقيقة (المراسلات ، المتماسكة ، البراغماتية ، التقليدية ، إلخ) بإسقاطات الجسم المكاني على المستويات المقابلة لنظام الإحداثيات. تحتوي كل من هذه الإسقاطات ، بالطبع ، على معلومات قيمة ولا يمكن الاستغناء عنها حول الجسم المكاني الذي يهمنا من خلال التوقعات الأخرى. ومع ذلك ، يعطي كل إسقاط من هذا القبيل معلومات من جانب واحد ("مستوي") فقط حول هذا الجسم. لا يمكن الحصول على معلومات كاملة عن الجسم الذي ندرسه إلا من خلال دمج البيانات الموجودة في جميع الإسقاطات المستوية. لاحظ أنه لا ينبغي أن يكون هناك ثلاثة من هذه التوقعات على الإطلاق. يمكن أن يكون هناك الكثير منهم ، لأن الجسم الذي ندرسه يمكن أن يكون متعدد الأبعاد مكانيًا. يتوافق الجسد متعدد الأبعاد في حالتنا مع مفهوم كلي للحقيقة. من الواضح أنه لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال التوليف ، من خلال التنسيق والمواءمة بين مفاهيم معينة ("مستوية") للحقيقة. بطبيعة الحال ، فإن تنفيذ مثل هذا التوليف أصعب بكثير من حل مشكلة إعادة بناء جسم مكاني من إسقاطاته المستوية. لكن أعتقد أن "اللعبة تستحق كل هذا العناء": ستكون نتيجة هذا التوليف إثراء متبادلًا وتكاملًا متبادلاً لمفاهيم معينة عن الحقيقة ؛ نتيجة لمثل هذا التوليف ، يمكن تشكيل مفهوم شامل وهادف للغاية للحقيقة. يلتقط كل مفهوم "خاص" للحقيقة لحظة واحدة فقط (لكنها مهمة جدًا) لمحتوى فئة الحقيقة. يمكننا أن نقول أن كل مفهوم من هذا القبيل أحادي الجانب ، وتجريدي بالمعنى الهيغلي للكلمة. إنه لا يأخذ في الحسبان العديد من الجوانب (الأساسية) الأخرى لمحتوى فئة الحقيقة. على سبيل المثال ، يركز مفهوم المراسلات على العلاقة بين المعرفة وموضوعها ؛ مفهوم التماسك - حول العلاقة بين عناصر المعرفة المختلفة ؛ المفهوم البراغماتي - حول العلاقة بين المعرفة (المعتقدات ، القناعات) ونتائج النشاط البشري ، المنظمة على أساس هذه المعرفة ، إلخ. كل هذه المفاهيم ("الخاصة") للحقيقة ، مع تفسيرها المناسب ، يمكن بلا شك أن تنسجم مع بعضها البعض. وهذا التناسق هو الطريق إلى مفهوم أكثر واقعية ومتعدد الأطراف ، إلى مفهوم أكثر شمولية للحقيقة.

كارل بوبر ، هنري بوانكاريه ، بول فييرابند يتحدثون عن الحقيقة

العديد من الباحثين العاملين في مجال نظرية المعرفة وفلسفة العلم مقتنعون أنه بسبب غموض محتوى مفهوم "الحقيقة" وصعوبة (استحالة) تحقيقها ، من الضروري بشكل عام تقليل استخدام هذا المفهوم في الفلسفة والعلوم.

لذلك ، على سبيل المثال ، أصر ك. بوبر لفترة طويلة على أن محاولات فهم فكرة الحقيقة ("هذه الفكرة الغريبة والمراوغة جدًا") ميؤوس منها ، على حقيقة أنه لا توجد نظرية علمية يمكن اعتبارها صحيحة في حدس مباشرهذه الكلمة. طور منهجًا يسمى التزييف أو الخطأ. قارن هذا النهج بالتحقق (التبرير). جادل أنصار التحقق بأن المعرفة العلمية يجب أن تكون قائمة على أسس إيجابية (تجريبية) ، مؤكدة. كان ك. بوبر مقتنعا بأنه لا يمكن أبدا تنفيذ برنامج التحقق. وكتب يقول: "نحن مؤمنون بالتزوير ، نعتقد أننا نجحنا في اكتشاف طريقة لتحقيق المثل الأعلى القديم المتمثل في التمييز بين العلم العقلاني و أشكال مختلفةالتحيز ، على الرغم من انهيار البرنامج الاستقرائي أو التبريري الأصلي. نعتقد أن هذا النموذج يمكن تحقيقه بكل بساطة إذا أدركنا أن عقلانية العلم لا تكمن في حقيقة أنه يلجأ تقليديًا إلى الأدلة التجريبية لدعم مواقفه (المنجم يفعل الشيء نفسه) ، ولكن حصريًا في نهج نقدي ، والذي ، إلى جانب الحجج الأخرى ، يستخدم أيضًا بشكل نقدي الأدلة التجريبية (على وجه الخصوص ، في التفنيد). لذلك ، بالنسبة لنا ، لا علاقة للعلم بالبحث عن اليقين أو الاحتمال أو الموثوقية. ليس هدفنا إثبات اليقين أو الموثوقية أو مصداقية النظريات العلمية. وإدراكًا لقدرتنا على ارتكاب الأخطاء ، فإننا نسعى جاهدين فقط لنقد واختبار نظرياتنا على أمل العثور على أخطائنا وتعلم شيء من هذه الأخطاء ، وإذا كنا محظوظين ، فنحن نبني نظريات أفضل ".

وفقًا لهذا النهج ، اعتبر أنه من الأنسب عدم استخدام مفهوم "الحقيقة" لوصف النظريات العلمية ، ولكن استخدام مفهوم "الاحتمالية" (verisimilitude). في هذه الحالة ، لا توجد نظريات علمية صحيحة أكثر أو أقل ، ولكن هناك نظريات معقولة أكثر من نظريات أخرى. كتب ك. بوبر نفسه ، موضحًا معنى المصطلح الذي قدمه ، عن النظرية السابقة T (1) والنظرية اللاحقة T (2). "1. تقدم T (2) عبارات أكثر دقة من T (1) ، وهذه العبارات الأكثر دقة تصمد أمام اختبارات أكثر دقة ؛ 2. T (2) يأخذ في الحسبان ويشرح حقائق أكثر من T (1) ؛ 3. يصف T (2) أو يشرح الحقائق بتفصيل أكثر مما يفعل T (1) ؛ 4. اجتاز T (2) تلك الاختبارات التي فشل T (1) فيها ؛ 5. اقترحت T (2) الاختبارات التجريبية الجديدة التي لم تتم مناقشتها قبل ظهورها (لم يتم طرح هذه الاختبارات بواسطة النظرية T (1) وربما حتى لا تنطبق على T (1)) ، وتم اجتياز T (2) هذه الاختبارات 6. ت (2) وحدت أو ارتبطت مشاكل مختلفة لم يكن لها علاقة ببعضها قبل ظهورها. على سبيل المثال ، وفقًا لهذا النهج ، تعتبر نظرية النسبية لأينشتاين أكثر منطقية من نظرية نيوتن.

ومع ذلك ، في أعماله اللاحقة ، بعد دراسة المفهوم الدلالي للحقيقة ، الذي طوره ، كما لوحظ ، من قبل المنطق البولندي ألفريد تارسكي ، بدأ ك. بوبر في استخدام مفهوم الحقيقة بشكل مكثف ، والحقيقة الموضوعية على وجه الخصوص. وهكذا ، في العمل الذي استشهد به للتو ، يؤكد: "نظرية الحقيقة الموضوعية ... تسمح لنا بإصدار عبارات مثل ما يلي: يمكن أن تكون بعض النظرية صحيحة حتى لو لم يؤمن بها أحد". من أجل الإنصاف ، تجدر الإشارة إلى أنه مع الاعتراف بشرعية استخدام مفهوم الحقيقة ، يظل ك. بوبر في أعماله اللاحقة معصومًا عن الخطأ. السمة في هذا الصدد هي تصريحه: "حتى عندما نصادف نظرية صحيحة ، فإننا ، كقاعدة عامة ، لا يمكننا إلا أن نخمنها ، وقد يكون من المستحيل بالنسبة لنا أن نعرف أن هذه هي النظرية الحقيقية".

تم تطوير وجهات النظر الغريبة عن الحقيقة من قبل التقليديين (من اتفاقية الدير اللاتيني). إنهم يؤكدون الطبيعة التقليدية ، في الواقع ، لجميع أحكام العلم ، الطبيعة التقليدية لجميع الحقائق العلمية. كان عالم الرياضيات والفيزياء الفرنسي هنري بوانكاريه أحد أشهر ممثلي التقليد وأكثرهم موثوقية. في أوائل القرن العشرين ، ناقش بوانكاريه مسألة الهندسة (الإقليدية أو أي من الأشكال غير الإقليدية العديدة) التي تميز الفضاء الحقيقي. بعبارة أخرى ، كان يناقش مسألة أي من الأشكال الهندسية صحيحة. في الوقت نفسه ، توصل إلى نتيجة متناقضة: "لا توجد هندسة أكثر صحة من هندسة أخرى. هذه الهندسة أو تلك يمكن أن تكون أكثر ملاءمة فقط ". توصل بوانكاريه إلى استنتاج مماثل عند مناقشة مزايا وعيوب ميكانيكا نيوتن مقابل مزايا وعيوب ميكانيكا أينشتاين. وقال إنه يمكننا الاحتفاظ بمبادئ ميكانيكا نيوتن ، لأن التجربة أظهرت لنا أنها ملائمة. وبالتالي ، وفقًا للتقاليد ، تستند المعرفة العلمية إلى الاتفاقيات (الاتفاقات) بين العلماء ، التي أبرموها لأسباب تتعلق بالملاءمة ، والبساطة ، والإلمام ، وما إلى ذلك.

يظهر تاريخ العلم أن الاتفاقيات (الاتفاقيات) تلعب حقًا دورًا كبيرًا في المعرفة العلمية. على سبيل المثال ، يستخدم المجتمع العلمي على نطاق واسع الاتفاقات لتطوير تعريفات المفاهيم والمصطلحات العلمية ، عند اختيار نظام وحدات القياس للكميات المادية وغيرها ، عند اختيار الرموز المستخدمة في عرض النظرية ، عند حل العديد من المفاهيم النظرية والعملية الأخرى مشاكل العلم. ومع ذلك ، هناك حدود صارمة للغاية يمليها سياق علمي واجتماعي ثقافي محدد ، يمكن من خلاله فقط تحقيق الاتفاقات العلمية الفعالة والقابلة للتطبيق. يتم تحديد هذه الحدود ، أولاً وقبل كل شيء ، من خلال خصائص موضوع الإدراك نفسه. لذلك ، على سبيل المثال ، يمكننا أن نتفق فيما بيننا على وحدات قياس كتلة الإلكترون (بالجرامات ، الكيلوجرامات ، الأرطال ، إلخ). ومع ذلك ، فإن كتلة الإلكترون لن تتغير اعتمادًا على الوحدات التي نقيسها بها. بالإضافة إلى ذلك ، فإن هذه الحدود (حدود حرية الاتفاقيات العلمية) تمليها أيضًا تلك الخصائص التي يعددها التقليديون أنفسهم: البساطة ، والملاءمة ، والألفة. في الواقع ، لماذا ، على سبيل المثال ، من الملائم لنا استخدام الهندسة الإقليدية لوصف الخصائص المكانية للعالم الكبير ، أي عالم المقاييس التي اعتدنا عليها؟ - على ما يبدو ، ليس أقلها لأن هذه الهندسة تصفهم بشكل مناسب - الخصائص المكانية لهذا العالم. لاحظ ، مع ذلك ، أن دراسة أعمق لمسألة هندسة أجزاء مختلفة من العالم ، التي تم إجراؤها في النظرية العامة للنسبية ، تؤدي إلى استنتاج مفاده أن أجزاء مختلفة من الواقع تتميز بأشكال هندسية مختلفة (غير إقليدية).

نلاحظ أيضًا أنه في العقود الأخيرة في فلسفة العلم ، زاد الاهتمام بالجوانب العلمية الناتجة عن الاتفاقات العلمية بشكل كبير ، وفهم الأهمية الكبيرة للاتفاقيات العلمية في حياة المجتمع العلمي عزز. دعونا نذكر في هذا الصدد مفهوم الإجماع العلمي. يستخدم هذا المفهوم بشكل مكثف في فلسفة العلم الحديثة. على وجه الخصوص ، من الضروري وصف أهمية العملية الحقيقية للإدراك العلمي ليس فقط للعلاقة "موضوع الإدراك العلمي - موضوع (موضوع) الإدراك العلمي" ، ولكن أيضًا العلاقة بين مختلف مواضيع الإدراك العلمي ، لوصف أهمية الاتصالات العلمية. هذا المفهوم ضروري لفهم العديد من العمليات المهمة للعلم: إعطاء فرضية علمية معينة حالة النظرية العلمية ، وقبول بعض البيانات التجريبية باعتبارها موثوقة ، والاختيار بين العديد من النظريات المتنافسة ، الأكثر صحة ، واتخاذ قرار بشأن تمويل مشروع علمي معين ، إلخ. بالطبع ، أي إجماع علمي مشروط اجتماعيًا وثقافيًا وعابرًا تاريخيًا. لكن وجود الإجماع في العلم أمر حتمي تمامًا. تفسر أهمية وحتمية وجود الإجماع في العلم ، على وجه الخصوص ، من خلال عدم التحديد الموجود دائمًا للمفاهيم والمشكلات والبيانات العلمية. يتم التغلب على هذا النقص في التحديد من خلال الإجماع العلمي ، من خلال تبني قرار فردي أو جماعي له طابع إدراكي إرادي.

الفيلسوف الأمريكي ومنهج العلوم بول فييرابند (1924-1994) ينتقد بشدة مفهوم الحقيقة وإمكانية تحقيقها. لقد طور نهجًا يمكن وصفه بالفوضوية المعرفية. أحد مبادئ هذا النهج هو مبدأ انتشار (إعادة إنتاج) النظريات. يشير فييرابند إلى أن هذا المبدأ "يدعو إلى إنشاء وتطوير نظريات لا تتوافق مع وجهات النظر المقبولة ، حتى لو تم تأكيد هذه النظريات بدرجة عالية ومقبولة بشكل عام". يجب أن تتنافس النظريات الجديدة مع النظريات القديمة. وفي المقابل ، سيتم إزاحتهم بالمزيد من النظريات الجديدة. علاوة على ذلك ، وفقًا لفييرابند ، فإن السلطة الأكبر أو الأقل للنظريات لا تعتمد فقط (وربما ليس كثيرًا) على كمالها الداخلي ودرجة تأكيدها التجريبي ، ولكن أيضًا على الأنشطة الدعائية لمبدعي ومؤيدي النظريات المقابلة . نتيجة لذلك ، توصل إلى استنتاج مفاده أن الإدراك (بما في ذلك الإدراك العلمي) ليس عملية تقربنا من مثال معين ، إلى الحقيقة. كتب ب. فييرابند ، "الإدراك" ، "في هذه الحالة يتضح أنه محيط من البدائل المتزايدة باستمرار ، كل منها يجبر الآخرين على توضيح وجهات نظرهم ، ويساهمون جميعًا معًا - من خلال عملية المنافسة - لتنمية قوة تفكيرنا ".

تماسك الحقيقة التقليدي

هل الحقيقة قابلة للتحقيق

عبر تاريخ الفلسفة ، تحدثوا عن الصعوبات العديدة في تحقيق الحقيقة ، أو حتى عن عدم إمكانية الوصول إليها. إن حجج المشككين والنسبويين واللاأدريين معروفة جيدًا. هذه الحجج جادة بما فيه الكفاية وتستحق مناقشة جدية بنفس القدر. من بينها - إشارة إلى اللانهاية ، وعدم استنفاد الكون ، من ناحية ، ومحدودية تجربة الإنسان والإنسانية في أي مرحلة من مراحل تطورها ، من ناحية أخرى. من بينها - التركيز على التباين التاريخي والشرطية الاجتماعية والثقافية للمعرفة تحت تصرف الشخص. فيما يلي بيان بحقيقة أن الإدراك والمعرفة دائمًا ما يتم تحميلهما ذاتيًا وذاتيًا. أي أن الإدراك والمعرفة يحملان حتمًا بصمة الخصائص الشخصية والاجتماعية والثقافية لموضوع الإدراك. إذا كان لدينا في أذهاننا معرفة فلسفية على وجه التحديد ، فإن عدم إمكانية الوصول إلى الحقيقة فيها يتضح ، كما يبدو ، من خلال المناقشات المستمرة بين ممثلي مختلف مدارس الأفكارواتجاهات ومتواصلة عبر تاريخ الفلسفة ، نوع من "تكاثر" المفاهيم الفلسفية. فيلسوف عظيمكتب مارتن هايدجر في هذا الصدد في القرن العشرين: "ألا نرى ... في كل تاريخ الفلسفة ، فيما يتعلق بجهودها لتحقيق الحقيقة المطلقةوالموثوقية ، باستمرار كارثة تلو الأخرى؟ يتعين على المفكرين مثل أرسطو وديكارت وليبنيز وهيجل أن يتحملوا حقيقة أن بعض طلاب الدكتوراه يدحضونها ". لذلك ، يعتقد العديد من الفلاسفة المعاصرين أن الفلسفة يجب أن تتخلى عن الادعاءات لتحقيق الحقيقة وأن تكون مجرد خطبة حول رؤية العالم.

يبدو ، مع ذلك ، أن مثل هذا الموقف مفرط في القاطع ، ومن جانب واحد ، ومباشر. أساسها هو التعريف غير المقبول للحقيقة بالحقيقة المطلقة ، والمفهومة في سياق نظرية المعرفة على أنها معرفة كاملة وشاملة ونهائية حول العالم والإنسان. يبدو أن استحالة الوصول إلى مثل هذه الحقيقة - المطلقة - لا يمكن إنكارها في ضوء الاعتراف باللانهاية ، وعدم استنفاد الكون. الحقيقة المطلقة هي ممثلة لتلك السلسلة ، والتي تشمل أيضًا المطلقات الأخرى: الحرية المطلقة ، الخير المطلق ، العدالة المطلقة ، المعنى المطلق. في الواقع ، يمكن للمرء أن يأمل في تحقيق هذه المطلقات فقط في إطار نظرة دينية (أو شبه دينية) للعالم. إن تحقيقها من قبل الرجل يعني أنه لم يعد رجلاً وأصبح إلهًا. إذا لم يحدد المرء الحقيقة بالحقيقة المطلقة ويفترض أن الحقيقة دائمًا ما تتناسب مع الشخص ، وأنها سمة من سمات الشخص ، فإن مطالبات الشخص (الإنسانية) بتحقيق الحقيقة ، وامتلاكها هي مطالبات شرعية تمامًا. إذًا ، من المشروع تمامًا أن نقول إن الشخص لا يمكنه البحث عن الحقائق وإيجادها وخلقها فحسب ، بل أيضًا أن الشخص لديه حقائق. إنه يمتلكها ، فقط لأنه يعيش ويعمل ويحقق نجاحًا عمليًا ، علاوة على ذلك ، لأنه يتمكن (على الرغم من ذلك ، ليس دائمًا وليس من جميع النواحي) من إدراك نفسه كشخص. بالسعي ليكون إنسانًا ، يكتسب المرء الحقيقة. وهكذا ، فإن الإنسان هو خالق الحقيقة وحاملها ومعيارها.

بالعودة إلى نظرية المعرفة ، يجب التأكيد: بالطبع ، يجب وصف الحقائق التي يمتلكها الإنسان (الإنسانية) بأنها مشروطة تاريخيًا واجتماعيًا ثقافيًا ومحدودة ، نسبية ، وجزئية ، وحتى ذاتية. للوهلة الأولى ، لا يمكن أن تكون هذه الخصائص - التكييف التاريخي والثقافي ، والقيود ، والنسبية ، والتحيز ، والذاتية - من سمات المعرفة الحقيقية. أليس الاستقلال عن الذات والموضوعية علامة أساسية للحقيقة؟ أليست الحقيقة متساوية بالنسبة للإنسان ، الملاك ، الله؟ - دعونا لا نتسرع في الاستنتاجات. فكر فيما إذا كانت ذاتية المعرفة متوافقة مع موضوعيتها.

بادئ ذي بدء ، نلاحظ أن هذه المشكلة قد تطرقنا إليها بالفعل أعلاه. هنا سنضيف فقط بعض التفسيرات لما قيل. أولاً ، موضوع الإدراك متعدد المستويات ومتنوع الجذور في الكون. لذلك ، على سبيل المثال ، في الفلسفة ، في نظرية المعرفة على وجه الخصوص ، تحدثوا منذ فترة طويلة عن الذات التجريبية والذات المتعالية. من الواضح أن الموضوع التجريبي هو أكثر بكثير من مجرد متسامي ، مثقل بالخصائص الفردية والفردية (يجب أن تشمل هذه سمات فسيولوجيا وعلم النفس لهذا الموضوع التجريبي ، وأصالة اهتماماته ، وخصوصيات تعليمه وتربيته ، إلخ.). الذات المتعالية هي ثابتة موجودة في كل موضوع تجريبي. فيما يتعلق بنظرية المعرفة ، فإن الموضوع المتسامي هو توليفة من القدرات المعرفية الأساسية للشخص: الشهوانية ، والعقل ، والعقل ، والخيال ، والذاكرة ، إلخ. بعبارة أخرى ، يتم تحرير الذات المعرفية المتعالية من العديد من خصائص الذات المعرفية التجريبية ، وهي خصائص تشوه وتشوه العملية ونتيجة الإدراك. لذلك ، من الواضح ، أن نتيجة الإدراك التي يقوم بها موضوع متسامي ستكون أكثر موضوعية بكثير من نتيجة الإدراك الذي يقوم به موضوع تجريبي. بما أن الموضوع المتسامي موجود في كل موضوع تجريبي للمعرفة ، في كل شخص ، إلى الحد الذي يمكن لكل شخص ، على الأقل ، أن يحقق معرفة بدرجة عالية من الموضوعية. بالطبع ، يظل الموضوع المتعالي هو الموضوع. ولكن من الواضح أن هذه هي الذاتية المتأصلة في الإنسان بشكل عزو. لا يمكن لأي شخص التغلب على هذه الذاتية إلا بالتوقف عن أن يكون شخصًا. نحن لا نعتبر مثل هذا الاحتمال هنا.

يمكن الاستمرار في تبرير التوافق بين خصائص الذاتية وموضوعية المعرفة الحقيقية ، مع الأخذ في الاعتبار التجذر المتعدد للإنسان في وجود الكون. لقد كتبنا بالفعل أنه من الممكن إثبات إدراك الكون ، وبالتالي شرعية ادعاءات الشخص لتحقيق المعرفة الحقيقية ، فقط من خلال اعتبار الإدراك والمعرفة ظواهر وجودية. قيل هناك أيضًا أن المعرفة هي شكل خاص من أشكال الكشف عن الذات للكون ، تتحقق من خلال القدرة المعرفية للفرد. بعبارة أخرى ، بمعنى ما ، الإدراك البشري للكون هو إدراك معرفة الذات للكون. إن إدراك الإنسان للكون ، بهذه الطريقة ، هو عملية وجودية وموضوعية. هذه العملية لها أصول أعمق (دون البشرية ، بما في ذلك) وهي منسوجة في العديد من العمليات (الفردية والاجتماعية) الأخرى التي ينفذها الشخص.

من الضروري أن نذكر هنا أحد الاتجاهات النشطة في تطوير نظرية المعرفة في العقود الأخيرة - نظرية المعرفة التطورية. الراحل ك. بوبر ، ك. لورينز ، جيه بياجيه. تم الكشف عن جوهر نظرية المعرفة المسماة جيدًا في كتاب K. Hahlweg و K. Hooker. يقول هؤلاء المؤلفون: "إن تطور المعرفة هو استمرار مباشر لـ التطور التدريجيوديناميكيات هاتين العمليتين متطابقة ". يتابعون: "نعتقد" أن الهياكل والعمليات التي نرغب في الكشف عنها تفسر التطور الكامل للحياة على الكوكب - من تكوين الخلايا (وربما من التطور الكيميائي الذي يسبقها) إلى التكوين الثقافات. "

بعبارة أخرى ، من وجهة نظر مؤيدي نظرية المعرفة التطورية ، فإن تطور الإدراك البشري ، على وجه الخصوص ، تطور الإدراك العلمي ، هو جزء ومرحلة من عملية تطورية واحدة ، والتي تشمل التطور البيولوجي والتطور الثقافي لـ رجل.

نحن نعتبر نظرية المعرفة التطورية مكونًا مهمًا من الأساس الوجودي للإدراك والمعرفة. يجدر التأكيد على أن الأساس الأيديولوجي لنظرية المعرفة التطورية يمكن أن يمتد إلى نطاق أوسع من العمليات من التطور البيولوجي والثقافي. في هذه الحالة ، نحن نتحدث عن تطور ما قبل علم الأحياء ، وعن عمليات التنظيم الذاتي التي أعدت تشكيل الأنظمة البيولوجية. نحن نتحدث ، وفقًا لذلك ، عن الأبحاث المتطورة بشكل مكثف لعمليات التنظيم الذاتي ، فنحن نتحدث عن التآزر. إذا كان لدينا مثل هذه النسخة الواسعة من نظرية المعرفة التطورية ، فيمكننا القول إن تطور الإدراك البشري هو جزء ومرحلة من عملية واحدة لتطور الكون الذي نعيش فيه ونعرفه.

بالطبع ، لا يزال أمام نظرية المعرفة التطورية الكثير لتفعله لإثبات وحدة تطور الإدراك البشري والمراحل والمستويات والأشكال المختلفة لتطور الكون. يحتاج إلى تحرير نفسه من محاولات تقليص عملية الإدراك البشري إلى أشكال معينة من النشاط البيولوجي ، من عمليات النقل المباشرة لفئات ومبادئ التآزر إلى مجال نظرية المعرفة. نحن لا نميل بأي حال من الأحوال إلى إبطال إمكانياتها التفسيرية والإرشادية الحالية بشكل مطلق. لكن ، أولاً ، نحن أيضًا لا نميل إلى التقليل من شأنها: ما تم تحقيقه بالفعل من خلال نظرية المعرفة التطورية يلهم بعض التفاؤل. ثانيًا ، كما أشرنا سابقًا ، تعتبر هذه النسخة من نظرية المعرفة ذات قيمة لاستراتيجيتها الخاصة بالإثبات الأنطولوجي لإدراك العالم ، وشرعية ادعاءات الشخص لتحقيق المعرفة الحقيقية.

للكشف عن جوهر الحقيقة وإثبات إمكانية وصول الشخص إلى المعرفة الحقيقية ، من الضروري ، في رأينا ، استخدام فئة القياس.

من المعروف أنه في تاريخ الفلسفة (في نظام هيجل ، على سبيل المثال) ارتبطت فئة القياس ارتباطًا وثيقًا بفئات النوعية والكمية. وبالتالي ، فإن المقياس يحدد الوحدة والترابط بين الخصائص النوعية والكمية للموضوع الذي يهمنا. يمكننا القول أنه تعبير عن الجوهر ، ووضوح هذا الشيء. بعبارة أخرى ، من أجل معرفة الشيء حقًا ، نحتاج إلى فهم مقياسه الخاص لهذا الكائن. من الضروري ، كما أشار ك. ماركس في وقته ، أن يتعامل مع كل موضوع وفقًا لمقياسه الخاص. يمكن القول أيضًا أن النهج الحقيقي (النظري أو العملي) لشخص ما إلى كائن (موضوع) ، والذي يقوم على مراعاة كل من المقياس البشري (مقياس الموضوع) وقياس هذا الكائن. في الوقت نفسه ، من المهم جدًا عدم إسناد ، وعدم فرض التدابير المتأصلة في موضوع النشاط المعرفي المعين ، على الموضوع المدروس. إن خطر مثل هذا الإسناد والفرض حقيقي للغاية. لقد أكد بروتاغوراس بالفعل ، كما نتذكر ، على وجهة نظر بشرية تتمحور حول عملية الإدراك. "مقياس كل شيء هو الإنسان!" أعلن بفخر. ذهب ماكس شتيرنر في كتابه المشهور "الواحد وذاته" إلى أبعد من ذلك. كتب الفيلسوف الألماني "لست رجلاً ، لكنني مقياس كل شيء" ، مطورًا موقفًا ذاتيًا بحتًا وأنانيًا بصراحة. نحن نعلم ما الذي قادته الحركة على طول المسار المتمركز حول الإنسان إلى الإنسانية. محاولات لفرض تدبير بشري مشوه ذاتيًا بالقوة على الطبيعة الأرضية - أليس كذلك سبب رئيسيأعمق أزمة بيئية حالية. بالمناسبة ، في الخطة المدروسة ، النهج الذي يمكن أن يرتبط باسم أفلاطون ليس أكثر تفضيلاً. وفقًا لهذا النهج ، "الله هو مقياس كل شيء". في الواقع ، كما أوضح ل. فيورباخ ، ز.فرويد والعديد من المفكرين الآخرين ، فإن المركزية هي نوع من المركزية البشرية الكامنة. على أي حال ، يمكن وصف مقاربات بروتاغوراس (شتيرنر) وأفلاطون بأنها مجموعة متنوعة من وجهات النظر الأحادية ، والتي تؤكد وجود مقياس فردي ، عالمي (بشري في بروتاغوراس أو إلهي في أفلاطون) "لكل الأشياء" . وجهة النظر هذه ، كما سبق ذكره ، تؤدي إلى "فرض" مقياس معين على الكون بأسره. تحاول تقديم الخاص (أو الخاص) على أنه الجنرال. هي التي تعمل كأساس لتحديد الحقيقة بالحقيقة المطلقة. إنها هي التي تعمل كأساس لموقف عملي ضيق ، "بارع" للإنسان تجاه الطبيعة. وجهة النظر الأحادية (بالمعنى المبين) لا تفي بالمتطلبات المعرفة الحديثةولا متطلبات الممارسة الحديثة. من الواضح أنه يجب استبدالها بوجهة نظر تعددية قائمة على الاعتراف بالتعددية الأبعاد (ناهيك عن "الأبعاد اللانهائية") لأي جزء من الواقع.

يؤكد هذا النهج - التعددي - على تعدد المستويات وتعدد الأشكال (الأبعاد المتعددة ، والأبعاد اللانهائية) لكل كائن ، بالإضافة إلى تعدد المستويات ومتعدد الأشكال (الأبعاد المتعددة والأبعاد اللانهائية) للشخص. يؤدي التعرف على تعدد الأبعاد (علاوة على اللانهاية) للكون إلى الاعتراف بالنسبية والحد والتنوع لجميع الحقائق البشرية. يمكننا القول أنه في إطار النهج التعددي ، تظهر الحقيقة كعملية غير مكتملة في الأساس لمواءمة تنوع المقاييس المتأصلة في الإنسان وتنوع المقاييس المتأصلة في الكون. وبطبيعة الحال ، لا يمكن تنفيذ هذا التنسيق إلا على أساس توليفة من أكثر أنواع الممارسات المعرفية تنوعًا - العلمية وغير العلمية.

تم النشر في Allbest.ru

وثائق مماثلة

أرسطو عن الحقيقة. أفكار ما بعد أرسطو حول الحقيقة. مفهوم المراسل (الكلاسيكي) للحقيقة. المفهوم البراغماتي للحقيقة. نسبة الحقيقة المطلقة والنسبية. K. Popper ، A. Poincaré ، P. Feyerabend حول الحقيقة.

الملخص ، تمت الإضافة في 05/09/2018


الجانب المعرفي لفهم مفهوم "الحقيقة العلمية". المفاهيم الكلاسيكية والمتماسكة والبراغماتية والدلالية والمزورة وما بعد الحداثة للحقيقة. مشكلة تطابق المعرفة مع الواقع. خصوصية الحقيقة العلمية.

تمت إضافة العرض التقديمي 09/29/2013


المراسل أو المفهوم الكلاسيكي للحقيقة في العالم القديم... مفهوم الحقيقة في الفلسفة. الوهم في حد ذاته محتوى للوعي لا يتوافق مع الواقع ، ولكنه مقبول على أنه حقيقي. ملامح تقييم معايير الحقيقة.

الاختبار ، تمت إضافة 06/14/2010


الملخص ، تمت الإضافة بتاريخ 04/02/2009


المكونات الذاتية للحقيقة. البعد الإنساني للحقيقة. ديالكتيك الحقيقة النسبية والمطلقة. المفاهيم الماركسية اللينينية وما بعد الوضعية للحقيقة. هدف الإدراك حسب آينشتاين. الحقيقة من وجهة نظر المادية الديالكتيكية.

الملخص ، تمت الإضافة في 10/15/2010


ما هي الحقيقة؟ أهم أنواع الحقيقة وأشكالها. معايير الحقيقة في المعرفة. فائدة المعرفة وفعاليتها. انعكاس الواقع في عقل الشخص. طرق تفسير الحقيقة. عقيدة أشكال تفكير أرسطو الذي يفهم الحقيقة.

الملخص ، تمت الإضافة 07/07/2014


الحقيقة ومدى مشاكلها. تطوير اتجاهات دراسة الحقيقة. الحقيقة المطلقة والنسبية. مفاهيم الحقيقة. معايير الحقيقة: النشاط الموضوعي والعملي ، التناسق المنطقي ، البساطة والتنظيم الجمالي.

الملخص ، تمت الإضافة في 03/16/2007


عرض لنظرية هايدجر عن الحقيقة على أنها عدم إخفاء على مثال أعماله "عقيدة أفلاطون حول الحقيقة" و "بارمينيدس". ملامح فهم الحقيقة في أفلاطون. العودة إلى ما قبل سقراط: الحقيقة غير مخفية. كشف المخبأ في الإبداع الفني.

الاختبار ، تمت إضافة 09/04/2016


تكوين المعرفة وتقييمها في عملية الإدراك. الحقيقة كمعرفة تتوافق مع موضوعها. خواص الحقيقة: الموضوعية ، والملموسة ، والنسبية ، والحتمية. مشكلة معايير الحقيقة. كيف نميز بين الحقيقة والخطأ والباطل؟

الملخص ، تمت الإضافة 17/03/2010


تزايد الطلب على المعرفة وتوسيع نطاق تطبيقها عمليا. الهدف الرئيسي للإدراك هو تحقيق الحقيقة العلمية. أنصار الدور الرائد للنشاط البشري في الإدراك ، أيديولوجيتهم. الحقائق النسبية والمطلقة معاييرها.

التفسير الرئيسي لمفهوم الحقيقة ، يعتبر كلاسيكيًا. وفقًا لها ، يعتبر البيان صحيحًا إذا كانت الحالة التي تم التأكيد على وجودها تحدث في العالم.

تعريف ممتاز

تعريف غير كامل ↓

نظرية المطابقة للحقيقة

مجموعة من التوجيهات المنهجية التي تحدد حقيقة جزء معين من المعرفة (بيان ، نظرية) من خلال المراسلات (لات. مراسلات) مع موضوع هذه المعرفة ؛ النسخة الرئيسية لنظرية المطابقة عن الحقيقة هي المفهوم "الكلاسيكي" للحقيقة (أفلاطون ، أرسطو ، توماس الأكويني) ، والتي بموجبها تكون الحقيقة مطابقة للأفكار للواقع. جميع المصطلحات الثلاثة المدرجة في هذا التعريف إشكالية. تختلف متغيرات نظرية المطابقة عن الحقيقة في طبيعة صياغة هذه المشاكل وحلولها. ترتبط المجموعة الأولى من المشكلات بصياغة قيود تشير إلى الأفكار التي يمكن وصفها بأنها صحيحة. على سبيل المثال ، يمكن اعتبار العبارات التي تصف حالة معينة ("القطة جالسة على السجادة") صحيحة ، لكن العبارات التي تعبر عن أمر ("ارفعوا أيديكم!") أو ليس لها معنى محدد ليس لها قيمة حقيقية ؛ العبارات التي تدعي أنها صحيحة يجب أن تفي بالقواعد النحوية والدلالية للغة (على سبيل المثال ، العبارة "هذا المربع مستدير" ليست صحيحة ولا خاطئة ، ولكنها لا معنى لها). ترتبط المجموعة الثانية من المشكلات بما يمكن اعتباره بالضبط الواقع الذي تتوافق معه الأفكار. وفقًا للذرة المنطقية (Russell ، Wittgenstein ، تكون العبارات صحيحة إذا كانت تتوافق مع "الحقائق" ؛ ومع ذلك ، فإن "الحقائق" هي بعض التركيبات المعرفية ، والتي تعتمد على الإدراك الحسي والتفسيرات المفاهيمية ، لذلك ، عند مقارنة العبارات بالحقائق ، فإننا نقارن بعض الأفكار مع البعض الآخر. والصعوبة الرئيسية ، التي أكد عليها كانط بشكل خاص ، هي أن الفكر لا يمكن مقارنته مباشرة بموضوعه ("شيء في حد ذاته") ، وبالتالي فإن المعرفة لها واقعها الخاص ، والذي ضمنه وحده يمكن أن تكون مسألة موضوعية هذه المعرفة أثير. يرتبط بتفسير "المراسلات": من المفهوم الساذج لـ "نسخ" الواقع إلى مفهوم عملييتم إنشاء التطابق بين المعرفة وموضوعها من خلال التحقق من جميع النتائج العملية! أ من هذه المعرفة (مبدأ بيرس) ، تشمل هذه التفسيرات أيضًا "نظرية التفكير" (تم تنقيح نظرية لينين / المراسل للحقيقة بواسطة تارسكي ، الذي أظهر أن المفارقات الدلالية مثل "مفارقة يوبوليديس" المعروفة منذ العصور القديمة (دع أ = "A خطأ" ، ثم يكون A صحيحًا إذا كانت A خطأ ، والعكس صحيح) يمكن إزالتها في اللغات التي تسمح بإضفاء الطابع الرسمي من خلال بناء تسلسل هرمي للمستويات الدلالية: لغة كائن يتم تحديد قواعد بناء لها ، ولغة معدنية مع قواعد التعيين لكل عنصر من عناصر لغة الكائن. يتم تقديم الحقيقة "باستخدام مفهوم" الإرضاء "، والذي له معنى دقيق في الرياضيات الوصفية. لا يمكن بناء لغة خالية من التناقضات الدلالية إلا إذا كانت جميع التعبيرات الأولية وقواعد البناء مدرجة بدقة ، أي ، تم استيفاء شروط الشكل الرسمي. نظرًا لعدم تلبية هذا المطلب اللغات الطبيعية، فإنها تحتوي على التناقض المشار إليه بشكل لا يمكن إصلاحه. تعتبر نظرية التوافق عن الحقيقة أحد المتطلبات الأساسية لنظريات المعرفة الواقعية (الواقعية النقدية ، الواقعية العلمية ، إلخ). يقترح عدد من المفاهيم المنهجية خيارات مختلفةتفسير "التطابق" بين المعرفة وموضوعها: كدرجة من التأكيد (الوضعية الجديدة) ، باعتبارها "المعقولية ، والتحقق" (بوبر) (تعتبر الفرضية "مطابقة" للواقع طالما أنها تقاوم التفنيد بنجاح) ، إلخ. في الوقت نفسه ، تعتبر النماذج الذرائعية والتقليدية والبنائية للمعرفة وتطورها غير متوافقة مع نظرية المطابقة للحقيقة. انظر أيضا الفن. الحقيقة ، الآلية ، النظرية المتماسكة للحقيقة. انعكاس. مضاء: راسل ب. الإدراك البشري. نطاقها وحدودها. K. ، 1997: Sandkyujaer H.-J. حقيقة المعرفة. م ، 1997 ؛ Chudinov E.M. طبيعة الحقيقة العلمية. م ، 1977: تارسكي ن. المفهوم الدلالي للحقيقة وأسس علم المعاني. - في كتاب: الفلسفة التحليلية: التكوين والتطوير. م ، 1998 ؛ بوبر ك. المنطق ونمو المعرفة العلمية. م ، 1983 ؛ OConnor D. نظرية المراسلات للحقيقة. إل ، 1975.

تعريف ممتاز

تعريف غير كامل ↓

نظرية المراسلات الحقيقة

نظرية المطابقة للحقيقة(من المراسلات الإنجليزية - المراسلات) - نظرية تفسر حقيقة بعض الأفكار على أنها تطابقها مع موضوعها أو واقعها. ترجمة الحقائق بما أن تطابق الفكر مع الواقع يعود إلى العصور القديمة ، فإن K. t. و. يُطلق عليه أيضًا "المفهوم الكلاسيكي للحقيقة". أعرب أفلاطون عن الفكرة الرئيسية للمفهوم الكلاسيكي: "من يتحدث عن الأشياء وفقًا لما هي عليه ، يتكلم بالحقيقة ؛ من يتحدث عنهم بشكل مختلف هو كاذب ". في وقت لاحق ، تبنى أرسطو نفس فهم الحقيقة. سمة مهمة من سمات K. t. و. هي أن الحقيقة فيها موضوعية - بمعنى أنها لا تعتمد على إرادة الناس ورغبتهم ، على الاعتراف بها أو عدم الاعتراف بها. يتم تحديد تطابق الفكر مع شيء من خلال الموضوع وخصائصه وليس من خلال رغباتنا. لذلك ، على سبيل المثال ، كانت فكرة أن الأجسام تتكون من ذرات صحيحة أيضًا في زمن ديموقريطس ، على الرغم من أنها لم تحصل على الاعتراف إلا في القرن الثامن عشر. ينمو الفهم المراسل للحقيقة من حسنا السليم وممارساتنا اليومية ، وبالتالي ، فهي الأكثر انتشارًا حتى الآن. وتجدر الإشارة إلى أن الحقيقة التي يتم الحكم على أفكارنا أو تصريحاتنا عنها بأنها صحيحة أو خاطئة لا يجب أن تكون مجرد حقيقة مادية ؛ يمكن أن تكون حقيقة مثالية ، على سبيل المثال ، رياضية أو أشياء أو خيال. على سبيل المثال ، العبارة "عطيل أحب ديسديمونا" صحيحة ، وعبارة "هاملت كان متزوجًا" خاطئة في العوالم التي أنشأها نص مسرحيات شكسبير. يتحدث المفهوم المتطابق للحقيقة عن تطابق الفكر مع موضوعه ، لكنه لا يمس بأي حال طبيعة هذه الأشياء. على الرغم من انتشاره على نطاق واسع ، K. t. و. يؤدي إلى ظهور عدد من المشاكل الخطيرة التي لم تتلق بعد حلًا معترفًا به بشكل عام. أولاً ، من غير الواضح تمامًا ما معنى "توافق" الفكر مع الواقع ، أو مع الوضع الحقيقي للأمور. عندما يتعلق الأمر بالصورة الحسية ، لا يزال من الممكن تفسير هذا التطابق على أنه "تشابه" بين الصورة والشيء: يمكن افتراض أن الصورة الحسية للشجرة تشبه إلى حد ما الشجرة الحقيقية نفسها (على الرغم من أن هذا يثير أيضًا شكوك معينة). لكن ما أوجه التشابه التي يمكن أن نتحدث عنها عندما يتعلق الأمر بالبيان والموضوع؟ بأي طريقة تكون عبارة "للمثلث ثلاث زوايا" مثل المثلث؟ من الواضح أنه لا يمكن الحديث عن أي "تشابه" هنا. ولكن ما هو إذن "تطابق" الفكر مع الشيء؟ هذا لا يزال سؤال مفتوح. ثانياً ، كيف نعرف أن أمامنا الحقيقة وليس الكذب؟ كيف نميز الحقيقة عن الخطأ؟ هذا هو سؤال معايير الحقيقة. يعتقد ر. ديكارت ، على سبيل المثال ، أن معايير الحقيقة هي الوضوح والتميز في الفكر: إذا كانت فكرة معينة واضحة تمامًا بالنسبة لي ، فهذا صحيح. على ما يبدو ، هذا المعيار يعطي القليل. إليك فكرتان متعارضتان: "تعيش الأفيال في أستراليا" و "الأفيال لا تعيش في أستراليا". كلاهما واضح تمامًا ، لكن أيهما صحيح؟ في بعض الأحيان يُقترح الاتساق كمعيار للحقيقة: إذا كان هناك تفكير ، فإن النظرية متسقة ، فهي صحيحة. يسمح لك هذا المعيار بقطع الأفكار والمفاهيم الخاطئة عن قصد: إذا كانت الفكرة متناقضة داخليًا ، فهي خاطئة بالتأكيد. ومع ذلك ، ليست كل الإنشاءات المتسقة صحيحة: يمكنك أيضًا سرد قصة خرافية بدون تناقضات داخلية ، ومع ذلك ، لن يكون ذلك صحيحًا. اقترحت الفلسفة الماركسية اعتبار النشاط العملي معيارًا للحقيقة: إذا استرشدنا ببعض الأفكار ، حققنا نجاحًا في النشاط ، فهذا يشير إلى أن هذا الفكر صحيح. على ما يبدو في كثير من الحالات الحياة اليوميةيساعدنا هذا المعيار على التمييز بين الحقيقة والخطأ. إذا كنت تريد معرفة ما إذا كان الشخص كريمًا أم بخيلًا ، فانتقل إلى المطعم معه. إذا كنت تريد معرفة ما إذا كان الفطر الذي وجدته صالحًا للأكل أم لا ، فحاول تناوله. على مستوى التجربة اليومية ، غالبًا ما يساعدنا معيار الممارسة في التمييز بين الحقيقة والباطل. ومع ذلك ، يتضح هنا بالفعل أن الأفكار الخاطئة يمكن أن تؤدي إلى النجاح في الممارسة. على سبيل المثال ، ما زلنا نركز على التضاريس ، بناءً على حقيقة أن الشمس والسماء بأكملها تدور حول الأرض. عندما يتعلق الأمر بإثبات حقيقة النظريات العلمية ، فإن معيار الممارسة ذاته يصبح غامضًا تمامًا. من المقبول عمومًا الآن أنه لا الاتساق ، ولا التأكيد بالتجربة ، ولا النجاح في الممارسة يسمح لنا برسم خط واضح بين الحقيقة والباطل. أخيرًا ، ثالثًا ، سؤال مهم يُطرح قبل نظرية ر و. ، ينشأ في تقييم تاريخ المعرفة البشرية. تتحدث هذه النظرية عن تقييمين فقط - الحقيقة والباطل. لنفترض أننا في الوقت الحالي قادرون على اختيار الحقيقة من مجموع الأفكار والنظريات الحديثة وفصلها عن الكذبة. عندما ننظر إلى الأفكار والنظريات السابقة من وجهة نظر الحقائق الحديثة ، نجد أن جميعها - أو على الأقل معظمها - خاطئة. على سبيل المثال ، أصبح من الواضح تمامًا لنا الآن أن وجهات النظر العلمية الطبيعية لأرسطو خاطئة ، وأن الأفكار الطبية لأبقراط وجالينوس خاطئة ، وأن نظريات التطور لكوفييه ولامارك خاطئة ، حتى أن نيوتن العظيم كان مخطئًا. في أفكاره حول طبيعة الضوء والمكان والزمان. ولكن كيف يمكن لسلسلة مستمرة من الأوهام أن تؤدي إلى الحقيقة الحديثة؟ وكيف استطاعت الأجيال الماضية أن تعيش وتتصرف مسترشدة بالأوهام فقط؟ تبدو عواقب فهم الحقيقة بالمطابقة متناقضة. وبالتالي ، فإن تقييم تاريخ المعرفة يتطلب بعض المفاهيم الجديدة ، أو تغيير في المفهوم الكلاسيكي للحقيقة. هذه المشاكل ، التي تنشأ عند محاولة تفسير الحقيقة على أنها تطابق الفكر مع موضوعها ، أجبرت العديد من الفلاسفة والعلماء على التخلي عن مفهوم الحقيقة تمامًا ، أو أدت إلى محاولات لإعطاء مفهوم الحقيقة معنى مختلفًا. أنظر أيضا حقيقي. AL. نيكيفوروف

نظرية الحقيقة المطابقة - مجموعة من الاتجاهات المنهجية التي تحدد حقيقة جزء معين من المعرفة (بيان ، نظرية) من خلال المراسلات (مراسلات لاتينية) لموضوع هذه المعرفة ؛ النسخة الرئيسية لنظرية المطابقة عن الحقيقة هي المفهوم "الكلاسيكي" للحقيقة (أفلاطون ، أرسطو ، توماس الأكويني) ، والتي بموجبها تكون الحقيقة مطابقة للأفكار للواقع. جميع المصطلحات الثلاثة المدرجة في هذا التعريف إشكالية. تختلف متغيرات نظرية المطابقة عن الحقيقة في طبيعة صياغة هذه المشاكل وحلولها. ترتبط المجموعة الأولى من المشكلات بصياغة قيود تشير إلى الأفكار التي يمكن وصفها بأنها صحيحة. على سبيل المثال ، يمكن اعتبار العبارات التي تصف حالة معينة ("القط جالس على السجادة") صحيحة ، لكن العبارات التي تعبر عن أمر ("ارفعوا أيديكم!") أو ليس لها معنى محدد ("س - ص = ض ") ليس لديهم قيم حقيقية ؛ العبارات التي تدعي أنها صحيحة يجب أن تفي بالقواعد النحوية والدلالية للغة (على سبيل المثال ، العبارة "هذا المربع مستدير" ليست صحيحة ولا خاطئة ، ولكنها لا معنى لها). ترتبط المجموعة الثانية من المشكلات بما يمكن الاعتماد عليه بالضبط من خلال الواقع الذي تتوافق معه الأفكار. وفقًا للذرة المنطقية (Russell، Wittgenstein،) ، تكون العبارات صحيحة إذا كانت تتوافق مع "الحقائق" ؛ ومع ذلك ، فإن "الحقائق" هي تراكيب معرفية محددة ، تعتمد على الإدراك الحسي والتفسيرات المفاهيمية ، لذلك ، بمقارنة البيانات بالحقائق ، فإننا نقارن بعض الأفكار مع البعض الآخر. تكمن الصعوبة الرئيسية ، التي أكد عليها كانط بشكل خاص ، في أن الفكر لا يمكن مقارنته مباشرة بموضوعه ("شيء في حد ذاته") ، وبالتالي فإن المعرفة لها واقعها الخاص ، حيث يمكن فقط طرح مسألة موضوعية هذه المعرفة. ترتبط المجموعة الثالثة من المشاكل بتفسير "التطابق": من المفهوم الساذج "لنسخ" الواقع إلى المفهوم البراغماتي ، يتم إنشاء التوافق بين المعرفة وموضوعها من خلال التحقق من جميع النتائج العملية لهذه المعرفة (مبدأ بيرس ) ؛ مثل هذه التفسيرات تشمل أيضًا "نظرية الانعكاس" (لينين).

صقل تارسكي النظرية المقابلة للحقيقة ، حيث أظهر أن المفارقات الدلالية لـ "مفارقة يوبوليدس" المعروفة منذ العصور القديمة (لنفترض أن A = "A خطأ" ، ثم A تكون صحيحة ، إذا كانت A خطأ ، والعكس صحيح) يمكن حذفها في اللغات التي تسمح بإضفاء الطابع الرسمي ، من خلال بناء تسلسل هرمي للمستويات الدلالية: لغة كائن يتم تحديد قواعد بناء الجملة لها ، ولغة معدنية مع قواعد تعيين لكل عنصر من عناصر لغة الكائن. يتم تقديم التعريف الدلالي لـ "الحقيقة" باستخدام مفهوم "الجدوى" ، والذي له معنى دقيق في الرياضيات الوصفية. لا يمكن بناء لغة خالية من التناقضات الدلالية إلا إذا تم سرد جميع التعبيرات الأولية وقواعد البناء بدقة ، أي استيفاء شروط الصياغة الرسمية. نظرًا لعدم تلبية هذا المطلب للغات الطبيعية ، فإنها تحتوي بشكل لا يمكن إصلاحه على التناقض المشار إليه. تعتبر نظرية التوافق عن الحقيقة أحد المتطلبات الأساسية لنظريات المعرفة الواقعية (الواقعية النقدية ، الواقعية العلمية ، إلخ). في عدد من المفاهيم المنهجية ، تم اقتراح إصدارات مختلفة من تفسير "التطابق" بين المعرفة وموضوعها: كدرجة من التأكيد (الوضعية الجديدة) ، باعتبارها "المعقولية ، والتحقق" (بوبر) (تعتبر الفرضية "مقابلة" "إلى الواقع طالما أنها تقاوم بنجاح التفنيد) وغيرها. وفي الوقت نفسه ، تعتبر النماذج الذرائعية والتقليدية والبناءة للمعرفة وتطورها غير متوافقة مع نظرية المطابقة للحقيقة. انظر أيضا الفن. الحقيقة ، الآلية ، النظرية المتماسكة للحقيقة ، الانعكاس.

في هـ. بوروس

موسوعة فلسفية جديدة. في أربعة مجلدات. / معهد الفلسفة RAS. الطبعة العلمية. نصيحة: V.S. ستيبين ، أ. جوسينوف ، ج. سيميجين. م ، الفكر ، 2010 ، المجلد.الثاني ، ه - م ، ص. 313-314.

المؤلفات:

راسل ب. الإدراك البشري. نطاقها وحدودها. ك ، 1997 ؛ Sandkühler H.-J. حقيقة المعرفة. م ، 1997 ؛ Chudinov E.M. طبيعة الحقيقة العلمية. م ، 1977 ؛ تارسكي أ. المفهوم الدلالي للحقيقة وأسس علم المعاني. - في كتاب: الفلسفة التحليلية: التكوين والتطوير. م ، 1998 ؛ بوبر ك. المنطق ونمو المعرفة العلمية. م ، 1983 ؛ O "Connor D. The Correspondence Theory of Tmth. L.، 1975.

في الاتجاه السائد للفلسفة القديمة ، وُلد المفهوم الكلاسيكي للحقيقة ، والذي سمي بمفهوم التطابق للحقيقة. وجدت تعبيرها في تعاليم أرسطو. ابتكر أرسطو نظرية المرجع من خلال التشابه ، والتي وفقًا للطريقة التي يظهر بها العالم للعقل (التمثيلات العقلية للعالم) والعالم نفسه في علاقة تشابه. الحقيقة هي معرفة تتناسب مع موضوعها ، وتتوافق معها. في "الميتافيزيقيا" يكتب أرسطو: "إلى أي مدى يشارك كل شيء في الوجود ، بهذه الطريقة وفي الحقيقة" [أرسطو. الميتافيزيقيا. م ، ل ، 1936 ، ص. 39]. فقط الجمل الوصفية والوصفية صحيحة. يؤدي تعريف الحقيقة على أنها مطابقة للحالة الحقيقية إلى البحث عن معايير واضحة للحقيقة. بما أن الحقيقة تتطابق مع الوجود ، فلا بد أن لها خصائص معينة مرة وإلى الأبد. يمكن أن يلعب تحديدهم دورًا منهجيًا في عملية التمييز بين الأحكام الصحيحة والخاطئة.

حددت أفكار أرسطو حول الحقيقة إلى حد كبير فهم الحقيقة في المستقبل. ليس من قبيل المصادفة أن يسمى هذا النهج للحقيقة بالنهج الكلاسيكي. إنها تتحقق في الفلسفة الهلنستية وفي القرون الوسطى وفي فلسفة العصر الحديث. وهكذا ، يفسر أفلوطين الحقيقة على أنها عقل عالمي ، وقانون الوجود والوجود في حد ذاته: "العقل هو كل ما هو موجود حقًا ، وبالتالي ، التفكير في كل شيء موجود ، ليس له خارج نفسه ، بل في ذاته. كل كائن حقيقي لا يسبق العقل ولا يظهر بعده ، ولكنه معه ، فهو لكل ما هو - المشرع الأول ؛ بتعبير أدق ، هو نفسه القانون الحي لكل الوجود.لذلك ، فإن القول (بارمنيدس) "أن نفكر ونكون واحدًا ونفس الشيء" صحيح تمامًا ، أي أن التفكير ومعرفة الأشياء الفائقة الحساسية مطابقة لوجودها "[أفلوطين. أطروحات مختارة: في مجلدين. M. ، 1994. T. 1 ، p. 119].

في العصور الوسطى ، تم تعريف الحقيقة على أنها نتيجة للتوافق مع الحقيقة ، الواقع الموضوعي... فقط صورة هذا الواقع هي التي تتغير ، فهي تتلقى تلوينًا لاهوتيًا. يكتب أوغسطينوس: "أنا أؤمن أن الله وحده يعرف هذه الحقيقة ، وربما روح الإنسان ستعرف متى يغادر هذا الجسد ، أي. هذه الزنزانة المظلمة "[أوغسطين. ضد الأكاديميين // مختارات من فلسفة العالم: في 4 مجلدات. M.، 1969 T. 1، p. 592]. الحقيقة ، جنبًا إلى جنب مع الجمال والصلاح ، هي سمة من سمات الوجود ، الواقع الموضوعي. يمكن التعرف عليه بالوسائل الروحية ، لأن الكينونة الحقيقية والتفكير لهما نفس الطبيعة.

يعبر ديكارت عن موقف مشابه إلى حد كبير فيما يتعلق بالحقيقة: "هذه الكلمة - الحقيقة - بمعناها الخاص تعني تطابق الفكر مع شيء ما ، ولكن عند تطبيقها على أشياء بعيدة عن متناول الفكر ، فإنها تعني فقط أن هذه الأشياء يمكن أن تخدم كائنات الأفكار الحقيقية — سواء لنا او الله.ومع ذلك ، لا يمكننا إعطاء أي تعريف منطقي يساعد في معرفة طبيعة الحقيقة "[ر. ديكارت. من مراسلات 1619-1643. // الأشغال: في مجلدين م ، 1989 ، المجلد 1 ، ص. 604]. يعرّف ر. ديكارت الكينونة والتفكير ويصف الحقيقة كنتيجة لإجراء تحليلي: ضوء العقل ، حسب ر. ديكارت ، يقسم المركب إلى بسيط. بتجسيد الحقيقة ، فإنه يحول التفكير بشكل أساسي إلى موضوع من علم الوجود ، ويتضح ذلك من خلال كتابه الشهير "Cogito ergo sum". ولكن بما أن R. ديكارت يجسد التفكير والوجود ، فهو لا يتحدث عن قدرات التفكير بشكل عام وليس عن الوجود المجرد ، ولكن عن التفكير والوجود باعتباره وقائع حقيقية، - فهذا يعطي أسبابًا لتقييم مفهوم الحقيقة بقلم ر.ديكارت بشكل غامض. هناك عنصر شخصي في "cogito" لـ R. ديكارت: التفكير يسترشد بالقاعدة ، وليس لأخذ أي شيء كأمر مسلم به ، والتشكيك في كل شيء. يقترح ر.ديكارت في أحكامه أن يشمل فقط ما يظهر للعقل بشكل واضح ومميز ، مما يعني أن معيار الحقيقة ينتقل من الوجود بحد ذاته ، العالم الموضوعي ، إلى وعي الذات. إن مسألة الحقيقة لا يتم تحديدها فقط من خلال الوجود ذاته ، ولكن أيضًا من خلال التفكير ، ويتجاوز حدود البعد الوجودي الموضوعي البحت. يؤدي هذا إلى ظهور ما يسمى بـ "الدائرة الديكارتية". يسأل ب. ريكور سؤالاً بلاغياً: إذا كانت الثقة الشخصية تكمن في أساس الأفكار حول الحقيقة ، فكيف يمكن تجاوز "كوجيتو" ، ومن أين يأتي مفهوم المتعالي؟

في مفهوم المطابقة ، يتم رفع الحقيقة إلى مستوى الواقع الموضوعي ، ويعتبر العقل العالمي على أنه رسمي ، منظم داخليًا. هذا ، بدوره ، خلق الظروف لوصف الحقيقة باستخدام المعايير ، وإضفاء الطابع الرسمي على وسائل خاصة للتمييز بين المعرفة الحقيقية والكاذبة. المعايير الرئيسية للحقيقة هي: الموضوعية ، الاتساق ، الكشف عن مجريات الأمور ، الصلاحية العامة ، العالمية.

مسألة معايير الحقيقة في الداخل النظرية الكلاسيكيةخضعت لتغييرات معينة. وهكذا ، يقسم F. الأكويني الحقائق إلى فئات - "حقائق العقل" و "حقائق الإيمان". على أساس هذا ، يظهر معياران للحقيقة: أدنى - "تطابق الأشياء مع العقل": "أعلى" - " الوحي الإلهي(Neo-Thomism). اعتبر R. ديكارت أن معيار المعرفة الحقيقية هو وضوحها وتميزها ، L. Feuerbach - البيانات الحسية.

في عصر العصر الحديث ، أصبحت معايير الحقيقة في نفس الوقت معايير الشخصية العلمية. في التقليد الفلسفي لأوروبا الغربية ، الحقيقة راسخة بقوة في المعرفة العلمية. تمت مقارنته بالدراسات المدرسية والتجريدية التأملية للعصور الوسطى. افترضت الطريقة العلمية التي ابتكرها إ. نيوتن مسبقًا نداءً للتجربة ، لكنها في الوقت نفسه عززت الإيمان بالعقل. كانت التجربة في الأساس أداة للعقل وتأكيدًا على قوتها.

في الفلسفة المادية الديالكتيكية ، تصبح الممارسة الاجتماعية والتاريخية معيار الحقيقة. في الوقت نفسه ، فإن التحقق من معرفة الحقيقة له طبيعة ديالكتيكية: الممارسة كمعيار للحقيقة هي مطلقة ونسبية في نفس الوقت. بناءً على الطبيعة الديالكتيكية للممارسة ، يُستنتج أن الممارسة هي أساس موضوعيالمعرفة الحقيقية. هناك نوع خاص من المفهوم المتطابق للحقيقة هو النظرية الماركسية للانعكاس ، والتي تمثل الحقيقة كصورة معكوسة للعالم: الحكم الحقيقي يتوافق مع الحالة الفعلية للأمور.

يعتمد الموقف من البحث عن معايير الحقيقة على مفهوم المراسلات. إنه يقوم على الثقة في الوجود الموضوعي للحقيقة المطلقة. إذا كانت الحقيقة شيئًا ، فيجب أن يكون للكائن خصائص محددة ، وسيمكن وصفها من التمييز بين الحقيقة والباطل. مع دحض "فلسفة المعايير" في القرن العشرين. تحدث K. بوبر. لقد أظهر أن النظرية ، التي بموجبها ، من أجل تحديد معنى كلمة معينة ، يجب على المرء أن يضع معيارًا لتطبيقها الصحيح ، هي نظرية خاطئة. البحث عن المعايير يؤدي إلى النسبية والتشكيك. فهم أن هذا الحكم أو ذاك لا يأتي حقًا على أساس أي معيار. كتب ك. بوبر في عمله "المجتمع المفتوح وأعداؤه": "كثير من الناس يعتبرون الإجابة على السؤال" ما هي الحقيقة؟ " مستحيل بشكل رئيسي بسبب رغبتهم في امتلاك معيار الحقيقة. في الواقع ، فإن غياب معيار الحقيقة لا يحرم مفهوم الحقيقة من معناها أكثر من عدم وجود معيار للصحة يجعل مفهوم الصحة بلا معنى. قد يتوق المريض إلى الصحة دون معياره. يمكن للشخص المخدوع أن يتوق إلى الحقيقة دون أن يمتلك معيارها "[K. Popper. Open Society and its Enemies: In 2 vol. M. 1992. Vol. 2، p. 446].

استحالة إيجاد معيار شامل وشامل لا يعني أن الباحث في تعريف الحقيقة لا يلجأ إلى معايير الحقيقة على الإطلاق. هذا يعني أنه عند اختيار نظرية ، يمكن أن نكون مخطئين. إن الوعي بالأخطاء والقدرة على استنباط الخبرة منها يقربنا إلى الحقيقة أكثر من الثقة في المصداقية التي لا تشوبها شائبة لأحد معايير الحقيقة والنظرية التي ترضيها: "جميع أمثلة الخطأ البشري المعروفة من التاريخ هي معالم تقدم إدراكنا. في كل مرة ننجح في العثور على خطأ ، فإن معرفتنا تتحرك حقًا خطوة واحدة إلى الأمام "[K. Popper. The Open Society and Its Enemies: In 2 vol. M. 1992. Vol. 2، p. 449].

ابتكر K Popper نظرية "الاقتراب من الحقيقة" ، والتي في الواقع تتجاوز المفهوم الكلاسيكي للحقيقة: كان من المفترض أن الحقيقة لا يمكن التعبير عنها بالكامل. كطريقة لمقاربة الحقيقة ، يقترح K Popper طريقة نقدية تعلن مبدأ "كل شيء مفتوح للنقد" - التقليد ، العقل ، الخيال ، الملاحظة. يكتسب النقد هنا معنى بنّاءً: فهو لا يمكن أن يؤدي فقط إلى رفض النظرية ، بل على العكس من ذلك ، يزود النظرية أيضًا بالحجج ، والتي يمكن الكشف عن الدليل عليها في سياق المناقشة. من المهم أيضًا أن يستبعد النقد من هذا النوع مبدأ الاستبداد (يمكن لأي شخص المشاركة في مناقشة حول الحقيقة) الموجود في مفهوم التطابق للحقيقة. الحقيقة تفقد شكل الجوهر الأبدي الذي لا يتغير. تصبح نموذجًا معرفيًا مثاليًا ، نموذجًا.

تمت دراسة أحكام مفهوم التوافق الكلاسيكي للحقيقة من قبل العديد من الفلاسفة وعلماء المنهجيات المعاصرين في العلوم. قام الفيلسوف الأمريكي هـ. بوتنام بتحليل هذا الموقف المعرفي ، ووجد فيه عددًا من المبادئ النظرية التي سمحت له بتسمية هذا النهج لحل مشكلة الحقيقة "الواقعية الميتافيزيقية". تعتبر الأحكام الرئيسية لـ "الواقعية الميتافيزيقية" H. Putnam:

الاعتراف بالواقع المستقل عن الوعي: "يتكون العالم من مجموعة ثابتة معينة من الأشياء المستقلة عن الوعي" [cit. بواسطة Makeeva L.B. فلسفة بوتنام. م ، 1996 ، ص. 81].


الفهم الموضوعي للحقيقة: الحقيقة هي "نوع من علاقة التطابق بين الكلمات وعلامات الأفكار" [cit. نقلا عن: إل بي ميكيفا فلسفة بوتنام. م ، 1996 ، ص. 81].


استقلالية الحقيقة عن موقع "المراقب": نظرة للعالم من وجهة نظر الله الذي هو خارج العالم وقادر على المقارنة بين أشياء العالم والأفكار البشرية.


تفرد الوصف الحقيقي. الاعتراف بإمكانية وجود صورة حقيقية واحدة فقط للعالم: وصف واحد فقط للعالم كما هو بالفعل.


يجادل إتش بوتنام أنه من المستحيل أن تجد فيلسوفًا واحدًا قبل آي كانط ، والذي لن يكون "واقعيًا ميتافيزيقيًا". ويمكننا أن نتفق جزئيًا مع هذا ، على الرغم من أنه من المعروف أن نقد نظرية التشابه لأرسطو قد حدث حتى في التجريبية الإنجليزية (F. Bacon، D. Locke، J. Berkeley). وهكذا ، بُنيت نظرية ف. بيكون عن الأصنام على اكتشاف مفاهيم خاطئة تعيق البحث عن الحقيقة. تشير أصنام العشيرة والكهف والمربع والمسرح إلى وجود تناقض بين التفكير والوجود. يعتقد د.لوك أيضًا أنه لا يوجد سبب للتأكد من أن الفكرة التي تثيرها التجربة في روحنا تشير بالضرورة إلى الوجود الحقيقي للموضوع. يكتب في "التجربة": "إن وجود فكرة عن شيء ما في روحنا يؤكد وجود هذا الشيء ليس أكثر من صورة لشخص معين تثبت وجوده في هذا العالم ، أو من حلم يروي قصة حقيقية. " ومع ذلك ، من الواضح لـ D. Locke أن مصدر الأفكار هو أشياء حقيقية. لذلك ، فإن نقد د. لوك لنظرية المطابقة يؤدي إلى حل وسط: فكرتنا عن الشيء صحيحة ، هذا الشيء موجود طالما بقي الإحساس ساريًا ، طالما أننا نراه ، ندركه. هذا الموقف يدل على رفض معرفة الحقيقة المطلقة. يقول د. لوك أن المعرفة بالأشياء المرتبطة بأحاسيس معينة ، والتي لا تثير الشكوك حول حقيقتها ، كافية لتحقيق أهداف الحياة البشرية. في الوقت نفسه ، تُستكمل الحقيقة بالمعرفة الاحتمالية ، التي لا يمكن التأكد من مصداقيتها ، بل يمكن افتراضها فقط. د- يسمي لوك أربعة أنواع من الاحتمالات:


تم تحديد الاحتمالية على أساس أوجه التشابه مع تجربتنا السابقة ؛


تعتمد الاحتمالية على شهادة أشخاص آخرين ؛


تعتمد الاحتمالية على افتراض وجود كائنات تحدد أفكارنا وأفكارنا ؛


الاحتمالية على أساس الإيمان.


لاحظ ج. بيركلي إحدى العواقب الوخيمة لنظرية المرجعية من خلال التشابه: يترتب عليها أنه لا يوجد شيء سوى الكيانات العقلية (الأرواح والأفكار). هل يمكننا التأكد من وجودهم؟ جي بيركلي يجيب على هذا السؤال بالنفي. أطروحتها الرائدة تصبح "Esse est percipi" (الوجود يجب إدراكه). وفقًا لجيه بيركلي ، لا شيء يمكن أن يكون مشابهًا للأحاسيس والصور ، باستثناء الأحاسيس والصور الأخرى. وبالتالي ، لا يمكن أن تكون الحقيقة علاقة تشابه بين الفكر والموضوع. للاقتناع بهذا ، يكفي أن نسأل عما إذا كانت صورة الجدول لها نفس طول الجدول نفسه. إن عبثية السؤال تدل على تناقض نظرية المرجعية من خلال التشابه.


في الوقت نفسه ، لم يطرح نقد مفهوم التطابق للحقيقة ، الذي ظهر في التجريبية الإنجليزية ، التساؤل حول أهم التناقضات الأساسية لهذا النهج: ظل بلا شك أنه لا يمكن أن يكون هناك سوى صورة حقيقية واحدة للعالم ، وحقيقتان حول لا يمكن أن يكون نفس الشيء. تصبح الثقة في موضوعية الحقيقة أكثر صلابة ، لأنها في التجريبية مدعومة بالتحقيقات في زيادة موثوقية المعرفة التي تحولت إلى بيانات تجريبية. السؤال عن حدود الاحتمالات المعرفية ، المبني على الشكوك حول موضوعية المعرفة حول الوجود ، ينشأ أولاً في "نقد العقل الصافي" بقلم آي كانط. يُظهر كانط أن المعرفة يهيمن عليها الوهم الساحر للضرورة المنطقية. يؤدي هذا إلى إنشاء أنظمة فلسفية قائمة على ارتباك غير مقبول للفكر والشيء ، وفكرة الوجود والوجود بذاته. إن الضرورة المطلقة للأحكام ، حسب أ. كانط ، ليست ضرورة مطلقة للأشياء ، والاحتمال المنطقي لمفهوم ما لا يوضح الإمكانية الحقيقية لموضوع هذا المفهوم. لذا ، فإن عدم وجود تناقض في المفهوم لا يخبرنا أن موضوع هذا المفهوم موجود بالفعل. موضوع المفهوم موجود فقط في خيالنا.


1. ينطلق كانط من التمييز الأساسي بين التفكير والوجود ، ويعتبره أن أشكال التفكير بداهة ، مستقلة عن التجربة والواقع. يصبح هذا نقطة تحول في تطوير مفهوم الحقيقة. إن مشكلة إدراك الحقيقة نفسها ، الرائدة في النهج الكلاسيكي ، تم إقصاؤها في الخلفية. يتم إزالة مسألة أصالة الإدراك من خلال إدخال مفهوم "الشيء في ذاته" في الفلسفة ، مما يدل على أن الواقع لا يتم التعرف عليه من تلقاء نفسه ، بل يتم تنظيمه فقط في وحدة معينة ، يقوم العقل ببنائها. فقط تصوراتنا وتصوراتنا تصبح هي الضامن للواقع. لذلك ، يتم تعريف الحقيقة على أنها نتيجة توليف الخبرة والعقل. ومع ذلك ، فإن اعتبار كانط النقدي لنظرية المطابقة لم يتابع هدف إعادة توجيه الإدراك من كائن إلى موضوع. كان النقد يتعلق فقط بالميل إلى الإفراط في التشكيك في نتائج المعرفة. حقيقة أن الحقيقة تقاس بدرجة التطابق مع الواقع ، هي مظهر من مظاهر الحاضر ، الموجود في الواقع ، وليس فقط في خيالنا ، أمر لا شك فيه. أظهر كانط فقط استحالة المصادفة المباشرة للفكر والشيء ، وأظهر عدم منطقية مثل هذا الموقف المعرفي.


يمكن أيضًا قول هذا النوع من النقد لمفهوم التطابق للحقيقة فيما يتعلق بفلسفة جي. هيجل. في الواقع ، G.V.F. ينتقد هيجل الحاجة إلى اللجوء إلى الحقيقة إلى الموضوع نفسه ويشير إلى أن الحقائق موجودة قبل عملية الإدراك: فالروح منذ البداية هي "المعرفة العقلانية". الروح تحتاج فقط إلى الكشف عن الذات ، ومعرفة الذات: "الحقيقة نقية ، وتنمي معرفة الذات ولديها صورة للذات" [Hegel G.V.F. علم المنطق: في 3 مجلدات ، M. ، 1970 ، المجلد 1 ، ص. 102.]. يصبح الشعور والإحساس والتمثيل أشكالًا من المعرفة الذاتية للروح. لكن الشكل الأكثر موثوقية هو التفكير ، لأن التفكير والروح لهما نفس الطبيعة - العامة: "الفكر أيضًا شيء" ، "الشيء أيضًا هو فكر خالص" [Hegel G.V.F. علم المنطق: في 3 مجلدات ، M. ، 1970 ، المجلد 1 ، ص. 102.]. Universal غير متوفر الادراك الحسي، هو موجود فقط للروح والتفكير. الحقيقة في فلسفة G.V.F. هيجل هي التطابق مع الكوني ، وبما أن الشكل الأكثر ملاءمة للكوني هو التفكير ، فإن التفكير إذن: "في الذات وللنفس ، فإن الوجود هو مفهوم واع ، والمفهوم ، على هذا النحو ، هو في حد ذاته ولذاته يجري "[GV Hegel. F. علم المنطق: في 3 مجلدات ، M. ، 1970 ، المجلد 1 ، ص. 102]. الكوني هو عقل موضوعي ، روح العالم "اتضح أن التفكير صحيح ، لأنه يفهم الكوني ، لكن الكوني صحيح ، لأنه يشارك في التفكير" [Mudragei NS عقلاني وغير عقلاني. م ، 1985 ، ص. 112].


تم تأسيس الحقيقة بواسطة G.V.F. هيجل في عملية الكشف عن بعض المراسلات ليس مع الأحكام الحقيقية التي تم التعبير عنها بالفعل والمثبتة ، ولكن مع المطلق الموجود بشكل موضوعي ، الروح العالمية. في الوقت نفسه ، فإن وجهة النظر منتشرة إلى حد كبير ، والتي بموجبها يعتبر هيجل مؤسسًا جديدًا مفهوم متماسك للحقيقة.يتم الجدل حول هذا تقليديًا من خلال الإشارة إلى أفكار G.V.F. حول هيجل المعرفة المنهجية.لذلك ، A.V. تدعي Alexandrova أنه في فكرة G.V.F. تصريح هيجل بأن الأحكام الفردية تكتسب معنى فقط في نظام من الأحكام يحتوي على نقد للمفهوم الكلاسيكي للحقيقة ، لأنه "عند بناء نظام تمثيلات ، من الضروري مراعاة تسلسل البيانات وتماسكها" والكلمة اللاتينية "cohaerentia" تعني فقط التماسك والاتصال. AB. تعتقد أليكساندروفا أن الفهم الهيغلي للحقيقة يجب أن يوضح الاستنتاج التالي: "الشجرة تحترق بوجود الأكسجين ولا تحترق في غياب الأخير". وفقًا للمفهوم الكلاسيكي للحقيقة ، فإن "العبارة التي تحترق بها الشجرة" ستكون صحيحة إذا كانت الشجرة تحترق حقًا "[Alexandrova A.V. مشاكل الحقيقة. مفاهيم فلسفيةالحقيقة // الثالث المؤتمر الفلسفي الروسي. العقلانية والثقافة على أعتاب الألفية الثالثة. روستوف اون دون ، 2002 ، المجلد 1 ، ص. 181].


اتضح أن G.V.F. ينقل هيجل الأحكام حول الحقيقة من عالم الأشياء إلى عالم الذوات. ولكن عندما نفكر في ما يعنيه من خلال نتائج التفكير مثل الأحكام الحقيقية ، يتضح لنا أننا نتحدث هنا عن العالم الواقعي للغاية. لا يوجد خروج عن المفهوم الموضوعي للحقيقة ؛ على العكس من ذلك ، فإن عالم الأشياء يمر في مجال التفكير. وهكذا ، فإن الأفكار حول حقيقة G.V.F. لا يتعارض هيجل ككل مع مفهوم التطابق للحقيقة ويمكن اعتباره أحد متغيراته.


الحقيقة مفهومة من قبل G.V.F. هيجل ليس كمراسلات من التصريحات ، هي يتم تحديده من تلقاء نفسه موضوع البحث, روح العالم المطلقة. تسبب هذا أيضًا في فكرة التجذر الأنطولوجي للحقيقة ، وقدرة الحكم الصحيح على عكس تلك القوانين الموجودة في الطبيعة بشكل موضوعي. لذلك ، فإن الاستنتاج القائل بأن "الشجرة تحترق بوجود الأكسجين ولا تحترق في غياب هذا الأخير" ، من وجهة نظر المفهوم الهيغلي للحقيقة ، ليست صحيحة. وفقًا لـ G.V.F. هيجل ، لا يمكن للشجرة أن تشتعل فيها النيران إلا إذا اتضح أن التفكير ينطوي على مفهوم الاحتراق. الحقيقة هي فقط الحقيقة التي تتوافق مع المفهوم ، موجودة في العالم الحقيقي - في التفكير. لكي توجد حقًا ، يجب أن تكون قابلاً للتفكير ، وأن تكون وسيلة قابلة للتفكير لتتوافق مع الروح المطلقة ، حيث يتم تحديد الذات والموضوع بشكل ديالكتيكي.