ما هي التعددية الفلسفية. أنواع المذاهب الأنطولوجية: ثنائية ، تعددية (جوهر ، ممثلون). الفرق بين الفلاسفة

الموضوع 2. التعددية الفلسفية: تفسير الإبداع الفلسفي وتنوع التعاليم الفلسفية ، مدارس الاتجاهات والاتجاهات

F. SCHLEGEL

مقدمة مفيدة حقًا (للفلسفة. - إد.)يمكن أن يكون فقط نقدمن بين جميع الفلسفات السابقة ، التي تؤسس في نفس الوقت علاقة فلسفة المرء بالآخرين ، الموجودة بالفعل ...

من المستحيل تمامًا التجرد تمامًا من جميع الأنظمة والأفكار السابقة ورفضها جميعًا ، كما حاول ديكارت. سعى Fichte أيضًا من أجل خلق جديد تمامًا مشابه من روحه الخاصة ، والنسيان التام لكل ما تم التفكير فيه من قبل ، كما أنه لم ينجح.

ومع ذلك ، ليست هناك حاجة على الإطلاق للسعي من أجل ذلك ، لأنه بمجرد اختراع فكرة صحيحة يمكن دائمًا التعرف عليها على هذا النحو ولا يمكن فقط ، ولكن يجب أيضًا أن تدركها الأجيال اللاحقة.

الصعوبات المصادفة في محاولة مثل هذه المقدمة كبيرة جدًا ومتنوعة.

لأنه إذا أراد الفيلسوف توسيع وجهة نظره إلى السابقة التعاليم الفلسفيةويعطي خصائص مثيرة للاهتمام للأنظمة الأخرى ، ثم بالإضافة إلى فلسفته الخاصة ، يجب أن يكون لديه إمداد غير مستخدم من العبقرية ، وفائض من الروح يتجاوز حدود نظامه - كل هذا نادر للغاية. لذلك ، فإن مثل هذه الاستطلاعات التمهيدية للفلسفات السابقة غير كافية وغير مرضية. إنهم يلتزمون فقط بالأقرب - أو يسعون إلى التجريد من كل ما سبقهم ، وبسبب استحالة مثل هذا التجريد ، كما ذكرنا سابقًا ، تظهر حتمًا ذكريات أو دحض للأنظمة الأخرى ، (48) أو يحاولون دحضها أو تدمير النظام السابق مباشرة ، وتنقيته وإخضاعه للنقد ، وضمه كليًا أو جزئيًا. هذه الطريقة غير كافية وغير مرضية تمامًا ، لأن نظامًا فلسفيًا واحدًا يعتمد على آخر ، لفهم أحدهما يتطلب دائمًا معرفة الآخر ، قبله ، وتشكل جميع الفلسفات سلسلة واحدة متماسكة ، تتطلب معرفة أحد الروابط معرفة ارتباط آخر. ...

كل ما نعرفه عن الفلسفة ، أو ما يتم تمريره على هذا النحو ، يمكن تقسيمه إلى خمسة أنواع رئيسية: التجريبية ، مسألةالنزعة والتشكيك ووحدة الوجود والمثالية.

التجريبيةيعرف فقط تجربة الانطباعات الحسية ، وبالتالي يستنتج كل شيء من التجربة.

الماديةيشرح كل شيء من المادة ، ويقبل المادة كشيء أولاً ، بدائي ، كمصدر لكل الأشياء.

شكينكر كل معرفة ، كل فلسفة.

وحدة الوجوديعلن كل شيء نفس الشيءوحدة لا نهاية لها دون أي تمييز. لديه إدراك واحد فقط - الهوية العليا أ = أ ، أي الإدراك السلبي لللامحدود.

المثاليةكل شيء يستنتج من روح واحدةيشرح ظهور المادة من الروح أو مرؤوسيها.

من خصائص الأنواع الأربعة الأولى ، يترتب على ذلك أن الأنواع الأخيرة هي الوحيدة الموجودة عليها الطريق الصحيح، أي أنها فلسفية حقًا. لذلك ، يجب أن تسبق دراسة الأول بالضرورة دراسة الأخير.

كل هذه الأنواع - التجريبية والمادية والتشكيك ووحدة الوجود الخالصة - ترتبط ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض وتنتقل إلى بعضها البعض ؛ لا يمكن تسميتها فلسفة بالمعنى الصحيح ، لأنها تنطوي على نقص كبير.

Schlegel F. تطور الفلسفة في اثني عشر كتابًا // الجماليات. فلسفة. نقد. - م ، 1983. - ص 103 - 105.

G. V. F. GEGEL

ليس للدين تاريخ خارجي فحسب ، بل يمتلك أيضًا علومًا أخرى ، وبالمناسبة أيضًا فلسفة. هذا الأخير له تاريخ من الظهور والانتشار والازدهار والانحدار والإحياء: تاريخ أساتذته ورعاته ومعارضيه ومضطهديه ، فضلاً عن تاريخ العلاقات الخارجية ، غالبًا بينه وبين الدين ، وأحيانًا أيضًا العلاقة بين هو والدولة. يثير هذا الجانب من تاريخها أيضًا أسئلة مثيرة للاهتمام ، وبالمناسبة ، إلى ما يلي: إذا كانت الفلسفة هي عقيدة الحقيقة المطلقةإذن ما هو تفسير الظاهرة ، كما يظهر من تاريخها ، أنها ملكية لعدد قليل جدًا من الأفراد ، والشعوب الخاصة ، والعهود الخاصة؟

1. أفكار مشتركة حول تاريخ الفلسفة

هنا ، أول ما يتبادر إلى الذهن هو الأفكار السطحية المعتادة حول تاريخ الفلسفة ، والتي يجب أن نقدمها وننتقدها ونصححها. حول هذه الآراء المنتشرة للغاية ، والتي لا شك أنكم مألوفة لكم ، أيها السادة الأعزاء (لأنها تمثل في الواقع أقرب الاعتبارات التي يمكن أن تتبادر إلى الذهن عند التفكير الأول في تاريخ الفلسفة) ، سأقول بإيجاز كل ما هو ضروري ، وشرح الاختلاف بين الأنظمة الفلسفية سيقدم لنا جوهر القضية ،

أ. تاريخ الفلسفة كقائمة آراء

للوهلة الأولى ، يبدو أنها تعني رسالة الحوادث العشوائية التي وقعت في عصور مختلفة ، بين مختلف الشعوب والأفراد - عرضيًا ، وجزئيًا في تسلسلها الزمني وجزئيًا في محتواها. سنتحدث عن العشوائية في تعاقب الوقت لاحقًا. في الوقت الحالي ، نعتزم النظر أولاً وقبل كل شيء في عشوائية المحتوى ، أي مفهوم الإجراءات العشوائية. لكن مضمون الفلسفة ليس أفعالًا خارجية وليست أحداثًا ناتجة عن الأهواء أو الحظ ، بل هي الأفكار. الأفكار العرضية ليست أكثر من آراء. والآراء الفلسفية تسمى آراء حول محتوى معين ومحددة؟ موضوعات الفلسفة - عن الله والطبيعة والروح.

وهكذا ، نواجه فورًا وجهة نظر شائعة جدًا لتاريخ الفلسفة ، والتي وفقًا لها يجب أن تخبرنا بالضبط عن الآراء الفلسفية الموجودة في التسلسل الزمني الذي ظهرت فيه وقدمت. عندما يتم التعبير عنهم بأدب ، فإنهم يسمون هذه المادة من تاريخ آراء الفلسفة ؛ وأولئك الذين يعتبرون أنفسهم قادرين على التعبير عن نفس الرأي بمزيد من الدقة ، حتى أنهم يطلقون على تاريخ الفلسفة معرضًا من السخافات ، أو على الأقل الأوهام التي عبر عنها الأشخاص الذين تعمقوا في التفكير وفي المفاهيم المجردة. على المرء أن يستمع إلى وجهة النظر هذه ليس فقط من أولئك الذين يعترفون بجهلهم في الفلسفة (فهم يعترفون بذلك ، لأنه وفقًا للمفهوم الحالي ، لا يتدخل هذا الجهل في التعبير عن الأحكام حول ماهية الفلسفة في الواقع - الجميع ، على على العكس من ذلك ، فهو متأكد من أنه قادر تمامًا على الحكم على معناه وجوهره ، وعدم فهم أي شيء عنه) ، ولكن أيضًا من الأشخاص الذين يكتبون أو حتى كتبوا تاريخ الفلسفة. وهكذا يتحول تاريخ الفلسفة ، كقصة عن آراء مختلفة (50) ومتنوعة ، إلى موضوع فضول خامد ، أو ، إذا أردت ، موضوعًا يثير اهتمام العلماء. مثقفة.لأن سعة الاطلاع العلمية تتكون على وجه التحديد من معرفة الكثير من الأشياء غير المجدية ، أي تلك الأشياء التي لا معنى لها في حد ذاتها وخالية من أي اهتمام ، ولكنها مثيرة للاهتمام للمعرفة المتعلمة فقط لأنه يعرفها.

ومع ذلك ، يُعتقد أنه يمكن للمرء أيضًا الاستفادة من التعرف على الآراء والأفكار المختلفة للآخرين: هذا يحفز القدرة على التفكير ، ويؤدي أيضًا إلى بعض الأفكار الجيدة ، أي أنه يسبب بدوره المظهر الآراءوالعلم أن الآراء منسوجة من الآراء.

لو كان تاريخ الفلسفة فقط جيمعرض للآراء ،حتى لو كان عن الله ، وعن جوهر الأشياء الطبيعية والروحية ، فإنه سيكون علمًا غير ضروري وممل للغاية ، بغض النظر عن عدد النقاط التي تشير إلى الفوائد المستمدة من حركات التفكير والتعلم هذه. ما يمكن أن يكون عديم الفائدة أكثر من التعرف على نفسك مع عدد من العراة فقط آراء؟ما الذي يمكن أن يكون أكثر لامبالاة؟ على المرء فقط أن يلقي نظرة على الأعمال التي تمثل تاريخ الفلسفة بمعنى أنها وضعتها وتفسرها أفكار فلسفيةبطريقة الآراء - من الضروري فقط ، كما نقول ، النظر في هذه الأعمال لمعرفة مدى ضآلتها وعدم اهتمامها.

رأييوجد التمثيل الذاتي، فكرة اعتباطية ، من نسج الخيال: يمكنني الحصول على رأي كذا وكذا ، وآخر قد يكون له رأي مختلف تمامًا. رأيينتمي إلي؛إنها ليست فكرة عامة في حد ذاتها. لكن الفلسفة لا تحتوي على رأي ، حيث لا توجد آراء فلسفية. عندما يتحدث شخص ما عن آراء فلسفية ، نصبح مقتنعين على الفور أنه ليس لديه حتى الابتدائية الثقافة الفلسفيةعلى الرغم من أنه كان هو نفسه مؤرخًا للفلسفة. الفلسفة هي العلم الموضوعي للحقيقة ، علم ضرورتها ، المعرفة ، بالمفاهيم ، لا رأيو لا قماششبكات الآراء.

علاوة على ذلك ، يكمن المعنى الصحيح لمثل هذه الفكرة عن تاريخ الفلسفة في حقيقة أننا نتعلم فيها فقط عن الآراء ، ويتم التأكيد على كلمة "رأي" بدقة. لكن ما الذي يعارض الرأي؟ حقيقي؛ الرأي يتلاشى قبل الحقيقة.

ب... دليل على بطلان المعرفة الفلسفية خلال تاريخ الفلسفة ذاته

لكن من ناحية أخرى ، هناك استنتاج آخر مرتبط بالفكرة المذكورة أعلاه لتاريخ الفلسفة ، والتي يمكن ، اعتمادًا على الذوق ، اعتبارها ضارة أو مفيدة. وبالتحديد ، عند النظر إلى مثل هذه المجموعة المتنوعة من الآراء ، في مثل هذه الأنظمة الفلسفية العديدة المختلفة ، نشعر بالحيرة ، وعدم معرفة أي منها نتعرف عليه. نحن مقتنعون أنه في (51) من الأمور السامية التي ينجذب إليها الشخص والمعرفة التي أرادت الفلسفة أن تضيفها إلينا ، أخطأت العقول العظيمة ، لأن الآخرين قد دحضوها. "إذا حدث هذا لمثل هذه العقول العظيمة ، فكيف يمكن أن تكون الأنا homuncio (أنا ، الرجل الصغير) على استعداد لتقديم حلها؟" يُعتقد أن هذا الاستنتاج ، المستمد من حقيقة الاختلاف في الأنظمة الفلسفية ، محزن في جوهره ، ولكنه مفيد ذاتيًا في نفس الوقت. لأن حقيقة هذا الاختلاف هي لأولئك الذين ، بجو المتذوق ، يريدون تصوير أنفسهم كأشخاص مهتمين بالفلسفة ، العذر المعتاد أنهم ، بكل ما يفترضونه من حسن نوايا ومع كل إدراكهم للحاجة إلى المحاولة لاستيعاب هذا العلم ، مع ذلك في الواقع ، أهملوه تمامًا. لكن هذه الإشارة إلى الاختلاف في النظم الفلسفية لا يمكن أن تُفهم على الإطلاق على أنها عذر بسيط. إنها ، على العكس من ذلك ، حجة جادة وحقيقية ضد الجدية التي يتعامل بها الفلاسفة مع عملهم - إنها بمثابة ذريعة لهم لإهمال الفلسفة وحتى إثبات لا يمكن دحضه على عدم جدوى السعي لتحقيق المعرفة الفلسفية للحقيقة. يتابع هذا التبرير "ولكن حتى لو كان مقبولًا ، فهذه الفلسفة علم حقيقي وأن أيًا من الأنظمة الفلسفية صحيح ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه: أيهما؟ على أي أساس تتعرف عليها؟ كل نظام يؤكد أنه صحيح ؛ يشار إلى كل واحدة بعلامات ومعايير أخرى يمكن من خلالها معرفة الحقيقة ؛ لذلك يجب على الفكر الرصين والحكيم أن يرفض اتخاذ قرار لصالح أحدهم ".

هذا ، كما يعتقد أولئك الذين يفكرون بهذه الطريقة ، هو الاهتمام الإضافي للفلسفة. Cicero (De natura deorum، I، 8 et seq.) يعطي تاريخًا شديد التقلب للأفكار الفلسفية عن الله ، مكتوبًا بقصد إرشادنا إلى هذا الاستنتاج. يضعها في فم أحد الأبيقوريين ، لكنه لا يجد أي شيء أفضل ليقوله عنها: هذا ، إذن ، وجهة نظره الخاصة. يقول الأبيقوري أن الفلاسفة لم يتوصلوا إلى أي مفهوم محدد. يُستمد الدليل على عدم جدوى تطلعات الفلسفة مباشرة من النظرة السطحية الواسعة الانتشار لتاريخها: نتيجة لهذا التاريخ ، نشأت أفكار مختلفة ومتضاربة وتعاليم فلسفية مختلفة. هذه الحقيقة ، التي لا يمكننا إنكارها ، تبرر على ما يبدو بل وتتطلب تطبيق كلمات المسيح التالية على التعاليم الفلسفية: "دع الموتى يدفنون موتاهم ويتبعوني". ووفقًا لهذا الرأي ، سيكون تاريخ الفلسفة بأكمله ساحة معركة مليئة بالعظام الميتة - مملكة ليس فقط من الموتى والمختفين جسديًا ، ولكن أيضًا من الأنظمة المدنونة والمختفية روحياً ، التي قتل كل منها ودفن الآخر. بدلاً من "متابعتي" ، يجب على المرء أن يقول بهذا المعنى (52): "اتبع نفسك" ، أي التمسك بقناعاتك الخاصة ، والتزم برأيك. لماذا تأخذ رأي شخص آخر؟

ولكن يحدث ظهور عقيدة فلسفية جديدة تؤكد أن الأنظمة الأخرى غير مناسبة تمامًا ؛ وفي الوقت نفسه ، تدعي كل عقيدة فلسفية أنها لم تدحض العقيدة السابقة فحسب ، بل أزلت أيضًا عيوبها ، والآن ، أخيرًا ، وجدت تعليم صحيح... ولكن ، وفقًا للتجربة السابقة ، اتضح أن كلمات أخرى من الكتاب المقدس ، التي قالها الرسول بطرس لحنانيا ، تنطبق أيضًا على مثل هذه الأنظمة الفلسفية: آت؛ ولن تفشل في الظهور كما لم تفشل في الظهور بعد كل الأنظمة الفلسفية الأخرى ”.

الخامس. ملاحظات تفسيرية على تمييز النظم الفلسفية

على أي حال ، إنه صحيح تمامًا ومن الحقائق الراسخة إلى حد ما أن المذاهب الفلسفية المختلفة موجودة وتوجد ؛ لكن هناك حقيقة واحدة فقط - مثل الشعور الذي لا يقاوم أو الإيمان الذي لا يقاوم لغريزة العقل. "وبالتالي ، يمكن أن يكون هناك عقيدة فلسفية واحدة فقط صحيحة ، وبما أن هناك العديد منها ، فإن البقية ، يستنتجون من هذا ، يجب أن تكون أوهام. لكن بعد كل شيء ، كل واحد منهم يؤكد ويثبت ويثبت أن هذا هو العقيدة الصحيحة الوحيدة ”. هذا هو المنطق المعتاد والذي يبدو صحيحًا للفكر الرصين. لكن بالنسبة لرصانة الفكر ، هذه الكلمة الطنانة ، نعلم عنها من التجربة اليومية أنه عندما نكون متيقظين ، نشعر بالجوع في وقت واحد أو بعد ذلك بوقت قصير. الفكر السابق له موهبة ومهارة خاصة ، ومن رصانة لا ينتقل إلى الجوع والرغبة في تناول الطعام ، لكنه يشعر بنفسه ويبقى ممتلئًا. [هنا هيجل لديه تورية غير قابلة للترجمة:"Nichternheit" تعني "الرصانة والمعدة الفارغة" في اللغة الألمانية].

والفكر الذي يبرر على هذا النحو يخون نفسه برأسه ويظهر بذلك أنه ميت عقلاً ، فإن الميت فقط يمتنع عن الأكل والشرب ، وفي نفس الوقت يكون ممتلئاً ويبقى كذلك. جسديًا ، الحي ، مثل الحي الروحي ، لا يكتفي بالامتناع عن ممارسة الجنس وهو عامل جذب ، ويمر إلى الرغبة والتعطش للحقيقة ، ومعرفة هذا الأخير ، يسعى جاهدًا لا يقاوم لإشباع هذا الانجذاب ولا يتشبع بالتفكير ، مثل ما سبق.

من حيث الجوهر ، فيما يتعلق بهذا المنطق ، كان يجب أن نقول أولاً وقبل كل شيء ، بغض النظر عن مدى اختلاف المذاهب الفلسفية ، إلا أنها مع ذلك تشترك في نفس الشيء ، وهي أنها جميعًا فلسفيتعاليم. ومن ثم فإن من يدرس أي نظام فلسفي أو يلتزم به ، (53) على أي حال فلسفي ، إذا كان هذا المذهب فلسفيًا بشكل عام. المنطق أعلاه ، والذي هو في طبيعة العذر ، يتمسك فقط بحقيقة الاختلاف بين هذه التعاليم بسبب الاشمئزاز والخوف من الخصوصية التي يجد فيها بعض الكوني حقيقته ، والتي لا تريد فهم أو التعرف على هذه الشمولية. ، أنا في مكان آخر [راجع.هيجل ويرك. تي. السادس. 13. - س 21.22]مقارنة بالمريض الذي نصحه الطبيب بتناول الفاكهة ؛ والآن يُعرض عليه برقوق أو كرز أو عنب ، وهو مهووس بالتحذلق العقلاني ، يرفضها ، لأن أيًا من هذه الفاكهة ليس ثمرة على الإطلاق ، ولكن أحدهما كرز ، والآخر برقوق ، والثالث عنب .

لكن من الضروري أن نفهم بشكل أعمق معنى هذا الاختلاف بين الأنظمة الفلسفية. تتيح لنا المعرفة الفلسفية لماهية الحقيقة والفلسفة أن ندرك هذا الاختلاف بحد ذاته ، على هذا النحو ، بمعنى مختلف تمامًا عن المعنى الذي يُفهم فيه ، بناءً على المعارضة المجردة للحقيقة والخطأ. سيكشف لنا تفسير هذه النقطة عن معنى تاريخ الفلسفة بأكمله. يجب أن نوضح أن هذا التنوع في الأنظمة الفلسفية لا يضر بالفلسفة نفسها - إمكانيات الفلسفة - فحسب ، بل على العكس من ذلك ، كان هذا التنوع ضروريًا للغاية لوجود علم الفلسفة نفسه ، وأن هذا التنوع هي ميزته الأساسية.

في هذا التفكير ، ننطلق ، بالطبع ، من وجهة النظر القائلة بأن هدف الفلسفة هو فهم الحقيقة من خلال الفكر ، في المفاهيم ، وليس الإدراك أنه لا يوجد شيء للإدراك ، أو أنه على الأقل ، لا يمكن الوصول إلى الحقيقة الحقيقية. الإدراك ، ويمكن الوصول إليه فقط الحقيقة المؤقتة والمحدودة (أي الحقيقة ، والتي في نفس الوقت هي أيضًا شيء غير صحيح). ننطلق ، أبعد من ذلك ، من وجهة النظر القائلة بأننا في تاريخ الفلسفة نتعامل مع الفلسفة نفسها. إن الأفعال التي ينخرط فيها تاريخ الفلسفة هي مغامرات صغيرة مثل تاريخ العالم هو رومانسي فقط ؛ إنها ليست مجرد مجموعة من الأحداث العشوائية ، رحلات الفرسان المتجولين الذين يقاتلون وينفذون أعمالهم بلا هدف وتختفي أفعالهم دون أن يترك أثرا. وقليلًا هنا اخترع أحدهم شيئًا ما بشكل تعسفي ، وهناك شيء آخر أو آخر ؛ لا: في حركة روح التفكير هناك ارتباط أساسي ، وفيه يتم كل شيء بعقلانية. بهذا الإيمان بروح العالم ، يجب أن نبدأ دراسة التاريخ ، وتاريخ الفلسفة على وجه الخصوص.

هيجل. محاضرات عن تاريخ الفلسفة // الأشغال. T.9. كتاب 1. - م ، 1932. - س 15-25.

L. فيرباخ

تكمن ميزة الفلسفة النقدية في حقيقة أنها اعتبرت منذ البداية تاريخ الفلسفة من وجهة نظر فلسفية ، ولم تر فيها قائمة بكل ما هو ممكن ، علاوة على ذلك ، في (54) حالات غريبة ، وحتى سخيفة. ، الآراء ، ولكن على العكس من ذلك ، جعلها معيارًا للمحتوى "المعنى الفلسفي المعقول" (انظر: Reingold.حول مفهوم تاريخ الفلسفة في مقالات فوليبورن عن تاريخ الفلسفة. T. 1. - 1791. - س 29-35).في الوقت نفسه ، استنتجت أنظمة فلسفية مختلفة ليس من أسباب أنثروبولوجية أو أي أسباب خارجية أخرى ، ولكن من القوانين الداخلية للمعرفة ، وتعريفها في هذا الصدد على النحو الوارد مسبقًا ، وفهمت أشكال الروح الضرورية بشكل معقول أو رأت في فكرة الفلسفة على الأقل الغرض العام للأنظمة في دراستها وعرضها. لكن وجهة النظر هذه في حد ذاتها كانت لا تزال غير كافية ومحدودة ، لأن فكرة معينة للفلسفة ، مقيدة بإطار ضيق ، كانت تعتبر الحقيقة وبالتالي الهدف ، الذي سعى الفلاسفة لتحقيقه بنجاح إلى حد ما. . حدكان العقل ، الذي حدده كانط من خلال تمثيل "الشيء في ذاته" سيئ السمعة ، معيارًا للنظر في النظم الفلسفية وتقييمها. هذا هو السبب في أن Tennemann - الممثل الرئيسي لوجهة النظر هذه - أحادي الجانب ، ورتيب وممل في فهمه وتقييمه للأنظمة. وعندما يتعلق الأمر بالأنظمة الجديدة ، فإن نقده ليس أصليًا ؛ تتكرر نفس التفسيرات والأسباب والاعتراضات. وعلى الرغم من أنه يسمح لنفسه في بعض الأماكن بأن ينجرف بعيدًا عن "الحماس الإلهي" للفلسفة ، متجاوزًا حدود القيود ، ولكن فقط للحظات قصيرة ، ثم يظهر مرة أخرى هاجسًا بحدود العقل ، والذي لا يصل أبدًا إلى - الوجود الذاتي ، ويتدخل فيه ومع القارئ (حقاً) يرغب في المعرفة.

بإلغاء الحد الكانتوني للعقل ، تحررت الفلسفة نفسها من القيود التي فرضتها عليها هذه الحدود التعسفية حتمًا ؛ وعندها فقط كان من الممكن ، إذن ، فتح منظور شامل وحر في مجال الفلسفة. بدلاً من فكرة واحدة محددة للفلسفة ، والتي هي فقط خارجياً وسلبيًا ناقدة للأنظمة الأخرى ، هناك الآن فكرة شاملة ومطلقة عن الفلسفة - فكرة اللانهائية ، المعرفة هنا على أنها الهوية المطلقة للمثل والواقع. فقط لأن هذه الفكرة ، إذا لم يتم وصفها بشكل أكثر تحديدًا ولا تختلف في حد ذاتها ، فهي غير محددة ، أو على الأقل لا تعرف ، - لهذا السبب فقط ، عند فحص وتقديم تاريخ الفلسفة من وجهة النظر هذه ، الاختلاف بين الأنظمة المنحدرة في الخلفية ، بشكل عام خاص ، على الدراسة والمفهوم الذي يعتمد فقط على الاهتمام والشمول بدراسة التاريخ واعتباره. ظهرت هوية الحقيقي والمثل ، والفصل بينهما ، والتعارض والجمع بينهما كأشكال متكررة باستمرار تم التعبير عن الظواهر التاريخية. (55)

لذلك ، كانت المهمة التالية والملحة للفلسفة هي تحديد فكرة الهوية المطلقة في حد ذاتها من أجل العثور في هذا التعريف على وسيط حقيقي بين الفكرة العامة وخصوصية الواقع ، وهو مبدأ لمعرفة الخاص. في ملامحه.حل هيجل هذه المشكلة. يعتبر مفهوم التاريخ بالنسبة له بشكل عام مفهومًا مطابقًا للفكرة الرئيسية لفلسفته ، والتي بسببها عمومية ووحدة الجوهر ، والتي تسود في النظم الفلسفية الأخرى ، على سبيل المثال ، في فلسفة سبينوزا ، في نظامه ، ربما ، ينحسر بشكل مفرط في الخلفية ، فكيف تتحول فكرته عن الفلسفة ، على هذا النحو ، داخل نفسها إلى موسوعة من التناقضات المحددة ، إنها كائن حي ينقسم ويطور جوهره في أنظمة مختلفة. لقد جلب الهوية المطلقة للهدف والذاتية إلى تعريفها الحقيقي المعقول. أزال عنه حجاب المجهولية ، الذي أخفى بموجبه جوهره البكر الذي يتعذر الوصول إليه من وجهات النظر الفضولية للعقل ، وأعطاه اسمًا وحدده باسم ومفهوم الروح التي تدرك نفسها ، أي تميز نفسها في ذاتها. ويعترف بهذا الاختلاف ، هذا النقيض لذاته ، وهو مبدأ الأشياء والجواهر الخاصة ، مصدر كل كائن محدد ومختلف ، على حد ذاته ، وجوهره الخاص ويبرر نفسه باعتباره هوية مطلقة.

لذلك ، تمكن هيجل من النظر في تاريخ الفلسفة ، دون إغفال وحدة الأفكار في الأنظمة المختلفة ، أو اختلافاتهم وخصوصياتهم. كانت فكرته الأصلية غامضة ومندمجة وتزيل الاختلافات ، لأنها محدودة وحصرية وغير متسامحة ، لذلك كان عليه أن يرتكب العنف بمساعدة قيود بعض المفاهيم والصيغ المجردة على الخاص من أجل تكييفه لهذه الفكرة. إنها تحتوي في حد ذاتها على مبدأ التنمية والعزلة دون عوائق ، وموقفها الرئيسي ليس "أنا أعيش وأدعك أعيش" ، بل "أنا أعيش ، أعيش". تتمتع تعريفاتها بمثل هذا الطابع الشامل والمرن وفي نفس الوقت المخترق وسلبية كبيرة مثل النشاط ، بحيث لا تتلخص فقط في فردية كل كائن ، بل على العكس من ذلك ، تجمع وتدرك كل ميزة بدون تنتهك استقلالها. إذا وجدنا في مكان ما تنافرًا بين الذات التاريخية والمفهوم وعرضه ، الذي قدمه هيجل ، فإن أساسه ليس المبدأ نفسه ، بل ذلك الحد العام الذي يمكن أن يكمن في الفرد بين الفكرة وتنفيذها ...

إن تاريخ الفلسفة ليس بأي حال من الأحوال تاريخ الأفكار الذاتية العشوائية ، أي تاريخ الآراء الفردية. إذا انزلقنا على طول سطحه ، فيبدو أنه في حد ذاته يعطينا (56) الأساس لمثل هذا الاقتراح ، ولا يقدم شيئًا سوى تغيير الأنظمة المختلفة ، في حين أن الحقيقة واحدة ولا تتغير. ومع ذلك ، فإن الحقيقة ليست واحدة بمعنى الوحدة المجردة ، أي أنها ليست مجرد فكرة يعارضها الاختلاف ؛ إنها روح ، حياة ، وحدة تقرير مصيرها وتمييزها ، أي فكرة محددة.الفرق بين الأنظمة له أساسه في فكرة الحقيقة ذاتها ؛ إن تاريخ الفلسفة ليس أكثر من عرض مؤقت للتعريفات المختلفة التي تشكل معًا محتوى الحقيقة نفسها. الفئة الموضوعية الحقيقية التي ينبغي النظر فيها هي الفكرة تطوير.إنها في حد ذاتها عملية معقولة وضرورية وعمل مستمر لمعرفة الحقيقة ؛ النظم الفلسفية المختلفة هي مفاهيم تحددها فكرة ، صورها الضرورية: ليست ضرورية ولكن بمعنى خارجي ، عندما يكون مؤسس نظام ما مدفوعًا بأفكار أسلافه ، وبالتالي يكون نظام ما مشروطًا بنظام آخر ، فهي ضرورية في أعلى معانيها ، عندما يعبر الفكر الذي يشكل مبدأ النظام ، عن تعريف الفكرة المطلقة ، الحقيقة ذاتها ، حقيقة أساسية ،التي ، بالتالي ، في سلسلة من التطورات كان لا بد أن تظهر من تلقاء نفسها كنظام فلسفي مستقل. لذلك ، فإن تاريخ الفلسفة لا يتعامل مع الماضي ، بل يتعامل معه حقيقة،لا يزال يعيش اليوم. مع كل نظام فلسفي ، لا يختفي المبدأ نفسه ، ولكن فقط ما يسعى هذا المبدأ إلى أن يكون: تعريف مطلق ، تعريف كامل للمطلق. يحتوي النظام الفلسفي اللاحق والأكثر أهمية دائمًا على التعاريف الأكثر أهمية لمبادئ الأنظمة السابقة. لذلك فإن دراسة تاريخ الفلسفة هي دراسة الفلسفة نفسها. تاريخ الفلسفة النظام.من يفهمها حقًا ويميزها عن شكل الظروف المؤقتة والخارجية للتاريخ سيرى الفكرة المطلقة نفسها ، وكيف تتطور داخل نفسها ، في عنصر التفكير الخالص.

على الرغم من أن عملية تطوير تاريخ الفلسفة في حد ذاتها هي عملية ضرورية لتطوير الأفكار ، بغض النظر عن الظروف الخارجية ، وعلى الرغم من أن تاريخ الفلسفة نفسه ليس أكثر من نشر انتقالي لتقديرات ذاتية داخلية أو اختلافات أبدية. للفكرة المطلقة ، في نفس الوقت ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتاريخ العالم. تختلف الفلسفة عن الصور الأخرى للروح فقط من حيث أنها تفهم الحق ، والمطلق كفكر أو في شكل فكر. نفس الروح والمحتوى ، الذي يتم التعبير عنه وتقديمه بصريًا في عنصر التفكير كفلسفة لشعب واحد ، يتم احتوائه أيضًا والتعبير عنه في الدين والفن والحالة السياسية ، ولكن في شكل الخيال والخيال والشهوانية بشكل عام. لذلك يجب التفكير في موقف الفلسفة من بقية صور الروح والعكس بالعكس (57) ، مسترشدًا ليس بفكرة فارغة للتأثير ، ولكن على العكس من ذلك ، بفئة الوحدة. "فهم التفكير لفكرة ما هو في نفس الوقت حركة إلى الأمام مليئة بواقع متطور كليًا ، مثل هذه الحركة إلى الأمام التي لا تحدث في تفكير الفرد ، لا تتجسد في بعض الوعي الفردي ، ولكنها تظهر أمامنا على أنها روح كونية تتجسد بكل ثراء أشكالها في قصص العالم. في عملية التطوير هذه ، يحدث أن يتم تحقيق شكل واحد ، مرحلة واحدة من فكرة من قبل شخص واحد ، لذلك الشعب ووقت معين يعبران فقط عن شكل معين يبني فيه هذا الشعب عالمهم ويحسن حالتهم ؛ تظهر درجة أعلى ، على العكس من ذلك ، بعد عدة قرون بين الناس ". "لكن كل نظام فلسفي ، على وجه التحديد لأنه يعكس درجة معينة من التطور ، ينتمي إلى عصره ويشاركه حدوده".

لذلك فإن الأصل الخارجي للفلسفة ليس مستقلاً عن الزمان والمكان. يقول أرسطو إنهم بدأوا في الفلسفة فقط بعد أن كانوا قد اهتموا سابقًا بإشباع ضروريات الحياة الضرورية. ومع ذلك ، هناك حاجة ليست مادية فحسب ، بل سياسية أيضًا واحتياجات من نوع مختلف. فلسفة حقيقية ، فلسفة مأخوذة حدس مباشرلذلك ، فإن الكلمات ، وفقًا لهيجل ، لا تبدأ في الشرق ، على الرغم من أنها كانت هناك فلسفت بما فيه الكفاية وهناك وجدوا الكثير من المدارس الفلسفية. تبدأ الفلسفة فقط عندما تكون هناك حرية شخصية وسياسية ، حيث يربط الذات نفسه بالإرادة الموضوعية ، التي يعرفها على أنها إرادته الخاصة ، بالمادة ، بالعام بشكل عام بطريقة تجعله بالاتحاد معها يتلقى إرادته. أنا ، وعيه الذاتي. وهذا لا يحدث في الشرق ، حيث الهدف الأعلى هو الانغماس اللاواعي في الجوهر ، ولكن فقط في العالم اليوناني والجرماني. لذلك فإن الفلسفة اليونانية والجرمانية هما الشكلان الرئيسيان للفلسفة.

تاريخ الفلسفة فيورباخ: في 3 مجلدات. T. 2. - M. ، 1967. - S. 7-9، 11-14.

إيه آي هرتزن

هل يجدر قول أي شيء لدحض الرأي الصريح والعبثي حول عدم تناسق وهشاشة النظم الفلسفية ، التي يزيح أحدها الآخر ، وكلها تناقض الجميع ، وكل منها يعتمد على التعسف الشخصي؟ لا. أولئك الذين تكون عيونهم ضعيفة لدرجة أنهم لا يستطيعون رؤية المحتوى الداخلي الشفاف وراء الشكل الخارجي للظاهرة ، لا يمكنهم رؤية الوحدة غير المرئية وراء التنوع المرئي ، مهما قلت ، فإن تاريخ العلم (58) سيبدو مثل رعاع من آراء حكماء مختلفين ، كل تفكير بطريقته الخاصة. مالح حول مختلف المواد التعليمية والتعليمية والذين لديهم عادة سيئة تتمثل في تناقض المعلم بالتأكيد وتوبيخ أسلافهم: هذه هي الذرية ، المادية في التاريخ ؛ من وجهة النظر هذه ، ليس فقط تطور العلم ، ولكن يبدو أن تاريخ العالم كله هو مسألة اختراعات شخصية وتشابك غريب للحوادث - وجهة نظر مناهضة للدين تنتمي إلى بعض المشككين والجمهور غير المنجز. كل شيء موجود من وقت لآخر له ميزة عشوائية وتعسفية تقع خارج حدود التطور الضروري ، لا ينشأ عن مفهوم الشيء ، ولكن من الظروف التي يتصرف في ظلها ؛ فقط هذه الحافة ، هذه العشوائية المعترضة ، وهي قادرة على تمييز بعض الناس ويسعدون أن الكون هو نفس الاضطراب الموجود في رؤوسهم. لا بندول. يفي بالصيغة العامة ، التي تعبر عن قانون نطاقاته ، لأن الصيغة لا تتضمن الوزن العشوائي للصفيحة المعلقة ، ولا الاحتكاك العشوائي ؛ ومع ذلك ، لن يشك أي ميكانيكي في حقيقة القانون العام ، الذي أزال الاضطرابات العرضية ويمثل معيارًا أبديًا للنطاق. إن تطور العلم بمرور الوقت مشابه للبندول العملي - فهو يؤدي القانون العادي بكميات كبيرة (والذي يتم هنا ، في الشمولية الجبرية بأكملها ، عن طريق المنطق) ، ولكن على وجه الخصوص ، يمكن رؤية التغييرات المؤقتة والعرضية في كل مكان. يمكن لصانع الساعات ، من وجهة نظره ، عدم نسيان الاحتكاك ، أن يضع في اعتباره القانون العام ، ولا يرى العامل في صانع الساعات سوى التراجع غير القانوني للبندولات الخاصة. وغني عن القول أن التطور التاريخي للفلسفة لا يمكن أن يكون له تسلسل زمني صارم ، ولا الوعي بأن كل وجهة نظر جديدة هي تطور إضافي للرأي السابق. لا ، كان هناك مكان واسع هنا لحرية الروح ، حتى حرية الأفراد المنجرفين بفعل العواطف ؛ ظهر كل رأي مع ادعاء لحقيقة نهائية غير مشروطة ، وكان ذلك جزئيًا فيما يتعلق بوقت معين ؛ بالنسبة له لم تكن هناك حقيقة أسمى مثل تلك التي توصل إليها ؛ إذا لم يعتبر المفكرون أن مفهومهم غير مشروط ، فلن يستطيعوا التوقف عنده ، لكنهم سيبحثون عن شيء آخر ؛ أخيرًا ، يجب ألا ينسى المرء أن جميع الأنظمة تعني ، توقعت أكثر بكثير مما قالوا ؛ لغتهم المحرجة خانتهم. إلى جانب ما قيل ، فإن كل خطوة فعلية في التنمية محاطة بانحرافات معينة ؛ ثروة القوات ، تخمر فرديتهم ، تنبت تنوع الطموحات ، إذا جاز التعبير ، في جميع الاتجاهات ؛ جذع واحد مختار يرسم العصائر أكثر فأكثر ، لكن التعايش المعاصر للآخرين مذهل. البحث في التاريخ والطبيعة عن ذلك النظام الخارجي والداخلي الذي يطور التفكير الخالص لنفسه في عنصره الخاص ، حيث لا يتدخل المظهر ، وحيث لا تصعد الصدفة ، وحيث لا تقبل الشخصية نفسها ، ولا يوجد ما يزعجها. التطور المتناغم ، لا يعرف على الإطلاق طبيعة التاريخ والطبيعة. من وجهة النظر هذه ، يمكن أن يخطئ المرء في الأعمار المختلفة لنفس الشخص أناس مختلفون... انظر إلى أي تنوع ، مع أي تشتت في جميع الاتجاهات ، تصعد مملكة الحيوان وفقًا لنموذج أولي واحد ، يختفي فيه تنوعها ، انظر كيف في كل مرة ، بالكاد يصل إلى أي شكل ، يتفكك الجنس في جميع الاتجاهات مع اختلافات بالكاد يمكن عدها على الموضوع الرئيسي ، بعض الأنواع تعمل ، والبعض الآخر يطير ، والبعض الآخر يشكل انتقالات وروابط وسيطة ، وكل هذا الالتباس لا يخفي الوحدة الداخلية لجوته ، وجيف-فروي سان هيلير: إنه أمر غير مفهوم فقط لمنظر عديم الخبرة والسطحي .

ومع ذلك ، حتى نظرة سطحية في تطور التفكير ستجد في الواقع نقطة تحول حادة وصعبة الفهم: نحن نتحدث عن انتقال الفلسفة القديمة إلى أخرى جديدة. في التعبير عن طريق المدرسة ، فإن الارتباط الضروري بينهما ليس ملفتًا للنظر - يجب الاعتراف بذلك ؛ لكن إذا اعترفنا (وهو ما لم يكن على الإطلاق) أن هناك مسيرة عكسية ، فهل يمكن إنكار أن الفلسفة القديمة بأكملها هي عمل فني مغلق من الكمال والانسجام. هل من الممكن أن ننكر أنه في علاقتها فلسفة الأزمنة الحديثة ، التي ولدت من حياة تفكك وبداية من العصور الوسطى وتكرار هذا الانحلال في حد ذاته في ظهورها (ديكارت وبيكون) ، اندفع بشكل صحيح إلى التطور ذهب الطرف الأخير من كلا المبدأين ، وبعد أن وصلوا إلى كلماتهم النهائية ، إلى حد المادية الجسيمة والمثالية الأكثر تجريدًا ، بشكل مباشر ومهيب إلى القضاء على المبدأ ذي الشقين بأعلى وحدة. الفلسفة القديمةسقطت لأنها لم تتذوق كل حلاوة وكل مرارة الإنكار ، ولم تعرف كل قوة الروح البشرية ، مركزة في ذاتها ، في ذاتها وحدها. الفلسفة الجديدة ، من جانبها ، حُرمت من ذلك الشكل الحقيقي والحيوي والمدمج والمضمون للطابع العتيق ؛ تبدأ الآن في الحصول عليها ، وفي هذا التقارب بينهم تتكشف وحدتهم في الواقع ، وتتجلى في عدم كفاية كل منهم دون الآخر. واحدلقد احتلت الحقيقة كل الفلسفة في جميع الأوقات. شوهد من جوانب مختلفة ، معبراً عنه بطرق مختلفة ، وأصبح كل تأمل مدرسة ، نظامًا. الحقيقة ، التي تمر عبر سلسلة من التعريفات أحادية الجانب ، يتم تعريفها بشكل متعدد الأطراف ، ويتم التعبير عنها بشكل أكثر وضوحًا ووضوحًا ؛ عند كل اصطدام بين الرأيين يسقط غشاء البكارة بعد غشاء البكارة الذي يخفيه. تختفي التخيلات والصور والتمثيلات التي يحاول الشخص من خلالها التعبير عن فكره المتحفظ ، وتجد الفكر تدريجيًا الفعل الذي ينتمي إليها. لا يوجد نظام فلسفي له بداية كذبة صافية أو عبثية: بداية كل منها هي لحظة الحقيقة الفعلية ، الحقيقة غير المشروطة نفسها ، لكنها مشروطة بتعريف أحادي الجانب غير شامل (60). . عندما تتخيل نظامًا له جذور وتطور ، وكان له مدرسته الخاصة مع وجود سخافة في أساسه ، فكن مليئًا بالتقوى واحترام العقل بحيث لا تنظر ، قبل الإدانة ، إلى التعبير الرسمي ، ولكن إلى المعنى الذي فيه تبدأ المدرسة نفسها ، وستجد بالتأكيد حقيقة من جانب واحد ، وليست كذبة كاملة. هذا هو السبب في أن كل لحظة من تطور العلم ، والتي تمر من جانب واحد ومؤقتة ، تترك بالتأكيد إرثًا أبديًا. المخاوف الخاصة من جانب واحد تموت عند أقدام العلم ، تنبعث منها روحك الأبدية ، وتنفخ حقيقتها فيه. إن دعوة التفكير هي تطوير الأبدي من المؤقت!

Herzen A.I. رسائل حول دراسة الطبيعة // الأعمال المجمعة: في 30 مجلدًا. T.Z. - م ، 1954. - س 129-138.

و. إنجلز

السؤال الأساسي الأكبر لجميع الفلسفة ، وخاصة الفلسفة الحديثة ، هو مسألة علاقة الفكر بالكينونة.

إنجلز ف. لودفيج فيورباخ ونهاية الألمانية الفلسفة الكلاسيكية// الأعمال المجمعة. T. 21. -S. 282.

السؤال الأهم في كل فلسفة ، سؤال علاقة التفكير بالوجود ، الروح بالطبيعة ، له جذوره ، بالتالي ، ليس إلى حد يتجاوز أي دين ، في الأفكار المحدودة والجاهلة للناس ، طبيعة الوحشية. ولكن يمكن طرحها بكل حدة ، ولا يمكن أن تكتسب كل أهميتها إلا بعد استيقاظ سكان أوروبا من سبات العصور الوسطى المسيحية. السؤال عن علاقة التفكير بالوجود ، بما هو أساسي: الروح أو الطبيعة - هذا السؤال ، الذي ، بالمناسبة ، لعب دورًا مهمًا في المدرسة المدرسية في العصور الوسطى ، جلب شكلاً أكثر وضوحًا لتوبيخ الكنيسة: هل العالم خلقه الله أم هل كانت موجودة منذ زمن سحيق؟

انقسم الفلاسفة إلى معسكرين كبيرين حسب كيفية إجابتهم على هذا السؤال. أولئك الذين أكدوا أن الروح كانت موجودة قبل الطبيعة ، وبالتالي ، وفي التحليل النهائي ، بطريقة أو بأخرى ، أدركوا خلق العالم - غالبًا ما يكون شكلًا أكثر تشويشًا وعبثية مما هو عليه في المسيحية - شكلوا المعسكر المثالي . أولئك الذين اعتبروا الطبيعة هي المبدأ الرئيسي انضموا إلى مدارس المادية المختلفة.

لا شيء آخر يقصد به في الأصل التعبيرات: المثالية والمادية ، وبهذا المعنى فقط يتم استخدامهما هنا ...

لكن السؤال عن علاقة التفكير بالوجود له جانب رائع أيضًا: كيف ترتبط أفكارنا حول العالم من حولنا بهذا العالم نفسه. هل تفكيرنا (61) قادر على إدراك العالم الحقيقي ، هل يمكننا ، في أفكارنا ومفاهيمنا للعالم الحقيقي ، أن نشكل انعكاسًا حقيقيًا للواقع؟ في اللغة الفلسفية ، يسمى هذا السؤال بمسألة هوية التفكير والوجود.

إنجلز ف.لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الكلاسيكية الألمانية. - ص 283.

N. A. BERDYAEV

تصنيفات مختلفة لأنواع الفلسفة ممكنة. لكن عبر التاريخ الفكر الفلسفيهناك فرق بين نوعين من الفلسفة. إن ازدواجية المبادئ تتخلل كل الفلسفة وهذه الازدواجية ظاهرة في حل المشكلات الأساسية للفلسفة. ولا يوجد إكراه موضوعي واضح في اختيار هذه الأنواع المختلفة. الاختيار بين هذين النوعين من القرارات الفلسفية يشهد على الطبيعة الشخصية للفلسفة. أود أن أقترح ترتيب نوعين من الفلسفة وفقًا للمشكلات التالية: 1) أسبقية الحرية على الوجود وأولوية الوجود على الحرية ، هذا هو الشيء الأول والأهم ؛ 2) أسبقية الذات الوجودية على العالم الموضوعي أو أولوية العالم الموضوعي على الذات الوجودية ؛ 3) الازدواجية أو الأحادية ؛ 4) التطوع أو الفكر ؛ 5) الديناميكية أو الدولة ؛ 6) النشاط الخلاق أو التأمل السلبي ؛ 7) الشخصية أو اللاشخصية ؛ 8) الأنثروبولوجيا أو الكونية ؛ 9) فلسفة الروح أو المذهب الطبيعي. يمكن الجمع بين هذه المبادئ بطرق مختلفة في أنظمة فلسفية مختلفة. أختار بحزم فلسفة تؤكد أسبقية الحرية على الوجود ، وأولوية الذات الوجودية على العالم الموضوعي ، والثنائية ، والطوعية ، والديناميكية ، والنشاط الإبداعي ، والشخصية ، والأنثروبولوجيا ، وفلسفة الروح. ثنائية الحرية والضرورة ، الروح والطبيعة ، الذات والموضوع ، الشخصية والمجتمع ، الفردية والعامة بالنسبة لي هي أساسية ومحددة. لكن هذه فلسفة المأساوية. وتأتي المأساة من أسبقية الحرية على الوجود. فقط التأكيد على أسبقية الوجود على الحرية هو تأكيد صارم. إن مصدر المعرفة الفلسفية المأساوية يكمن في استحالة تحقيق الوجود من خلال التشييء والتواصل من خلال التنشئة الاجتماعية ، في الصراع الأبدي بين "أنا" و "كائن" ؛ في مشكلة الوحدة الناشئة عن ذلك ، كمشكلة إدراك ، في عزلة الفيلسوف وفلسفة الوحدة. ويرجع هذا أيضًا إلى الاختلاف بين فلسفة تعددية الأبعاد للوجود البشري وفلسفة أحادية الجانب. (62)

Berdyaev N.A. وعالم الأشياء. تجربة فلسفة الوحدة والتواصل. - باريس ، 1931. -S. 25.

J. لاكرويت

نحن ندرك مفهوم الفلسفة كنظام مفتوح ... وبطبيعة الحال ، هناك العديد من الأنظمة. وهذه الأنظمة ، كونها أدوات للتعبير عن الوجود ، وليست سلسلة محدودة ، يجب استكمالها وتحسينها باستمرار تحت تأثير الواقع ... يتضمن مفهوم النظام المفتوح في ذلك الوقت الحاجة إلى وجود العديد من الأنظمة ، هو ، أديان مختلفة وشخصية ... الوجود الأصيل هو مصدر أي فلسفة. الفلسفة تعني تعميم التجربة الروحية من خلال ترجمتها إلى مصطلحات يمكن للجميع الوصول إليها. نظرًا لوجود العديد من التجارب الشخصية ، فإن العديد من الأنظمة ضرورية ... فكرة نظام واحد ، مغلق على نفسه ، هي في الأساس فكرة خاطئة. إذا حاولنا إغلاق الواقع في أحد أنظمتنا فقط ، فإننا ندرك بالتالي حدود الواقع ، هيمنتنا عليه ، مما يعني أنه غير موجود ، ولكنه عملنا. على العكس من ذلك ، يُنظر إلى الواقع على هذا النحو على وجه التحديد لأننا لم نخلقه. إنه دائمًا يتجاوز حدودنا ، ويصفنا ويتجاوزنا. الإنسان عاجز عن الوصول إلى الواقع برمته ، والمساواة في المعرفة مع الوجود ، حتى مع وجوده ، وهذا يؤدي إلى ظهور مجموعة متنوعة من الأنظمة ، ليس فقط بطريقة طبيعية ، ولكن أيضًا بطريقة ضرورية ...

ولكن إذا كان تنوع الأنظمة أمرًا طبيعيًا ، فإن وحدة النظام ضرورية لكل وجود. وبالتالي ، فإن العديد من الأنظمة ضرورية للبشرية ، ولكن يجب أن يمتلك كل شخص نظامًا واحدًا فقط. هذا يعني أن كل نظام فلسفي شخصي. نظامي هو وسيلتي للوجود من خلال المعرفة. السؤال الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي: إذا كان هذا هو أعمق تعبير عن شخصيتي ، فهل يمكن أن يكون غير شخصي؟ الشخصية هي التعليم الوحيد القادر على الجمع بين احترام واحد كامل لنظامك مع احترام الأنظمة الأخرى ، إذا جاز التعبير ، للأفراد الآخرين. لكي يكون هذا ممكنًا ، من الضروري أيضًا أن يكون نظامي منفتحًا على أنظمة أخرى: كيف تكون شخصيتي منفتحة على الشخصيات الأخرى ، بحيث تتحسن ثقتي على أساس تحسين ثقة الشخصيات الأخرى ، بحيث تتغير الإنشاءات باستمرار تحت تأثير الاتصالات مع جميع الوجود الأخرى ...

لذلك كل نظام صحيح. على هذا النحو ، إنها وجهة نظري للواقع. يصبح النظام خاطئًا إذا ادعت هذه الرؤية أنها عالمية وشاملة. يبدأ الوهم عندما يصبح النظام منهجيًا ...

كل وجود محدود هو إلهام ، أي قلق. هذا ينطبق في المقام الأول على التفكير في الوجود. القلق هو الدافع لخلق نظام من أجل (63) لوصف الواقع والتغلب على اللامحدودة وإعادة بنائه. لا يمكن أن تكون الفلسفة الإنسانية فلسفة مخلوق سعيد أو غير سعيد ، بل هي فلسفة مخلوق لا يهدأ. قال بول ديكوستر أن القلق هو القيمة الفلسفية الدائمة الوحيدة. إنها تجربة لا تمنعها أي تجربة أخرى. تمر الأنظمة ، لكنها تعيش. القلق يشبه الشك ظاهريًا. ومع ذلك ، فإن له فرقًا مهمًا: الشك هو انعكاس عقلاني ، بينما القلق هو حالة الروح متكاملة. الروح المضطربة ليس لديها شك في أنها موجودة. إنها واثقة من وجودها ، وتريد أن تكون مساوية للوجود ، لكنها لا تعرف كيف تفعل ذلك. والنظام هو مجرد جهد مستمر لا نهاية له لربط المعرفة بوجودي المضطرب ...

الفيلسوف هو ذلك الشخص الذي يضع القلق الذاتي في نظام معين.

لاكروا ج. الماركسية ، الوجودية ، الشخصية (حضور الخلود في الزمن). - الطبعة السابعة. - باريس ، 1966. - ص 68-75.

أي فلسفة حقيقية هي شخصية وعالمية في آنٍ واحد: فهي شخصية من حيث ارتباطها بوجود الفيلسوف ؛ عالمي من حيث أنه يرفع هذا الوجود إلى جوهره ويضعه في نظام ... وهذا يعني أن الفلسفة مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بما تم اختباره. قال نيتشه إن العمل الفلسفي هو حياته الخاصة ، وهو عالمي من خلال الوصف ، على الرغم من أن ما ينتمي إلى فلسفة كانط أو شوبنهاور لا يمكن تقديمه ببساطة على أنه "سيرة ذاتية للروح" ، ولكنه في الحالة الأولى هو "سبب" ، وفي "الشخصية" الثانية.

تولد كل الفلسفة من القلق ، الذي يحاول المفكر التغلب عليه ، ولا يحقق هذا الهدف بالكامل. يمكن اعتباره تحليلًا نفسيًا بمعنى مزدوج ، أي التحليل والعلاج. دافعها هو السعي وراء العالم الخارجي والداخلي. ترفض العنف لأن السلام هو تبادل للكلمات والعنف يتم حله في النزاعات. لكن هذا الانسجام لا يعمل أبدًا كنقطة انطلاق. ومن هنا يأتي الشعور بالحنين إلى القلق الذي لم يتحقق. قال نوفاليس إن الفلسفة هي الحنين إلى كائن ملهم عن الذات. ويبدو أنه من المستحيل الكشف عن جوهرها بشكل أفضل. الفكرة نفسها موجودة بوضوح في ماركس: الهدف النهائي لتفكير ماركس هو الرغبة في صنع العالم مسكن الإنسان ،حيث يمكن لأي شخص أعيش لوحدي.

ومع ذلك ، فإن الفلسفة ليست مجرد شكل من أشكال إدراك القلق والحنين إلى الماضي. من خلال الفلسفة ، يمكنك الوصول إلى الوجود ، إلى 1. الفلسفة تشكك في التفكير. لكن طرح السؤال على المرء يفترض مسبقًا يقينًا فطريًا ، دليلًا أوليًا ... الفلسفة هي رفع الوجود الشخصي إلى سبب عالمي. قال هيجل أن بومة مينيرفا تطير في الليل. الفلسفة شيء يستيقظ فيما بعد ، بعد أعمال وأيام. ولكن إذا استيقظ لاحقًا كفيلسوف ، فإنه يرتفع مبكرًا كشخص. وبهذه الصفة يشارك في جميع مشاكل الآخرين. إنه يفكر في تصرفات الناس ونتائج هذه الإجراءات ، ويسعى إلى مقارنتها مع بعضها البعض ، لوضعها في علاقة بالكل. نتيجة لذلك ، أنشأ نظامًا مفتوحًا ... هذا هو المكان الذي يمكننا فيه دعم فكرة الفلسفة كعلم صارم: النظام عقلاني تمامًا ، حتى لو لم يكن علمًا بحد ذاته.

كالنوي إيغور إيفانوفيتش

الموضوع 16. المجتمع والثقافة كموضوع للتحليل الفلسفي. 16.1. فلسفة التاريخ. GFV GEGEL تمامًا كما يحتوي الجنين في حد ذاته على طبيعة الشجرة ، والذوق ، وشكل الفاكهة ، كذلك فإن المظاهر الأولى للروح تحتوي فعليًا على التاريخ بأكمله. Hegel GFV Works.