مدرسة فرانكفورت (علم الاجتماع النقدي). بلاخوف ف. علم الاجتماع الغربي علم الاجتماع النقدي

تاريخ إنشاء مدرسة فرانكفورت لعلم الاجتماع النقدي. خصائص فترات تطورها. الأصول الأيديولوجية الاجتماعية الفلسفية: الماركسية ، الفرويدية ، الوجودية. إيديولوجيون ونقاد مدرسة فرانكفورت. تشكيل مجامعة الميت والفاشية.

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://www.allbest.ru/

مدرسة فرانكفورت (علم الاجتماع النقدي)

تطورت مدرسة فرانكفورت إلى اتجاه مستقل في الثلاثينيات والأربعينيات. القرن العشرين على أساس معهد البحوث الاجتماعية في فرانكفورت أم ماين (ألمانيا).

هذه المدرسة لم توحد فقط في صفوفها العديد من العلماء البارزين - الفلاسفة وعلماء النفس والمؤرخين وعلماء الثقافة ، ولكن مع كل تنوع وجهات النظر والميول العلمية لأعضائها ، دخلت تاريخ العلوم الاجتماعية كنظرية نقدية متكاملة إلى حد ما - علم الاجتماع النقدي. علم الاجتماع فرانكفورت مجامعة الميت الفاشية

هذا التركيز له معنى مزدوج:

أولاً ، مدى أهمية علم الاجتماع الذي يتعارض مع عقيدة فرانكفورت بطريقة معينة مع "النظرية التقليدية" ،

المنبثقة من الثنائية: الموضوع الإدراكي - الواقع الموضوعي(هدف المشروع)،

في حين أن المجتمع في الواقع ، وفقًا لشعب فرانكفورت ، هو "ذات" و "كائن" (أي هوية كليهما) ؛

ثانيًا ، تصرف جميع ممثلي المدرسة المعنية ، دون استثناء ، كنقاد متحمسين ومقنعين للمجتمع الرأسمالي الحديث.

الأصول الأيديولوجية والاجتماعية والفلسفية للبحوث المتنوعة والأعمال العلمية والنظرية التي قدمتها فرانكفورت هي الماركسية والفرويدية والوجودية.

مرت مدرسة فرانكفورت عبر تاريخها بثلاث فترات ، لا تتميز فقط بالأطر الزمنية ، ولكن أيضًا بالموضوعات العلمية والقضايا ذات الأولوية والقيادة الشخصية.

عادة ما تسمى الفترة الأولى في الأدب الخاص "الأوروبية" ، حيث يرتبط الموقع الجغرافي لمدرسة فرانكفورت في هذا الوقت بالدول والمدن الأوروبية (ألمانيا ، فرانكفورت أم ماين ، وسويسرا ، جنيف ، حيث يضطر العلماء إلى الهجرة بعد ذلك. جاء النازيون إلى السلطة) ...

أكبر ممثل لمدرسة فرانكفورت ومؤسسها وقائدها الفعلي هو مارك هوركهايمر (1895-1973).

مسترشدًا ببعض أفكار الماركسية الجديدة ، التي جعلت عمليات الاغتراب الاجتماعي الموضوع الرئيسي لاهتمامهم ، حاول هوركهايمر وأتباعه وطلابه إنشاء نظرية اجتماعية من شأنها ، من ناحية ، سد الفجوة بين علم الاجتماع التجريبي وعلم الاجتماع التجريبي. النظرية الفلسفية (فلسفة التاريخ) ، ومن ناحية أخرى ، ترث ديالكتيك ماركس.

المفارقة هي أن النظرية الاجتماعية العامة ، التي أنشأها ممثلو مدرسة فرانكفورت ، وقبل كل شيء ، مؤسسها هوركهايمر ، لم يكن لها توجه إيجابي ، فقد بنيت على أسس نقدية.

في نفس الوقت ، تم اعتبار "رأس المال" المفسر أحادي الجانب لماركس على أنه نموذج النقد.

استرشد هوركهايمر وطلابه بـ "نقد الاقتصاد السياسي البرجوازي" لماركس وحاولوا تقديم "نقدًا لعلم الاجتماع البورجوازي" ، وبمعنى أوسع - للمجتمع الحديث بأكمله ، وكان النقد ينظر إليه على أنه نقد عام كلي. .

ينعكس هذا النهج في مفهوم "الإنكار التام" ، والذي يتم تمثيله على نطاق واسع في أفكار ومواقف علماء فرانكفورت.

ومن الخصائص المميزة أيضًا أن "النقد" نفسه قد تم تحديده مع "الديالكتيك" (ديالكتيك الماركسية).

وهكذا ، فإننا نواجه قراءة وفهم من جانب واحد للغاية للتعاليم الماركسية.

يأخذ الديالكتيك في منطق فرانكفورت شكل "سلبي" ، لأن الموقف الفلسفيوالطريقة العامة لبحوثهم تسمى "الديالكتيك السلبي".

بشكل عام ، فيما يتعلق بالظروف المشار إليها ، تعتبر مدرسة فرانكفورت ماركسية جديدة (أي شكل من أشكال الماركسية الجديدة) ؛ يشار إليها باسم الماركسية البرجوازية ، أي تفسير الماركسية من قبل العلماء الذين يلتزمون بالمعتقدات الليبرالية وحتى الموالية للطبقة.

ميزة أخرى مهمة لمدرسة فرانكفورت هي ارتباطها بالفرويدية والفرويدية الجديدة.

يتجلى هذا الارتباط بشكل واضح ، على وجه الخصوص ، في عمل عالم الاجتماع فروم ، المعروف لنا ، والذي تعاون مع شعب فرانكفورت لسنوات عديدة.

على سبيل المثال ، خذ تطوير مشاكل السلوك المدمر.

يرفض العالم التفسير البيولوجي الغريزي ، ويقترح تفسيرًا اجتماعيًا للأفعال المدمرة للإنسان (التدمير) ، وهو على وجه التحديد استحالة تحقيق الإمكانات الإبداعية في ظروف المجتمع الحديث ، والتي هي معنى الحياة البشرية وحتى مرتبطة ، الذي تم الانتباه إليه بالفعل ، مع اللاوعي في أوضاعه الإيجابية.

وفقًا للمواقف الفرويدية ، لكل شخص محركان أساسيان: للحياة (إيروس) والموت (ثاناتوس). ويؤكد فروم أن أي منهم سوف يسود يعتمد على البيئة الاجتماعية والثقافة. عندما يفقد الفرد رغبته في الحياة وتنتصر غريزة الموت ، يتشكل الشخص الميت (على عكس المحارب الحيوي).

المجتمع الاستغلالي الحديث ، الوثني ، التقني ، البيروقراطي ، باختصار ، المجتمع اللاإنساني يولد الموتى على نطاق واسع.

الجثث هو طفل من حضارة عقلانية (عقلانية). الجرائم الجنائية والسياسية ، والشمولية ، والفاشية ، والديكتاتورية ، والإرهاب ، والعنف ، والعواطف العشوائية - كل هذه نتائج المنتصر الحضارة الحديثةتدمير. ينشئ فروم صورًا تحليلية نفسية لمدمري الموتى. إنه مهتم بشكل خاص بهذا الجانب من الفاشيين هتلر وهيملر ، الدكتاتور السوفيتي ستالين.

إذا رأى فروم مخرجًا في التنظيم الاشتراكي المجتمعي للمجتمع ، فإن ممثلًا بارزًا آخر لمدرسة فرانكفورت ، هربرت ماركوز ، يراهن على ثورة تؤدي - وفقًا لفرويد تمامًا - إلى تحرير الغرائز الإنسانية ، وخاصة الجنسية "، قمعها "من قبل الثقافة العقلانية. هذه هي الطريقة التي يتم بها تشكيل وتقوية التوجه الفرويدي الماركسي لتعاليم مدرسة فرانكفورت.

بدأت الفترة "الأمريكية" عندما أجبرت الحرب العالمية الثانية أبناء فرانكفورت على الانتقال من أوروبا إلى الولايات المتحدة. خلال هذه الفترة ، تم دفع كتلة من المشاكل المتعلقة بظاهرة الاستبداد ، والتي أدت إلى اندلاع الحرب والدولة الفاشية في ألمانيا وشخصية الفوهرر وأتباعه إلى أحد الأماكن الأولى في البحث الاجتماعي للأعضاء. من هذه المدرسة.

في عام 1950 ، نشرت مجموعة من المؤلفين بقيادة تيودور أدورنو (1903-1969) العمل الأساسي "الشخصية الاستبدادية" ، الذي يحتوي على مواد اجتماعية ونفسية (بروح الفرويدية الجديدة) تسمح للفرد بتوصيف نوع الشخصية المتولدة عن الأنظمة الشمولية ، "الفاشية" (هذا المصطلح ، وكذلك مصطلح "الشخصية الاستبدادية" نفسه ، ينتمي إلى مجتمع فروم).

في مقدمة الكتاب ، كتب هورهيمر عن الشخصية الاستبدادية كنوع أنثروبولوجي جديد ظهر في القرن العشرين. طور أدورنو وزملاؤه تصنيفًا للشخصية السلطوية. تم اشتقاق الأنواع التقليدية ، والسادية المازوخية ، والغريبة ، والحزينة ، والمتلاعبة.

قبل ذلك بقليل (1948) ، كان أدورنو وهوركهايمر يعدان كتابًا للنشر ، والذي ينبغي اعتباره نوعًا من جوهر العقيدة الاجتماعية والفلسفية والاجتماعية لمدرسة فرانكفورت. يسمى هذا الكتاب "ديالكتيك التنوير. شظايا فلسفية".

بعد إجراء تحليل تاريخي وفلسفي للثقافة السابقة بأكملها من عصور هوميروس ، استنتج المؤلفون أن النتيجة المحزنة التي وصلت إليها الحضارة الإنسانية هي نتيجة "روح التنوير" التي تحدد وجهها.

يُفهم "التنوير" على أنه العملية الكاملة للعقلنة ، وفهم الإنسان والبشرية لبيئتهم الطبيعية وغير الطبيعية ، والتي تتطلب حتماً تباينًا محددًا إلى حد ما بينهما.

على عكس نهج ويبر ، يفسر أدورنو وهوركهايمر العقلانية على نطاق أوسع: مثل الخضوع والهيمنة والسلطة والعنف.

الفلسفة والعلوم والتكنولوجيا ، حسب أفكار سكان فرانكفورت ، هم أشرار الجحيم. هم مصدر العبودية المتحضرة.

العقلانية التقنية ، مؤلفو حالة الكتاب المذكورة أعلاه ، هي اليوم عقلانية السلطة نفسها.

بشكل عام ، يتم وصف نتيجة "التنوير" على أنها اغتراب الإنسان والحضارة الإنسانية ، والهروب من سياقهما الطبيعي ، وبالتالي تحديد انهيارهما مسبقًا.

إن نتائج "التنوير" هي تحطيم طبيعة واحدة إلى ذات وموضوع ، ومعارضتها ؛ فصل العلاقات الاجتماعية عن العلاقات الطبيعية ونقل العداء الذي نشأ بين الإنسان والطبيعة إلى المجال الاجتماعي ، ونتيجة لذلك ، تكوين علاقات اجتماعية عدائية ؛ تشعب الذاتية البشرية إلى ماهيات جسدية وروحية ، معارضة وإخضاع الجسدية "الدنيا" للروحانية المجردة "الأعلى" ؛ تمزق المبادئ الإنسانية العقلانية والعاطفية بقصد قمع وقمع هذه الأخيرة ، إلخ.

التشخيص الذي أجراه ف. المجتمع الحديث - الجنون ، جنون العظمة الجماعي ، الحماس لفكرة الهيمنة على الجميع وكل شيء مبالغ في تقديرها.

إمكانية تحقيق هذه الهيمنة على الطبيعة والأشخاص الآخرين ، إلخ. - أسطورة القرن العشرين التي يؤكد وجودها وجود المرض.

الفاشية والحروب العالمية ومعسكرات الموت هي أعراض بليغة لمرض المجتمع الحديث ، وأصبح "الخطر الدولي للفاشية" نسخة سياسية من تطور "حضارة فاشلة". انطلاقاً من نقد "النظرية التقليدية" وصورة العلم المميزة لعصرهم ، واستناداً إلى مبادئ التحديد الاجتماعي والثقافي الواضح للمفاهيم النظرية ، ينتقد سكان فرانكفورت حقائق المجتمع الحديث. في الوقت نفسه ، لا يرون أي بدايات لنظام عالمي جديد في النظم الاجتماعية المحددة القائمة. وفقًا للاتجاهات العامة لأهل فرانكفورت ، فإن البحث عن عوامل يمكن أن يؤدي استخدامها إلى تسهيل مصير المجتمع الحديث ، الثقافة الحديثة، يتم إجراؤه في مجال الذاتية ، على الرغم من أن تكييفها الاجتماعي يتم التأكيد عليه باستمرار.

تم شرح الفاشية ، "الطاعون البني" من قبل مؤلفي "روح التنوير" ، "الثقافة" ، المرتبطين بتطور العقلانية (يتم استخدام أفكار ويبر هنا ، وفهمه لـ "العقلانية" كسمات غربية الحضارة لبست في شكل مختلف قليلا - "التنوير").

توصف كل "التنوير البرجوازي" بأنها "أسطورة القرن العشرين". إنه لمن ضلال كبير اعتبار المجتمع الحديث على أنه مجتمع حر وديمقراطي ومستنير.

في الواقع ، إنه "مريض". يسودها الجنون الجماعي والبارانويا الجماعي. وبالتالي فإن الديالكتيك يتألف من تحول التنوير والعقل إلى الجنون والتعتيم ، ويسمى كتاب هوركهايمر الذي يسبق ديالكتيك التنوير بظلام العقل (1947).

ترتبط فترة "ألمانيا الغربية" بعودة عدد من الممثلين البارزين لمدرسة فرانكفورت إلى ديارهم بعد الحرب العالمية الثانية. خلال هذه الفترة ، ترك باحثون مثل G.Markuse و J.Habermas بصماتهم.

السؤال المركزي الذي يثير اهتمام ج. ماركوز (1898-1979) يدور حول أسباب "مرض" المجتمع الحديث والبحث عن مخرج من حالة أزمة الثقافة البرجوازية.

بالعودة إلى الفترة "الأمريكية" نشر ماركوز كتاب "العقل والثورة". ويتبع ذلك "الإيروس والحضارة" ، و "الإنسان أحادي البعد" ، و "مقالات عن التحرير" ، و "الثورة المضادة والتمرد" ، إلخ. المؤلف له دلالة سياسية واضحة. من الناحية التخطيطية ، يتلخص منطق ماركوز في ما يلي.

الحديث ، في مصطلحات ماركوز ، "المجتمع الرأسمالي المتأخر" يشكل "بنية أحادية البعد للدوافع" في الفرد.

من خلال مشاركة أفكار فرويد ، اعتقد ماركوز أن الدوافع الجنسية أساسية في هيكل احتياجات الفرد.

بعبارة أخرى ، في مجتمع حديث "عقلاني" ، "بيروقراطي" ، في "حضارة قمعية" ، يتشكل نوع معين من الشخصية ، والذي يسميه ماركوز "أحادي البعد" ("الإنسان أحادي البعد").

هذا الشخص لديه موقف ضامر اجتماعي نقدي تجاه الواقع ؛ إنه ليس أكثر من "موظف" في النظام.

يعمل الوعي المطابق ، الذي يحدد السلوك المناسب ، على استقرار الهياكل الاجتماعية القائمة.

يتلاعب المجتمع بوعي الأفراد ، ويشكله في الاتجاه الضروري للحفاظ على الاستقرار الاجتماعي.

يمكن التغلب على "أحادية البعد" ، التي شكلها المجتمع الحديث ، نتيجة التغيرات الثورية في بنية الشخصية البشرية.

لا يمكن كسرها إلا من خلال قوة اجتماعية خارج هذه الهياكل ولا تخضع لتأثيرها. ومن ثم يتبع موقفًا ثوريًا يساريًا راديكاليًا للغاية ، والذي يتميز به ماركوز بشكل خاص.

يجب أن تبدأ الثورة الأنثروبولوجية بالثورة الجنسية.

يجب أن تؤثر الثورة الحديثة (وكيف وتحت أي ظروف يمكن أن تحدث في الفترة التاريخية الحديثة - هذا هو السؤال الذي يهم عالم الاجتماع في المقام الأول) على "البنية الأنثروبولوجية" للفرد. بعبارة أخرى ، لا يمكن للثورة أن تكون جذرية إذا لم تحرر الغرائز العميقة التي يقمعها المجتمع ، وأهمها - يتبع ماركوز هنا فرويد - هي غريزة إيروس. الثورة الحقيقية هي ثورة في بنية الغرائز ، كما أعلن ماركوز.

استنتاج آخر توصل إليه في مخاوفه المنطقية القوى الدافعةثورة حديثة.

"الأشخاص الذين يمتلكون هيكلًا أحادي البعد للدوافع" ليسوا قادرين على إجراء أي تحولات جذرية.

وإذا كان ماركس في عصره قد ربط التغيرات الثورية في المجتمع بالطبقة العاملة (البروليتاريا) ، فإن القدرة على النقد الاجتماعي في الظروف الحديثة تنتقل إلى أولئك الذين لم "يستقروا" بعد ، ولم "يصابوا بالركود".

يشمل هؤلاء الشباب (تلاميذ المدارس والطلاب الذين تتراوح أعمارهم بين 17 و 25 عامًا) - ويطلق عليهم "البروليتاريا الفرويدية" ، وطبقات هامشية مختلفة من المجتمع ، وغرباء ، ومقعدين ، وما إلى ذلك ، باختصار ، كل من "يخرج" من الحديث " حضارة "المجتمع" الفاسدة (يستخدم ماركوز هنا مصطلح "المتسربون").

على الصعيد العالمي ، فإن حاملي الطاقة الثورية هم البلدان "الفقيرة" التي تعارض البلدان الرأسمالية وتنتهج سياسة "تعاونية" للدول الاشتراكية.

كيف يجب أن تحدث الثورة الحديثة؟ ماركوز ينفي دور الأحزاب كمنظمين وقادة للنضال السياسي ، ويرفض الأساليب القانونية وأشكال إعادة تنظيم المجتمع ، معتبرا إياها "لعبة برلمانية" فقط. يضع نصيبه الأساسي على "الرفض الكبير" - "الإنكار المطلق" للمجتمع الحديث و "الثقافة القمعية" الحديثة.

إنه يبني نظرية طوباوية لمجتمع ما بعد الصناعة ، والتي ، في رأيه ، يجب أن تتأسس في سياق الثورة في بنية الغرائز البشرية.

سوف يقوم هذا المجتمع الجديد على أساس الغرائز البدائية للإنسان ، والتي يسميها ماركوز بشكل عام "الطبيعة المقدسة". وعليه ، فإن عالم الاجتماع الألماني الأمريكي يقدم الثورة على أنها "ثورة النشوة". يجب استبدال الحضارة القديمة بعبادتها لبروميثيوس بحضارة جديدة ، حيث يصبح "مبدأ المتعة" هو المبدأ الرئيسي للعلاقات الإنسانية ، ويرمز له بأورفيوس ونرجس.

في جميع حجج ماركوز ، تتشابك الأفكار الانتقائية لماركس بشكل معقد ، والتي لم تستطع في وقتها الصمود أمام النقد العلمي لموقف فرويد. تعتبر وجهات نظر ماركوز الباهظة نوعًا ما "ماركسية جديدة" و "فرويدو ماركسية" وما إلى ذلك ، ودعواته وشعاراته "الثورية" هي في الأساس ثورية زائفة.

ومع ذلك ، فإن نظرية ماركوز الرومانسية الزائفة كان لها صدى لدى شريحة معينة من الشباب الغربي. أصبح ماركوز الزعيم الأيديولوجي لحركة "اليسار الجديد" (صاغ هذا المصطلح عالم الاجتماع الأمريكي البارز في عصرنا تشارلز آر ميلز) ، الذي علق ممثلوه آمالهم الرئيسية على الإرهاب والعنف و "تصدير الثورة" ، إلخ.

التطرف ، العدمية ، وعدم الأخلاقيات التي يزرعها "اليسار الجديد" على نطاق واسع ، أضر بالأفكار "الثورية" لماركوز لدرجة أنه اضطر لاحقًا إلى إجراء تعديلات جدية على آرائه ونأي نفسه علنًا عن حركة الشباب الراديكالية "اليسارية".

بحلول الستينيات ، عندما بدأ عدد من المواقف النظرية لشعب فرانكفورت في الظهور في المواقف السياسية المتطرفة لـ "اليسار الجديد" ، ظهرت الخلافات بوضوح بين مؤسسي "علم الاجتماع النقدي".

بعد وفاة أدورنو (1969) ، انهارت المدرسة بالفعل.

عالم اجتماع ألماني ، ب. في عام 1929 ، غادر يورجن هابرماس جامعة فرانكفورت وبدأ في الانخراط في بحث نظري عن ظروف لخلق مثل هذا الجمهور المُسيّس الذي يمكن أن يتخذ قرارات سياسية إنسانية ذات مغزى نظريًا.

مع احتفاظه بالتزامه بالأفكار الأساسية لـ "علم الاجتماع النقدي" ، يستخدم هابرماس بنشاط في بناياته النظرية الأحكام المطورة في تيارات الفلسفة الحديثة وعلم الاجتماع مثل الفلسفة اللغوية والتأويل والظواهر ، إلخ.

أعمال هابرماس "نظرية المجتمع أم التكنولوجيا الاجتماعية؟" (1973) ؛ "مشاكل الشرعية في ظروف الرأسمالية المتأخرة" (1973) ، "نظرية الفعل التواصلي" (1981).

نظرية يورجن هابرماس في الفعل التواصلي.

يعيد تعريف الماركسية ونظريات ما بعد الماركسية بشكل نقدي.

درس ماركس العلاقات في عالم العمل في المقام الأول.

يعتقد هابرماس أن التواصل ظاهرة مهمة تعبر عن جوهر الإنسان.

في مرحلة معينة ، كان هناك اتصال طبيعي - يتم من خلال التواصل المباشر ، حيث يتم الحفاظ على المعاني والحقائق الاجتماعية.

في المستقبل ، تبدأ الهياكل الاقتصادية والسياسية والمعلوماتية ، بغض النظر عن إرادة الناس ، بفرض معانيها ، واستعمار العالم الحي للفرد ، وإبعاد الناس عن الاتصالات الطبيعية وأنفسهم.

تهيمن العقلانية الشكلية أو العقلانية الأداتية على الهياكل الاجتماعية.

يسيطر المال والسلطة والمبادئ البيروقراطية والحسابات الأنانية على التفاعل. العلاقات الشخصية غير إنسانية. النظام وعالم الحياة يتباعدان.

بالنسبة لماركس ، فإن الطريق إلى الحرية هو إلغاء الملكية الخاصة.

بالنسبة لهابرماس ، هذا اتصال طبيعي وحقيقي قائم على التعاون الإنساني والتفاهم والإجماع وقوة الحجج.

يساهم التأمل الذاتي في هذا التواصل.

التأمل الذاتي هو قدرة الناس على عكس تطورهم ، والتصرف بوعي واستقلالية عن تأثير الهياكل الخارجية.

مستوى التعليم والوعي والنشاط الاجتماعي للوكلاء مهم.

تم النشر في Allbest.ru

وثائق مماثلة

تشكيل مدرسة فرانكفورت كإتجاه للفكر الاجتماعي والفلسفي اليساري الراديكالي ، فترات تطورها. نموذج التفكير غير المتطابق T. Adorno. مفهوم العقلانية بواسطة G.Markuse. وجهة نظر فروم في تطور الإنسان والمجتمع.

الملخص ، تمت الإضافة في 12/04/2012


موضوع وموضوع ووظائف وأساليب علم الاجتماع وأنواع وهيكل المعرفة الاجتماعية. تاريخ تكوين وتطوير علم الاجتماع: تشكيل الأفكار الاجتماعية ، وعلم الاجتماع الكلاسيكي والماركسي. مدارس واتجاهات علم الاجتماع الحديث.

دورة محاضرة تمت الإضافة 06/02/2009


أصول وخصائص تشكيل مدرسة شيكاغو وأجيالها الرئيسية وإسهامها في تطوير علم الاجتماع كعلم. أهم ممثلي هذا الاتجاه ومفاهيمهم. الأفكار الرئيسية لمدرسة شيكاغو ، واستخدامها في علم الاجتماع الحديث.

ورقة مصطلح ، تمت الإضافة 09/06/2012


دراسة تاريخ نشأة مدرسة علم الاجتماع الروسية ومراحل تطورها. تبرير العدمية. الماركسية السوفيتية وعلم الاجتماع. المسوح الاجتماعية والسيطرة السياسية. تحديث العقيدة السوسيولوجية السوفيتية في الخمسينيات.

الملخص ، أضيف بتاريخ 11/20/2010


أصول المعرفة الاجتماعية: من العصور القديمة إلى عصر التنوير. المتطلبات الاجتماعية والتاريخية والنظرية لظهور علم الاجتماع النظري. O. Comte كمؤسس علم الاجتماع الإيجابي. سبنسر والمدرسة العضوية في علم الاجتماع.

الاختبار ، تمت إضافة 03/07/2011


خصائص مدرسة الأورال الاجتماعية وخصائصها مميزات... السيرة الذاتية لمؤسس مدرسة كوجان. تشكيل علم الاجتماع في جبال الأورال ، والمجتمعات الإبداعية لعلماء الاجتماع وقراءات الأورال. الاتجاهات الرئيسية لبحوث علماء يكاترينبرج.

الملخص ، تمت الإضافة في 01/25/2010


دراسة علم الاجتماع التجريبي باعتباره اتجاهًا مستقلاً لعلم الاجتماع وتحديد تأثير مدرسة شيكاغو على تطورها. أسباب "أمركة" علم الاجتماع الأكاديمي والتطبيقي. الفجوة بين البحث النظري والتجريبي.

الاختبار ، تمت إضافة 10/24/2013


التعرف على أساسيات علم الاجتماع O. Comte. النظر في فترة تطور العلوم في إنجلترا وفرنسا (أواخر القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين). التقاليد الاجتماعية لألمانيا: G. Simmel ، F. Tennis ، M. Weber. نظرية الماركسية. كبرى مدارس علم الاجتماع الغربي.

تمت إضافة العرض بتاريخ 11/11/2014


نظريات علم الاجتماع من الشعبويين. الكائن والتوجيه الطبيعي. مدرسة كوفاليفسكي الذاتية والتعددية. الماركسية الأرثوذكسية. نقد مفاهيم ولغة علم الاجتماع. أولوية الأسس المنطقية. الفلسفة المعرفية.

تمت إضافة العرض بتاريخ 29/11/2013 م


تحليل المدرسة الماركسية في علم الاجتماع. المرحلة الكلاسيكية في تطور علم الاجتماع والمفاهيم العلمية الرئيسية والأسس النظرية لدراسة الظواهر الاجتماعية. منهجية ك. ماركس في تحليل مشاكل العمل الاجتماعية ، نظرية الصراع الاجتماعي.

"النظرية النقدية"("النظرية النقدية للمجتمع") - الاسم الذي أطلقه منظرو مدرسة فرانكفورت على نسختهم من الماركسية الجديدة ؛ تستخدم لوصف الفلسفة الاجتماعية الماركسية الجديدة وعلم الاجتماع بشكل عام. الاسم "K. t. O." مقترح ماركوز ،ومصطلح "K. t." قدمه هوركهايمر ، تميزت في مقال "النظرية التقليدية والنقدية" الرئيسي. ملامحه تعارض "K. t." كل العلوم السابقة. كممثلين "للنظرية التقليدية" التي انتقدها هوركهايمر ، م. ويبرو مانهايم.الأساسية عتاب من "K. t." إلى "النظرية التقليدية" التي طرحها الماركسيون الجدد ، هي أن علم الاجتماع ، في رأيهم ، يفترض خطأً وجود موقف معرفي يمكن فيه معارضة "المعنى المصاغ عقليًا" و "ظروف الحالة" التي تم التحقيق فيها ؛ المفاهيم النظرية والإدراك "الخالص" للظروف. هذا ما يسمى sp. ، استنادًا إلى معارضة الذات والموضوع في عملية الإدراك الاجتماعي ، وصفه هوركهايمر بأنه "غير نقدي" تمامًا ، لأنه لا يأخذ في الاعتبار حقيقة أن المجتمع هو هوية الذات والشيء ، وانفصالهما تاريخياً مشروط وتعبير عابر عن "الاغتراب الرأسمالي" ، الذي تم "إيديولوجيته" في "النظرية التقليدية" والمبدأ "البرجوازي" للطابع العلمي.

تتلخص متطلبات K. t. ، التي صاغها هوركهايمر على عكس "النظرية التقليدية" ، في ما يلي: أ) الوعي بحدود أي نشاط متخصص ، بما في ذلك الإدراك ، نظرًا لأن أي نشاط هو جزء فقط من نشاط كلي. ينشأ "التطبيق العملي" التاريخي و "يُزال" فيه ؛ ب) البحث كموضوع للعلوم الاجتماعية لنظام العلاقات بين المجتمع والطبيعة بأكمله ، والذي تم تضمينه في مفهوم "التطبيق العملي" ؛ ج) اعتبار موضوع الإدراك ليس فردًا منعزلاً ، بل "مجتمعات ، شخصًا" ؛ الاعتراف بحقيقة أن "الذات" بالنسبة إلى "المجتمعات" ، لم يعد الكائن المدرك شيئًا "خارجيًا" ، "موضوعيًا" ، بل يفل. نتاج نشاطه.

وفقًا لهوركهايمر ، يمكن أن يظهر الشيء كشيء "موضوعي" فقط في إطار الجسور. أشكال الوعي التي تقسم "كلية التطبيق" إلى "موضوع" و "موضوع" منفصل. بغض النظر عن أي نسخة من "إزالة" التعارض بين الذات والموضوع - "فرويدو ماركسي" (فروم)أو "Heidegger-Marxist" (Marcuse) ، وما إلى ذلك - ينجذب هذا المنظر أو ذاك لمدرسة فرانكفورت ، ويتم الحفاظ على هذا المركب من الأفكار الأولية "اليسارية" - الجديدة الهيغلية. في البداية ، كان ممثلو "K. t." عارضها بحزم مع كل من فلسفة التاريخ وعلم الاجتماع ، لكنها اتخذت فيما بعد عددًا من الخطوات التي ساهمت في تحول "K. t". في نوع من فلسفة التاريخ ، بدأ في الإشارة بنشاط أكبر إلى بيانات علم اجتماع معين. البحث [أنا]. هذا الاتجاه سهّل تلاقي "K. t." مع علم الاجتماع "التقليدي" ، وإقامة حل وسط بينهما ، كانت نتيجة ذلك ظهور "علم الاجتماع النقدي".كما استوعب علم الاجتماع النقدي افتراضات "K. t." ، بينما كان يحاول الحفاظ على مكانة علم الاجتماع. العلم ، الحاجة لوجود منفصل لـ "K. t." اختفى تدريجيا. حجج Nek-ry "K. t." الموجهة ضد "تجسيد الموضوعية" لعلم الاجتماع التقليدي. أساليب الإدراك ، دفاعًا عن الأطروحة حول الحاجة إلى "التغلب على الاغتراب" لموضوع علم الاجتماع. يتم إعادة إنتاج المعرفة من موضوعها في علم الاجتماع الفينومينولوجي والوجودي ، والذي يوفر أساسًا للجمع بينهما مع "K. t". ضمن نفس "أنسنة" sociol. اتجاه. منذ "K. t." اتضح أن له صلة بمصير الراديكاليين اليساريين الحرجين. علم الاجتماع ، بدأ يفقد تأثيره في النصف الثاني من السبعينيات. (في المقام الأول في الولايات المتحدة) باعتباره الانخفاض العام في ليفوراديك. الاتجاهات في التطبيق. علم الاجتماع.

مضاءة: 1) Luckacs G. Geschichte und Klassen-bewusstsein. الخامس ، 1923.2) هوركهايمرم. Traditio-nelle und Kritische Theorie // Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937. جي. السادس رقم 1.3) ماركوس ج.الفلسفية و kritische Theorie // Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937. جي. السادس. N 2.4) هوركهايمرم ،أدورنو ث. الخامس. Dialektik der Aufklarung. فيلو- صوفي شظية. أمستردام ، 1947.5) ماركوزن.إيروس والحضارة. بوسطن ، 1955.

يرتبط الاتجاه الإنساني في علم الاجتماع أيضًا بخط حرج ، عارض ممثلوه علم الاجتماع "الأكاديمي" والصناعية ، وأشار تحليلهم الاجتماعي النقدي إلى الروابط بين الأزمة الاجتماعية في العالم والنظرية الأساسية للمجتمع الوضعي وعلم الاجتماع التطبيقي . يعكس علم الاجتماع النقدي أفكار الشكوك التراجيدية المرتبطة بنمو "العقلانية التقنية" و "التصنيع" في المجتمع الصناعي ، برغبته في إخضاع الطبيعة ، مما تسبب في كارثة بيئية عالمية أدت إلى تفاقم الأزمات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية. في ظل هذه الظروف ، تم انتقاد أنواع مختلفة من "التجارب الاجتماعية" على طول مسار التصنيع ، بما في ذلك التجربة الشيوعية بوظائفها التدميرية والكاميرات غير المرغوب فيها.

أظهر ممثلو علم الاجتماع النقدي أنه من المستحيل بناء نظام اجتماعي سياسي "الجلوس على الطاولة" وعلى أساس المؤشرات الفنية والاقتصادية. يواجه مفهوم "النمو الاقتصادي اللامحدود" نظام أزمات عالمية ومحلية متنوعة. ونتيجة لخيبة الأمل ، ظهر شعار "انتهت اللعبة الصناعية" ، واستبدلت العائلة بالتدريج الهوس التكنولوجي (الموقف المعادي للتكنولوجيا). نما الشعور بالقلق ، والعلم والتكنولوجيا يهددان الوجود البشري.

في عام 1968 ، اجتمعت مجموعة صغيرة من العلماء والسياسيين ورجال الأعمال. روما لحضور منتدى للمناقشة (والذي نزل لاحقًا في تاريخ الحركة العلمية والاجتماعية باسم "نادي روما") من أجل تحقيق أسئلة حول الوضع الحالي والمستقبلي للإنسان. نتيجة لهذا الاجتماع ، نشأت منظمة عامة غير رسمية ، كان الغرض منها استكشاف الإمكانات العالمية والمشاكل المستقبلية للبشرية ، ولا سيما المشاكل والفقر ، والإيكولوجيا ، وعدم الثقة ، والبطالة ، والتحضر ، والأزمات الاقتصادية ، والجوع ، والاغتراب. من الشباب والعين.

أجريت أولى هذه الدراسات تحت الإشراف. مادجوزا (عمل "حدود النمو" ، 1972). تم التحقيق في ديناميات التغييرات والاتجاهات الرئيسية في زيادة أداء البشرية. الأرض ، مع مراعاة العوامل الرئيسية لتطورها. في الوقت نفسه ، تم الحصول على بيانات مثيرة للإعجاب (ما يسمى بقانون "النمو الأسي"). في هذه الحالة ، تحدث الظاهرة: "الآن لا ترى هذا ، لكن في لحظة سترى" ، أي يمكن أن يؤدي النمو المتسارع إلى نتائج غير متوقعة وفورية. نتيجة لذلك ، ظهرت نظريات جديدة للتحديث في المجال العلمي والاجتماعي.

تبدأ أهمية علم الاجتماع بالتحول إلى اتجاه مهم في علم الاجتماع النظري مرتبط بالوعي بتناقض المفاهيم السابقة لتطور المجتمع مع الواقع الجديد

تنعكس أعراض الأزمة في المجتمع الغربي ، وسبل القضاء عليها والحاجة إلى إصلاحات معينة تهدف إلى تحسين نظام المجتمع الصناعي في نظريات "التغيير الاجتماعي" المعدلة (دبليو مور ، إن. ) ، "المجتمع النشط" (A. Etzioni) ، "علم الاجتماع البنيوي" E. Tiriakyan ، "نموذج الصراع" (V. Dahrendorf ، JI. Coser ، R. MillR .. Mill).

كتب علماء الاجتماع الأمريكيون ، على وجه الخصوص ، عن الحاجة والاستعداد للتغيير - تغييرات اجتماعية أساسية في المجتمع. ن. سميلسر. دبليو مور ،. جي بيكر. يشير العلماء إلى الحاجة إلى إعادة الهيكلة الإصلاحية. يرتبط هذا بتغييرات حقيقية ومزيد من النهوض بالمجتمع "المفتوح" بطريقة تقدمية. نقطة البداية لهذه النظرية هي أن التغييرات في العالم مرتبطة بتغير في الإنسان ، لذلك لا يمكننا توقع اللحظة التي سيتغير فيها العالم لدرجة أنه سيكون من الصعب التكيف مع التغييرات الوشيكة.

يجب أن يتغير الشخص أيضًا من أجل مواكبة إيقاع الحياة. وهذا يتطلب إعادة هيكلة ، قبل طريقة التفكير ، العقل

فقط بفضل الأفكار الجديدة يستطيع الشخص "التغلب" على نفسه والتكيف مع الظروف في المجتمع

يجب أن تكون جميع التغييرات التكنولوجية والاجتماعية الاقتصادية الهادفة في المقام الأول تقدمية بطبيعتها ، وبالتالي تشير إلى "التحول" الاجتماعي للرأسمالية ، والقدرة على تحسين الذات ووجهات نظر تاريخية جديدة. درس ممثلو هذا الاتجاه إلى أي مدى كانت هذه التغييرات وما هي ذات طبيعة الصدفة أو الانتظام ، ومصدرها وظروف حدوثها ، وما هي آليات ومعايير هذه التغييرات. أدت هذه العناصر من دراسة التغيير الاجتماعي إلى استخدام طرق البحث المناسبة. تضمنت هذه في هذه الحالة: الطريقة التاريخية (تحليل التغييرات على أساس الخبرة التاريخية) ، الطريقة الحساسة للوقت (تصنيف وتصنيف الخاصية والمختلف بين الظواهر المتشابهة) ، الطريقة الوظيفية (الارتباط بين المؤسسات الاجتماعية والظواهر والأنشطة و التحليلات).

وبالتالي ، فهو مفهوم متكامل تمامًا جعل من الممكن تطوير مواقف التطور التاريخي والتوقعات التاريخية

في كتاباته النظرية لمفهوم "المجتمع النشط" عالم الاجتماع الأمريكي. عتزيوني طور طرقًا للتطوير الخاضع للرقابة ، وذلك بفضل الإدارة الفعالة للعمليات الاجتماعية. قام بتقسيم النظم الاجتماعية إلى نشطة وسلبية. سلبية - تفاعل فقط مع التغييرات في البيئة ، والتكيف معها. نشط - يمكنهم التصرف بطريقة هادفة على البيئة ، والتخطيط بوعي ، والتعديل ، وتعديل وقت الهيكل الخاص بك.

يعتمد نشاط النظام الاجتماعي على ثلاثة عوامل: المعلومات السيبرانية (القدرة على جمع ومعالجة وتحليل واستخدام المعلومات) ، وعامل القوة (القدرة على ممارستها في الوسائل المعيارية والرمزية للتنظيم والرقابة) ، عامل التنسيق. للمثالية. يتخذ إتزيوني صورة مثالية لـ "مجتمع نشط" يجمع بين درجة عالية من التحكم والاتفاق والاستخدام البناء لجميع التدابير التكنولوجية.

في مفهوم "علم الاجتماع البنيوي" E. Tiriakyan ، أحد المكونات الأساسية هو التغييرات المجتمعية (التحول التفصيلي للهياكل المؤسسية والتغييرات النوعية في عمل التنظيم الاجتماعي). ووفقًا للمؤلف ، فإن هذه التغييرات طبيعية وتنشأ كرد فعل للتوتر داخل هيكل مؤسسي معين. لذلك ، من حيث محتواها وقوتها الدافعة ، يجب أن يكون للتغييرات المجتمعية أثر أخلاقي وأن تطلق بصمة iguish-أخلاقية. إنها مجموع القوى الأخلاقية الفعلية للتقييمات باعتبارها انعكاسًا للنظام الاجتماعي والثقافي (كأساس للحياة الاجتماعية) ، من أجل. تيرياكيان ، هو مصدر الابتذال المجتمعي.

اقترح العالم على أساس بعض المؤشرات الثقافية التي تعكس "الوضع الثوري" في المجال الاجتماعي والثقافي (نمو التحضر ، والتغيرات في الثقافة الجنسية وفي نظام السيطرة الاجتماعية الاجتماعية عليها ، ونمو نشاط الأديان غير المؤسساتية) ، من الممكن والضروري إجراء تنبؤات تاريخية قصيرة المدى. يعتبر العالم أن عامل الدين غير المؤسسي هو الأهم. لأن مهمة علم الاجتماع في هذا السياق ، وفقًا للعالم ، تكمن في حقيقة أنه يجب أن يأخذ في الاعتبار نشوء وانبثاق الوعي الأخلاقي والديني غير المؤسسي لرموز ثقافية جديدة إليه كمصادر للتغييرات المجتمعية. . على الرغم من أن هذا النهج النظري ، يُنسب البحث إلى علم الاجتماع النقدي ، في كثير من النواحي. اعتمد تيرياكيان على البنيوية التقليدية والوظيفية والظواهر في تحليله. لذلك ، فإن بعض النظريات ، المدروسة والمدروسة ، لها طابع تكامل في اتجاهات مختلفة ، نماذج من Digms.

أسئلة المراقبة:

1. أهمية علم الاجتماع في الخمسينيات والسبعينيات من القرن العشرين

2. المشكلات والاتجاهات الرئيسية لعلم الاجتماع النقدي

محاضرة اجتماعية - تاريخ علم الاجتماع

علم الاجتماع الحرج فرانكفورت

L.Yu. برونزينو

قسم علم الاجتماع

جامعة الصداقة بين الشعوب في روسيا. Miklukho-Maklaya ، 10/2 ، 117198 ، موسكو ، روسيا

يعد علم اجتماع مدرسة فرانكفورت أحد أهم المفاهيم النظرية في القرن العشرين. يصف المقال الأفكار الرئيسية لهذا الاتجاه في تطوير الفكر الاجتماعي ، ويفحص تطور أفكار المدرسة ، ويعطي سمة مميزة للممثلين الرئيسيين.

فترة تطوير مدرسة فرانكفورت

في يونيو 1924 ، أعلن "الماركسي العلمي" كارل غرونبيرج رسميًا عن افتتاح معهد البحوث الاجتماعية في جامعة فرانكفورت أم ماين. في الوقت نفسه ، تم تحديد الهدف الرئيسي للمعهد الذي تم إنشاؤه - دراسة الماركسية. كان المدير الأول للمعهد ماركسيًا أرثوذكسيًا ولم يشجع على إعادة التفكير أو تفسير جديد لأفكار "المعلم". في هذا الوقت ، تمت بالفعل دراسة إرث ماركس في المعهد بعناية فائقة ، لكن لم يشتهر أحد بالابتكارات.

تغير الوضع بشكل جذري في عام 1931 عندما ترأس المعهد ماكس هوركهايمر (1895-1973). بدأ خروج واضح عن الماركسية الأرثوذكسية وتطوير نظرية جديدة. في المتقدمة في الثلاثينيات. القرن العشرين تجمع النظرية النقدية بين عناصر نظرية ماركس (خاصة جزءها "الهيغلي") مع أفكار ز. فرويد. إن "الإضافة" اللافتة في حد ذاتها لمثل هذه المفاهيم المتباينة ، والتي نجحت في تنفيذها بانسجام تام ، أدت إلى ظهور نظرية غير عادية للغاية في علم الاجتماع ، حيث بقيت فقط فكرة نقد الرأسمالية ماركسية بحتة. لكن الرأسمالية نفسها تغيرت كثيرًا منذ عهد ماركس - واتضح أن الماركسية الفرويدية كانت النظرية النقدية لمجتمع صناعي بالفعل. بالإضافة إلى هوركهايمر ، يشمل ممثلو مدرسة فرانكفورت فريدريش بولاك ، وكارل ويتفوغل ، وهاينريش جروسمان ، وثيودور أدورنو ، وليو لوفينثال ، ووالتر بنيامين ، وهربرت ماركوز. المصادر الأيديولوجية للمدرسة ، كما لوحظ بالفعل ، تشمل الفرويدية ، التي قدمها إريك فروم ، الذي بنى المفهوم "الاجتماعي" الأصلي للتحليل النفسي.

في عام 1933 ، أُجبر موظفو المعهد ، ومعظمهم من اليهود ، على الهجرة - انتقلوا أولاً إلى جنيف وباريس ، ثم إلى الولايات المتحدة. في معهد البحوث الاجتماعية في لوس

يعمل كل من أنجيليس وهوركهايمر وأدورنو ، ويقوم ماركوز وفروم بالتدريس في جامعات مختلفة في أمريكا ويبقون هناك للعيش والعمل بعد الحرب. لم يتغير موضوع النقد خلال هذه الفترة من وجود المدرسة - المجتمع الرأسمالي ، فرانكفورت الآن فقط هي الأكثر اهتمامًا بمجموعة متنوعة مثل الفاشية التي ظهرت في ألمانيا. في البداية ، ضعفت "الحماسة الحرجة" قليلاً في الولايات المتحدة ، ولكن ليس لفترة طويلة - وسرعان ما خيبت أمريكا الهاربين الأوروبيين من العدالة. الآن ركزوا انتباههم إلى أقصى حد على نقد المجتمع الشمولي ، واكتشاف أصوله في خصوصيات الرأسمالية نفسها ، وأساليبها في التأثير على الفرد ، وهو ما أكدته الدراسات التجريبية التي أجراها أدورنو.

لا يزال مفهوم الدولة الشمولية والشمولية بشكل عام مجال تحليل اختصاص بعد الحرب ، عندما عاد بعض موظفي المعهد إلى ألمانيا حوالي عام 1950 ، ومن بينهم هوركهايمر وأدورنو ، اللذين وقفا على رأس مدرسة فرانكفورت التي تم إحياؤها. في الخمسينيات والستينيات. (بقي فروم ، ماركوز ، لوفينثال ، ويتفوغل في الولايات المتحدة). يتشكل في ألمانيا "جيل شاب" من فرانكفورت: وجودي

يقدم تفسير الماركسية ألفريد شميدت ، وأشهر الممثلين الشباب للمدرسة هو يورجن هابرماس ، مبتكر النظرية الأصلية للفعل التواصلي.

من المستحيل عدم ملاحظة أن مدرسة فرانكفورت بعيدة كل البعد عن كونها ظاهرة متجانسة.

حتى القائمة البسيطة للأسماء هي إشارة إلى العديد من النظريات المستقلة. ومع ذلك ، لا تزال هناك إمكانية للاتحاد في تعليم رسمي يسمى "المدرسة". نحن نتحدث ، أولاً ، عن الفكرة النقدية التي توحد جميع سكان فرانكفورت ، والتي تغير فقط ناقل الحركة اعتمادًا على الظروف الاجتماعية المتغيرة ؛ ثانيًا ، حول الاهتمام المتزايد المستمر بإرث ماركس ، الذي استندت على أساسه بنى جميع منظري المدرسة إلى درجة أو أخرى ؛ وثالثًا ، حول التقييم السلبي للعقلانية التكنوقراطية ، الذي يفترض مسبقًا موقفًا براغماتيًا تجاه الطبيعة ويشكل وعيًا جماهيريًا "أحادي البعد" في الشخص. لا تعني "الأهمية الحاسمة" الكلية للمدرسة أن نتائج نشاطها سلبية: رفضًا للمفاهيم الحالية وطريقة تنظيم المجتمع ، يقترح سكان فرانكفورت أفكارًا جديدة غير قياسية بدلاً من ذلك. يمكن تصنيف أهم مساهمات منظري مدرسة فرانكفورت على النحو التالي:

أ) مناقشة حول تطابق نظرية المعرفة غير الوضعية مع العلوم الاجتماعية ؛

ب) تقييمات الهيكلية السائدة ، وكذلك التكوينات الثقافيةالمجتمعات الرأسمالية والاشتراكية.

ج) مزيج من أفكار ماركس وفرويد ، مما أدى إلى تحول نظرية فرويد إلى التطرف ، وتم تجديد الماركسية بنظرية أعمق عن الشخصية ".

نظرية مدرسة فرانكفورت كنقد للرأسمالية

تجادل فرانكفورت أن العقل ، الذي يعتبره العلم الحديث مصدرًا للازدهار والمزيد من تقدم المجتمع ، يؤدي في الواقع وظيفة هدامة فيما يتعلق بالوعي. تهدف عقلانية المجتمع الرأسمالي الصناعي فقط إلى الاستخدام الكامل قدر الإمكان للموارد الطبيعية التي لا تنضب. جعل عصر التنوير العقل لواء التقدم ، ووجد تجسيده الأكثر اكتمالاً ومنطقية في نظام هيجل الفلسفي - لذلك ، تحتاج نظريته إلى تركيز انتباهك. هذه هي المهمة التي وضعها ج. في نفس الوقت ، يجب تسمية إم. هايدجر و "فلسفة الحياة" كمصادر أيديولوجية لأفكار ماركوز. هذا يسمح لنا بفهم كيف تنشأ نظرية لا تخلو من اللاعقلانية من فكرة هيجل الشاملة. بعد كل شيء ، العقل في جوهره هو التناقض والمعارضة والنفي.

العالم الاجتماعي بالنسبة لهيجل هو نتيجة التشيؤ ، اغتراب المثالية. لا يمكن إلا أن ينفر العقل (الموضوعي بالتعريف) - فهذه هي صفته المتأصلة وتناقضه الأساسي. يجب أن تفسر تناقضات العقل نفسه تناقضات الحياة الاجتماعية ، التي كانت دائمًا (على الأقل في أوروبا ومنذ زمن الشعارات القديمة) مبنية وفقًا لمفهوم العقل ، ولكنها أصبحت أكثر فأكثر غير عقلانية.

تتجلى اللاعقلانية طوال حياة المجتمع ، ومع ذلك ، فإن تجسيدها الأكثر بروزًا هو ظهور وانتشار الفاشية. ماركوز يكتب عن هذا ، وحتى قبل الحرب ، كتب إم هوركهايمر في العديد من المقالات. الأكثر شهرة كانت فكرته في معارضة النظريات النقدية والتقليدية ، والتي تم إثباتها في كتابه "النظرية التقليدية والنقدية" (1937). في الواقع ، النظرية التقليدية هي عقيدة الطبيعة (العلوم الطبيعية) ، والتي ، وفقًا لهوركهايمر ، تتعامل فقط مع الوجود ، وليس الاهتمام بالأسئلة حول ما يجب (أي أنها لا تنتقد ، ولكنها تصف ما يكون). ولكن نظرًا لأنه لا يمكنك المجادلة مع الطبيعة ، فلا يزال هناك المجال الوحيد لإنشاء نظرية نقدية - المجتمع. ومن هنا الاستنتاج - يجب أن تكون النظرية حول المجتمع حاسمة. لذا ، فإن علم الوجود الطبيعي تقليدي ، وعلم الوجود الاجتماعي أمر بالغ الأهمية.

من السهل أن نرى أن انعكاسات هوركهايمر تعيدنا إلى الفكرة الكانطية الجديدة الخاصة بتقسيم العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية ، وتشير النظرية النقدية ذاتها إلى مؤسس النقد الفلسفي الأوروبي الحديث ، آي كانط. ومع ذلك ، بالنسبة للكانطيين الجدد ، كان الأمر يتعلق بالمنهج - فقد اعتبر التجريد والبحث عن القوانين العامة الطريقة الوحيدة الممكنة لـ "علوم الطبيعة" ، وإضفاء الطابع الفردي ، بدرجة أكبر أو أقل ، على "علوم روح." تركز النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت في المقام الأول على بناء نموذج للمجتمع لا يكون فيه "مصالحة دوغمائية مع الحقائق المطروحة". العديد من النظريات الحديثة حول المجتمع لا تلبي المعيار

"النقدية" ، في الواقع ، "تقليدية" ، حيث يتم استنتاج نظرية متماسكة من الحقائق المتمرسة والمدركة حسيًا. التقدم التقني للمجتمع البرجوازي مستحيل بدون مثل هذه النظريات. علاوة على ذلك ، فإن مثل هذا العلم لا ينجح أبدًا في تجنب التحيز الأيديولوجي. هناك أسباب مادية تمامًا لهذا (هوركهايمر لا يزال ماركسيًا) - خصوصية تقسيم العمل ، والمشاركة الحتمية للعالم في الحياة الاجتماعية والقيود المرتبطة به. يعتقد هوركهايمر أن الشرط الأول للمفكر يجب أن يظل الصدق والاستقلالية العلمية: الروح ليبرالية. لا يمكنه تحمل أي إكراه خارجي ، تكييف نتائجه مع إرادة أي قوة ".

يجب أن تكون النظرية النقدية هي نظرية الإدراك الذاتي النقدي للناس.

لم تظهر مثل هذه النظرية حول المجتمع منذ عقلانية العصر الجديد ، عندما تصبح قابلية التطبيق التقني معيار الحقيقة ، والفكرة الرئيسية هي بناء نظام استنتاجي. مثل هذا العلم لا يفهم نفسه تاريخيًا ، فهو عرضة للدوغماتية وإضفاء الطابع المطلق على منشآته الخاصة. ساهمت الوضعية أيضًا في هذه العملية - مثل هذا البيان ليس عرضيًا ، نظرًا لميل الوضعية ليس فقط للاعتماد على الحقائق ، ولكن أيضًا للبناء على أنماط أساسها - التجريدات ، بالطبع ، وفقًا لهوركهايمر ، ضارة بالعلوم الاجتماعية. أي حقيقة اجتماعيةيجب أن يتغير تاريخيًا: من ناحية ، من خلال تاريخية الشيء المدرك ، من ناحية أخرى ، من خلال التاريخية (التحديد الاجتماعي) للعالم نفسه.

"ديالكتيك التنوير" لماكس هوركهايمر وثيودور أدورنو

تم تطوير أفكار هوركهايمر بشكل أكبر في عمل "ديالكتيك التنوير" ، الذي تمت كتابته بالاشتراك مع أدورنو في عام 1948 ، والذي أصبح برنامجًا لمدرسة فرانكفورت. يعرّف المؤلفون عصر التنوير بأنه "أسطورة القرن العشرين". هذه أسطورة عن العقل الذي ينتصر على الطبيعة ويكون قادرًا على إنشاء مجتمع عادل: فكرة جميلة تقود المجتمع إلى الإدراك (غالبًا ما يكون كامنًا) أنه ليس الناس هم الذين يحكمون في التاريخ ، ولكن الضرورة والمصير الأعمى. "التنوير أكثر من التنوير ، إنه الطبيعة التي تُدرك في اغترابها." هذا يرجع أولاً وقبل كل شيء إلى حقيقة أن عقلانية الغرب يُنظر إليها على أنها القدرة الفنية للعنف ضد الطبيعة. ومع ذلك ، إذا اقتصرت المسألة على العنف ضد الطبيعة ، فلن يكون الأمر محزنًا للغاية - بل سيكون أسوأ من أن تخترق عملية "التشيُّع" الثقافة وتحقق توحيدها وتوحيدها. نتيجة لذلك ، يتغير الشخص - تتلاشى القدرة على التفكير والنشاط الفكري والإبداعي المستقل ، ولكن تتطور القدرة على "استيعاب" الصور النمطية الثقافية والكليشيهات بسرعة كبيرة وإعادة إنتاجها. هنا تبرز إمكانية التلاعب بالوعي ، وخلق مجتمع يمكن إدارته بسهولة ، تمامًا كما يمكن صياغة وعي فرد منفصل. ثم الشخصية هي نظام راسخ لردود الفعل التي تلعب دورًا رئيسيًا في الحفاظ على النظم الاجتماعية المتقادمة. الركود والتراجع في الصناعة الحديثة

يرتبط المجتمع بميل نحو السيطرة الكاملة واختفاء المبادرة الحرة.

وتجدر الإشارة ، مع ذلك ، إلى أن أدورنو وهوركهايمر ، مثل معظم سكان فرانكفورت ، هما "علماء اجتماع يبكي". إنهم يدركون كل تناقضات المجتمع الحديث ، لكنهم يفهمون أيضًا حتميتها. يتطلب الوعي المتشائم أن يقتصر فقط على بيان الحقيقة ، وتجنب تقديم وصفات لعلاج الأمراض الاجتماعية. يمكن للنظرية الاجتماعية أن تعمل فقط كوسيلة للحفاظ على المستوى المحقق للثقافة والحرية ، والذي يهدده الشمولية الموصوفة في هذه النظرية.

يرتبط مفهوم "الديالكتيك السلبي" مباشرة بـ "ديالكتيك التنوير". يجب أن تكون النظرية النقدية ، بحكم تعريفها ، سلبية - على عكس المفاهيم "الإيجابية" ، التي تهدف ، منذ زمن كونت ، إلى معرفة المشكلات الاجتماعية ومحاولة إيجاد حل لها. بالنسبة للوضعية ، فإن تشاؤم "النقاد" غير مقبول - والعكس صحيح أيضًا. يعتبر سكان فرانكفورت أن مهمتهم هي تحليل المجتمع "كما هو" ، دون بناء نموذج مثالي ، لأن تنفيذ "الضروري" أمر مستحيل بأي حال من الأحوال.

الجانب الثاني للنقد الذي يتم تنفيذه هو ارتباطه بمنشآت هيجل. ليس من قبيل المصادفة أن يسمى النظام الموصوف أعلاه بـ "الديالكتيك". بالطبع ، هناك أيضًا اعتماد على الأفكار الماركسية ، لكن ماركس هنا أكثر "مبكرًا" ، حتى من زمن الشباب الهيغليين. ومع ذلك ، فإن القراءة الحديثة للماركسية (خاصة "الماركسية السوفيتية" الرسمية) تبدو لمفكري مدرسة فرانكفورت غير كافية ، مما يزيد من حدة الفكر الماركسي الدقيق والرشيق. بعد كل شيء ، ماركس ناقد ممتاز ، والرأسمالية في وصفه هي نظام إنكار للذات ، ولم ينتبه أحد إلى التناقضات الديالكتيكية العميقة المتأصلة في هذا النظام وتدميره من الداخل. لكن سكان فرانكفورت لاحظوها وطوروا هذه الفكرة الرائعة. في البداية ، حصل ماركوز على "نفي الحاضر" ، أي إنكار التاريخ ، ثم طور أدورنو "ديالكتيك سلبي" ، تم تطوير مفهومه في عمل يحمل نفس الاسم في عام 1966.

أولاً ، يجادل أدورنو بأنه من الضروري انتقاد مفهومين: "الهوية" و "الإيجابية" ، مستعارين من هيجل.

"الهوية" ، التي تعني في الأخير هوية الكينونة والتفكير ، وفقًا لأدورنو ، هي مصالحة بين الأضداد ، تبرر العنف وتدمّر الحرية. وبالتالي ، من الضروري جعل المفهوم الأساسي للديالكتيك "اللا هوية" - أساسيًا

الاختلاف ، الاختلاف ، الأضداد من هذا النوع ، التي لا يمكن أن تنتقل أحدها إلى الأخرى ، وبالتالي فهي دائمًا في حالة صراع. وهكذا ، فإن الجزء الثاني من أطروحة ماركس وهيجل الشهيرة حول وحدة وصراع الأضداد مستبعد ، في الواقع ، يبقى صراع واحد. يصبح الشيء الرئيسي هو الموجود ، الواقعي ، المعطى مباشرة بكل تنوعه.

وبالتالي ، فإن إنكار التفكير العقلاني مدعوم نظريًا. بعد كل شيء ، العقلانية تعني أولاً وقبل كل شيء التفكير المفاهيمي ،

على أساس العالمي (العلامات التي تحدث في جميع الأشياء). علاوة على ذلك ، لكي يكون الإنكار شاملاً حقًا ، يجب أن يكون موجهًا إلى نفسه (نوع جديد من "إنكار النفي") ، ولكن بطريقة لا تؤدي بأي حال من الأحوال إلى توليد الإيجابية ، والتي وفقًا لأدورنو يدمر التفرد والتفرد.

التنوير إيمان بالعقل ، والعقل شبح يولد ميلًا نحو تدمير الذات. كان هذا منذ البداية هو عقلانية العصر الجديد ، التي ألهمت الناس بفكرة التقدم. يشير أدورنو إلى أنه من الواضح اليوم أنه لا يوجد تقدم - ولم يكن موجودًا أبدًا ، حيث لا توجد روابط سببية بين الفترات التاريخية المختلفة. ومع ذلك ، فإن الإدراك هو النشاط الاجتماعي الرئيسي. ومع ذلك ، فإنه يتم إدراكه ، وفقًا لأدورنو ، ليس من خلال التفكير المفاهيمي ، الذي يفترض مسبقًا تثبيت الروابط السببية ، ولكن من خلال بناء "النماذج" - صورة حسية عقلانية يمكنها تفسير كل شيء: الأخلاق ، والتاريخ ، والحرية ، والموت ، الخ. يسمي أدورنو الديالكتيك السلبي "مجموعة من تحليلات النموذج" ، ولكل نموذج معنى معين. تشمل النماذج ، على سبيل المثال ، تعاليم كانط وهيجل ، ونموذج التنوير هو الأوديسة ، ونموذج الهيمنة والتبعية هو روايات ماركيز دي ساد ، ويظهر نموذج أوشفيتز أن الناس غير قادرين على الشيوعية ، لأنهم إبادة نوعهم.

لذلك ، بدلاً من العقلانية "المفرطة" للتنوير ، يقدم أدورنو طريقة غير عقلانية معينة للمعرفة ، والتي يجب ألا يلعب فيها العقل المشوه المصداقية أي دور. لقد كانت فقط وسيلة لتنفيذ خداع تام للجماهير والتلاعب بهم حسب تقديرهم الخاص ، أي أن الإدراك يؤدي وظائف إيديولوجية غير عادية بالنسبة له ويؤدي إلى تدميره. لم يؤد هذا إلى التقدم ، ولكن إلى تدهور الإنسانية ، الاغتراب التام عن الذات.

أطلق على العدمية أدورنو اسم "منطق الاضمحلال". من الواضح له أنه سيكون من المتسق توسيع إنكاره التام لنظريته أيضًا - يبدو أن هذا هو المثال الوحيد في التاريخ عندما ينكر اللاعقلاني المنطق ويحاول التعبير عن الأفكار بطريقة مناسبة ، ويسعى جاهداً للتحدث عنها. ما لا يمكن قوله ، يتطلب البناء العدمي حتى نهايته المنطقية ، أي أنه ينكر تعاليمه. أدورنو ، الذي لم يشفق على نفسه بالطبع ، لم يسلم أيضًا من الإنسانية: إنهيار الرأسمالية الذي ظهر

نتيجة الاغتراب ستعني ، في رأيه ، موت كل ما هو موجود ، والحرب الأبدية والسلام الأبدي الموجود في الموت.

إن التشاؤم الذي يصاحب مثل هذا النقد لا محالة ، بالطبع ، رائع للغاية ، لكنه في حد ذاته ليس ابتكارًا في النظرية الاجتماعية - فالبناءات اللاعقلانية بجميع أشكالها تنذر بـ "نهاية العالم" ، ومع ذلك ، كل لأسبابه الخاصة. في ديالكتيك هوركهايمر وأدورنو ، هناك شيء آخر مثير للفضول - طريقة بناء نظرية اجتماعية يتشابك فيها العقلاني واللامعقل ويشكلان مفهومًا صارمًا. في الواقع ، يمكن تسمية الديالكتيك السلبي بديالكتيك العقلاني وغير العقلاني في الإدراك.

الواقع الاجتماعي. أصبحت فكرة اغتراب الطبيعة والإنسان ، المستعارة من هيجل وماركس ، حجر الزاوية في كامل بناء النظام الديالكتيكي وموجهة إلى الموضوع الذي لم يشغل الكلاسيكيات في المقياس المناسب - الإدراك. لا تتخلى النسبة عن أدورنو ، الذي دعا إلى اللاعقلانية ، وأجبر في كل مرة على البحث عن لا شيء أكثر من نقيضه. في الوقت نفسه ، تكمن المشكلة الأكبر في وصف اللاعقلاني. يتحول النص إلى نوع من التلاعب بالكلمات - لعبة يجب أولاً فهمها بطريقة غير عقلانية ، ومن ثم ، من أجل تقديمها ، "تترجم" من اللاعقلاني إلى لغة منطقية.

وهكذا ، فإن المشكلات التي يحاول علم الاجتماع الحديث حلها قد تمت صياغتها ، وأهمها سؤال قديم ، لكنه دائمًا ما يكون وثيق الصلة: كيف يمكن إدراك الإدراك الاجتماعي اليوم؟ كيف ترتبط نظرية المجتمع بممارسة بناء المجتمع؟ وأخيرًا ، لماذا ، إذا كان هناك الكثير من النظريات التي تشرح أخطاء البناء الاجتماعي وتدريس عدم تكرارها في المستقبل ، فلا يمكن تنفيذ أي خطة رائعة بأي شكل من الأشكال وإسعاد البشرية؟ بالطبع ، النطاق المحدد من الأسئلة واسع للغاية ، ولكن في هذا الشكل يثير إجابة بسيطة ، وحتى بدائية: نحن ببساطة لم نعرف بهذه الطريقة. ربما يكون ما يقدمه Adorno بدلاً من الإدراك العقلاني المعتاد هو "قوي جدًا" ، لأنه من الصعب تخيل أن أي شخص (بخلافه) يمكنه تنفيذ مثل هذه العملية المعرفية. لكن هناك خيارات أخرى ، ربما ستظهر الإجابة برمتها ، والتي في عصرنا ، سيتم تنفيذ "التسامح" مع كل شيء على عكس القرارات النمطية المعتادة.

على الرغم من أن هذا بالطبع ممكن فقط في ظل ظروف معينة: على سبيل المثال ، إذا لم تذهب العملية التي وصفها Adorno و Horkheimer بعيدًا جدًا ولا يزال الجميع مصابًا بفيروس القوالب النمطية والتوحيد الناتج عن عصر التنوير. بعد كل شيء ، إنها لا تهدد المجتمع ككل فحسب ، بل تهدد الفرد أيضًا ، مما يؤدي إلى ظهور "شخص أحادي البعد" على المستوى الفردي والشمولية على المستوى العالمي. كيف يحدث هذا وصفه جي ماركوز.

"رجل أحادي البعد" لهربرت ماركوز

جلب له عملين من تأليف جي ماركوز شهرة عالمية: "إيروس والحضارة. البحث الفلسفيتعاليم فرويد "(1956) و" الإنسان أحادي البعد. بحث في أيديولوجية مجتمع صناعي متطور "(1964). إذا كان كتابه السابق - العقل والثورة (1941) - مخصصًا لآراء المدافع عن المجتمع الغربي - هيجل ، ففي الأعمال التي جعلته مشهورًا يتصرف كناقد لهذا المجتمع ، مشيرًا إلى إرث المجتمع الغربي. كان مفكرون آخرون يميلون إلى النقد ، في المقام الأول ، لفرويد. بالمناسبة ، تغيرت تفضيلات ماركوز بالتوازي مع التطور التطوري الذي مرت به مدرسة فرانكفورت ككل.

بالنسبة لماركوز ، من الواضح تمامًا أن تطور العلم والتكنولوجيا يسمح للطبقة الحاكمة بتشكيل نوع جديد من الكتلة "الإنسان أحادي البعد" ، حيث ضمر الموقف النقدي تجاه المجتمع. يظل المفكر نفسه ، قبل كل شيء ، ناقدًا يحاول التعقب

سبب ظهور المجتمع الحديث ونوع مماثل من الوعي. أما بالنسبة للمنظرين الآخرين لمدرسة فرانكفورت ، فإن أساس بنى ماركوز هو نقد الرأسمالية الحديثة - مجتمع صناعي متطور. بالطبع ، كان انتقاد ماركس للرأسمالية هو الأفضل ، لكن العديد من مفاهيمه اليوم بحاجة إلى إعادة التفكير والتحول. بينهم - موقف معروفحول الدور القيادي للبروليتاريا ، القادرة على تغيير المجتمع بطريقة ثورية. لكن البروليتاريا الحديثة مندمجة في المجتمع ، وكونها أصبحت جزءًا منه ، فهي قابلة للتلاعب بالوعي. يمكن القيام بذلك بشكل جيد بشكل خاص من خلال التلاعب باحتياجات الناس ، أي من خلال فرض احتياجات جديدة على الطبقة العاملة التي تريدها ، ويمكن تلبيتها في المجتمع الحديث - في ظل ظروف معينة. الحاجات ، بالطبع ، باطلة ، لكن الإمكانية الوهمية لإشباعها تجعل البروليتاري عضوا في "المجتمع الاستهلاكي". هذه هي الطريقة التي يتشكل بها الشخص "أحادي البعد" ، على حد تعبير ماركيوز ، الذي تتمثل خصائصه الرئيسية في استحالة مقاومة الوعي الذي تفرضه الطبقات الحاكمة. بعد كل شيء ، لم يقل ماركس مصادفة أن الوعي الطبقي ضروري لتشكيل طبقة - وهذا ما تفتقر إليه البروليتاريا الحديثة. لذلك ، فإن موضوع الثورة ، أي أولئك الذين يمكنهم بالفعل إجراء تحولات ثورية ، لم يعدوا هم الطبقة العاملة ، بل "المنبوذون" من المجتمع. البروليتاريون مشمولون في عملية الإنتاج الاجتماعي وفقدوا "حماستهم الثورية" - لا تزال هناك أقليات قومية ودينية ، مثقفة "مثقفة التفكير النقدي" ، ممثلو البلدان المتخلفة. على الرغم من أنها أساس مريب للتحولات الثورية الراديكالية ، إلا أنها لا تزال أفضل من البروليتاريا بوعيها المتغير الزائف.

اليوم ، تم تشكيل آلية لكبح التغييرات الاجتماعية ، والتي يتم تطبيقها بنجاح من قبل الحضارة "القمعية" ، "التكنولوجية" للمجتمع الغربي الحديث. بما أن "القمع" يتجلى في الضغط لتغيير الوعي ، فإن الثورة ممكنة فقط كـ "ثورة بشرية". إنه يتألف من رفض المشاركة في "لعبة" الرأسمالية ، والتي تنطوي على الاعتراف باحتياجات "المجتمع الاستهلاكي" من جانبه ، ومن وسائل الإعلام الجماهيريةوعي "أحادي البعد".

يدعي ماركوز أن الحضارة التكنولوجية ، التي يتمثل جوهرها في اضطهاد الإنسان ، هي المسؤولة عن الوضع الحالي. في الوقت الحاضر ، الوسائل التقنية الضخمة ليست في صالح الناس ، لكنهم محبطون. لكون التكنولوجيا في معناها وسيلة لتحرير الإنسان ، فإن التكنولوجيا ، التي تتمتع بمستوى عالٍ جدًا من أتمتة الإنتاج والإدارة ، تصبح غاية في حد ذاتها. لكن ما الذي يجعل مثل هذا التحول ممكنًا؟ الإجابة التي قدمها ماركوز بسيطة للغاية ، لأن فرويد هنا يساعده. الأمر كله يتعلق بالغرائز الإنسانية الأساسية التي وصفها مؤسس التحليل النفسي: إيروس وثاناتوس. غريزة الحياة وغريزة الموت لم تختفيا من تركيبة الشخصية ، وبالسيطرة عليها يمكنك التحكم في العالم.

كما جادل فرويد ، هناك صراع دائم بين غريزتين أساسيتين في الإنسان. لطالما كان تعايش الناس ممكنًا ، فقط عندما تم قمع مبدأ المتعة - في المجتمع ، يضطر الناس إلى تقييده وتعميمه ، وتوجيهه إلى الإنتاج ، أي غزو الطبيعة ، وليس إلى جار قد يكون كذلك. لديها خطط أخرى. طور القمع طويل الأمد حضارة كانت متقدمة تقنيًا تمامًا - سيكون من الممكن تمامًا إضعاف السيطرة على الطاقة التدميرية لثاناتوس وإعطاء الناس الفرصة لإرضاء "مبدأ المتعة" ، لكن هذا من شأنه أن يؤدي إلى إضعاف القوة. بعد كل شيء ، "الأمر ليس في حقيقة الحاجة نفسها ، ولكن في كيفية توزيعها بين أفراد المجتمع ، أي ، في حقيقة أنه من أجل مصلحة الهيمنة ، ولمصلحة مجموعة ذات امتياز ، يتم وضع قمع إضافي على أكتاف البقية "-" قمع الفائض ". هذه هي الطريقة التي تظهر بها "الهيمنة" في المقدمة ، والتي من أجلها ، في الواقع ، يتم الآن تنفيذ مثل هذه الرقابة الاجتماعية الصارمة. إن "مبدأ الواقع" ، أي الحياة وفقًا للظروف الموجودة بالفعل في المجتمع ، يخضع في البداية لـ "مبدأ المتعة" ، وبالتالي فهو الذي يشكل نظام الروابط الاجتماعية ، حيث يكون الشيء الرئيسي هي القوة ، علاقة هيمنة بعض الناس على الآخرين.

أصبحت التكنولوجيا الآن شكلاً من أشكال السيطرة الاجتماعية ، حيث أنه بالتزامن مع تقدم القوى المنتجة ، يحدث تقدم الهيمنة أيضًا: "الأب الصارم ، الذي ، كممثل لإيروس ، يقمع غريزة الموت في صراع أوديب ، يؤسس العلاقات الجماعية (الاجتماعية) الأولى: تحرمه أدخلت المساواة بين الأبناء ، وتأخر عن قصد الحب (المودة) ، والزواج الخارجي ، والتسامي. على أساس التنازل ، يبدأ eros عمله الثقافي لتوحيد الحياة في وحدة أكبر من أي وقت مضى. ولكن مع زيادة عدد الآباء وإضافتهم واستبدالهم بالسلطة العامة ، وكذلك مع انتشار المحظورات والقيود ، يزداد أيضًا عدد الحوافز العدوانية وأغراضهم. إن نموهم يجبر المجتمع على تعزيز الحماية من خلال التأثير على مشاعر الذنب ".

لذا ، فإن التكنولوجيا هي وسيلة لتقوية حماية المجتمع من الظهور المحتمل لـ "الوعي ثنائي الأبعاد" ، والذي يهدف إلى تغيير التسلسل الهرمي الاجتماعي. الطبقة العاملة اليوم عبارة عن كتلة خاملة خامدة وخاضعة تمامًا للطبقات الحاكمة وقابلة بسهولة لأي اقتراح بخلاف الأفكار التي تهدف إلى "إيقاظها". يمكن تعريف السمات الرئيسية "للشخص أحادي البعد" على النحو التالي:

البراغماتية والعقلانية ؛

التركيز حصريًا على تلبية الاحتياجات المادية ؛

نظرة عالمية تتضمن مفهوم التقدم كنمو اقتصادي يهدف إلى تحقيق المساواة الشاملة والرفاه الاقتصادي.

من غير المحتمل أن يُعزى أي مما ورد أعلاه بشكل لا لبس فيه الخصائص السلبيةفرد أو مجتمع ككل.

ومع ذلك ، من الواضح لماركوز أن هذا النوع من التفكير هو بالضبط أساس الحضارة "القمعية" الموجودة اليوم. والأهم من ذلك هو تتبع كيف تؤدي النوايا الحسنة نفسها إلى "جحيم" النظام الاجتماعي الحديث.

حتى فرويد جادل بأن الحضارة مبنية على الإكراه ، لأن الإنسان لا يمتلك ما هو ضروري لوجوده: الغرائز الأساسية (إيروس وثاناتوس الأبدي) لم تتغير ، ومن بينها لا توجد غريزة العمل ، ولا غريزة الاجتماعية. ومن هنا يأتي الاستنتاج حول حتمية وجود هذا النوع من الحضارة - القمعية. تؤدي قابلية التصنيع إلى تحسين جميع أشكال التحكم وتوحيد احتياجات ووعي أفراد المجتمع. تنمو الثروة المادية بسرعة ، ومعها تزداد أيضًا احتمالات تلبية الاحتياجات المادية لغالبية السكان. هذا يعزز تحول الوعي ، ويطفئ الدوافع الثورية التي لا يمكن أن تكون إلا نتيجة عدم الرضا عن تلقي الثروة المادية. ونتيجة لذلك ، فإن الرفاه المادي ، "الشبع" يؤدي إلى كل شخص قانع وغير قادر على التحولات "شخص أحادي البعد".

ومع ذلك ، وفقًا لماركوز ، يجب ألا نتحدث عن حتمية الوضع الحالي. الحضارة "القمعية" ليست الوحيدة

المستطاع. بعد كل شيء ، ليس كل العمل مثير للاشمئزاز ويتم تنفيذه تحت ضغط الثقافة - هذه الفكرة تتعارض مع نظرية فرويد ، لذلك لم ينتبه لها كثيرًا. ماركوز ، من ناحية أخرى ، يبني عليها افتراضاته حول مستقبل البشرية. إن "مبدأ الواقع" الموجود اليوم ذو طبيعة محدودة تاريخياً ، على الرغم من أن البشرية حتى يومنا هذا لم تعرف أي حضارة غير الحضارة المذكورة أعلاه. مع الأخذ في الاعتبار اليوتوبيا المحتملة للفكرة ، يقدم ماركوز "فرضية حضارة غير قمعية": "يحدد مبدأ الإنتاجية مفهومًا كليًا

التنظيم القمعي للجنس وغريزة التدمير. لذلك ، إذا عملية تاريخيةأدى إلى تقادم مؤسسات مبدأ الإنتاجية ، كما أنه سيؤدي إلى تلاشي تنظيم الغرائز ، أي تحرير الغرائز من القيود والانحرافات التي يفرضها هذا المبدأ. وهذا من شأنه أن يعني إمكانية حقيقية لإلغاء قمع الفائض ، وبالتالي فإن الهدم المتزايد سيتم امتصاصه أو تحييده من خلال الرغبة الجنسية المتزايدة ".

نظرية شخصية إريك فروم

يقف إريك فروم بعيدًا إلى حد ما عن الممثلين الآخرين لمدرسة فرانكفورت - أولاً ، هو إلى حد كبير عالم نفس اجتماعي ، وليس عالم اجتماع أو فيلسوفًا اجتماعيًا ، وثانيًا ، كان فرانكفورت لفترة قصيرة نسبيًا (بالفعل في عام 1933 هاجر إلى الولايات المتحدة دول وأكثر لم يعودوا). ومع ذلك ، فإن أفكاره قريبة جدًا في الروح من كل من ماركوز وأدورنو وهوركهايمر بنقدهما الماركسي الفرويدي و

تأثير كبير على تكوين المدرسة وكذلك - العلوم الاجتماعية الحديثة بشكل عام.

تم تحديد الأحكام الرئيسية لنظرية فروم في أعماله الهروب من الحرية (1941) ، المجتمع الصحي (1945) ، الإنسان الحديث ومستقبله: البحث الاجتماعي والنفسي (1960) ، صورة ماركس للإنسان. من الجزء الأكثر أهمية في رسائل كارل ماركس المبكرة "(1963) ،" ثورة الأمل "(1968) وغيرها. كان فروم أول من" يصحح "مفهوم فرويد ، وتخلص منه من البيولوجيا غير الضرورية وأعطاه السمات نظرية اجتماعية بالمعنى الكامل للكلمة. يجمع فروم بين علم النفس والوجودية ويسعى لتوضيح آلية تفاعل العوامل النفسية والاجتماعية في عملية تكوين الشخصية.

مثل غيره من ممثلي مدرسة فرانكفورت ، يشخص فروم المجتمع الحديث على أنه مجتمع مريض ومنفصل ، يصيب النفس البشرية بالخوف المستمر ، وينشط مجمعاتها الأبدية ، ويسبب شعوراً بالعجز وانعدام المعنى للوجود. لذا ، فإن الشيء الرئيسي بالنسبة لفروم هو "الروح البشرية" - فرد منفصل "مصاب" بمرض اجتماعي ، لكنه ليس ميؤوسًا منه بعد. التعريف الذي يقدمه لمفهوم "الشخصية" غير أصلي ، لكنه واضح: "حسب الشخصية ، أفهم الكلية على أنها

الصفات العقلية الموروثة والمكتسبة التي تتميز بها فرد واحد والتي تجعل هذا الفرد فريدًا وفريدًا ".

الإنسان كائن متناقض وفي هذا التناقض مأساوي بلا حدود. ما يُعرف الآن بالوحدة البيولوجية الاجتماعية للإنسان ، يعتبره فروم سببًا لـ "عدم دخول" الإنسان في كل من العالم الطبيعي والبيولوجي وعالم الثقافة. الإنسان في وضع فريد ، لأنه وفقًا لوظائفه الفسيولوجية ، ينتمي إلى عالم الحيوانات ، ويتبع دائمًا غرائزها وبالتالي يعيش في وئام مع الطبيعة. في الوقت نفسه ، ينفصل الإنسان عن عالم الحيوان. لا يتم تحديد تصرفات الناس فقط من خلال غرائزهم ، بالمقارنة مع الكائنات الحية الأخرى التي تعيش على الأرض ، فهو ضعيف وعزل في مواجهة الطبيعة ، ولكن لاستخدامه بالكامل إنجازات ثقافيةلمقاومة المفاجآت الخطيرة التي غالبًا ما يواجهها في البيئة الطبيعية بشكل مناسب ، فمن المستحيل بسبب "الوعي الأخلاقي" غير المطوّر بشكل كافٍ. لقد أتقن الإنسان أسلوبه تقريبًا ، لكنه غير قادر على تطوير وعي ذاتي يمكن أن يجعله الملك الحقيقي للطبيعة وقياس كل الأشياء. في الوقت نفسه ، يرتبط "انتهاك" المواقف الغريزية بالوعي تحديدًا - إنه لأمر درامي أن تكون "حيوانًا مفكرًا": أن تعرف أنك لا تعرف شيئًا ، وأن تعرف أنك فاني ، وأن تعرف أنك غير مهم وعاجز ، لأنك صادف أنك في المكان الخطأ وفي الوقت الخطأ.

علاوة على ذلك ، لا يعرف الشخص شيئًا تقريبًا عن نفسه ، وبشكل أكثر دقة ، يتخيل خصائص عمل الأعضاء الداخلية (علم التشريح) وتاريخ تطور الثقافة ، ومع ذلك ، فشل في العثور على آلية للتفاعل البيولوجي والاجتماعي. . وهذا على الرغم من حقيقة ذلك

إنه "يوازن" على أرفع خط بين الطبيعي والاجتماعي. يدرك فروم أن تحديد هذه الآلية هو عملية مرتبطة بعدد هائل من الصعوبات ، من بينها مكان خاص يشغلها حقيقة أن الطبيعة البشرية لا تُعطى مرة واحدة وإلى الأبد ، ولكنها تتشكل في عملية التطور ، و في المستقبل لن تتوقف هذه العملية ... وبالتالي ، فإن الطبيعة البشرية ديناميكية بطبيعتها - إنها نتيجة لنظام التكيف الموروث من الحيوانات والذي تم تطويره بمساعدة الثقافة: "كلا شكلي الوجود البشري:

الحصول على الغذاء من أجل البقاء بمعنى ضيق أو أوسع والنشاط التلقائي الحر لتحقيق القدرات البشرية والبحث عن معنى خارج حدود العمل النفعي متأصل في الوجود البشري. لكل مجتمع وكل شخص إيقاعه الخاص الذي يظهر فيه كلا الشكلين من دعم الحياة. ما هو مهم حقًا هو القوة التي يتجلى بها كل منهم والتي تهيمن على أي منها ". في المجتمعات ذات الأنواع المختلفة ، تختلف هذه النسبة. المجتمع الصناعي الحديث ، وفقًا لفروم ، هو مثال على هيمنة المكون النفعي للوجود البشري.

حياة الإنسان مقيدة بالموت - الفكر ليس جديدًا ، لكنه يأخذ معنى خاصًا من فروم. الاحتمالات الكامنة في الإنسان هائلة ، ولكن العمر القصير للغاية يجعل تحقيقها الكامل أمرًا لا يمكن تصوره. هذا تناقض مأساوي آخر لا مفر منه كائن بشريالأمر الذي يؤدي إلى تدمير العلاقات الاجتماعية. نتيجة لذلك ، تنشأ تطلعات ودوافع مشوهة. يحدد فروم الآليات النفسية التي تخلق بنية عقلية غير بناءة: ماسوشية ، وسادية ، ومدمرة ، و

ملتزم. كلهم يثيرون "الهروب من الحرية" ويساهمون في تكوين "الشخصية الاستبدادية". كما هو الحال في مصطلحات أدورنو ، هناك موقف متناقض تحت "الشخصية الاستبدادية" - الرغبة في السيطرة على الأضعف والرغبة في طاعة الأقوى.

التحليل النفسي كأساس لجميع بنى فروم يجبره على البحث عن موضوع بحث محدد ومفصل في أنواع مختلفة من الاضطرابات النفسية ، علاوة على ذلك ، فإن مصدرها للمفكر واضح - التناقض الأولي للشخص ، والذي تفاقم بسبب الوضع الحاليالمجتمع. إن تقدم اليوم في مجال العلوم والتكنولوجيا لا يرضي المفكر على الإطلاق ، لأن هذه الإنجازات تستخدم بطريقة غير عقلانية. إنهم لا يحررون الشخص من الضرورة الطبيعية (الحاجة إلى النضال باستمرار من أجل البقاء البيولوجي) ، لكنهم يربطونه بحياة مريحة ، والتي بدونها لا يستطيع الآن القيام بذلك. نتيجة لذلك ، تسود النفعية في المجتمع ، ويتم تحديد الوجود البشري من خلال الهياكل الاصطناعية التي أنشأها بالفعل ، ليس أقل من الهياكل الطبيعية من قبل. تصبح الشخصية معيارية وتوحد - بهذه الطريقة فقط ، بقبول القواعد التي يفرضها المجتمع دون تحفظات ، يتم "إنقاذ" الشخص من حالة عصابية ينغمس فيها وعيه

تناقضات كيانهم. لذا ، فهذه آلية دفاعية تولد ، نتيجة لذلك ، نوعًا موحدًا تمامًا من الشخصية ، والذي ، بالطبع ، يؤدي فقط إلى تفاقم التناقضات.

يؤدي تطور العلم والتكنولوجيا إلى حرمان الشخص من ارتباطه الطبيعي بالطبيعة ، مما يؤدي إلى انتهاك صحته العقلية. الناس الذين يعيشون في مجتمع رأسمالي هم كائنات غير عقلانية ، أو عصبيون لديهم طموحات مهووسة ، أو ببساطة مرضى. ماذا تفعل في وضع مماثل؟ لا يذكر Fromm حقيقة اجتماعية قبيحة فحسب ، بل يحاول أيضًا إيجاد طريقة للخروج من الوضع الحالي. لن تصحح الثورة الاجتماعية الوضع - هناك حاجة إلى "ثورة وعي". يمكن للمجتمع المريض أن يعالج التحليل النفسي الشامل. يجب أن يحدث التحول الأخلاقي الداخلي للناس ، على الرغم من أن السؤال حول كيف يكون هذا ممكنًا بالضبط لا يجد إجابة من فروم. بالنسبة له ، من الواضح فقط أن العلاج النفسي يجب أن يهدف إلى خلق شخص جديد حقق الحرية والسعادة الداخلية وبالتالي يكون قادرًا على خلق مجتمع صحي وديناميكي وخالٍ من النزاعات. يمكن تربية مثل هذا الشخص الجديد ، ويجب تربيته.

نظرية المجتمع لإريك فروم: "امتلاك أو أن نكون؟"

الاجتماعية ، كما يقول فروم متابعًا لماركس ، الذي يحلل مفهومه بالتفصيل ، تفترض مسبقًا اغترابًا تامًا. وحده ماركس كان مخطئًا ، معتقدًا أنها سمة لمجتمع رأسمالي واحد فقط ، وستختفي مع ظهور الشيوعية بعد الثورة الاشتراكية. كل شيء أكثر تعقيدًا ، لأنه من الضروري إنشاء شخص بتشكيل جديد ، وتجربة الدولة الاشتراكية القائمة - الاتحاد السوفياتي - تشهد: لا يمكن القضاء عليها.

الاغتراب ، لأنه يقوم على نفس المبادئ اللاعقلانية مثل الرأسمالية. علاوة على ذلك ، من غير الملائم اليوم اعتبار الاغتراب عن المواقف التي اقترحها ماركس فقط ، لأنه ، كما كتب ج. هابرماس لاحقًا عن هذه العملية ، فقد الاغتراب تأكيده الواضح في حالة الفقر. لقد تغير المجتمع - هناك حاجة إلى مبادئ جديدة لدراسة ظاهرة مثل الاغتراب.

يرى فروم أن أشكال الحياة الاجتماعية تدمر الاحتياجات الإنسانية الأساسية. يحدث هذا تحت تأثير الظروف العامة للوجود البشري ، فضلاً عن التقدم التكنولوجي ، الذي ، كما لوحظ بالفعل ، يؤدي إلى عدم عقلانية الاحتياجات وبالتالي يهدد الصحة العقلية البشرية. يحلل فروم الأشكال الروحية للاغتراب ، حيث يساعده تقليد التحليل النفسي كثيرًا ويقدم الإنسان المعاصرعصابي وعرضة للتدمير وقابلة بسهولة لأي تلاعب بالوعي. يعتبر الاغتراب ، في تفسير فروم ، ظاهرة متجذرة بعمق في المجتمع الحديث لدرجة أنه نوع من "الاغتراب" ، والبعد عن كل شيء في هذا المجتمع (والذي لا يعني غياب الحتمية من جانب المجتمع) ، مما يؤدي إلى الاغتراب عن النفس - "الاغتراب عن النفس" ... لذلك ، يكون الشخص غريبًا عن الآخرين ، وكما هو الحال ، فهو محروم من الإنسانية فيه

نفسية وطبيعية. لاحظ أن هذا الموقف قريب مما وصفه ماركس بالفعل - في كثير من الأحيان لا يتحدث فروم عن مراجعة الماركسية ولا يتحدث عن إضافة الفرويدية إلى الأخيرة ، ولكن عن وصف مباشر وكاف للنظرية الماركسية. بالنسبة لفروم نفسه ، بدا التفسير الصحيح لماركس ضروريًا بشكل عاجل ، ولم يحاول دائمًا تجاوز إطار المفهوم الماركسي (على سبيل المثال ، في عمله "صورة لرجل في ماركس. من الجزء الأكثر أهمية في" رسائل كارل ماركس المبكرة ").

ومع ذلك ، فإن الظرف الأخير لا يمنع فروم بشكل تعسفي إلى حد ما ، وإن لم يكن بشكل غير معقول ، من ربط مفهوم "الاغتراب" بـ "نقل" فرويد ، وإن كان ذلك مع بعض التحفظات: مقدار الأدلة. ومع ذلك ، هذا ليس تفسيرا كاملا بعد. المريض البالغ ليس طفلاً ، والحديث عن طفل بداخله أو عن فاقد وعيه هو استخدام لغة طوبولوجية لا تأخذ بعين الاعتبار تعقيد الحقائق. مريض العصاب البالغ هو إنسان غريب ؛ إنه غير قادر على المشاعر القوية ، فهو خائف ومكتئب ، لأنه لا يشعر بأنه موضوع ومبادر لأفعاله وخبراته. انه عصابي لانه منعزل ". هنا ، كما يبدو لنا ، تتجلى خصوصية تفسير فروم لهذا المفهوم بوضوح ، ووحدة العوامل النفسية والاجتماعية الاقتصادية في الاغتراب ثابتة.

يمكن أيضًا تتبع الجانب الاجتماعي للاغتراب البشري في المجتمع الحديث بمساعدة مفهوم "الشخصية الاجتماعية". من الواضح أن "الشخصية" مصطلح يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالسمات العقلية للشخص. ثم "الشخصية الاجتماعية" مفهوم يمكن فيه التوفيق بين نفسية فرويد وتحديد ماركس الاجتماعي. يجادل فروم بأن هذا نوع من "وظيفة" الشخصية ، وهي مجموعة من المواقف (الفطرية والمكتسبة) التي أدخلها المجتمع وفقًا لها ، والتي تعيش وفقًا لها: الأفكار. بمجرد إنشائها ، تؤثر الأفكار أيضًا على الشخصية الاجتماعية وبشكل غير مباشر - على الهيكل الاجتماعي والاقتصادي للمجتمع ، - جادل فروم ، - أؤكد هنا أن الشخصية الاجتماعية هي رابط وسيط بين الهيكل الاجتماعي الاقتصادي والأفكار والمثل السائدة في المجتمع. علاوة على ذلك ، يعمل هذا الوسيط في كلا الاتجاهين: من الأساس الاقتصادي إلى الأفكار ومن الأفكار إلى

الأساس الاقتصادي ". بعد التحليل أشكال مختلفةالشخصية الاجتماعية ، توصل فروم إلى استنتاج مفاده أن تطور هذا الشكل أو ذاك من أشكال الاتصال يؤدي إلى تكوين شخصية اجتماعية معينة. إنه نظام مستقر ، معبر عنه بوضوح في كل نظام توجيه فردي ، بفضله يتكيف الفرد مع المجتمع. يحدد فروم خمسة أشكال من التنشئة الاجتماعية ، باستخدام أساس التحليل النفسي النظري والمنهجي: الماسوشية ، والسادية ،

الهدم والامتثال والحب. تتوافق معها الأساليب التالية للتكيف مع المجتمع: تقبلي ، واستغلالي ، وتراكمي ، وتسويقي ، ومنتج. الشخص ، من حيث المبدأ ، حر في اختيار اتجاه معين ، لكن المجتمع يزرع بنشاط في أعضائه نوع التنشئة الاجتماعية الأكثر قبولًا بالنسبة له. لهذا السبب ، يخاطر الشخص بـ "إتقان" كليشيهات السلوك المفروضة عليه فقط وفقدان حرية الاختيار العزيزة على فروم.

الشخصية الاجتماعية هي مفهوم يعارض الفردية ، تفرد الفرد. يتعلق الأمر بشخصية المجتمع بأسره: "مثل الشخصية الفردية ، يمكن لـ" الشخصية الاجتماعية "

تعريف كطريقة محددة يتم من خلالها توجيه الطاقة في اتجاه معين ؛ يترتب على ذلك أنه إذا تم توجيه طاقة معظم الناس في مجتمع معين في نفس الاتجاه ، فعندئذ يكون لديهم نفس الدافع ، وعلاوة على ذلك ، سيكونون عرضة لنفس الأفكار والمثل ... بنية الشخصية المتأصلة في معظم ممثلي ثقافة معينة ، على عكس الشخصية الفردية ، التي بفضلها يختلف الأشخاص الذين ينتمون إلى نفس الثقافة عن بعضهم البعض ".

الشخصية الاجتماعية ، بالطبع ، ضرورية - بفضلها ، يتم الحفاظ على استقرار المجتمع ، على الرغم من أنه يحرم الشخص من الحرية. بعد كل شيء ، الرأسمالية ، على سبيل المثال ، هي نتيجة حية لتنمية أفراد المجتمع للرغبة في الانضباط والادخار والاجتهاد وإظهار "التوجه التراكمي". لكن رأسمالية اليوم (المجتمع الصناعي الحديث) لم تعد موجهة نحو التراكم ، بل نحو الاستهلاك. هذا المجتمع قادر بالفعل على تلبية معظم الاحتياجات المادية للناس ، و حاجة ماسةالانضباط ("الخضوع للسلطة") قد اختفى تقريبا. لكن السلطة انتقلت إلى النخبة البيروقراطية ، التي تتلاعب بالوعي العام باستخدام الوسائل الحديثة للسيطرة النفسية. مرة أخرى ، حرمان الشخص من حرية الاختيار. هذه هي الطريقة التي يتشكل بها المجتمع الاستهلاكي ، السمة الرئيسية له هي التبذير غير المقيد.

صاغ فروم انقسامه الشهير: أن يكون لديك أو يكون؟ لقد حدد المجتمع الحديث كهدفه امتلاك أكبر عدد من الأشياء ، أي أنه يفضل دائمًا "امتلاك". هذا هو سبب وجود المجتمع ككل. لكن هل هذا هو معنى الوجود البشري؟ يجيب فروم بالطبع على هذا السؤال - "لا". الحيازة هي صفة الشخص ككائن بيولوجي ، وبالتالي فإن استهلاك التجاوزات يحرم الشخص من الإنسانية. من الضروري أن "تكون" ، أي أن معنى الحياة البشرية يجب أن يكون أقصى قدر من الإدراك للإمكانيات الكامنة فيها. "أن تكون" تعني السعي لتحقيق الذات. تتمثل الخطوة الأولى في هذه العملية في الوعي بالذات ، والذي ينتج بدوره عن الارتباط العاطفي بالعالم وبالناس الآخرين ، والذي لا يعني التملك ، بل على العكس من ذلك ، التضحية بجزء من الذات: ليس فقط العقل والحاجة إلى نظام التوجيه الذي يسمح له بإيجاد بعض المعنى في

العالم من حوله وتجهيزه. لديه أيضًا روح وجسد يحتاجان إلى ارتباط عاطفي بالعالم - بالإنسان وبالطبيعة ... الشخص الذي أهمل الوعي بالذات والقدرة على التوق سيكون ذرة غبار لا حول لها ولا قوة تنفخها الريح إذا فعل ذلك. لا يجد ارتباطات عاطفية ترضي احتياجاته من الارتباط والوحدة مع العالم خارج شخصيته ". "أن تكون" تعني عدم طاعة الضرورة العمياء ، وأن تتمتع بحرية الاختيار. هذا ما يحرمه المجتمع الاستهلاكي الصناعي الحديث من الإنسان في المقام الأول.

المؤلفات

2. جيري د. ، جيري د. مدرسة فرانكفورت للنظرية النقدية // قاموس اجتماع توضيحي كبير (كولينز). - م ، 1999.

3. Marcuse G. إيروس والحضارة. دراسة فلسفية لتعاليم فرويد.

كييف ، 1995.

4. الفلسفة الاجتماعيةمدرسة فرانكفورت. - م ، 1978.

5. فروم إي من أسر الأوهام. كيف واجهت ماركس وفرويد // Fromm E. Human Soul. - م ، 1992.

6. Fromm E. ثورة الأمل // Fromm E. التحليل النفسي والأخلاق. - م ، 1993.

7. فروم إي مان لنفسه // فروم إي التحليل النفسي والأخلاق. - م ، 1993.

8. يودين أ. مفارقات الرفض الكبير // ماركوس جي إيروس والحضارة. دراسة فلسفية لتعاليم فرويد. - كييف ، 1995.

9. Horkheimer M. Traditionelle und kritische Theorie. Vier Aufsatze. - فرانكفورت أ. م ، 1970.

10. Horkheimer M. ، Adorno T. Dialektik der Aufklarung. - فرانكفورت إيه إم ، 1969.

علم الاجتماع الحرج لمدرسة فرانكفورت

قسم علم الاجتماع

جامعة الصداقة الشعبية الروسية Miklukho-Maklay str. ، 10/2 ، 117198 ، موسكو ، روسيا

يعد علم اجتماع مدرسة فرانكفورت أحد أهم المناهج النظرية في القرن العشرين. تصف المقالة السمات العامة لهذا المجال من الفكر الاجتماعي. كما يتم فحص تطور مفاهيم المدرسة والعينات الرئيسية عن كثب.

1. علم الاجتماع النقدي لمدرسة فرانكفورت. عمل جي ماركوز "رجل أحادي البعد".

تطورت مدرسة فرانكفورت إلى اتجاه مستقل في الثلاثينيات والأربعينيات. القرن العشرين على أساس معهد البحوث الاجتماعية في فرانكفورت أم ماين (ألمانيا). هذه المدرسة لم توحد فقط في صفوفها العديد من العلماء البارزين - الفلاسفة وعلماء النفس والمؤرخين وعلماء الثقافة ، ولكن مع كل تنوع وجهات النظر والميول العلمية لأعضائها دخلت تاريخ العلوم الاجتماعية كنظرية نقدية متكاملة إلى حد ما - علم الاجتماع النقدي . نفسها لها معنى مزدوج: أولاً ، كعلم اجتماع نقدي ، فإن عقيدة فرانكفورت تعارض بطريقة معينة "النظرية التقليدية" المنبثقة من الثنائية: الذات الإدراكية - الواقع الموضوعي (الموضوع - الشيء) ، بينما في الواقع المجتمع وفقًا لشعب فرانكفورت ، في نفس الوقت "موضوع" و "موضوع" (أي هوية كليهما) ؛ ثانيًا ، تصرف جميع ممثلي المدرسة المعنية ، دون استثناء ، كنقاد متحمسين ومقنعين للمجتمع الرأسمالي الحديث.

السؤال المركزي الذي يثير اهتمام ج. ماركوز (1898-1979) يدور حول أسباب "مرض" المجتمع الحديث والبحث عن مخرج من حالة أزمة الثقافة البرجوازية. بالعودة إلى الفترة "الأمريكية" نشر ماركوز كتاب "العقل والثورة". ويتبع ذلك "الإيروس والحضارة" ، و "الإنسان أحادي البعد" ، و "مقالات عن التحرير" ، و "الثورة المضادة والتمرد" ، إلخ. المؤلف له دلالة سياسية واضحة. من الناحية التخطيطية ، يتلخص منطق ماركوز في ما يلي.
الحديث ، في مصطلحات ماركوز ، "المجتمع الرأسمالي المتأخر" يشكل "بنية أحادية البعد للدوافع" في الفرد. بعبارة أخرى ، في مجتمع حديث "عقلاني" ، "بيروقراطي" ، في "حضارة قمعية" ، يتشكل نوع معين من الشخصية ، والذي يسميه ماركوز "أحادي البعد" ("الإنسان أحادي البعد"). هذا الشخص لديه موقف ضامر اجتماعي نقدي تجاه الواقع ؛ إنه ليس أكثر من "موظف" في النظام. لذلك ، يجب أن تؤثر الثورة الحديثة (وكيف وتحت أي ظروف يمكن أن تحدث في الفترة التاريخية الحديثة - هذا السؤال هو الأكثر أهمية من قبل عالم الاجتماع) على "البنية الأنثروبولوجية" للفرد. بعبارة أخرى ، لا يمكن للثورة أن تكون جذرية إذا لم تحرر الغرائز العميقة التي يقمعها المجتمع ، وأهمها - يتبع ماركوز هنا فرويد - هي غريزة إيروس. الثورة الحقيقية هي ثورة في بنية الغرائز ، كما أعلن ماركوز.
استنتاج آخر توصل إليه في تفكيره يتعلق بالقوى الدافعة للثورة الحديثة ، "الأشخاص الذين لديهم هيكل أحادي البعد للدوافع" ليسوا قادرين على أي تحولات جذرية. وإذا كان ماركس في عصره قد ربط التغيرات الثورية في المجتمع بالطبقة العاملة (البروليتاريا) ، فإن القدرة على النقد الاجتماعي في الظروف الحديثة تنتقل إلى أولئك الذين لم "يستقروا" بعد ، ولم "يصابوا بالركود". يشمل هؤلاء الشباب (تلاميذ المدارس والطلاب الذين تتراوح أعمارهم بين 17 و 25 عامًا) - ويطلق عليهم "البروليتاريا الفرويدية" ، وطبقات هامشية مختلفة من المجتمع ، وغرباء ، ومقعدين ، وما إلى ذلك ، باختصار ، كل من "يخرج" من الحديث " الحضارة الفاسدة "المجتمع" (يستخدم ماركوز هنا مصطلح "المتسربون"). على الصعيد العالمي ، فإن حاملي الطاقة الثورية هم البلدان "الفقيرة" التي تعارض البلدان الرأسمالية وتنتهج سياسة "تعاونية" للدول الاشتراكية.
كيف يجب أن تحدث الثورة الحديثة؟ ماركوز ينفي دور الأحزاب كمنظمين وقادة للنضال السياسي ، ويرفض الأساليب القانونية وأشكال إعادة تنظيم المجتمع ، معتبرا إياها "لعبة برلمانية" فقط. يضع نصيبه الأساسي على "الرفض الكبير" - "الإنكار المطلق" للمجتمع الحديث و "الثقافة القمعية" الحديثة. إنه يبني نظرية طوباوية لمجتمع ما بعد الصناعة ، والتي ، في رأيه ، يجب أن يتم تأسيسها في سياق الثورة في بنية الغرائز البشرية. سوف يقوم هذا المجتمع الجديد على الدوافع البدائية للإنسان ، والتي يسميها ماركوز بشكل عام "الطبيعة المقدسة". وعليه ، فإن عالم الاجتماع الألماني الأمريكي يقدم الثورة على أنها "ثورة النشوة".