Буряты буддизм. Бурятия, история распространения буддизма. Главные дацаны республики

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, сущест­вовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддиз­ма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал стро­гие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Лама­изм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забай­калья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распростра­няется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Ти­бета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буд­дистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Респуб­лики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Место, где сибирские непролазные леса встречаются со степями кочевых народов, где горные массивы с заснеженными пиками отражаются в непоколебимом зеркале глубоких озер, где веет ароматом таежной хвои и терпкими нотками вкусного кумыса.

Имя этому месту – Бурятия. Одна из самых буддийских республик нашей страны – настоящее «окно в Азию».

Сегодня мы расскажем про буддийские храмы в Бурятии, вместе ощутим на себе порыв бодрящего ветра, окунувшись в эту непередаваемую культуру Востока на русской окраине, проведем краткий экскурс в историю и узнаем, чем отличается архитектура бурятских храмов и сколько их разбросано по полям, степям, лесам и горам.

Немного истории

На рубеже XIV-XVвеков в тибетском буддизме зародилось течение гелуг. Его основоположником стал почитаемый многими буддистами Цонгхапа. Это учение стремительно распространялось по Центральной Азии, и к XVII веку, охватив Монголию, и достигло самой северной вершины – Бурятии.

Местные жители назвали основателя своей новой религии на местный манер – Зонхобо. Здесь его очень полюбили и даже сейчас ему отдают много почестей, а слава его не меньше, чем слава самого Будды.

Тогда население вело в основном кочевой образ жизни. С собой на вереницах тележек перевозили все – не только утварь, мебель и быстровозводимые дома-юрты, но и храмы-юрты, которые устанавливались по тому же принципу. Со временем люди начали оседать на местах, а с ними – их святилища.

Возникла необходимость воздвигать традиционные, стационарные храмы из дерева или камня. Постепенно на просторах возводились удивительные по своей форме буддистские храмы, слегка возвышавшиеся на холодных равнинах.

В 1741 году, только воцарившись на трон, Елизавета Петровна официально даровала буддизму статус одной из религий России, а к этому времени в одной только Бурятии уже насчитывалось одиннадцать дацанов и дуганов.

Это интересно! Дуган в «русском» буддизме – это буддистский храм, а дацан – монастырь и университет в одном ансамбле.

Позже тибетское учение стремительно развивалось за Байкалом, и перед революцией количество монастырей достигало 44. Некоторые источники, беря в расчет небольшие храмы, называют цифру в полторы сотни.

Это были настоящие центры просвещения. Здесь обучали философии, медицине, кулинарии, этике, биологии, изобразительному искусству, иконописи, скульптуре, чеканке. Более того, настоятели переводили зарубежные произведения, сами писали научные и художественные труды и печатали их тут же, в собственных типографиях.

Советская власть не обходила стороной религиозную жизнь людей и добралась до Бурят-Монгольской АССР – своей разрушительной силой она сравняла с землей многие дацаны. Однако после войны некоторые из них были восстановлены. Сейчас буддийская мысль процветает в Бурятии, а вздымающиеся к небу яркие крыши дуганов – визуальное тому подтверждение.

Что отличает бурятские храмы

Храмы – неотъемлемая часть жизни бурят. Под их сводами они совершают самые разные обряды, ритуалы, молятся, читают мантры, крутят хурдэ, устраивают празднества. Тут они чувствуют себя в спокойствии, гармонии и благоговении, вне пространства и времени.

Архитектура местных дуганов сложилась чудесным образом, под влиянием двух сил. С одной стороны, многие ламы были выходцами тибетских, монгольских, китайских школ и старались привычную культуру буддизма воссоздать в здешних постройках.

В то же время для строительства храмов не привлекались мастера-выходцы других стран, поэтому архитекторы из близлежащих сел и городов строили как привыкли: с некоторым налетом русского православия и в то же время с учетом особенностей суровых зим.

Так, например, поначалу основания храмов были крестообразными, в северной части пристраивался алтарь, фасад же украшали элементы русского зодчества. Постепенно от такой традиции отошли, и современные храмы имеют привычное квадратное основание с многоуровневыми крышами, стремящимися вверх.

Но одна, скорее климатическая, особенность осталась – дуганы, в отличие от храмов Монголии и Тибета, с северной стороны начинаются вестибюлем, иными словами – крылечком. Делается это для того, чтобы ветер и холод не попадал прямиком внутрь.

Палитра цветов, которые используются в интерьере и экстерьере, обширна. Они контрастируют друг с другом, в декоре нередко встречаются белый, синий, зеленый. Фасад обычно украшают бордовый и золотистый цвета – традиционные символы мощи и силы.

Буддисты не скупятся на богатстве убранства, яркости цветов. Взгляните на главные дацаны бурятов, и сами убедитесь в этом.

Главные дацаны республики

Жемчужина, она же гордость архитектурной стороны Бурятской республики – Иволгинский дацан . Это сердце Буддийской традиционной сангхи России, ведь именно здесь обосновался глава организации, именуемый как Пандито Хамбо-лама. Поэтому Иволгинский монастырь можно считать важнейшим буддийским храмом нашей родины.

Своим названием он обязан близости к селу Верхняя Иволга. Поразительно то, что разрешил строительство храма сразу после войны сам вождь – Иосиф Сталин. Еще удивительнее университет Даши Чойнхорлин на территории дацана, который был основан четверть века назад, а сегодня готовит более сотни монахов.

Но, пожалуй, самое невероятное, что есть в этом монастыре, скрыто в храме Чистой земли – это . В 1927 году 75-летний великий Учитель погрузился в вечную медитацию. Тело ламы поместили в бочку из кедра, а спустя три десятилетия, согласно наставлению, его достали.

Волна удивления охватила всех – тело за это время нисколько не изменилось, ткани не деформировались, клетки остались живыми, и говорят, что временами на лбу его даже проступает пот. Восемь раз в год гости монастыря могут воочию увидеть феномен нетленности.

Кроме того, в республике находится целая россыпь крупных храмов. Каждый из шестнадцати дацанов (учитывая Иволгинский) носит особое название, которое связано с топонимом местности, а нередко имеет и бурятский вариант.

В восточной части республики, в тридцати километрах от города Хоринска, расположился величественный дацан – Анинский . Он считается одним из старейших храмов Бурятии и первым, воздвигнутым из камня. Но за таким почетным статусом стоит непростое прошлое.

Дуган был выполнен из дерева в далеком 1795 году. Однако через пятнадцать лет он сгорел. Пришлось заново отстраивать здание.

Обновленный в 1811 году дуган поражал великолепием: два этажа с балконами, колоннами, нишами заканчивались десятиметровой пирамидой, заменявшей крышу. Сейчас местом богослужений служит новенький Цогчен-дуган. Территория дацана окружена субурганами, количество которых сакрально – 108, а вместе они образуют правильный квадрат, периметр которого достигает 1300 метров.

В трехстах километрах от столицы региона, на реке Маракта, стоит Эгитуйский дацан , заключенный в тиски двух сопок. Построенный в 1820 году, он получил официальное признание только через шесть лет. Ученые заключают, что изначально он был построен втайне от высших властей.

Но главная ценность его заключается не в секретности строительства – здесь в отдельном помещении содержится статуя Будды из сандалового дерева, размер которой составляет 2,18 м. Поговаривают, это была первая и единственная статуя Пробужденного, изготовленная еще при его жизни.

На рубеже XIX и XX веков величие дацана достигло апогея: действовало три факультета, была собственная типография, они объединялись в красивейший архитектурный ансамбль. Но советское время взяло свое: в 1934 году комплекс был закрыт на неопределенный срок, продлившийся до начала нашего столетия.

Сегодняшний облик разительно отличается от храмов в лучших традициях деревянного зодчества. Некоторые даже удивляются облицовке главного храма плиткой из соображений пожаростойкости, но это не мешает ему оставаться одним из приятнейших мест в округе.

Приведем перечень других, не менее важных дацанов Бурятии, которые входят в топ-лист для посещения, ведь это настоящее достояние республики:

• Сартул-Гэгэтуйский – единственный храм народности сартул;
• Аршанский – резиденция хамбо-ламы Доржиева, жившего во времена революции;
• Табангут-Ичетуйский;
• Чесанский;
• Сартуул-Булагский;
• Мурочинский – важнейший и старейший храм Забайкальского Запада, находится в полусотне километров от города Кяхта;
• Баргузинский:
• Гусиноозерский;
• Цугольский;
• Агинский;
• Курумканский;
• Атаган-Дырестуйский;
• Ацагатский.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Желаем вам когда-нибудь посетить этот уникальный край нашей страны и увидеть чудеса своими глазами. Рекомендуйте статью в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Россия – многонациональная страна, где живут представители разных вероисповеданий. Учение Будды находится в числе этих конфессий — его исповедуют в бурятской, калмыцкой, тувинской республиках, а также существует Буддийская традиционная Сангха России в масштабах всей страны. Буддизм в Бурятии – главная религия, и именно об этом мы хотим вам сегодня рассказать.

Из материала ниже вы узнаете, как и когда появилась буддистская мысль в этой байкальской республике, какой школой она представлена, как развивалась с течением времени, какие особенности имеет сегодня. Также мы кратко расскажем о значимых для бурятских буддистов праздниках и священных местах – храмах, монастырях, дацанах.

О главном

Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».

Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета.

Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Особенности

Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.

«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.

Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.

В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:

• «Кэнгюр» – 108-томник, в бурятском варианте произносится как «Ганжур»;
• «Тэнгьюр» – 225-томник, содержит комментарии к «Кэнгьюру», по-бурятски называется «Данжур».

Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.

В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.

Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью

Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.

Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.

Праздники

Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.

Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:

• Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.

Сагаалган в Бурятии

• Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
• Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
• Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
• Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
• Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
• Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

Святыни

В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а такжеженский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.

Дацаном у тибетцев именовались факультеты в университетах-монастырях, а в Бурятии так традиционно называют все монастыри.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

• Агинский – открытый впервые в начале XIX века, в советское время он был закрыт, но после окончания войны вновь возрожден. Архитектурный ансамбль представлен главным храмом и еще семью постройками.
• Аршанский – место пребывания Хамбо-ламы Доржиева, который жил и проповедовал во время революции.
• Эгитуйский – святыня, скрывающая в своих стенах сандаловое изваяние Будды. Его высота превышает два метра, а если верить слухам, оно было сооружено еще при самом Шакьямуни.
• Иволгинский – кроме того, что монастырь по праву считается главным, здесь хранится тело Хамбо-ламы Итигэлова. Невероятно, но за многие десятилетия оно почти не изменилось и остается нетленным сегодня.

Иволгинский дацан

• Анинский – это первый местный каменный храм. Изначально он был построен из дерева, но пожар практически сравнял здания с землей, поэтому было решено восстановить святилище с помощью камня.
• Мурочинский – известный также под названием «Балдан Брэйбун», он считается самым важным и крупным в западном Забайкалье.
• Тамчинский – или Гусиноозерский, он считается древнейшим: раньше молельня располагалась в передвижной юрте. Когда он стал стационарным, здесь стояло семнадцать сооружений, где постоянно жили пятьсот лам и почти столько же периодически кочевали. Сейчас здесь таится так называемый «оленный камень», датированный серединой 2-го тысячелетия до нашей эры.

Заключение

Итак, сегодня мы познакомились с особенностями учения Будды в Бурятской республике, которое появилось там в XVII столетии и было официально признано еще Елизаветой Петровной. Во многом он схож с традиционными практиками тибетского направления гелуг, но смешался с локальными обрядами и обычаями шаманов, живших здесь раньше. Сегодня дхарма переживает «второе рождение» – дацанов становится все больше, а философия уходит далеко за пределы региона.

Благодарим вас за то, что были с нами, уважаемые читатели! Надеемся, наше небольшое путешествие в Бурятию было увлекательным. Чтобы узнавать прекрасный мир Востока еще ближе, подписывайтесь на почтовую рассылку и оставайтесь с нами!

До скорых встреч!

Мы продолжаем знакомиться с малоизвестными точками России и сегодня отправляемся к берегам Байкала, в Бурятию. Там находится уникальное с духовно-культурной точки зрения место - Иволгинский дацан, центр российского буддизма.

Россия, как лоскутное одеяло, соткана из десятков культур. 142 905 200 непохожих друг на друга людей (по переписи 2010 года). Каждый уголок нашей страны самобытен благодаря живущим там людям. На юге колорит создают кавказские народы, в Поволжье - татары, мордва и чуваши, а в Сибири - якуты, ханты и другие северяне.
Сегодня мы отправляемся в Бурятию, в центр российского буддизма.

Иволгинский дацан

Иволгинский дацан - это буддийский монастырь, официально считающийся центром буддизма в России. Его история не уходит корнями в Лету. О нём не сложены красивые легенды. Но все, кто был там, говорят, что место это магическое.

Дацан - у бурят это буддийский монастырь, который, помимо храмов, включает в себя также университет.

Буддизм в Россию пришёл в XVII веке. До революции в стране насчитывалось 35 дацанов. Но для большевиков религия, как известно, была «опиумом» - дискредитировались все конфессии.

Ситуацию переломила война. Если спросить, как появился Иволгинский дацан, местные жители ответят: «Сталин подарил». В начале войны положение дел на фронте было настолько тяжёлым, что солдаты и их командиры были рады любой помощи. Бурятские буддисты собрали 350 000 рублей (неслыханная по тем временам сумма) и отдали их на нужды армии. Говорят, что именно в благодарность за этот щедрый жест советское руководство и позволило верующим построить дацан.

Правда это или местная небыль - неизвестно. Но факт того, что в мае 1945 года вышло Постановление народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР «Об открытии буддийского храма…», остаётся фактом.

…Монастырь в Улан-Удэ, столице Бурятии - это одна из самых больших достопримечательностей, которые я видел в СССР. Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать её… Далай Лама ХIV

Иволгинский дацан начали строить в чистом поле. Сначала был простой деревянный дом, но постепенно усилиями верующих монастырь разрастался и преображался. В 1951 году власти официально выделили под него землю, а в 1970 и 1976 гг. были построены соборные храмы (дуганы).

Дуган - это буддийский храм.

Сегодня Иволгинский дацан - это 10 храмов с необычной архитектурой, 5 ступ-субурганов, университет, оранжерея священного дерева Бодхи, вольеры с косулями, дома лам и одна из главных буддийских святынь - нетленное тело ламы Итигэлова… Впрочем, обо всём по порядку.

Что посмотреть в Иволгинском дацане?

Согчен дуган (главный соборный храм), Чойра дуган, Деважен дуган, Джуд дуган, Сахюусан сумээ, Майдари сумээ, Маанин дуган, Ногоон Дари Эхэн сумээ, Гунрик дуган, дуган Зелёной Тары - так называются 10 храмов Иволгинского монастыря. Они отличаются по размеру, году постройки и предназначению. Так, Гунрик дуган - это храм, посвящённый будде Вайрочана, Джуд дуган является тантрическим храмом.

Храмы построены в китайско-тибетском стиле: яркие, многоцветные, с загнутыми вверх углами крыш. Но при этом у иволгинских построек есть уникальные архитектурные особенности.

Также на пути встретится причудливый камень. По преданию, на нём остался отпечаток ладони Зелёный Тары (богини, быстро приходящей на помощь). Считается, что если отойти от камня на несколько шагов, загадать желание (обязательно доброе), вытянуть руку вперёд и, закрыв глаза, подойти к камню и попытаться прикоснуться к нему, то задуманное непременно сбудется. Если собьёшься с пути и дотронешься до чего-то другого, а не до камня, желанию не суждено воплотиться в реальность.

Помимо храмов и религиозных монументов (к примеру, ступ-субурганов), на территории Иволгинского дацана есть музей памятников буддийского искусства, библиотека, кафе, летняя гостиница и торговые лавки. В одних из них продают буддийские сувениры, а в других строят бизнес местные жители. Они торгуют шалями, шерстяными варежками и носками. Пообщавшись с ними, можно не только снизить цену, но и узнать много интересного о бурятском народе. В кафе подают национальную кухню (позы, плов и прочее) - это ещё один способ приобщиться к бурятской культуре. Кроме того, места вокруг столь самобытные, непохожие на европейскую Россию, что руки сами невольно тянутся за фотоаппаратом. Словом, даже люди, далёкие от буддизма, найдут, чем заняться в Иволгинском дацане.

Введение

Буддизм

1 История буддизма

2 Буддизм современности

Дацаны Бурятии

Святыни Бурятии

Заключение

Список литературы

Введение

Религиозное пространство Российской Федерации довольно многообразно. Занимая исключительно большую территорию и объединяя под своей политической юрисдикцией огромное множество народов и этнических групп, наша страна представляет собой площадку, где встречаются различные традиции и религии запада и востока, севера и юга. Христианство и ислам - две мировые религии, распространенные в нашем государстве. Вместе с ними представлена и третья, которую исповедуют многие народы России, - буддизм. Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников - шаманизмом, или иначе тенгризмом.

Бурятия - один из самых уникальных регионов в России. Этот регион издревле отличался красотой природных ландшафтов. Здесь сформировались богатые культурные традиции. В Бурятии мирно сосуществуют буддизм, шаманизм, старообрядчество и православие. Географическое положение между Европой и Азией, историко-культурные и природные ресурсы, традиционное гостеприимство способствуют популярности Бурятии на рынке туризма.

Через Бурятию проходят международные туристские маршруты, основанные на историко-культурном наследии России, Монголии и Китая: «Великий Чайный путь», «Восточное кольцо», «Транссибирский экспресс», «Байкал - Хубсугул». Буддизм же в Бурятии, как и другие мировые религии, привлекает не только представителей бурятского народа, но и представителей других народов. Буддизм в Бурятии - это одна из сокровищниц мировой культуры.

Цель данной работы - представить буддийские святыни Бурятии как исторические памятники. Для этого следует решить следующие задачи:

Рассмотреть историю буддизма;

Проанализировать положение буддизма в Бурятии в современное время;

Описать дацаны Бурятии;

Рассмотреть святыни Бурятии.

Объект работы - становление буддизма в Бурятии.

Предмет работы - буддийские святыни Бурятии.

Структура работы. Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.

1. Буддизм

1 История буддизма

Буддизм - религия, по учению которой душа постоянно перевоплощается. Смерть одного тела - это рождение другого. Каждая новая жизнь - это новые страдания и испытания, потребности и желания. Имя основателя буддизма - Сиддхартха Гаутама. Это реальная историческая фигура, которая родилась под Гималаями около 563 года до нашей эры в городе Лумбини. Тогда это была территория северной Индии, сейчас часть Непала. Будущий просветитель был сыном раджи. Отец, Шуддходана, правил полунезависимым княжеством. Бытует легенда, что перед беременностью его матери приснился странный сон. Она видела белого слона - символ большого счастья. Женщина умерла через несколько часов после появления на свет малыша.

Согласно буддизму, родив Просветленного, она исполнила цель своей жизни. Ребенка воспитала тетя. Именно отец дал имя Сиддхартха, что означало «исполнение желаний». После рождения сына царь позвал мудреца, чтобы тот поведал ему судьбу ребенка. Праведник Асита напророчил ему жизнь или успешного правителя, который объединит земли, или великого философа. Все зависело от избранного им пути. Ко второму он мог прийти, только соприкоснувшись со всеми ужасами человеческой жизни. Но отец благословенного ребенка решил сам выбрать судьбу для сына. Он боялся, что тот откажется от наследства. Тогда мужчина даже не догадывался, что его сын - основатель религии буддизм.

Основатель буддизма знал, что душа не может найти покоя, пока возникают желания. Жажда человека к власти, славе, богатству - основа перерождения. И только поборов в себе слабость к желаниям, можно покинуть мир, что наполнен болью и горем. Такая победа увенчается нирваной, состоянием абсолютного покоя.

Гаутама дожил до 80 лет. Его жизнь закончилась в бедной хижине кузнеца, где с ним были его сторонники. После смерти проповедника его дело продолжили ученики. Одним из них, спустя две тысячи лет, стал Далай-лама. Сегодня буддизм - это не просто религия, это еще философия. Боги буддизма как таковые отсутствуют, но есть учение Гаутамы. Поклонники считают его особенным, потому что он первый открыл нирвану, но не единственным, кто достиг просветления. Также Будда учил, что когда-то было что-то бесформенное, вечное и всеобъемлющее. Но главная цель - растить что-то вроде Бога в себе.

Буддизм - религия без Бога. В старых текстах буддистов есть легенды о некоторых мифологических существах, что составляли небесный пантеон. Так, например, сам Сиддхартха встречался под деревом, где его просветило, со злым божеством Мары. Он пытался соблазнить его прекрасными танцовщицами и напугать ужасными демонами. Но, как известно, Будда выстоял и в награду получил озарение. А ни Гаутаме, ни духам, таким как Мары, люди не молились. Это божество, как и многое другое, религия почерпнула из индуизма. Так, например, в веру перешло понятие о карме.

И сегодня миллионы людей поклоняются мудрости Сиддхархи. Его преданность идее о высшем предназначении человека вдохновляет искать свой собственный путь. Заниматься самопознанием и развиваться духовно. Этот человек отказался от всего, голодал, потерял уважение родных и не раз был на грани смерти. Но в итоге он стал бессмертным и многим помог обрести истинный смысл бытия. Сиддхарха наглядно продемонстрировал на своем примере, что материальные ценности ничего не значат, ведь на самом деле все основано на любви.

2 Буддизм современности

После Октябрьской революции буддизм в России был подвержен модному тогда духовному веянию - обновленчеству. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. даже состоялся всероссийский буддийский собор. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении религиозных организаций начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч.

До Перестройки буддийским органом, координирующим деятельность буддийских организаций, являлся ЦДУБ СССР (Центральное духовное управление буддистов СССР). В начале 90-х годов его переименовали в ЦДУБ России. Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми. Впрочем, авторитет БТСР в Бурятии и за ее пределами признают далеко не все. В результате политических и идеологических разногласий буддийское общество пережило ряд расколов и кроме основных объединений насчитывает несколько самостоятельных ассоциаций и независимых общин. В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами - Бурятией, Тувой и Калмыкией.

Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме традиционных школ тибетского буддизма, присутствуют представительства корейского, китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Зачастую, приобретая в количестве, отечественная буддофилия теряет в качестве, что чревато распространением в России поверхностного, маргинального варианта буддизма. Вместе с тем, буддизм - религия в России такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.

2. Дацаны Бурятии

Ныне буддийское духовенство предпринимает активные действия, направленные на возрождение буддизма в республике. Возрождаются старые и строятся новые дацаны.

Буддизм является одной из интереснейших страниц истории и современности Бурятии, привлекающей внимание туристов, которые могут посещать дацаны, участвовать в экскурсиях, быть на приеме у лам-врачевателей и лам-астрологов, приобретать тибетские лекарства и религиозную атрибутику.

На территории Бурятии насчитывается более 20 дацанов. Практически во всех районах республики имеются буддийские святыни, почитаемые верующими всей республики. Множество паломников и туристов со всех концов света приезжают в с. Верхняя Иволга для посещения Иволгинского дацана. Иволгинский дацан - это крупный буддийский храмовый и монастырский комплекс. Здесь находится резиденция XXIV Пандито Хамбо-ламы Дамба Бадмаевича Аюшеева, духовного главы буддистов России.

Одной из достопримечательностей Иволгинского дацана является оранжерея для священного дерева Бодхи. Дерево Бодхи - легендарное дерево, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.

Бодхи - дерево просветления, которое является священным сразу в нескольких религиях. Это такие вероисповедания, как индуизм, буддизм и джайнизм. Во многих уголках земного шара чтят это растение, считая его одним из главнейших символов мира и спокойствия. А название пришло, собственно, из буддизма, поскольку Будда Гаутама, пройдя через муки, которые продолжались 7 недель, в результате достиг под этим деревом просветления. Также легенды гласят, что в родовых муках его мать держалась руками за ветви этого растения.

У него имеется несколько традиционных современных, а также древних названий. Религиозные тексты на санскрите содержат упоминания о дереве «Ашваттха», на пали - о растении «Руккха». На хинди чаще всего употребляется название «Пипал». В русском языке - это дерево именуют «Фикус священный». Современное его название на сингальском (языке коренных жителей Шри-Ланки) - Bo-tree, а на английском - Sacred fig. А, вообще, его биологическое название, используемое в научных справочниках - Ficus religiosa. Для буддистов Бодхи - дерево, имеющее очень важное значение в культовых ритуалах, а его древесина, по их мнению, обладает целебными свойствами. Под ним традиционно медитируют. Это вошло в практику еще с древнейших времен ведь согласно легенде, именно под сводами указанного дерева медитировал Будда Гаутама.

Дерево Будды не напрасно называют деревом просветления, ведь именно под его сенью Гаутама получил окончательный ответ на вопрос о своем предназначении. По преданию, он с рождения чувствовал, что внутри живет небывалая и сверхъестественная сила и энергия, но уверенности в этом у него не было. Гаутама решился проверить свое предположение и пошел к дереву Бодхи. Прежде чем начать молитву, Гаутама 3 раза обошел дерево Бодхи, а потом сел на землю под его сводами. Произнеся обет, он принялся медитировать. И здесь же внезапно начались муки и страдания, пройдя через которые, Будда Гаутама убедился в своем предназначении.

Бодхи - дерево, под которым можно мысленно приблизиться к сути буддизма. Его мощные ветви укрывают, медитирующих под ним верующих, спасая от жары и даря покой. Многие священные картины и скульптуры изображают Будду именно под сводами священного дерева. В тех уголках света, где распространена эта религия, деревьям придается очень важное значение. Миллионы паломников со всего мира приезжают к священным деревьям, дабы преклониться перед ними и загадать свои заветные желания.

Известно, что главный атрибут для медитации - это четки. Дерево Бодхи, а точнее его семена, служат материалом для изготовления четок. Используя их, легко достичь высшей концентрации, чтобы приблизиться к святыням буддизма.

Священное дерево Бодхи относится к роду Фикусовых и семейству Тутовых. Оно является вечнозеленым деревом, произрастающим в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западе Китая. Характерным признаком является наличие сильных ветвей серо-коричневого цвета и сердцевидных листьев, размер которых варьирует от 8 до 12 см. У листьев гладкие краешки и длинное капельное острие. Соцветие - котелок, дающее несъедобное соплодие фиолетового цвета.

Главным храмом дацана является Согчен (Цогчен) дуган. В архитектуре главного храма Иволгинского дацана отразился опыт, накопленный бурятскими зодчими за два с половиной века. Это храм - классический образец трехэтажного Согчена, сформировавшегося во второй половине XIX в. Здание главного храма выполнено из дерева; размеры этажей показывают закономерное ярусное движение убывающих вверх объемных масс, создающих пирамидальный силуэт.

Главный храм Иволгинского дацана - это гармоничное произведение бурятского буддийского искусства. В прямом сравнении с согченами XIX в., пышными и полихромными, согчен второй половины ХХ в. представляет несколько упрощенный вариант архитектурного декора.

Однако новыми приемами в декоративном убранстве стало решение северного фасада с двумя миниатюрными крылечками, облицовка стен под белый кирпич и прием рустовки цоколя. По своим пропорциям и объемно-композиционному строению Согчен дуган является прямым продолжателем традиций дацанского строительного искусства. Все достижения бурятского буддийского зодчества воплотились в Иволгинском Согчен дугане с точностью и лаконизмом.

На территории дацана расположены также и другие дуганы (храмы). Чойра дуган «Тойсам Щаддублин». Название дугана переводится как «крепость учения Будды». Этот храм является первым храмом Иволгинского дацана, возведенным в 1946 г. В ноябре 1948 г. Пандито Хамбо-лама Лубсан Нима Дармаев привез из Закаменского района Республики Бурятия позолоченный ганжир (шпиль на крыше храма) и хорло (колесо) с двумя оленями. Их торжественно установили на новый дуган. После 70-х гг. здесь размещалась библиотека. С 1994 г., после введения в дацане обучения по предмету «Чойра», это здание было преобразовано в аудиторию для занятий по буддийской философии.

Здание состоит из двух совмещенных домов, которые поднесли дацану верующие. Здесь прошел первый хурал. Дуган до 60-х гг. являлся основным храмом Иволгинского дацана. Здесь проводились ежедневные хуралы, а также все шесть главных ежегодных хуралов. После постройки Согчен дугана он являлся Сахюусан дуганом.

Дэважин дуган. Храм посвящен земле Будды Амитабхи. Попадание после смерти в рай Будды Амитабхи считается высшей целью в буддизме Чистой Земли. Художественный образ рая Амитабхи оказал сильное влияние на вид японских садов в эпоху Хэйан. За годы деятельности Пандито Хамбо-ламы Жамбал Доржи Гомбоева и под руководством Досточтимого Ширээтэ-ламы Цыдена Цыбенова в 1970 г. был построен восьмистенный круглый дуган. Здесь находится модель Чистой Земли Будды Амитабхи («Будды безграничного света»). Здание Дэважина также является библиотекой, где хранятся более 700 томов книг по истории буддизма, философии, тантре и тибетской медицине. Из них 108 томов священного Ганжура (наставления Будды Шакьямуни) и 224 тома Данжура (комментарии к ним). 15-го числа по лунному календарю здесь проходит молебен, присутствие на котором помогает верующим переродиться в Чистой Земле Сукхавати.

Джуд дуган. Строительство Джуд дугана началось в 2001 г. по проекту художника и архитектора Баяра Эрдынеева, через полгода в октябре был проведен обряд освящения храма. Объемная композиция представляет собой пирамидальный силуэт из трех, постепенно убывающих объемов. Композиция едина по цветовой гамме, так здание окрашено в красный цвет с белыми полосками в шахматном порядке; вдоль линии карниза проходит расписной орнаментальный ряд, завершающийся по углам декоративными треугольниками.

Второй и третий этажи украшают белые фигурные балясины окружных галерей. Внимание привлекает вход, имеющий сходство с оформлением лоджий тибетских храмов. Стены лоджии скрывают две железные лестницы, вынесенные наружу, которые ведут на второй этаж, где расположено учебное помещение. Такой прием впервые был использован в Цугольском согчен-дугане, но при этом чугунные литые лестницы имели художественное оформление. Внутреннее пространство храма просторное, несколько тяжеловесное из-за применения бетонных блоков в перекрытиях и опорах. В алтаре установлена статуя Цонкапы работы бурятского мастера XIX-XX вв. Санжи-Цыбик Цыбикова. Здесь же висит уникальная танка «Ямантака» художника Данзана Дондокова, выполненная в 60-х гг. ХХ в. Современным мастером Эрдэмом Павловым, художником студии ВАРК, выполнены две алтарные скульптуры Гомбо Сахюусан (Махакалы - защитника учения Будды) и богини Зеленой Тары. В алтаре же размещены танка художников дацана Д.К. Цыбикова, В.В. Цыбикова, Цырена Санжиева «Ямантака», «Сандуй», «Дэмчок», а также танка-нагтан «Бажиг», специально предназначенная для медитативной практики.

Отличительной особенностью нагтанов является изображение божества на черном фоне без ярких отвлекающих красок, что дает возможность медитирующему легко концентрироваться на объекте созерцания.

Сахюусан дуган был построен в 1986 г., когда на троне Пандито Хамбо-ламы пребывал Жимба Жамсо Эрдынеев, и посвящен дхармапалам, божествам, защищающим буддийское учение и каждого отдельного буддиста. Под руководством Ширээтэ-ламы Дармадоди и Гэсхы-ламы Доржижапа Мархаева был отстроен этот дуган.

Гунрик дуган. С 24 января 2010 г. В северной части Иволгинского Дацана, за оградой, начались работы по строительству Гунрик дугана, посвящённому Будде Вайрочана. Будда Вайрочана - один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны.

Дуган Зеленой Тары строили четыре с половиной года, его открытие состоялось в октябре 2010 г. Дуган является архитектурной проекцией мандалы Ногоон Дари Эхэ (Зеленой Тары). Тара - женщина-бодхисаттва, женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Двухъярусное здание храма украшено изящным узором и орнаментом, ганжир - венчающий дуган, жалцаны (высокие цилиндрические сосуды со списками молитв внутри) покрыты сусальным золотом. На самом алтаре вырезан рог изобилия и фигуры павлинов (в буддийской мифологии павлин - символ сострадания и бдительности). Яркая цветовая палитра придает дугану торжественный и нарядный вид, преобладающий зеленый цвет храма символизирует сам богиню. Драгоценностью алтаря стала статуя Зеленой Тары, выполненная Санжи-Цыбик Цыбиковым, ведущим мастером оронгойской школы начала XX в.

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Богиня Зеленая Тара почитается верующими как мать всех Будд и живых существ и олицетворяет женскую сущность в буддизме, а значит, как и любая женщина, всегда готова защитить своих близких.

Важнейшим событием в жизни Бурятии стало обретение Буддийской Традиционной Сангхой России «Эрдэни мунхэ бэе» Драгоценного тела XII Пандито хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.

сентября 2002 г., спустя 75 лет, в местности Хухэ Зурхэн (в Иволгинском районе) ХХIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты и др.) вскрыли бумхан Хамбо-ламы Итигэлова и перенесли его в Иволгинский дацан. Тело Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии, в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда медитировал. По утверждению судебно-медицинского эксперта, доктора медицинских наук Виктора Звягина, тело ламы не имеет выраженных посмертных изменений. Суставы подвижны, кожа упруга. С помощью инфракрасной спектрофотометрии было показано, что белковые фракции Хамбо-ламы имеют прижизненные характеристики. Однако с января 2005 г. все биомедицинские исследования тела Итигэлова были запрещены указом главы Буддийской традиционной сангхи России.

Аршан Итигэлова. 28 июля 2005 г. в местности Улзы Добо близ села Оронгой Иволгинского района был обнаружен колодец в ходе поисков места рождения ламы, инициированных хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. Вокруг колодца в кратчайшие сроки был построен музейный комплекс. Сам колодец получил название «Аршан Улзыта» («аршан, дающий благо») и действительно со временем мы, жители заметили его целебные свойства. В частности, есть свидетельства рассасывания опухолей, рубцевания язв, излечения сердечно-сосудистых заболеваний и т.д. В результате к аршану проявил интерес посетивший Бурятию известный ученый Александр Хачатуров, открывший свойства живой воды, - как воды, не содержащей информации. Было установлено большое содержание ионов серебра в воде. Как известно, ионы серебра препятствуют размножению болезнетворных бактерий, вирусов, грибков.

На территории Иволгинского дацана был построен дуган-дворец, посвященный священному нетленному телу XII Пандито Хамбо-ламы Д.Д. Итигэлову. После освещения дворца в сентябре 2007 г. тело было перенесено в специальное закрытое помещение. Дуган Хамбо-ламы по высоте занимает второе место после главного храма - цогчена. Разработка декоративного оформления принадлежит художникам Иволгинского дацана: Ц.П. Санжиеву, Д.К. Цыбикову, В.В, Цыбикову. Работая над эскизом дугана, художники обратились к облику Майдари дугана Янгажинского дацана. Судя по архивным фотографиям, на которых запечатлен храм, разрушенный в 30-е гг. XX в., в основу проекта были заложены общие композиционные черты, силуэтность дореволюционного храма. То, что дореволюционный храм стал источником для постройки современного дугана, имеет символический характер, так как Майдари дуган был построен Д.Д. Итигэловым, когда тот являлся ширээтэ Янгажинского дацана.

Таким образом, следует еще раз подчеркнуть ту огромную роль Иволгинского дацана, которую он играет в духовной жизни буддистов России и всего мира. Тысячи верующих приезжают в дни больших буддийских праздников в современный центр буддизма в России - Иволгинский дацан.

буддизм бурятия религия хурал

3. Святыни Бурятии

Везде, где бы ни процветал буддизм, он оставляет свои проявленные следы в виде памятников. Ступа - это всеобъемлющий символ. Для буддиста Ступа является хранилищем мысли Будды, алтарём для пожертвований Будде. Эта тема всегда актуальна - тема возрождения духовных ценностей народа. Мы считаем, как бы не изменялась жизнь во все века вопросы религиозного очищения, нравственность будут всегда актуальны.

В столице Непала в городе Катманду находится Великая Ступа Бодханатх. По инициативе учёных - лам, при поддержке населения кодуно - кижингинской долины в 1915 году началось возведение Ступы Джарун Хашор в России. И именно в нашем районе.

Строительство завершилось в 1919 году и в том же году был проведён обряд освящения ламами пяти дацанов во главе с Ганжирба гэгэном. С тех пор Ступа Джарун Хашор стала символом буддизма в России и является первой и единственной Ступой. Контуры Ступы не повторяли ни одно из существовавших ранее подобных сооружений. В мае 1937 года по требованию местного райкома ВКП(б) Великая Ступа Джарун Хашор была взорвана и остались одни руины. Так перестала существовать буддийская святыня в Кижинге.

В Кижинге в начале 90-х годов началось строительство Ступы Джарун Хашор размером ступы Бодханатх. К сожалению, из-за финансовых затруднений строительство оказалось не под силу. Но движение верующих Кижингинской долины за возрождение святыни буддизма было неудержимым. Летом 2000 года верующее население нашего района приняло решение восстановить Ступу Джарун Хашор на старом месте. И придерживаясь при этом точно старых размеров.

Вновь были собраны деньги среди верующих Кижингинско-Кодунской долины и все этнической Бурятии, чтобы возродить старую ступу Джарун Хашор. Самая большая ступа в Бурятии - Джарун Хашор можно сказать, возродилась из пепла.

Это специальное ложе для ритуальных поклонов. Паломник сначала опускается на колени, затем ложится, вытягивая вперёд руки.

Освящение Ступы Джарун Хашор состоялось 14 октября 2001 года. Освятил его достопочтимый учитель Еши Лодой Римпоче. Благие последствия обхождения вокруг стопы (гороо) и вознесение молитвы к ступе.

Поскольку эта Великая Ступа представляет собой вместилище Будд прошлого, настоящего и будущего, значит, ей поклоняются как земные, так и неземные существа: с какой бы просьбой или молитвой люди не обратились, все желания будут удовлетворены и даже могут быть достигнуты высшая реализация и духовная сила.

Эта Великая Ступа подобна Драгоценности, Исполняющей Все Желания, как бы ни взмолилось живое существо о высшей силе понимания, о любом относительном понимании или авторитете, его молитва исполнится.

Тибетские ученые ламы утверждают, что Субарган и пирамида воспринимает облагораживающие лучи космоса. Идет особая, космическая энергия, несущая таинственные знаки. По этому знаку рождаются таланты и гении, излечиваются люди от разных недугов, оказывается положительное воздействие, в частности, на человека в отдельности и, в целом, на окружающую среду.

Об этой энергии К.Э. Циолковский писал, что источником информации является биоэнергетическое, информационное поле земли. Это поле формировалось на основе тонкой материи (душ) отживших людей за все время существования человечества. Это есть космический разум. Согласно буддийскому учению существуют чистые земли как Тушита, Гандан, Диважан, Шамбала, где перерождаются бывшие праведники - земляне, с которыми наша планета Земля держит связь через космос.

Также очень важным является такое буддийское понятие как «Буянай далай» - океан благодеяний, в который ежесекундно капает капельками каждая прочитанная человеком молитва, усиливая биоэнергетическое поле Земли. Рее это есть тот же самый космический разум. Субарган под воздействием космических лучей создает собственное силовое поле.

Таким образом, он является транслятором этой космической энергии. Энергия эта явная, ощутимая, а не какая-нибудь теоретическая, тем более не фантастическая.

Не случайной является поза ног тибетских лам, называемая позой лотоса. Человек, таким образом, принимает форму пирамиды во время медитации, стремясь получить энергию из космоса. Отсюда остроконечные головные уборы у лам-зонхивистов.

Святая Ступа Джарун Хашор, возведённая по методу «народной стройки» - великолепный архитектурный памятник и местная достопримечательность. Она исполняет все желания, оказывает помощь каждому. Великая Ступа возведена для того, чтобы нести людям радость и счастье. Совершающий обход вокруг неё обретает семь качеств божественного счастья: благородное рождение, прекрасную форму, большое наслаждение, силу, успех, избавление от болезни и долгую жизнь.

Возвращение Ступы «Джарун Хашор» на кижингинскую землю - событие знаковое. Мир и порядок, добро и спокойствие снова и отныне вовеки веков будут царить на земле хори. Возрождение исторического памятника - это труд многих кижингинцев, своими руками создавших это удивительное и завораживающее взгляд строение, всей своей, красотой зовущее каждого человека к добрым поступкам, к человечности.

Богиня янжима. Янжима или на санскрите Сарасвати является богиней мудрости, искусства, покровительницей материнства, детей и учащихся. Культ богини появился еще в ведийский период истории Индии, это более 5000-7000 лет назад. Согласно ведам, он является супругой Брахмы. Богиня почитается в буддизме и в индуизме. Сарасвати дарует человеку знания, красноречие, мудрость и тонкий ум. Богине Янжиме поклоняются артисты и музыканты, поэты и художники, так как она покровительствует людям творчества. К ней обращаются бездетные женщины с мольбой о рождении ребенка. Девушки просят мужей.

Все ее видят по-разному. То она предстает играющей на музыкальных инструментах, то с ребенком на руках, то беременной.

Прекрасный образ танцующей Богини Янжимы привлекает всех, ему поклоняются, его почитают, как святыню, к нему обращаются с молитвами о покровительстве и защите, едут издалека, чтобы увидеть и поклониться божественной силе и красоте. Многие считают, что проявление образа Богини - это знак особого благоволения неба к забайкальской земле.

Поклонение Янжиме обладает большой силой - дарует возможность иметь детей, помогает девушкам встретить спутника жизни, активизицирует творческие способности. Впервые же ее Лик, здесь, в Баргузинский долине смог разглядеть Пандито хамбо лама Дамбо Аюшеев.

Видение появилось в тот момент, когда принималось решение о строительстве Дацана. В 1996 году местный житель заготавливал дрова и нашел под камнем шкатулку, открыл, там была ритуальная пирамидка с изображением 1000 Будд. Он испугался и закрыл шкатулку. Про находку долго не вспоминали. Затем, в 2005 году, когда ламы традиционной буддийской Сангхи во главе с Пандито хамбо ламой Дамбой Аюшеевым, прибыли в эту местность с целью определения места для строительства будущего Дацана, им рассказали, что в 1996 году в горах нашли ритуальную пирамиду. Было решено пирамидку найти. Через 3 часа, когда все устали от поисков, хамбо лама Аюшеев вошел в состояние глубокой медитации и спустя продолжительное время ясно увидел на скале в 20 м от себя посреди стволов деревьев Лик Божества. Лик был очень четким и различался невооруженным взглядом. Удивительно, но до этого момента никто на скале никакого изображения не замечал.

Здесь же, неодалеку от священой горы Уулзахаа нашли буддийские реликвии, в годы репресий 30-х гг. ХХ столетия их спрятали Ламы Баргузинского Дацана, который спасти от разрушения не удалось. После столь ценных находок, вопрос о строительстве Дацана был решен. С того времени Лик Богини Янжимы, обнаруженный на каменных глыбах стал предметом паломничества.

Богиня Янжима, как Богиня-мать обладает, способностью дарить людям величайший дар - дар материнства. Ее чудесная способность дарить детей тем, кто давно ждет и уже отчаялся их иметь, является фактом многократно доказанными величайшей тайной истинного поклонения и веры. Прикосновение к феномену Янжимы лечит души людей, возле нее приходит ясность ума и сердца, каждый приобретает силы для преодоления жизненный трудностей. Чудотворное влияние богини ощущают все независимо от национальности, от вероисповедания.

Статуя Зандан Жуу. Статуя попала на территорию России в Еравну благодаря невероятным усилиям Соржо-ламы Эгитуйского дацана Гомбо Доржо Эрдынеева и многих других людей, рисковавших своей жизнью. Сандаловая статуя была куплена ламами дацана во время «боксерского» восстания в Китае. По другой версии зимой 1901 года, после разгрома восстания в Пекине бурятские казаки во время пожара вынесли драгоценную статую из горящего монастыря, и тем самым спасли от гибели в огне. В качестве трофея статую с большими предосторожностями на санях доставили в Бурятию. Тогда же была изготовлена металлическая копия статуи, а оригинал скрыт. До 1935 года статуя находилась в одном из сумэ Эгитуйского дацана и была объектом поклонения и почитания. В период антирелигиозных репрессий статуя была перевезена в Улан-Удэ и хранилась в фондах Национального музея истории Бурятии.

Заключение

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде и др., а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии).

Главный символ этой религии - именно Бодхи (дерево). Философия буддизма основана на просветлении, которое и получил Гаутама под таинственными сводами священного растения. Буддизм - это даже не религия, а, скорее, мировоззрение, которое с каждым годом насчитывает все больше последователей. Это не только вера, а свод жизненных устоев, касающихся всех сфер существования человека: семьи, работы, политической и экономической жизни. Данное течение сформировалось гораздо раньше ислама (на 1000 лет). И пусть за многие тысячелетия это учение обросло тайнами, преданиями и мистическими загадками - его последователи чтят все священные факты, стремясь к максимально глубокому постижению этой философии и просветлению.

Бурятия - республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение.

Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке. Хотя среди буддийских народов буряты - последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов - Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения.

Важнейшим из них является Иволгинский дацан - резиденция Бандидо Хамбо-ламы - духовного лидера значительной части буддистов России. Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Список литературы

1. Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. - М.: Республика, 2012. - 288 с.

Альбедиль М. Ф. Буддизм. - СПб.: Питер, 2007. - 224 с.

Арвон А. Буддизм. - М.: Астрель, АСТ, 2005. - 159 с.

Будаева С. Ц. Система образования в дацанах Восточного Забайкалья как отражение единства нравственных норм буддизма. Чита, Поиск, 2012.

Ванчикова Ц. П., Чимитдоржин Д. Г. История буддизма в Бурятии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. - 145 с.

Гестеркин С. П. Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012 - 196 с.

Жамсуев Б. Б., Ванчикова Ц. П. Земля Ваджрапани: Буддизм в Забайкалье. Изд-во Феория, 2008 - 598 с.

Жамсуева Д. С. Архитектурные памятники истории. Агинские дацаны. - Улан-Удэ, 2011.

Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. - СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2014. - 256 с.

Иванов Б. А. Основные идеи и направления буддизма // История религии. В 2 т. Т. 2 / под общей ред. И. Н. Яблокова. - М.: Высшая школа, 2014. - С. 9-11. - 676 с.

Иволгинский дацан. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2010 - 40 с.

Кириллов Н. В. Дацаны в Забайкалье // Записки Приамурского отдела РГО, т. 1, вып. IV. - Хабаровск, 2006.

Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие. - СПб.: Наука, 2013. - 288 с.

Лысенко В. Г. Буддизм // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. - М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. - С. 169-177. - 950 с.

Минерт Л. К. Архитектурные памятники Бурятии. - Новосибирск, 2015.

Минерт Л. К. Происхождение архитектуры бурятского буддийского храма // Строительство и архитектура. - 2010.

Мурашкин, В. П. Система проведения хуралов в бурятско-монгольской традиции // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность: Материалы конференции 23-24 июня 2001 г., Тамчинский дацан / Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012.

Основы вероучения. В помощь каждому, кто хочет знать о буддизме. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2009 - 48с.

Позднеев А. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу // Зап. Имп. РГО. - СПб., 2007. - Т. XVI.

Стрелков А. М., Торчинов Е. А., Монгуш М. В. Буддизм. Каноны. История. Искусство. Научное издание / Ответственный редактор Н. Л. Жуковская. - М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. - 600 с.

Тарасов А. Б. Будда Итигэлов. Итигэлов и пустота. Улан-Удэ: Институт Пандито Хамбо Ламы Итигэлова, 2007 - 32 с.

Терентьев А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. - М.: Академический проект, 2008. - С. 203-212. - 1520 с.

Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. - 320 с.

Урбанаева И. С. Специфика буддизма как философии и религии // Вестник Бурятского государственного университета. - Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. - № 8. - С. 61-69.