Diferențele dintre budism și șintoism - două religii în comparație. Dezvoltarea șintoismului în Japonia Shintoismul pe scurt despre religie

Introducere…………………………………………………………………………………………….3
Filosofia Shinto…………………………………………………………………..4
Istoria șintoismului………………………………………………………………………8
Mitologia șintoismului………………………………………………………………….13
Cultul Shinto………………………………………………………………………..17
Concluzie…………………………………………………………………………………….23
Referințe………………………………………………………………….….24
Introducere

Shintoismul, sau Shinto, este religia tradițională a Japoniei, bazată pe credințe animiste, adică credința în existența spiritelor, precum și în animarea întregii naturi.
În prezent, Japonia este o țară industrializată cu tehnologie înaltă, dar încă prețuiește tradițiile și credințele strămoșilor săi.
În Japonia coexistă trei religii principale: șintoismul, budismul și confucianismul. Ultimele două religii au fost aduse în Japonia din China, în timp ce șintoismul este o dezvoltare a credințelor vechilor locuitori ai insulelor japoneze.
Shintoismul în Japonia este practicat de majoritatea oamenilor: sanctuarele șintoiste au aproximativ 109 milioane de enoriași în această țară (populația țării este de 127 de milioane de oameni). Spre comparație: parohiile budiste - 96 de milioane de adepți, parohiile creștine - aproximativ 1,5 milioane de oameni. Aproximativ 1,1 milioane de oameni sunt uniți de diverse secte mixte. Dar marea majoritate a japonezilor nu se limitează la aderarea la vreo religie sau credință. Ocazional, o persoană poate merge să se roage la o pagodă budistă, un altar șintoist sau o biserică catolică.
Scopul acestei lucrări este de a dezvălui esența șintoismului.
Sarcini:
1. dezvăluie ideile filozofice de bază care stau la baza șintoismului;
2. să urmărească istoria formării șintoismului ca religie;
3. dezvăluie conceptele de bază ale mitologiei Shinto;
4. descrieți principalele ritualuri.

Filosofia Shinto

Shinto este o religie națională adresată numai japonezilor și nu întregii umanități.
Cuvântul „Shinto” este format din două caractere: „shinto” și „to”. Primul este tradus ca „zeitate”, al doilea înseamnă „cale”. Astfel, traducerea literală a „Shinto” este „calea zeilor”. În șintoism, zeii și spiritele naturii sunt de mare importanță. Se crede că în Japonia există opt milioane de zeități - kami. Aceștia includ strămoșii divini ai poporului japonez, spiritele munților, râurilor, pietrele, focul, copacii, vântul, zeitățile patrone ale anumitor zone și meșteșugurile, zeitățile care personifică diferite virtuți umane, spiritele morților. Kami sunt prezenți în mod invizibil peste tot, participând la tot ce se întâmplă. Ele pătrund literalmente în lumea din jurul nostru.
Shintoismul a format printre japonezi o viziune specială asupra lumii lucrurilor, naturii și relațiilor. Această viziune se bazează pe cinci concepte.
Primul concept afirmă că tot ceea ce există este rezultatul auto-dezvoltării lumii: lumea a apărut de la sine, este bună și perfectă. Puterea de reglementare a existenței, conform doctrinei șintoiste, vine din lumea însăși, și nu de la vreo ființă supremă, ca la creștini sau musulmani. Conștiința religioasă a japonezilor antici s-a bazat pe această înțelegere a universului, care a fost surprins de întrebările reprezentanților altor credințe: „Care este credința ta?” sau chiar mai mult - „Crezi în Dumnezeu?”
Al doilea concept subliniază puterea vieții. Tot ceea ce este natural, conform acestui principiu, trebuie respectat; numai „necuratul” nu este respectat, dar orice „impur” poate fi purificat. Tocmai asta vizează ritualurile sanctuarelor șintoiste, dezvoltând în oameni o înclinație spre adaptare și adaptare. Datorită acestui fapt, japonezii au putut accepta aproape orice inovație sau modernizare după ce a fost purificată, ajustată și coordonată cu tradiția japoneză.
Al treilea concept afirmă unitatea naturii și istoriei. În viziunea șintoistă asupra lumii, nu există o divizare între vii și nevii; pentru un adept șintoist, totul este viu: animale, plante și lucruri; zeitatea kami trăiește în tot ceea ce este natural și în omul însuși. Unii cred că oamenii sunt kami, sau mai degrabă, kami sunt localizați în ei, sau în cele din urmă pot deveni mai târziu kami etc. Potrivit Shinto, lumea kami nu este o locuință de altă lume, diferită de lumea oamenilor. Kami sunt uniți cu oamenii, așa că oamenii nu au nevoie să caute mântuirea undeva în altă lume. Potrivit Shinto, mântuirea se obține prin contopirea cu kami în viața de zi cu zi.
Al patrulea concept este legat de politeism. Shinto a apărut din cultele locale ale naturii, venerarea zeităților locale, clanurilor și tribale. Ritualurile primitive șamanice și vrăjitorie ale Shintoului au început să ajungă la o anumită uniformitate abia din secolele V-VI, când curtea imperială a început să preia controlul asupra activităților templelor șintoiste. La începutul secolului al VIII-lea. La curtea imperială a fost creat un departament special pentru afacerile Shinto.
Al cincilea concept de Shinto este legat de baza psihologică națională. Conform acestui concept, zeii șintoismului, kami, nu au dat naștere oamenilor în general, ci doar japonezilor. În acest sens, ideea că el aparține lui Shinto prinde rădăcini în mintea japonezilor încă din primii ani de viață. Acest lucru implică doi factori cei mai importanți în reglarea comportamentului. În primul rând, afirmația că kami sunt cel mai strâns legate doar de națiunea japoneză; în al doilea rând, punctul de vedere Shinto, conform căruia este amuzant dacă un străin se închină la kami și practică Shinto - un astfel de comportament al unui non-japonez este perceput ca fiind absurd. În același timp, Shinto nu îi împiedică pe japonezi înșiși să profeseze orice altă religie. Nu este o coincidență că aproape toți japonezii, în paralel cu șintoismul, se consideră adepți ai unei alte doctrine religioase. În prezent, dacă însumați numărul de japonezi prin apartenența la credințe individuale, veți obține un număr care depășește populația totală a țării.

Astăzi Japonia este una dintre cele mai dezvoltate țări capitaliste. Japonia este un exemplu al modului în care resursele pot fi utilizate eficient, aducând țara la un nou nivel, cu o economie foarte dezvoltată, un sistem politic și un mod de viață modern, respectând în același timp tradițiile și culturile străvechi. Religia națională japoneză are mai multe fațete.

Fiecare cetățean japonez are, prin lege, dreptul de a practica orice religie, fără a se limita la tradiție.

Potrivit unui sondaj, peste 70% din întreaga populație japoneză se consideră atei. În ciuda acestui fapt, religia națională japoneză este bogată în diverse culte și ritualuri, la care aproape fiecare locuitor al insulelor japoneze a apelat cel puțin o dată în viață.

Când se desfășoară ceremonii de nuntă, sau servicii de înmormântare, canoane și tradiţiile religiei creştine, sau .

Serviciile de înmormântare pentru morți au întotdeauna loc exclusiv în temple ale religiei budiste.

Până la 30% din populația totală a Japoniei moderne onorează tradițiile antice și fac pelerinaje în locuri sfinte. La deschiderea de noi magazine și locuri aglomerate, se folosesc ritualuri antice împreună cu tradițiile moderne.

Principala religie a Japoniei este șintoismul

Shintoismul este una dintre cele mai vechi religii, care a început să apară cu mult înainte de apariția și formarea feudalismului în Japonia. Religia japoneză - șintoismul se bazează pe credința și venerarea diferitelor zeități. În șintoism, se acordă o mare importanță onorării sufletelor oamenilor decedați. Dacă traducem literal numele credinței „șintoism”, obținem „căile zeilor”.

Conform religiei japoneze, fiecare obiect de pe pământ, animat sau neînsuflețit, fiecare picătură de rouă are propria sa esență, care se numește kami . Fiecare piatră, munte, râu are un suflet care este invizibil pentru ochiul uman. Kami au și diverse fenomene naturale.

O entitate spirituală, conform religiei japoneze, de exemplu, sufletul unei persoane decedate, este patronul și protectorul familiilor individuale și chiar al clanurilor întregi. Kami este o substanță nepieritoare, eternă, care ia parte la ciclul nesfârșit al morții și al vieții pe pământ.

Canoanele religioase ale religiei japoneze reglementează viețile oamenilor din Japonia. Principalul lucru este unitatea și înțelegerea reciprocă a omului și a naturii. Shintoismul este o religie care unește sub aripa sa toate lucrurile vii și nevii din această lume.

Conceptele de principii bune și rele inerente fiecărei religii mondiale sunt destul de specifice, greu de perceput și înțeles de către reprezentanții religiilor europene. Spre deosebire de multe alte credințe, șintoismul nu neagă prezența altor lumi și spirite rele, de care nu este doar posibil, ci și necesar să te protejezi prin desfășurarea ritualurilor oculte și folosind simboluri protectoare.

Shintoismul este un fel de propagandă pentru utilizarea tuturor tipurilor de totemuri protectoare, amulete și utilizarea ritualurilor magice.

Budismul este o religie japoneză și una dintre cele mai răspândite religii din lume. a început să apară în secolul al VI-lea, iar răspândirea noului crez a fost realizată de cinci călugări sacri veniți din Coreea și India.

De-a lungul a peste o mie și jumătate de istorie a formării și dezvoltării sale, religia insulelor japoneze a devenit foarte eterogenă. Religia budistă are un număr semnificativ de credințe, școli și mișcări diferite, care dezvăluie aspecte complet diferite ale credinței budiste de bază.

Unele școli sunt specializate exclusiv în filozofia budistă, altele predau arta meditației, o a treia școală învață cum să citești și să înțelegi mantrele, iar unele credințe subliniază aspectele culturale ale budismului.

În ciuda unei varietăți atât de mari de școli și mișcări diferite, fiecare dintre ele se bucură de un mare succes în rândul populației japoneze.

creştinism

Creștinismul, care a venit pe insule în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, a fost primit foarte ostil în rândul populației. Mulți misionari au fost executați, unii și-au renunțat la credință. Motivul pentru aceasta a fost implantarea totală a credinței catolice în toate sferele vieții. Astăzi, religia creștină este practicată de peste 10% din populația japoneză.

Video: Nunta Shinto in Japonia

Citeste si

13 martie 2014

Conform legendei antice a Japoniei, Fujima a apărut în jurul anului 286 î.Hr. ...

01 martie 2014

De-a lungul existenței sale, omul a tratat munții cu mare respect și...

Nume: Shintoism („calea zeilor”)
Ora de apariție: secolul VI

Shintoismul este o religie tradițională în Japonia. Pe baza credințelor animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților. Ea a experimentat o influență semnificativă în dezvoltarea ei.

Baza Shinto este îndumnezeirea și venerarea forțelor și fenomenelor naturale. Se crede că multe lucruri au propria lor esență spirituală - kami. Kami poate exista pe Pământ într-un obiect material, și nu neapărat într-unul care este considerat viu în sensul standard, cum ar fi un copac, piatră, loc sacru sau fenomen natural și, în anumite condiții, poate apărea în demnitate divină. Unii kami sunt spirite ale unei zone sau ale anumitor obiecte naturale (de exemplu, spiritul unui anumit munte), alții personifică fenomene naturale globale, precum Amaterasu Omikami, zeița soarelui. Kami sunt venerați - patronii familiilor și clanurilor, precum și spiritele strămoșilor decedați, care sunt considerați patroni și protectori ai descendenților lor. Shinto include magia, totemismul și credința în eficacitatea diferitelor talismane și amulete. Se consideră posibil să se protejeze împotriva kami-ului ostil sau să le supună cu ajutorul unor ritualuri speciale.

Principiul spiritual principal al Shinto este trăirea în armonie cu natura și oamenii. Potrivit credințelor șintoiste, lumea este un singur mediu natural în care kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Kami sunt nemuritori și incluși în ciclul nașterii și morții, prin care totul în lume este înnoit constant. Cu toate acestea, ciclul în forma sa actuală nu este nesfârșit, ci există doar până la distrugerea pământului, după care va lua alte forme. În Shinto nu există conceptul de mântuire; în schimb, fiecare își determină locul natural în lume prin sentimentele, motivațiile și acțiunile sale.

Shinto nu poate fi considerată o religie dualistă; nu are legea generală strictă inerentă religiilor avraamice. Conceptele șintoiste despre bine și rău diferă semnificativ de cele europene (), în primul rând, prin relativitatea și specificitatea lor. Astfel, dușmănia dintre cei care sunt în mod natural antagoniști sau care adăpostesc nemulțumiri personale este considerată naturală și nu îl face pe unul dintre oponenți necondiționat „bun” sau pe celălalt – necondiționat „rău”. În șintoismul antic, binele și răul erau denotați prin termenii yoshi (bun) și ashi (rău), al căror sens nu este un absolut spiritual, ca în morala europeană, ci prezența sau absența valorii practice și adecvarea pentru utilizare în viaţă. În acest sens, Shinto înțelege binele și răul până în zilele noastre - atât primul, cât și al doilea sunt relativi, evaluarea unui act specific depinde în întregime de circumstanțele și scopurile pe care persoana care îl comite și le-a stabilit.

Dacă o persoană acționează cu o inimă sinceră, deschisă, percepe lumea așa cum este, dacă comportamentul său este respectuos și impecabil, atunci este cel mai probabil să facă bine, cel puțin în raport cu el însuși și cu grupul său social. Virtutea recunoaște compasiunea față de ceilalți, respectul față de bătrâni în vârstă și poziție, capacitatea de a „trăi printre oameni” - de a menține relații sincere și prietenoase cu toți cei care înconjoară o persoană și formează societatea sa. Furia, egoismul, rivalitatea de dragul rivalității și intoleranța sunt condamnate. Tot ceea ce perturbă ordinea socială, distruge armonia lumii și interferează cu serviciul kami este considerat rău.

Astfel, răul, în viziunea Shinto, este un fel de boală a lumii sau a unei persoane. Crearea răului (adică cauzarea unui rău) este nenaturală pentru o persoană; o persoană face rău atunci când este înșelată sau a fost supusă auto-înșelarii, când nu poate sau nu știe să se simtă fericită trăind printre oameni, când viața lui. este rău și greșit.

Întrucât nu există un bine și un rău absolut, doar persoana însuși poate distinge una de alta, iar pentru o judecată corectă are nevoie de o percepție adecvată a realității („o inimă ca o oglindă”) și o unire cu zeitatea. O persoană poate atinge o astfel de stare trăind corect și natural, purificându-și corpul și conștiința și apropiindu-se de kami prin închinare.

Deja unificarea inițială a Shinto-ului într-o singură religie națională a avut loc sub influența puternică a religiei care a pătruns în Japonia în secolele VI-VII. Deoarece

Kami sunt venerați - patronii familiilor și clanurilor, precum și spiritele strămoșilor decedați, care sunt considerați patroni și protectori ai descendenților lor. Shinto include magia, totemismul și credința în eficacitatea diferitelor talismane și amulete. Se consideră posibil să se protejeze împotriva kami-ului ostil sau să le supună cu ajutorul unor ritualuri speciale.

Principiul spiritual principal al Shinto este trăirea în armonie cu natura și oamenii. Potrivit credințelor șintoiste, lumea este un singur mediu natural în care kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Kami sunt nemuritori și incluși în ciclul nașterii și morții, prin care totul în lume este înnoit constant. Cu toate acestea, ciclul în forma sa actuală nu este nesfârșit, ci există doar până la distrugerea pământului, după care va lua alte forme. În Shinto nu există conceptul de mântuire; în schimb, fiecare își determină locul natural în lume prin sentimentele, motivațiile și acțiunile sale.

Shinto nu poate fi considerată o religie dualistă; nu are legea generală strictă inerentă religiilor avraamice. Conceptele șintoiste despre bine și rău diferă semnificativ de cele europene (creștine), în primul rând prin relativitatea și specificitatea lor. Astfel, dușmănia dintre cei care sunt în mod natural antagoniști sau care adăpostesc nemulțumiri personale este considerată naturală și nu îl face pe unul dintre oponenți necondiționat „bun” sau pe celălalt – necondiționat „rău”. În șintoismul antic, binele și răul erau desemnați prin termenii yoshi (Japoneză: 良し, bine) si asi (Japoneză: 悪し, rău), al cărui sens nu este un absolut spiritual, ca în morala europeană, ci prezența sau absența valorii practiceși adecvarea pentru utilizare în viață. În acest sens, Shinto înțelege binele și răul până în zilele noastre - atât primul, cât și al doilea sunt relativi, evaluarea unui act specific depinde în întregime de circumstanțele și scopurile pe care persoana care îl comite și le-a stabilit.

Dacă o persoană acționează cu o inimă sinceră, deschisă, percepe lumea așa cum este, dacă comportamentul său este respectuos și impecabil, atunci este cel mai probabil să facă bine, cel puțin în raport cu el însuși și cu grupul său social. Virtutea recunoaște compasiunea față de ceilalți, respectul față de bătrâni în vârstă și poziție, capacitatea de a „trăi printre oameni” - de a menține relații sincere și prietenoase cu toți cei care înconjoară o persoană și formează societatea sa. Furia, egoismul, rivalitatea de dragul rivalității și intoleranța sunt condamnate. Tot ceea ce perturbă ordinea socială, distruge armonia lumii și interferează cu serviciul kami este considerat rău.

Sufletul uman este inițial bun și fără păcat, lumea este inițial bună (adică corectă, deși nu neapărat bună), dar rea (Japoneză: 禍 magician) , invadând din afară, adus de spiritele rele (Japoneză: 禍津日 magatsuhi) , profitând de slăbiciunile unei persoane, de ispitele sale și de gândurile nedemne. Astfel, răul, în viziunea Shinto, este un fel de boală a lumii sau a unei persoane. Crearea răului (adică cauzarea unui rău) este nenaturală pentru o persoană; o persoană face rău atunci când este înșelată sau a fost supusă auto-înșelarii, când nu poate sau nu știe să se simtă fericită trăind printre oameni, când viața lui. este rău și greșit.

Întrucât nu există un bine și un rău absolut, doar persoana însuși poate distinge una de alta, iar pentru o judecată corectă are nevoie de o percepție adecvată a realității („o inimă ca o oglindă”) și o unire cu zeitatea. O persoană poate atinge o astfel de stare trăind corect și natural, purificându-și corpul și conștiința și apropiindu-se de kami prin închinare.

Istoria Shinto

Origine

Nu toți teoreticienii Shinto au fost de acord cu încercările de a plasa Shinto într-o poziție subordonată în raport cu budismul. Începând cu secolul al XIII-lea, au existat mișcări de tip opus, afirmând zeitățile Shinto în rolul dominant. Astfel, învățătura Yui-itsu, care a apărut în secolul al XIII-lea și dezvoltată în secolul al XV-lea de Kanemoto Yoshida (pentru care este numită și „șintoismul Yoshida”), a proclamat sloganul: „Kami este primar, Buddha este secundar”. Shintoismul Ise (Watarai Shinto), care a apărut în aceeași perioadă, a fost și el tolerant cu budismul și a insistat pe primatul valorilor șintoiste, în primul rând, sinceritatea și simplitatea. De asemenea, a respins complet ideea că noumenele primare sunt Buddha. Mai târziu, pe baza acestor școli și a altor câteva școli, s-a format șintoismul „pur” al Renașterii, cei mai remarcabili reprezentanți fiind considerați a fi Motoori Norinaga (1703-1801) și Hirata Atsutane (1776-1843). Shintoismul renascentist a devenit, la rândul său, baza spirituală pentru separarea budismului de șintoism produsă în timpul Restaurației Meiji.

Shintoismul și statul japonez

În ciuda faptului că budismul a rămas religia de stat a Japoniei până în 1868, Shinto nu numai că nu a dispărut, dar în tot acest timp a continuat să joace rolul unei baze ideologice care unește societatea japoneză. În ciuda respectului arătat templelor budiste și călugărilor, majoritatea populației japoneze a continuat să practice Shinto. Mitul descendenței divine directe a dinastiei imperiale din kami a continuat să fie cultivat. În secolul al XIV-lea, a fost dezvoltat în continuare în tratatul lui Kitabatake Chikafusa „Jinno Shotoki” (Japoneză: 神皇正統記 jinno:sho:to:ki, „Înregistrarea adevăratei linii de sânge a împăraților divini”), unde s-a afirmat alegerea națiunii japoneze. Kitabatake Chikafusa a susținut că kami continuă să trăiască în împărați, astfel încât țara să fie guvernată în conformitate cu voința divină.

După perioada războaielor feudale, unificarea țării realizată de Tokugawa Ieyasu și stabilirea stăpânirii militare au dus la întărirea poziției Shinto. Mitul divinității casei imperiale a devenit unul dintre factorii care asigură integritatea statului unit. Faptul că împăratul nu a condus de fapt țara nu a contat - se credea că împărații japonezi au încredințat administrarea țării conducătorilor clanului Tokugawa. În secolele XVII-XVIII, sub influența lucrărilor multor teoreticieni, inclusiv adepții confucianismului, a apărut doctrina kokutai (literal „corp al statului”). Conform acestei învățături, kami trăiesc în toți japonezii și acționează prin ei. Împăratul este întruchiparea vie a zeiței Amaterasu și ar trebui să fie venerat împreună cu zeii. Japonia este un stat familial în care supușii se disting prin evlavia filială față de împărat, iar împăratul se distinge prin dragostea părintească pentru supușii săi. Datorită acestui fapt, națiunea japoneză este cea aleasă, superioară tuturor celorlalte ca putere de spirit și are un anumit scop mai înalt.

Spre deosebire de majoritatea religiilor lumii, în care se încearcă, dacă este posibil, să păstreze vechile clădiri rituale neschimbate și să construiască altele noi în conformitate cu vechile canoane, în Shinto, în conformitate cu principiul reînnoirii universale, care este viața, există o tradiție. de renovare constantă a templelor. Altarele zeilor șintoisti sunt actualizate și reconstruite în mod regulat, iar arhitectura lor se modifică. Astfel, templele Ise, care anterior erau imperiale, sunt reconstruite la fiecare 20 de ani. Prin urmare, acum este dificil de spus cum erau exact sanctuarele șintoiste din antichitate; știm doar că tradiția construirii unor astfel de sanctuare a apărut nu mai târziu de secolul al VI-lea.

De obicei, un complex de templu este format din două sau mai multe clădiri situate într-o zonă pitorească, „integrate” în peisajul natural. Cladirea principala - honden, - destinat unei zeități. Contine un altar unde shintai- „corp kami” - un obiect despre care se crede că este locuit de un spirit kami. Shintaem pot exista diferite obiecte: o tăbliță de lemn cu numele unei zeități, o piatră, o ramură de copac. Xingtai nu este demonstrat credincioșilor, este întotdeauna ascuns. Pentru că sufletul kami inepuizabilă, prezenţa sa simultană în shintai Multe temple nu sunt considerate ceva ciudat sau ilogic. De obicei, nu există imagini ale zeilor în interiorul templului, dar pot exista imagini ale animalelor asociate cu o anumită zeitate. Dacă templul este dedicat divinității zonei în care se află ( kami munți, crânguri), apoi honden poate să nu fie construit, pentru că kamiși așa este prezent în locul unde este construit templul.

Harai- epurare simbolică. Pentru ritual, se folosește un recipient sau o sursă de apă curată și un mic oală pe un mâner de lemn. Credinciosul își clătește mai întâi mâinile din oală, apoi toarnă apă din oală în palmă și își clătește gura (scuipă apă, în mod natural, în lateral), după care toarnă apă din oală în palmă și spală mânerul. a oalăului să-l lase curat pentru următorul credincios. În plus, există o procedură pentru curățarea în masă, precum și curățarea unui loc sau obiect. În timpul acestui ritual, preotul rotește un baston special în jurul obiectului sau persoanelor care sunt curățate. Se poate folosi și stropirea credincioșilor cu apă sărată și stropirea lor cu sare. Shinsen- ofranda. Credinciosul ar trebui să ofere daruri kami pentru a întări legătura cu kami și pentru a-și demonstra angajamentul față de el. Ca ofrande sunt folosite obiecte și produse alimentare diverse, dar întotdeauna simple. Când se roagă individual acasă, darurile sunt așezate pe kamidana; când se roagă într-un templu, ele sunt așezate pe tăvi sau farfurii pe mese speciale pentru ofrande, de unde le ia clerul. Ofertele pot fi comestibile; în astfel de cazuri, de obicei oferă apă curată colectată dintr-o sursă, sake, orez purificat, prăjituri de orez („mochi”) și mai rar porții mici de feluri de mâncare gătite, cum ar fi peștele sau orezul gătit. Ofrandele necomestibile pot fi făcute sub formă de bani (monedele sunt aruncate într-o cutie de lemn care stă lângă altarul din templu înainte de a oferi rugăciuni; sume mai mari de bani, atunci când sunt prezentate templului la comanda unei ceremonii, pot fi date direct preotului, caz în care banii sunt înfășurați în hârtie), plante simbolice sau ramuri ale arborelui sakaki sacru. Kami-ul care patronează anumite meșteșuguri poate dona obiecte produse de aceste meșteșuguri, precum ceramică, țesături, chiar și cai vii (deși acestea din urmă sunt foarte rare). Ca donație specială, un enoriaș poate, după cum sa menționat deja, să doneze templului torii. Darurile enoriașilor sunt adunate de preoți și folosite, în funcție de conținutul lor. Plantele și obiectele pot fi folosite pentru decorarea templului, banii merg spre întreținerea acestuia, ofrandele comestibile pot fi parțial consumate de familiile preoților și parțial pot face parte dintr-o masă simbolică. naorai. Dacă un număr deosebit de mare de prăjituri de orez sunt donate templului, acestea pot fi distribuite enoriașilor sau pur și simplu tuturor. Norito- rugăciuni rituale. Norito sunt citite de preot, care acționează ca intermediar între persoană și kami. Astfel de rugăciuni sunt citite în zile speciale, sărbători și, de asemenea, în cazurile în care, în cinstea unui eveniment, un credincios face o ofrandă la templu și comandă o ceremonie separată. Ceremoniile sunt ordonate pentru a onora kami într-o zi importantă personal: înainte de a începe o nouă afacere riscantă, pentru a cere ajutor zeității sau, dimpotrivă, în cinstea unui eveniment favorabil sau a încheierii unei chestiuni mari și importante. (nașterea primului copil, intrarea celui mai mic copil în școală, un senior la universitate, finalizarea cu succes a unui proiect amplu, recuperarea după o boală gravă și periculoasă și așa mai departe). În astfel de cazuri, clientul și cei care îl însoțesc, ajungând la templu, îndeplinesc ritualul harai, după care sunt invitați de ministru să Hayden unde se ține ceremonia: preotul este situat în față, cu fața la altar, cel care a ordonat ceremonia și cei care îl însoțesc sunt în spatele lui. Preotul citește cu voce tare rugăciunea rituală. De obicei, rugăciunea începe cu lauda divinității căreia i se oferă, conține o listă a tuturor sau a celor mai importante persoane prezente, descrie cu ce ocazie s-au adunat, afirmă cererea sau recunoștința celor prezenți și se încheie cu o expresie. de speranţă pentru favoarea kami. Naorai- sărbătoare rituală. Ritualul constă într-o masă comună a enoriașilor care mănâncă și beau o parte din sacrificiile comestibile și astfel, parcă, ating masa kami.

Rugăciunea acasă

Shinto nu cere credinciosului să viziteze templele frecvent; participarea la festivalurile majore ale templului este suficientă, iar în restul timpului o persoană se poate ruga acasă sau în orice alt loc unde consideră că este potrivit. Rugăciunea acasă se face înainte kamidana. Înainte de a săvârși rugăciunea kamidana se curăță și se șterge, acolo se pun crengi proaspete și ofrande: de obicei sake și prăjituri de orez. În zilele asociate comemorarii rudelor decedate, pe kamidana Pot fi plasate obiecte care au fost importante pentru defunct: o diplomă universitară, un salariu lunar, o comandă de promovare și așa mai departe. După ce s-a curățat, și-a spălat fața, gura și mâinile, credinciosul stă vizavi kamidana, face o plecăciune scurtă, apoi două adânci, apoi bate din palme de mai multe ori la nivelul pieptului pentru a atrage kami, se roagă psihic sau foarte liniștit cu palmele încrucișate în fața lui, după care se înclină din nou adânc de două ori, face altul superficial. se înclină și se îndepărtează de altar. Ordinea descrisă este o opțiune ideală, dar în realitate, în multe familii procedura este simplificată: de obicei cineva din generația mai în vârstă face ordine în kamidana în zilele potrivite, aranjează decorațiuni, talismane și ofrande. Acei membri ai familiei care iau mai în serios tradițiile religioase se apropie de altar și stau în tăcere în fața lui o vreme, plecând capetele, indicând respectul față de kami și spiritele strămoșilor lor. După ce rugăciunile sunt finalizate, darurile comestibile sunt scoase din kamidan și ulterior mâncate; Se crede că în acest fel credincioșii se alătură mesei de spirite și kami.

Rugăciunea în templu

Principala modalitate prin care un practicant șintoist poate comunica cu kami este să ofere o rugăciune atunci când vizitează un altar. Chiar înainte de a intra pe teritoriul templului, credinciosul trebuie să se pună în starea potrivită: să se pregătească în interior pentru o întâlnire cu kami, să-și curățească mintea de tot ceea ce este zadarnic și nebunesc. Conform credințelor șintoiste, moartea, boala și sângele încalcă puritatea necesară pentru vizitarea templului. Prin urmare, pacienții care suferă de răni sângerânde, precum și cei îndurerați după moartea celor dragi, nu pot vizita templul și participa la ceremonii religioase, deși nu le este interzis să se roage acasă sau oriunde altundeva.

La intrarea pe teritoriul templului, enoriașul merge pe o potecă pe care trebuie să existe un loc pentru a efectua ritualul harai - curățare simbolică. Dacă un credincios a adus daruri speciale, el le poate așeza pe mesele cu ofrandelor sau le poate oferi duhovnicului.

Credinciosul merge apoi la honden. Aruncă o monedă într-o cutie de lemn cu zăbrele din fața altarului (în zonele rurale, în locul unei monede se poate folosi un vârf de orez învelit în hârtie). Dacă un clopot este fixat în fața altarului, credinciosul îl poate suna; Sensul acestei acțiuni este interpretat diferit: după unele idei, sunetul clopotului atrage atenția kami-ului, după alții sperie spiritele rele, după alții ajută la curățarea minții enoriașului. Apoi, stând în fața altarului, credinciosul se înclină, bate din palme de mai multe ori (acest gest, conform credințelor șintoiste, atrage atenția zeității), apoi se roagă. Rugăciunile individuale nu au forme și texte stabilite; o persoană se adresează pur și simplu mental kami cu ceea ce vrea să-i spună. Uneori se întâmplă ca un enoriaș să citească o rugăciune pregătită, dar de obicei acest lucru nu se face. Este caracteristic faptul că un credincios obișnuit își spune rugăciunile fie foarte liniștit, fie chiar mental - doar un preot se poate ruga cu voce tare atunci când îndeplinește o rugăciune rituală „oficială”. După încheierea rugăciunii, credinciosul se înclină și părăsește altarul.

Pe drumul de întoarcere către ieșirea din templu, credinciosul poate cumpăra talismane de templu (acesta ar putea fi un semn cu numele kami, așchii scoși din buștenii vechii clădiri a templului în timpul ultimei sale renovări, alte articole) pentru a pune-le pe kamidana acasă. Este curios că, deși șintoismul nu condamnă comerțul și relațiile mărfuri-bani ca atare, primirea de talismane din templu pentru bani de către credincioși nu este în mod oficial comerț. Se crede că credinciosul primește talismane în dar, iar plata pentru ele este donația lui voluntară la templu, care se face ca recunoștință reciprocă. De asemenea, pentru o mică taxă, un credincios poate lua dintr-o cutie specială o fâșie de hârtie pe care este imprimată o predicție a ceea ce îl așteaptă în viitorul apropiat. Dacă predicția este favorabilă, această fâșie ar trebui să fie înfășurată în jurul ramurii unui copac care crește în terenul templului sau în jurul barelor gardului templului. Previziuni nefavorabile sunt lăsate lângă figurile gardienilor mitici.

Matsuri

O parte specială a cultului șintoist sunt sărbătorile - matsuri. Acestea au loc o dată sau de două ori pe an și se referă de obicei fie la istoria sanctuarului, fie la mitologia din jurul evenimentelor care au dus la crearea acestuia. În pregătire și conduită matsuri multi oameni sunt implicati. Pentru a organiza o sărbătoare magnifică, ei colectează donații, apelează la sprijinul altor temple și folosesc pe scară largă ajutorul tinerilor participanți. Templul este curățat și decorat cu ramuri ale copacului sakaki. În templele mari, o anumită parte a timpului este alocată pentru executarea dansurilor sacre „kagura”.

Punctul central al sărbătorii este realizarea o-mikoshi, un palanquin reprezentând o mică imagine a unui altar Shinto. Un obiect simbolic este plasat în o-mikoshi, decorat cu sculpturi aurite. Se crede că în procesul de mutare a palanchinului, kami-ul se mută în el și îi sfințește pe toți participanții la ceremonie și pe cei care vin la sărbătoare.

Clerului

Sunt chemați preoții șintoisti kannusi. În zilele noastre, toți kannusi sunt împărțiți în trei categorii: clerul de cel mai înalt rang - principalii preoți ai templelor - sunt numiți guji, preoți de rangul doi, respectiv al treilea, negȘi Gonegi. Pe vremuri, existau mult mai multe ranguri și titluri de preoți, în plus, din moment ce cunoștințele și poziția Kannusi erau moștenite, existau multe clanuri de cler. in afara de asta kannusi, asistenții pot lua parte la ritualurile Shinto kannusi - miko.

În bisericile mari sunt mai multe kannusi, iar pe lângă ei, mai sunt muzicieni, dansatori și diverși angajați care lucrează constant la temple. În sanctuarele mici, în special în zonele rurale, poate exista doar un templu pe templu. kannusi, și el îmbină adesea ocupația unui preot cu un fel de muncă obișnuită - un profesor, un angajat sau un antreprenor.

Vesminte rituale kannusi constă dintr-un kimono alb, o fustă plisată (albă sau colorată) și o șapcă neagră eboshi, sau, pentru preoții de rang înalt, o coafură mai elaborată kanmuri. Miko poartă un kimono alb și o fustă roșu aprins. Sosete albe tradiționale japoneze sunt puse pe picioare tabi. Pentru slujbele din afara templului, preoții de rang înalt poartă asa-gutsu- pantofi din piele lacuita dintr-o singura bucata de lemn. Preoții de rang inferior și mikos poartă sandale obișnuite cu bretele albe. Veșmintele clerului nu au nicio semnificație simbolică. Practic, stilul său este copiat din hainele de curte din epoca Heian. Îl poartă doar la ceremonii religioase, în viața de zi cu zi kannusi purta haine obișnuite. În cazurile în care un laic trebuie să îndeplinească îndatoririle unui reprezentant al templului în timpul slujbelor divine, el se îmbracă și în hainele unui preot.

Nu există principii în Shinto care să împiedice femeile să fie slujitori oficiale kami, dar de fapt, în conformitate cu tradițiile patriarhale japoneze, preoții templului în trecut erau aproape exclusiv bărbați, femeilor fiindu-i atribuit rolul de asistenți. Situația s-a schimbat în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, când mulți preoți au fost chemați pentru serviciul militar, iar îndatoririle lor în biserici au căzut ca urmare a soțiilor lor. Astfel, o femeie duhovnic a încetat să mai fie ceva neobișnuit. În prezent, femeile preoți slujesc în unele biserici, numărul acestora crește treptat, deși majoritatea preoților, ca și până acum, sunt bărbați.

Shinto și moartea

Moartea, boala, sângele, conform ideilor șintoiste, sunt nenorociri, dar nu rele. Cu toate acestea, moartea, rănirea sau boala afectează puritatea trupului și a sufletului, care este o condiție prealabilă pentru închinarea la templu. Drept urmare, un credincios care este bolnav, suferă de o rană sângerândă sau a suferit recent moartea unei persoane dragi nu ar trebui să participe la închinarea la templu sau la festivalurile din templu, deși, ca în toate religiile, se poate ruga acasă, inclusiv cerându-i pe kami să-l ajute să se facă bine în curând sau să apeleze la spiritele morților, care, conform canoanelor șintoiste, își vor proteja rudele în viață. De asemenea, un preot nu poate să țină o slujbă sau să participe la o sărbătoare în templu dacă este bolnav, rănit sau a suferit moartea celor dragi sau un incendiu cu o zi înainte.

Datorită atitudinii față de moarte ca fiind ceva incompatibil cu comunicarea activă cu kami, în mod tradițional, preoții șintoi nu făceau ceremonii funerare în temple și, în plus, nu îngropau morții pe teritoriul templelor (spre deosebire de creștinism, unde un cimitirul de pe teritoriul unei biserici este un caz comun). Cu toate acestea, există exemple de construcție de temple în locuri în care se află mormintele unor oameni deosebit de venerați. În acest caz, templul este dedicat spiritului persoanei îngropate în acest loc. În plus, credințele șintoiste conform cărora spiritele morților îi protejează pe cei vii și, cel puțin periodic, locuiesc în lumea umană a condus la tradiții de construire a pietrelor funerare frumoase la mormintele morților, precum și la tradițiile de a vizita mormintele strămoșilor și de a aduce ofrande. la morminte. Aceste tradiții sunt încă respectate în Japonia și au luat de mult mai degrabă forma unor tradiții culturale generale decât religioase.

Șintoismul include și ritualuri care sunt îndeplinite în legătură cu moartea unei persoane. În trecut, aceste ritualuri erau îndeplinite în principal de rudele decedatului înșiși. Acum preoții desfășoară ceremonii rituale pentru morți, dar, ca și înainte, astfel de ceremonii nu se țin niciodată în temple și morții nu sunt îngropați pe teritoriul templelor.

Shintoismul în Japonia modernă

Organizare

Înainte de Restaurarea Meiji, desfășurarea ritualurilor și întreținerea templelor era, de fapt, o chestiune pur publică, cu care statul nu avea nimic de-a face. Templele dedicate zeităților clanului au fost întreținute de clanurile respective; templele kami-ului local au fost întreținute de comunitatea de rezidenți locali care se roagă în ele. Migrația naturală a populației a „erodat” treptat habitatele geografice tradiționale ale anumitor clanuri; membrii clanului care s-au mutat departe de locurile natale nu au avut întotdeauna ocazia să se întoarcă periodic la templele clanului lor, motiv pentru care au fondat noi temple ale clanului. zeități în locurile noii lor reședințe. Ca urmare, templele „clan” au apărut în toată Japonia și, de fapt, s-au transformat într-un analog al templelor kami-ului local. În jurul acestor temple s-a format și o comunitate de credincioși, întreținând templul, iar în ele slujeau preoți din clanurile tradiționale ale clerului. Singurele excepții au fost câteva temple importante controlate de familia împăratului Japoniei.

Odată cu apariția erei Meiji, situația s-a schimbat radical. Templele au fost naționalizate, preoții au devenit funcționari publici numiți de instituțiile relevante. După sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, Directiva Shinto a fost adoptată în 1945, interzicând sprijinul guvernamental pentru Shinto, iar un an mai târziu, separarea dintre biserică și stat a fost reflectată în noua Constituție japoneză. Administrația guvernamentală a templelor a fost desființată în 1945, dar au apărut trei organizații publice care se ocupau de probleme religioase: Jingi Kai (asociația preoților șintoisti), Koten Kokyu Sho (institutul de cercetare pentru clasicii japonezi) și Jingu Hosai Kai (asociația pentru sprijinul Marele Templu). La 3 februarie 1946, aceste organizații au fost dizolvate, iar liderii lor au înființat Jinja Honcho (Asociația Altarelor Shinto) și i-au încurajat pe preoții din sanctuarele locale să i se alăture. Majoritatea templelor s-au alăturat Asociației, aproximativ o mie de temple au rămas independente (dintre care doar 16 temple au o semnificație japoneză), în plus, aproximativ 250 de temple s-au unit într-un număr de asociații mici, printre care cele mai faimoase sunt Hokkaido Jinja Kyokai (Asociația Templelor din Hokkaido de Sud), Jinja Honkyo (Asociația Templului Kyoto), Kiso Mitake Honkyo (Asociația Templului Prefectural Nagano).

Asociația Shinto Shrine este guvernată de un consiliu de reprezentanți ai asociațiilor locale din cele 46 de prefecturi (Jinjacho). Consiliul este condus de un secretar executiv ales. Consiliul ia toate deciziile politice majore. Asociația are șase departamente și este situată în Tokyo. Primul său președinte a fost marele preot al Altarului Meiji, Nobusuku Takatsukasa, care a fost succedat în această funcție de Yukidata Sasaku, fostul mare preot al Altarului Mare Ise. Președintele de onoare al Asociației este doamna Fusako Kitashirakawa, Înalta Preoteasă a Altarului Ise. Asociația are contacte cu alte grupuri religioase din Japonia și este strâns asociată cu Universitatea Kokugakuin, singura instituție de învățământ din țara în care se studiază Shinto. Publicația neoficială a Asociației este săptămânalul Jinja Shinpo (Shinto News).

La nivel local, templele, ca și în epoca pre-Meiji Restaurare, sunt conduse de preoți și comitete alese formate din enoriași. Templele sunt înregistrate la autoritățile locale ca persoane juridice, dețin terenuri și clădiri, iar la baza economiei lor se află fondurile create prin donații și cadouri de la enoriași. Micile biserici locale din mediul rural, adesea fără nici măcar un preot permanent, există adesea în întregime pe bază de voluntariat, susținute exclusiv de populația locală.

Shintoism și alte religii ale Japoniei

Shintoismul modern al sanctuarului, în conformitate cu principiile generale de menținere a spiritului de armonie, unitate și cooperare, declară principiile toleranței și prieteniei față de toate celelalte religii. În practică, interacțiunea dintre organizațiile șintoiste și alte biserici are loc la toate nivelurile. Asociația Altarelor Shinto este afiliată la Nihon Shukyo Renmei (Liga Religiilor Japoneze), alături de Zen Nippon Bukkyo Kai (Federația Budistă Japoneză), Nihon Kyoha Shinto Renmei (Federația Sectelor Shinto), Kirisutokyo Rengo Kai (Comitetul Asociațiilor Creștine) și Shin Nippon Shukyo Dantai Rengo Kai (Uniunea Noilor Organizații Religioase din Japonia). Pentru a sprijini interacțiunea cu toate asociațiile religioase japoneze la nivel local, există Nihon Shukyo Kyoryo Kyogi Kai (Consiliul Japonez pentru Cooperare Interreligioasă), Asociația încurajează participarea sanctuarelor șintoiste locale în acest consiliu.

Shrine Shintoism vede credința și templele sale ca pe ceva cu totul special, în special japonez și fundamental diferit de credința și bisericile altor religii. Drept urmare, pe de o parte, credința dublă nu este condamnată și este considerată normală, atunci când enoriașii templelor șintoiste sunt simultan budiști, creștini sau adepți ai altor ramuri ale șintoismului, pe de altă parte, liderii șintoismului templului abordează contactele interreligioase. cu o oarecare prudență, mai ales la nivel internațional, exprimându-și îngrijorarea că dezvoltarea prea răspândită a unor astfel de contacte ar putea duce la recunoașterea șintoismului ca religie ca oricare alta, cu care nu sunt de acord categoric.

Shintoismul în tradițiile populare japoneze

Shinto este o religie japoneză profund națională și, într-un fel, personifică națiunea japoneză, obiceiurile, caracterul și cultura ei. Cultivarea veche de secole a Shinto ca principal sistem ideologic și sursă de ritualuri a condus la faptul că în prezent o parte semnificativă a japonezilor percep ritualurile, sărbătorile, tradițiile, atitudinile de viață și regulile șintoismului ca nu elemente ale unei cult religios, ci tradițiile culturale ale poporului lor. Această situație dă naștere unei situații paradoxale: pe de o parte, literalmente întreaga viață a Japoniei, toate tradițiile sale sunt pătrunse de Shinto, pe de altă parte, doar câțiva japonezi se consideră adepți ai Shinto.

În Japonia există astăzi aproximativ 80 de mii de sanctuare șintoiste și două universități șintoiste în care clerul șintoist este pregătit: Kokugakuin în Tokyo și Kagakkan în Ise. În temple, ritualurile prescrise sunt efectuate în mod regulat și se țin sărbători. Sărbătorile majore șintoiste sunt foarte colorate și sunt însoțite, în funcție de tradițiile unei anumite provincii, de procesiuni cu torțe, artificii, parade militare costumate și competiții sportive. Japonezii, chiar și cei care nu sunt religioși sau aparțin altor credințe, participă în masă la aceste sărbători.

Baza Shinto este îndumnezeirea și venerarea forțelor și fenomenelor naturale. Se crede că tot ceea ce există pe Pământ este, într-o măsură sau alta, animat, îndumnezeit, chiar și acele lucruri pe care suntem obișnuiți să le considerăm neînsuflețite - de exemplu, o piatră sau un copac. Fiecare lucru are propriul său spirit, o zeitate - kami. Unii kami sunt spirite ale zonei, alții personifică fenomene naturale și sunt patroni ai familiilor și clanurilor.

Din cele mai vechi timpuri, diverse obiecte și fenomene au fost clasificate ca kami. Kami sunt calități (dezvoltare, productivitate), fenomene naturale (vânt și tunete) și obiecte naturale (soare, munți, râuri, copaci, stânci). Kami includ unele animale și spirite ancestrale, cum ar fi spiritele strămoșilor împăratului și ale altor familii nobile. Într-un anumit sens, toate spiritele ancestrale sunt kami. Alți kami reprezintă fenomene naturale globale, cum ar fi Amaterasu Omikami, zeița soarelui.

De asemenea, venerați ca kami sunt meșteșugurile și abilitățile, spiritele care protejează pământul și sufletele eroilor naționali - oameni care s-au remarcat prin fapte virtuoase, care au contribuit la dezvoltarea civilizației, a culturii, la îmbunătățirea vieții oamenilor sau care au murit pentru ei. stat sau clan. Evident, spiritele naturii aveau un avantaj față de oameni, deoarece, spre deosebire de oameni, chiar și cei mai jalnici și neputincioși dintre ei erau încă kami.

În multe cazuri, kami sunt aproape imposibil de distins de zeitățile animiste, dar în șintoismul modern, kami sunt în general considerați spirite de naștere nobilă, care posedă putere și autoritate. Conceptul modern de kami se bazează pe ideea de dreptate, ordine, sfințenie și următorul principiu de bază: kami interacționează între ei în armonie și se bucură, fiind în armonie cu întregul univers.

În șintoism nu există o divinitate supremă - creatorul și conducătorul tuturor lucrurilor, lumea apare și se dezvoltă datorită eforturilor comune ale kami, dintre care fiecare îndeplinește o misiune specifică. Chiar și principalul dintre kami - strămoșul familiei imperiale, Zeița Soarelui, care umple lumea cu grație solară, ține cont de opiniile altor kami, le cedează și uneori le cere ajutor.

Se poate argumenta că există diferențe între conceptele moderne și cele vechi ale kami, dar conceptul antic încă există în paralel cu versiunea sa modernă îmbunătățită.

Există multe părți ale conceptului de kami care nu pot fi înțelese pe deplin, dând naștere la dezacorduri chiar și între experții recunoscuți. Japonezii înșiși nu au o idee clară despre aceste zeități. Percepând kami intuitiv, oamenii încearcă să comunice direct cu ei, fără un concept teologic clar care să le explice natura. Doar recent liderii spirituali ai Shinto au încercat să creeze o teorie unificată a kami și, chiar și în ciuda acestui fapt, rămân multe întrebări care sunt de neînțeles chiar și pentru șintoiști.

Fiecare kami are un anumit caracter, capacități și își îndeplinește propria sarcină; este venerat ca creator sau custode al oricărui obiect sau fenomen. Deci, un kami este responsabil pentru consumul de apă, altul pentru fabricarea medicamentelor și un al treilea pentru vindecare. Kami ancestrali au grijă de un anumit grup social, de teritoriul unui clan sau al unui clan - oameni uniți prin relații de familie. Cu toate acestea, nu este întotdeauna posibil să găsiți un răspuns la întrebarea cine sau ce este protejat de cutare sau cutare kami.

Un loc special printre kami este ocupat de gardienii clanurilor (uji), care sunt de obicei numiți ujigami, care sunt întotdeauna adorați în temple. Altarele asociate cu cultul unuia sau altuia ujigami sunt împrăștiate în toată țara, dar după ce migrația populației a crescut și conceptul de clan a început să se prăbușească treptat, cuvântul ujigami a început să fie folosit pentru a se referi la patronii unei anumite zone și la oameni. locuind-o. Cu alte cuvinte, dacă în trecut legăturile de familie au jucat rolul principal, în vremea noastră relațiile în comunitate devin din ce în ce mai importante.

Cu toate acestea, chiar și acum există mulți oameni care sunt devotați clanului lor; își vizitează în mod regulat locurile natale pentru a lua parte la sărbătorile în onoarea kami-ului lor gardian. De asemenea, demn de remarcat este Hitogami - aceștia sunt kami asociați cu oameni sacri: șamani, înțelepți, sfinți. Sistemul hitogami este strict individualizat și construit pe venerația liderilor religioși din istoria șintoismului.

Trei obiecte încă constituie regalia sacra a puterii imperiale. Oglinda simbolizează veridicitatea, pandantivele cu jasp simbolizează mila, iar sabia simbolizează înțelepciunea. Împăratul a condus țara recurgând la aceste simboluri divine care i-au fost oferite de Zeița Soarelui.

Scopul principal al unui templu este de a oferi adăpost unuia sau mai multor kami și de a oferi un loc pentru ca oamenii să se închine și să-i slujească pe kami conform tradițiilor și obiceiurilor șintoismului.