§1 Originea şintoismului. Shintoismul este religia tradițională a Japoniei.De ce există un soare care răsare pe steagul japonez?

Sărbători Shinto Sărbătorile Shinto sunt deosebit de colorate și pompoase. De regulă, acestea includ o procesiune ceremonială sau un târg cu magazine și cabine. Sărbătorile atrag un număr mare de oameni, mulți dintre ei iubesc

Nume: Shintoism („calea zeilor”)
Ora de apariție: secolul VI

Shintoismul este o religie tradițională în Japonia. Pe baza credințelor animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților. Ea a experimentat o influență semnificativă în dezvoltarea ei.

Baza Shinto este îndumnezeirea și venerarea forțelor și fenomenelor naturale. Se crede că multe lucruri au propria lor esență spirituală - kami. Kami poate exista pe Pământ într-un obiect material, și nu neapărat într-unul care este considerat viu în sensul standard, cum ar fi un copac, piatră, loc sacru sau fenomen natural și, în anumite condiții, poate apărea în demnitate divină. Unii kami sunt spirite ale unei zone sau ale anumitor obiecte naturale (de exemplu, spiritul unui anumit munte), alții personifică fenomene naturale globale, precum Amaterasu Omikami, zeița soarelui. Kami sunt venerați - patronii familiilor și clanurilor, precum și spiritele strămoșilor decedați, care sunt considerați patroni și protectori ai descendenților lor. Shinto include magia, totemismul și credința în eficacitatea diferitelor talismane și amulete. Se consideră posibil să se protejeze împotriva kami-ului ostil sau să le supună cu ajutorul unor ritualuri speciale.

Principiul spiritual principal al Shinto este trăirea în armonie cu natura și oamenii. Potrivit credințelor șintoiste, lumea este un singur mediu natural în care kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Kami sunt nemuritori și incluși în ciclul nașterii și morții, prin care totul în lume este înnoit constant. Cu toate acestea, ciclul în forma sa actuală nu este nesfârșit, ci există doar până la distrugerea pământului, după care va lua alte forme. În Shinto nu există conceptul de mântuire; în schimb, fiecare își determină locul natural în lume prin sentimentele, motivațiile și acțiunile sale.

Shinto nu poate fi considerată o religie dualistă; nu are legea generală strictă inerentă religiilor avraamice. Conceptele șintoiste despre bine și rău diferă semnificativ de cele europene (), în primul rând, prin relativitatea și specificitatea lor. Astfel, dușmănia dintre cei care sunt în mod natural antagoniști sau care adăpostesc nemulțumiri personale este considerată naturală și nu îl face pe unul dintre oponenți necondiționat „bun” sau pe celălalt – necondiționat „rău”. În șintoismul antic, binele și răul erau denotați prin termenii yoshi (bun) și ashi (rău), al căror sens nu este un absolut spiritual, ca în morala europeană, ci prezența sau absența valorii practice și adecvarea pentru utilizare în viaţă. În acest sens, Shinto înțelege binele și răul până în zilele noastre - atât primul, cât și al doilea sunt relativi, evaluarea unui act specific depinde în întregime de circumstanțele și scopurile pe care persoana care îl comite și le-a stabilit.

Dacă o persoană acționează cu o inimă sinceră, deschisă, percepe lumea așa cum este, dacă comportamentul său este respectuos și impecabil, atunci este cel mai probabil să facă bine, cel puțin în raport cu el însuși și cu grupul său social. Virtutea recunoaște compasiunea față de ceilalți, respectul față de bătrâni în vârstă și poziție, capacitatea de a „trăi printre oameni” - de a menține relații sincere și prietenoase cu toți cei care înconjoară o persoană și formează societatea sa. Furia, egoismul, rivalitatea de dragul rivalității și intoleranța sunt condamnate. Tot ceea ce perturbă ordinea socială, distruge armonia lumii și interferează cu serviciul kami este considerat rău.

Astfel, răul, în viziunea Shinto, este un fel de boală a lumii sau a unei persoane. Crearea răului (adică cauzarea unui rău) este nenaturală pentru o persoană; o persoană face rău atunci când este înșelată sau a fost supusă auto-înșelarii, când nu poate sau nu știe să se simtă fericită trăind printre oameni, când viața lui. este rău și greșit.

Întrucât nu există un bine și un rău absolut, doar persoana însuși poate distinge una de alta, iar pentru o judecată corectă are nevoie de o percepție adecvată a realității („o inimă ca o oglindă”) și o unire cu zeitatea. O persoană poate atinge o astfel de stare trăind corect și natural, purificându-și corpul și conștiința și apropiindu-se de kami prin închinare.

Deja unificarea inițială a Shinto-ului într-o singură religie națională a avut loc sub influența puternică a religiei care a pătruns în Japonia în secolele VI-VII. Deoarece

Shintoismul, Shinto (în japoneză 神道, Shinto, „calea zeilor”) este religia tradițională a Japoniei. Pe baza credințelor animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților. În dezvoltarea sa a experimentat o influență semnificativă a budismului. Există o altă formă de Shinto numită „treisprezece secte”. În perioada de dinainte de sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, acest tip de Shinto avea trăsături distinctive față de cel de stat în statutul său juridic, organizarea, proprietatea și ritualurile. Shintoismul sectar este eterogen. Acest tip de șintoism a fost caracterizat prin purificarea morală, etica confuciană, îndumnezeirea munților, practica vindecărilor miraculoase și renașterea vechilor rituri șintoiste.

Filosofia Shinto.
Baza Shinto este îndumnezeirea și venerarea forțelor și fenomenelor naturale. Se crede că tot ceea ce există pe Pământ este, într-o măsură sau alta, animat, îndumnezeit, chiar și acele lucruri pe care suntem obișnuiți să le considerăm neînsuflețite - de exemplu, o piatră sau un copac. Fiecare lucru are propriul său spirit, o zeitate - kami. Unii kami sunt spirite ale zonei, alții personifică fenomene naturale și sunt patroni ai familiilor și clanurilor. Alți kami reprezintă fenomene naturale globale, cum ar fi Amaterasu Omikami, zeița soarelui. Shinto include magia, totemismul și credința în eficacitatea diferitelor talismane și amulete. Principiul principal al Shinto este de a trăi în armonie cu natura și oamenii. Potrivit credințelor șintoiste, lumea este un singur mediu natural în care kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Viața este un ciclu natural și etern de naștere și moarte, prin care totul în lume se reînnoiește constant. Prin urmare, oamenii nu trebuie să caute mântuirea într-o altă lume; ei ar trebui să obțină armonie cu kami în această viață.
Zeita Amaterasu.

Istoria șintoismului.
Origine.
Shinto, ca filozofie religioasă, este o dezvoltare a credințelor animiste ale vechilor locuitori ai insulelor japoneze. Există mai multe versiuni ale originii șintoismului: exportul acestei religii în zorii erei noastre din statele continentale (China și Coreea antică), apariția șintoismului direct pe insulele japoneze încă de pe vremea lui Jomon etc. de remarcat că credințele animiste sunt tipice tuturor culturilor cunoscute într-un anumit stadiu de dezvoltare, dar tuturor statelor mari și civilizate, doar în Japonia nu au fost uitate în timp, ci au devenit, doar parțial modificate, baza religiei de stat. .
O asociere.
Formarea Shinto ca religie națională și de stat a japonezilor datează din perioada secolelor VII-VIII d.Hr. e., când țara a fost unită sub stăpânirea conducătorilor regiunii centrale Yamato. În procesul de unificare a Shinto, a fost canonizat un sistem de mitologie, în care zeița soarelui Amaterasu, declarată strămoșul dinastiei imperiale conducătoare, se afla în vârful ierarhiei, iar zeii locali și de clan au ocupat o poziție subordonată. Codul de legi Taihoryo, care a apărut în 701, a aprobat această prevedere și a înființat jingikanul, principalul organism administrativ, care era responsabil de toate problemele legate de credințele și ceremoniile religioase. A fost stabilită o listă oficială a sărbătorilor religioase de stat.
Împărăteasa Genmei a ordonat compilarea unei colecții de mituri ale tuturor popoarelor care trăiesc pe insulele japoneze. Conform acestui ordin, în 712 a fost creată cronica „Înregistrările faptelor antice” (japoneză: 古事記, Kojiki), iar în 720, „Analele Japoniei” (japoneză: 日本書紀, Nihon Shoki sau Nihongi). Aceste coduri mitologice au devenit principalele texte în Shinto, o oarecare aparență de scripturi sacre. La compilarea lor, mitologia a fost oarecum corectată în spiritul unificării naționale a tuturor japonezilor și al justificării puterii dinastiei conducătoare. În 947, a apărut codul „Engishiki” („Codul ritualurilor din perioada Engi”), care conține o prezentare detaliată a părții rituale a statului Shinto - ordinea ritualurilor, accesoriile necesare pentru acestea, liste de zei pentru fiecare templu. , texte de rugăciuni. În cele din urmă, în 1087, a fost aprobată o listă oficială a templelor de stat susținute de casa imperială. Templele de stat erau împărțite în trei grupe: primul includea șapte sanctuare asociate direct cu zeii dinastiei imperiale, al doilea includea șapte temple de cea mai mare importanță din punct de vedere al istoriei și mitologiei, iar al treilea includea opt temple dintre cele mai importante. clan influent și zei locali.

Shintoism și budism.
Deja unificarea inițială a Shinto-ului într-o singură religie națională a avut loc sub influența puternică a budismului, care a pătruns în Japonia în secolele VI-VII. Deoarece budismul era foarte popular în rândul aristocrației japoneze, totul a fost făcut pentru a preveni conflictele interreligioase. La început, kami au fost declarați patroni ai budismului; mai târziu, unii kami au început să fie asociați cu sfinții budiști. În cele din urmă, s-a dezvoltat ideea că kami, ca și oamenii, ar putea avea nevoie de mântuire, care se realizează în conformitate cu canoanele budiste.
altar Shinto.

Templu budist.

Templele budiste au început să fie situate pe teritoriul complexelor de temple șintoiste, unde se țineau ritualuri adecvate; sutrele budiste erau citite direct în sanctuarele șintoiste. Influența budismului în special a început să se manifeste începând cu secolul al IX-lea, când budismul a devenit religia de stat a Japoniei. În acest moment, multe elemente de cult din budism au fost transferate în șintoism. Imagini cu Buddha și bodhisattva au început să apară în sanctuarele șintoiste, au început să fie celebrate noi sărbători, au fost împrumutate detalii despre ritualuri, obiecte rituale și caracteristici arhitecturale ale templelor. Au apărut învățături mixte șinto-budiste, cum ar fi Sanno-Shinto și Ryobu-Shinto, care consideră kami drept manifestări ale budistului Vairocana - „Buddha care pătrunde în întregul Univers”.
În termeni ideologici, influența budismului s-a manifestat prin faptul că în Shinto a apărut conceptul de realizare a armoniei cu kami prin purificare, ceea ce însemna eliminarea a tot ceea ce este inutil, superficial, a tot ceea ce împiedică o persoană să perceapă lumea din jurul său. asa cum este cu adevarat. Inima unei persoane care s-a purificat este ca o oglindă; ea reflectă lumea în toate manifestările ei și devine inima unui kami. O persoană care are o inimă divină trăiește în armonie cu lumea și cu zeii, iar țara în care oamenii se străduiesc pentru purificare prosperă. În același timp, cu atitudinea tradițională Shinto față de ritualuri, acțiunea reală a fost pusă pe primul loc, și nu zelul și rugăciunile religioase ostentative:
„Se poate spune că o persoană va găsi armonie cu zeitățile și cu Buddha dacă inima lui este dreaptă și calmă, dacă el însuși îi respectă cu onestitate și sinceritate pe cei de deasupra lui și arată compasiune pentru cei de sub el, dacă consideră existența existentă, și inexistent - inexistent și acceptă lucrurile așa cum sunt. Și atunci o persoană va câștiga protecția și patronajul zeităților, chiar dacă nu face rugăciuni. Dar dacă nu este direct și sincer, raiul îl va părăsi chiar dacă se roagă în fiecare zi.” - Hojo Nagauji.

Shintoismul și statul japonez.
În ciuda faptului că budismul a rămas religia de stat a Japoniei până în 1868, Shinto nu numai că nu a dispărut, dar în tot acest timp a continuat să joace rolul bazei ideologice care unește societatea japoneză. În ciuda respectului arătat templelor budiste și călugărilor, majoritatea populației japoneze a continuat să practice Shinto. Mitul descendenței divine directe a dinastiei imperiale din kami a continuat să fie cultivat. În secolul al XIV-lea, a fost dezvoltat în continuare în tratatul lui Kitabatake Chikafusa „Jino Shotoki” („Înregistrarea adevăratei genealogii a împăraților divini”), care a afirmat alegerea națiunii japoneze. Kitabatake Chikafusa a susținut că kami continuă să trăiască în împărați, astfel încât țara să fie guvernată în conformitate cu voința divină. După perioada războaielor feudale, unificarea țării realizată de Tokugawa Ieyasu și stabilirea stăpânirii militare au dus la întărirea poziției Shinto. Mitul divinității casei imperiale a devenit unul dintre factorii care asigură integritatea statului unit. Faptul că împăratul nu a condus de fapt țara nu a contat - se credea că împărații japonezi au încredințat administrarea țării conducătorilor clanului Tokugawa. În secolele XVII-XVIII, sub influența lucrărilor multor teoreticieni, inclusiv adepții confucianismului, a apărut doctrina kokutai (literal „corp al statului”). Conform acestei învățături, kami trăiesc în toți japonezii și acționează prin ei. Împăratul este întruchiparea vie a zeiței Amaterasu și ar trebui să fie venerat împreună cu zeii. Japonia este un stat familial în care supușii se disting prin evlavia filială față de împărat, iar împăratul se distinge prin dragostea părintească pentru supușii săi. Datorită acestui fapt, națiunea japoneză este cea aleasă, superioară tuturor celorlalte ca putere de spirit și are un anumit scop mai înalt.
După restabilirea puterii imperiale în 1868, împăratul a fost imediat proclamat oficial zeul viu pe Pământ, iar Shinto a primit statutul de religie de stat obligatorie. Împăratul era și marele preot. Toate templele șintoiste au fost unite într-un singur sistem cu o ierarhie clară: cea mai înaltă poziție a fost ocupată de templele imperiale, în primul rând templul Ise, unde era venerat Amaterasu, apoi cele de stat, prefecturale, raionale și sate. Când libertatea religioasă a fost instituită în Japonia în 1882, Shinto și-a păstrat totuși statutul de religie oficială de stat. Predarea acestuia era obligatorie în toate instituțiile de învățământ. Sărbătorile au fost introduse în cinstea familiei imperiale: ziua urcării împăratului pe tron, ziua de naștere a împăratului Jimmu, ziua pomenirii împăratului Jimmu, ziua pomenirii tatălui împăratului domnitor și altele. În astfel de zile, instituțiile de învățământ desfășurau un ritual de venerare a împăratului și împărătesei, care avea loc în fața portretelor domnitorilor cu intonarea imnului național. Shinto și-a pierdut statutul de stat în 1947, după adoptarea unei noi constituții pentru țară, formată sub controlul autorităților americane ocupante. Împăratul a încetat să fie considerat un zeu viu și un mare preot, rămânând doar un simbol al unității poporului japonez. Bisericile de stat și-au pierdut sprijinul și poziția specială. Shintoismul a devenit una dintre religiile răspândite în Japonia.

Un samurai japonez pregătit să îndeplinească ritualul seppuku (harakiri). Acest ritual a fost realizat prin ruperea abdomenului cu o lamă wakajishi ascuțită.

Mitologia șintoismului.
Principalele surse ale mitologiei șintoiste sunt colecțiile menționate mai sus „Kojiki” și „Nihongi”, create, respectiv, în 712 și, respectiv, 720 d.Hr. Acestea au inclus povești combinate și revizuite care fuseseră anterior transmise oral din generație în generație. În înregistrările de la Kojiki și Nihongi, experții notează influența culturii, mitologiei și filosofiei chineze. Evenimentele descrise în majoritatea miturilor au loc în așa-numita „eră a zeilor” - perioada de la apariția lumii până la momentul imediat precedent creării colecțiilor. Miturile nu determină durata erei zeilor. La sfârșitul erei zeilor, începe epoca domniei împăraților - urmașii zeilor. Povești despre evenimentele din timpul domniei împăraților antici completează colecția de mituri. Ambele colecții descriu aceleași mituri, adesea sub forme diferite. În Nihongi, în plus, fiecare mit este însoțit de o listă cu mai multe variante în care apare. Primele povești spun despre originea lumii. Potrivit acestora, lumea a fost inițial într-o stare de haos, conținând toate elementele într-o stare mixtă, fără formă. La un moment dat, haosul primordial a fost divizat și s-au format Takama-nohara (Câmpia Cerului Înalt) și Insulele Akitsushima. În același timp, au apărut primii zei (ei sunt numiți diferit în colecții diferite), iar după ei au început să apară cupluri divine. În fiecare astfel de pereche existau un bărbat și o femeie - frate și soră, personificând diverse fenomene naturale. Foarte indicativă pentru înțelegerea viziunii șintoiste asupra lumii este povestea lui Izanagi și Izanami - ultimul dintre cuplurile divine care a apărut. Au creat insula Onnogoro - stâlpul de mijloc al întregului pământ și s-au căsătorit unul cu celălalt, devenind soț și soție. Din această căsătorie au venit insulele japoneze și mulți kami care au populat acest pământ. Izanami, după ce l-a născut pe zeul Focului, s-a îmbolnăvit și după un timp a murit și a plecat în Țara Întunericului. În disperare, Izanagi a tăiat capul Zeului Focului și din sângele lui au apărut noi generații de kami. Izanagi îndurerat și-a urmat soția pentru a o întoarce în lumea Cerului Înalt, dar l-a găsit pe Izanami într-o stare teribilă, în descompunere, a fost îngrozit de ceea ce a văzut și a fugit din Țara Întunericului, blocând intrarea în ea cu o piatră. Furios de fuga sa, Izanami a promis că va ucide o mie de oameni pe zi; ca răspuns, Izanagi a spus că va construi colibe în fiecare zi pentru o mie și jumătate de femei în travaliu. Această poveste transmite perfect ideile șintoiste despre viață și moarte: totul este muritor, chiar și zeii, și nu are rost să încerci să readuci morții, dar viața cucerește moartea prin renașterea tuturor viețuitoarelor. Din vremea descrisă în mitul lui Izanagi și Izanami, miturile încep să menționeze oameni. Astfel, mitologia șintoistă datează apariția oamenilor din momentul în care au apărut pentru prima dată insulele japoneze. Dar chiar momentul apariției oamenilor în mituri nu este notat în mod specific; nu există un mit separat despre crearea omului, deoarece ideile șintoiste, în general, nu fac o distincție strictă între oameni și kami.
Întors din Țara Întunericului, Izanagi s-a purificat spălându-se în apele râului. Când a făcut abluția, mulți kami au apărut din hainele, bijuteriile și picăturile de apă care curgeau din el. Printre altele, din picăturile care au spălat ochiul stâng al lui Izanagi, a apărut Zeița Soarelui Amaterasu, căreia Izanagi i-a dăruit Câmpia Cerului Înalt. Din picăturile de apă care spălau nasul - zeul furtunii și vântului Susanoo, care a primit Câmpia Mării sub puterea sa. După ce au primit părți ale lumii sub puterea lor, zeii au început să se ceartă. Primul a fost conflictul dintre Susanoo și Amaterasu - fratele, după ce și-a vizitat sora pe domeniul ei, s-a comportat violent și neîngrădit, iar în cele din urmă Amaterasu s-a închis într-o grotă cerească, aducând întunericul lumii. Zeii (conform unei alte versiuni a mitului - oamenii) l-au ademenit pe Amaterasu din grotă cu ajutorul cântecului păsărilor, dansului și râsetelor puternice. Susanoo a făcut un sacrificiu ispășitor, dar a fost totuși expulzat din Câmpia Cerului Înalt și s-a stabilit în țara Izumo - partea de vest a insulei Honshu.
După povestea revenirii lui Amaterasu, miturile încetează să mai fie consistente și încep să descrie comploturi separate, fără legătură. Toți vorbesc despre lupta dintre kami unul cu celălalt pentru stăpânirea unui anumit teritoriu. Unul dintre mituri spune cum nepotul lui Amaterasu, Ninigi, a venit pe pământ pentru a conduce popoarele Japoniei. Împreună cu el, încă cinci zeități au mers pe pământ, dând naștere celor mai influente cinci clanuri ale Japoniei. Un alt mit spune că un descendent al lui Niniga, Iwarehiko (care a purtat numele Jimmu în timpul vieții), a întreprins o campanie din insula Kyushu până în Honshu (insula centrală a Japoniei) și a subjugat toată Japonia, întemeind astfel un imperiu și devenind primul împărat. Acest mit este unul dintre puținele care are o dată; el datează campania Jimmu din 660 î.Hr. e., deși cercetătorii moderni cred că evenimentele reflectate în ea au avut loc de fapt nu mai devreme de secolul al III-lea d.Hr. Pe aceste mituri se bazează teza despre originea divină a familiei imperiale. Ele au devenit, de asemenea, baza sărbătorii naționale japoneze - Kigensetsu, ziua întemeierii imperiului, sărbătorită pe 11 februarie.

Cultul șintoismului.
Temple.
Un templu sau un altar șintoist este un loc în care sunt îndeplinite ritualuri în onoarea zeilor. Există temple dedicate mai multor zei, temple care onorează spiritele morților dintr-un anumit clan, iar Altarul Yasukuni onorează personalul militar japonez care a murit pentru Japonia și pentru împărat. Dar majoritatea sanctuarelor sunt dedicate unui anumit kami.
Spre deosebire de majoritatea religiilor lumii, în care se încearcă, dacă este posibil, să păstreze vechile clădiri rituale neschimbate și să construiască altele noi în conformitate cu vechile canoane, în Shinto, în conformitate cu principiul reînnoirii universale, care este viața, există o tradiție. de renovare constantă a templelor. Altarele zeilor șintoisti sunt actualizate și reconstruite în mod regulat, iar arhitectura lor se modifică. Astfel, templele Ise, care anterior erau imperiale, sunt reconstruite la fiecare 20 de ani. Prin urmare, acum este dificil de spus cum erau exact sanctuarele șintoiste din antichitate; știm doar că tradiția de a construi astfel de altare a apărut cel târziu în secolul al VI-lea.

Face parte din complexul Templului Toshogu.

Complex de temple pentru Oedip.

De obicei, un complex de templu este format din două sau mai multe clădiri situate într-o zonă pitorească, „integrate” în peisajul natural. Clădirea principală, hondenul, este destinată zeității. Conține un altar în care se păstrează shintai - „corpul kami” - un obiect despre care se crede că este locuit de spiritul kami. Shintai poate fi diferite obiecte: o tabletă de lemn cu numele unei zeități, o piatră, o ramură de copac. Xingtai nu este arătat credincioșilor; este întotdeauna ascuns. Deoarece sufletul unui kami este inepuizabil, prezența sa simultană în shintai-ul multor temple nu este considerată ceva ciudat sau ilogic. De obicei, nu există imagini ale zeilor în interiorul templului, dar pot exista imagini ale animalelor asociate cu o anumită zeitate. Dacă templul este dedicat zeității zonei în care este construit (munti kami, crângurile), atunci hondenul poate să nu fie construit, deoarece kami este deja prezent în locul în care este construit templul. Pe lângă honden, templul conține de obicei un haiden - o sală pentru închinători. Pe lângă clădirile principale, complexul templului poate include un shinsenjo - o cameră pentru pregătirea hranei sacre, un haraijyo - un loc pentru vrăji, un kaguraden - o scenă pentru dans, precum și alte clădiri auxiliare. Toate clădirile complexului templului sunt menținute în același stil arhitectural. Există mai multe stiluri tradiționale în care sunt construite clădirile templului. În toate cazurile, clădirile principale au forma unui dreptunghi, la colțurile cărora se află stâlpi verticali de lemn care susțin acoperișul. În unele cazuri, un honden și un haiden pot sta aproape unul de celălalt, fiind construit un acoperiș comun pentru ambele clădiri. Podeaua clădirilor principale ale templului este întotdeauna ridicată deasupra solului, așa că o scară duce în templu. La intrare poate fi atașată o verandă. Există sanctuare fără clădiri deloc; sunt o zonă dreptunghiulară cu stâlpi de lemn la colțuri. Stâlpii sunt legați printr-o frânghie de paie, iar în centrul sanctuarului se află un copac, piatră sau stâlp de lemn. În fața intrării în teritoriul sanctuarului se află cel puțin un torii - structuri asemănătoare porților fără uși. Torii este considerat poarta de acces către locul care aparține kami, unde zeii se pot manifesta și comunica cu ei. Poate fi un singur tori, dar poate fi un număr mare de ei. Se crede că o persoană care a finalizat cu succes o întreprindere cu adevărat la scară largă trebuie să doneze un torii unui templu. O poteca duce de la torii pana la intrarea in honden, langa care se afla lighene de piatra pentru spalatul mainilor si gurii. În fața intrării în templu, precum și în alte locuri în care se crede că kami sunt prezenți în mod constant sau pot apărea, shimenawa - funii groase de paie de orez - sunt atârnate.

Ritualuri.
Baza cultului șintoist este venerarea kami-ului, cărora templul este dedicat. În acest scop, ritualurile sunt efectuate cu scopul de a stabili și menține o conexiune între credincioși și kami, de a distra kami și de a-i oferi plăcere. Se crede că acest lucru permite cuiva să spere în mila și protecția sa. Sistemul ritualurilor de cult a fost dezvoltat destul de meticulos. Include ritualul unei singure rugăciuni a unui enoriaș, participarea sa la acțiuni colective ale templului - purificare (harai), sacrificiu (shinsen), rugăciune (norito), libare (naorai), precum și ritualuri complexe ale festivalurilor templului matsuri. Conform credințelor șintoiste, moartea, boala și sângele încalcă puritatea necesară pentru vizitarea templului. Prin urmare, pacienții care suferă de răni sângerânde, precum și cei îndurerați după moartea celor dragi, nu pot vizita templul și participa la ceremonii religioase, deși nu le este interzis să se roage acasă sau oriunde altundeva.
Ritualul de rugăciune pe care îl fac cei care vin la biserici este foarte simplu. O monedă este aruncată într-o cutie de zăbrele din lemn în fața altarului, apoi, stând în fața altarului, ei „atrag atenția” zeității bătând din palme de mai multe ori, după care se roagă. Rugăciunile individuale nu au forme și texte stabilite; o persoană pur și simplu se adresează mintal kami-ului cu ceea ce vrea să-i spună. Uneori se întâmplă ca un enoriaș să citească o rugăciune pregătită, dar de obicei acest lucru nu se face. Este caracteristic faptul că un credincios obișnuit își spune rugăciunile fie foarte liniștit, fie chiar mental - doar un preot se poate ruga cu voce tare atunci când îndeplinește o rugăciune rituală „oficială”. Shinto nu cere credinciosului să viziteze templele frecvent; participarea la festivalurile majore ale templului este suficientă, iar în restul timpului o persoană se poate ruga acasă sau în orice alt loc unde consideră că este potrivit. Pentru a face rugăciune acasă, este înființată o kamidana - un altar acasă. O kamidana este un raft mic decorat cu ramuri de pin sau copacul sakaki, de obicei plasat deasupra ușii camerei de oaspeți din casă. Talismane cumpărate în temple, sau pur și simplu tăblițe cu numele zeităților pe care credinciosul le venerează, sunt așezate pe kamidana. Acolo sunt puse și ofrande: de obicei sake și prăjituri de orez. Rugăciunea se face în același mod ca și într-un templu: credinciosul stă în fața kamidanului, bătând din palme de mai multe ori pentru a-l atrage pe kami, după care comunică în tăcere cu el. Ritualul harai constă în spălarea gurii și a mâinilor cu apă. În plus, există o procedură de abluție în masă, care constă în stropirea credincioșilor cu apă sărată și stropirea cu sare. Ritualul shinsen este o ofrandă la templu de orez, apă curată, prăjituri de orez ("mochi") și diverse cadouri. Ritualul Naorai constă, de obicei, într-o masă comună a închinătorilor care mănâncă și beau o parte din ofrandele comestibile și astfel, parcă, ating masa kami. Rugăciunile rituale - norito - sunt citite de preot, care, parcă, acționează ca un intermediar între persoană și kami. O parte specială a cultului șintoist sunt sărbătorile - matsuri. Acestea au loc o dată sau de două ori pe an și se referă de obicei fie la istoria sanctuarului, fie la mitologia din jurul evenimentelor care au dus la crearea acestuia. Mulți oameni sunt implicați în pregătirea și executarea matsurilor. Pentru a organiza o sărbătoare magnifică, ei colectează donații, apelează la sprijinul altor temple și folosesc pe scară largă ajutorul tinerilor participanți. Templul este curățat și decorat cu ramuri ale copacului sakaki. În templele mari, o anumită parte a timpului este alocată pentru executarea dansurilor sacre „kagura”. Punctul central al sărbătorii este realizarea o-mikoshi, un palanquin reprezentând o mică imagine a unui altar Shinto. Un obiect simbolic este plasat în o-mikoshi, decorat cu sculpturi aurite. Se crede că în procesul de mutare a palanchinului, kami-ul se mută în el și îi sfințește pe toți participanții la ceremonie și pe cei care vin la sărbătoare.

Grădinile Spiritului: Templul Kodaiji.

Clerici.
Preoții șintoști sunt numiți kannushi. În zilele noastre, toți kannusi sunt împărțiți în trei categorii: clerul de rangul cel mai înalt - preoții principali ai templelor - se numesc guji, preoți de rangul doi și, respectiv, al treilea, negi și gonegi. Pe vremuri, existau mult mai multe ranguri și titluri de preoți, în plus, din moment ce cunoștințele și poziția Kannusi erau moștenite, existau multe clanuri de cler. Pe lângă kannushi, asistenții lui kannushi, miko, pot lua parte la ritualurile șintoiste. În templele mari există mai multe kannusi, iar pe lângă ei mai sunt muzicieni, dansatori și diverși angajați care lucrează constant la temple. În sanctuarele mici, în special în zonele rurale, poate exista un singur kannusi pentru mai multe temple și adesea combină ocupația unui preot cu un fel de muncă obișnuită - un profesor, un angajat sau un antreprenor. Ținuta rituală kannushi constă dintr-un kimono alb, o fustă plisată (albă sau colorată) și o șapcă neagră. Îl poartă doar pentru ceremoniile religioase; în viața obișnuită, Kannusi poartă haine obișnuite.
Kannusi.

Shintoismul în Japonia modernă.
Shinto este o religie japoneză profund națională și, într-un fel, personifică națiunea japoneză, obiceiurile, caracterul și cultura ei. Cultivarea veche de secole a Shinto ca principal sistem ideologic și sursă de ritualuri a condus la faptul că în prezent o parte semnificativă a japonezilor percep ritualurile, sărbătorile, tradițiile, atitudinile de viață și regulile șintoismului ca nu elemente ale unei cult religios, ci tradițiile culturale ale poporului lor. Această situație dă naștere unei situații paradoxale: pe de o parte, literalmente întreaga viață a Japoniei, toate tradițiile sale sunt pătrunse de Shinto, pe de altă parte, doar câțiva japonezi se consideră adepți ai Shinto. În Japonia există astăzi aproximativ 80 de mii de sanctuare șintoiste și două universități șintoiste în care clerul șintoist este pregătit: Kokugakuin în Tokyo și Kagakkan în Ise. În temple, ritualurile prescrise sunt efectuate în mod regulat și se țin sărbători. Sărbătorile majore șintoiste sunt foarte colorate și sunt însoțite, în funcție de tradițiile unei anumite provincii, de procesiuni cu torțe, artificii, parade militare costumate și competiții sportive. Japonezii, chiar și cei care nu sunt religioși sau aparțin altor credințe, participă în masă la aceste sărbători.
Preot șintoist modern.

Sala de Aur a Templului Toshunji este mormântul reprezentanților clanului Fujiwara.

Complexul templului Itsukushima de pe insula Miyajima (prefectura Hiroshima).

Mănăstirea Todaiji. Sala Marelui Buddha.

Vechiul altar Shinto Izumo Taisha.

Templul Horyuji [Templul Prosperității Legii] din Ikaruga.

Un pavilion antic în grădina interioară a unui altar Shinto.

Templul lui Hoodo (Phoenix). Mănăstirea budistă Byodoin (prefectura Kyoto).

O. Bali, Templul de pe lacul Bratan.

Pagoda Templului Kofukuji.

Templul Toshodaiji - templul principal al școlii de budism Ritsu

Site-uri care merită vizitate.

Acțiune Acțiune Acțiune Acțiune

Ce este un altar Shinto?

Un altar șintoist (jinja) este un loc unde sunt venerați zeii credinței șintoiste. Shinto este o religie inițial japoneză care onorează zeii naturii, mitologiei, folclorului și spiritelor ancestrale.

Multe sanctuare șintoiste au un obiect numit „goshintai” sau „corp șintoist”. Poate fi ceva animat de o divinitate sau de zeitatea însăși. „Statul” din altarul unde este ținut goshintai este de obicei ascuns de atenția publicului. Cu toate acestea, în funcție de altar, goshintai poate fi un copac, o stâncă, un munte sau pământul însuși, așa că în unele sanctuare poți vedea goshintai cu proprii tăi ochi.

Clădirea în care este adorată zeitatea se numește „syden”. Se găsește adesea în pădure, înconjurat de copaci - aceasta provine din religia naturii. Sanctuarul, inconjurat de copaci, este un loc foarte linistit, ferit de agitatia vietii de zi cu zi.

Se spune că astăzi există 85.000 de altare în Japonia. Există multe tipuri de sanctuare - cele mari sunt conduse de guvernul statului, iar cele mici, ascunse sub observație în munți, sunt întreținute de localnici. Altarul care este considerat cel mai important într-o anumită regiune se numește „itinomiya”.

Exemple de altare mari cu o istorie lungă și un statut important sunt Marele Altar Ise Jingu din Prefectura Mie, Altarul Izumo Taisha din orașul Izumo, Prefectura Shimane și Altarul Fushimi Ina ri-taisha și Yasaka din Kyoto. Altarul Meiji din Tokyo este un altar relativ nou construit în perioada Meiji, dar acum a devenit o oază urbană care atrage mulți vizitatori.

Despre „Omairi”, vizitarea templului

1. Sando si torii

Drumul către sanctuar se numește sando sau apropiere. Multe sandos sunt acoperite cu pietriș și au copaci pe ambele părți. În tăcere, sunetul pașilor pe pietriș răsună. La intrarea în sando și de-a lungul întregului drum sunt porți torii, care simbolizează granița dintre lumea obișnuită și cea sacră. Ele sunt adesea făcute din lemn și piatră, iar multe sunt vopsite în roșu. Pe măsură ce treceți prin torii, veți vedea o clădire numită „umbrită” în care locuiește zeitatea.

2. Spălarea mâinilor

Înainte de a vizita sanctuarul, corpul trebuie să fie supus unui ritual de curățare. Există un loc în sanctuar numit „chozu” unde poți folosi un oală pentru a te spăla pe mâini și a te clăti gura. Aceasta este prima regulă de vizitare a sanctuarului.

3. Cutie de donații și sonerie

După ce te-ai spălat pe mâini și ți-ai curățat inima, mergi spre intrarea în „syden” unde se află zeitatea. Majoritatea shadenelor au o cutie de donație saisen bako și un clopoțel. Puteți dona bani și puteți suna. În felul acesta îi anunți zeității că ai venit să te rogi. Apropo, nu este necesar să puneți bani în saisen bako. De asemenea, de regulă, intrarea în sanctuar este gratuită.

4. Două plecăciuni, două din palme, o plecăciune

Un mod popular de a se ruga se numește „nihai nihakushu itirei”.

nihai: mai întâi plecă-ți capul de două ori în arc
nihakushū: bate din palme de două ori
itirei: pleca iar capul
De obicei, la ultima plecăciune îți spui rugăciunea.

5. Ghicitoare Omikuji

După ce te rogi, încearcă să-ți spui norocul folosind „omikuji”, o ghicire care prezice noroc. De obicei, trebuie să alegeți una dintre bucățile de hârtie împachetate. Când îl desfășurați, veți vedea pe el litere care oferă opțiuni pentru rezolvarea cu succes a problemei: „dai kiti” (mare binecuvântare), „tyukiti” (binecuvântare medie), „sokichi” (binecuvântare minoră), „kiti” (binecuvântare). ), „kyo” (blestem) și „daikyo” (mare blestem). „Kiti” înseamnă noroc și „ke” înseamnă ghinion. „Ke”, de regulă, nu apare foarte des, dar chiar dacă dați peste el, nu este nevoie să vă faceți griji. Adevăratul sens al omikuji nu este o binecuvântare sau un blestem. Pe lângă opțiunile de omikuji, sunt oferite și sfaturi despre lucruri precum sănătatea, munca și căsătoria. Scrieți singuri posibilele soluții la problemă și alegeți una la întâmplare. Puteți lega omikuji-ul ales de un copac din templu sau îl puteți lua acasă. Omikuji costă de obicei în jur de 300 de yeni.