Skandinavų mitologijos wiki. Skandinavijos mitologijos pasauliai. Senovės visatos vadovas. Freya - meilės deivė

turi bendrų protėvių. Prieš daugelį amžių jie buvo vadinami vikingais arba varangiečiais. Jie buvo žinomi kaip talentingi jūreiviai ir įgudę laivų statytojai. Vikingai atrado didžiausią salą Grenlandiją ir pirmieji pasiekė Šiaurės Amerikos krantus. Tačiau labiausiai jie išgarsėjo kaip karingiausi Europos žmonės. Vikingai užkariavo beveik visą Europą. Apie vikingus sklando daugybė legendų ir pasakojimų, kurie atsispindi skandinavų mituose.

Asgardas yra dievų pasaulis.

Kaip atsirado mūsų pasaulis.

Kaip sako skandinavų mitai, mūsų pasaulio centre auga didžiulis medis Yggdrasil. Jis turi tris lygius: jo šaknyse, po žeme yra mirusiųjų pasaulis, šalia kamieno yra žmonių karalystė Midgard, o jos viršuje gyvena dievai.

Yggdrasil medis.

Milžinai ir dievai.

Milžinas Ymiras.

Pasak legendų, pirmieji gyvi padarai žemėje buvo milžinas Ymiras ir karvė Audumna, atsiradę iš senovės ledo. Vieną dieną karvė Audumna panoro palaižyti amžinojo ledo gabalą. Nuo jos šilto kvapo ištirpo ledas ir iš jo išniro galingas Boras. Kai Borui atsibodo gyventi vienam, jis vedė vieną iš milžino Ymiro dukterų. Jie turėjo vaikų, apdovanotų dieviška galia. Taip skandinavų mitologijos pasaulyje atsirado pirmieji dievai – Odinas, Vili ir Ve.

Iš kur atsirado pirmieji žmonės?

Pasak skandinavų mitų, vieną dieną pirmųjų skandinavų dievų Boro vaikai žaisdami ant vandenyno kranto pamatė du medžius. Ir jie nusprendė pademonstruoti savo jėgą vienas kitam. Odinas įkvėpė medžiams gyvybės ir sielos, Vili suteikė jiems galimybę judėti ir mąstyti, o Ve iš medžių padarė žmones, suteikdamas jiems grožį, klausą, regėjimą ir bendravimo dovaną. Jie gavo vardus Uosis ir Willow. Jie tapo visų žmonių protėviais.

Pasaulio padalijimas.

Laiko pradžioje visą žemę dengė beribis vandenynas ir nebuvo nė vieno žemės gabalo. Tačiau vieną dieną dievams nusibodo diena iš dienos stebėti apleistą jūros paviršių ir iš vandenyno gelmių iškėlė žemę, kuri vėliau tapo žmonių karalyste – Midgardu. Pirmuosius žmones ant jo apgyvendino dievai. Skandinavijos dievai šios karalystės sienas apjuosė pirmojo milžino, galingojo Ymiro, amžių siena, jie saugojo žmonių karalystę nuo raganų ir priešiškų būtybių. Mitgardo apylinkėse buvo ir kitų karalysčių. Jotunheimas, šioje karalystėje gyveno milžinai, kurie nekentė ir žmonių, ir dievų. Taip pat buvo dvi dieviškosios karalystės – Asgardas ir Vanaheimas, iš kurių pirmojoje gyveno šviesos dievai Asa, o antrojoje – tamsusis Vaniras.

Pirmieji karai.

Tačiau dievai negalėjo gyventi taikoje su milžinais, ir netrukus tarp jų kilo karas. Tai tęsėsi daugybę šimtų metų, kol skandinavų dievai pagaliau nugalėjo milžinus, tačiau tai buvo Piro pergalė, todėl jie sudarė paliaubas ir apsikeitė įkaitais. Kai nutilo visi pirmojo karo mūšiai, nugalėtas milžinas Ymiras liko ant žemės. Jis buvo labai išsekęs ir išsekęs šio karo, o skandinavų dievai nusprendė užkeikti milžinišką Ymirą, o jo kūnas virto kalnais, o plaukai – miškais.

Vienas.

Aukščiausiasis vikingų dievas ir skandinavų dievų valdovas buvo Odinas. Jis dažnai vaizduojamas kaip galingas žilabarzdis karys su viena akimi, kitą akį davė norėdamas atsigerti vandens iš išminties šaltinio. Jis buvo ginkluotas stebuklinga ietimi Gungniras, kuris nepažįsta pasigailėjimo, ant galvos užsidėjo raguotą šalmą, o ant šarvų – diržą su stebuklinga sagtimi. Ši sagtis buvo iš sidabro pagamintas amuletas, ant kurio buvo iškaltos galingos runos, ši sagtis mūšio metu jo jėgą padidino dešimteriopai.

Jei tikėti legendomis, Odinas nieko nevalgė, o tik gėrė dievišką nektarą, vadinamą poezijos medumi. Dėl to jis užsitarnavo oratoriaus, kuris moka reikšti savo mintis poezijoje, šlovę. Jis davė vikingams runas, kad jas gautų, pasiaukojo sau, savo ietimi prikaldamas prie pasaulio medžio Yggdrasil, todėl kabojo devynias dienas, o dešimtą dieną jam buvo atskleistos brangios žinios. Skandinaviškos runos simbolizavo žinias ir buvo galingi amuletai. Vikingai savo magijoje naudojo magiškas runas, kad užrašytų magiškus burtus.

Odiną visada lydi du vilkai arba du varnai, jo veidą slepia gobtuvas, tokiu pavidalu jis klaidžioja po pasaulį ant savo aštuonkojo arklio Sleipniro. Būdamas meistras keisti savo išvaizdą, jis pasirodė tarp neatpažintų žmonių, padėdamas jiems išspręsti sudėtingus ginčus, o mūšiuose visada palaikė pačius verčiausius. Todėl jis laikomas išminties ir karo dievu.

Tačiau be išminties pažinimo troškimo ir kovų troškulio, iš daugelio dievų jis išsiskyrė meile meile. Būdamas vienas gražiausių dievų, jis sulaukė didžiulės sėkmės tarp moterų. Odinas dažnai įsimylėjo įvairias Ymiro deives ir dukteris, nepaisant to, kad buvo vedęs gražiausią iš deivių - santuokos deivę Frigg.

Odino padėjėjai.

Žmogus žinojo apie visus įvykius, kurie vyksta pasaulyje. Tačiau net ir būdamas galingiausias iš dievų, Odinas negalėjo būti skirtingose ​​vietose tuo pačiu metu. Norėdami tai padaryti, jis turėjo du varno padėjėjus, kurių vardai buvo Muninas (Prisiminėjas) ir Khuligas (Mąstytojas). Jie skraidė aplink pasaulį ir viską pastebėjo, o vakare pasirodė Odinui, atsisėdo jam ant peties ir pašnibždomis papasakojo apie viską, kas vyksta pasaulyje. Be to, Odiną visada lydėjo du baltieji vilkai.

Odino armiją sudarė didžiausi vikingų kariai, kurie žuvo mūšyje ir buvo dangiškuose Valhalos rūmuose. Po mūšio juos mūšio lauke surenka Odino atsiųstas Valkyrijas.

Valhalla.

Pagal senovės vikingų pasakojimą, Val Halla yra didelė salė su stogu, pagamintu iš auksinių skydų, paremtų ietimis su sidabru. Valhalla turi 540 durų, iš kiekvienos iš jų per paskutinį Ragnaroko mūšį, dievo Heimdalo kvietimu, išeis 800 karių. Vikingai, įsikūrę Valhaloje, vadinami Enherii. Kiekvieną rytą jie apsivelka kovos šarvus ir kaunasi vienas su kitu iki mirties, o vakare, Valkirijos prikelti, sėda puotauti.

Perkūno dievas Toras.

Toras yra vienas garsiausių Skandinavijos mitologijos dievų; jo tėvas buvo Odinas, o motina – žemės deivė. Jis buvo griaustinio ir derliaus dievas. Skandinavai jį vaizdavo kaip galingą, milžiniško dydžio karį su ugningai raudona barzda. Pagrindinis Thoro ginklas buvo stebuklingas plaktukas Mjollnir, kuris niekada nesugesdavo, kuriuo jis galėjo nužudyti didžiausią milžiną. Pasak legendos, šį ginklą jam nukaldė vieni įgudusių kalvių nykštukai Brokas ir Sindri. Thoro plaktukas visada pataikydavo į taikinį, po kurio jis buvo grąžintas savininkui. Tačiau plaktukas Mjollnir turėjo ne tik griaunančią galią, yra daug skandinavų mitų ir legendų, kuriuose Toras išgydė ir prikėlė sužeistus ir žuvusius karius. Nepaisant viso savo baisumo, jis gerai elgėsi su paprastais žmonėmis, ypač su moterimis ir vaikais. Vikingai laikė Thorą pagrindiniu visų žemėje gyvenančių žmonių gynėju. Pirkite Thor's Hammer.

Thoras turėjo magišką įrangą, kuri padėjo jam įvaldyti tokius galingus ginklus kaip plaktukas Mjolnir. Jame buvo geležinės pirštinės, kurių dėka jis galėjo laikyti įkaitusį Thoro plaktuką, nebijodamas nusideginti, ir diržą, kuris padvigubino jo jėgą. Dėl šių stebuklingų artefaktų Thoras buvo praktiškai nenugalimas. Pasak legendos apie paskutinį Ragnaroko mūšį, Thorui buvo lemta kautis su Jörmungandr.

Thoras keliavo po pasaulį vežimėliu, kurį tempė dvi ožkos, vardu Tangniostr ir Tangrisnir. Jei Thoras buvo alkanas, jis juos suvalgė, o po to su Mjolniro pagalba juos prikėlė. Skandinavai turi legendą, kad Toras savo vežimėlyje nešiojasi daug sidabrinių ir varinių arbatinukų, o žaibui trenkus, arbatinukai vežime barška ir tai sukelia griaustinį, kurį girdime per perkūniją.

Lokis yra apgaulės dievas.

Taip šis dievas buvo vadinamas. Lokis buvo apgaulės ir ugnies dievas, pasižymėjo piktu ir pavydu. Jis buvo vaizduojamas kaip dviveidis, nes, viena vertus, jis buvo artimas Odino giminaitis ir jam padėjo, o kita vertus, tik svajojo, kaip užimti jo vietą.

Lokis galėjo virsti bet kokia būtybe, o savo sparnuotų batų dėka galėjo persikelti į bet kurią vietą. Labiau už bet ką kitą Lokis mėgo įvairias niekšybes ginčytis su žmonėmis, dievais ar milžinais.

Lokio triukai.

Vieną dieną, kai Lokis ir Odinas vaikščiojo kartu prie krioklio, Lokis pamatė vandenyje ūdrą, metė į ją akmenį ir nužudė. Tačiau netrukus paaiškėjo, kad tai ne ūdra, o nykštukas Otras, kuris virto ūdra, kad gautų sau žuvį.

Supykęs Otros tėvas už sūnaus kraują pareikalavo išpirkos iš Odino magijos lazdos ir Lokio sparnuotų batų. Šiuos daiktus buvo galima grąžinti tik sumokėjus už juos daug aukso. Odinas išsiuntė Lokį į juodųjų elfų šalį aukso.

Kai Lokis pasiekė juodųjų elfų šalį, jis pastebėjo upėje lydeką, kurios žvynai blizgėjo kaip auksas. Lokis, negaišdamas laiko mąstyti, įmetė tinklą į upę ir pagavo žuvį su auksiniais žvynais ir ruošėsi ją valgyti, bet paaiškėjo, kad tai ne žuvis, o vėsoje ilsintis nykštukas kalvis Andvari. upė.

Gudrus Lokis greitai sugalvojo, kaip pasinaudoti šia situacija ir pasiūlė Andvariui iškeisti savo gyvybę į auksą. Nykštukas kalvis sutiko su Lokio pasiūlymu. Jis atidavė visą savo auksą Loki, paslėpdamas tik unikalų amuletą žiedo pavidalu, galintį padvigubinti turtus. Tačiau dievo negalima apgauti, o jis pats apgaus bet kurį norįs, todėl Andvariui išvykus, Lokis pavogė žiedo pavidalo amuletą.

Kai Andvari atrado praradimą, jis uždėjo galingą burtą ant amuleto žiedo, kuris pakenkė visiems, kurie naudojo šį amuletą žiedo pavidalu. Tačiau Lokis ir šį kartą iš to išėjo, amuletą žiedo pavidalu jis atidavė kartu su auksu už išpirką, už tai nykštukai grąžino jo sparnuotus batus, o Odinas – lazdą. O nykštuko Otros šeimoje pradėjo veikti Andvari burtai.

Freya, grožio ir meilės deivė.

Kaip jau žinome, Freya pateko į lengvuosius tūzus pasikeitus įkaitais. Jos tėvas buvo jūrų dievas Njordas, o motina – žemės deivė Skadi. Tačiau skirtingai nei kiti įkaitai, ji niekada dėl to nesigailėjo.

Freya rūpinosi gimdančiomis moterimis – su jos pagalba gimdymas visada buvo lengvas ir saugus, o vaikai gimdavo sveiki. Tačiau pagrindinis meilės deivės užsiėmimas buvo pagalba įsimylėjėliams. Ją tai taip nuviliojo, kad skandinavų dievai turėjo jai skirti atskirą kampelį mirusiųjų karalystėje. Jaunų berniukų ir mergaičių sielos pateko į šią miniatiūrinę mirusiųjų karalystę. O kad Frėja galėtų surengti joms romantišką ir meilės kupiną gyvenimą po mirties, skandinavai palaidojo netekėjusias jaunas merginas su vestuvinėmis suknelėmis, kad jos galėtų ištekėti pomirtiniame gyvenime.

Tarp Aesir nebuvo dievo, kuriam nepatiktų Frėja, ir norėdami jai įtikti, jie dovanojo jai nuostabius papuošalus iš aukso ir sidabro. Tačiau labiausiai gražuolei deivei Frėjai patiko griaustinio dievas Toras.

Jūros ir sausumos dievai.

Jūros dievas Njordas.

Jūrų dievas tarp skandinavų buvo Njordas. Jis įsakė audroms ir audroms, ir visi jūros karalystės gyventojai jam pakluso. Jūrų dievo žmona buvo žemės deivė Skadi. Taip atsitiko, kad jie susituokė atsitiktinai. Faktas yra tas, kad po karo tarp Aesir ir Vanir žemės deivė, kurios tėvas mirė šiame kare, norėjo, kad dievai rastų jai vyrą kaip kompensacijos ženklą. Dievai sutiko, bet iškėlė sąlygą, kad ji gali pasirinkti būsimą vyrą pagal savo kojas. Deivė ilgą laiką rado kaltę ir galiausiai apsigyveno ant kojų, kurios jai atrodė gražiausios. Ji manė, kad jie priklauso Odino sūnui, gražiausiam iš Aesiro, pavasario dievo. Kaip ji nustebo ir nusivylė, kai paaiškėjo, kad gražiausios kojos priklauso senam ir bjauriam jūrų dievui.

Žemės deivė Skadi.

Kas žino, kiek metų tarp jų vyko ginčas, kur gyventi. Njordas bijojo vilkų, todėl nenorėjo apsigyventi sausumoje netoli kalnų, bet ten Skadi norėjo gyventi. Žemės deivė savo ruožtu atsisakė gyventi jūroje, nes žuvėdrų šauksmas ją suerzino, o bangos sūpavo miegoti.

Jų ginčas taip ir nebuvo išspręstas, todėl jie nusprendė gyventi atskirai, o susitikę nuolat ginčijasi ir barasi.

Šiaurės gražuolė Gerd.

Gerda.

Šiaurinėje karalystėje, milžiniško Gymyro rūmuose, gyveno gražiausia šiaurės mergelė Gerd (Gerda). Jos veidas spindėjo šviesa, apšviesdamas tamsiausias sielos kampeles.

Vieną dieną, kai jūros dievo Frėjaus sūnus sėdėjo stebuklingame soste ir stebėjo, kas vyksta pasaulyje, pamatė Gerdą ir ją įsimylėjo. Tačiau Frey suprato, kad ji yra milžino dukra ir dievų priešė, ir vargu ar galėjo sutikti tapti jo žmona. Tačiau jis vis tiek surizikavo ir nusprendė nusiųsti savo draugą Skirnirą prašyti gražuolės Gerdos rankos.

Freyr.

Kaip Freyras tikėjosi, Gerda atsisakė už jo tekėti. Net mirtis, kuria jai grėsė Skirnir, jos neišgąsdino. Tačiau dievai visada stengdavosi padėti vieni kitiems. Skirniras turėjo stebuklingą kardą, ant kurio buvo užrašytos stebuklingos runos. Jis užkalbėjo Gerdą meilės kerais ir kiekviena iš devynių runų ant jo kardo didino Gerdos meilę Frėjai kiekvieną dieną.

Dievo sūnus ir milžino dukra susituokė, tačiau magijos sukelta meilė negalėjo ištirpdyti šaltos šiaurietės gražuolės Gerdos širdies.

Pavasario dievas.

Santuokos deivė Frigg ir išmintingas Odinas susilaukė trijų vaikų Hermod, Hed ir Balder. Gražiausia iš jų buvo pavasario dievas Balderis. Jam tik gimus mama iš viso gyvo pasižadėjo, kad jos sūnui nepakenks, tik pamiršo duoti pažadą iš amalo, kuris tuo metu buvo labai mažas ir tiesiog nepastebėtas. Balderis buvo malonios širdies, niekada su niekuo nekonfliktavo, visi jį mylėjo.

Nuobodžiaujantys dievai dažnai šaudydavo strėlėmis į nemirštantį Balderį, kad sumažintų nuobodulį, nes ginklai negalėjo jam pakenkti. Piktas Lokis labai pavydėjo Balderiui, todėl vieną dieną jis pavirto moterimi ir atėjo pas savo motiną Friggą ir iš jos sužinojo paslaptį apie silpnąją Balderio vietą. Tada jis įdėjo amalo strėlę į aklosios Galvos ranką.

Friga ilgai apraudojo sūnų, bet kokiomis priemonėmis bandydama jį sugrąžinti iš mirusiųjų karalystės. Ir galiausiai ji nusprendė nusileisti į mirusiųjų karalystę, kad įtikintų deivę Helą paleisti sūnų. Helis sutiko jį paleisti, bet iškėlė sąlygą, kad visa gyvybė žemėje turi gedėti Balderio.

Tačiau Balderiui nebuvo lemta grįžti, o kaltas buvo Lokis, kuris virto milžine ir džiaugėsi Balderio mirtimi.

Lokio bausmė.

Vieną dieną, kai milžinas Egiras rengė puotą, dievai pradėjo žavėtis jo tarnų Fimafengo ir Eldiro įgūdžiais. Abiejų menas kėlė visų susižavėjimą ir todėl visi asilai juos be paliovos gyrė. Visa tai sukėlė pykčio ir pavydo priepuolį Lokyje, jis išprovokavo kivirčą su Fimagenu ir nužudė jį kardu. Visi dievai buvo pasipiktinę ir Odinas jį išvarė. Bet jis grįžo ir pradėjo visus įžeidinėti. Tačiau ir to jam atrodė negana, todėl, norėdamas skaudžiau įskaudinti Odiną, jis prisipažino, kad yra kaltas dėl savo mylimo sūnaus Balderio mirties. Tai pasakęs, jis pradėjo bėgti, bet dievai jį pasivijo ir nusprendė nubausti. Jie prirakino jį prie uolos, o Frigga, keršydamas už sūnaus mirtį, pakabino ant jo nuodingą gyvatę, iš kurios burnos varvėjo nuodai. Ištikima Lokio žmona Signi dieną ir naktį laiko virš jo didelį dubenį, į kurį varva nuodai, bet kai tik ji nutolsta išpilti perpildyto dubenėlio, ugnies dievui ant veido krenta nuodų lašai, o tada jis susiraukia. baisioje agonijoje. Dėl to visas Mitgardas dreba ir įvyksta žemės drebėjimai.

Ragnaroko dievų saulėlydis.

Senovėje skandinavų dievams buvo pranašaujama, kad po trijų ilgų žiemų nukris Lokį laikantys pančiai ir jis pradės karą prieš šviesius Asgardo dievus, į jo pusę ateis milžinai ir kiti senovės dievų priešai. , ir prasidėtų paskutinė Ragnaroko mūšis. Odiną nugalės didžiulis vilkas Fenriras, Toras kovos su jūros gyvate Jormungandru ir smogs jam savo Mjolniru, bet mirs nuo Jormungandro nuodų. Visi senieji vikingų dievai žus šioje paskutinėje kovoje, bet jų vaikai išliks ir jiems lemta atgaivinti pasaulį po Ragnaroko.

Prieš laikų pradžią buvo du regionai: Niflheimas (Tamsioji šalis) ir Muspelhemas (Ugnies šalis), tarp jų buvo Ginnungagapas (Pasaulio bedugnė). Niflheimas buvo amžino ledo ir baisių šalnų šalis. Ir tada vieną dieną šalies centre pradėjo tekėti šaltinis Gergelmir (Verdantis katilas), o iš šio šaltinio vietoj vandens plūstelėjo nuodai.

Šį pavasarį kilo kelios galingos upės: Svel (Šalta), Sulg (Rijimas), Ulg (She-Wolf), Fierm (Greita), Slid (nuožmi), Vid (Plati), Leift (Žaibas), Guntra, Fimbultul, Giel .

Vieną dieną Elivagaro (Stormy Waters) upės vandenys buvo taip toli nuo savo kilmės, kad jų nuodingas vanduo sustingo kaip nuo ugnies bėgantis šlakas ir tapo ledu.

Ledas sustiprėjo, dėl to nuodai išėjo su rasa ir virto šerkšnu. Ledas ir šaltis, spaudžiami naujai atvykstančių nuodų, buvo priversti išeiti iš Niflheimo ir nukrito į Pasaulio bedugnę.

Laikas bėgo ir šis šaltukas pamažu visa tai užpildė. Pasaulio bedugnės šiaurė buvo visiškai užpildyta ledo ir šalčio masėmis, šiek tiek į pietus buvo liūtys ir vėjai, pačiuose pasaulio pietuose karaliavo bedugnės malonė, nes ten skraidė kibirkštys iš Muspelheimo.

Šioje vietovėje susitiko Niflheimo šaltis ir šiltas oras, sklindantis iš Muspelheimo. Įšalas pradėjo tirpti ir tekėti žemyn, lašai atgijo nuo kaloringumo jėgos ir įgavo milžino, vadinamo Ymiru, pavidalą, iš kurio kilo Chrimturų (šalčio milžinų) šeima.

Be to, iš šalnų gimė karvė Audumla, iš kurios tešmens tekėjo keturios pieno upės, iš kurių pienas maitino naujagimį Ymirą.

Vieną dieną Ymiras užmigo ir prakaitavo, iš prakaito po kairiąja ranka išaugo vyras ir moteris, o viena koja su kita susilaukė sūnaus.

Karvė gyveno laižydama šerkšną nuo akmenų, o tada vieną dieną ant vieno iš akmenų atsirado plaukai, karvė toliau vaišinosi šalčiu, kitą dieną pasirodė galva, karvė tęsė ta pačia dvasia, dėl to kuriame pasirodė kūnas.

Šios būtybės vardas buvo Buri (tėvas), ir jis turėjo sūnų, vardu Boras. Šis į žmonas pasiėmė milžino Belthorno Bestlos dukrą. Jie turėjo tris brolius: Odiną, Vilį, Ve, iš kurių atsirado šviesi dievų gentis-Aesir.

Broliai dievai nemėgo pasaulio, kuriame jie gyveno, ir jie nenorėjo ištverti žiauraus Ymiro valdymo. Jie sukilo prieš pirmąjį milžiną ir po ilgos ir įnirtingos kovos jį nužudė.

Ymiras buvo toks didžiulis, kad visi kiti milžinai paskendo iš jo žaizdų trykštančiame kraujyje, paskendo ir karvė Audumbla. Tik vienas iš Ymiro anūkų Bergelmiras sugebėjo pastatyti valtį, ant kurios jis ir jo žmona pabėgo.

Dabar niekas netrukdė dievams sutvarkyti pasaulio pagal savo norus. Iš Ymiro kūno jie padarė žemę plokščio apskritimo pavidalu ir įdėjo į didžiulės jūros, susidariusios iš jo kraujo, vidurį. Dievai pavadino žemę „Mitgard“, o tai reiškia „vidurio šalis“. Tada broliai paėmė Ymiro kaukolę ir padarė iš jos dangaus skliautą, iš jo kaulų – kalnus, iš jo plaukų – medžius, iš jo dantų – akmenis, iš jo smegenų – debesis. Dievai kiekvieną iš keturių dangaus kampų pavertė rago pavidalu ir įsodino juos į kiekvieną ragą pagal vėją: šiaurėje - Nordri, pietuose - Sudri, vakaruose - Vestri ir rytuose - Austri. Iš Muspelheimo skrendančių kibirkščių dievai padarė žvaigždes ir jomis papuošė skliautą. Kai kurias žvaigždes jie fiksavo nejudėdami, o kitas, norėdami atpažinti laiką, išdėstė taip, kad judėtų ratu, apeidami jį per vienerius metus.

Sukūręs pasaulį, Odinas ir jo broliai planavo jį apgyvendinti. Vieną dieną pajūryje jie rado du medžius: uosią ir alksnį. Dievai juos iškirto ir padarė vyrą iš pelenų, o moterį iš alksnio. Tada vienas iš dievų įkvėpė jiems gyvybę, kitas davė jiems proto, o trečias davė jiems kraujo ir rausvus skruostus. Taip atsirado pirmieji žmonės, kurių vardai buvo: vyras – Ask, o moteris – Embla.

Dievai nepamiršo milžinų. Kitoje jūros pusėje, į rytus nuo Mitgardo, jie sukūrė Jotunheimo šalį ir atidavė ją Bergelmirui bei jo palikuonims.

Laikui bėgant dievų atsirado daugiau: vyriausias iš brolių Odinas turėjo daug vaikų, jie pastatė sau šalį aukštai virš žemės ir pavadino ją Asgardu, o patys Asami.

Kaip veikia pasaulis

Remiantis skandinavų įsitikinimais, visata buvo padalinta į devynis pasaulius. Pasaulių centras buvo medis – uosis, ir sakoma, kad jėga ir grožiu jam neprilygsta. Jis išdygo iš žemesnių pasaulių, kamienas palaiko žmonių Midgardą, o karūna yra aukščiau už dangų, ir jei kam reikia keliauti tarp pasaulių, geresnio kelio nėra. Medis turi tris šaknis, ir šios šaknys išplito toli. Viena – su Aesiru danguje, kita – su šaltais Milžinais, kur anksčiau buvo Ginungagapo bedugnė. Ir trečioji šaknis siekia Tamsųjį Niflheimo pasaulį, o Verdančio katilo upelis vis dar trykšta po juo. Piktasis drakonas Nidhogas apsigyveno nuodingame šaltinyje; jis graužia uosio šaknį, tikėdamasis sunaikinti žmones ir dievus...

Po ta šaknimi Jotunheime yra ir šaltinis, ir kiekvienas, kuris iš jo geria, įgyja žinių ir išminties. Juk milžinų rasė yra pati seniausia. Tačiau švenčiausias šaltinis burbuliuoja po šaknimi, kuri yra danguje. Tokia, sako, yra jo šventa galia, kad viskas, kas papuola į jo vandenį, tampa balta, kaip plėvelė, gulinti po kiaušinio lukštu. Štai kodėl viskas, kas balta, vadinama gražia, todėl šviesiaplaukės yra gražesnės nei tamsiaplaukės.

O tą pavasarį gyvena ir gražūs balti paukščiai – dvi gulbės. Iš jų kilo visa gulbių šeima, nes tokia yra Pasaulio medžio nuosavybė: nors jis vadinamas uosiu, ant jo žydi visos gėlės, kurias galima rasti žemėje, sunoksta visi vaisiai ir visos sėklos, jos šakose gyvena gyvuliai ir paukščiai, ten jų namai, iš ten jie leidžiasi į žemę gimti. Pelenų lapai tarnauja kaip maistas jiems – elniams, ožkoms, karvėms ir net vilkams, nes Asgardas yra per šventas, kad ten būtų galima pralieti kraują.

Prie nuostabaus šaltinio dievai laiko savo teismą. Sako, kad ten yra gražūs rūmai, iš kurių išeina trys mergelės pasitikti dievų: Urdas, Verdandi ir Skuldas. Praeitis, Dabartis ir Ateitis – štai ką reiškia jų pavadinimai. Jie vadinami nornais, likimo regėtojais. Jie žino viską, kas nutiks žmonėms ir dievams. Gimsta žmogus, ir nornai tuoj pat ateina pas jį spręsti jo likimo. Urd, Verdandi ir Skuld yra pagrindiniai nornai, tačiau yra daug kitų, gėrio ir blogio. Žmonėms jie skiria nevienodus likimus: vieniems visas gyvenimas – pasitenkinimas ir garbė, kitiems – kad ir kiek kovotų, nesidalytų, nebūtų valios, vieni gyvena ilgai, kiti – trumpai. Žmonėms atrodo, kad esmė ta, kad nornai stovėjo prie lopšio: jei jie bus malonūs ir iš geros šeimos, jie naujagimiui dovanos gerą likimą. Jei žmogus patyrė nelaimę, piktieji nornai jį teisia. Pasitaiko ir taip, kad mažylio tėvai per šventę pamiršta paskambinti vienam iš nornų ar ją įžeisti, o keršydama ji padaro tai, ką net dievams sunku ištaisyti.

Bet ar gyventi oriai duotą gyvenimą, laimingam ar nelaimingam, priklauso nuo paties žmogaus, jam čia niekas negali padėti. Nornai semia vandenį iš švento šaltinio ir laisto uosią, kad jo šakos neišdžiūtų, o ant kamieno neišdžiūtų ir puvinio neatsirastų, kad devyni pasauliai tvirtai stovėtų...

Anapusinis pomirtinis gyvenimas

Skandinavų įsitikinimu, miręs žmogus, priklausomai nuo žemiškojo gyvenimo veiksmų, atsidūrė keliose šiose vietose.

Odino rūmai, Valhalla – žuvusių karių rūmai, didžiausi ir gražiausi Asgarde. Jame yra penki šimtai keturiasdešimt erdvių salių, kuriose gyvena drąsūs kariai, žuvę mūšyje su priešu; skandinavai juos vadino Enherii. Čia jie valgo didžiulio šerno Serimniro mėsą, kuri kasdien pjaunama ir verdama, o kitą rytą atgyja lygiai tokia pati, kokia buvo, ir geria ožkos Heydrun pieną, stiprų kaip senas medus, ganosi uosio Ygdrazil viršūnėje, grauždamas jo šakas ir lapus ir duoda tiek pieno, kad jo užtektų visiems Asgardo gyventojams. Čia pertraukomis tarp vaišių kaunasi, kad neprarastų formos. Tai savotiškos karinės pratybos prieš Ragnaroką (Dievų prieblandą) – pasaulio pabaigą, paskutinį mūšį tarp Aesir ir milžinų, kur Enherii suformuos vieną iš pagrindinių smogiančių Aesir vienetų. Pokylių metu jiems vaišina Valkyrijos, karo mergelės. Pasak legendos, Valkirija yra įkvėpta, graži mergelė, ginkluota kardu, nunešanti mūšyje žuvusio kario sielą į Valhalą. Kai kurie žuvę kariai atsiduria meilės deivės Frėjos rūmuose.

Helis yra mirusiųjų žemė, kurią valdo milžinė Hel, kurią nuvertė Odinas. Į šią šalį buvo išsiųstos mirusiųjų nuo senatvės ar ligos sielos.

Teisuoliai eina į Gimlės danguje sales, Brimerį, Sindrią, kuris stovi ydingo mėnulio kalnuose, jis pagamintas iš raudono aukso.

Ant mirusiųjų krantų yra didžiuliai ir baisūs rūmai, jie visi iš gyvačių kaip vatos tvora, gyvačių galvos žiūri į vidų ir taškosi nuodais, ir dėl to per rūmus teka nuodingos upės, kurias veržia priesaika. apostatai ir žudikai piktadariai.

Tačiau kalčiausiųjų laukia pati baisiausia bausmė: jie atsiduria verdančiame katile, kur jų kūnus graužia drakonas Nidhogas.

Šiaurinė tradicija yra labai unikali ir turi ypatingą magišką struktūrą, unikalią tiek kompozicija, tiek mistiniais skaitiniais atitikmenimis. Neįmanoma tapatinti skandinavų dievų, pavyzdžiui, su graikų dievais. Tarp šių dviejų panteonų yra panašumų, tačiau tiesioginių atitikmenų nėra. Iš esmės skandinavų dievybės yra daug artimesnės Voodoo loa arba Santeria orishas, ​​išvalytos nuo katalikiškų sluoksnių.

Frėja

Freya, Freya ("dama"), skandinavų mitologijoje, vaisingumo, meilės ir grožio deivė, Njord dukra ir Frey sesuo.
Didžiausias Frejos lobis buvo Brisingameno karoliai, kuriuos ji nusipirko per keturias meilės naktis su juos pagaminusiais nykštukais. Mėlynaakės deivės grožis sužavėjo daugybę gerbėjų, tarp jų ir Otarą, Sigurdo palikuonį, kurį ji pavertė šernu, kad visada laikytų Asgarde.
Frėja yra nuolatinis Asgardo statytojų Jotuns Thrym ir Hrungnir troškimo objektas. Kaip ir visas Vaniras, ji suprato magiją ir netgi mokėjo skraidyti.
Pavyzdžiui, skrisdama virš žemės deivė apšlakstė ryto rasą ir vasaros saulės šviesą, nuo jos auksinių garbanų krito pavasarinės gėlės, o ašaros, nukritusios ant žemės ar į jūrą, virto gintaru.
Ieškodama dingusio vyro Odros (galbūt Odino hipostazės), Frėja, lydima meilės dvasių pulko, skraidė po visą dangų; tačiau ji dažnai keliaudavo karietoje, kurią tempė meilios katės; todėl ji atėjo į Balderio laidotuves. Freya, remiantis kai kuriais mitais, turi dvi dukteris – Hnos („brangakmenis“) ir Gersimi („lobį“), o kai kurie šaltiniai teigia, kad būtent ji išmokė Asgardo dievus Vaniro žavesio ir burtų. Tuo pat metu buvo manoma, kad Frėja kiekvieną dieną dalijasi žuvusiais kariais su Odinu, kaip Valkirija, o tai prieštarauja jos kaip Vanir deivės apibūdinimui ir rodo Frejos ir Frigo mišinį.

Kaip ir kiti Vanirai, Freya keliauja vežime, pakinkyta katėms – gyvūnams, įprastiems Artimųjų Rytų meilės deivėms, bet neįprastiems Skandinavijos šiaurei.

Bažnyčios tapyba Šlėzvige. XII amžius.

Frėja čia pavaizduota raganos, jojančios ant katės, pavidalu.

Valkirijos pašalina mirusiuosius

Valkirijos („nužudytųjų rinkėjai“), skandinavų mitologijoje, karingos mergelės, dalyvaujančios pergalių ir mirčių dalinime mūšiuose, Odino padėjėjos. Valkirijos iš pradžių buvo grėsmingos mūšio dvasios, mirties angelai, kurie mėgavosi matydami kruvinas žaizdas. Žirgo rikiuotėje jie veržėsi per mūšio lauką kaip grifai ir Odino vardu sprendė karių likimą. Pasirinkti Valkirijų herojai buvo nuvežti į Valhalą - „žuvusiųjų salę“, dangiškąją Odino karių stovyklą, kur jie tobulino savo karinį meną. Vėlesniuose skandinavų mituose Valkirijos buvo romantizuojamos į Odino skydo mergeles, mergeles auksiniais plaukais ir sniego balta oda, kurios Valhalos pokylių salėje vaišino maistu ir gėrimais mėgstamiems herojams. Jie suko ratus virš mūšio lauko prisidengę mielų gulbių mergelių ar raitelių pavidalu, jodinėdami ant nuostabių perlinių debesų žirgų, kurių lietingi karčiai laistė žemę derlinga šalna ir rasa.
Pasak anglosaksų legendų, kai kurios valkirijos buvo kilusios iš elfų, tačiau dauguma jų buvo kilmingų kunigaikščių dukterys, kurios per savo gyvenimą tapo išrinktosiomis dievų Valkyromis ir galėjo virsti gulbėmis.
Valkirijos tapo žinomos šiuolaikiniam žmogui dėl puikaus senovės literatūros paminklo, kuris istorijoje išliko pavadinimu „Vyresnioji Edda“. Čia karės mergelės turėjo savo esmę atitinkančius vardus – Göndul, Hun, Rota, Skögul, Sigrdriva, Sigrun, Svava, Skuld ir kt. Daugelis jų, pačių seniausių, negali būti išversti. Iš vėlesnių garsiausi yra Hlekk ("mūšio garsas"), Trud ("jėga"), Krist ("nuostabus"), Mist ("rūkas"), Hild ("mūšis"). Islandijos mitinių karių mergaičių atvaizdai buvo pagrindas kuriant populiarųjį vokiečių epą „Nibelungų giesmė“. Viena iš eilėraščio dalių pasakoja apie bausmę, kurią gavo Valkirija Sigrdriva, išdrįsusi nepaklusti dievui Odinui.Atidavusi pergalę mūšyje karaliui Agnarui, o ne drąsiajam Hjalmui-Gunarui, Valkirija prarado teisę paimti. dalyvauti mūšiuose. Odino įsakymu ji ilgai užmigo, o po to buvusi karė mergelė tapo paprasta žemiška moterimi.
Kita Valkirija, Brünnhilde, po vedybų su mirtinguoju, prarado savo antžmogiškas jėgas, jos palikuonys susimaišė su likimo deivėmis Nornomis, kurios verpia gyvybės giją prie šulinio.
Skandinavai tikėjo, kad darydamos įtaką pergalei, karingos mergelės laiko žmonijos likimą savo rankose.
Sprendžiant iš vėlesnių mitų, idealizuotos Valkirijos buvo švelnesnės ir jautresnės būtybės nei jų nuožmūs pirmtakai ir dažnai įsimylėjo mirtinguosius herojus.
Tendencija atimti iš Valkyrų šventus burtus buvo aiškiai matoma II tūkstantmečio pradžios pasakose, kuriose autoriai karingiems Odino padėjėjams dažnai dovanojo tikrų to meto Skandinavijos gyventojų išvaizdą ir likimą. Atšiaurų Valkirijų įvaizdį panaudojo vokiečių kompozitorius R. Wagneris, sukūręs garsiąją operą „Walkyrie“.

Bragi, skandinavų mitologijoje, skaldų dievas, Odino ir milžinės Gunnhold sūnus, Idunn vyras, jauninančių obuolių laikytojas. Bragi gimė stalaktitų oloje, kur jo motina Gunnhold laikė poezijos medų. Miniatiūriniai nykštukai padovanojo dieviškajam vaikui stebuklingą arfą ir išsiuntė jį plaukti vienu iš savo nuostabių laivų. Pakeliui Bragis dainavo jaudinantį „Gyvenimo giesmę“, kuri skambėjo danguje ir dievai pakvietė jį į savo buveinę Asgarde.
Kai Lokis su jam būdingu miklumu organizavo Balderio nužudymą ir grįžo į Asgardą, Bragi pareikalavo, kad niekšiškas kurstytojas pasitrauktų, nes dievai nenorėjo jo buvimo. Lokis pavadino Bragį girtuokliu ir pagrasino nusukti Lokio galvą. Nepaisant Odino bandymų nuraminti minią, Bragos žodžiai supykdė Lokį.
Išpranašavęs dievų mirtį kaip atsisveikinimą, jis paliko Asgardą. Galbūt poezijos ir iškalbos dievas Bragis yra vėlesnės kilmės dievas, kuris siejamas su poetinio įkvėpimo sudievinimą, nes skaldai Skandinavijos karališkuosiuose dvaruose buvo gerbiami beveik taip pat, kaip ir valdovai. Bragis dažniausiai buvo vaizduojamas kaip barzdotas senukas su arfa, o jo vardas buvo antspauduojamas iškilmingomis priesaikomis, ištartomis virš vadinamosios Bragos taurės. Kai kurių mokslininkų nuomone, galimas ryšys tarp skaldo dievo ir istorinio Bragi Boddason (IX a.).

Idunn („atnaujintojas“), skandinavų mitologijoje, nuostabių jauninančių obuolių globėja, jos vyras buvo Odino, iškalbos dievo Bragos sūnus. Stebuklingą obelį puoselėjo ir saugojo trys išmintingi nornai. Tik pavasario deivei Idunai buvo leista rinkti nuostabius vaisius. Iš savo neišsenkančio karsto Idunn dalijo auksinius obuolius, kurių dėka dievai išlaikė amžiną jaunystę. Milžinai norėjo pavogti šias brangias dovanas, norėdami atimti iš dievų jėgą ir jaunystę. Vieną dieną ugnies dievas Lokis buvo sučiuptas milžino Tiazzi ir mainais už laisvę pažadėjo iš Iduno pavogti auksinius obuolius. Grįžęs į Asgardą, Lokis papasakojo Idunnui apie obuolius, kurie neva turėjo dar daugiau stebuklingų savybių ir buvo rasti netoliese; pasitikinti deivė nuėjo su juo į mišką, kur Tiazzi jos laukė erelio pavidalu.
Savo naguotomis letenomis jis sugriebė Idunn kartu su jos obuoliais ir nunešė į Etunheimą, milžinų šalį. Obuolių praradimas tuoj pat sendina dievus, jų akys aptemo, oda suglebo, susilpnėjo protas. Asgarde gresia mirtis.
Galų gale Odinas sukaupė likusias jėgas ir surado Lokį. Grasindamas jam mirtimi, jis liepė išdavikui nedelsiant grąžinti Idunną ir nuostabius obuolius. Lokis, pavirtęs sakalu, nuskrido į Tiazzi domeną, pavertė Idunną riešutu ir grįžo su ja namo. Erelio pavidalu pasidabinęs milžinas pajudėjo paskui juos ir bandė aplenkti bėglius, tačiau, skrisdamas per aukštas Asgardo sienas, sudegė ant sienų pastatytų laužų liepsnose ir virto pelenų sauja. Loki grąžino Idunn į tikrąją jos išvaizdą, o ji išdalijo obuolius sergantiems dievams. Legendos apie auksinius obuolius, jaunystės ir vaisingumo simbolį, žinomos graikų mitologijoje (Hesperidų obuoliai).

Sif

Siv (Sif), skandinavų mitologijoje, deivė, Toro žmona. Iš pirmosios santuokos ji susilaukė sūnaus Uu, lankininkų ir slidininkų dievo. Siv garsėjo nuostabiais auksiniais plaukais (matyt, vaisingumo simboliu). Yra žinomas mitas apie tai, kaip Loki nusikirpo plaukus, o paskui, Thoro prašymu, privertė miniatiūras nukalti Sivui stebuklingą peruką iš auksinių siūlų, kuris atrodė nuostabiai: net silpniausias vėjelis pūtė storas auksines sruogas, ir, be to, ant jos galvos išaugo patys plaukai . Nusprendę įtikti dievams ir palikti juos skolose, nykštukai panaudojo kalvėje likusį šilumą, kad pagamintų sulankstomą laivą Skidbladnir vaisingumo dievui Frėjaus ir stebuklingą ietį Gungnir Odinui.
Grįžęs iš kalvės į dievų Asgard buveinę su peruku, laivu ir ietimi, Lokis susitiko su nykštukais broliais Brokk ir Eitri. Jie įvertino įgūdžius, su kuriais buvo pagaminti šie nuostabūs daiktai. Lokis pakvietė juos padirbti ką nors geresnio ir netgi lažinosi, kad jie nesugebės pralenkti miniatiūrų. Prisilietę prie greito, broliai sukūrė Torui stebuklingą plaktuką Mjollnir, milžinų perkūniją.
Dėl pikto Lokio užgaidos storų plaukų netekusios gražuolės Siv kančias skandinavai sutapatino su žiema, kai laukuose vietoj auksinio lauko lieka ražienos.

Sigunn

Sigunn, Sigyn, Sigrun, skandinavų mitologijoje, ištikima ugnies dievo Lokio žmona ir jo sūnų Nari ir Narvi motina. Kai per dievų puotą prie jūros milžino Egiro Lokis įžeidė visus susirinkusius, jie nusprendė jį nubausti: Lokis buvo įkalintas oloje ir surištas su jo paties sūnaus Nario žarnomis. Tada milžinė Skadi, Njordo žmona, ant piktojo dievo galvos pritvirtino gyvatę, kuri skleidė degančius nuodus.
Taigi jam teko laukti Ragnaroko – dievų mirties dienos. Nepaisant visų savo vyro žiaurumų, Sigunn liko jam ištikima ir palengvino jo kančias, rinkdama nuodus į puodelį. Tačiau kai puodelis prisipildė ir ji nuėjo jos ištuštinti, nuodai nuvarvėjo Lokiui ant veido, todėl jis suvirpėjo. Vikingai tai laikė žemės drebėjimų priežastimi.

Kaip Lokis buvo nubaustas

Egiro puota truko iki žiemos. Bijodamas, kad jo nesant milžinai užims Asgardą ir Mitgardą, Toras jau seniai vėl išskubėjo į rytus, bet visi kiti asiai ir elfai liko jūrų valdovo rūmuose, gerdami alų iš katilo, kurį atnešė griaustinio dievas ir klausytis Bragi, kuris papasakojo Aegirui daugybę istorijų apie savo išnaudojimus dievus.
Jūros dievo tarnai Fimafengas ir Eldiras buvo tokie gudrūs ir taip gerai elgėsi su svečiais, kad atrodė, kad į ant stalo stovinčius dubenėlius iš katilo liejasi pats alus. Abiejų tarnų įgūdžiai sukėlė aisyrų susižavėjimą, kurie apipylė juos pagyrimais. Tai iš karto sukėlė pavydaus ugnies dievo pyktį. Apgirtęs nuo alaus gėrimo, jis, kaip įprasta, negalėjo susilaikyti ir, suradęs kaltę dėl to, kad Fimafengas netyčia jį palietė alkūne, nužudė vietoje kalavijo smūgiu.
Pasipiktinę savo poelgiu Aesir pasipiktinęs pašoko iš savo vietų.
- Tu nusipelnei bausmės, Loki! - sušuko Odinas. „Bet iš pagarbos mūsų šeimininkui mes čia nepraliesime tavo kraujo“. Palikite mus ir nedrįskite daugiau čia sugrįžti.
Išsigandęs dievų rūstybės, Lokis išėjo ir ilgai klajojo po Aegiro rūmus. Jo pyktis neatslūgo, o kas valandą augo. Kai Bragos balsas pasiekė jo ausis ir jis išgirdo linksmą Aesiro juoką, ugnies dievas neatlaikė ir vėl nuėjo į pokylių salę.
„Tu eini ten veltui, Loki“, – sustabdė jį pakeliui ugnies dievo sutiktas Eldiras. - Dievai jau pyksta ant tavęs, veltui nekurstyk jų pykčio.
– Aš nieko nebijau! - išdidžiai atsakė ugnies dievas. - Pažiūrėk, kaip aš dabar sugadinsiu jų linksmybes.
- O, bėdų nepabėgsi! - sušuko ištikimas Egiro tarnas.
Tačiau Lokis, atstūmęs jį, drąsiai įėjo į salę.
Pamatęs jį, poetų ir skaldų dievas nutilo, o kiti svečiai nustojo juoktis.
- Kodėl nepasakei man toliau, Bragi? - drąsiai prieidamas prie stalo jo paklausė Lokis. - O gal tu manęs bijojai? Žinau, kad moki kalbėti, bet esi bailys ir bijai mūšių ir kovų.
„Kai išeisime iš čia, aš tau parodysiu, koks aš bailys“, – raudonavo iš pykčio Bragis.
- Nustok ginčytis svetimuose namuose! - griežtai pasakė Odinas. - Užsičiaupk, Bragi. O tu, Loki, turbūt pametei galvą, jei atėjai čia pradėti su mumis kivirčą!
„Turbūt klausyčiau tavęs, Odinai, jei būtum tikrai išmintingas ir teisingas“, – pašaipiai prieštaravo ugnies dievas pasaulio valdovui. - Bet tu ne geresnis už mus visus. Prisiminkite, kiek kartų sulaužėte savo įžadus ir pažadus; prisimink, kiek kartų spręsdamas bylas ir ginčus tarp žmonių skyrei pergalę ne tiems, kurie to nusipelnė, o tiems, kurie tau labiausiai patiko. Tu pirmasis praliejai Vaniro kraują, apgavai Gunnledą, pavogęs jos „Poetinį midų“. Ne, Odinai, aš daugiau tavęs neklausysiu.
- Tylėk, įžūlioji! - sušuko Tyras, pakilęs iš sėdynės. - Kaip tu drįsti taip kalbėti su mūsų seniausiu ir išmintingiausiu! Tylėk, kitaip brangiai sumokėsi už kiekvieną savo žodį!
„Prisimink ranką, kurią tau nukando mano sūnus, ir liaukis man grasinti“, – atsakė Lokis, – kitaip tu prarasi ir kitą.
„Nusiramink, Loki, ir eik namo“, – taikiai pasakė Njodras. – Tada tu pats gailėsiesi visko, ką čia pasakei.
„Aš niekur neisiu“, - tarė ugnies dievas, atsisėdęs prie stalo. - Tu, Njodrai, esi mūsų įkaitas ir neturi teisės su manimi taip kalbėti.
„Nors mano vyras yra įkaitas, jis ištisus metus nevaikščiojo kaip kumelė ir neatsivedė kumeliukų“, – įsiterpė Skadi. - Eik šalin, Loki. Dievai tave ištrėmė, ir tau čia nebeliko ką veikti!
„Tu taip sakai, nes tavo tėvas mirė dėl manęs, Skadi“, – juokėsi Lokis. – Bet aš nebijau nei tavęs, nei dievų ir liksiu čia.
- Ne, tu turi išeiti! - sušuko Heimdalas. -Ar girdi griaustinį tolumoje? Tai Thoras grįžta. Bėk, kol nevėlu.
„Jei būtum lydėjęs mus į Jotunheimą ir matęs, kaip tavo garsusis griaustinio dievas slepiasi milžiniško Skrimiro pirštinėje, nebūtum tai manęs išgąsdinęs“, – atsakė Lokis.
Tačiau tuo metu prie salės durų pasirodė Toras ir, išgirdęs paskutinius ugnies dievo žodžius, sukrėtė pyktį.
- Eik šalin, Loki! Pasitrauk iš čia, kitaip mano Mjolniras nutildys tave amžiams! - griaudėjo jis, keldamas plaktuką.
„Gerai, aš išeisiu“, – ramiau pasakė Lokis. „Žinau, kad mūšyje niekas negali stoti prieš tave, bet vis tiek, – pridūrė jis, priėjęs prie durų, – aš tau nesakiau, ko noriu. Žinokite, kad dėl manęs Balderis mirė ir dėl manęs negrįžo iš Helo, nes aš įkišau Hodui į rankas amalo strėlę ir milžinės Tokk pavidalu jo neverkė. Atsisveikink!
Šiais žodžiais jis puolė bėgti ir, kol Asa, ištikta pykčio ir siaubo, nebuvo pasiruošusi eiti paskui jį, dingo iš jų akių.
Pasiekęs pirmąją upę, Lokis pavirto lašiša ir nėrė į vandenį. Kelias dienas jis čia plaukė, bijodamas iškišti galvą, o paskui pradėjo galvoti, ką daryti toliau.
"Žinoma, aisrai manęs čia neras", - sakė jis sau, - bet aš negaliu visą gyvenimą likti žuvimi. O jei persikelsiu į Jotunheimą, pas milžinus? Jie padės man pasislėpti kokiame nors urve. o aš išmokysiu juos nugalėti Thorą ir užvaldyti Asgardą.
Nusprendęs, kad nieko geresnio už tai nesugalvos, Lokis išropojo į krantą ir, atgavęs ankstesnę išvaizdą, ruošėsi leistis, tačiau ugnies dievas pamiršo Odiną. Sėdėdamas savo soste Asgarde, pasaulio valdovas iš karto pastebėjo Lokį ir parodė į Asamą. Gudrus dievas vėl turėjo virsti lašiša, tačiau šį kartą buvę draugai jau žinojo, kur jo ieškoti.
Jie paėmė jos tinklą iš deivės Ran ir, užtvėrę upės, kurioje plaukė Lokis, žiotis, nuvedė jį prieš srovę. Taigi As pasiekė aukštą krioklį, blokuojantį ranką, bet kai jie ištraukė ją į krantą, joje nebuvo nieko, išskyrus paprastą žuvį.
„Lokis guli apačioje tarp akmenų, o tinklas perėjo jam per galvą“, – iškart spėjo Heimdalas. „Privalome pririšti didelį svorį prie apatinio tinklo krašto, tada jis mūsų nepaliks.
Dievai išklausė jo patarimą ir vėl, nuleisdami tinklą į vandenį, nutempė jį, šį kartą pasroviui.
Pamatęs, kad šį kartą negali atsigulti į dugną, Lokis nuplaukė prie jūros, tačiau laikui bėgant prisiminė ten aptiktas plėšriąsias žuvis, galinčias lengvai jį praryti.
„Ne, geriau man likti upėje“, – pagalvojo jis ir, laukdamas, kol dievai prisiartins prie jo, peršoko per viršutinį tinklo kraštą.
- Gali mane gaudyti kiek nori, aš vis tiek nepakliūsiu į tavo rankas! - nusijuokė jis greitai grimzdamas į dugną.
„Palauk“, – tarė Asamas Toras beviltiškiems. - Tu vilki tinklą, o aš brisiu viduryje rankos. Pažiūrėkime, kaip tada jis gali mus apgauti.
Nežinodamas apie gresiantį pavojų ir nuoširdžiai linksmindamasis tuo, kad išsekusius dievus jau trečią kartą verčia už savęs vilkti sunkų tinklą, Lokis nekantriai laukė, kol jie vėl prieis prie jo, kad galėtų pakartoti savo šuolį. Tačiau šis šuolis jam pasirodė paskutinis. Galinga griaustinio dievo ranka jį sulaikė ore ir, kad ir kaip jis priešintųsi, jis negalėjo pabėgti.
Ugnies dievas savo gyvenime padarė daug blogų dalykų, bet jo bausmė buvo dar sunkesnė. Aesiras nuvedė Lokį į aukščiausią Mitgardo uolą ir prirakino jį grandinėmis už rankų ir kojų, o Skadi, keršydamas už tėvą, pakabino jam ant galvos nuodingą gyvatę, iš kurios burnos nuolat varvėjo nuodai. Tiesa, ištikima Lokio žmona Signi dieną ir naktį sėdi šalia vyro ir laiko ant jo didelį dubenį, bet kai šis dubuo prisipildo nuodų ir Signi nužengia jo išmesti, dievui ant veido krenta nuodų lašai. ugnies, o tada jis raitosi iš baisios agonijos. Nuo to visas Mitgardas dreba ir įvyksta tai, ką žmonės vadina žemės drebėjimu.

Skadi

Skadi, Skade („sunaikinimas“), skandinavų mitologijoje, medžioklės deivė, slidininkė, dievo Njord žmona ir milžino Tjazzi dukra. Dievai nužudė jos tėvą, kuris pavogė jauninančius Iduno obuolius, o Skadi, užsidėjusi šalmą ir grandininį paštą, atėjo į jų tvirtovę jam atkeršyti. Atsisakiusi aukso, ji pareikalavo, kad dievai ją prajuokintų ir duotų vyrą. Jie sutarė, kad vyrą ji rinksis pagal kojas. Klaidingai manydamas, kad gražiausios kojos tikrai turi priklausyti Odino sūnui Balderiui, Skadi pasirinko, tačiau paaiškėjo, kad tai buvo Vaniro jūrų dievo Njordo kojos. Loki privertė „nejuokingą“ juoktis, kai prie lytinių organų pririšo ožkos barzdą. Jauna pora netrukus nusprendė gyventi atskirai, nes Skadi mylėjo ne jūrą ir gulbes, o kalnus ir vilkus. Nepaisant to, milžinas kartas nuo karto aplankydavo Njordą, o kai dievai galiausiai įkalino piktąją Lokį oloje, būtent ji uždėjo jam ant galvos nuodus trykštančią gyvatę.

Deivė Frig ir Odinas

Frigg, Frija ("mylimoji"), vokiečių-skandinavų mitologijoje, santuokos, meilės, šeimos židinio deivė, Odino (Wodan) žmona, sėdinti šalia jo Hlidskjalvės soste, iš kur galėjo žiūrėti dieviškieji sutuoktiniai visi devyni pasauliai. Frigga, „turėdamas žinių apie likimą, niekada to nenumatė“.
Kai Balderį, jos mylimą sūnų, kankino nerimą keliantys sapnai, Friga prisiekė nuo visų daiktų ir būtybių, kad jie jam nepakenks. Išimtis buvo amalo ūgliai, į kuriuos ji neatsižvelgė. Tai pasirodė klaida, nes aklas Hodas, ugnies dievo Lokio paskatintas, sviedė į Balderį amalo meškerę ir netyčia jį nužudė. Frigg bandė išgelbėti savo sūnų iš mirusiųjų karalystės, tačiau jam nepavyko, nes piktasis Lokis atsisakė gedėti Balderio. Atsidavusi žmona ir motina Frigg turėjo daug bendro su Freya; abi deivės tikriausiai buvo kilusios iš dieviškosios žemės motinos

Skandinavijos pasaulio medis

Pasaulio medis

Daugelyje mitologijų pasaulio centru, kuriame susitinka žemė ir dangus, laikomas kalnas, panašus į graikų Olimpą – jo viršūnėje gyvena dievai. Skandinavų mitologijoje dangų ir žemę, be vaivorykštės tilto, jungė milžiniškas medis – Yggdrasil uosis. Pranašė Völva jį vadina „matų medžiu“ arba „ribos medžiu“ ir primena tuos pirmosios sukūrimo laikus, kai jis dar nebuvo išdygęs. Netoli jo yra pagrindinė Aesiro šventovė.

Gylvi vienodo ūgio smalsuoliui apie Yggdrasil pasakoja: „Tas uosis didesnis ir gražesnis už visus medžius. Jo šakos nusidriekusios per pasaulį ir iškyla virš dangaus. Trys šaknys palaiko medį, ir šios šaknys išplito toli. Viena šaknis – tarp tūzų, kita – tarp šalčio milžinų, kur anksčiau buvo Pasaulio bedugnė. Trečiasis siekia Niflheimą, o po šia šaknimi yra Verdančio katilo upelis, o iš apačios šią šaknį graužia drakonas Nidhogas. Panašu, kad šis tekstas visiškai glumina skaitytoją, norintį suprasti skandinavišką mitologinį pasaulio paveikslą: juk medžio šaknys su vainiku, besitęsiančia į dangų, turėtų būti požemyje. Čia paaiškėja, kad vienas vienu metu pasiekia bedugnę ir Jotunheimą – šalčio milžinų šiaurinę šalį, o kitas apskritai į dangų arba link pasaulio centro – link tūzų.

XI amžiaus paminklinis akmuo iš Altunos Švedijoje vaizduoja Toro žvejybą.

Ši juokinga istorija apie bailų milžiną ir Thoro kerštą tarnauja kaip pasaulinės dramos įžanga, kai paskutiniais laikais pats Gyvatė šliaužia ant žemės ir kovoja su Griaustininku.

Ant XI amžiaus runų akmens iš Švedijos matome milžinę, jojančią ant vilko.

Vaizdas, matyt, siejamas su milžinės Hurrokin mitu. Jos vardas reiškia „Suraukšlėta ugnies“ ir ji buvo siejama su deginimo ritualu.

Ant XI amžiaus runos akmens iš Švedijos Lokis yra surištas. Paslaptingasis Lokis, vadinamas „gudriuoju asu“, visada buvo pasiruošęs išdavystei. Ne veltui pats begėdiškiausias melas vadinamas „Lokio melu“ arba „Lokio patarimu“.

Apskritai Odinas yra pagrindinis skandinavų mitologijos veikėjas, jos „varomoji jėga“, „šerdis“: joks mitologinis įvykis negali įvykti be jo aiškaus ar netiesioginio dalyvavimo. Jis yra dievų Tėvas ir kartu Visas Tėvas, nuolat kišantis į dievybių ir žmonių reikalus; kartais atrodo, kad tam tikrus veiksmus jis imasi tik tam, kad pats nenuobodžiautų ir neleistų nuobodžiauti kitiems. Taigi, būtent Odino paskatintas Lokis pavagia nuostabų Brisingameno karolį iš Frejos, dėl kurio Loki tada turėjo kautis su Heimdalu prie Singašteino akmens, ir abu dievai prisidengė ruoniais. Būtent Odinas pradėjo karą tarp Aesir ir Vanir, mesdamas savo stebuklingą ietį Gungnir į Vanirą, kuri po metimo turėjo savybę grįžti savininkui kaip bumerangas ir negalėjo praleisti. Būtent Odinas pradeda karalių Hedino ir Hegnio nesantaiką, dėl kurio miršta Hyadnings (Einherjar variantas) būrys; Valkyrie Hild, dėl kurio kilo nesantaika, pažadina mirusiuosius savo raganavimu, o kitą naktį jie vėl stoja į mūšį, kuriam lemta tęstis amžinai. Galiausiai būtent Odinas atveda Sigurdą – Skandinavijos herojinio epo herojų – į savo tragišką likimą.

Žmogus turi daug veidų ir daug vardų. Dažniausiai jis apibūdinamas kaip aukštas senolis, dėvintis plačiabryle veidą dengiančią skrybėlę ir laisvą mėlyną apsiaustą; tačiau jis taip lengvai keičia savo išvaizdą, kad, kaip liudija Ediko „Harbardo giesmė“, net jo paties sūnus Toras negali jo atpažinti. Paprastai Odinas atpažįstamas pagal tą pačią plačiabrylę skrybėlę – arba nuostabų aštuonkojį arklį Sleipnirą, arba varnus ir vilkus, lydinčius aukščiausiąjį dievą. Varnų vardai yra Huginas ir Muninas, tai yra „Mąstantis“ ir „Prisimena“, o vilkų vardai yra Geri ir Freki, tai yra „Godūs“ ir „Riūsti“.

Vienas

Odinas, Thoras ir Freyras. Gobelenas (XII a.). Vienas rankose laiko kirvį ir ietį, Toras laiko plaktuką Mjolnir, Frėjus – javų varpą. Stilizuotas medis Odino kairėje yra Yggdrasil uosis.

Odinas ir jo varnos – Huginas (kairėje) ir Muninas. Iliustracija „Prozai Edda“ (1760).

Vienas iš šių pavadinimų, ypač Vienaakis, yra susijęs su mitu, kad Odinas įgijo „amžiną“ šalčio milžinų išmintį. Mitas sako, kad Odinas akį atidavė milžinui Mimirui už teisę gerti iš milžino saugomo išminties šaltinio (nors eilutė iš „Velvos būrimo“ -

"geria išmintingas Mimiras

medaus kiekvieną rytą

iš Odino hipotekos“ –

taip pat gali būti aiškinama taip, kad būtent Mimiras prisijungia prie išminties, sklindančios iš Odino akies). Pagal kitą mito versiją, vardan milžino išminties, Odinas paaukojo save ir devynias dienas kabojo ant uosio Yggdrasil, perdurtas savo ieties. Dėl šios šamaniškos iniciacijos (nepamirškime, kad Odinas yra burtininkas, magijos nešėjas galdr) jis gavo teisę gerti šventą medų iš savo senelio Hrimturso Belthorno rankų, po to Beltornas perdavė stebuklingas runas savo anūkui.

Herojų pasakos

Galime drąsiai teigti, kad skandinavų literatūra išaugo iš senosios islandų literatūros. Islandijos atradimas ir įsikūrimas buvo vienas iš vikingų kampanijų rezultatų. Garsus islandų mokslininkas Jonas Kristianssonas rašo: „Savo greitais ir stipriais laivais vikingai kaip žaibas kirto jūras, trenkė į salas ir pakrantes ir bandė kurti naujas valstybes vakaruose – Škotijoje, Airijoje ir Anglijoje, pietuose – m. Prancūzijoje, o rytuose - Rusijoje.
Tačiau šiuose kraštuose gyvenusios gentys buvo tokios galingos, kad nedidelės užsieniečių grupės pamažu ištirpo tarp vietinių gyventojų, praradusios tautinius bruožus ir kalbą.
Vikingai galėjo išsilaikyti tik tose žemėse, kurios iki jų atvykimo nebuvo apgyvendintos. Islandija išliko vienintele valstybe, kurią per šį laikotarpį sukūrė vikingai.

Arnas Išmintingasis (1067–1148), pirmasis islandų autorius, parašęs trumpą Islandijos istoriją („Islandiečių knyga“), praneša, kad pirmasis naujakuris ten apsigyveno „praėjus keleriems metams po 870 m. Anot kito senovinio šaltinio, 1067 m. tai atsitiko 874 m. Islandijos literatūros istorija, kaip ir šalies istorija, siekia daugiau nei tūkstantį metų. Pasakojimai apie dievus ir didvyrius, atėjusius pas mus vyresniojo Eddos dainų dėka, žinomi visame pasaulyje.
„The Elder Edda“ yra mitologinių ir herojiškų dainų rinkinys, išsaugotas vienu egzemplioriumi – Karališkajame kodekse, rastas Islandijoje 1643 m. Dar visai neseniai šis pergamentas buvo saugomas Kopenhagoje, tačiau 1971 m. balandį daugelis senųjų islandų rankraščių Danijos parlamento sprendimu buvo perkelti į Islandiją, kur jos sostinėje Reikjavike buvo įkurtas Islandijos rankraščių institutas, kurio tikslas – skatinti žinių apie islandų kalbos žmones, jų literatūrą ir istoriją sklaida. Visa senoji islandų poezija skirstoma į dvi poetinio meno rūšis – Eddic poeziją ir skaldų poeziją.

Eddiška poezija išsiskiria tuo, kad jos autorystė yra anoniminė, gana paprasta forma, ji pasakoja apie dievus ir herojus arba apima pasaulietinės išminties taisykles. Edikų dainų ypatumai – jų veiksmo turtingumas, kiekviena daina skirta vienam konkrečiam dievų ar herojų gyvenimo epizodui bei ypatingas jų trumpumas. Edda sutartinai skirstoma į dvi dalis – dainas apie dievus, kuriose yra informacijos apie mitologiją, ir dainas apie herojus. Garsiausia „Vyresniojo Eddos“ daina laikoma „Völvos pranašystė“, kuri suteikia vaizdą apie pasaulį nuo jo sukūrimo iki tragiškos pabaigos – „dievų mirties“ – ir naujo pasaulio atgimimo. pasaulis.

Ankstyvoji islandų poezija siejama su pagoniškais tikėjimais. Daugelis seniausių eilėraščių yra skirti pagonių dievams, o pats versifikavimo menas buvo laikomas aukščiausiojo dievo Odino dovana. Vyresniojoje Eddoje taip pat yra visos vokiškos kilmės dainų - pavyzdžiui, dainos apie Sigurdą ir Atli. Ši pasaka yra kilusi iš Pietų Vokietijos ir geriausiai žinoma iš „Nibelungų giesmės“. Poezijos taisyklės ir senosios skandinavų mitologijos perpasakojimas pateikiamos skaldo Snorri Sturluson (1178–1241) parašytame „Prozos Edda“.

„Senioji Edda“ į rusų kalbą buvo išversta tris kartus – pirmą kartą talentingo vertėjo ir senosios islandų literatūros tyrinėtojo S. Sviridenko, sovietmečiu – A. Korsunas, o paskutinį kartą – V. Tichomirovas, savo vertimą parengęs kartu su didžiausias šiuolaikinis Skandinavijos viduramžininkas O Smirnitskaya. Prieš 1917 m. revoliuciją Rusijoje buvo labai daug senųjų skandinavų mitų adaptacijų ir perpasakojimų. Po 1917 metų buvo išleista tik viena šių mitų adaptacija vaikams, priklausanti Ju.Svetlanovui.
Tačiau neseniai rusų kalba pasirodė nuostabi šiuolaikinio danų rašytojo Larso Henriko Olseno knyga „Erikas Žmogaus sūnus“, kuri yra rašytinė kelionė per dievų ir herojų pasaulį žavinga forma.

Toras ir milžinai

Idunn pagrobimas

Lokio ginčas

Brynhild ir Gunaras

Balderio mirtis

Milžinai Fafneris ir Fasoltas,

Dievai ieško Reino mergelių lobio.

Toras mūšyje su Hymiru

Vyresnioji Edda

Ši daina yra apie didvyrius ir dievus, kurių sukūrimas siekia XII amžiaus pabaigą. Šiandien nežinoma, ar pas mus atkeliavę rankraščiai buvo pirmieji, ar anksčiau jie turėjo pirmtakų. Taip pat nežinoma, kokia yra šių dainų istorija, nes dauguma skandinavų epo tyrinėtojų šiuo klausimu turi skirtingus požiūrius. Ne visos dainos, pasirodančios šiame epe, kilusios iš Islandijos, o jų atsiradimo laike diapazonas svyruoja iki kelių šimtmečių. Epe taip pat yra dainų, kurių motyvai turi ryškių pietų germanų bruožų, taip pat personažai ir motyvai, kuriuose galima aiškiai atsekti jų kilmę iš anglosaksų epo.

Dauguma šių dainų, anot tyrinėtojų, atsirado gerokai anksčiau, kai rašto Islandijoje apskritai nebuvo. Vyresnysis Edda yra epas, bet labai unikalus. Vietoj įprastos ilgos ir kiek neskubančios šiam stiliui epopėjos, kurią reprezentuoja dauguma epų, čia galima išvysti gana tankią ir dinamišką dainą, kuri nedaug žodžių ir posmų nusako žmonių ir dievų likimus, jų veiksmus ir žodžius.

Šio epo dainos neatstoja vienos visumos ir aišku, kad, deja, mus pasiekė tik dalis rankraščių. Kai kuriose iš jų tas pats siužetas interpretuojamas visiškai skirtingai. Apskritai, vyresniojo Eddos dainas galima suskirstyti į dainas apie herojus ir dainas apie dievus. Būtent pastarosiose yra labai turtinga medžiaga, kuri yra svarbiausia Skandinavijos pagonybės ir senovės vikingų mitologijos pažinime.

Odino atsisveikinimas.

Vienas prieš kovą apkabina savo žmoną Friggą.

germanų dievas Tyras

Dievas Ull

Odino laukinė medžioklė

Fenriras nukando Tyrui ranką. Iliustracija „Prozai Edda“ (1760).

Lokis įtikina akląjį dievą Hedą nušauti Balderį. Iliustracija „Vyresniajam Edai“ (XIX a.).

Pririštas Lokis

Frėja

Frėja

Freya ir Freyras

Vienas pasilenkė prie kito, siūlydamas pagalbą

Balderio mirtis

Vienas

Njordas

Velvos atsisveikinimas

Lokio ginčas

Tiazzi mirtis

„Mimir“ vadovas

Kelionė į Jotunheimą

ELFAI SENOVĖJE Airijoje

Toras ir karalius milžinas

Tačiau tokia istorija kadaise nutiko griaustinio dievui. Vieną vakarą, po sočios vakarienės ir gausių gėrimų, Toras ir jo draugai giliai užmigo. Tada kažkoks niekšas įžengė į Toro kambarį. Jis paėmė brangų plaktuką ir niekieno nepastebėtas dingo.
Kitą rytą dievai atrado praradimą ir buvo sumišę. Toras buvo siaubingai piktas ir nežinojo, ką daryti. Tada dievai nusprendė jam padėti ir įsakė Lokiui išsiaiškinti, kas yra kas. O gudrusis Lokis iš karto paskelbė, kad be deivės Frėjos gulbės sparnų jis vargais negalais vilksis po žemę. Nors pats Lokis turėjo stebuklingus batus, kurie jį nunešdavo bet kur, jis labai norėjo skristi virš tolimiausių šalių. Lokis manė, kad plaktuką greičiausiai pavogė Thrym, milžinų žemės karalius. Norėdamas tuo įsitikinti, jis ilgai sukosi ratu virš tankaus miško ir pagaliau pamatė milžinų karalių, kuris sėdėjo ant didžiulės uolos tarsi ant pakelės akmens ir pynė antkaklius savo siaubingiems šunims. Thrym iš karto prisipažino pavogęs plaktuką. Kaip paaiškėjo, jis apdairiai paslėpė jį giliai po žeme. Paprastas yra paprastas, bet jis sugalvojo gudrybę, o kokia gudrybė!.. Mainais už plaktuką pareikalavo gražiosios Frėjos į savo žmoną!
Lokis buvo neviltyje: ar jūrų dievo dukra sutiks su tuo? Ir dievai, ir mirtingieji garbino neprilygstamą meilės deivės grožį ir stebėjosi jos pasididžiavimu: Frėja nenešiojo papuošalų, išskyrus vieną auksinį vėrinį. Taigi, išgirdusi apie įžūlų Thrym reikalavimą, deivė supykusi vos nenuplėšė savo mėgstamo karolio ir kategoriškai atsisakė priimti grubųjį Thrymą savo vyru. Toras įsiuto ir nusprendė sunaikinti milžinų šalį. Tačiau Lokis numalšino savo užsidegimą, primindamas, kad be plaktuko vargu ar jis išsivers su milžinais... Torui teko atvėsti.
Ir tada Lokis ir dievas Heimdalas sugalvojo būdą, kaip apgauti Thrym. Tiesa, Thorą teko įtikinėti ilgai: jis turėjo persirengti moteriška suknele ir vietoj Frejos eiti į pasimatymą su milžine. Thoras bijojo, kad jie iš jo pasišaipys, bet Loki pasisiūlė jį palydėti, prisiimdamas moterišką draugiją, ir Thoras pasidavė įtikinėjimui. Niūriai niurzgėdamas apsivilko vestuvinius drabužius: šydą, vainiką, papuošalus... Uždėjo jį priekyje, nukirpo gale, kad bent kiek paslėptų plačius pečius – šiurkštus triukas, bet Thrym ir jo artimieji garsėjo ne tik savo laukiniu karingumu, bet ir kvailumu...
Toras pakinkė šventas ožkas į vežimą ir išvyko į milžinų šalį, Lokis buvo jo vadovas. Dievai ilgai klajojo ir galiausiai pasirodė Thrym ir jo kvailų pavaldinių akivaizdoje. Po sveikinimo kalbų, kaip ypatingo palankumo ženklą, svečiai buvo vaišinami. Alkanas Toras visiškai pamiršo, kad turi vaidinti kuklią nuotaką, ir kaip įprasta puolė prie maisto: prarijo visą jautį, aštuonias lašišas, suvalgė visus pyragus ir vakarienę nuplovė net trimis statinėmis medaus!
Thrymas buvo siaubingai nustebęs. „Niekada nemačiau tokių aistringų merginų! - nepatenkintas sumurmėjo jis.
Atsigavęs Thoras plonu balsu jam atsakė: „Freya taip svajojo pamatyti Thrym rūmus, kad visą savaitę burnoje nebuvo nė lašo aguonų rasos!
Švelnus milžinas pasilenkė ir norėjo pabučiuoti savo nuotaką, bet Thoras negalėjo atsispirti ir pažvelgė į jį nykiu žvilgsniu. Triumas iškart atsitraukė. Prieš leisdamas švelnumą, „jaunavedė“ pareikalavo, kad jai būtų parodytos dovanos. Degdamas iš nekantrumo, Thrym sutiko, ir Toro akyse pasirodė jo paties stebuklingas plaktukas. Toras žaibišku greičiu nuplėšė savo šydą, griebė ginklą, nužudė kiekvieną milžiną ir sulygino jų rūmus su žeme! Ir tada, negaišdamas nė minutės, grįžo pas neprilygstamą deivę Frėją.

Tūzai(senoji norvegų aesir, vienaskaita asilas) Skandinavijos mitologijoje yra dvi dievų grupės. Aesir ir Vanir. Aesyrai yra pagrindinė dievų grupė, kuriai vadovauja Odinas (daugumos Aesirų tėvas), kartais vadinami dievais apskritai. Jie gyvena dangiškame Asgardo mieste. . Iš pradžių aisrai buvo priešiški su Vaniru, jie kariavo. Bet tada Aesir nusprendė sudaryti taiką ir atidavė Henirį įkaitu Vanirui, o Frėjų paėmė įkaitu sau. Nuo tada Aesir ir Vanir visada buvo kartu. Odino valdomų aisyrų yra dvylika: be Odino, tai yra Thor, Tyr, Balder, Hed, Vidar, Ali, Foresti ir Loki. Kai kuriomis kalbomis (pavyzdžiui, anglų kalba) savaitės dienų pavadinimai iš dalies sudaromi iš Aesir pavadinimų: trečiadienis (trečiadienis) - „Odino diena“ (arba Wotan, kuris yra tas pats; čia Odinas pasirodo tarsi romėno vaidmenyje Merkurijus , prekybos dievas, kuriam skirtas ir trečiadienis), ketvirtadienis (ketvirtadienis) – „Thor’s Day“, penktadienis (penktadienis) – „Frėjos diena“
Jaunesnioji Edda sako, kad Aesir pasirodė Skandinavijoje iš šalies, „netoli žemės vidurio“.

„Jaunesnėje Eddoje“ išvardinta 12 aesirų: Odinas, Toras, Tyras, Heimdalas, Hödas, Vidaras Ali (arba Vali), Forseti, Loki. Be jų, Balderis ir Frey įvardijami kaip Odino ir Njordo sūnūs, bet Thoro sūnūs. Sūnūs Magni ir Modi nemini, Hoeniras yra praleistas, kuris vyresnėlyje Eddoje visada yra klajojančioje aesiro trejybėje. (Odin-Loki-Hoenir) Njordo ir Frey, kurie pagal kilmę yra Vanir, buvimas šiame sąraše ir Hoeniro nebuvimas galbūt paaiškinamas tuo, kad pagal mitą apie karą tarp; Aesir ir Vanir, Njord ir Frey buvo paimti Aesir įkaitais po taikos sudarymo, o Hönir pateko į Vanir kaip Aesir įkaitas. Jaunesnioji Edda taip pat išvardija 14 deivių („asin“): Frigg, Saga, Eir, Gefion, Fulla, Freya, Sjön, Lovn, Var, Ver, Shun, Hlin, Snotra, Gna, o tada taip pat mini Sol ir Bil, atskirai nuo jo išvardytų deivių Valkirijos ir pabaigai jis mini Jordo ir Rindo įtraukimą tarp deivių. Iš šio sąrašo mituose daugiausia pasirodo Friggas ir Freya (kilusi iš Vaniro), o labai retai – Gefionas ir Fulla. Be to, tarp Aesiro žmonų dažnai minima Siv, Thoro žmona ir Bragio žmona, taip pat Skadi (milžino dukra), Njordo žmonos, įėjusios į bendruomenę. Aesir po tėvo mirties. Yordas pasirodo tik pavadinant Torą kaip „Yordo sūnų“, o Rind pasirodo tik kaip Vali motina. Žinomais pagrindais iš deivių taip pat galima paminėti Frėjaus žmoną Gerdą, Balderio žmoną Nainą ir Lokio žmoną Sigyną (Jaunesnioji Edda, tarp svečių milžino Egiros šventėje, vienoje vietoje vardija deives Frigg, Freyja, Gefion, Skadi, Idunn , Siv, o kitoje - Frigg Freya, Gefion, Idunn, Gerd, Sigyn, Fullu, Nannu). Po A. Vanovo karo) (apie tai žr. straipsnyje) aisrai asimiliuoja vanirus).
Žodžio „kaip“ įtraukimas į įvairių germanų genčių tikrus pavadinimus ir Jordano paminėjimas apie aisų kultą tarp gotų liudija apie Asų idėjos paplitimą visoje Vokietijoje, kol vokiečiai priėmė krikščionybę.
Nemažai viduramžių šaltinių („Jaunosios Eddos prologe“, „Jaunųjų sakmėje“) kalba apie Aesir kilmę iš Azijos. Kai kurie mokslininkai (ypač švedų archeologas B. Salinas) bandė įrodyti, kad ši istorija turi istorinį pagrindą. Tačiau paaiškėjo, kad asilai yra susiję su Azija, tikriausiai tik sąskambiu. Žodžio „tūzai“ etimologija, matyt, siekia mitologines idėjas apie kažkokias dvasias ar sielas kūne (ypač sąmonės netekimo ir mirties momentu) bei apie mirusiųjų sielas. Ši etimologija labiausiai atitinka Odino, kuris iš tikrųjų laikomas pagrindiniu asu, savybes. Apie Aesirus kaip pagrindinę Skandinavijos dievų grupę.

Balderis- (senoji norvegų Baldr, „viešpats“) Skandinavijos mitologijoje, pavasario dievas ir maloniausias Aesir. Jis yra pasakiškai gražus. Jam atvykus, žemėje prabunda gyvybė ir viskas tampa šviesiau ir gražiau.
Balderis yra mylimas Odino ir Friggo sūnus, Hermodo brolis, Nanna vyras, Forseti tėvas. Jis gražus, šviesus, palaimingas; jo blakstienos lyginamos su sniego baltumo augalais. Jis gyvena Asgarde, salėje Breidablik kur neleidžiami blogi darbai. Balderis vadinamas išmintingu ir drąsiu, bet iš tikrųjų jis yra pasyvi, kenčianti dievybė, matyt, kulto auka.

Žemyniniai vokiečiai neturi aiškių Balderio mito pėdsakų. Vokiečių mokslininko F. Genzmerio bandymas įžvelgti Balderio mito užuominas vadinamajame. Antrasis Merseburgo burtas neįrodytas. Egzistuoja vokiečių tyrinėtojo O. Höflerio hipotezė apie Balderio atvaizdą bronzos amžiaus Pietų Skandinavijos urvų paveiksluose. Tačiau paprotys deginti mirusį žmogų valtyje, aiškiai atsispindėjęs skandinaviškame Balderio mite, siekia vėlyvąjį geležies amžių.
Balderio mitas daugiausia žinomas iš "Völvos būrimo" (" Vyresnioji Edda“) ir ypač Eddic stiliaus eilėraštyje „Balderio sapnai“ (kitaip „Vegtamo daina“), įtrauktame kaip papildoma daina „Vyresniojoje Edoje“, taip pat „Jaunesnėje Edoje“, kur yra nuoseklus prozos pasakojimas apie Balderį. Pasak mito, jaunasis dievas pradėjo sapnuoti grėsmingus sapnus, kurie numatė grėsmę jo gyvybei. Sužinoję apie tai, dievai susirenka į tarybą ir nusprendžia apsaugoti jį nuo visų pavojų. Vienas vyksta į Helą (mirusiųjų karalystę), kad sužinotų Balderio likimą iš völvos (regėtojo); Völva, kurią Odinas pažadino iš mirtingojo miego, pranašauja, kad Balderis mirs nuo aklo dievo Höd rankos. Friggas prisiekė nuo visų daiktų ir būtybių – nuo ​​ugnies ir vandens, geležies ir kitų metalų, akmenų, žemės, medžių, ligų, gyvūnų, paukščių, gyvačių nuodų – kad jie nepakenks Balderiui; Ji neprisiekė tik su nežymiu amalo ūgliu. Vieną dieną, kai dievai linksminosi šaudydami į nepažeidžiamu tapusį Balderį, piktavalis Lokis (iš Friggos gudrumu sužinojęs, kad amalas neprisiekė) numeta amalo lazdelę aklajam dievui Hödui ir jis. nužudo Balderį. („Jaunesnė Edda“). „Völvos būrimas“ taip pat praneša, kad Hödas nužudė Balderį amalo lazdele, bet tyli apie Lokio vaidmenį (tik paminėjimas apie tolesnę dievų Lokį nubaudė, matyt, rodo, kad Lokio vaidmuo Balderio nužudyme yra žinomas jis taip pat šaltinis). Dievai pakelia Balderio kūną, nuneša į jūrą ir susodina į valtį, vadinamą Hringhorni (tik milžinei Hyrrokkin pavyksta įstumti jį į vandenį); Balderis apdegė valtyje. Vyresniojo Eddos „Vafthrudniro kalbose“ taip pat minimas slaptas žodis, kurį Odinas ištarė į ausį savo mirusiam sūnui, kai šis gulėjo ant ugnies. Nanna miršta iš sielvarto ir kartu su jo žirgu ir auksiniu Odino žiedu paguldoma ant Balderio laidotuvių laužo. Draupnir.
Vali(„vienos dienos“ Odino ir Rindo sūnus) atkeršija Höd už Balderio nužudymą („Velvos būrimas“, „Balderio sūnus“), o Hermodas, Balderio brolis, sėda ant Odino žirgo. Sleipnir į mirusiųjų karalystę (hel), kad išlaisvintų Balderį. („Jaunesnė Edda“); Ponia Hel sutinka paleisti Balderį, tačiau su sąlyga, kad viskas, kas pasaulyje gyva ir mirusi, jo apraudos. Visi verkia, išskyrus milžinę Tökk, kurios pavidalą perėmė tas pats Lokis, o Balderis lieka hel. Dievai baudžia Lokį, kuris yra atsakingas už Balderio mirtį.
Balderio mirties mitas yra savotiška įžanga į skandinavišką eschatologinį ciklą – jo mirtis tarnauja kaip dievų ir viso pasaulio mirties pranašas (žr. Ragnarok). Atnaujintame pasaulyje, kuris atsiras po senojo mirties, į gyvenimą sugrįžęs B. susitaiko su savo žudiku Höd, kuris taip pat atgijo („Völvos būrimas“).
Savotiškas Balderio mito atgarsis herojiškos legendos pavidalu randamas Saxo Grammar „Danų aktuose“. Jis turi B. (Balderą) – pusdietį. Plaukdamas pamatęs Hotero pusseserę Naną, B. ją įsimyli. Pats Hödas myli Naną ir ją veda, bet Balderis jo persekioja. Norėdamas nužudyti B., Hödas išsiima mimingo kardą ir, miško mergelės patarimu, nuostabų maistą, pagamintą iš gyvatės nuodų, ir diržo, suteikiančio pergalę. Höd mirtinai sužeidė Balderį; jis palaidotas kalvoje. Suomių būrėjas pranašauja Odinui, kad deivės Rind sūnus, kurį ji pagimdys iš Odino, atkeršys Balderiui; pranašystė pildosi.

Mokslininkai-mitologai XIX a. jie matė Balderį kaip saulės dievą, kovojantį su tamsa. Vokiečių filologai G. Neckelis, F. R. Schröderis, G. Hempelis ir kai kurie kiti Balderio mite rado sąlyčio taškų su skandinavų vanų vaisingumo kultais (žr.) ir netiesioginę Rytų paslaptingųjų „mirštančių ir kylančių“ kultų įtaką. augmenijos dievas (Tammuzas, Dionisas, Adonis ir ypač Attis), o norvegas S. Bugge yra barbariškas Kristaus mito atspindys. Remiantis J. Fraserio teorija apie karalių magą, kuris periodiškai žudomas arba vietoj jo pasistato pakaitinę auką (karališkos valdžios atnaujinimo ritualas), B. H. Kaufmanas, o vėliau ir O. Hoefleris Balderį matė kaip karališkoji auka; Höfleris taip pat matė panašią Balderio auką Helgos atvaizde. Olandų germanistas Janas de Vriesas (susiejęs Balderį, kaip ir anksčiau minėti autoriai, su Odino mitologija) čia matė mitą apie mirties atsiradimą kaip pirmąją auką ir palaikų deginimo papročio atsiradimo atspindį. taip pat gerai žinomas karinių iniciacijų atspindys. Jis laiko Hödą Odino hipostaze, o Balderio nužudymą – auka Odinui. Šiais laikais dramos Balderis ritualinį pobūdį įrodinėjo prancūzų mitologas J. Dumézilas ir švedų filologas F. Stromas, o švedų tyrinėtojas A. B. Ruth Balderio mitą laiko įvairių motyvų konglomeratu, susiformavusiu iš dalies pagal 2010 m. airių tradicijos, žinančios aklo žmogžudžio motyvus, įtaka, mirtinas ginklas, pagamintas iš stebuklingo augalo, nelemtas šūvis (Lugo senelio Baloro nužudymas ir kt.). Sekdama vokiečių mokslininku von der Leyenu ir suomių filologu K. Kronu, Rūta pripažįsta ir žydų Talmudo legendos apie kopūsto stiebą (Jėzaus negali būti pakartas, nes jis kalbėjo su visais medžiais; Judas rodo į didžiulį kopūsto stiebą) įtaką. ).

Neįmanoma visiškai atmesti sąsajų tarp Balderio mito ir vaisingumo kultų bei senovės Rytų mitų, o juo labiau – su krikščioniška įtaka. Tačiau, skirtingai nei Vaniras, Balderis aiškiai priklauso Odino mitologijai. Savo esme Balderio mitas greičiausiai reprezentuoja mitą apie pirmąją mirtį, komplikuotą karinių iniciacijų motyvų (būdingi vardai: Baldr – viešpats, Ho?r – kovotojas, Hermo?r – drąsus). Gali būti, kad Hödas yra Balderio „žudikas ranka“ (handbani) – paties Odino hipostazė; tam tikra prasme Lokis - jo „tarybos žudikas“ (raibani) taip pat yra Odino „dvigubas“. Labai reikšmingas skirtumas tarp pasakojimo apie B. ir kitų Skandinavijos mitologijos siužetų, gavusių naratyvinį vystymąsi, yra tas, kad joje vaizduojama ne kova su išorinėmis jėgomis, o dramatiškas susidūrimas Aesir bendruomenės viduje. Taip yra dėl Balderio pasakos kultinių šaknų ir dėl to, kad ji buvo įtraukta į skandinavų mitologinę tradiciją.

Bor(senoji norvegų kalba: Borr, Burr "gimė") – skandinavų mitologijoje Boras, sūnus vedė vieno iš šalčio milžinai ir susilaukė trijų sūnų: vyriausias vadinosi Odinas, antrasis Vili ir trečiasis Ve, gimęs jam su Bestla, milžino Beltorno dukra.. Tai pirmieji tūzai; jie ir jų palikuonys turėjo valdyti visą žemę.

Vyresnysis Edda mini „Boro sūnus“ kaip žemės organizatorius (jie nužudė milžiną ir sukūrė pasaulį iš jo kūno).

Bragi – (senoji skandinavų bragiras, siejamas su žodžiu bragr, „poetas“, „geriausias“, „vyriausiasis“, galbūt su gėrimu, plg. rusų „braga“) skandinavų mitologijoje – poetų ir skaldų dievas. Niekas negali kurti eilėraščių ir dainų taip gerai, kaip jis gali, ir kiekvienas, norintis tapti poetu, turi prašyti jo globos.
Deivės vyras. Bragos vardas gali rodyti ryšį su šventu svaiginančiu gėrimu ( pamatyti poezijos medų). Priešų ir istorinio skaldo Bragi Boddason (IX a.) santykiai neaiškūs.

Buri – (sen. norvegų Buri, liet. „tėvas“) – skandinavų mitologijoje dievų protėvis. Kai karvė Audumla laižė akmenis ir ledą, ant ledo sangrūdos pamažu atsirado plaukai, o paskui – vyras, vardu Buri. Jis buvo labai gražus, aukštas ir stiprus. Boro tėvas ir Odino senelis.

Vaniras (sen. norvegų: vanir) – Skandinavijos mitologijoje yra dvi dievų grupės. Aesir ir Vanir. Vanirai gyvena savo šalyje – Vanaheime, kuris maždaug sutampa su Alfheimu, kas leidžia juos tapatinti su alvais. Iš pradžių aisrai buvo priešiški su Vaniru, jie kariavo. Bet tada Aesir nusprendė sudaryti taiką ir atidavė Henirį įkaitu Vanirui, o Frėjų paėmė įkaitu sau. Nuo tada Aesir ir Vanir visada buvo kartu.

Jiems priskiriami kraujomaišos santykiai tarp brolių ir seserų (plg. panašius motyvus Viduržemio jūros regiono agrariniuose mituose ritualuose, su kuriais neatmetama genetinė sąsaja), raganavimas (vadinamasis seidras) ir pranašystės dovana. Tarp Vanirų daugiausia yra jo vaikai - Freyras ir Freya. Vaniro namus Snorri Sturlusonas Prozos Eddoje pavadino Vanaheimu, bet kitoje vietoje jis taip pat vadina Freyro Alfheimo namus, o tai rodo Vaniro ir vaniro mišinį. alvami. Vanirai supriešinami su kita, daug didesne dievų grupe - Aesirais pirmojo karo mite, kuris aprašytas „Völvos pranašystėje“ („Vyresnioji Edda“), „Jaunesniojoje Edoje“, „The Jaunuolių saga“, Saxo „Danų aktų“ gramatikoje. Tai etiologinis (aiškinamasis) mitas apie prasidėjusį pirmąjį karą, kuris nutraukė „aukso amžių“, kuriam anksčiau nebuvo pažįstamas priešiškumas ir nesantaika. Karo priežastis buvo piktosios burtininkės Heid (ji taip pat buvo vadinama) atvykimas iš Vaniro į Aesir Gullveigas, kuris, matyt, reiškia „aukso galia“). Aesiras sumušė ją ietimis ir tris kartus sudegino, bet ji vėl atgimė. Aesir vadovas Odinas pradėjo karą mesdamas ietį į Vaniro armiją, bet jie pradėjo veržtis į priekį, grasindami Asgardas, dangiškasis Aesir kaimas. Karas baigėsi taika ir apsikeitimu įkaitais (Aesir paėmė Vanir Njord, Freyr ir taip pat Kvasira, o vanirai yra aesirai Hoeniras ir Mimiras).

„Prozos Eddoje“ pirmojo karo paminėjimas yra įvadas į medaus gavybos istoriją poezijoje. Tyrėjai teigia, kad mitas apie karą tarp vanirų ir aesirų atspindėjo kovą tarp vietinių ir svetimų genčių (galbūt indogermanų užkariautojų su megalitinės matriarchalinės žemės ūkio kultūros nešėjais) kultų arba įvairių senovės germanų visuomenės socialinių grupių. . Įdomus, bet nelabai įtikinamas R. Höckerto bandymas Aesir ir Vanir karą interpretuoti kaip karą už šventą. medus, įkūnijantis tam tikrą kosminės gyvybės principą. Vanirai, medaus sergėtojai, siejami su Heimdalu; Gullveigą (jis iššifruoja šį žodį kaip medaus gėrimą) Höckertas tapatina su völva (regėtoja), kurios vardu sakoma kalba „Völvos būrime“. Asurų ir V. karo paralelė kitose indoeuropiečių mitologijose yra mitai apie asurų ir senovės Indijos mitologijos dievų karus. J. Dumezilas mano, kad indoeuropiečių mite religinę galią ir vaisingumą reprezentuojantys dievai iš pradžių buvo atskirti ir jų tarpusavio susidūrimuose svarbiausia ne pats karas, o taikos, sutarties sudarymas. Iš tiesų, dėl karo tarp Aesir ir Vanir, atrodo, kad dievų bendruomenė konsoliduojasi (esyrai asimiliuoja vanirus). Tačiau, kita vertus, Skandinavijos mitologijoje mitas apie pirmąjį karą kaip pirmasis nesantaika po „aukso amžiaus“ iš esmės numato (ypač „Velvos būrime“) eschatologinę temą, taip būdingą skandinavų mitologijai (mirtis). jaunojo dievo iš Aesiro Balderio, tragiškos dievų mirties ir visame pasaulyje – žr. Ragnarokas). Iki galo neaišku, kiek ir kokia prasme šis siužetas atspindi aukso griaunamosios galios suvokimą. Taip pat neaišku, ar trigubas Gullveigo sudeginimas atspindi kokį nors ritualinį veiksmą (ar reprezentuoja metalurginio aukso apdorojimo alegorija kaip jo sunaikinimą).

Vali

Vali (senoji norvegų: Vali), skandinavų mitologijoje, Odino ir Rindo sūnus (Friggo įsūnis); vaikas keršytojas, kuris, būdamas vienos dienos amžiaus, atkeršijo Höðr už Balderio nužudymą. Po pasaulio ir dievų mirties (žr. Ragnarok) Vali kartu su kitais „jaunosios kartos“ dievų atstovais gyvens atnaujintame pasaulyje.

Vidaras

Vidaras (sen. norvegų: Vidarr), skandinavų mitologijoje, tylus dievas, Odino ir milžinės Gridos sūnus. Paskutiniame mūšyje prieš pasaulio pabaigą (žr. Ragnarokas) jis atkeršijo siaubingajam vilkui Fenrirui, kuris nužudė Odiną, nuplėšdamas jam burną (arba, pagal kitą versiją, perdūręs kardu).

Einherjar (senoji norvegų einherjar, vienaskaita einheri), skandinavų mitologijoje, mirę kariai, gyvenantys dangiškoje Valhaloje ir sudarantys dievo Odino būrį. Jie nuolat kovoja, o tada puotauja Valhaloje. Einherjarai lyginami su Prose Eddoje ir kituose šaltiniuose minimais hiadningais – karalių armijomis, kurios nuolat kariauja tarpusavyje. Hedina Ir Högni; naktį po mūšio Valkyrie Hild – Hognio dukra ir Hedino žmona – prikelia žuvusiuosius, o mūšis tęsiasi. Nemažai autorių, ypač O. Höfleris, Einherjarus ir Hyadningus lygina ir su Tacito minėtais baisiais žuvusių Harii karių naktiniais žygiais ir vėlesnėmis vokiečių legendomis apie vadinamuosius. "laukinė medžioklė" , vadovauja Wotanas(chand. Vienas). Visų šių legendų esmė Hoefleris įžvelgia slaptus senovės vokiečių karinius vyrų aljansus.

Njordas arba Njodras (senoji norvegų kalba Niordr) – skandinavų mitologijoje dievas – vanas, Frėjaus tėvas ir Frėja – vaisingumo, vėjo ir jūros stichijų dievas. Po karo su Aesiru Njordas liko su aisyru danguje, vedęs milžino Tjazza Skadi dukterį, su kuria devynias dienas gyvena savo būste Noatun („Laivų statykla“, anot „Jaunesniosios Eddos“, danguje, bet tuo pačiu metu prie jūros ) ir tiek pat Thrymheime, kalnuose, nes Skadi, milžino Tjazzi dukra, myli ne jūrą ir gulbes, o kalnus ir vilkus. Kaip jūros dievas, Njordas yra jūreivių ir žvejų globėjas. Visi vėjai yra jo valdomi.

Vafthrudniro (vyresnioji Edda) kalbose rašoma, kad Njordas pasaulio pabaigoje sugrįš į Vanirą. Njordas yra turtingas, turi galią virš jūros, vėjo ir ugnies, globoja laivybą, žvejybą ir jūros gyvūnų medžioklę. Njord reprezentuoja vėją ir jūros stichiją, tačiau, kaip ir kitas Vaniras, pirmiausia yra vaisingumo dievas. Tai pabrėžia Tacito aprašytas Nerto kultas (tikslus moteriškas N. vardo atitikmuo tarp žemyninių germanų). Gali būti, kad jų genezėje Njordas ir Nerthus yra ta pati ritualinė pora, kaip ir Frey ir Freya ("Jaunųjų sakmėje" yra užuomina, kad Vaniro Njordo šalyje sugyveno su seserimi). Pasak Ynglinga Saga, Njordas karaliauja Švedijoje po Odino mirties. Mitų apie Njordą ir Skadi atspindį J. Dumezilas Hadingo istorijoje įžvelgia Saxo Grammar „Danų aktuose“.

Heimndalis arba Heimdalas – senoji skandinavų kalba. Heimdallr) skandinavų mitologijoje, vaivorykštės tilto sergėtojas ir išmintingiausias Æsir. Jie mato dieną ir naktį 100 mylių atstumu. Ir girdi, kaip lauke auga žolė ir avių vilna. Išmintingas žmogus miega mažiau nei paukščiai, o jo miegas toks pat lengvas kaip jų. Jo dantys iš gryno aukso, o ant diržo kabo auksinis ragas, kurio garsai girdimi visose pasaulio šalyse.
Paskirtas kaip „šviesiausias iš Aesir“, „numatantis ateitį kaip Vaniras“; jo slapyvardžiai yra „auksaragis“ ir „auksadantis“, jo arklys – „auksiniai kirpčiukai“. Heimdall - „dievų sargas“ („Vyresnioji Edda“), „devynių seserų sūnus“, „devynių motinų vaikas“ („Heimdallo burtai“ „Jaunesnėje Edoje“). Heimdalas laikomas Odino sūnumi. Heimdalio būstas vadinamas Himinbjergas(„dangiškieji kalnai“) ir yra lokalizuota jaunesniojoje Edoje prie Bifrost tilto, jungiančio dangų su žeme. Kaip dievų globėjas, Heimdalas išsiskiria aštriu regėjimu ir klausa; jo klausa (pagal kitą aiškinimą - ragas) yra paslėpta po šaknimis, kaip rašoma „Völvos būrime“ („Vyresnysis Edda“). pasaulio uosio Yggdrasil(galbūt toje pačioje vietoje, kur Odino akis). Prieš pasaulio pabaigą (plg. Ragnarokas) Heimdalas pučia trimitą ragas gjallarhorn(„garsus ragas“), šaukdamas dievus į paskutinį mūšį. „Grimniro kalbose“ („Vyresnioji Edda“) rašoma, kad Heimdalis geria medų („Jaunesniojoje Eddoje“ Mimiras, paslaptingasis išminties šaltinio savininkas, geria medų iš Gjalarhorno rago). Skaldų kenninguose (alegorijose) kardas vadinamas Heimdalio galva, o galva – kardu. Skaldas Ulvas Uggasonas mini (kaip pranešama „Prozos Eddoje“) kovą tarp Heimdalio ir Lokio (kuris įgavo antspaudų pavidalą) dėl Freijos brangakmenio – Vrisingameno prie Singašteino akmens. Mūšyje prieš pasaulio pabaigą Heimdalas ir Lokis vėl kovoja ir žudo vienas kitą. Pirmoje „Völvos būrimo“ strofoje žmonės vadinami Heimdalio vaikais, o prozos įvade į Eddiško stiliaus eilėraštį „Rigo giesmė“ („Vyresnysis Edda“) Heimdalas tapatinamas su Rigu – protėviu. ir kultūros herojus, trijų socialinių grupių protėvių – karaliaus, laisvojo valstiečio ir vergo – tėvas. Kadangi Rigas yra klajoklis, pažįstantis runas, R. Meissneris ir kiti mokslininkai suabejojo ​​pirmine Rigo ir X. tapatybe, o Rygoje išvydo veikiau Odiną.

Ull (senoji norvegų kalba: Ullr, Ullinn) – skandinavų mitologijoje vienas iš tūzų, Sifo sūnus, Toro posūnis. Nuostabus lankininkas. Visos jo strėlės pataikė į taikinį, nesvarbu, koks toli ar mažas jis būtų. Ullas taip pat yra greičiausias slidininkas. Šio meno iš jo mokėsi ir žmonės. Globoja sportininkus ir sveiką gyvenimo būdą.
Keninguose (poetinėse alegorijose) jis pasirodo kaip „tūzas lankininkas“, „tūzas-slidininkas“, „skydo tūzas“ (skydas vadinamas „pelenu“ arba „Ulio laivu“). Kaip slidininkų dievas, Ullas buvo ne kartą gretinamas ir priartintas prie Skadi. Ullas neturi savo mito, tačiau Švedijoje ir Norvegijoje rasta jo kulto pėdsakų. Saxo Grammaticus „Danų aktuose“ mini Ollerą, kuris tariamai karaliavo Bizantijoje po to, kai iš ten buvo išvarytas Odinas.

Šaudykla

Tyre, Tyr Tiu (senoji norvegų vilkikas, vakarų vokiečių Tiu, tikriausiai iš senosios vokiečių Tlwas; todėl tivar, vienas iš „dievų“ sąvokos pavadinimų yra karo dievas. tarp saksų ir anglų jis buvo vadinamas Saxnot) .

Genezėje Tyras yra indoeuropiečių dievas, etimologiškai atitinkantis graikų Dzeusą – Diausą. Tai rodo, kad Tyras iš pradžių buvo dangaus dievas. Tacitas apibūdina Tyrą vardu Marsas, kuris nurodo jo karines funkcijas. Snorri Sturluson „Prozoje Edda“ sako, kad Tyras yra išmintingiausias ir drąsiausias, jis kviečiamas mūšyje ir dvikovose; vienas iš kenningų (poetinių alegorijų) Tyr - „mūšio dievas“. Mite apie vilkų pabaisą, kurią pažaboja dievai Fenriras(„Jaunesnioji Edda“) Tyras, patvirtindamas, kad dievų Fenriro uždėta grandinėlė jam nepakenks, įkiša dešinę ranką į vilko burną, kurią Fenriras tuoj pat nukando (taigi ir Tyro epitetas – „vienarankis“). Mite apie Thoro kampaniją milžinui Hymirui už alaus katilą Tyras lydi Thorą ir vadinamas Hymyro sūnumi (kituose šaltiniuose jis, kaip ir visi pagrindiniai tūzai, laikomas Odino sūnumi). Paskutiniame mūšyje prieš pasaulio pabaigą (žr. Ragnarokas) Tyras kaunasi su demonu šunimi Garm, ir jie vienas kitą nužudo. Gali būti, kad šiame mite Garmas išstūmė Fenrirą, nes Odinas kovojo su pastaruoju šiame mūšyje. Skandinavijos mitologijoje Odinas neabejotinai labai išstūmė Tyrą ir kaip dangaus, ir kaip karinį dievą, tačiau jei Odinas yra karinės magijos dievas, tai Tyras išlaikė funkcijas, susijusias su kariniais teisiniais papročiais. Odino veislynuose dažnai pasirodo Tyr Tiu vardas (palyginimui) – Tyr kartais tapatinamas su germanų dievybe Irminu. Artimas Tyro analogas yra keltų dievas Nuada, taip pat ginkluotas kardu ir vienarankis.

Druska

Druska (senoji norvegų k. Sol, „saulė“), skandinavų mitologijoje saulės personifikacija. Sol yra Mundilfari dukra ir Mani (mėnesio) sesuo, vyro, vardu Glen, žmona. Pasak jaunesniosios Eddos, dievai pasiuntė Sol ir Manį į dangų dėl jų pasididžiavimo, liepdami Sol valdyti du žirgus, pakinkytus jos vežime. Druska apšviečia pasaulį dėl iš Muspelsheimo skrendančių kibirkščių (žr. Muspell). Milžiniški vilkai vejasi druską, o vienas iš jų prarys druską prieš pasaulio sunaikinimą (žr. Ragnarok). Saulės personifikacija tarp žemyninių vokiečių yra Sunna, minima Antrajame Merseburgo žavesyje.

Skadi

Skadi (senoji skandinavų Skadi), skandinavų mitologijoje, deivė yra medžiotoja ir slidininkė. Skadi yra milžino Tjazzi dukra, dievo Njordo žmona. Jaunesnioji Edda pasakoja, kad po to, kai Asai nužudė jos tėvą, ji užsidėjo šalmą ir grandininį paštą ir atėjo pas Asus už jį atkeršyti. Skadi sutiko sudaryti su jais taiką su sąlyga, kad aisrai ją prajuokins (Loki tai sugeba; tipiškas pasakos motyvas yra „nejuokingas“; pasakose tai yra santuokos išbandymo forma) ir padovanos jai vyrą. Skadi pagal Aesiro iškeltą sąlygą pasirenka savo vyrą už kojų ir rodo į Njordą (mano, kad priešais ją yra gražuolė Balder). „Ynglinga Saga“ taip pat mini Skadi santuoką su

Nornai (senoji skandinavų nornir) skandinavų mitologijoje yra likimo regėtojai. U Urd šaltinis apsigyveno pranašiški nornai. Čia stovi jų prabangūs rūmai, kuriuose jie lemia žmonių likimus nuo pirmos jų gyvenimo dienos iki mirties. Dievams pasirodo trys mergelės: Urdas, Verdandi ir Skuldas. Praeitis, Dabartis ir Ateitis – štai ką reiškia jų pavadinimai. Jie žino viską, kas nutiks žmonėms ir dievams. Gimsta žmogus, ir nornai tuoj pat ateina pas jį spręsti jo likimo. Urd, Verdandi ir Skuld yra pagrindiniai nornai, tačiau yra daug kitų, gėrio ir blogio. Žmonėms jie skiria nevienodus likimus: vieniems visas gyvenimas – pasitenkinimas ir garbė, kitiems – kad ir kiek kovotų, nesidalytų, nebūtų valios, vieni gyvena ilgai, kiti – trumpai.

Žmonėms atrodo, kad esmė ta, kad nornai stovėjo prie lopšio: jei jie bus malonūs ir iš geros šeimos, jie naujagimiui dovanos gerą likimą. Jei žmogus patyrė nelaimę, piktieji nornai jį teisia. Pasitaiko ir taip, kad kūdikio tėvai puotoje pamiršta paskambinti vienam iš nornų ar įžeisti, o keršydama ji padaro tai, ką net dievams sunku ištaisyti. "Viena iš jų jau buvo sena ir suglebusi ir vadinosi Urd - praeitis, kita buvo vidutinio amžiaus ir jos vardas buvo Verdandi - dabartis, trečioji buvo labai jauna ir vadinosi Skuld - ateitis. Šios trys moterys buvo pranašiškos nornai, burtininkės, apdovanotos nuostabia dovana, lemia pasaulio, žmonių ir net dievų likimą“.

Idun - Idunn (senoji norvegų Idunn, galbūt "atnaujinama") skandinavų mitologijoje - žmona - amžinos jaunystės deivė. Ji kukli ir tyli, bet be jos tūzai jau seniai nebūtų gyvi. Idun turi obuolių krepšelis amžiną jaunystę, su kuria ji elgiasi su dievais. Šis krepšelis yra stebuklingas, jis niekada netampa tuščias, o už kiekvieną išimtą obuolį jame iškart atsiranda naujas.

„Prozos Edda“ pasakoja mitą apie milžino Tiazzia Idunn ir jos auksinių obuolių pagrobimą ir vėlesnį jos išgelbėjimą. Ir Idunn pagrobimas, ir jos sugrįžimas pas dievus įvyksta Lokio dėka (mito aprašymą žr. Art. Loki). Savotiška šio mito paralelė yra istorija apie Odino gavimą medaus poezija: senovės indų mitologijoje gėrimas amrita, daugeliu atžvilgių panašus į šventą medų, turėjo jauninantį poveikį, ir gali būti, kad Skandinavijos žemėje kadaise buvęs vienintelis mitas apie šventą jaunystę dovanojantį gėrimą išsiskirstė į du mitus – apie nuostabų gėrimą ir nuostabius vaisius. Gali būti, kad obuolių motyvas buvo pasiskolintas iš senovės mito apie Hesperidų obuolius. Idunn gali būti laikomas vienu iš vaisingumo deivės variantų.

Ymiras – (senoji norvegų Ymir), skandinavų mitologijoje, milžiniška humanoidinė būtybė, iš kurios kūno buvo sukurtas visas matomas pasaulis. Aurgelmiras, Brimiras, Blainas – matyt, kiti jo vardai. Ymiras gimė tirpstančio šalčio drėgme. Jį išugdė kartu su juo atsiradęs klanas. karvė Audumla. Sūrūs akmenys, kuriuos ji laižė, virto dievų protėviu. Ymiras pagimdė milžinus. Boro sūnūs (Odinas ir jo broliai) nužudė Ymirą ir sukūrė pasaulį iš atskirų jo kūno dalių. Ymiro kūnas tapo žeme, jo kaukolė – dangumi, jo kraujas – jūra, o jo kaulai – kalnais.

Žodis Ymir etimologiškai reiškia dvigubą (t.y. biseksualią) būtybę arba dvynius. Tą pačią reikšmę turi ir Vakarų Vokietijos žemėje gimusio dievo Tuisto vardas, su kuriuo Ymiras tikriausiai sutampa genetiškai (plg. ir indėnų dievas Yama; plg. tokius žodžius indoeuropiečių kalbose kaip airių emnin, „dvynys“, ir latvių jumis, „dvigubas vaisius“)
Ymiro mitas (minimas vyresniojoje Edoje – dainose „Völvos būrimas“, „Vafthrudniro kalba“, „Grimniro kalba“, taip pat „Jaunesniojoje Edoje“) yra pagrindinė kosmogoninė. Skandinavijos mitologijos mitas. IN Niflheimas(„tamsusis pasaulis“), šiaurėje iš Hvergelmiro upelio („verdantis katilas“) tekėjo daugybė upelių, o iš Muspelsheimas(„ugninis pasaulis“), pietuose buvo karštis ir ugningos kibirkštys. Kai upės, vadinamos Elivagar („audringos bangos“), užšalo ledu, iš jų išsiskyrė nuodingas šerkšnas, užpildantis pasaulio bedugnę (Ginungagapas). Veikiant karščiui iš Muspelsheimo, įšalas pradėjo tirpti ir virto milžinišku (jotun) Ymiru. Iš ištirpusio šalčio išlindusi karvė Audumla jį maitino savo pienu; iš sūrių akmenų, kuriuos ji laižė, iškilo dievų protėvis (Boro tėvas).

Mimiras

Mimiras (sen. norvegų: Mimir), skandinavų mitologijoje, paslaptingas išminties šaltinio, esančio pasaulio medžio Yggdrasi.l šaknyse, savininkas. Mimiro kilmė – iš dievų, milžinų ar elfų – neaiški. „Velvos būrimas“ (vyresnysis Edda) mini, kad Mimiras geria medų iš šaltinio, kuriame paslėpta Odino akis, ir kad Odinas prieš prasidedant paskutiniam dievų ir pabaisų mūšiui, kuris buvo prieš pasaulio pabaigą (žr. Ragnarok), konsultuojasi su Mimir vadovu. „Ynglings“ saga pasakoja, kad Vaniras nukirto galvą Mimirui (kuris buvo jų įkaitas po karo tarp Aesir ir Vanir) ir nusiuntė ją Odinui, kuris ją balzamavo ir su ja konsultavosi. „Jaunesniojoje Eddoje“ sakoma, kad Mimiras geria šaltinio medų iš Gjalarhorno rago (pagal „Vyresniąją Edą“, tai yra Heimdallo ragas); jis pavogė Odino akį kaip užstatą už tai, kad davė Odinui atsigerti iš išminties šaltinio. Prieš Ragnaroką Odinas ateina į šaltinį ir ten prašo Mimiro patarimo sau ir savo armijai. Minimas Mimamade medis, kuris paprastai lyginamas su Yggdrasil. Nuoroda į „Mimiro vaikus“ Völvos būrime yra neaiški.

Parodos: 1 Aprėptis: 0 Skaito: 0

Skandinavija tradiciškai reiškia dideles teritorijas, esančias Šiaurės Europoje, įskaitant Norvegiją, Švediją, Daniją, Suomiją, Islandiją, taip pat keletą arčiausiai jų esančių salų. Istoriniai jų raidos bruožai lėmė unikalią kultūrą, kurios vienas iš aspektų buvo mitų kūrimas, kurios veikėjai savo ruožtu buvo originalūs ir unikalūs Skandinavijos dievai. Bebaimiai ir drąsūs, jie tam tikra prasme buvo panašūs į pačius vikingus.

Iš kur jie atkeliavo į mūsų pasaulį?

Dievai, kurių sąraše yra veikėjų vardai, mažiau žinomi nei jų senovės Egipto ir Graikijos kolegos, yra senovės germanų genčių kultūros dalis. Informacija apie juos iki šių dienų išliko daugiausia dviejų viduramžių literatūros paminklų tekstuose. Tai „Vyresnioji Edda“ – poezijos rinkinys, kuriame yra senovės islandų dainos, taip pat „Jaunesnioji Edda“ – XII amžiaus islandų rašytojo Snorri Sturlusono kūrinys.

Be to, daugelis mitų tapo žinomi iš viduramžių danų metraštininko Saxo Grammar darbo, kurį jis pavadino „Danų veiksmais“. Įdomu, kad vienas iš jo siužetų sudarė Shakespeare'o „Hamleto“, parašyto po keturių šimtmečių, pagrindą.

Kalbant apie bet kokių mitų siužetus, nesvarbu, ar jie gimė Skandinavijoje, Graikijoje ar Egipte, reikia atsižvelgti į tai, kad per šimtmečius jie buvo ne kartą redaguojami, o tai šiandien neišvengiamai sukelia daugybę neatitikimų ir prieštaravimų. į juos. Todėl nereikėtų stebėtis, kai tie patys įvykiai ir net patys Skandinavijos dievai skirtinguose šaltiniuose aprašomi skirtingai.

Skandinaviška pasaulio kilmės versija

Jame pateikiamas pasaulio gimimo paveikslas nuspalvintas nepaprastu skandinavų mitologijos savitumu. Pagal senovės epą viskas prasidėjo nuo didžiulės juodos bedugnės, kurios vienoje pusėje buvo ledo karalystė – Niflheimas, o kitoje ugnies pusėje – Muspelheimas.

Iš ledo karalystės kilo 12 upelių, kurios tuoj pat užšalo, bet kadangi jie daužėsi nepaliaujamai, ledo luitai pamažu artėjo prie ugnies karalystės. Kai šie du elementai labai suartėjo, iš kibirkščių gabalų, sumaišytų su ledo trupiniais, gimė milžinas Ymiras ir tokio pat dydžio karvė, vardu Audumla.

Toliau aprašomi visiškai neįtikėtini įvykiai. Pasak seniūno Eddos, vieną dieną milžinas Ymiras labai prakaitavo, o tai nenuostabu, nes šalia buvo ugnies karalystė, o iš jo prakaito atsirado du milžinai – vyras ir moteris. Tai niekur neišeitų, bet tada sakoma, kad viena jo koja pastojo nuo kitos ir pagimdė sūnų. Kadangi tai sunku įsivaizduoti, imkime tai tikėjimu nesigilindami į smulkmenas.

Kalbant apie karvę Audumla, ji taip pat vaidina labai svarbų vaidmenį skandinavų mituose. Pirmiausia ji savo pienu maitino Ymirą ir tuos, kurie iš jo atėjo tokiu stebuklingu būdu. Ji pati valgydavo laižydama druską nuo akmenų. Antra, iš jos liežuvio šilumos gimė dar vienas milžinas, kuris gavo.Taigi žemėje atsirado pirmieji jos gyventojai, iš kurių tada gimė Skandinavijos dievai, o dar vėliau ir žmonės.

Aesir, Vanir ir kiti mitiniai personažai

Yra žinoma, kad visi Skandinavijos dievai ir deivės buvo suskirstyti į kelias grupes, tarp kurių pagrindinė buvo Aesyrai, vadovaujami jų lyderio, vardu Odinas. Jų gyvenimas anaiptol nebuvo lengvas ar be debesų, nes jiems nuolat tekdavo konfliktuoti su kitais senosios skandinavų panteono atstovais.

Daugiausia rūpesčių jiems pridarė Vanirai – vaisingumo dievų grupė, kuri pretendavo į pasaulį, tačiau jie taip pat nukentėjo nuo milžiniškų Jotunų, taip pat nuo miniatiūrinių nykštukų. O moteriškos dievybės – disai, nornai ir valkirijos – visiškai negailestingai gadino aesirių kraują.

Vienas iš pagrindinių skandinavų mitologijos siužetų yra karas tarp Aesir ir Vanir. Viskas prasidėjo nuo to, kad Vaniras, įžeistas dėl to, kad žmonės savo dainose šlovino ne juos, o Aesir, išsiuntė į savo pasaulį piktąją burtininkę Gullveigą (jis buvo vadinamas Midgardu). Kadangi jis buvo pagamintas iš aukso, Vaniro skaičiavimais, jo išvaizda turėjo sugadinti žmonių moralę, sėti godumą ir savanaudiškumą jų sielose. Aesyras sutrukdė tam ir nužudė raganą. Taip prasidėjo karas, kurio metu Skandinavijos dievai bandė išspręsti pirmumo klausimą jėga. Kadangi nė viena pusė negalėjo įgyti pranašumo, galiausiai tarp jų buvo sudaryta taika, užantspauduota pasikeitus įkaitais.

Aukščiausiasis Aesiro Dievas

Aesiro vadovas ir tėvas buvo aukščiausiasis dievas Odinas. Skandinavijos mitologijoje jis atitinka daugybę savybių. Jis pristatomas kaip kunigas-karalius, šamanas-runikas, burtininkas-princas ir, be to, Skandinavijos karo ir pergalės dievas. buvo gerbiamas kaip karinės aristokratijos globėjas ir Valkirijų užkariautojas (jie bus aptariami toliau). Jis yra atsakingas už Valhalą – dangiškuosius rūmus, kuriuose puolę didvyriai-kariai iškeliavo į amžinybę dangiškoje palaimoje.

Odinas buvo vaizduojamas kaip vienaakis, bet kupinas gyvybinės energijos senukas. Kartą jis atidavė savo trūkstamą akį milžinui Mimirui, kad šis leistų atsigerti vandens iš išminties šaltinio, kurį saugojo. Pagirtinas žinių troškimas apskritai buvo būdingas Odinui. Pavyzdžiui, kartą, norėdamas suvokti senovės runų – senovės germanų raštų – galią, jis sutiko paaukoti save ir pakabinti 9 dienas, prikaltas prie medžio savo ietimi.

Be kitų Odino savybių, mitai ypač pabrėžia gebėjimą transformuotis. Jis dažniausiai klaidžioja po žemę seno žmogaus pavidalu, apsirengęs mėlynu apsiaustu ir veltine skrybėle. Jo nuolatiniai palydovai yra du vilkai arba varnas. Tačiau kartais Odinas gali virsti vargšu klajūnu ar bjauriu nykštuku. Bet kokiu atveju vargas tam, kuris, pažeisdamas svetingumo įstatymus, užveria prieš save savo namų duris.

Odino sūnūs

Odino sūnus buvo dievas Heimdalas, kuris buvo laikomas pasaulinio gyvybės medžio globėju. Paprastai jis buvo vaizduojamas kaip karys, trimituojantis trimitu, pasak legendos, taip jis skelbdavo artėjančią pasaulio pabaigą ir surinkdavo visus dievus į paskutinę kovą su tamsos jėgomis. Heimdall gyvena pasakų name, pavadintame Himinbjorg, o tai reiškia „dangiškieji kalnai“. Jis yra netoli tilto, jungiančio dangų ir žemę.

Plačiai žinomas ir kitas Odino sūnus – vienrankis dievas Tyras, kuris buvo karinio narsumo įsikūnijimas. Tačiau jis prarado ranką ne mūšio lauke. Vargšas susižalojo bandydamas stebuklinga grandine surišti milžinišką vilką, vardu Fenriras. Kadaise šį pabaisą, dar būdamas nekenksmingas šuniukas, aisrai nuvežė į savo šalį Asgardą. Laikui bėgant, vilko jauniklis užaugo, virto stipriu ir agresyviu monstru, kuris gąsdino aplinkinius.

Kad ir kaip dievai bandė jį surakinti, jis kiekvieną kartą lengvai sulaužydavo pančius. Pagaliau į pagalbą atskubėjo elfai, kurie iš katės žingsnių triukšmo, paukščių seilių, žuvies kvapo ir kalnų šaknų nukalė stebuklingą grandinę. Beliko tik mesti jį į vilką. Norėdamas įtikinti žvėrį, kad jis neturi blogų ketinimų, dievas Tyras įkišo jam į burną savo ranką, kuri buvo nugraužta, kai tik Fenriras suprato, kad papuolė į triuką. Nuo tada karinio narsumo dievas nugalėjo priešus tik viena likusia ranka.

Dieve, kamuojamas blogų sapnų

Pažymėtina, kad pavasario dievas Balderis Gražusis – kaip visi jį vadino dėl nepaprasto grožio – taip pat buvo Odino sūnus, kurį pagimdė aukščiausioji Aesiro Frigo deivė. Legenda pasakoja, kad vieną dieną jis pasidalijo su mama, kad pradėjo dažnai sapnuoti blogus sapnus. Siekdama apsaugoti sūnų, Friga prisiekė nuo vandens, ugnies, skaldytų metalų, medžių, akmenų, nuodų, ligų, gyvūnų ir paukščių, kad jie jam nepadarys jokios žalos. Dėl to pavasario dievas tapo nepažeidžiamas.

Tai žinodami, kiti dievai linksmai svaidė į jį akmenis, ietis ir strėles, o tai Balderį labai suerzino. Ir tada vieną dieną jų pikti juokeliai baigėsi labai blogai. Gudrybės dievas Lokis apgavo Friggą, kad sužinotų, jog ji neprisiekė nuo amalo – krūmo, kuris tuo metu vos išlindo iš žemės.

Pasinaudodamas savo klaida, klastingasis Lokis nuplėšė šio augalo šaką ir, padėjęs ją į natūraliai aklo likimo dievo Hödo ranką, privertė jį mesti į šalia pravažiuojantį Balderį. Aštri strypas pervėrė gražų jaunuolį ir jis mirė, tapdamas mirusiųjų karalystės grobiu ir siaubinga jos valdove burtininke Hel.

Šalia aukščiausiojo Aesiro dievo dažnai vaizduojamas ir kitas populiarus mitinis personažas – Hermodas Narsusis. Jis buvo Odino pasiuntinys į mirusiųjų šalį, kur turėjo išpirkti iš jos valdovo savo sūnų – pavasario dievą Balderį. Šis geras ketinimas atnešė Hermodui šlovę, nepaisant to, kad pati misija žlugo dėl dar vienos to paties gudrumo ir apgaulės dievo Lokio machinacijų.

Varžybos Utgardo pilyje

Reikia pastebėti, kad šio nesąžiningo ir apgaviko gudrybės dažnai diskredituoja jo bendrapavardžio vardą – visiškai garbingo ir gerbiamo aso Utgardo Lokio, išgarsėjusio tuo, kad jo protėvių pilyje Utgarde kadaise buvo rengiamos labai neįprastos varžybos. Jaunesnioji Edda pasakoja apie juos. Jame ypač pasakojama, kaip vienas iš jo svečių – griaustinio ir audros dievas Toras, sportinio azarto įkarštyje, kovėsi su pikta senute Ellie, įkūnijančia senatvę, ir jo draugu Loki – tuo pačiu dievu gudruoliu, varžėsi rijuodamasi su pačia ugnimi .

Visko kulminacija buvo vietinio valstiečio Tjalfi bandymas savo bėgimo greičiu aplenkti mintį apie pilies savininką. Ir nors nei griaustinio dievui, nei jo draugams nepasisekė, šventė pavyko. Vėliau apie jį buvo sukurta daug dainų. Įspūdžio nesugadino net tai, kad ugnis, senolė Ellie ir pats Utgardo savininkas Lokis išviliojo nemažą sumą, kurios dėka iškovojo pergales.

Senovės skandinavų moteriškos dievybės

Valkirijos yra tiesiogiai susijusios su Odinu, kurio valdovu (o kai kurių šaltinių teigimu, tėvu) jis buvo. Remiantis skandinavų mitais, šios karės mergelės, jojančios skraidančiais žirgais, nepastebimai sklandė virš mūšio laukų. Odino išsiųsti, jie pakėlė nuo žemės negyvus karius ir nunešė juos į dangiškuosius Valhalos rūmus. Ten juos vaišino, prie stalų vaišino medumi. Kartais Valkirijos taip pat gaudavo teisę nuspręsti mūšio baigtį ir paversti jiems labiausiai patikusius karius (žinoma, nužudytus) savo mylimaisiais.

Be Valkirijų, moteriškajai panteono daliai taip pat atstovavo nornai – trys burtininkės, apdovanotos aiškiaregystės dovana. Jie galėjo lengvai nuspėti ne tik žmonių ir dievų, bet ir viso pasaulio likimą. Šios burtininkės gyveno Midgardo šalyje, kurioje gyveno žmonės. Pagrindinė jų pareiga buvo laistyti pasaulio medį Yggdrasil, nuo kurio gerovės priklausė žmonijos ilgaamžiškumas.

Kita antgamtinių senovės pasaulio gyventojų grupė buvo disai. Paklusdamos moteriškos prigimties permainingumui, jos buvo arba žmonių globėjos, arba jiems priešiškos jėgos. Tarp senovės germanų kultūros paminklų, kurių dalis, kaip minėta, yra skandinavų mitologija, yra išsaugoti burtų tekstai, kuriuose diss priskiriama galiai sulaikyti priešo kariuomenės puolimą ir nulemti mūšių baigtį.

Auksaplaukė deivė

Be aukščiau aptartų moteriškosios panteono dalies atstovų, dėmesio nusipelno ir deivė Sif, kuri buvo audrų ir griaustinio dievo Toro žmona. Būdama vaisingumo globėja, ši dama, grožiu nusileidžianti tik meilės deivei Frėjai, išgarsėjo dėl savo nepaprastų auksinių plaukų, kurių istorija nusipelno ypatingo dėmesio.

Vieną dieną Sifo grožis privertė apgaulės dievą Lokį pavydėti savo vyrui Torui. Išnaudojęs akimirką, kai jo nebuvo namuose, Lokis įslinko į miegamąjį pas miegančią žmoną ir... ne, ne, nieko negalvok – jis tiesiog nukirpo jai plaukus plikai. Tačiau vargšės nevilčiai nesibaigė, o įniršęs vyras buvo pasirengęs nužudyti niekšą, tačiau pažadėjo ištaisyti situaciją.

Šiuo tikslu Lokis nuėjo pas nykštukus kalvius, gyvenusius pasakų šalyje, ir papasakojo apie tai, kas atsitiko. Jie mielai pasisiūlė padėti, parodydami savo įgūdžius. Nykštukai kaldavo Sifo plaukus iš gryno aukso, todėl jie buvo neįprastai ilgi, ploni ir purūs, kurie turėjo galimybę iš karto išaugti iki galvos ir atrodyti kaip tikri plaukai. Taigi deivė Sif tapo auksinių plaukų savininke.

Dievai – jūrų valdovai

Kitas ryškus Skandinavijos panteono atstovas – jūrų valdovas Egiras. Visuotinai pripažįstama, kad Aegiras pirmiausia įkūnija ramią ir ramią jūrą, kaip rodo jos charakteris. Jis yra svetingas šeimininkas, noriai priima svečius, o paskui juos aplanko namuose. Jūrų Valdovas visada myli taiką ir niekada nedalyvauja ginčuose, juo labiau karuose. Tačiau senais laikais plačiai paplitęs posakis „įkristi Aegirui į dantis“, reiškiantis nuskęsti, leidžia manyti, kad ir jam kartais būna pykčio akimirkų.

Pažymėtina, kad nemažai šaltinių jūrų valdovu įvardijamas kitas skandinavų dievas Njordas, jam priskiriamas ramus ir draugiškas nusiteikimas, o Aegiras vaizduojamas kaip jūrų neramautojas ir audrų kūrėjas, Njordas turi pavergti ir išgelbėti nelaimės ištiktus laivus. Nereikėtų stebėtis, nes tai tik vienas iš per pastaruosius šimtmečius kilusių neatitikimų Skandinavijos epopėjoje pavyzdžių.

Kalvis, kuris padarė sparnus

Skandinavijos panteonas taip pat turėjo savo kalvį dievą Volundą. Šis darbštus darbuotojas yra beveik visų germanų tautų epų veikėjas. Jo likimas buvo savaip sunkus ir dramatiškas. Būdamas vienas iš trijų Suomijos karaliaus (aukščiausio valdovo) sūnų, jis vis dėlto gyveno savo rankų darbu. Vaikinui aiškiai nepasisekė šeimyniniame gyvenime. Jo mylima žmona Herver, mergelė, kuri kartais įgaudavo gulbės pavidalą, jį paliko, palikdama tik vestuvinį žiedą. Patyręs išsiskyrimą, Volundas suklastojo 700 savo dublikatų.

Tačiau tuo jo nesėkmės nesibaigė. Vieną dieną jį suėmė Švedijos karalius Nidud. Piktadaris ne tik atėmė iš šeimininko laisvę, bet ir suluošino, palikdamas luošą visam gyvenimui. Įkalinęs Veilandą požemyje, karalius privertė jį dirbti dieną ir naktį, kaldamas ginklus sau ir brangius papuošalus žmonai ir dukrai. Tik atsitiktinumo ir savo paties gudrumo dėka belaisviui pavyko atgauti laisvę.

Legenda pasakoja, kad vieną dieną Nidudu sūnūs atėjo į Volundo požemį, norėdami, kaip ir jų tėvas, jo pagamintų kardų. Pasinaudojęs momentu, kalvis juos nužudė, tada iš kaukolių pagamino taures, kurias nusiuntė jų tėvui, o iš akių – papuošalus karalienei, o iš dantų – sages princesei. Prie viso to jis prisiviliojo nieko neįtariančią merginą ir ją išprievartavo. Taip atkeršęs ir visiškai savimi patenkintas kalvis dievas išskrido ant savo sukurtų sparnų.

Nauji laikai – nauji personažai

Skandinavijos šalyse plintant krikščionybei, visos ankstesnės mitinės dievybės patyrė tam tikrą transformaciją, įgaudamos šventųjų išvaizdą arba apskritai išnykusios. Volundas taip pat neatpažįstamai pasikeitė, iš dieviško personažo virsdamas demonišku. Taip yra visų pirma dėl jo profesijos. Yra žinoma, kad senovėje kalviai buvo traktuojami su tam tikru įtarumu, priskiriant jiems ryšį su piktosiomis dvasiomis.

Nenuostabu, kad po to Goethe, šiek tiek pakeitęs šį vardą, vienoje iš tragedijos „Faustas“ scenų jį apdovanojo savo herojumi Mefistofeliu, kuris prisistatė Volandu. Michailas Afanasjevičius Bulgakovas pasiskolino radinį iš genialaus vokiečio, įamžindamas jį filme „Meistras ir Margarita“ ir suteikęs buvusiam Veilendui naują gyvenimą juodosios magijos profesoriaus Volando atvaizde.

Nedidelis sąrašas Skandinavijos dievų, kurie nebuvo įtraukti į mūsų apžvalgą:

• Bragi yra Odino sūnus.
• Vidaras yra karo dievybė.
• Henir yra Odino brolis.
• Forseti yra Balderio sūnus.
• Fulla yra gausos deivė.
• Eiras yra gydymo deivė.
• Lovn yra gailestingumo deivė.
• Ver yra žinių deivė.
• Jord yra žemės deivė.
• Skadi yra medžioklės globėja.
• Ullas yra medžioklės dievas.

Skandinavų mitologija – gražus ir kartu žiaurus pasaulis. Pasaulis, sudarytas iš daugybės įdomių ir pamokančių mitų. Pasaulis pilnas nuotykių ir išnaudojimų, kurie verčia daug galvoti.

Trumpai apie skandinavų dievus

1. Trys pagrindiniai skandinavų mitologijos dievai yra Odinas [karas], Toras [apsauga] ir Freyras [vaisingumas].
2. Skandinavų mitologijos dievai skirstomi į dvi šeimas:
   1. Aesir - aukščiausiojo dievo Odino šeima [Karo dievai]
   2. Vanirai yra jūrų dievo Njordo (vaisingumo dievų) šeima.
3. Skandinavų mituose ir legendose yra daug mažų dievų, kurie atlieka nedidelius vaidmenis ir beveik nedalyvauja pagrindiniuose įvykiuose.
4. Sunku suskaičiuoti, kiek yra dievų. Kadangi daugelis jų vienuose šaltiniuose nurodo dievus, o kituose – žmones, būtybes ar milžinus.
5. Skandinavijos mitologijoje yra apie 120 simbolių.

Sveiki, mielas skaitytojau. Labai ačiū, kad skyrėte laiko rašyti mano tinklaraštį. Mano vardas yra Gavrilovas Kirilas . Domiuosi viduramžių Skandinavijos istorija, mitologija ir kultūra, tai yra mano „Šiaurės dienoraštis“ – . Šiame įraše supažindinsiu su skandinavų mitologijos dievais ir deivėmis.

Skandinavijos dievai mums pasirodo ne tik kaip išmintingi ir visagaliai žmonių likimų arbitrai, bet ir kaip paprasti žmonės. Jie dažnai daro visiškai žmogiškas klaidas, griebiasi apgaulės, elgiasi žemai ir nesąžiningai, mėgsta žiaurumą ir juokiasi iš kitų nelaimių.

Šiame įraše kruopščiai sudariau patogius visų dievų ir deivių sąrašus su nedideliais aprašymais jūsų patogumui. Kai kuriems simboliams turiu atskirus įrašus – sąraše spustelėkite pavadinimą.

Toras kovoja su milžinu karaliumi Hrungniru

Pagrindiniai dievai

Tūzai

Aesyrai yra aukščiausiojo dievo Odino šeima ir dievai, kurie iš pradžių priėmė jį savo valdovu. Jie gyvena pasaulyje, vadinamame Asgardu, kur yra jų rūmai.

1. - aukščiausias skandinavų dievas, Asgardo valdovas ir valdovas. Karo dievas, išminčius, klajoklis, karys ir burtininkas. Skandinavijos mitologijos įkūrėjas. Pagrindiniai dievo Odino palydovai ir simboliai:
2. Frigg yra Odino žmona, gimdymo deivė, židinio globėja ir žmonių globėja.
3. - ugnies, gudrumo ir apgaulės dievas. Pagrindinis visų skandinavų mitologijos įvykių kaltininkas. Odino brolis, milžino Farbauti ir deivės Lauvėjos sūnus [Lokis nepriklauso Asams, bet gyvena Asgarde. Dievai leido Lokiui gyventi su jais dėl jo gudrumo].
4. - Odino sūnus, griaustinio dievas, dievų ir žmonių gynėjas. Raudonbarzdis stipruolis, stebuklingojo plaktuko Mjolnir savininkas. Milžinų perkūnija ir monstrų žudikas. Pagrindiniai Toro simboliai:
   1. Plaktukas Mjolniras
   2. Karieta su dviem ožiukais
   3. Geležinės pirštinės
   4. Megingyerdo jėgos diržas
5. Jord - žemės deivės Thor motina
6. Siv – Toro žmona, auksaplaukė vaisingumo deivė
7. Modis – Toro sūnus, kario įniršio dievas
8. Magnis – Toro sūnus, jėgos ir jėgos dievas
9. Ull - Thoro, lanko ir strėlių dievo, slidininkų globėjo, įsūnis [įvaikis]
10. - Odino sūnus, vaivorykštės tilto „Bivrest“ globėjas, numatantis ateitį. Tą dieną, kai ateis Ragnarokas [Pasaulio pabaiga], Gjalarhornas susprogs savo ragą, iškviesdamas dievus į paskutinį mūšį. Heimdall simboliai:
    1. Garsus ragas Gjallarhorn
    2. Auksinis kardas
    3. Arklys su auksiniais karčiais
11. Tyras yra Odino, vienarankio drąsos ir karinės kovos dievo, sūnus. Pamečiau dešinę ranką vilko burnoje
12. Hodas – Odino sūnus, aklas žiemos dievas
13. Hermodas - Odino sūnus, drąsus pasiuntinys
14. Vali - Odino sūnus, keršto ir augalų dievas
15. Vidaras – Odino sūnus, keršto ir tylos dievas
16. Balderis yra Odino sūnus, gražiausias ir geriausiai pastatytas dievas, pavasario globėjas. Balderio mirtis bus Ragnaroko pradžia.
17. Nanna – Balderio žmona
18. Forseti - Balderio sūnus, teismų ir susirinkimų dievas
19. Bragi yra iškalbos dievas, stebuklingo poezijos medaus saugotojas.
20. Idunn - Bragos žmona, jaunystės deivė, karsto saugotoja su auksiniais jaunystės obuoliais, suteikiančiais dievams amžinąjį gyvenimą

Be Aesiro žmonų, Asgarde gyvena dar vienuolika deivių:

1. Eir – gydymo globėja
2. Gefionas - jaunų mergaičių globėja
3. Fulla – Friggos tarnaitė ir palydovė
4. Gna - Friggos pasiuntinys ant žirgo Hovvarpnir
5. Sevi - meilės tarp vyrų ir moterų globėja
6. Lovi – jungia įsimylėjėlius
7. Var – priesaikų globėja
8. Ver – intelekto ir smalsumo deivė
9. Xiong – uždarų durų sargas
10. Khlin - apsaugo žmones nuo pavojų
11. Snotra – santūrumo ir išminties deivė

Vaniras

Vanirai yra jūrų dievo Njordo šeima, kuri iš pradžių nenorėjo priimti Odino savo valdovu. Jie gyvena Vanaheime, bet po dievų karo persikelia į Asgardą.

1. Njordas yra vaisingumo dievas, jūrų valdovas, Frey ir Freya tėvas.
2. Frey yra derliaus, vaisingumo dievas ir vasaros globėjas. Frejos brolis dvynys.
3. Freya yra grožio ir meilės deivė, ji išmokė Aesir raganų. Frey sesuo dvynė.

Kiti dievai ir nedidelės dievybės

• Valkyrijos yra Odino karės mergelės. Pakelia žuvusius karius, gali suteikti pergalę ar pralaimėjimą mūšyje
• Nornai yra trys deivės, kurios mezga likimo siūlus kiekvienai gyvai būtybei devyniuose pasauliuose. Apie juos kalbėjau įraše apie Pasaulio medį
• Andhrimnir yra vyriausiasis Valhalos virškintuvas, kasdien ruošiantis kalną mėsos Einherjaro kariams. Kiekvieną rytą jis nužudo milžinišką šerną Sehrimnirą, kuris aukojasi, kad pamaitintų Odino armiją. O kitą rytą vėl atgimsta
• Audros – Odino senelis, visų dievų protėvis
• Boras yra Odino ir jo dviejų brolių Vili ir Ve tėvas
• Bestla - Odino motina, Boro žmona
• Vili – pirmasis Odino brolis, Boro ir Bestlos sūnus
• Ve – antrasis Odino brolis, Boro ir Bestlos sūnus
• Egiras – jūros milžinas, ramios jūros globėjas
• Ran - Egiro žmona, šėlstančios jūros globėja
• Sigyn – Lokio žmona, kuri pagimdė jam sūnus Vali ir Narvi
• Angrboda - Lokio žmona, pagimdžiusi vilką, gyvatę ir deivę

Tai viskas, ką turiu. Jei norite susipažinti su visais skandinavų mitologijos mitais ir legendomis, turiu jums visą kolekciją -