Sau idealismul clasic german

Dezvoltat de profesorul de istorie al KSU „Școala Gimnazială Nr. 21 a orașului Temirtau” Baltabaev Marat Bopyshevich

FILOZOFIA CLASICĂ GERMANĂ

Filosofia clasică germană este o etapă semnificativă în dezvoltarea gândirii filozofice și a culturii omenirii. Filosofia clasică germană acoperă o perioadă istorică de aproximativ 100 de ani - de la mijlocul secolului al XVIII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea. Reprezentanții filozofiei clasice germane sunt Kant, Hegel, Schelling, Fichte și Feuerbach. Fiecare dintre acești filozofi și-a creat propriul sistem filozofic, care se distinge printr-o multitudine de idei și concepte. În același timp, filosofia clasică germană reprezintă o singură formație spirituală.

FILOZOFIA CLASICĂ GERMANĂ

Nașterea sa a fost influențată de diverși factori - revoluția și încercarea de Restaurare în Franța, popularitatea ideologiei dreptului natural și proprietății, conceptul de sistem social rezonabil. Filosofia clasică germană a acumulat idei anterioare din diferite țări, în special în domeniul cunoașterii, ontologiei și progresului social. Reprezentanții filozofiei germane clasice au urmat iluminismul secolului al XVIII-lea. și mai ales de iluminatorii francezi, care l-au proclamat pe om stăpânul naturii și al spiritului, afirmând puterea rațiunii, întorcându-se la ideea regularității procesului istoric.

IDEALISMUL CLASIC GERMAN

În plus, toți acești gânditori au încercat să înțeleagă ce sunt cultura și conștiința. Erau interesați și de ce loc ocupă filosofia în toate acestea. Gânditorii germani din această perioadă au încercat să caracterizeze esența omului. Ei au dezvoltat filozofia sistematică ca „știință a spiritului”, și-au definit principalele categorii și i-au identificat ramurile. Și cei mai mulți dintre ei au recunoscut dialectica ca principală metodă de gândire.

Fondatorul acestei tendințe filosofice

Immanuel Kant (1724 -1804). Majoritatea istoricilor îl consideră pe Immanuel Kant fondatorul celui mai semnificativ fenomen din istoria dezvoltării minții umane, care este filosofia clasică germană.

PERIOADA „PRECRITICĂ” A LUCRĂRII LUI KANT

• Opera sa este de obicei împărțită în două etape: "subcritic"(înainte de a scrie Critica rațiunii pure în 1770) și "critic"(din aproximativ 1770). La prima etapă a dezvoltării sale spirituale, Kant a aderat la ideile filozofice naturale care erau noi pentru acea vreme și s-a arătat ca un om de știință naturală. În eseul său „Istoria naturală generală și teoria cerului”, el a propus ipoteza cosmogonica care a fost dezvoltat ulterior de Laplace și a intrat în istoria științei sub denumirea de ipoteza Kant-Laplace. Kant a sugerat că inițial materia se afla într-o stare de nebuloasă de gaz și praf, în care asteroizii mici au fost grupați inițial în jurul particulelor mai grele sub influența forțelor atractive și respingătoare. Circulația mecanică a particulelor, fără nicio intervenție a lui Dumnezeu, a dus la formarea Soarelui și a planetelor. În același timp, mișcarea internă a particulelor din corpurile cosmice originale a provocat căldură în ele. După aceeași schemă, după I. Kant, s-a produs formarea stelelor și a altor corpuri cerești.
• Pe lângă această ipoteză, „precriticul” I. Kant a exprimat ideea frecării mareelor ​​care încetinește rotația zilnică a Pământului și s-a opus viziunii spirituale și altor manifestări ale misticismului.

PERIOADA „CRITICA” A MUNCII LUI KANT

• A doua perioadă critică din opera filozofului este dedicată problemelor epistemologiei, dialecticii, moralității și esteticii. În primul rând, a încercat să rezolve dilema apărută între empirism și raționalism: care este sursa cunoașterii – rațiunea sau experiența? El a considerat această discuție ca fiind în mare măsură artificială. Senzațiile ne oferă material pentru cercetare, iar rațiunea îi dă formă. Experiența ne permite să echilibrăm și să verificăm toate acestea. Dacă senzațiile sunt efemere și impermanente, atunci formele minții sunt înnăscute și a priori. Au apărut chiar înainte de experiență. Datorită acestora, putem exprima faptele și fenomenele mediului înconjurător în concepte. Dar nu ni se oferă posibilitatea de a înțelege esența lumii și a Universului în acest fel. Acestea sunt „lucruri în sine”, a căror înțelegere se află dincolo de limitele experienței, este transcendentală.

Critica rațiunii teoretice și practice

Principala realizare a lui I. Kant este filosofia sa critică, expusă în trei lucrări: „Critica rațiunii pure”, „Critica rațiunii practice” și „Critica puterii de judecată”. Primul eseu este dedicat întrebărilor despre teoria cunoașterii și răspunde la întrebarea: „Cum sunt posibile știința și filosofia?” Al doilea este dedicat moralității și răspunde la întrebarea: „Cum este posibilă moralitatea și care ar trebui să fie comportamentul oamenilor?” Iar al treilea - la problemele apariției lucrurilor și proceselor naturii în conștiința noastră și răspunde la întrebarea: „Cum este posibilă frumusețea în natură și în artă?”

Kant a pus principalele probleme, care au fost apoi rezolvate de toată filosofia clasică germană ulterioară. Ce și cum poate ști o persoană, cum să acționeze, la ce să se aștepte și, în general, ce este el însuși? Pentru a răspunde la prima întrebare, filosoful ia în considerare etapele gândirii și funcțiile lor. Simțurile operează cu forme a priori (de exemplu, spațiu și timp), rațiune – cu categorii (cantitate, calitate). Faptele preluate din experiență sunt transformate în idei cu ajutorul lor. Și cu ajutorul lor mintea construiește judecăți sintetice a priori. Așa are loc procesul de cunoaștere. Dar mintea conține și idei necondiționate - despre unitatea lumii, despre suflet, despre Dumnezeu. Ele reprezintă un ideal, un model, dar este imposibil să le derivăm rațional din experiență sau să le dovedim. Orice încercare de a face acest lucru dă naștere la contradicții insolubile - antinomii. Ei subliniază că aici rațiunea trebuie să se oprească și să lase loc credinței. După ce a criticat gândirea teoretică, Kant trece la gândirea practică, adică la morală. Baza sa, așa cum credea filosoful, este imperativul categoric a priori - îndeplinirea datoriei morale, și nu dorințele și înclinațiile personale. Kant a anticipat multe trăsături ale filosofiei clasice germane.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814).

Ideile lui Kant au fost continuate și dezvoltate de filosof Johann Gottlieb Fichte . Conceptul lui a fost numit „Predarea științifică”. El credea că filosofia este o știință fundamentală care ajută la dezvoltarea unei metode unificate de cunoaștere. Principalul lucru în cunoașterea filozofică este intuiția intelectuală. În procesul de cunoaștere, subiectul interacționează cu obiectul, conștiința sa acționează ca un principiu activ și creativ.

Idealismul subiectiv al lui I.G Fichte

Fichte, spre deosebire de Kant, a negat că mediul înconjurător nu depinde de conștiința noastră. El credea că subiectul și obiectul sunt doar manifestări diferite ale Sinelui divin. În procesul de activitate și de cunoaștere, poziționarea are loc de fapt. Aceasta înseamnă că mai întâi „eu” se realizează (se creează) pe sine și apoi obiecte. Încep să influențeze subiectul și devin obstacole pentru el. Pentru a le depăși, „eu” se dezvoltă. Cea mai înaltă etapă a acestui proces este conștientizarea identității subiectului și obiectului. Apoi contrariile sunt distruse și ia naștere Sinele absolut. În plus, subiectul în înțelegerea lui Fichte este teoretic și practic. Primul definește, iar al doilea implementează. „Eul” absolut, din punctul de vedere al lui Fichte, există doar în potență. Prototipul său este colectivul „Noi” sau Dumnezeu.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854)

F. Schelling ocupă un loc proeminent în filosofia clasică germană. Idealist și dialectician, creatorul „Sistemului idealismului transcendental”. Principalele direcții ale operei sale: filosofia naturală, idealismul transcendental și filosofia identității.

autoreflecție umană = voință absolută. Absolutul se dovedește a fi, în esență, Dumnezeu, în primul caz creând lumea, în al doilea - fiind scopul ultim al lumii în curs de dezvoltare. "width="640"

Idealismul transcendental obiectiv al lui Schelling

Miezul filozofiei lui Schelling - categoria Absolut. Absolut- acesta este ceva independent, independent de „eu”-urile individuale, existent în lumea cealaltă, dar prin natura întruchipându-se în viața socială. Absolutul, după Schelling, este identitatea completă a spiritului și a naturii, din care se manifestă în societate. Pe de altă parte, dezvoltarea în natură are loc prin dezvoltarea cunoașterii sale de sine după schema: sentimentul interior al naturii însăși = autoreflecția umană = voința absolută. Absolutul se dovedește a fi, în esență, Dumnezeu, în primul caz creând lumea, în al doilea - fiind scopul ultim al lumii în curs de dezvoltare.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

Cel mai important filosof al idealismului clasic german. Lucrarea sa principală se numește „Știința logicii”. Filosoful a asemănat întreaga lume cu gândirea, care nu numai că funcționează după propriile legi, ci le prescrie atât naturii, cât și vieții sociale. Hegel a creat un sistem larg de cunoștințe filozofice. Lucrările lui Hegel: „Enciclopedia științelor filozofice”, „Fenomenologia spiritului”, „Filosofia naturii”, „Filosofia istoriei”, „Filosofia dreptului”, „Istoria filosofiei”, „Estetica”, etc.

IDEALISMUL ABSOLUT AL HEGEL

Baza universului, după Hegel, stă Ideea absolută, o esență spirituală neschimbătoare care nu depinde de nimeni și nimic. În limbajul obișnuit, acesta nu este altceva decât Dumnezeu. Ideea Absolută, existentă inițial în lume, se înstrăinează mai întâi în gândire, unde trece prin trei etape în dezvoltarea sa: concept, judecată, inferență. După ce se epuizează în gândire, se înstrăinează într-un alt domeniu - natură. Aici, trecând prin trei etape: mecanică, chimie și organică, atinge cea mai înaltă expresie în om și se înstrăinează în societate, unde trece prin trei noi etape în dezvoltarea sa: subiectiv spirit, obiectiv spirit (sub formă de lege, familie, stat) și absolut spirit (sub formă de artă, religie și filozofie).

• Principalul lucru pentru Hegel este să demonstreze că conștiința, viața spiritului și gândirea sunt determinate de legile naturii și ale societății. Spiritul se află la cel mai înalt stadiu de dezvoltare, adică. în artă, religie și filozofie, întruchipează doar ceea ce este inerent gândirii. Gândirea în sine există în mod obiectiv în lume chiar înaintea naturii, care acționează și ca o manifestare a Ideei Absolute. În filosofia lui Hegel însuși, această idee ajunge la cunoașterea de sine, revine la punctul de plecare al dezvoltării sale, după care reîncepe cealaltă existență în gândire. Astfel Ideea Absolută completează un cerc în dezvoltarea sa. Dar toată această activitate a ideii se dovedește a fi o activitate pur spirituală, o altă ființă a minții. Filosofia, după Hegel, este o manifestare a minții gânditoare care creează lumea și o schimbă.
• Din punct de vedere conceptual, filosofia lui Hegel este completă.

CREATORUL METODEI DIALECTICE

Metoda dialectică a lui Hegel se bazează pe cele trei legi ale dialecticii: unitatea și lupta contrariilor, tranziția reciprocă a schimbărilor cantitative și calitative și negația negației. Esența metodei dialectice a lui Hegel este exprimată într-o schemă numită triadă(deoarece are trei elemente principale). De unde ar trebui să înceapă știința? - întreabă Hegel. Iar el răspunde: s nimic. Acest nimic se opune ființei nedefinite, sau ceva. Interacțiunea dintre ele duce la apariția unui fel de cunoștințe rudimentare sau noi, sau existență deja definită. Această apariție a noului are loc prin pași intermediari: formare(adică fermentație, tranziție reciprocă de la inexistență la ființă și înapoi de la ființă la inexistență) și retragere(adică negarea vechiului, dar păstrând tot ce este pozitiv în el).

Conform dialecticii hegeliene, în orice lucru care se află într-o stare de identitate cu sine însuși, există ei negare, ceva diferit. Datorită acestui fapt, are loc mai întâi procesul de apariție a contradicțiilor, apoi procesul de rezolvare a acestora. Dialectica lui Hegel necesită dezvoltare eternă, schimbări revoluţionare. În același timp, sistemul filozofic al lui Hegel necesită o întoarcere la punctul de plecare al dezvoltării. Apare contradicţia dintre metoda dialectică şi sistemul metafizic al lui Hegel.

MARELE DIAECTICATOR

Hegel a dezvoltat o teorie detaliată și cuprinzătoare a dialecticii idealiste. El a fost primul care a prezentat întreaga lume naturală, istorică și spirituală sub forma unui proces, adică a explorat-o în continuă mișcare, schimbare, transformare și dezvoltare, contradicții, schimbări cantitativ-calitative și calitativ-cantitative, întreruperi în gradualismul, lupta noului cu mișcarea veche, dirijată. În logică, filosofia naturii, în istoria filozofiei, în estetică etc. - în fiecare dintre aceste domenii, Hegel a căutat să găsească un fir de dezvoltare.

Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872)

filosof german. Student al lui Hegel, iar mai târziu criticul său, mai ales în domeniul vederilor asupra religiei. Fondatorul materialismului antropologic. Lucrarea principală a filozofului este „Esența creștinismului”. Feuerbach a susținut că „nu Dumnezeu a creat omul, ci omul a creat pe Dumnezeu”.

Filosofia lui Ludwig Feuerbach

În perioada iniţială a activităţii sale filozofice Ludwig Feuerbach aparținea școlii Tinerilor Hegelieni. El considera ca idealul să fie doar materialul organizat într-un mod special. În același timp, a fost impresionat de ideea unei „persoane care se simte cu adevărat”. El considera natura ca fiind baza spiritului. Era un materialist în înțelegerea sa despre natură și credea că omul înțelege lumea prin senzațiile sale, pe care le considera o manifestare a naturii. Dintre toate sentimentele umane, Feuerbach a scos în evidență iubirea morală și a considerat religia utilă din punctul de vedere al faptului că prescrie o atitudine reverentă a omului față de om.

IDEALIST ÎN ÎNȚELEGEREA SOCIETĂȚII

Strămoş materialism antropologic, Feuerbach a rămas în același timp un idealist în înțelegerea sa despre societate. El a susținut că epocile istorice diferă în ceea ce privește schimbările în conștiința religioasă. Creștinismul proclamă iubirea ca principală forță spirituală creatoare care schimbă moralitatea și atitudinea omului față de om. Potrivit lui Feuerbach, dragostea pentru Dumnezeu exprimă și dragostea față de om, întrucât Dumnezeu este esența înstrăinată a omului. Prin religie, o persoană își exprimă sentimentul de iubire, luptă spre nemurire. În această aspirație spirituală se exprimă atât esența generică a omului, cât și esența lui ideală, provenind din esența generică. Pentru Feuerbach, regenerarea morală a oamenilor devine motorul dezvoltării sociale. Pe această bază, el a considerat posibil să creeze o stare ideală în care să domnească iubirea și dreptatea.

Noțiuni de bază

• Absolut - categoria principală în filosofia lui Schelling, adică prezența în lume a unei esențe spirituale mai înalte, eterne, neschimbabile.
• Ideea absolută este principala categorie a filozofiei hegeliene, arătând baza lumii, începutul creator al lumii, începutul neschimbabil, etern, perfect al ființei.
• Absolut spiritul face parte din sistemul filosofic hegelian, care descrie viața unui spirit liber, nelimitat de spațiu și timp și manifestat în artă, religie și filozofie.
• Voința autonomă- o categorie din filosofia lui Kant, care arată independența voinței morale față de circumstanțe externe, tradiții, valori etc.
• Antinomii - opinii contradictorii.
• antiteza - poziție opusă tezei.
• a posteriori - existenta dupa experienta, dincolo de ea.
• a priori - existent înainte de orice experiență, înnăscut.
• Forme a priori ale conținutului senzorial - obiecte de cunoaștere pe care o persoană le găsește la naștere. În filosofia lui Kant, acesta este spațiu și timp.
• „Lucru în sine” - conceptul principal din filosofia lui Kant, arătând prezența esenței unui lucru, independent de conștiința noastră, dar necognoscibilă.
• Voi - un concept central în filosofia lui Fichte, arătând omul ca motor al dezvoltării sociale și spirituale.
• Legile dialecticii - legi care sunt principii generale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. Hegel a formulat trei legi de bază ale dialecticii: unitatea și lupta contrariilor, tranziția reciprocă a cantității în calitate și a calității în cantitate și negația negației.
• Imperativ - o regulă care ghidează comportamentul, o regulă care încurajează acțiunea.

Noțiuni de bază

• Categorii de dialectică - concepte de bază care caracterizează proprietăţile universale ale lumii în curs de dezvoltare. De exemplu: posibilitate, realitate, necesitate, întâmplare etc.
• Imperativ categoric- o regulă care impune executarea obligatorie.
• Dragoste - conform filozofiei lui Feuerbach, principalul mijloc de schimbare a realității sociale, deoarece este un sentiment moral care ajută la găsirea unei legături spirituale între „Eu” și „TU”.
• Maxima - o regulă de comportament, o formulă de comportament exprimată în exterior.
• "Nu eu" - mediul pasiv care înconjoară subiectul în filosofia lui Fichte.
• Spirit obiectiv - parte a sistemului hegelian, care reflectă punctele de vedere ale filosofului asupra vieții socio-istorice a umanității, manifestate în drept, familie și stat.
• Obiectivizarea - transformarea materiilor prime, a ideilor într-un obiect, un lucru, care devine deja un element de cultură.
• Alienare - o categorie a filozofiei hegeliene, adică procesul de a face ceva (de exemplu: muncă, personalitate) străin unei persoane.
• Esența alienată a omului -în filosofia lui Feuerbach este Dumnezeu, în alte sisteme filozofice este suflet, muncă etc.
• dezobjecticare - transformând un lucru într-o idee, un principiu.
• vechii hegelieni - adepți ai filozofiei lui Hegel care și-au adoptat sistemul metafizic conservator.
• Tinerii hegelieni - adepţi ai filozofiei lui Hegel care au adoptat metoda sa dialectică.
• perceptie - percepția senzorială a realității.
• Sinteza -îmbinarea tezei și antitezei într-o anumită unitate, unde unele dintre trăsăturile lor sunt păstrate, dar în același timp se afirmă ceva nou (o anumită ființă).

Noțiuni de bază

• Spirit subiectiv - categorie a filozofiei hegeliene, arătând viața conștiinței individuale.
• teza - prima, poziția principală a triadei hegeliene, făcută sub forma unei declarații.
• Identitate - o categorie din filosofia lui Schelling, care arată asemănarea aproximativă, egalitatea spiritului și naturii, inclusiv subiectul și obiectul.
• Transcendental - existente pe cealaltă parte a lumii, înainte de orice experiență.
• Aperceptia transcendentala - percepția suprasensibilă pre-experimentală a realității, servind drept condiție pentru sinteza cunoștințelor senzoriale și raționale.
• transcendent - depășind limitele contemplației exterioare, experienței posibile interne, din altă lume.
• Triadă- o metodă a filozofiei hegeliene, care arată structura pe trei niveluri a oricărui proces dialectic.
• Fenomen - conceptul principal din filosofia lui Kant, arătând descoperirea unui lucru de către conștiința umană într-o formă distorsionată.
• "eu"- o categorie din filosofia lui Fichte, care indică rolul central al subiectului în lume.

IDEI DE BAZĂ ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE

Toți acești filozofi diferiți au explorat nu numai istoria umană, ci și omul, esența și scopul lui. Kant credea că principalul lucru în oameni este moralitatea, Fichte - acea activitate și raționalitatea, Schelling - că identitatea subiectului și obiectului, Hegel - logica și Feuerbach - iubirea. În determinarea sensului filozofiei, ei au ocupat și poziții diferite, deși adesea similare. Kant acordă importanța principală teoriei cunoașterii și eticii, Schelling - filosofiei naturale, Fichte - disciplinelor politice, Hegel - panlogismului. Feuerbach consideră toate aceste probleme într-o manieră complexă. În ceea ce privește dialectica, toată lumea i-a recunoscut importanța, dar fiecare a prezentat propria sa versiune a acestei teorii a conexiunii universale.

Concluzie

Filosofia clasică germană este una dintre cele mai semnificative realizări ale culturii spirituale a Europei de Vest în secolul al XIX-lea. Filosofia clasică germană, ale cărei trăsături principale au fost idealismul, dialectica, abstracția, elitismul, pasiunea pentru dezvoltarea categoriilor filozofice, încercările de a înțelege specificul muncii și ale vieții societății, a pregătit terenul pentru apariția marxismului.

Slide 2

Filosofia germană de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea, reprezentată de numele lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach, este numită pe bună dreptate clasică. Contribuția filosofiei clasice germane la gândirea filozofică mondială este următoarea: dezvoltarea unei viziuni dialectice asupra lumii; Filosofia clasică germană a îmbogățit semnificativ aparatul logico-teoretic; a privit istoria ca un proces holistic și a acordat, de asemenea, o atenție deosebită studiului esenței umane.

Slide 3

Immanuel Kant (1724-1804) este un filozof german, fondatorul filosofiei clasice germane, aflat în pragul iluminismului și romantismului. El a combinat în sine, ca nimeni altul, originalitatea speculativă a lui Platon cu enciclopedia lui Aristotel și, prin urmare, filosofia sa este considerată punctul culminant al întregii istorii a filozofiei până în secolul al XX-lea.

Slide 4

Immanuel Kant

Întreaga opera a lui Kant este convențional împărțită în două perioade: precritică și critică. Etapa I (1747-1755) - Kant a dezvoltat probleme care au fost puse de gândirea filozofică anterioară, 1) a dezvoltat o ipoteză cosmogonică a originii sistemului solar dintr-o nebuloasă de gaz primordială gigantică („Istoria naturală generală și teoria cerurilor”, 1755), 2) au propus ideea de a distribui animalele în ordinea posibilei lor origini; 3) a prezentat ideea originii naturale a raselor umane; a studiat rolul fluxurilor și refluxurilor pe planeta noastră. Etapa a II-a (începe din 1770 sau din anii 1780) - tratează probleme de epistemologie și în special procesul de cunoaștere, reflectă asupra problemelor metafizice, adică filozofice generale ale ființei, cunoașterii, omului, moralității, statului și dreptului, esteticii.

Slide 5

Etica lui Immanuel Kant

Învățătura etică a lui Kant este expusă în Critica rațiunii practice. Există două formulări ale imperativului categoric: „Acționează întotdeauna în așa fel încât maxima (principiul) comportamentului tău să devină o lege universală (acționează așa cum ai vrea ca toți să acționeze)”; „Tratați umanitatea în propria persoană (precum și în persoana tuturor celorlalți) întotdeauna doar ca scop și niciodată ca mijloc.” În predarea etică, o persoană este considerată din două puncte de vedere: Omul ca fenomen; Omul ca lucru în sine.

Slide 6

Hegel Georg Wilhelm Friedrich (27 august 1770, Stuttgart - 14 noiembrie 1831, Berlin) - filozof german, unul dintre creatorii filozofiei clasice germane și ai filosofiei romantismului. Lucrări principale: „Știința logicii” „Fenomenologia spiritului” „Bazele filosofiei dreptului” „Filosofia istoriei” „Filosofia religiei” „Propedeutică filozofică”

Slide 7

Filosofia lui Hegel

Punctul de plecare al filozofiei lui Hegel este identitatea ființei și gândirii, adică. înțelegerea lumii reale ca o manifestare a unei idei, concept, spirit. Hegel a văzut această identitate ca pe un proces de autocunoaștere care se dezvoltă istoric prin ideea absolută despre sine. După Hegel, ideea absolută în dezvoltarea ei parcurge trei etape: 1) dezvoltarea ideii în propriul sân, în „elementul gândirii pure” - Logica; 2) dezvoltarea unei idei sub forma „altei ființe”, i.e. sub forma naturii - Filosofia naturii; 3) dezvoltarea ideilor în gândire și istorie - Filosofia spiritului.

Slide 8

Metoda logică a lui Hegel

Metoda hegeliană constă în generarea succesivă a conceptelor unul de celălalt. Evident, trebuie să aibă un început: trebuie să existe un concept primar, o categorie din care ar putea fi derivate în mod consecvent toate celelalte categorii și care, în același timp, nu ar mai fi ea însăși mediată sau determinată de nimic altceva. O astfel de categorie este a fi. Începutul trebuie să fie unul și să depindă doar de el însuși. Începutul nu poate avea definiții, pentru că încă nu există nimic prin care să poată fi definit, nu există altceva. Hegel își numește metoda speculație. Hegel începe mișcarea metodei sale, în procesul căreia întreaga bogăție a teoriei filozofice și, mai larg, diversitatea înfloritoare a întregului univers va fi generată în mod constant.

Slide 9

Ludwig Andreas von Feuerbach (1804-1872) este un remarcabil filozof german, fiul criminologului și specialistului în drept penal Paul Johann Anselm von Feuerbach. Lucrări principale: „Istoria noii filosofii de la Bacon la Spinoza” (1833) „Gânduri despre moarte și nemurire” (1830) „Esența religiei” „Fundamentele filozofiei viitorului”

Slide 10

Filosofia lui Feuerbach

Dezvoltarea filozofică a lui Feuerbach este cel mai bine descrisă de el însuși: „Dumnezeu a fost primul meu gând, rațiunea al doilea, omul al treilea și ultimul”. Feuerbach este convins că senzualitatea este singura sursă de cunoaștere adevărată. Acest lucru îl face inevitabil să nege existența conceptelor generale și să recunoască individul, concret ca adevărat. O altă trăsătură caracteristică a teoriei cunoașterii lui Feuerbach constă în doctrina sa despre teism. Pentru el, fiabilitatea ființei este determinată nu numai de accesibilitatea ei la propriul simț al unei persoane, ci și de realitatea sa pentru altul. Te cunosc înainte de trezirea propriei mele conștiințe de sine.

Slide 11

Materialismul antropologic al lui Feuerbach

Materialismul lui Feuerbach diferă semnificativ de materialismul secolului al XVIII-lea, deoarece, spre deosebire de acesta din urmă, nu reduce toată realitatea la mișcare mecanică și vede natura nu ca pe un mecanism, ci mai degrabă ca pe un organism. Este caracterizat ca fiind antropologic, deoarece focalizarea lui Feuerbach nu este pe conceptul abstract al materiei, ca majoritatea materialiștilor francezi, ci pe om ca unitate psihofizică, unitatea sufletului și trupului. Pe baza acestei înțelegeri a omului, Feuerbach respinge interpretarea sa idealistă, în care omul este privit în primul rând ca o ființă spirituală. Potrivit lui Feuerbach, corpul în întregime constituie esența „Eului” uman.

Slide 12

Marx și Engels

Karl Heinrich Marx (1818-1883) - filozof german, sociolog, economist, jurnalist politic, persoană publică. Lucrările sale au format materialismul dialectic și istoric în filosofie, în economie - teoria plusvalorii, în politică - teoria luptei de clasă Friedrich Engels (1820-1895) - filozof german, unul dintre fondatorii marxismului, prieten, cu gânduri asemănătoare persoană și coautor al lui Karl Marx.

Slide 13

Materialismul dialectic al lui Marx și Engels

Materialismul dialectic este o doctrină filozofică care afirmă primatul (ontologic) al materiei în raport cu conștiința și dezvoltarea constantă a materiei în timp. Potrivit materialismului dialectic, materia este singura bază a lumii, conștiința este o proprietate a materiei, mișcarea și dezvoltarea lumii este rezultatul depășirii contradicțiilor sale interne. Materialismul dialectic este o parte integrantă a teoriei marxiste și nu o doctrină filozofică independentă.

Slide 14

Principiile materialismului

1) principiul unității și integrității ființei ca sistem universal în curs de dezvoltare, care include toate manifestările, toate formele de realitate de la realitatea obiectivă (materia) la realitatea subiectivă (gândirea); 2) principiul materialității lumii, care afirmă că materia este primară în raport cu conștiința, se reflectă în ea și îi determină conținutul; („Nu conștiința oamenilor le determină existența, ci, dimpotrivă, existența lor socială le determină conștiința.” - K. Marx, „Towards a Critique of Political Economy”) 3) principiul cunoașterii lumea, bazată pe faptul că lumea din jurul nostru este cognoscibilă și că măsura cunoștințelor sale, care determină gradul de corespondență a cunoștințelor noastre cu realitatea obiectivă, este practica de producție socială; 4) principiul dezvoltării, care rezumă experiența istorică a omenirii, realizările științelor naturale, sociale și tehnice și pe această bază afirmând că toate fenomenele din lume și lumea în ansamblu sunt în continuă, constantă, dezvoltare dialectică, a cărei sursă este apariția și rezolvarea contradicțiilor interne, care conduc la negarea unor stări și formarea unor fenomene și procese calitative fundamental noi; 5) principiul transformării lumii, conform căruia scopul istoric al dezvoltării societății este atingerea libertății, asigurând dezvoltarea armonioasă cuprinzătoare a fiecărui individ, dezvăluirea tuturor abilităților sale creatoare pe baza unei transformări radicale a societății. și realizarea dreptății sociale și a egalității membrilor societății; 6) principiul partizanității în filosofie, care stabilește existența unei legături obiective complexe între conceptele filozofice și viziunea asupra lumii a unei persoane, pe de o parte, și structura socială a societății, pe de altă parte.

Slide 15

Slide 16

Vizualizați toate diapozitivele

PRELEZA 10.

Filosofia Renașterii și a timpurilor moderne

(Filosofia clasică germană).

1. Moment organizatoric.

2. Anunțarea temei, a scopului și a planului de lecție.Scop: „Astăzi la clasă veți învăța despre filosofia clasică germană.”

Plan:

2.1. Revizuirea a ceea ce a fost tratat „În primul rând, vom revizui subiectul anterior”.

2.2. Filosofia clasică germană.

2.3. Muncă independentă.

3. Repetarea a ceea ce a fost acoperit.

3.1. Descrie Renașterea.

3.2. Definiți umanismul.

3.3. Definiți antropocentrismul.

3.4. Definiți individualismul.

3.5. Definiți raționalismul.

3.6. Definiți empirismul.

4. Studierea materialelor noi.

4.1. Astăzi ne vom uita la filosofia clasică germană și principalii ei reprezentanți, care în cercetările lor au găsit o nouă abordare a omului. Pe record. „Filozofia clasică germană este o perioadă de dezvoltare a filosofiei germane de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, în timpul căreia au apărut succesiv următoarele: idealismul clasic german (fondator - I. Kant, succesori - I. G. Fichte, F. W. Schelling, G. . Hegel) şi materialismul lui L. Feuerbach. Principala realizare a acestei perioade a fost crearea unei logici a dezvoltării – dialecticii. Filosofii acestui grup au continuat să dezvolte teoria cunoașterii, bazată pe autonomia omului și a lumii culturii în raport cu natură. În interpretarea lor, lumea culturii este introdusă din activitatea spiritului uman, în timp ce subiectul gânditor se dovedește a fi baza universului.

Immanuel Kant (1724 - 1804) este fondatorul idealismului clasic german. Dacă logica prekantiană a luat în considerare procesul de demonstrare formală a ceea ce era deja cunoscut, atunci logica lui I. Kant, studiind regulile de formare a judecăților, s-a orientat către relația dintre subiect și obiect, relația persoanei cunoaștetoare. către lumea obiectivă. Procesul de cunoaștere în Kant se dovedește a fi un proces activ de creativitate, creație și sinteză de conținut nou.

Baza învățăturii lui I. Kant este conceptul de „lucruri în sine”, adică. lucrurile așa cum există prin ele însele (sau „în sine”), spre deosebire de modul în care apar „pentru noi” - în cunoașterea noastră. Cunoașterea teoretică este posibilă numai în raport cu fenomene, dar nu în raport cu „lucru în sine”. În domeniul științei, acesta este spațiul și timpul (sunt și forme de contemplare în filosofie, acesta este Dumnezeu, nemurirea și libertatea de a determina acțiunile umane); Potrivit lui Kant, știința, adâncindu-se în esența lumii, clarifică de fapt legile cunoașterii în sine. Știința poate fi atât nelimitată (fără restricții pentru știința empirică), cât și limitată (cunoașterea științifică nu poate depăși formele logice prin care are loc cunoașterea obiectivă a realității). Kant a pus bazele așa-zisului. agnosticismul, adică învățături despre incognoscibilitatea lumii. Lumea exterioară ne influențează simțurile, umplându-le cu haos de impresii. Dar după ce am ordonat haosul cu forme de contemplare și categorii (unitate, pluralitate, totalitate, realitate, negație etc.), avem deja de-a face cu propria noastră experiență. Vedem lumea exterioară nu așa cum este cu adevărat, ci așa cum ne-o prezintă impresiile noastre. Prin urmare, lumea este de necunoscut.

Kant a proclamat legea fundamentală a eticii ca fiind o comandă internă (imperativ categoric), cerând cuiva să acționeze întotdeauna în conformitate cu un principiu care ar putea deveni o lege universală (sau: să acționeze în așa fel încât să trateze întotdeauna umanitatea - în propria sa propria persoană și în persoana altuia - ca scop, și nu numai ca mijloc). Kant a susținut că fără libertate nu există acțiune morală. Baza libertății umane este capacitatea unei persoane de a-și determina propriile acțiuni și de a face propriile alegeri. Dar libertatea ar trebui să fie distinsă de arbitrar ca satisfacție a capriciilor și dorințelor întâmplătoare. Morala nu poate fi determinată de calcul, de profit sau de dorința de fericire sau de plăcere. Comportamentul moral nu poate avea deloc motive externe. Și numai datoria este recunoscută ca singurul motiv intern pentru un astfel de comportament. O persoană acționează moral atunci când acționează contrar înclinației, calculului etc. În învățătura lui Kant, problema credinței și problema moralității se dovedesc a fi una și aceeași întrebare. Iar postulatele „Dumnezeu există” și „Sufletul meu este nemuritor” devin postulate etice.

Kant conectează conceptul de frumusețe cu oportunitatea. Există oportunitatea externă (obiectul cunoașterii este proporțional cu puterile noastre cognitive) și oportunitatea internă (adecvarea unui obiect sau a ființei pentru atingerea unui anumit scop; puterea și rezistența unui taur este potrivită atât pentru oameni, cât și pentru el însuși). Scopul intern, conform lui Kant, constituie sursa frumuseții. Cu toate acestea, o atitudine estetică nu apare la o persoană de fiecare dată când întâlnește ceva adecvat intern. Condiția percepției estetice ar trebui să fie dezinteresul față de acest subiect din punct de vedere practic. Contemplarea frumosului ar trebui să ofere, după Kant, plăcere dezinteresată, pe care o primim mai ales din forma obiectului contemplat. A doua condiție a unei atitudini estetice este legată de faptul că acesta este tocmai sentimentul și experiența frumuseții. Frumusețea, potrivit lui Kant, este experiența oportunității unui obiect fără nicio idee despre scop. Rațiunea ucide frumusețea, deoarece descompune integritatea unui obiect în detaliile sale individuale, încercând să urmărească conexiunile acestora. Prin urmare, percepția frumuseții nu poate fi predată. Dar un sentiment de frumusețe poate fi cultivat prin comunicarea cu forme armonios organizate. Forma armonioasă, potrivit lui Kant, este „utilă fără scop”.

Georg Hegel (1770 – 1831) a trecut de la idealismul subiectiv al lui I. Kant la idealismul obiectiv. În conformitate cu teoria sa, cultura spirituală a umanității este revelația treptată a puterii creatoare a „minții lumii”. Încarnându-se în imagini ale culturii care se schimbă succesiv, spiritul impersonal (lume, obiectiv) se recunoaște simultan ca creator al lor. Dezvoltarea spirituală a unui individ reproduce pe scurt etapele de autocunoaștere ale „spiritului lumii”, începând cu actul de a numi date senzoriale „lucruri” și terminând cu „cunoașterea absolută”, adică cunoașterea acelor forme și legi care guvernează din în cadrul întregului proces de dezvoltare spirituală - dezvoltarea științei, moralității, religiei, artei, sistemelor politice și juridice. „Cunoașterea absolută” nu este altceva decât logică. Schema universală a activității creatoare a „spiritului lumii” se numește idee absolută. Declarand ca gandirea este un „subiect”, adica singurul creator al intregii bogatii spirituale dezvoltate de istorie, Hegel apropie conceptul de idee de conceptul de Dumnezeu. Totuși, spre deosebire de Dumnezeu, ideea dobândește conștiință, voință și personalitate numai în om, iar în afara și înaintea omului ea se realizează ca o necesitate legală în interior. În general, Hegel a creat un fundament filozofic pentru religie prin deducerea unei dovezi a existenței lui Dumnezeu.

G. Hegel este creatorul teoriei sistematice a dialecticii, doctrina celor mai generale legi de formare și dezvoltare, a cărei sursă internă se vede în unitatea și lupta contrariilor. Unitatea contrariilor este că există poli sau extreme, cum ar fi stânga și dreapta, bine și rău, plus și minus, nord și sud etc. Acești poli se presupun reciproc în mod egal unul pe celălalt (dacă există o stângă, trebuie să existe un drept) și se exclude unul pe altul (răul are proprietăți diferite decât binele). Lupta contrariilor constă în faptul că fiecare sistem organic conține o contradicție internă, care se rezolvă și se reproduce continuu și este complicată de faptul că fiecare dintre contrariile externe, care au o relativă independență, este el însuși contradictoriu. Mai mult decât atât, numai prin rezolvarea completă a unor asemenea contradicții ale întregului este posibilă depășirea progresivă a acestuia și trecerea la o formă superioară.

Ludwig Feuerbach (1804 – 1872). Îndepărtându-se de idealismul hegelian, a luat poziția de materialism, plasând omul în centrul cercetării ca obiect material și, în același timp, subiect de gândire. Motivul credințelor religioase, potrivit lui Feuerbach, este înrădăcinat în „natura umană” și în condițiile vieții sale. Feuerbach a văzut sursa primară a religiei în sentimentul omului de dependență, limitare și neputință în raport cu elementele și forțele aflate în afara controlului său. Neputința caută o cale de ieșire în speranță și consolare generate de fantezie - așa apar imaginile zeilor ca sursă de împlinire a speranțelor umane. De ce, notează Feuerbach, este Dumnezeu, conform doctrinei creștine, Iubire? Și, prin urmare, susține el, că iubirea este o proprietate esențială a omului însuși. Iubirea este dorința ineradicabilă a omului și, prin urmare, el o îndumnezeește.

În lucrările sale ulterioare, el critică nu religia ca atare, ci formele false și înstrăinate de manifestare a „sentimentului religios”, cărora le-a atribuit forme tradiționale de credințe religioase. Dar depășirea acestor forme, inclusiv a creștinismului, ar trebui să conducă la întoarcerea sentimentului religios la „forma sa adevărată”. Sentimentul religios, astfel, se dovedește a fi un sentiment deosebit și cel mai înalt al unei persoane. Baza adevăratei religie, conform lui Feuerbach, este iubirea pentru o altă persoană.

În teoria cunoașterii, Feuerbach a evidențiat experiența ca sursă primară a cunoașterii și a subliniat legătura reciprocă a sentimentelor, contemplației și gândirii în procesul de cunoaștere. El credea că sentimentele umane sunt capabile să înregistreze ceea ce este esențial în lumea din jurul nostru. Recunoscând raționalitatea originară a sentimentelor noastre, Feuerbach stabilește o legătură între etapele senzoriale și raționale ale cunoașterii. El a văzut natura universală a sentimentelor umane. Astfel, Feuerbach vede unicitatea contemplației senzoriale umane în faptul că o persoană este capabilă nu numai să vadă, să audă, să simtă, ci și să înțeleagă ceea ce percepe cu simțurile sale.”

4.2. Munca independentă în clasă. Urmăriți linkul http://bse.sci-lib.com/article058616.html, citiți textul și notați într-un caiet realizările lui Immanuel Kant în perioada „precritică” a activității sale.

Previzualizare:

IMMANUEL KANT: Teoria cunoașterii („lucru în sine”)

IMMANUEL KANT: Teoria cunoașterii (agnosticism)

IMMANUEL KANT: Etică și estetică

GEORGE HEGEL: Idealism obiectiv

GEORGE HEGEL: Dialectică

LUDWIG FEUERBACH: Materialism antropologic

Munca independentă în clasă

VĂ MULȚUMIM PENTRU ATENȚIE!

1 din 26

Prezentare pe tema:

Slide nr. 1

Descriere slide:

Slide nr. 2

Descriere slide:

Slide nr. 3

Descriere slide:

Caracteristicile generale ale filozofiei clasice germane. Filosofia germană a secolului al XIX-lea este un fenomen unic în filosofia mondială. Unicitatea sa constă în faptul că a reușit să exploreze în profunzime problemele care au determinat dezvoltarea viitoare a filosofiei, să combine aproape toate tendințele filozofice cunoscute la acea vreme și să descopere numele unor filosofi remarcabili care au fost incluși în „fondul de aur” al lumii. filozofie. S-a bazat pe opera celor mai remarcabili cinci filosofi germani ai vremii: Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Feuerbach.

Slide nr. 4

Descriere slide:

Trei tendințe filosofice de vârf au fost reprezentate în filosofia clasică germană: Contribuția filozofiei clasice germane la gândirea filosofică mondială este următoarea: 1. învăţăturile filozofiei clasice germane au contribuit la dezvoltarea unei viziuni dialectice asupra lumii;2. Filosofia clasică germană a îmbogățit semnificativ aparatul logico-teoretic;3. a privit istoria ca un proces holistic și a acordat, de asemenea, o atenție deosebită studiului esenței umane.

Slide nr. 5

Descriere slide:

Slide nr. 6

Descriere slide:

Toată opera lui I. Kant poate fi împărțită în două mari perioade: „precritică” și „critică”. În perioada „precritică”, I. Kant a luat poziția materialismului natural-științific. Centrul intereselor sale au fost problemele de cosmologie, mecanică, antropologie și geografie fizică. Sub influența lui Newton, I. Kant și-a format punctele de vedere asupra cosmosului și a lumii în ansamblu. În această perioadă au apărut trei lucrări filozofice fundamentale: „Critica rațiunii pure”, „Critica rațiunii practice”, „Critica judecății”.

Slide nr. 7

Descriere slide:

Procesul cunoașterii, după I. Kant, trece prin trei etape: cunoașterea senzorială, rațiunea, rațiunea. Prin sensibilitate percepem un obiect, dar este gândit prin minte. Cunoașterea este posibilă doar ca urmare a sintezei lor. Instrumentele cunoașterii raționale sunt categorii. Cunoașterea științifică este cunoaștere categorică. I. Kant identifică douăsprezece categorii și le împarte în patru clase: cantitate, calitate, relație, modalitate. De exemplu: clasa de cantitate include categorii - unitate, pluralitate, integritate.I. Kant clasifică cunoașterea însăși ca rezultat al activității cognitive: cunoaștere a posteriori, cunoaștere a priori, „Lucru în sine”.

Slide nr. 8

Descriere slide:

Părerile etice ale lui Immanuel Kant sunt reflectate în afirmația sa: „Două lucruri umplu întotdeauna sufletul cu surprize și uimire noi și din ce în ce mai puternice, cu cât reflectăm mai des și mai mult la ele - acesta este cerul înstelat deasupra mea și legea morală din mine. ” I. Kant formulează datoria morală sub forma unei legi morale (imperativ categoric): „Acționează în așa fel încât maxima voinței tale să devină principiul legislației universale”.

Slide nr. 9

Descriere slide:

Slide nr. 10

Descriere slide:

Filosofia idealistă a lui J. Fichte și F. Schelling Johann Gottlieb Fichte (1762) filozof german. Unul dintre reprezentanții filosofiei clasice germane și fondatorii unui grup de mișcări în filozofie cunoscut sub numele de idealism subiectiv, care s-a dezvoltat din lucrările teoretice și etice ale lui Immanuel Kant.

Slide nr. 11

Descriere slide:

Părerile filozofice ale lui Johann Fichte sunt expuse în lucrările sale: „Experiența criticii tuturor revelațiilor”, „Învățătura științifică”, „Fundamentele dreptului natural”. Gânditorul își numește filosofia „învățătură științifică”. Punctul cheie al filozofiei lui I. Fichte a fost promovarea așa-numitului „Eu - concept”, conform căruia „Eu” are relații complexe cu lumea înconjurătoare, care, conform lui I. Fichte, sunt descrise de schema „ Eu” se postulează inițial, se creează, „Eu” postulează (forme) „nu – eu”, adică. opusul său - realitatea înconjurătoare externă (antiteză), · „eu” postulează „eu” și „nu - eu”. Interacțiunea dintre „eu – o persoană” și „nu – eu” – lumea înconjurătoare are loc în interiorul „Eului Absolut” (recipient, substanță supremă) pe două părți: pe de o parte, „eu” creează „nu - Eu”, iar pe de altă parte „nu – eu” transmite experiență, informație „eu”.

Slide nr. 12

Descriere slide:

Filosofia lui Friedrich Schelling în dezvoltarea sa a trecut prin trei etape principale: filosofia naturală, filosofia practică, iraționalismul F. Schelling și-a conturat ideile filozofice în lucrările „Idei pentru filosofia naturii”, „Sistemul idealismului transcendental”. În filosofia naturală, F. Schelling dă o explicație a naturii, conform căreia natura este prima cauză „absolută” și originea tuturor.

Slide nr. 13

Descriere slide:

Slide nr. 14

Descriere slide:

Concepțiile antropologice ale lui F. Schelling sunt importante. Problema principală a umanității este problema libertății. Dorința de libertate este inerentă naturii umane însăși. Rezultatul final al ideii de libertate este crearea unui sistem juridic. În viitor, omenirea trebuie să ajungă la un sistem juridic mondial și la o federație mondială a statelor juridice. O altă problemă importantă este problema alienării - rezultatul activității umane care este opusă obiectivelor originale atunci când ideea de libertate intră în contact cu realitatea La sfârșitul vieții sale, F. Schelling a ajuns la iraționalism - negarea a oricărei logici a regularității în istorie și a percepției realității înconjurătoare ca un haos inexplicabil.

Slide nr. 15

Descriere slide:

Idealismul obiectiv al lui G. Hegel Filosofia lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel este considerată apogeul filosofiei clasice germane, deoarece a mers mult mai departe decât celebrii săi predecesori. Principalul merit al lui Hegel este următorul: - teoria idealismului obiectiv - metoda filosofică universală - dialectica;

Slide nr. 16

Descriere slide:

Cele mai importante lucrări filosofice ale lui G. Hegel includ: „Fenomenologia spiritului”, „Enciclopedia științelor filozofice”, „Știința logicii”, „Filosofia naturii”, „Filosofia Spiritului”. „Filosofia dreptului.” În doctrina ființei, G. Hegel identifică ființa și gândirea. Rațiunea, conștiința, ideea au ființă, iar ființa are conștiință: tot ceea ce este rațional este real și tot ceea ce este real este rațional. G. Hegel derivă un concept filozofic special - „ideea absolută” (spiritul lumii). Ideea absolută este cauza principală a întregii lumi înconjurătoare, a obiectelor și fenomenelor sale, are conștiință de sine și capacitatea de a crea.

Descriere slide:

Slide nr. 19

Descriere slide:

Conceptul social și filozofic al lui G. Hegel merită cea mai mare atenție. Multe dintre concluzii sună relevante astăzi. În „Filosofia istoriei”, G. Hegel a exprimat o serie de perspective valoroase legate de înțelegerea tiparelor istorice și de rolul oamenilor mari în istorie. G. Hegel a înțeles istoria omenirii nu ca pe un lanț de evenimente întâmplătoare. Pentru el avea un caracter firesc, în care se dezvăluie mintea lumii. Oamenii mari joacă un rol în istorie „în măsura în care întruchipează spiritul timpului lor”. Sensul întregii istorii a lumii, după G. Hegel, este progresul în conștiința naturii – progres pe care trebuie să-l recunoaștem în necesitatea ei.

Slide nr. 20

Descriere slide:

Slide nr. 21

Descriere slide:

În teoria materialismului antropologic, L. Feuerbach susține următoarele concluzii: · singurele realități existente sunt natura și omul este o parte a naturii · omul este unitatea materialului și spiritual; interesul filosofiei. Nu gândirea, nu natura, ci tocmai omul este centrul oricărei metodologii · ideea nu există de la sine, ci este un produs al conștiinței umane · Dumnezeu ca realitate separată și independentă; Dumnezeu este o născocire a imaginației umane; natura (materia) este eternă și infinită, nu este creată de nimeni și nu este distrusă de nimeni tot ceea ce ne înconjoară (obiectele, fenomenele) sunt diverse manifestări ale materiei;

Slide nr. 22

Descriere slide:

În teoria ateo-antropologică a lui L. Feuerbach, sunt importante următoarele prevederi de bază: · Nu există Dumnezeu ca realitate independentă · Dumnezeu este o creație a conștiinței umane · gândirea lui Dumnezeu ca o ființă rațională superputernică; o persoană, își atenuează frica și afectează · Dumnezeu nu este un creator, adevăratul creator este omul, iar Dumnezeu este creația omului, · religia este o ideologie fantastică profund dezvoltată; rădăcinile religiei sunt în sentimentul neputinței omului în fața lumii superioare, dependența lui de aceasta.

Descriere slide:

Din punct de vedere al metodologiei, materialismul lui L. Feuerbach este apreciat ca metafizic, deși există elemente de dialectică. Ghiciri interesante pot fi găsite în L. Feuerbach despre sursa dezvoltării – contradicție. El crede că contrariile aparțin aceluiași tip de esență: bine - rău (moralitate), plăcut - neplăcut (senzații), dulce - acru (gust), bărbat - femeie (persoană). Principiul dezvoltării i-a permis lui L. Feuerbach să explice apariția omului și a conștiinței sale.

Slide nr. 25

Descriere slide:

Slide nr. 26

Descriere slide:

Realizarea filozofilor germani este că ei au dezvoltat metoda dialectică. I. Kant a încercat să fundamenteze dialectica idealistă în doctrina sa despre antinomiile rațiunii pure. Fichte a introdus în dialectica idealistă o înțelegere a rațiunii ca o mișcare de la teză prin antiteză la sinteză. Dialectica primește cea mai detaliată privire de la G. Hegel, în metoda sa, care dezvăluie dialectica lucrurilor, dezvoltarea societății și a naturii. Împreună cu materialismul lui L. Feuerbach, dialectica lui G. Hegel a devenit baza dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice.

Filosofia clasică germană

Introducere.

Filosofia clasică germană în literatura rusă este de obicei numită totalitatea învățăturilor filozofice ale lui I. Kant, I. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel și L. Feuerbach. Ei sunt uniți printr-o atenție deosebită la natura spiritului, interpretată prin conceptele de activitate și libertate, care sunt considerate și din perspectivă istorică. Filosofia clasică germană este uneori interpretată ca echivalentul intelectual al Marii Revoluții Franceze din 1789. Cu toate acestea, ea nu poate fi văzută mai puțin ca finalizarea sau dezvoltarea filozofiei iluminismului german din secolul al XVIII-lea.

secolul al XVIII-lea filozofic s-a dovedit a fi foarte favorabil pentru Germania, deși la începutul acestui secol era vizibil în urma Angliei și Franței. Practic nu a existat nicio literatură filozofică publicată în limba germană și nu exista o terminologie stabilită. O schimbare radicală a situației este asociată cu numele de Christian Wolf (1679-1754). Wolf a simțit marile posibilități speculative ale limbii germane și a realizat o reformă terminologică globală. Dispunând și de un extraordinar dar sistematic, el a adaptat ideile marilor gânditori ai secolului al XVII-lea, Descartes și Leibniz, la nevoile învățământului universitar. Studenții lui Wolf - A. G. Baumgarten, F. X. Baumeister și alții au creat o serie de manuale clasice, din care multe generații de studenți au învățat elementele de bază ale metafizicii europene moderne.

În anii 20-40. secolul al XVIII-lea Wolffianismul a devenit cea mai influentă mișcare filosofică din Germania. Totuși, Wolf a avut și mulți adversari, printre care s-au remarcat așa-zișii eclectici. În confruntarea dintre Wolffieni și eclectici s-a dezvoltat filozofia germană a Iluminismului. Eclecticii - I. F. Budde, I. G. Walch, H. A. Kruziy, I. G. G. Feder, K. Meiners și alții au combinat angajamentul teologic (în principal cu ideile de pietism - o mișcare radicală în luteranism) cu angajamentul „bunul simț”, din punctul de vedere al căruia au atacat Teoria extravagantă a lui Wolff a „armoniei prestabilite” între suflet și corp, moștenită de la Leibniz. La început, Wolffienii au luptat împotriva acestor atacuri, dar treptat, teoriile mai „sănătoase” ale eclecticilor au început să prevaleze. Din anii 50 Influența lui Wolf este brusc redusă. Urmează o perioadă de incertitudine și echilibru relativ între diferitele școli.

În același timp, în Germania a început un boom în activitatea de traducere. La instigarea regelui prusac Frederic al II-lea, care s-a lăsat dus de ideile iluminatorilor parizieni - Voltaire, Rousseau, La Mettrie etc., a apărut o modă a materialismului și a liber-gândirii. Gânditorii francezi, dintre care mulți s-au mutat la Berlin și au primit posturi în Academia Regală de Științe, au propagat în Germania teoriile filozofilor britanici - Locke, Hutcheson, Hume etc. Ca urmare, în anii 50-60, vol. În Germania s-a format un mediu extrem de bogat în idei filozofice, care nu a putut să nu devină baza unor construcții sistemice de amploare de diverse feluri. În domeniul cercetării metodologice, I. G. Lambert, autorul „New Organon” (1764), a obținut un succes deosebit, iar Johann Nicholas Tetens (1738-1807) a creat unul dintre cele mai sofisticate tratate de filozofie a conștiinței și antropologie în istoria metafizicii europene moderne - „Experimente filozofice despre natura umană și dezvoltarea ei” (1777). Într-o manieră analitică, încercând să rezolve enigma conștiinței, Tetens a ajuns la concluzia că aceasta ia naștere din activitatea spontană a sufletului atunci când stările mentale se schimbă. Această activitate creatoare este o trăsătură excepțională a omului. Prezența lui explică apariția unor abilități mentale superioare, precum rațiunea și liberul arbitru, din sentimentele în care este și ascuns. Această activitate se manifestă nu numai în conștiință, ci și într-o dorință constantă de dezvoltare. Prin urmare, o persoană, potrivit lui Tetens, poate fi definită ca o ființă capabilă să se perfecționeze. Impactul ideilor lui Tetens asupra gândirii ulterioare nu a fost, totuși, foarte mare. Situația a fost diferită cu I. Kant, care a fost influențat de Baumgarten, Crusius, Hume, Rousseau și alți autori, dar a creat o învățătură originală în care a reușit să depășească extremele metodologiei raționaliste și empiriste și să găsească o cale de mijloc între dogmatism și scepticism. Rezultatul acestor eforturi constructive a fost un sistem filosofic magnific care a avut un impact revoluționar asupra întregii filozofii europene.

1. Filosofia lui Kant.

Immanuel Kant s-a născut în 1724 la Konigsberg, unde a trăit toată viața. A fost crescut într-o familie săracă de meșteșugar și și-a făcut studiile primare într-o școală pietistă cu reguli stricte. În 1740, Kant a intrat la Universitatea din Albertina. Aici a făcut cunoștință cu ideile lui M. Knutzen, care i-a insuflat dragostea pentru știință și o respingere a metafizicii dogmatice. După terminarea studiilor universitare și a câțiva ani de predare, Kant a revenit pe calea academică. După ce a susținut mai multe dizertații, a devenit mai întâi asistent privat, iar din 1770, profesor de metafizică. Deși Kant nu s-a sfiit de viața socială și era cunoscut ca un om galant, de-a lungul timpului a devenit din ce în ce mai concentrat pe probleme pur filozofice. Predarea la universitate ia luat și ea multă energie. Kant a susținut multe cursuri, de la metafizică la geografie fizică.

În 1796 a încetat să predea, dar și-a continuat activitățile științifice aproape până la moartea sa în 1804.

Opera lui Kant este împărțită în două perioade: precritică (până în jurul anului 1770) și critică.

Perioada precritică a fost caracterizată de interesul lui Kant pentru științele naturii și subiectele filozofice ale naturii. A scris lucrări despre istoria Pământului, a discutat despre cauzele cutremurelor etc. Cel mai important tratat al acestui ciclu a fost „Istoria naturală generală și teoria cerurilor” (1755). Aici Kant pictează o imagine a unui Univers în evoluție, format în mod natural din haosul materiei sub influența forțelor de atracție și respingere.

În Istoria raiului, Kant subliniază că, deși lumea este ordonată numai după legile naturale, aceasta nu înseamnă că omul de știință se poate descurca fără conceptul de Dumnezeu. La urma urmei, legile naturale în sine, care dau naștere armoniei cosmice, nu pot fi rezultatul unui caz simplu și trebuie gândite ca o creație a Minții Supreme. În plus, chiar și cele mai sofisticate metode științifice naturale nu pot explica fenomenul oportunității în general și viața în special. Kant și-a păstrat această convingere în perioada critică a operei sale. Kant nu credea că scopul organismelor vii poate fi explicat fără a invoca conceptul unei cauze inteligente a naturii - el a fost, așa cum se spune acum, un gânditor al „erei pre-darwiniene”. Și deși nu se poate spune că teoria evoluției rezolvă toate problemele, eșecul lui Kant de a lua în considerare posibilitatea reală a explicațiilor evoluționiste nu poate decât să fie considerat cel mai arhaic moment al învățăturilor sale filozofice. Nu este de mirare că în perioada precritică Kant s-a ocupat mult de probleme teologice, dezvoltând, în special, „singura bază posibilă pentru a dovedi existența lui Dumnezeu”.

Lucrările dogmatice ale lui Kant din perioada timpurie au coexistat cu tratate de cu totul altă orientare, și anume, cercetare metodologică sobră de natură analitică. Kant a vrut să găsească o modalitate de a transforma metafizica într-o știință exactă. Dar nu împărtășea opinia populară la acea vreme că, pentru a atinge acest scop, metafizica trebuie să devină asemenea matematicii. Kant a susținut că metodele acestor științe diferă. Matematica este constructivă, metafizica este analitică. Sarcina metafizicii este de a identifica conceptele elementare ale gândirii umane. Și deja în perioada precritică, Kant și-a exprimat de mai multe ori ideea că un filozof ar trebui să evite în orice mod posibil născocirile arbitrare, fără experiență. Cu alte cuvinte, una dintre principalele probleme ale filosofiei este problema granițelor cunoașterii umane. Kant afirmă acest lucru într-una dintre cele mai notabile lucrări ale perioadei precritice - „Visele unui văzător spiritual, explicate prin visele metafizicii” (1766). Această temă iese în prim-plan în scrierile perioadei critice, mai ales în lucrarea sa majoră, Critica rațiunii pure (1781).

Cu toate acestea, „Critica rațiunii pure” conține nu numai un proiect de limitare a cunoștințelor umane, ci în mod specific de limitare a acesteia la sfera „experienței posibile”, adică a obiectelor simțurilor noastre. Această sarcină negativă este combinată de Kant cu un program pozitiv pentru a fundamenta posibilitatea unei cunoștințe de încredere, care este exprimată în matematică și științe naturale. Kant era sigur că părțile negative și pozitive ale filozofiei sale sunt interconectate.

Accentul acestor două programe este întrebarea principală a Criticii: „Cum sunt posibile judecățile sintetice a priori?” În spatele acestei formulări „școlare” (Kant numește judecăți sintetice acelea în care subiectului i se atașează un predicat din exterior; ele sunt opuse judecăților analitice care explică conținutul subiectului) se ascunde următoarea problemă: cum se poate fi sigur ( cu universalitatea și necesitatea corespunzătoare - criterii ale a priori) aflați ce - despre lucrurile care nu ne sunt date sau încă nu ne-au fost date în experiența senzorială? Filosoful era sigur că există astfel de cunoștințe. Ca exemplu, a citat principiile matematicii pure, cărora le corespund în mod evident toate obiectele și care pot fi găsite în simțuri, precum și principiile „științelor naturale generale”, precum teza „toate schimbările au o cauză”. ” Dar cum poate o persoană să anticipeze ceea ce încă nu i-a fost dat? Kant a susținut că o astfel de situație este posibilă numai dacă abilitățile cognitive umane determină cumva lucrurile. Această viziune asupra problemei, care contrazice „apariția” că conceptele noastre despre lume, dimpotrivă, sunt formate din lucruri, Kant însuși a numit-o revoluția copernicană în filozofie. Este clar însă că omul nu este creatorul lucrurilor. Prin urmare, dacă le poate defini, atunci numai din latura formală și poate defini doar acele lucruri care i se pot oferi prin experiență și sunt relevante pentru el.

Lucrurile, în măsura în care se referă la experiența umană, sunt numite de Kant aparențe sau fenomene. Lor li se opun „lucrurile în sine”. Întrucât omul, prin definiție, nu poate forma lucrurile de la sine, cunoașterea lor a priori este imposibilă. Nici nu sunt date în experiență. Prin urmare, Kant concluzionează că astfel de lucruri sunt de necunoscut. Cu toate acestea, el admite existența lor, deoarece ceva trebuie să apară în fenomene. Lucrurile în sine „afectează” senzualitatea noastră (adică o influențează). Ele sunt sursa laturii „materiale” a fenomenelor. Formele fenomenelor sunt introduse de noi înșine. Sunt a priori. Kant identifică două astfel de forme – spațiu și timp. Spațiul este o formă de „sentiment extern”, timpul – „intern”. Sentimentul interior este conectat cu exteriorul, credea Kant, și este imposibil fără el. Este posibil să percepem succesiunea stărilor noastre interne, fie ele gânduri, senzații sau dorințe, doar prin corelarea lor cu un anumit fond neschimbător, și anume cu obiectele din spațiu, materia. Dar simțul exterior nu poate funcționa fără cel intern, întrucât constanța obiectelor spațiale, coexistența părților lor și succesiunea modificărilor lor sunt de neînțeles fără caracteristici temporale.

Ideea că timpul, și mai ales spațiul, nu există independent de subiectul uman poate părea ciudată. Kant, însă, insistă că, dacă timpul și spațiul nu ar fi forme a priori ale sensibilității, explicarea apodictică a structurii lor în geometrie și aritmetică ar fi imposibilă. Ele ar trebui să se dovedească a fi științe empirice, dar disciplinele de acest fel nu pot fi complet de încredere.

În orice caz, însă, științele despre formele și legile contemplației senzoriale nu epuizează întreaga sferă a cunoașterii umane. Deja orice percepție reală presupune: 1) darea obiectului în experiența senzorială, 2) conștientizarea acestui obiect. Conștiința nu are nimic de-a face cu senzualitatea. Simțurile sunt pasive, iar conștiința este o acțiune spontană. Kant a arătat că orice act de conștiință, care poate fi exprimat prin formula „Gândesc ceva”, presupune reflecție, conștiință de sine, care ne dezvăluie un eu unic și identic, singurul neschimbat în fluxul ideilor.

Kant însă refuză să numească acest I o substanță. Un astfel de Sine ar fi un lucru în sine, iar lucrurile în sine sunt de necunoscut. Sunt doar o formă de gândire, o unitate a conștiinței de sine sau apercepției. Cu toate acestea, Sinele se dovedește a fi pentru Kant sursa profundă a activității spontane, baza „abilităților cognitive superioare”. Cea mai importantă dintre aceste abilități este rațiunea. Funcția principală a minții este judecata. Judecata este imposibilă fără concepte generale. Dar orice concept general, de exemplu „persoană”, conține reguli prin care se poate determina dacă un anumit obiect se potrivește sau nu cu acest concept. Prin urmare, Kant definește rațiunea ca fiind capacitatea de a crea reguli. Rațiunea umană conține reguli a priori, așa-numitele „fundamente”. Principiile decurg din conceptele elementare ale minții - categorii, care, la rândul lor, iau naștere din funcțiile logice ale judecăților, cum ar fi conectivul „dacă-atunci”, „ori-sau”, etc.

Kant sistematizează categoriile într-un tabel special. El identifică patru grupuri de categorii - cantitate, calitate, relație și modalitate, fiecare dintre acestea conținând trei categorii:

1) unitate, pluralitate, întregime;

2) realitate, negare, limitare;

3) substanță-accident, cauză-acțiune, interacțiune;

4) posibilitate-imposibilitate, existență-inexistență, necesitate-accident.

Kant, însă, a insistat că alte categorii (în primul rând categoriile de relație) sunt asociate cu activitatea sintetică. Sunt categoriile care aduc diversitatea sensibilității sub unitatea apercepției. Dacă fenomenele nu ar fi supuse unor principii care decurg din categorii, ele, crede Kant, nu ar putea fi deloc percepute de noi. Astfel, dacă spaţiul şi timpul constituie condiţiile de posibilitate ale fenomenelor ca atare, atunci categoriile conţin condiţiile de posibilitate ale fenomenelor percepute; alte fenomene, scria Kant, nu sunt nimic pentru noi, iar din moment ce în sine nu au realitate, fenomenele imperceptibile se dovedesc a fi o abstracție lipsită de conținut.

Fundamentele rațiunii pure („toate intuițiile sunt cantități extensive”, „în toate fenomenele realul... are o mărime intensă”, „cu fiecare schimbare a fenomenelor... cantitatea de substanță din natură nu crește sau scade”, „toate schimbările se fac conform legii conexiunii dintre cauză și acțiune”, etc.) pot fi considerate așadar drept legi a priori ale naturii, pe care mintea umană (prin activitatea inconștientă a imaginației transcendentale) le aduce în lumea fenomene pentru a le scădea din nou, în mod conștient, din natură. Înțelegând natura, o persoană presupune întotdeauna aceste legi în ea. Prin urmare, cunoașterea este imposibilă fără interacțiunea rațiunii și a sentimentelor. Fără rațiune, intuițiile senzoriale sunt oarbe, iar conceptele raționale, lipsite de conținut senzorial, sunt goale. Și totuși, omul nu este mulțumit de lumea experienței senzoriale și vrea să pătrundă până la fundamentele suprasensibile ale universului, să răspundă la întrebări despre liberul arbitru, nemurirea sufletului și existența lui Dumnezeu.

Mintea lui îl atrage în această direcție. Rațiunea se dezvoltă din rațiune și este interpretată de Kant ca „capacitatea principiilor”, capacitatea de a gândi necondiționat și ultim. Într-un anumit sens, aceasta este o capacitate filozofică, deoarece filosofia a fost întotdeauna înțeleasă ca știința principiilor prime. Și nu întâmplător Kant spune că toți oamenii, ca ființe raționale, au în mod natural o înclinație spre filosofie. Un alt lucru este că aceste aspirații ale minții la primele principii sunt zadarnice. Kant a depus mult efort pentru a dovedi acest lucru.

În secțiunea „dialectică” a „Criticii rațiunii pure” (care urmează „esteticii transcendentale”, care stabilește doctrina senzualității și „analitica transcendentală” - despre rațiune), el critică în mod constant trei științe filozofice tradiționale despre suprasensibil. - „psihologie rațională”, „cosmologie rațională” (studiul lumii ca întreg) și „teologie naturală”. Kant nu neagă că conceptele despre suflet, lume și Dumnezeu sunt o creație naturală a minții, „idei transcendentale”. Dar el nu crede că aceste idei pot fi principii ale cunoașterii. Ele pot juca doar un rol regulator, împingând mintea la o pătrundere tot mai profundă în natură. Încercarea de a le potrivi cu obiecte reale eșuează.

În special, Kant consideră că eforturile de a demonstra existența lui Dumnezeu sunt fără speranță. Existența lui Dumnezeu poate fi dovedită a priori sau a posteriori. Dovezile a posteriori bazate pe experiență sunt în mod evident inacceptabile, deoarece pe baza proprietăților lucrurilor finite găsite în lume, nu se poate judeca cu încredere atributele infinite ale lui Dumnezeu. Dar nici măcar o dovadă a priori, așa-zisul argument ontologic, nu poate aduce succes. Ea se bazează pe o analiză a conceptului de Dumnezeu ca ființă atotperfectă, care, se argumentează, trebuie să conțină predicatul existenței exterioare: altfel îi va lipsi una dintre perfecțiuni. Kant, însă, afirmă că „existența nu este un predicat real”. Spunând că un lucru există, nu adăugăm conținut nou conceptului său, ci doar afirmăm că un obiect real corespunde acestui concept. Așadar, absența unui predicat de existență în conceptul de Dumnezeu nu ar fi o dovadă a incompletității conceptului de esență divină, pe presupunerea căruia s-a întemeiat însă întregul argument ontologic.

Nu mai puține probleme așteaptă mintea umană atunci când încearcă să înțeleagă principiile fundamentale ale lumii naturale, pentru a afla dacă aceasta are un început în timp și limite în spațiu, dacă materia este formată din atomi adevărați sau este divizibilă la infinit, dacă cursul naturii permite evenimente fără cauză și dacă există lucruri necesare în lume . Când luăm în considerare toate aceste întrebări, mintea se încurcă în contradicții. El vede temeiuri egale pentru concluzii opuse, pentru concluziile că lumea este limitată și că este infinită, că materia este divizibilă la infinit și că există o limită a diviziunii etc. Kant numește o astfel de stare de dualitate internă a minții. antinomie. Antinomia amenință să distrugă rațiunea și poate să-l trezească pe filosof din „somnul dogmatic”.

Kant rezolvă antinomia rațiunii pure făcând referire la concluziile esteticii transcendentale: întrucât lumea naturală este doar un fenomen și nu un lucru în sine, ea nu are o realitate independentă. Prin urmare, nu are sens să spunem, de exemplu, că este infinit, precum și să căutăm granițele sale strict definite. Aceeași situație este valabilă pentru divizibilitatea materiei. Înțelegerea bifurcării existenței în lucruri în sine și fenomene în celelalte două cazuri ne permite să distribuim tezele și antitezele antinomiei în diferite sfere ale existenței. De exemplu, din faptul că lumea fenomenelor este supusă legii cauzalității naturale, nu rezultă imposibilitatea evenimentelor necauzate, adică spontane sau libere. Libertatea poate exista în lumea noumenală, lumea lucrurilor în sine.

Realitatea libertății nu poate fi însă demonstrată prin mijloace teoretice. Cu toate acestea, Kant arată că este inevitabil ca presupunere practică. Libertatea este o condiție necesară pentru „legea morală”, a cărei existență nu poate fi pusă la îndoială. Kant examinează aceste probleme în detaliu în filosofia sa practică, expusă în Critica rațiunii practice (1788) și în alte lucrări ale ciclului etic.

Kant asociază conceptul de moralitate cu trebuințele necondiționate, adică cu situațiile în care suntem conștienți că trebuie să facem așa ceva, pur și simplu pentru că este necesar, și nu din alte motive. Deoarece din rațiune apar cerințe morale necondiționate, nu teoretice, ci „practice”, care determină voința. Necondiționarea „imperativului categoric”, care exprimă legea morală, înseamnă altruismul motivelor morale și independența lor față de aspirațiile egoiste. Autonomia bunăvoinței înseamnă, de asemenea, că o persoană poate acționa întotdeauna în conformitate cu datoria. Acesta este motivul pentru care Kant leagă legea morală și libertatea. Voinţa umană nu este supusă mecanismului motivaţiei senzoriale şi poate acţiona contrar acestuia. O persoană este întotdeauna liberă, dar devine morală doar dacă urmează imperativul categoric: „Acționează în așa fel încât maxima voinței tale să poată avea în același timp forța unui principiu de legislație universală”. Abstracitatea acestei formulări celebre se datorează aserției că niciun aspect semnificativ, senzorial, nu trebuie amestecat cu legea morală. Cu toate acestea, nu este dificil de aplicat în cazuri specifice. Pentru a face acest lucru, este suficient să presupunem că actul pe care urmează să-l îndeplinim va fi îndeplinit de toată lumea.

Dacă acest lucru nu duce la tăgăduirea de sine a acestuia din urmă, poate fi interpretat ca moral, deși în unele cazuri pot fi necesare clarificări suplimentare aici.

Astfel, etica kantiană este departe de formalismul pentru care i s-a reproșat uneori. Kant nu este un susținător al moralității ascetice. Dimpotrivă, confirmă dreptul unei persoane de a-și satisface înclinațiile senzuale, adică la fericire. Dar o persoană trebuie să fie demnă de fericire, iar demnitatea constă doar în comportament moral. Are prioritate față de căutarea fericirii, care ar trebui să fie recompensa pentru virtute. Cu toate acestea, în lumea noastră nu există o legătură directă între virtute și fericire. Prin urmare, trebuie să admitem existența lui Dumnezeu, care în viața noastră de apoi se armonizează unul cu celălalt.

Pentru Kant, asumarea existenței lui Dumnezeu și a nemuririi sufletului nu este echivalentă cu demonstrația lor teoretică. Și Kant susține că absența cunoștințelor despre aceasta, în schimbul căreia o persoană are doar credință sau speranță, face posibilă salvarea altruismului datoriei și libertății personale. Cunoașterea ar forța o persoană să se comporte într-un anumit fel, acțiunile sale ar fi „legale”, dar nu morale. Libertatea, care este posibilă doar într-o situație de incertitudine fundamentală, ar dispărea. Dar morala și libertatea sunt însăși baza personalității umane, care, după Kant, constituie cea mai înaltă valoare a existenței. De aceea omul ca scop în sine este subiectul principal al filosofiei, dezvăluind diverse tipuri de activitate spontană. Pe lângă spontaneitatea rațiunii pure ca bază a activității cognitive și libertatea ca bază a moralității, Kant analizează și creativitatea în sensul restrâns al cuvântului.

În Critica judecății (1790), Kant examinează caracteristicile creativității artistice. Aici explorează fenomenul plăcerii estetice și ajunge la concluzia că sursa acestuia este interacțiunea armonioasă a rațiunii și imaginației, produsă de așa-numitele idei estetice. O idee estetică este o imagine senzorială care nu poate fi epuizată de niciun concept. Crearea unor astfel de imagini este posibilă doar pentru genii care, în creațiile lor, își depășesc propriile planuri raționale, punând infinitul în finit.

Creativitatea unei persoane este dezvăluită nu numai la nivel individual, ci și la nivel social. În scrierile sale ulterioare, Kant a abordat adesea tema progresului social. El credea că societatea în ansamblu, ca și indivizii, are ca scop îmbunătățirea. Dacă însă motivele morale joacă un rol decisiv în perfecţionarea indivizilor, societatea se dezvoltă firesc, cu influenţa determinantă a competiţiei dintre oameni. Cu toate acestea, cursul progresului social duce la o recunoaștere din ce în ce mai completă a drepturilor suverane ale individului. Cu toate acestea, războaiele se dovedesc a fi un obstacol serios pe această cale. Kant anticipează însă instaurarea „păcii eterne”, a cărei garanție de încredere poate fi crearea unui stat federal mondial.

Filosofia lui Kant a evocat imediat multe răspunsuri. La început, mulți s-au plâns de întunericul limbajului lui Kant și de scolastică a terminologiei sale. Apoi a venit timpul pentru obiecții mai de fond. Cel mai mare Wolffian, I. A. Eberhard, a insistat că Kant, în general, nu a spus nimic nou în comparație cu Leibniz și Wolf, Feder a văzut apropierea dintre Kant și Berkeley, iar A. Weishaupt i-a reproșat în general lui Kant subiectivismul extrem. Dar cele mai periculoase atacuri împotriva lui Kant au fost făcute de F. G. Jacobi. El a atras atenția asupra ambiguității în interpretarea sa a conceptului de lucru în sine. Pe de o parte, Kant a susținut că lucrurile în sine sunt incognoscibile, pe de altă parte, s-a exprimat ca și cum ar fi vrut să spună că aceste lucruri afectează sentimentele, adică, a exprimat totuși unele judecăți semnificative despre incognoscibil.

Remarcile lui Jacobi, făcute în 1787, au avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei germane. Multor li s-a părut că Jacobi le-a demonstrat filozofilor inevitabilitatea unei alternative simple: fie trebuie să recunoască capacitatea minții umane de a pătrunde în lumea suprasensibilă prin revelație specială, fie să respingă conceptul de lucru în sine și să deducă tot ceea ce există din conceptul de subiect. Prima cale înseamnă o respingere hotărâtoare a sistematicității și rigoare a gândirii, a doua duce inevitabil la exagerarea posibilităților gândirii sistematice și la înlocuirea treptată a subiectului uman cu Sinele divin.

Ambele căi au fost încercate de filozofii germani, deși semnificația istorică a celei de-a doua s-a dovedit a fi mai semnificativă. Cu toate acestea, problema nu s-a limitat la influența lui Jacobi. Istoria filosofiei speculative germane după Kant este de neconceput fără a menționa un alt autor – K. L. Reingold. Timpul lui a lovit la sfârșitul anilor 80. În câțiva ani de la publicarea Criticii rațiunii pure, ideile lui Kant s-au răspândit. Un rol deosebit în popularizarea filozofiei critice l-au jucat I. Schulz, L. G. Jacob și K. H. E. Schmid, care au publicat deja un dicționar de termeni kantieni în 1786. Toate aceste procese au primit un nou impuls de la Reingold. În 1786-1787 a publicat Scrisori despre filosofia kantiană, unde a subliniat valoarea morală a ideilor lui Kant. Reinhold, însă, nu s-a oprit să explice meritele lui Kant și a început curând etapa „interpretativă” în dezvoltarea kantianismului. El a vrut să facă teoriile lui Kant mai înțelese și, în acest scop, a încercat să-și sistematizeze punctele de vedere asupra naturii umane, pornind de la premise de la sine înțelese. Reingold a considerat că principalul lucru este „faptul conștiinței”. Expresia sa este așa-numita lege a conștiinței: „o reprezentare în conștiință se distinge printr-un subiect de un subiect și de un obiect și este corelată cu ambele”. Din facultatea de reprezentare, Reinhold a dorit să obțină toate abilitățile teoretice și practice ale sufletului, care, după cum credea, nu au fost considerate sistematic de Kant.

Reinhold, însă, nu a ținut cont de critica lui Kant la adresa lui Jacobi și, ca și Kant, a considerat că conceptul de lucru în sine este legitim. Pentru aceasta a fost criticat de G. E. Schulze. Pe lângă atacurile asupra teoriei lucrurilor în sine, în 1792 Schulze a arătat că „legea conștiinței” a lui Reinhold nu putea fi principiul original, așa cum dorea el. Până la urmă, această lege presupune o lege logică mai fundamentală a identității. Reinhold însuși nu a putut să-i răspundă satisfăcător lui Schulze. Soluții mai productive au fost propuse de I. G. Fichte.

2. Știința lui Fichte și filosofia naturală a lui Schelling

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) a devenit unul dintre cei mai faimoși adepți ai lui Kant, deși Kant însuși, care a aprobat inițial tânărul energic, apoi s-a disociat decisiv de ideile sale.

Fichte s-a născut la Rammenau și a studiat la universitățile din Jena și Leipzig. Fără să obțină o diplomă, a lucrat o vreme ca profesor acasă la Zurich. Punctul de cotitură în soarta lui Fichte a fost cunoașterea lui în 1790 cu operele lui Kant. S-a simțit imediat ca un kantian și a început să caute o întâlnire cu autorul sistemului său filozofic preferat. Întâlnirea a avut loc în iulie 1791, dar Kant nu a arătat niciun entuziasm, iar Fichte a fost dezamăgit. Cu toate acestea, a reușit totuși să obțină aprobarea celebrului filosof.

În 1792, el a publicat în mod anonim (deși nu intenționat) lucrarea „O experiență în critica tuturor revelațiilor”, care a fost în spiritul criticii și a fost acceptată de mulți drept opera lui Kant însuși. După ce Kant a susținut public „Eseul”, în timp ce numea numele adevăratului autor, Fichte a devenit imediat celebru. Curând, în ciuda opiniilor sale politice radicale și a admirației pentru Revoluția Franceză din 1789, a primit o invitație de a ocupa catedra de filosofie la Universitatea din Jena (în mare parte datorită recomandării lui Goethe), unde a lucrat între 1794 și 1799. un manual pentru studenți, a publicat eseul din 1794 „Despre conceptul de predare științifică sau așa-numita filozofie”, precum și „Bazele predării științifice generale” - un tratat care a devenit una dintre lucrările centrale ale întregului ciclu de lucrări. despre „predarea științifică”. În 1795, a fost publicat „Eseu despre particularitățile predării științifice în raport cu capacitatea teoretică”, completând partea teoretică a „Fundamentele predării științifice generale” în 1796, „Fundamentele dreptului natural”, continuând partea practică a celor menționate; muncă. Ulterior, Fichte a făcut eforturi mari pentru a clarifica și populariza principalele prevederi ale sistemului său. Prelegerile emoționante ale lui Fichte au avut un mare succes în rândul studenților.

Totuși, activitățile sale administrative nu au evocat aceeași aprobare unanimă. Cu timpul, Fichte a devenit incomod pentru universitate, iar prima ocazie care a venit (publicarea unui articol cu ​​conținut ateu într-un jurnal editat de Fichte) a fost folosită de autorități pentru a-l îndepărta din Jena. În 1800 s-a mutat la Berlin, unde a predat cursuri private de filozofie și a publicat lucrări „Scopul omului” și „Statul comercial închis”. În timpul ocupației Prusiei de către trupele napoleoniene în 1808, el a adresat „Discursuri către națiunea germană”, chemând compatrioții săi pentru mișcarea de eliberare. În 1810, Fichte a publicat una dintre cele mai importante lucrări ale perioadei târzii a filozofiei sale, „Facts of Consciousness”, și a devenit profesor la noua Universitate din Berlin, unde a predat până la moartea sa de tifos în 1814.

Luând în considerare critica lui Schulze Reinhold, Fichte și-a propus să considere teza „Eu sunt eu” drept primul fundament al filosofiei. Identificarea Sinelui cu sine însuși se realizează într-un act spontan de conștiință de sine, auto-pozitarea Sinelui, combinând principiile teoretice și practice. Dar Fichte nu se limitează la un principiu fundamental. Reflecția Sinelui asupra sinelui presupune reflectarea Sinelui din non-Sine, care trebuie să se bazeze și pe Sine. Al doilea principiu al filozofiei, sau „știință”, așa cum și-a numit Fichte sistemul, sună așa: „Sinele. este cu siguranță opus non-Eului.” Contradicția care apare atunci când eul se pune pe sine și opusul său este parțial rezolvată în al treilea principiu: „Eul se opune în eu, eu divizibil, non-eu divizibil”. Divizibilitatea, adică finitudinea, a Sinelui și a non-Eului explică posibilitatea coexistenței lor în orice act de conștiință. Cu toate acestea, contradicția nu este complet eliminată, deoarece rămâne neclar ce ține Sinele și non-Sinele de contact și distrugere reciprocă, adică prăbușirea conștiinței. Rezolvând această întrebare, Fichte ajunge la concluzia că Eul și non-Eul sunt menținute într-o stare de echilibru mobil de activitatea inconștientă a imaginației.

Permițând o astfel de activitate, Fichte este nevoit să distingă mai multe tipuri de eu. În limbajul obișnuit, acest cuvânt se referă la eu „empiric”, care nu știe că eu-ul postulează un non-eu, adică lumea fenomenelor. Fichte numește nivelul profund „sinele inteligent”. Este împărțit în activități conștiente și inconștiente, iar aceasta este cea care postulează Sinele empiric și non-Sinele empiric. Întrucât, în mod ideal, punerea non-eu-ului nu ar trebui să se producă deloc, Fichte vorbește și despre „Eul absolut”, care este scopul tuturor aspirațiilor practice ale Eului empiric. Aceste aspirații sunt exprimate în dorința omului de a subjuga non-eu, adică lumea fenomenelor, sau a naturii, și creează-ți propria ta ordine morală mondială. Cu toate acestea, acest obiectiv este de neatins. Sinele Absolut rămâne un ideal echivalent în general cu conceptul de Dumnezeu. Reflexivitatea Iului uman înseamnă că activitatea sa întâlnește un anumit obstacol transcendental, „lucru în sine” ca „motor principal” al Eu-ului. După ce a afirmat acest lucru în „Fundamentul Științei Generale”, în lucrările ulterioare Fichte a încercat să elimina acest concept din sistemul său. La început a vorbit despre caracterul aleatoriu al reflecției Sinelui asupra lui însuși, mai târziu a combinat „lucru în sine” din „Temelia” și conceptul de Dumnezeu și a interpretat Sinele inteligent ca o imagine imperfectă a Absolutului.

Fichte a acordat multă atenție întrebărilor despre scopul omului (toată lumea, credea el, ar trebui să aducă o contribuție unică la transformarea morală a lumii), precum și despre progresul moral și social. El a identificat cinci etape ale istoriei umane: 1) „inocența”, când rațiunea apare sub forma instinctului; 2) „începutul păcătosului”; 3) „păcătoșenie completă”, când oamenii abandonează cu totul rațiunea; 4) „justificare incipientă” și 5) „justificare și sfințire completă”, „când omenirea, cu o mână sigură și neclintită, creează din ea însăși amprenta exactă a rațiunii”.

Rămânând în general în cadrul schemelor lui Kant, Fichte a fost în același timp autorul unui număr de inovații importante. El a conturat identificarea fundamentală a subiectivității cu principiul activ pentru filosofia clasică germană și a demonstrat pentru prima dată posibilitățile speculative largi ale metodei dialectice, mișcarea către cunoștințe noi prin contradicție: teză - antiteză - sinteză. Ideea lui că un sistem filozofic complet ar trebui să se închidă într-un cerc a stârnit un mare interes. Reflectând asupra viitorului regat al rațiunii, Fichte a creat o utopie socialistă a unui „stat comercial închis”. Statul, potrivit lui Fichte, ar trebui să aibă funcții mari de control, să planifice producția și distribuția. Numai comerțul internațional, care se dezvoltă conform propriilor legi, poate interfera cu o economie planificată. Prin urmare, Fichte propune crearea unui stat comercial închis, care va avea monopol asupra relațiilor comerciale cu alte țări. În perioada sa ulterioară, Fichte a început să vorbească din ce în ce mai mult despre funcția religioasă a statului.

Cu toată varietatea de interese filozofice, Fichte a ignorat aproape complet subiectele filosofice naturale. Și tocmai în aceasta a văzut adeptul său talentat Friedrich Wilhelm Joseph Schelling principalul dezavantaj al „învățăturii științifice” a lui Fichte.

Spre deosebire de Kant și Fichte, Schelling era fiul unor părinți bogați. S-a născut în Leonberg în 1775 și a studiat la Tübingen, unde a legat prietenii cu Hegel și Hölderlin. În 1793 l-a cunoscut pe Fichte, a intrat sub influența ideilor sale și a publicat mai multe lucrări în spiritul fichtean. Adevărat, în ele se remarcă deja o serie de tendințe, din care filozofia originală a lui Schelling a crescut ulterior. A dezvoltat un interes pentru Spinoza, iar Schelling a spus mai târziu că și-a văzut meritul în combinarea doctrinei „realiste” a naturii a lui Spinoza cu idealismul dinamic al lui Fichte. Procesul prin care Schelling își creează propriul sistem a continuat în 1797, când a fost publicată „Idei pentru filosofia naturii” și apoi alte lucrări de filosofie naturală. În același timp, Schelling a lucrat la o versiune rafinată a doctrinei științifice a lui Fichte - „filozofia transcendentală”.

Devenit profesor la Universitatea din Jena în 1798, la recomandarea lui Fichte, Schiller și Goethe, Schelling a predat cursuri de filozofie transcendentală, iar în 1800 a publicat faimosul „Sistem al idealismului transcendental”. În această perioadă, a devenit membru al cercului romanticilor din Jena. Ulterior, filozoful s-a mutat la München, unde a primit un post la Academia de Științe Bavareze, iar în 1808 a devenit secretar general al Academiei de Arte, deținând această funcție până în 1823. În ultimii ani ai șederii sale la Jena, Schelling, împreună cu Hegel, a publicat „Critical Philosophical Journal”, care a venit să înlocuiască Jurnalul lui Schelling de fizică speculativă.

În 1801, lucrarea lui Schelling „Exposition of My Philosophical System” a apărut în acest „Jurnal”, care a marcat o întorsătură în opera sa filozofică. Aici Schelling și-a prezentat sistemul său de identitate absolută (criticat aspru de Hegel în 1807) și doctrina Absolutului, curățată de elementele inutile care au împiedicat dezvoltarea sa deplină în lucrările anterioare. El dovedește că diferența dintre subiect și obiect, ideal și real există doar „în aparență”, în individ, în timp ce „în sine” sunt identice. Schelling a spus că „Expoziția” deschide o serie de publicații despre „filozofia ideală”. Dar a încercat să-și refacă atât ideile filozofice naturale, cât și filosofia artei în lumina noului concept. Doctrina Absolutului este dezvoltată în dialogul „Bruno” (1802), două părți din „Expunerea ulterioară a sistemului meu filosofic” (1802), „Filosofia și religia” (1804) și „Studii filozofice asupra esenței libertății umane”. ”. Acest tratat, publicat în 1809 ca primul volum din Operele sale filozofice, a devenit ultima lucrare semnificativă publicată de însuși Schelling, deși filosoful și-a continuat activitățile de scriere și prelegeri până la moartea sa în 1854. Prelegerile sale de la Berlin din anii 1940 au avut o rezonanță aparte. La aceste prelegeri au participat mulți oameni care erau destinați să aibă o mare influență asupra gândirii ulterioare - F. Engels, S. Kierkegaard, M. A. Bakunin și alții După moartea lui Schelling, fiul filozofului a publicat Lucrările colectate ale tatălui său în 14 volume.

Lucrarea studentească a lui Schelling este dedicată interpretării miturilor, în primul rând biblice. La sfârșitul vieții, el a declarat că aceasta este adevărata „filozofie pozitivă”. Dar și-a dedicat cea mai mare parte a activității sale filozofice încercărilor de reconstrucție rațională a existenței. Inspirat la început de ideile lui Fichte, el și-a dat seama curând de necesitatea transformării lor radicale. Fichte a spus că eu uman (în aspectul său supraindividual) pune non-eu, sau natura, dar nu a precizat mecanismele acestei poziționări. Judecând după ilustrațiile lui Fichte, s-a creat impresia că pentru el natura era o bucată mare de fier sau lavă și că semnificația ei se limitează la furnizarea de material pentru activitatea subiectului. Schelling nu a putut să se împace cu o astfel de interpretare și a decis să completeze știința științei sau, așa cum a început el să o numească, „filozofie transcendentală”, cu o parte filozofică naturală. Mai târziu, el a evidențiat „filozofia naturală” ca disciplină specială, cu care și-a propus să înceapă construcția metafizicii științifice.

Ideea lui Schelling a fost că, dacă pleci de la Sine, așa cum a făcut Fichte, atunci, atunci când discutăm despre natură, va trebui să te dai înapoi. Este mai logic să începem cu natura, să-i deducem proprietățile și abia apoi să trecem la analiza conștiinței umane. Dar pentru a reconstrui eficient mecanismele naturale, este necesar să se bazeze conceptul corect al naturii. Nu poate fi interpretat ca o simplă sumă de obiecte materiale. Natura este „identitatea produsului și a productivității, a obiectului și a subiectului. Este important doar să ne amintim, a subliniat Schelling, că vorbim despre un subiect absolut. Acest subiect se străduiește să devină un obiect pentru el însuși, să se vadă în absolutitatea lui. Dar acest lucru nu este posibil imediat. Pentru a se realiza, trebuie să-și inverseze activitatea, să-și permită reținerea. Rezultatul este că el se înțelege pe sine nu ca subiect infinit, ci ca ceva finit, ca obiect, materie primară. Cu alte cuvinte, supunându-se auto-înfrânării, subiectul absolut se transformă în altceva. Dar el nu se poate opri aici și se opune materiei ca subiect. Cu toate acestea, prima imagine a subiectului ca atare, lumina, se dovedește a fi inadecvată și este aruncată, trecând în lumea obiectivității. Așa are loc deducerea forțelor naturale. Combinația dintre materie și lumină dă naștere unui proces dinamic, ale cărui momente sunt magnetismul, electricitatea și chimia. Materia primară devine substanță. Subiectul se dezvăluie ca viață. Dar această imagine este ulterior obiectivată.

Avand epuizate formele naturale, subiectul absolut se cuprinde in categorii cvasipsihologice ca cunoastere si liber arbitru. Libertatea se dovedește a fi cea mai adecvată imagine reflexivă a Absolutului. Totuși, atâta timp cât i se opune lumea necesității, adevărata absolutitate nu este atinsă. Absolutul ca atare trebuie înțeles ca identitate a libertății și a necesității, conștient și inconștient. Dar o astfel de auto-înțelegere a Absolutului este posibilă doar ca rezultat al contemplației intelectuale nereflexive.

După ce a abandonat Sinele ca punct de plecare al filozofiei, Schelling a pierdut ocazia de a apela la încrederea în sine a premiselor inițiale. Raționamentul său a căpătat un caracter cvasi-ipotetic și i-a cerut să caute o confirmare externă. O astfel de confirmare, potrivit lui Schelling, este art. Creativitatea artistică a geniilor întruchipează unitatea conștientului și inconștientului, iar capodoperele pe care le-au creat reprezintă o întărire obiectivă a tezei despre posibilitatea contemplării intelectuale a identității conștientului și inconștientului în Absolut.

De-a lungul timpului, tema Absolutului l-a ocupat din ce în ce mai mult pe Schelling. În interpretarea sa, el a fost ghidat mai mult de tradiția mistică decât de stereotipurile filozofiei școlare. Vorbind despre Absolut, sau Dumnezeu, ca identitate, el și-a arătat în același timp diferențierea internă. În Dumnezeu, a susținut Schelling, este necesar să se facă distincția între baza existenței sale și Dumnezeul existent însuși. Baza întunecată a lui Dumnezeu este în sine, dar nu coincide cu Dumnezeu însuși. Această dualitate străbate toată existența. Lumea însăși și omul apar ca un produs secundar al autocreării divine, ca o scânteie care sare între cei doi poli ai Absolutului.

Această împrejurare explică locul unic al omului în lume. Omul este chipul lui Dumnezeu, dar, spre deosebire de Dumnezeu, el este lipsit de armonia principiilor luminii și întunericului și este sortit să aleagă constant între bine și rău. Alegerea corectă, din punctul de vedere al lui Schelling, este ca o persoană să nu se imagineze pe sine ca o unitate independentă a existenței. Pretențiile de autosuficiență mută o persoană la periferia existenței, în timp ce în realitate ar trebui să se străduiască să fuzioneze cu adevăratul centru al universului - Dumnezeu.

În teoriile filozofice și teologice naturale timpurii ale lui Schelling, se remarcă un anumit element evoluționist. Doctrina unui subiect absolut care luptă pentru o auto-înțelegere adecvată poate fi interpretată ca o teorie a unui Dumnezeu care se dezvoltă pe sine. Schelling însuși l-a considerat extrem de extravagant și ulterior a abandonat-o. El a început să spună că toate aceste argumente nu sunt altceva decât o reconstrucție logică care nu are nicio legătură cu viața reală. Acesta din urmă trebuie înțeles nu într-o filozofie negativă, ci într-o filozofie pozitivă, „pozitivă”. Este de natură empirică, dar nu vizează obiectele experienței cotidiene, ci din nou către Ființa divină, cognoscibilă prin mituri și Revelație.

Aspirațiile teologice ale lui Schelling au fost preluate de celebrul său adept, Hegel. Dar dacă Schelling a gravitat spre teosofie (deși s-a disociat verbal de ea), atunci Hegel a vrut să surprindă natura Absolutului cu gândirea pură, disciplinată prin așa-numita metodă speculativă. Diferența dintre poziția lui Hegel și cea a lui Schelling este că acesta din urmă, într-o măsură sau alta, a rămas fidel filozofiei critice a lui Kant, care interzicea să se vorbească despre posibilitățile nelimitate ale minții umane în cunoaștere, mai ales în cunoașterea Absolutului. Hegel a făcut ca Absolutul să fie transparent pentru rațiune.

3. Idealismul absolut al lui Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel era fiul unui funcționar financiar. S-a născut în 1770 și a fost educat la Gimnaziul din Stuttgart și la Institutul Teologic din Tübingen, unde a studiat cu Schelling, care a avut o mare influență asupra lui, deși era cu cinci ani mai tânăr. Ca student, Hegel a admirat Marea Revoluție Franceză din 1789 (mai târziu și-a schimbat părerea despre aceasta).

În 1793, Hegel și-a încheiat educația la institut, după care a lucrat ca profesor la Berna și Frankfurt. În această perioadă, a creat așa-numitele lucrări teologice, publicate abia în secolul al XX-lea - „Religie populară și creștinism”, „Viața lui Isus”, „Pozitivitatea religiei creștine”. Din 1801 a predat la Universitatea din Jena; a colaborat cu Schelling la publicarea Critical Journal of Philosophy și a scris lucrarea „The Difference Between the Systems of Philosophy of Fichte and Schelling”. După capturarea Jenei de către trupele napoleoniene, filozoful, care a salvat în mod miraculos manuscrisul Fenomenologiei spiritului (1807), a lucrat ca redactor al Gazettei Bamberg și apoi ca director al unui gimnaziu din Nürnberg. În această perioadă, Hegel a publicat The Science of Logic (1812-1816). În 1816 a revenit la activitățile universitare. În 1817, a publicat manualul „Eseu despre Enciclopedia Științelor Filosofice”, apoi s-a stabilit la Berlin.

La Berlin, Hegel devine un „filozof oficial”, deși nu împărtășește în toate politicile autorităților prusace, publică „Filosofia dreptului” (1820), este activ în prelegeri, scrie recenzii și pregătește noi ediții ale lucrărilor sale. . Primește mulți studenți. După moartea lui Hegel din cauza holerei în 1831, au publicat prelegerile sale despre istoria filosofiei, filosofia istoriei, filosofia religiei și filosofia artei.

Creat din nou la Jena, „Fenomenologia spiritului” atrage atenția nu numai prin finalizarea fazei de influență a lui Schelling asupra lui Hegel, ci și prin dezvoltarea puternică a temei istoricității spiritului uman, îndreptându-se către libertate și cunoaștere absolută prin contradicții și autodepășire. Continuarea acestei lucrări a fost „Știința logicii” („marea logică”). Mai târziu, Hegel a abandonat introducerea fenomenologică subiectivistă în sistemul său, prin care, înlăturând treptat diferențele dintre subiect și obiect din conștiință, a dovedit identitatea lui. ființă și gândire (presupus în „Știința logicii”). În trei părți din „Eseu despre Enciclopedia Științelor Filosofice”, el își expune sistemul în detaliu: începând cu știința logicii (tratatul corespunzător se numește „Mica logică”), continuă cu filosofia naturii și completează sistemul cu filozofia spiritului.

„Logica” lui Hegel are puține în comun cu logica tradițională. Subiectul său sunt formele gândirii absolute, sau Absolutul însuși, considerat ca atare, înainte de crearea lumii și a spiritelor finite, adică ca o „idee absolută”. Ca și Schelling, Hegel începe cu cele mai abstracte imagini ale Absolutului și se îndreaptă treptat către un concept concret al acestuia. Progresul de la o definiție a gândirii la alta are loc prin autonegarea și eliminarea contrariilor într-o sinteză care este întotdeauna mai semnificativă decât simpla sumă a tezei și antitezei. Hegel spune că această metodă nu este impusă din exterior, ci este dictată de însăși natura gândirii. Cu toate acestea, el nu neagă faptul că gândirea este adesea înțeleasă greșit ca „motiv”. De fapt, rațiunea, care nu recunoaște contradicțiile și împarte lumea în părți finite izolate, este doar unul dintre momentele gândirii autentice, adică „speculative”. Ea trebuie completată cu aspecte „dialectice” sau „negativ rezonabile” și „speculative” sau „pozitiv rezonabile”. Arta dialectică este capacitatea de a găsi o contradicție în orice definiție finală a gândirii, iar arta speculativă, după Hegel, constă în capacitatea de a sintetiza contrariile.

Primii pași ai lui Hegel în Știința logicii demonstrează în mod clar esența metodei sale speculative. El începe cu conceptul de „ființă pură”, gândire goală. Acest gând fără sens este echivalat cu „nimic”. Existența trece în neant. Hegel numește unitatea mobilă a ființei și a nimicului „devenire”. Rezultatul devenirii este „existența existentă”, care, spre deosebire de existența pură, are deja o anumită certitudine calitativă. Certitudinea, adică finitudinea existenței, este de conceput numai dacă ceea ce este dincolo de limitele sale este de conceput. Granițele sunt înlăturate în același timp menținând identitatea existenței: calitatea trece în cantitate, apoi se unește cu ea în categoria de măsură, permițând lui Hegel să formuleze legea trecerii cantității în calitate.

Tehnici similare sunt folosite de Hegel în alte secțiuni ale Științei logicii: doctrina esenței și doctrina conceptului. Hegel numește doctrina esenței ca sfera „determinărilor reflexive” cea mai complexă secțiune a logicii. Începe cu „aspect”, adică „măsură”, reflectată ca o ființă inesențială sau fără temei. Reflectarea ființei în sine dă „identitate”, care, totuși, conține începutul „diferenței”. Adâncirea deosebirii dă o „contradicție”, care se rezolvă într-un „fundament”, justificând „existența”, care se desfășoară într-un „fenomen”, care se contopește ulterior cu „esența” în totalitatea „realității”.

În trecerea de la o definiție a gândirii la alta, Hegel se ghidează adesea după intuiții etimologice, fiind încrezător că limba germană este înzestrată cu un adevărat spirit speculativ. Există mai ales multe astfel de momente în doctrina esenței. De exemplu, Hegel demonstrează trecerea de la conceptul de contradicție la conceptul de fundație referindu-se la faptul că contrariile sunt „distruse” (gehen zu Grunde), iar Grund este fundația. Etimologia cuvântului „existență” (Existenz) indică, potrivit lui Hegel, „originea din ceva, iar existența se naște dintr-o fundație”. Dacă poezia este sentimentul limbajului, atunci acestea și exemple similare ne permit să vorbim despre filosofia lui Hegel ca despre o poezie unică a conceptelor.

Doctrina „conceptului” ca „realitate” care se dezvoltă liber se deschide cu doctrina conceptelor subiective, judecăților și inferențelor (doar această parte a „Științei logicii” amintește de subiectul tradițional al acestei științe). Hegel crede că fiecare concept adevărat conține trei puncte principale: singularitate, particularitate și universalitate. El respinge identificarea conceptului cu ideea generală. Un concept este o idee generală care absoarbe particularitatea și individualitatea. Natura triunică a conceptului este dezvăluită în judecăți (de exemplu, judecata „acesta este un trandafir” exprimă identitatea singularității și universalității) și, cel mai pe deplin, în concluzii. Hegel numește următorul pas pe calea către ideea absolută „obiect” ca un concept „determinat la imediatitate”. Obiectul este dezvăluit prin „mecanism”, „chimism” și „teleologie”. Sinteza „conceptului și obiectivității” dă ideea, iar unitatea momentelor de idee, „viață” și „cunoaștere” dă „ideea absolută”, a cărei deducție completează logica.

Toate aceste categorii de „logică” nu au legătură directă cu niciun fenomen natural sau spiritual. Ele explică aspectele structurale ale ideii absolute. Și în natură, toate aceste fenomene apar doar pentru că este „cealaltă ființă” a ideii.

Formele de bază ale existenței naturale în sine sunt discutate de Hegel în a doua parte a sistemului. El a considerat că acestea sunt spațiu, timp, interacțiuni mecanice și chimice ale elementelor, precum și viață. În viață, natura trece „în adevărul ei, în subiectivitatea conceptului”, adică în spirit. Hegel a negat dezvoltarea în natură. Dar sfera spiritului este literalmente pătrunsă de istoricism.

Filosofia spiritului a lui Hegel este formată din trei părți: filosofia spiritului subiectiv, obiectiv și absolut. Filosofia spiritului subiectiv se descompune în antropologie, al cărei subiect de analiză este sufletul uman în existența sa „naturală”, încă fragilă, fenomenologie, care analizează istoria conștiinței în avansarea ei prin conștiința de sine către rațiune (în un sens larg), precum și psihologia, care are în vedere ierarhia abilităților mentale de la sensibilitate la rațiunea practică. Filosofia spiritului obiectiv studiază formele existenței sociale umane. Conceptul inițial al acestei părți a filozofiei spiritului este libertatea, identică cu rațiunea practică, obiectivată în proprietate. Proprietatea presupune un sistem de drept. Hegel numește conștientizarea subiectivă a dreptului, considerată în contrast cu aceasta, moralitate. Sinteza moralei si a dreptului este morala. Unitatea elementară a moralității este familia. Scopul existenței unei familii este de a da naștere unui copil, care în cele din urmă își creează propria familie. Pluralitatea familiilor constituie „societatea civilă” ca sferă a „intereselor private”. Pentru a le reglementa, apar diverse corporații și poliție.

Societatea civilă nu este cea mai înaltă formă de viață socială pentru Hegel. Acesta este ceea ce el consideră că este statul. Statul exprimă unitatea aspirațiilor poporului. Designul său ar trebui să reflecte această caracteristică. Cea mai bună opțiune este o monarhie. Hegel considera monarhia prusacă un stat apropiat de ideal. El credea că fiecare stat are propriile sale interese, care sunt mai mari decât interesele individuale ale cetățenilor. În caz de necesitate internă, poate intra în război cu alte state, pe care Hegel le-a considerat un fenomen natural în istorie.

El a înțeles istoria ca autodescoperirea „spiritului lumii”, ca mișcare progresivă a umanității către conștientizarea și realizarea libertății. Pe această cale, omenirea a trecut prin mai multe etape importante. În despotismele răsăritene, doar unul (monarhul) era liber, în lumea greco-romană - unii (cetăţeni), dar în lumea germană, care a venit odată cu domnia creştinismului, toată lumea era liberă.

Istoria se dezvoltă împotriva voinței oamenilor. Ei își pot urmări propriile interese, dar „ viclenia minții lumii” direcționează vectorul mișcării în direcția corectă. În fiecare perioadă a istoriei, spiritul lumii alege un anumit popor pentru a-și realiza scopurile, iar în acest popor - oameni remarcabili, parcă întruchipând sensul epocii. Printre astfel de oameni, Hegel a menționat Alexandru cel Mare și Napoleon,

Spiritul lumii ca obiect de reflecție subiectivă, adică unitatea spiritului subiectiv și obiectiv, devine spiritul absolut. Există trei forme de înțelegere a spiritului absolut: artă, religie și filozofie. Arta exprimă Absolutul în imagini senzuale, religia – în „idei”, filozofia – în concepte speculative.

Arta, potrivit lui Hegel, poate fi „simbolică” atunci când imaginea și obiectul se raportează doar superficial între ele, „clasică” atunci când sunt combinate armonios și „romantică” atunci când artistul înțelege inexprimabilitatea ideilor din imagini. . Cea mai înaltă formă de artă, după Hegel, este arta clasică, care și-a găsit expresia perfectă în cultura antică (apropo, Hegel a prețuit foarte mult și filosofia antică, în special greacă).

Hegel considera creștinismul, „religia absolută”, ca fiind cea mai adecvată formă de religie. Hegel a adus o contribuție semnificativă la teologia creștină, încercând să ofere o nouă justificare pentru cele mai importante dogme ale creștinismului și contestând critica lui Kant față de dovezile existenței lui Dumnezeu.

În ceea ce privește filozofia, el numește propriul idealism absolut sistemul final al filosofiei. Hegel este încrezător că întreaga istorie a filozofiei reprezintă o dezvăluire consecventă a conținutului Absolutului. Schimbarea sistemelor filozofice corespunde în mod ideal „secvenței de derivare a definițiilor logice ale unei idei”. În opinia sa, nu există sisteme filosofice false, există doar teorii mai mult sau mai puțin adecvate ale Absolutului. Filosofia are și o semnificație socială importantă. Hegel spune că ea „este epoca ei prinsă în gând”. Cu toate acestea, filozofia nu ține niciodată pasul cu istoria, „bufnița Minervei zboară la amurg”.

În orice caz, însă, filosofia este cea mai înaltă formă de cunoaștere despre Absolut. Mai mult, într-un anumit sens, se dovedește a fi organul conștiinței de sine a Absolutului și numai în această conștiință de sine Absolutul devine spirit absolut, Dumnezeu. Dumnezeu are nevoie de un om gânditor nu mai puțin decât are nevoie omul de Dumnezeu. Încheind sistemul său cu filozofia, Hegel îl închide într-un cerc. El a început-o cu o ființă pură, făcând abstracție de la sine ca filozof și a încheiat cu derivarea unui filozof care gândește ființa pură și apoi Dumnezeu.

Pe problemele cunoașterii lui Dumnezeu și-au concentrat atenția așa-zișii ortodocși hegelieni. Dar printre adepții lui Hegel au existat și gânditori (hegelieni tineri) care au considerat că este posibil să dea ideilor sale un sunet diferit, ateu.

4. Antropologia lui Feuerbach.

Una dintre cele mai notabile încercări de a-l transforma pe Hegel „din cap până în picioare” a fost filosofia lui Ludwig Feuerbach (1804–1872). După ce a studiat la Universitățile din Heidelberg și Berlin, între 1828 și 1830, Feuerbach a predat la Erlangen, de unde a fost demis după publicarea liber-gândirii „Gânduri despre moarte și nemurire”. După ce a părăsit universitatea, Feuerbach a dus viața solitară a unui „filozof liber”. În această perioadă și-a creat principalele lucrări: „Esența creștinismului” (1841), „Dispoziții de bază ale filosofiei viitorului” (1843), „Prelegeri despre esența religiei” (1851).

Ca și Hegel, Feuerbach a acordat multă atenție problemelor teologice. Cu toate acestea, el nu credea că Dumnezeu are o existență reală. Spiritul este în general secundar, dar Natura este primară. Spiritul divin este doar o proiecție a esenței umane generice, formată din rațiune, voință și „inima”, adică emoții. Înstrăinarea de către o persoană a propriei sale esențe are loc în mai multe etape. Realizând dependența vieții lor de forțe naturale necunoscute, oamenii antici au simțit nevoia să le facă față cumva. Prin antropomorfizarea lor, ei au încercat să stabilească un dialog cu natura. La început, esențele divine din spatele fenomenelor naturale au fost gândite de oameni într-o formă corporală brută. Treptat, totuși, ei au curățat ideea de zei de elemente aleatorii, iar în divin esența generică unică infinită a omului a devenit din ce în ce mai vizibilă. Acest proces a atins punctul culminant în creștinism și în filosofia lui Hegel care i-a servit.

Îmbunătățirea conceptului de Dumnezeu, credea Feuerbach, nu trece fără a lăsa o amprentă asupra omului. Cu cât se crede că Dumnezeu este mai perfect, cu atât omul i se pare mai puțin perfect. Religia în dezvoltarea ei pare să scoată natura umană din om, transformându-l în aproape nimic, un vas al păcatului și al corupției. Cu toate acestea, acest proces nu poate dura pentru totdeauna. Vine vremea când oamenii încep să înțeleagă că Dumnezeu este propria lor esență, smuls din ei și așezat de ei în rai. Iar conștientizarea acestei circumstanțe creează premisele pentru a depăși înstrăinarea unei persoane față de ea însăși. Esența umană alienată trebuie extrasă din cer și înapoiată omului însuși. Asta nu înseamnă abandonarea religiei. Rămâne, dar devine religia unei persoane.

O persoană trebuie să devină Dumnezeu pentru o altă persoană. Divinitatea omului nu se poate manifesta decât în ​​„dialectica Eu și Tu”, care dezvăluie natura sa generică. Feuerbach considera că principala relație „tribală” dintre oameni este dragostea dintre un bărbat și o femeie. El a dat dragostei o importanță fundamentală. Dragostea, după Feuerbach, respinge cel mai bine solipsismul, adică poate mărturisi existența ființei dincolo de Sine Iubirea ca sentimentul principal ar trebui să devină sensul vieții. Gândirea este secundară și trebuie să învețe din sentimente. Gândirea speculativă, după Feuerbach, este în general inutilă. „Filozofia mea”, a spus el, „este să nu am filozofie”. Cu alte cuvinte, „adevărata filozofie nu constă în a crea cărți, ci în a crea oameni”. Antropologia lui Feuerbach a devenit un punct de tranziție față de metafizica speculativă a primei treimi a secolului al XIX-lea. la marxism și la filosofia vieții, care a dominat, alături de pozitivism, în spațiul cultural al Europei în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.

Concluzie.

În istoria gândirii filozofice mondiale, etapa numită „filozofie clasică germană” este de obicei apreciată ca o perioadă originală grandioasă în dezvoltarea spiritului uman, culmea înțelegerii filozofice a lumii. Se remarcă faptul că filosofia a acționat în acel moment ca „conștiința critică a culturii”, iar reprezentanții ei de frunte nu numai că au reușit să pătrundă în esența intereselor fundamentale ale contemporanilor lor, ci și-au susținut și s-au alăturat luptei de rezolvare. probleme istorice serioase.

Contribuția filozofiei clasice germane la gândirea filozofică mondială este următoarea:

1. învățăturile filozofiei clasice germane au contribuit la dezvoltarea unei viziuni dialectice asupra lumii;

2. Filosofia clasică germană a îmbogățit semnificativ aparatul logico-teoretic;

3. a privit istoria ca un proces holistic și a acordat, de asemenea, o atenție deosebită studiului esenței umane.