Lucrări teologice. O. M.: A devenit francez?

Nou articol calomnios al unui membru al Consiliului Eparhial al Episcopiei Korsun N. I. Krivoshein

Nikita Krivoshein despre catedrala din Nisa și Paris

15.02.10

Litigiu civil, o revendicare de proprietate introdusa de Federatia Rusa impotriva asociatiei culte ortodoxe a Catedralei Sfantul Nicolae din Nisa, cea mai mare si mai frumoasa dintre destule construite de Imperiul Rus in Europa in secolul al XIX-lea, nu s-ar fi putut întâmpla cu manifestarea iubirii și dorinței ortodoxe minime găsirea unei soluții din partea liderilor acestei asociații de cult (numite anterior „cei douăzeci”).

Aceasta este o minciună deliberată. Parohia („asociație de cult”) face parte din Arhiepiscopia Bisericilor Ortodoxe Ruse și nu acționează independent.

Nu ar fi existat niciun proces civil dacă Arhiepiscopia ar fi recunoscut proprietatea Federației Ruse asupra Catedralei de la Nisa.

A compara conducerea Catedralei de la Nisa cu G20 sovietic este ticălos. Nikita Krivoshein nu este persoană privată, ci membru al Consiliului Eparhial al eparhiei Korsun și moderator al forumului postat pe site-ul oficial al eparhiei. Aceasta spune multe despre criza morală pe care o trăiește „Ortodoxia Rusă” în Europa de Vest.

Rectorul catedralei, părintele John Gatedeja cu câțiva ani în urmăa obținut majoritatea susținătorilor săi în demersul de construcție a bisericii și în componența oficială a parohiei. El se straduieste la apariţia în Franţa a unei limbi locale francofone neînrădăcinate în rusătraditie, noua Ortodoxie sub omoforionul Constantinopolului. Pentru aceasta s-au străduit frații Kovalevsky la vremea lor în anii treizeci, în special Evgraf Kovalevsky, care a creat „Biserica Ortodoxă Catolică a Franței” ( ECOF ). Această formațiune ciudată a fost recunoscută cândva de Biserica Română, apoi de Constantinopol, apoi de Biserica din străinătate, dar până la urmă s-a dovedit a fi fără stăpân și a devenit practic o sectă.

Protopopul Ioan Poarta, duhovnic al Arhiepiscopiei, conferențiar la universitate, renumit conducător bisericesc și membru al Frăției Ortodoxe, în prezent membru ales al Consiliului Eparhial al Arhiepiscopiei. Toate activitățile sale sunt strâns coordonate cu conducerea Arhiepiscopiei. Krivoshein prezintă într-o formă voit distorsionată scopurile Frăției Ortodoxe, unul dintre conducătorii căreia este pr. John Gate. Aceasta este calomnie. Activitățile Frăției Ortodoxe sunt de o natură complet diferită de activitățile fraților Kovalevsky.

Exarhatul Constantinopol al parohiilor ortodoxe ruse din Franța nu adoptă aceste poziții extreme. În ultimele șase lunise poate vorbi chiar de o încălzire a relaţiilor dintre exarhatul de pe strada Daru şi Biserica Ortodoxă Rusă. Nu uitați: în 2007, regretatul Patriarh Alexei II nici măcar nu a fost invitat în timpul vizitei sale în Franța să slujească în Catedrala Alexandru Nevski! Acum Arhiepiscop de Komansky, vl. Gabriel (de Wilder) slujește adesea împreună cu Vl. Inocent Korsunkiy (ROC).

Părintele John Gate dezavuează negarea „extremă” a Rusului, cândva pentru jurisdicția sa, Biserica Mamă. Cu toate acestea, toate ofertele pe care le-a primit din partea rusă și reamintește că contractul de închiriere „emfiteotic” pe 99 de ani, datorită căruia asociația de cult (ASOR) avea temporar parohia, se încheie - nu a ascultat și a respins niciunul. negociere.

E o minciuna. După cum am menționat mai sus, protopopul Ioan Poarta acționează în deplin acord cu conducerea Arhiepiscopiei și cu episcopul conducător, Arhiepiscopul Gabriel.

Încălzirea relațiilor dintre Arhiepiscopie și DECR, despre care scrie N. Krivoshein, este o consecință a schimbării cursului DECR și nu are nimic de-a face cu situația de la Nisa, unde Federația Rusă contestă dreptul de proprietate asupra Catedralei din Nisa. din parohia Arhiepiscopiei.

Propunerile din partea rusă, dacă au fost făcute, au fost înaintate Arhiepiscopiei, și nu părintelui Ioan, pe care N. Krivoshein, desigur, îl înțelege perfect. Arhiepiscopia ar avea motive să respingă propunerile rusești. Asociația de cult nu are legătură directă cu contractul de închiriere încheiat între împărat și Biserica Rusă. De mai bine de 80 de ani, parohia este recunoscută drept unicul proprietar al catedralei.

Când a început acest litigiu, ambasadorul Rusiei la Paris de atunci, Alexander Avdeev, a asigurat că întoarcerea Catedralei de la Nisa în Federația Rusă nu va presupune o schimbare a subordonării jurisdicționale a catedralei, iar singura condiție pe care Rusia o pune este desființarea taxe de intrare pentru toți turiștii care vizitează catedrala în acele ore în care nu există servicii acolo. Această taxă aduce venituri uriașe Exarhatului Constantinopolului. Anul trecut, ziarul Le Figaro a citat suma ca fiind ceva mai mică de 600 de mii de euro.

Aceasta este o înșelăciune pură. Fără intrare plătită, parohia nu ar putea întreține clădirea catedralei. Suma numită „Figaro” nu corespunde realității. Într-un fel sau altul, Rusia a cerut transferul dreptului de proprietate asupra catedralei, lucru pe care parohia și Arhiepiscopia l-au contestat.

Dar nici asociația de cult nu a fost de acord cu aceste condiții. Rusia a trebuit să depună un proces, carea fost studiat foarte amănunțit timp de trei ani în instanță. Recent, a fost luată o decizie temeinic motivată, cu detalii excursie istorica. Catedrala Federației Ruse este recunoscută ca proprietate a statului rus cu punerea imediată în aplicare a deciziei.

Nimeni nu a obligat Rusia să depună un proces.

Transferul dreptului de proprietate nu a avut loc încă. Această procedură va începe în curând. Asociația Cult și pr. John Gate plănuiește să depună o plângereautoritatea de apel. Șanse de satisfacțiecontestațiile sunt minime. Ei încearcă să mobilizeze opinia publică, locuitorii Grozav, spunând că „în Rusia până astăzi puterea este legatăbolșevic, că catedrala a fost capturată de descendenții celor care au împușcat țarul și că actuala Biserică Rusă a rămas în poziția anterioară de subordonare absolută față de regim și este guvernată de Lubianka.” Destul de nerușinat, sunt implicate organizații ale descendenților deținătorilor de „împrumuturi rusești” prerevoluționare, amenințând cu o cerere reconvențională împotriva Rusiei. Acest lucru este cu atât mai fără speranță cu cât Rusia și Franța au ajuns la un acord în 1995 privind rambursarea convenită a acestor obligațiuni.

Parohia, cu sprijinul administrației eparhiale, a contestat decizia instanței de fond și speră ca autoritatea superioară să țină cont de argumentele acesteia. Orice altceva sunt minciuni și speculații.

Chiar și locuitorii Coastei de Azur care nu sunt deosebit de interesați de Rusia înțeleg iluzia acestor declarații.

Administrația Prezidențială, care este acum proprietarul legal al terenului și clădirii, le va transfera în timp fie în proprietatea, fie în folosința Bisericii Ortodoxe Ruse și, în cele din urmă, justiția va prevala. bunul simț și dreptate, întărind astfel și mai mult prezența Ortodoxiei Ruse în Franța. Dar alte decizii convenite cu Constantinopolul nu pot fi excluse. În luna mai, Patriarhul Bartolomeu eu trebuie să ajungă în Rusia.

Totul va depinde de rezultatul procesului, care poate continua pentru ceva timp. Bunul simț și dreptatea sunt înțelese aici într-un mod foarte subiectiv..

Concomitent cu aceste evenimente, guvernul francez, în urma unei licitații, a intrat în vânzare un teren mare de lângă Turnul Eiffel către guvernul rus, care va transfera acest teren Patriarhiei Moscovei, și acolo va fi construit și un complex format dintr-o nouă catedrală, seminar și centru cultural. Evenimentul este cu atât mai oportun, cu cât parizienii văd numărul muncitorilor migranți și tinerilor profesioniști care sosesc în Europa crescând sub ochii lor de la lună la lună. din Rusia, Ucraina, Belarus și Moldova pentru a câștiga bani și cei care au mare nevoie de hrană spirituală și ajutor în țări necunoscute pentru ei. Acest templu va fi legătura obligatorie pentru toți creștinii ortodocși din Franța și printre ei greci, sârbi, bulgari și georgieni...

Nu este în totalitate clar cum, în mod misterios, un templu aparținând statului rus și care îngrijește oameni din „Rusia, Ucraina, Belarus și Moldova” va deveni o „legătură obligatorie” pentru „toți creștinii ortodocși din Franța”.» .

Astfel, noua Rusie ortodoxă, eliberată de dictatura atee, găsește în Franța și în Europa o prezență nouă, demnă.
Nikita Krivoshein, (Mișcarea pentru Ortodoxia locală a tradiției ruse în Europa de Vest), Paris

Întrebare: este un astfel de articol și alte declarații calomnioase ale domnului Krivoshein demne de o „nouă Rusie ortodoxă liberă de dictatura atee”?

http://www.interfax-religion.ru/?act=radio&div=1258 Cauza civilă, o revendicare de proprietate introdusă de Federația Rusă împotriva asociației ortodoxe de cult a Catedralei Sf. Nicolae din Nisa, cea mai mare și mai frumoasă dintre puținele construite de Imperiul Rus în Europa în secolul al XIX-lea, nu s-ar fi putut întâmpla. cu un minim de dragoste și dorință ortodoxă găsirea unei soluții din partea liderilor acestei asociații de cult (numită anterior G20).

Rectorul catedralei, Părintele Ioan Poarta, și-a atins deja în urmă cu câțiva ani majoritatea susținătorilor săi în demersul bisericesc și în componența oficială a parohiei. El se străduiește pentru apariția în Franța a unei noi Ortodoxii locale francofone, neînrădăcinate în tradiția rusă, sub omoforionul Constantinopolului. Pentru aceasta s-au străduit frații Kovalevsky la vremea lor în anii treizeci, în special Evgraf Kovalevsky, care a creat „Biserica Ortodoxă Catolică a Franței” (ECOF). Această formațiune ciudată a fost recunoscută cândva de Biserica Română, apoi de Constantinopol, apoi de Biserica din străinătate, dar până la urmă s-a dovedit a fi fără stăpân și a devenit practic o sectă.

Exarhatul Constantinopol al parohiilor ortodoxe ruse din Franța nu adoptă aceste poziții extreme. În ultimele șase luni, se poate vorbi chiar de o încălzire a relațiilor dintre exarhatul de pe strada Daru și Biserica Ortodoxă Rusă. Nu uitați: în 2007, regretatul Patriarh Alexei al II-lea nici măcar nu a fost invitat să slujească în Catedrala Alexandru Nevski în timpul vizitei sale în Franța! Acum Arhiepiscop de Komansky, vl. Gabriel (de Wilder) slujește adesea împreună cu Vl. Inocent Korsunkiy (ROC).

Părintele John Gate dezavuează negarea „extremă” a Rusului, cândva pentru jurisdicția sa, Biserica Mamă. Cu toate acestea, nu a ascultat toate propunerile pe care le-a primit din partea rusă și reamintește că contractul de închiriere „emfiteotic” pe 99 de ani, datorită căruia asociația de cult (ASOR) avea temporar parohia, se încheie - nu a făcut-o. a ascultat și a respins orice negocieri .

Când a început acest litigiu, ambasadorul Rusiei la Paris de atunci, Alexander Avdeev, a asigurat că întoarcerea Catedralei de la Nisa în Federația Rusă nu va presupune o schimbare a subordonării jurisdicționale a catedralei, iar singura condiție pe care Rusia o pune este desființarea taxe de intrare pentru toți turiștii care vizitează catedrala în acele ore în care nu există servicii acolo. Această taxă aduce venituri uriașe Exarhatului Constantinopolului. Anul trecut, ziarul Le Figaro a citat suma ca fiind ceva mai mică de 600 de mii de euro.

Dar nici asociația de cult nu a fost de acord cu aceste condiții. Rusia a trebuit să depună un proces, care a fost studiat foarte amănunțit timp de trei ani în instanță. Recent, a fost luată o decizie temeinic motivată, cu o excursie istorică detaliată. Catedrala Federației Ruse este recunoscută ca proprietate a statului rus cu punerea imediată în aplicare a deciziei.

Transferul dreptului de proprietate nu a avut loc încă. Această procedură va începe în curând. Asociația Cult și pr. John Gate urmează să depună o plângere la autoritatea de apel. Șansele ca contestația să fie admisă sunt minime. Aceștia încearcă să mobilizeze opinia publică, locuitorii din Nisa, spunând că „în Rusia până astăzi puterea este asemănătoare cu bolșevicul, că catedrala a fost capturată de descendenții celor care au împușcat țarul și că actuala Biserică Rusă. a rămas în poziția anterioară de subordonare absolută față de regim și este guvernat de Lubyanka.” Destul de nerușinat, sunt implicate organizații ale descendenților deținătorilor de „împrumuturi rusești” prerevoluționare, amenințând cu o cerere reconvențională împotriva Rusiei. Acest lucru este cu atât mai fără speranță cu cât Rusia și Franța au ajuns la un acord în 1995 privind rambursarea convenită a acestor obligațiuni.

Chiar și locuitorii Coastei de Azur care nu sunt deosebit de interesați de Rusia înțeleg iluzia acestor declarații.

Administrația Prezidențială, care este acum proprietarul legal al terenului și clădirii, le va transfera în cele din urmă fie în proprietatea, fie în folosința Bisericii Ortodoxe Ruse și, în cele din urmă, bunul simț și justiția vor predomina, întărind astfel și mai mult prezența Ortodoxiei Ruse. în Franța. Dar alte decizii convenite cu Constantinopolul nu pot fi excluse. Patriarhul Bartolomeu I urmează să sosească în Rusia în luna mai.

Concomitent cu aceste evenimente, guvernul francez, în urma unei licitații, a fost de acord să vândă un teren mare de lângă Turnul Eiffel guvernului rus, care va transfera acest teren Patriarhiei Moscovei, și un complex format dintr-un nou teren. Tot acolo vor fi construite catedrala, seminarul si centrul cultural. Evenimentul este oportun pentru că parizienii văd că în fața ochilor lor numărul lucrătorilor migranți și tineri profesioniști care sosesc în Europa din Rusia, Ucraina, Belarus și Moldova pentru a câștiga bani și au mare nevoie de hrană spirituală și ajutor în țări necunoscute pentru ei este în creștere de la luna de luna. Acest templu va fi o legătură obligatorie pentru toți creștinii ortodocși din Franța, iar printre ei se numără greci, sârbi, bulgari și georgieni...

Astfel, noua Rusie ortodoxă, eliberată de dictatura atee, găsește în Franța și în Europa o prezență nouă, demnă.

Personaje proeminente ale emigrației ruse

Vladimir Nikolaevici Loski

Vladimir Nikolaevici Lossky (1903–1958) este unul dintre cei mai importanți teologi ortodocși ai secolului al XX-lea. Fiul celebrului filozof rus Nikolai Onufrievici Loski. Vladimir Nikolaevici a studiat la Universitatea din Petrograd și a emigrat din Rusia în 1922. La Praga, a studiat într-un seminar cu N.P.Kondakov, după ce s-a mutat la Paris a studiat și predat istoria și filozofia medievală, apoi teologia. În 1928 a devenit membru al Frăției Fotius. Vladimir Nikolaevici a fost profesor la Institutul Ortodox Sfântul Serghie din Paris și a predat și cursuri de teologie dogmatică și istoria bisericii la Institutul Teologic Sfântul Dionisie. În timpul celui de-al Doilea Război Mondial a fost membru al Rezistenței Franceze. Vladimir Nikolaevici a participat activ la lucrările Commonwealth-ului Sf. Albania și Sf. Serghie de Radonezh. Autor al unor cărți celebre despre teologia Bisericii Ortodoxe: „Eseu despre teologia mistică a Bisericii de Răsărit” și „Teologia dogmatică”.

O. Mihail Fortunato: Ce fel de persoană era Vladimir Nikolaevici Loski? A fost extraordinar, nu-i așa?

Mitropolitul Antonie: Da, în primul rând, a fost fiul tatălui său, care a fost un filosof și un om cultural foarte rafinat, dar care, din câte îmi amintesc de el, nu și-a „frecat” învățarea în alții. Era simplu, firesc, puteai să stai și să vorbești cu el și să nu ghicești că era un filozof și scriitor profesionist. Aceasta a fost o caracteristică foarte atractivă. Și putea să vorbească limbajul uman, cum spunea episcopul Filaret, nu „limbajul păsărilor”. Și de aceea Vladimir Nikolaevici vorbea rusă normală. Chiar și când a citit rapoartele, acestea nu au fost complicate. Cărțile pe care le-a scris sunt cunoscute tuturor. Am o serie întreagă de rapoarte pe care le-a citit în franceză despre teologia ortodoxă. Își scria mereu rapoartele, nu citea niciodată extemporaneu. El s-a pregătit pentru fiecare raport cu rugăciune, spovedanie și împărtășire. Pentru el, a scrie un reportaj sau o carte era o mărturisire, o mărturisire de credință. Acesta nu a fost un exercițiu cultural.

Vladimir Nikolaevici a fost foarte ușor de folosit. Părea foarte serios, semăna puțin cu Beethoven. Era inteligent și putea să facă glume. Odată a spus că merge la o prelegere susținută de J.-P. Sartre nu-și amintea adresa. A mers pe stradă și s-a gândit: „În ce casă să intru?” Și apoi vede: un om rătăcește în fața lui și se transformă într-o intrare. Și Vladimir Nikolaevici a crezut că dacă rătăcea acolo, atunci nu era acolo. Apoi s-a dovedit că era Sartre. Un alt caz a fost în 1947 sau 1948 la convenția Commonwealth of St. Albania și St. Sergius. A fost întrebat ce părere are despre Sartre – iar Sartre a scris două cărți în vremea lui, printre altele, „Ființa și nimicul” și „Grâața” – și a spus că ar putea fi definit astfel: Sartre își privește ființa, ființa, își vede nesemnificația și se face rău.

O.M.: Vladimir Nikolaevici avea un mare respect pentru țara care l-a primit, Franța. Acesta este un lucru uimitor, cred.

M.A.: Acesta este un lucru uimitor, pentru că părea să fie singurul în acest mediu. Acest lucru este evident mai ales din cartea sa „Șapte zile de călătorie în Franța”. A acceptat Franța, a respectat-o ​​așa cum niciunul dintre noi nu a respectat-o.

O. M.: Ce a văzut la ea? A văzut sfințenia?

M.A.: A văzut sfințenia, dar, pe de altă parte, a absolvit Sorbona în Facultatea de Evul Mediu. Evul Mediu a fost o epocă foarte bogată în Franța. Oamenii care studiază Evul Mediu văd în el ceva ce nu este vizibil în vremurile moderne. Și a avut o mare cultură medievală, a văzut Franța în lumina acestui trecut, formare, adâncire și înflorire treptată și, bineînțeles, tragedia secolului XX.

O. M.: A devenit francez?

M.A.: Da, te referi la cetățenie?

O. M.: Nu, vorbesc despre suflet.

M.A.: Cred că a rămas rus și a devenit în același timp francez. Avea o asemenea deschidere, încât atunci când l-ai cunoscut, nici nu ți-a trecut prin cap atitudinea lui față de Franța. Era rus până la bază. Dar pe de altă parte, când i-ai vorbit despre Franța, despre cultura franceză... Și mai ales a văzut în Franța continuarea ortodoxiei, a gallicanismului. Și evlavia franceză, religiozitatea franceză – a văzut în ele multe în comun cu Ortodoxia.

O. M.: Adică a distins tradiția spirituală franceză de tradiția latină, romană.

O.M.: Acest lucru este foarte valoros pentru noi, în special, creștinii ortodocși care trăim în Occident, că trăim pe pământ sfânt, pe pământ creștin.

M.A.: Categoric, pe pământ ortodox. Când spun „pe pământ ortodox”, poți înțelege că vreau să spun că noi suntem ortodocși, iar alții sunt renegați. Nu a simțit asta, doar a văzut rădăcinile Ortodoxiei în jurul său. El, desigur, era foarte clarvăzător din punct de vedere teologic, el, desigur, nu a confundat catolicismul cu Ortodoxie sau protestantismul cu Ortodoxie, dar a văzut rădăcinile în ele. Cred că ar accepta pe deplin ceea ce a spus episcopul John Wendland când ne-am alăturat Consiliului Mondial al Bisericilor, că nu aducem o nouă credință, noi aducem credința ortodoxă originală, pe care ați pierdut-o parțial - aduceți roadele pe care nu le-am putut. a suporta . Și avea această conștiință. Dar, pe de altă parte, avea o conștientizare foarte ascuțită a diferențelor și diferențelor teologice. Dar, să zicem, a avut mai multe polemici în interiorul Ortodoxiei decât în ​​afară, pentru că el, să zicem, credea că părintele Serghie Bulgakov pervertiază Ortodoxia, că aceasta este o tragedie. Un catolic este cineva care încă nu s-a deschis Ortodoxiei, sau Ortodoxia care a fost acolo de la început s-a întunecat parțial, dar aceasta nu a fost o retragere.

O. Evgraf Kovalevsky

O. Evgraf Kovalevsky (1905–1970) a făcut o încercare eroică de a crea Biserica Ortodoxă Catolica Franceză și, ulterior, a devenit episcopul acesteia (Episcopul Jean). Excelent și original predicator, a fost la un moment dat și rector al Institutului Teologic Sfântul Dionisie din Paris (înființat în 1944). Fratele său Maxim (n. 1903), matematician, statistician, compozitor, era cunoscut ca un regent talentat.

O.M.: Ce diferență se vede între poziția lui Vladimir Nikolaevici Lossky și a tatălui său Evgraf Kovalevsky, care a urmărit același scop și care i-a fost contemporan și chiar egal? Ei aparțineau aceleiași generații de ortodocși ruși care au venit în Occident la vârsta de douăzeci de ani, adică au ajuns complet formați, dar încă foarte, foarte tineri. Și aici au început să acționeze, să slujească și să lucreze.

M.A.: Există un proverb atât de străvechi: ar trebui să spui numai lucruri bune despre decedat, dar este foarte greu să răspunzi la întrebarea ta în acest cadru, pentru că dacă compari Lossky și Evgraf, atunci putem spune că Lossky a fost adevărat, el a avut integritate absolută, nu vreau să spun că nu a greșit niciodată cu nimic, dar nu a fost nici un calcul în el. Evgraf era gata să apere Ortodoxia, uneori în orice fel. Îmi amintesc că a fost o întâlnire a „fotieviților” la Jacques Maritain, un grup de catolici - nu am participat atunci, eram prea tânăr. Se certau despre ceva și, deodată, Evgraf a spus: „Cum vorbești? Așa spune Sfântul Vasile cel Mare...” Și cu aceasta a rezolvat problema, ortodocșii au câștigat. Și când au plecat, Vladimir Nikolaevici a spus: „Ei bine, Evgraf, știi, Duhul Sfânt te-a umbrit”. Evgraf i-a răspuns: „De fapt, Duhul Sfânt a umbrit, Vasile cel Mare nu a spus așa ceva”. A inventat asta chiar acolo pentru a câștiga.

O. M.: Putem spune că părintele Evgraf era în esență ortodox și dorea binele Bisericii?

M.A.: Voia binele Bisericii, era profund ortodox, dar era uneori gata să mintă pentru a convinge o persoană. Îmi amintesc când a venit la Congresul Commonwealth-ului, ne-a povestit cum crește acum Ortodoxia Occidentală. El a vorbit despre cum creșteau, cupolele și așa mai departe. Și apoi îi spun: „Evgraf, ce ne-ai spus? Nu ai nimic din toate astea!” Și el răspunde: „Nu contează, le arăt oamenilor cupolele de pe cer și, uitându-se la aceste cupole, încep să construiască fundația și apoi vor construi restul.” Și de aceea a fost uneori dificil cu el. Era gata să comită înșelăciune, inexactitate, neadevăr, pentru a servi ceea ce el considera mai mare și mai important decât acesta. Dar, pe de altă parte, era gata să trăiască din mână în gură pentru ideea lui. Îmi amintesc că odată a fost cu noi, iar noi stăteam în camera mea. M-am uitat la el, purta o jachetă destul de elegantă și o cămașă foarte proeminentă, elegantă și i-am spus: „Ce s-a întâmplat, de unde ai o cămașă atât de frumoasă?” El spune: „Îți voi arăta”. Și apoi și-a scos geaca și nu avea decât această parte a cămășii, totul era legat cu frânghii. A trăit din mână în gură și din greu când era nevoie de dragul unei idei. Dar a fost alunecos în acest sens și asta e foarte păcat, pentru că în jurul lui s-a creat o mișcare alunecoasă.

O. M.: Ce bine poți spune despre el?

M.A.: Cred că se poate spune tot ce este bun. Era un om uimitor de amabil. Era gata să dea ultimul lucru pe care numai el îl avea, credea în Ortodoxie până la punctul de a fi gata să moară pentru asta, chiar și de foame. Era gata să ridice orice persoană și să-i inspire credința în Dumnezeu și să-i deschidă câteva căi. Dar avea o dublă sferă. Îmi amintesc că Lossky a spus odată: Evgraf este ca un pendul, dacă merge departe într-o direcție, atunci merge foarte departe în cealaltă.

Nu i-a fost frică să construiască, aș spune chiar, pe o minciună. Acest lucru ne-a despărțit foarte mult. A fost primul în Biserica Patriarhală. Apoi a fost repartizat episcopului Irineu în Winnaert, pentru asta a fost făcut preot. Și când a murit episcopul Irineu, el și-a moștenit opera și a fost inspirația acestei lucrări. La început era pură și frumoasă. Apoi a început să încerce să extindă lucrarea și să dea fiecărei persoane posibilitatea de a începe Ortodoxia, chiar dacă nu era pregătit pentru asta. Îmi amintesc cum a convins un evreu să se împărtășească de Paște, pentru că „Paștele nu este altceva decât Paștele evreiesc care a devenit creștin”. El se aștepta ca acel evreu să experimenteze ceva unic în timpul comuniunii și să devină ortodox.

O.M.: Leonid Aleksandrovich Uspensky mi-a spus odată că părintele Evgraf era o persoană extrem de capabilă, dar se grăbea tot timpul. Este la fel ca și cum ai planta mărar - și el strânge acest mărar de îndată ce apare din pământ - și nu a mai rămas nimic.

M.A.: Cred că, din păcate, și-a creat astfel biserica, a vrut să crească repede. A creat parohii în toată Franța. Când eram exarh al Bisericii Ortodoxe Ruse din Europa de Vest, el a cerut să se întoarcă la Patriarhia Moscovei. Îi spun: „Bine, fă o listă cu clerul tău și o listă cu parohiile tale – unde, câți sunt și câți oameni sunt în fiecare parohie”. Și s-a dovedit a fi un număr colosal de oameni. Nu eram pregătit să-l cred pe cuvânt pe Evgraf, așa că am verificat. Și s-a dovedit că a înscris toți enoriașii fiecărei parohii din toate parohiile. S-a dovedit că a existat o listă completă a enoriașilor, iar această listă completă a trecut de la parohie la parohie, astfel încât rezultatul a fost într-adevăr un număr foarte mare.

O. M.: Și nu l-au acceptat?

M.A.: Nu a fost acceptat. Eu am fost împotriva lui, iar mulți alții au fost împotriva ei. Cred că ar fi trebuit să cooperăm mult mai mult cu el în acel moment și să încercăm să ajutăm în acest sens. Maxim Kovalevsky, fratele său, a fost sincer și direct. Dar era fratele lui, l-a susținut - asta-i tot. Este păcat că l-am îndepărtat pe el și anturajul lui prea repede. Cred că acum ar fi trebuit să încerc să comunic mai mult cu ei. Când eram exarh, era deja prea târziu, nu se mai putea. Apoi a părăsit Patriarhia Moscovei, apoi a mers la Vladyka Vladimir (Patriarhia Constantinopolului), când au apărut dificultăți, a plecat repede de acolo, s-a mutat la Biserica din străinătate, iar apoi a fost scos din gradul în Biserica din străinătate. Apoi a declarat că sunt ilegali, și de aceea a rămas în funcție și s-a transferat la Biserica Română. În acest sens, românii l-au acceptat ușor. Am vorbit cu episcopul lor, care mi-a spus: „Știi ce, nu am parohii în Franța. Le-am acceptat și am ajuns să am unsprezece parohii. Dacă ceva se dovedește a fi în neregulă, îi vom arunca și nu vom pierde nimic, pentru că oricum nu sunt ai noștri.” Și a fost foarte trist.

Surozh prospect 342

Grigori Grigorievici Kapustin- explorator rus de minereu (geolog). În mod tradițional, începutul dezvoltării industriale intensive și exploatarea ulterioară a cărbunelui în regiunea Donețk este asociat cu numele Kapustin.

Monumentul lui G.G. Kapustin din Makeevka

G.G. Kapustin s-a născut într-o familie de iobagi din satul Danilovskoye, raionul Kostroma. Datele nașterii și morții nu au fost stabilite.

Eram interesat de geologie. A participat la expediții geologice Din 1715 până în 1723, participând la expediții sub conducerea lui Petru I, a descoperit zăcăminte de aur, argint și alte minerale în regiunile Voronezh și Ustyug și zăcăminte de cărbune în bazinul carbonifer Donețk. Descoperirea lui Kapustin zăcămintele de cărbune de pe râul Kundryuchya la sfârșitul anului 1721 au dat naștere lucrărilor de explorare geologică a bazinului carbonifer Donețk. Grigory Kapustin s-a apropiat de zăcămintele de cărbune, a prelevat mostre lângă Tula, Voronezha și pe Don (Kundryuchy și Bystryansky și de-a lungul Seversky Doneț), cu toate acestea, mostrele acestor minerale nu au confirmat prezența calităților combustibilului în ele.

Mențiunea lui Kapustin ca descoperitorul cărbunelui de Donețk (Donbass) începe în perioada sovietică. În Makeevka, un parc a fost numit în onoarea lui Kapustin și a fost ridicat un monument. Monumentul a fost ridicat în 1983 în Piața Sovetskaya, vizavi de Consiliul Local Makeevka. Mai târziu, la începutul anilor 2000. Monumentul a fost mutat pe strada Plehanov, unde se află în prezent, între bulevardul Lenin și strada Ostrovsky. Denumită și după G. Kapustin este o mină situată în orașul Lisichansk, regiunea Lugansk.

NIkita VepreiskyȘiSemyon Chirkov - „Columbus”s» Donbasssa.

Nikita Vepreysky - asistent al guvernatorului provinciei Kiev, guvernator al orașului Bakhmut în primul sfert al secolului al XVIII-lea, care a organizat în 1723, împreună cu căpitanul Semyon Chirkov, prima exploatare a cărbunelui pe scară largă pe teritoriul modern Donbass. Căpitanul Semyon Chirkov a comandat batalionul care păzea cetatea Bakhmut și, prin urmare, a avut grijă de viața și bunăstarea lucrătorilor de sare. Se cunoșteau bine, și și mai bine cunoșteau treburile salinelor, care, din diverse motive, nu mergeau întotdeauna bine. Împreună cu N. Vepreisky în 1721, având grijă de combustibil pentru salinele Torsky și Bakhmut, a luat pentru prima dată mostre de cărbune din tractul Skelevatom, la 25 de verste de Bakhmut și pe râul Belenkoy, la 50 de verste de acesta. Au fost selectate probe de cărbune în cantitatea necesară și trimise la Sankt Petersburg la Colegiul Berg (primite la 20 ianuarie 1722). Testarea lor a dat dovadă de calitatea înaltă a cărbunelui găsit.Pentru a-l dezvolta, administrația a trimis până la 200 de muncitori din Belgorod-

provincia skaya. Prima exploatare a cărbunelui a fost organizată de același N. Vepreysky și S. Chirkov și a început în 1723. Ca urmare a experimentelor lui N. Vepreysky în multe locuri din Rusia în secolul al XVIII-lea. A început dezvoltarea cărbunelui fosil în scopuri de producție.

Pochcătre eldescendenții sunt recunoscători lui Enăscut din contele KovalevskyNuȘimeniul „Donbass”.

(10 (21) decembrie 1790, satul Yaroshevka, raionul Harkov - 18 (30) martie 1867, Sankt Petersburg) - om de stat rus; inginer minier, director al Corpului Minier, apoi din 1830 până în 1836 guvernator din Tomsk și comandant șef al fabricilor Kolyvan și Altai, senator; din 1856 - administrator al districtului educațional din Moscova. Din 1858 până în 1861 - Ministrul Educației Publice. și-a dedicat o parte semnificativă a vieții geologiei. Cariera sa a început în Donbass, unde a fost trimis la una dintre cele mai bune fabrici din acel moment - Lugansk.

Continuând să sintetizeze datele cercetărilor anterioare și noi, folosind cele mai recente descoperiri despre structura scoarței terestre, el întocmește prima hartă a structurii geologice a Donbassului. În 1827, „Mining Journal” și-a publicat articolul „The Experience of Geognostic Research in the Donetsk Mountain Range”. Această lucrare l-a plasat pe Evgraf Kovalevsky în primul rând al cercetătorilor din regiune. Lucrarea a conturat limitele crestei (pe care el a numit-o „Donețk”) și a oferit o descriere a structurii sale interne.

Evgraf Petrovici Kovalevski

Pentru prima dată el creează o hartă geologică a teritoriului cercetat și introduce conceptul de „bazinul Donețk”, din care s-a format ulterior abrevierea „Donbass”.

Istoria în numele locurilorDonbassA. Numele regiunii este asociat cu zăcămintele de cărbune. Geologul rus L.I. Lutugin a scris: „Cel mai mare bazin de cărbune din Rusia europeană este bazinul Donețk. Acest nume ar trebui înțeles ca întreaga zonă din sudul Rusiei, unde sunt dezvoltate sedimente carbonifere de tip litoral-marin cu straturi subordonate de cărbune. Numele bazinului Donețk provine de la numele geografic Donețk Ridge, care la rândul său a fost înființat după lucrările lui E. P. Kovalevsky „Experiența cercetării geognostice în lanțul muntos Donețk” (1827) și „Revista geognostică a lanțului muntos Donețk” (1829) . Așezările din Donbass au apărut relativ recent. „Cele mai vechi” dintre ele au apărut abia la începutul secolului al XVII-lea.

În Donbass s-au păstrat multe nume care reflectă într-un fel sau altul istoria așezării acestei zone de către diverse grupuri etnice. În sudul și sud-vestul regiunii Donețk întâlniți nume de așezări care repetă toponimele din Crimeea: Ialta, Urzuf, Ulakly, Styla, Mangush, Crimeea Veche. Purtătorii acestor nume au fost „grecii Mariupol” care s-au mutat în stepele Azov din Crimeea la sfârșitul secolului al XVIII-lea.

Orașul Slaviansk a fost numit Tor până în 1794. Alegerea unui nou nume, găsit pentru prima dată în decretul Ecaterinei a II-a, a fost dictată de simpatia pentru lupta pentru eliberarea slavilor din sud de sub jugul turc.

Denumirea orașului Antracit face parte din numele complet al minei „Mina de Antracit Bokovsky” construită în 1904 în această zonă. În anii 20-30, numele satului muncitoresc (mai târziu oraș) indica în mod direct această legătură cu mina și mina. Satul se numea fie Mina nr. 13, fie Bokovo-Antracit.

În regiunea Donețk există, la prima vedere, nume neașteptate precum Balagan (un sat din districtul Krasnoarmeysky) . În Donbass-ul pre-revoluționar, cabinele erau barăci lungi aparținând fabricilor, locuite de muncitori și angajați; cabanele erau niște piroguri joase, umede ale muncitorilor din fabrici și minerilor.

Numele satului Belokurakino păstrează memoria fondatorului său - nobilul din vremea lui Petru cel Mare B.I. Kurakin (sensul original al toponimului: „satul Kurakino de pe râul Belaya”).

1949-1950 — Cea mai misterioasă perioadă Athos din viața arhiepiscopului Vasily (Krivoshein). Extras din cartea „Opere teologice”

A. Musin

« Lucrări teologice» arhiepiscop Vasily (Krivoshein), Nijni Novgorod: Biblioteca creștină, 2011. Autor-compilator A. MUSIN. O caracteristică a noii cărți a Arhiepiscopului Vasily (Krivoshein) este completitatea textelor teologice prezentate, construite pe schița biografică a autorului lor, pe fondul timpului istoric, în paralel cu timpul „intern”, desfășurarea, reflecțiile și „realizările” însuși Arhiepiscopul Vasili. Acest volum ponderal este însoțit de un index bogat adnotat, unde cititorul poate găsi scurte informații biografice despre toți indivizii menționați în acest volum.

Makronissos - insula lagărului de concentrare

Makronissos este situat la cincizeci de mile sud de Atena. Face parte din Ciclade - este cea mai vestică dintre insulele lor din Marea Egee

Insula grecească Makronissos este un loc sinistru în care au fost amplasate de mulți ani lagărele de concentrare. Până la sfârșitul anului 1947, pe coasta de sud a insulei au fost construite lagăre militare de concentrare, în care erau ținuți soldați capturați ai Armatei Democrate a Greciei. În 1949, cetățenii exilați din alte insule au început să fie transportați acolo. În octombrie 1949, când Războiul Civil era aproape de încheiere, parlamentul marionetă grec a adoptat o lege oficială „Cu privire la organizarea taberelor de reabilitare pe insula Makronis”. În același an, mii de susținători ai ideilor de stânga au fost închiși pe insulă; au fost arestați „ca măsură de precauție”. Puțini supraviețuitori din acele lagăre au mărturisit că, în ceea ce privește sofisticarea torturii și abuzului asupra oamenilor, chiar și-au depășit colegii germani. Guvernul grec a creat aici cel mai mare lagăr de concentrare din Balcani. Datele variază, iar împrăștierea lor nu face posibilă o cifră mai mult sau mai puțin corectă: conform diverselor surse, prin această tabără au trecut de la 50 la 100 de mii de oameni. Printre ei nu s-au numărat doar comuniști și de stânga. Au existat un număr considerabil de „bulgari suspecți” și chiar... Martori ai lui Iehova! Mulți deținuți din lagărul de concentrare Makronissos au murit din cauza torturii și a condițiilor inumane. Supraviețuitorii au rămas infirmi: tabăra i-a zdrobit mental și fizic pe mulți. Astăzi insula este considerată un monument de război civil și este protejată de stat.

În cartea „Opere teologice” Nijni Novgorod: Christian Library (2011) la paginile 144-179 relatează în detaliu povestea până acum necunoscută a dispariției călugărului Vasile de pe Muntele Athos în septembrie 1947 și a sosirii sale la Oxford în februarie 1950. Iată cuvintele care sunt date în cartea lui Presbiter Boris Bobrinsky: „În 1950, după absolvirea Institutului Sergius din Paris, am fost la Atena, unde am lucrat la Biblioteca Națională cu manuscrise ale lucrărilor Sfântului Grigorie Palama. Atunci a apărut călugărul Vasily (Krivoshein) în oraș. Epuizat, flămând, într-o sutană care curge, de parcă ar fi fost într-o mănăstire insulară.” Ulterior, părintele Boris s-a întâlnit adesea cu el atât în ​​bibliotecă, cât și în Biserica Rusă Sf. Nicodim, o biserică bizantină din secolele VI-XII, explorată arheologic de rectorul bisericii ambasadei ruse din Atena, arhimandritul Antonin (Kapustin).

Timp de multe decenii, nu s-a cunoscut nimic despre motivele dispariției domnitorului din Athos și a sosirii sale la Atena în forma în care l-a întâlnit părintele Boris. Și astfel autorul, autorul și compilatorul noii cărți, A.E. Musin, plonjând în materiale istorice, documente, arhive, corespondență cu oameni care l-au cunoscut personal pe Episcop, a restabilit povestea tragică a arestării și șederii sale în închisoarea insulei.

De asemenea, este necesar să citam un fragment din lucrarea profesorului Mihail Shkarovsky „Istoria mănăstirilor ruse din Athos în secolul al XX-lea”: „La scurt timp după plecarea părinților Cassian, Sophronius și Silouan din Athos - la 26 septembrie 1947, a avut loc un proces la Salonic. Sub acuzația de colaborare cu ocupanții germani, tribunalul a hotărât condamnarea unui grup de călugări ruși și bulgari la închisoare: călugărul Vasily (Krivoshein) - la doi ani, călugării Pankrat și Veniamin de la Mănăstirea Sfântul Panteleimon - la un an de închisoare. , și doi locuitori ai mănăstirii Zografsky - arhimandritului Vladimir și ierodiaconului Pankrat - la un an de închisoare; Ieromonahul rus Vladimir (Belozersky) a fost eliberat de sub supraveghere. Toate acuzațiile împotriva călugărilor ruși au fost complet fabricate; procesul a fost o răzbunare pentru invitarea unui reprezentant al ambasadei sovietice și a fost în mare măsură un instrument al politicii de elenizare. Așa că arhimandritul athonit Eugen ia scris primului ierarh al ROCOR, Mitropolitul Anastasie, ca răspuns la cererea Episcopului din 14 noiembrie 1947 despre detaliile arestării și procesului, că este „vinovații” invitației lui V.D. Karmanov. care „i-a aranjat trezvon și mese” care au fost condamnați. În plus, călugărul Vasily (Krivoshein) a fost, fără îndoială, amintit pentru faptul că timp de câțiva ani a purtat o luptă intensă în Kinot împotriva măsurilor restrictive ale guvernului grec, care au împiedicat afluxul de novici din țările slave în Athos. La scurt timp după procesul de la Salonic, pedeapsa cu închisoarea a fost comutată într-o pierdere a drepturilor civile. Ulterior, autoritățile regale grecești l-au silit pe părintele Vasily să părăsească nu numai Athos, ci și Grecia în februarie 1951 (în timp ce călugărul a rămas oficial printre frații Mănăstirii Sf. Panteleimon). El a intrat din nou pe pământul Sfântului Munte doar 30 de ani mai târziu - în 1977, deja ca Arhiepiscop al Bisericii Ortodoxe Ruse.” http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=919

De la autorul și compilatorul A. Musin

Ținând cont de informațiile lui M. Shkarovsky despre corespondența arhimandritului Eugen și a Mitropolitului Anastasie la sfârșitul anului 1947 și a corespondenței arhiepiscopului Vasily și a athoniților din arhiva personală a episcopului, care nu era cunoscută de editorii „Teologică”. Lucrări” din 2010 la momentul lucrării la carte, istoria exodului episcopului Vasily de pe Muntele Athos poate fi reconstituită astfel.

La 25 septembrie 1947, conform deciziei instanței grecești de la Salonic (nr. 394/25-09-1947), Vladyka a primit pentru colaborare un „din două piese”, care în mitologia publică a luat forma unei pedepse pentru invitarea un angajat al ambasadei sovietice din Atena V.D la mănăstirea Karmanov și „telefoanele și cinele” aranjate pentru el. Nu se știe unde a slujit acest termen, dar scrisoarea lui Kinot din 22 februarie 1955 a declarat că călugărul Vasily a fost „în străinătate” din 1947. Cu toate acestea, Salonic este deja în străinătate pentru Athos.

La sfârșitul lunii septembrie 1949, după o perioadă de doi ani, în deplină concordanță cu practica regimurilor totalitare, a avut loc un nou „proces”. Prin decizia nr. 756/49 a Comisiei de prim nivel de securitate publică a districtului Salonic, a fost exilat pe insula Makronissos. De aici, la 1 noiembrie 1949, i-a scris o scrisoare lui T. Whittemore. La 23 decembrie 1949, prin decizia Oficiului de Ordine și Securitate Publică pentru Districtul Salonic nr. 135, i-a fost refuzată eliberarea. Conform ștampilei din pașaportul călugărului Vasily Krivoshein, acesta a fost eliberat la 9 mai 1950, după care a ajuns la Atena, a rămas cu un cunoscut, mitropolitul Evlogii Kurila și s-a întâlnit cu B. Bobrinsky. După ce a părăsit Grecia în toamna anului 1950, la sfârșitul lunii februarie 1951 a ajuns la Oxford direct din Atena. Abia în 1954, prin decizia Curții Supreme a Greciei 1309/1954 - 1669/22-12-54, Vasily a fost privat de cetățenia greacă.

Sfârșitul perioadei Athos din viața arhiepiscopului Vasily (Krivoshein) este unul dintre cele mai misterioase. Vladyka ajunge în Anglia la sfârșitul lunii februarie 1951. La Oxford, stă la arhimandritul Nicholas Gibbs, deja cunoscut lui și nouă. Cu 5 ani mai devreme, părintele Nikolai s-a transferat din jurisdicția Sinodului Karlovac la omoforionul Patriarhului Alexi (Simansky). Faptul că Episcopul, ajuns la Oxford, s-a stabilit cu el în casa parohială de la Biserica Sf. Nicolae - firesc. Ar fi greșit, de dragul înțelegerii acțiunilor sale, să nu atingă cel mai delicat subiect din viața domnitorului. Istoria îndepărtării sale de pe Muntele Athos și stabilirea sa în Anglia.

Rândurile slabe ale vieților necrologului oferă o imagine destul de măsurată a ascensiunii administrative a lui Vasily Krivoshein pe Muntele Athos, care nu a interferat cu creșterea spirituală. În 1929, a fost secretar monahal, ale cărui atribuții includeau corespondența cu kinotul Athos, patriarhia și agențiile guvernamentale; până în 1937, a fost membru al consiliului monahal și al doilea reprezentant extraordinar al mănăstirii Panteleimon la adunările generale Athos; din 1942, unul dintre cei 20 de reprezentanți permanenți antiprosop ai mănăstirilor din Kinot - „parlamentul” monahal, în anii 1944-1945. - Membru al Sfintei Epistasie, organul administrativ al manastirilor Athos.

Ceea ce se știe despre viitor este că mai întâi de la diaconul Mihail Gorodețki, episcopul a părăsit Athos în septembrie 1947. La sfârșitul lunii februarie 1951, a ajuns la Oxford direct de la Atena (Memorii 1998: 202). Putem umple doar parțial acest gol cu ​​amintirile amabile pe care protopresbiterul Boris Bobrinskoy ni le-a împărtășit. În primăvara anului 1950, după ce a absolvit Institutul Sergius din Paris, se află la Atena, unde a lucrat la Biblioteca Naţională cu manuscrise ale lucrărilor Sfântului Grigorie Palama. Atunci a apărut călugărul Vasily Krivoshein în oraș. Epuizat, flămând, într-o sutană scursă, parcă după un sejur într-o mănăstire insulară. Ulterior, părintele Boris s-a întâlnit adesea cu el atât în ​​bibliotecă, cât și în Biserica Rusă Sf. Nicodim, templu bizantin din secolele VI-XII, studiat arheologic de rectorul bisericii ambasadei ruse din Atena, arhimandritul Antonin (Kapustin, 1817-1894) și restaurat de guvernul rus în 1851-1855.

Nu se știe oficial nimic despre motivele atât pentru îndepărtarea din Athos, cât și pentru întoarcerea la Atena. Episcopul însuși menționează pe scurt această perioadă a vieții sale în memoriile sale despre mitropolitul Nicolae (Iarusevici), scrise în septembrie 1969. Fără a preciza, mărturisește „necazurile majore” pe care i-au provocat „autoritățile civile și militare grecești” atunci când l-au înlăturat. el de pe Muntele Athos și în cele din urmă l-a forțat să părăsească Grecia (Memorii 1998: 203). Se pare că nu-i plăcea să se gândească la asta.

Colaboratorul apropiat al episcopului, diaconul Mihail Gorodețki, știa ceva, poate din cuvintele slabe ale episcopului însuși. În necrologul său din 1985, el scrie că viitorul episcop a fost nevoit să părăsească Sfântul Munte din cauza dezacordului cu măsurile restrictive ale autorităților elene care vizau afluxul de călugări de origine non-greacă, inclusiv ruși, în mănăstirile athonite împotriva fundalul unei reduceri catastrofale a numărului de frați. Monahul Vasily, în calitate de secretar monahal și reprezentant al său în Kinot, a trebuit să „lupteze mult” cu astfel de practici. Acest lucru a provocat nemulțumiri în rândul oamenilor ostili monahismului rus de pe Muntele Athos. Ca urmare, Vasily Krivoshein „a fost forțat să părăsească Athos” (Church 2004: 444).

Nepotul episcopului Nikita Krivoshein vede exodul din Athos ca pe o soartă comună care i-a captivat pe toți Krivoshein: „La scurt timp după 1945, pentru că s-a pronunțat în favoarea recunoașterii jurisdicției Patriarhiei Moscovei, autoritățile elene l-au închis într-unul dintre lagărele insulei - astfel, a fost afectat și de tradiția penitenciarului de familie”. (Krivoshein N.I. Postfață. Despre autorul acestei cărți și alți descendenți ai lui A.V. Krivoshein // Krivoshein K.A. Alexander Vasilyevich Krivoshein. Soarta reformatorului rus. M. 1993. p. 261).

Preotul Sergius Model, secretarul eparhiei de Bruxelles, consideră că exodul episcopului Vasile s-a datorat faptului că evenimentele politice din timpul războiului civil din Grecia au forțat un număr semnificativ de călugări ruși să părăsească Athos (Model S. Un evêque russe en). Belgique. Mgr Basile Krivichéine (1900-1985) // Patrimoine Russe. Revue Scientifique de la Fondation pour la Préservation du Patrimoine Russe dans l'Union Européenne, asbl. Bruxelles, Décembre, No. 2, 2005. p. 46).

O altă versiune îi aparține verișoarei episcopului Olga Kavelina. Versiunea este în dezvoltare și nu este întotdeauna în concordanță cu faptele cunoscute. Într-o scrisoare către Igor Aleksandrovich Krivoshein din 13 octombrie 1985, ea încă nu știe aproape nimic despre soarta episcopului și este clar confuză: „Se pare că până în 47 a fost pe Athos, iar apoi în 1951 a ajuns la Constantinopol. . Unde ai fost în acești trei ani?” Dar apoi, cu referire la o conversație cu N.A. Krivosheina, ea clarifică istoria familiei. Pentru aderarea sa la Biserica Rusă, episcopul a fost mai întâi amenințat, apoi „prins și aruncat într-o temniță cu șobolani”. Și apoi ea se plânge că a uitat numele persoanei care a cerut eliberarea lui (Church 2004: 419-420). Numind acești trei ani mărturisire, ea îi cere fratelui ei să-și amintească și să lămurească totul, deoarece încă nu-i este clar de ce episcopul a părăsit Athosul.

Dar deja într-o notă adresată diaconului Mihail Gorodețki la sfârșitul anului 1985 (acum în arhivele diecezei de la Bruxelles) apar noi detalii. Se spune că în 1925 a venit pe Muntele Athos „neoficial”, care a fost motivul oficial al deportării sale. În timpul războiului, episcopul „printr-o singură persoană” a trimis Rusiei scrisori despre starea de lucruri pe Athos: „Și după încheierea războiului, a apărut întrebarea despre vizitarea Athosului de către ambasadorul Rusiei în Grecia. Episcopul a spus: trebuie să-l salutăm sunând un clopoțel. În persoana lui salutăm Patria și Biserica noastră Rusă. Acest lucru nu a fost acceptat. Când ambasadorul a ajuns pe Athos, episcopul nu mai era acolo”.

15 ani mai târziu, la sfârșitul anului 2000, Olga Alexandrovna îi scrie o scrisoare lui L.A. Uspenskaya în Franța și din nou - noi detalii. Din nou în legătură cu vizita ambasadorului sovietic la Muntele Athos. Episcopul a spus: „Cred că ar trebui să fie întâmpinat cu sunet de clopote; în persoana sa salutăm țara care a salvat lumea de fascism”. A urmat amenințarea: „marea este adâncă, stâncile sunt abrupte”. Și-a dat seama că viața lui era în pericol și a părăsit Athosul în secret. Avea trei adrese în Salonic. A reușit să meargă la prima adresă și a avertizat că viața îi este amenințată. Nu a ajuns la al doilea destinatar, a fost arestat și aruncat în închisoare. Ei au mai spus că unul dintre conducătorii domnitori a cerut eliberarea lui”.

Este curios că în această scrisoare apare din nou tema că episcopul, după Muntele Athos, a ajuns oarecum incredibil nu la Atena, ci la Istanbul, de unde a ajuns la Oxford. De asemenea, nu se menționează vreun intermediar care i-a facilitat mutarea la Albion: „În ceea ce privește Oxford, l-am întrebat pe episcop cum a ajuns acolo. El a răspuns: când am fost la Istanbul, am citit în ziar că Oxford avea nevoie de o persoană care să cunoască limbile și istoria Bizanțului: am scris acolo și mi-au răspuns că sunt potrivit pentru ei.”

Cu toate acestea, N. Stavitskaya, care a publicat o conversație cu Olga Kavelina la Moscova ortodoxă în august 2000 pentru aniversarea a 100 de ani de la Arhiepiscopul Vasily, nu relatează nimic despre această versiune. Motivele plecării episcopului din Athos sunt vorbite în spiritul versiunii oficiale: a luptat împotriva restricțiilor autorităților grecești la sosirea călugărilor ruși, coloneii greci l-au obligat să părăsească muntele sfânt. Într-adevăr, aici totul este amestecat: lovitura de stat a „colonelilor negri” din 1967 și problemele postbelice ale Sfântului Munte.

Această publicație ne-a servit drept bază pentru a cunoaște o altă versiune, caracteristică, evident, unei părți a comunității ruse din Paris, care se află sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei. Lidia Aleksandrovna Uspenskaya a relatat despre asta în scrisoarea ei către Olga Kavelina din 25 noiembrie 2000. Scrisoarea a fost o reacție la „nedreptatea” publicării din Moscova ortodoxă. Cu toate acestea, să dăm cuvântul autoarei însăși:

„Am primit biografia lui [Arhiepiscopul Vasily - AM] publicată la Moscova Ortodoxă și m-am indignat de absența unui episod foarte important în ea: se spune pur și simplu că coloneii l-au alungat din Athos. Treaba era mult mai complicată și nu-i plăcea deloc să vorbească despre asta. După victorie, o masă de pelerini și turiști s-a revărsat în Muntele Athos. Printre ei se aflau o mulțime de militari ruși. Părintele Vasily, căruia i s-a încredințat să primească oaspeții și să le explice totul, i-a tratat firesc pe acești ruși cu o atenție deosebită: a stat mult de vorbă cu ei, unii s-au întors din nou să-l vadă... Pr. privea toate acestea cu ură. Kasyan (Bezobrazov), la fel ca pr. Vasily călugăr. Ura tot ceea ce era sovietic și rusesc până la isteric și îl ura pe pr. Vasily. Am decis să scriu un denunț împotriva lui. Dar din cauza faptului că nu a existat nicio crimă în relațiile cu armata rusă, el a venit cu altceva: „comunicarea cu inamicul în timpul războiului”. Asta sa întâmplat cu adevărat: oh. Mănăstirea l-a trimis pe Vasily în Bulgaria pentru pomană, pentru că acesta era cu adevărat înfometat. Desigur, toată lumea de pe Athos știa perfect că pr. Vasily nu a mers din proprie inițiativă, ci din ascultare. Dar denunțul a fost trimis autorităților civile din Salonic și acolo s-au uitat serios la el: pr. Vasily a fost arestat, judecat și condamnat într-un lagăr de concentrare pe o insulă al cărei nume l-am uitat. Erau câteva insule mici Gulag, iar un preot grec pe care îl știam a spus că nimeni nu poate supraviețui acolo mai mult de doi ani din cauza foametei. Atunci doi călugări athoniți, Sophrony și Silouan, au venit la Paris, temându-se de aceeași soartă, și au divulgat aici ce i-au făcut pr. Vasily….. Aflând de la călugări despre poziţia pr. Vasily, toți au devenit îngrijorați, au apelat la Universitatea Oxford pentru ajutor și l-au convins să ia legătura cu guvernul cu o cerere de a cere pr. Vasily, a cărui erudiție este necesară pentru un fel de enciclopedie. Guvernul englez a fost de acord, iar grecul, firește, în condițiile vremii, nu l-a putut refuza. În acest fel pr. Vasily a călătorit prin Paris (atunci când ne-am întâlnit) până la Oxford... Au trecut atâția ani și deja Vladyka Vasily a fost numit șef al delegației Bisericii Ruse la congresul de la Salonic. Mai târziu ne-a povestit cât de ciudat s-a simțit în acest oraș, unde a fost judecat și unde l-a salutat acum poliția (așa ar trebui să facă). Dar la congres, unde era așteptat și Vladyka Kasyan, mulți, amintindu-și denunțul, adevărata cauză și consecințele lui, s-au îngrijorat: cum se vor întâlni cei doi Vlădica. În sala comună a congresiștilor, unde se întâlneau toată lumea, Vladyka Vasily a găsit un loc de unde se vedea intrarea și a ajuns puțin devreme. Văzându-l pe Vl. intrând. Kasyan, s-a apropiat repede și l-a îmbrățișat, bucurându-se împreună cu el după obiceiul athonit. Acesta a fost marele triumf al lui Vladyka Vasily. Am aflat despre toate acestea pe bucăți, de obicei nu de la Vladyka Vasily.”

Scrisoarea s-a transformat într-o scurtă corespondență. Următorul mesaj a fost scris de L.A.Uspenskaya pe 2 februarie 2001. Aici s-a afirmat că singura sursă de informații despre ofițerii sovietici și denunțarea părintelui Cassian au fost călugării Silouan și Sophrony care au venit la Paris. Întâlnirea finală cu episcopul Cassian a fost povestită de însuși Vasily, chiar și cu o oarecare viclenie: „spun, așa l-am înșelat”. Aceste mici fragmente de povești și presupuneri, sau, dimpotrivă, amintiri prea emoționante, dar estompate de erodarea timpului, nu ne permit să ne creăm o imagine completă și obiectivă a celor întâmplate. Cu toate acestea, nu este permis ca un istoric să le respingă drept zvonuri inutile. Fiecare dintre aceste povești se bazează pe preferințele și antipatiile de grup și politice ale mediului parabisericesc, care a influențat relațiile imaginare cauză-efect și a implicat în cursul său oameni din tabere neprietenoase. Mai degrabă, aceste texte sunt surse despre istoria mentalității oamenilor bisericești din a doua jumătate a secolului al XX-lea. În același timp, toate versiunile au un set de elemente constante: exilul insulei, „lingușirea” grecească, întrebarea rusă (sovietică -!) pe Muntele Athos din Grecia postbelică, ajutorul oficialităților de rang înalt în eliberare. Pentru a integra tot ce s-a întâmplat în schița corectă a evenimentelor, trebuie să-l ascultați pe conducător însuși, citind printre rândurile amintirilor sale.

La sfârșitul primului an de ședere în Anglia, a avut loc un episod important în viața episcopului, care ne poate ajuta să dezvăluim „misterul lui Athos”. Ea a evocat în sufletul episcopului un întreg lanț de amintiri foarte vii și detaliate, a căror acuitate nu a fost tocită nici în cei 15 ani care au trecut de atunci până la momentul scrierii memoriilor. La sfârșitul toamnei (octombrie-noiembrie) 1951, s-a întâlnit pe neașteptate la Londra cu un angajat al ambasadei sovietice. Întâlnirea a fost aranjată pentru el de ierodiaconul suspect de simplist Hieronymus Kikkotis, recomandat pentru comunicare de prietenii săi atenieni și de un pastor „roșu” complet necunoscut Stanley Evans.

Așteptându-se să întâlnească doar doi oameni în cafenea, ieromonahul Vasily a fost neplăcut surprins că acolo va fi o a treia persoană, „prietenul lui Evans” și „pastorul”, care s-a dovedit a nu fi deloc un pastor. Cu toate acestea, să dăm cuvântul martorilor oculari: „În acest moment, însoțitorul lui Evans a venit și mi-a spus în rusă: „Bună! Mă bucur foarte mult să te cunosc!” „Vorbiți rusă?” Am fost surprins. "Desigur. Și chiar și rusul însuși. Și chiar slujesc în ambasada sovietică”. Prima reacție a călugărului uimit a fost dorința de a pleca și „să-și exprime nemulțumirea lui Kikostis pentru faptul că... nu a avertizat pe cine... va trebui să se întâlnească”: „Ma așteptam la asta cu pastorii anglicani, dar iată un angajat al ambasadei, eu sunt slujitor al bisericii și nu vreau să am de-a face cu nicio ambasadă, mai ales cu cea sovietică”. Să ne amintim de ultimul.

Nevrând să facă scandal, episcopul a rămas. Și a avut loc o conversație între rus și sovietic. O conversație care evocă o înțelegere complet lipsită de ambiguitate în rândul poporului sovietic. Angajatul ambasadei s-a prezentat ca secretar; păcat că episcopul nu și-a amintit numele de familie. Dar mi-am amintit că era un tip încrezător în sine, arogant, necult și ignorant, deși nu prost. La micul dejun comun vorbeau rusă, englezii neînțelegând nimic. După ce a întrebat despre reacția din Occident la încă o declarație a patriarhilor „sovietici” în favoarea păcii (nimeni nu a auzit-o!), interlocutorul a trecut la principalul lucru: „Am un ordin pentru voi de la Mitropolitul Nicolae. ” După astfel de cuvinte, episcopul a trebuit cu siguranță să afle care a fost problema, deoarece era deja în corespondență cu mitropolitul Nikolai (Iarusevici).

„Mitropolitul Nicolae este foarte interesat de situația călugărilor ruși de pe Muntele Athos și vă roagă să-i scrieți în detaliu despre asta. Poți face asta prin mine.”
- „Am scris deja despre toate acestea prin poștă.”
„Da, dar nu poți scrie totul prin poștă. Poate poți scrie ceva suplimentar. Și i-am transmite-o mitropolitului Nicolae”.
„Nu am ce să scriu acum și, dacă aș face pe viitor, aș prefera să scriu prin poștă. Nu există nimic secret în informațiile mele” (Memorii 1998: 208-209)

Secretarul a insistat și chiar a sugerat cum ar fi posibil să-l contactați în viitor: „Poate că nu va fi acum, dar mâine va fi. Nu poți scrie totul într-o scrisoare, dar mitropolitul Nikolai așteaptă mesaje de la tine. Și nu ai de ce să-ți faci griji. Așa suntem de acord. Peste o lună, când ai informații noi, îi vei spune despre asta prietenului tău Kikotis, pentru că ai încredere în el, iar el îi va spune lui Evans, îmi va spune și ne vom revedea pe toți patru, aici sau în alt loc. .” Refuzul categoric al episcopului i-a lăsat „diplomatului” de ales decât să-și lase ultimul cuvânt pentru sine: „Nu, te mai gândești la asta și anunță-mă prin prietenul tău. Voi aştepta". O nouă invitație la o întâlnire a urmat la 6 februarie 1952 într-o scrisoare de la Evans, la care Episcopul nu a răspuns. Dar i-a spus despre toate arhimandritului Nicholas (Gibbs), care a aprobat atât comportamentul de la întâlnire, cât și refuzul unor contacte ulterioare și a promis că nu va dezvălui ceea ce a auzit. Cu toate acestea, de la un prieten comun, S.N. Bolshakov, s-a știut că nu numai că poliția engleză a aflat despre această întâlnire, dar Gibbs însuși a menționat-o într-o conversație privată.

În memoriile sale, episcopul Vasily scrie că a fost „uimit de ce legături avea Mitropolitul Nikolai în aparatul guvernamental sovietic și de cât de binevoitori i-au îndeplinit cererile autoritățile ambasadei sovietice” (Memorii 1998: 210). Comentatorii moderni sunt surprinși de „naivitatea” domnitorului. În opinia lor, ar fi trebuit să-și dea seama imediat că mitropolitul Nikolai este un agent, iar orice apel către el este un apel către Lubyanka. Totuși, a fost naivitatea asta? Nu era Episcopul o persoană sensibilă? Oricine a crescut în URSS, care a citit Soljenițîn, Dombrovski, Shalamov, chiar și doar o persoană sensibilă, nu ar avea nicio îndoială cu privire la ceea ce trebuie să participe. Nu pentru a participa, ci pentru a fi prezent.

„Informații noi” care vor fi „mâine”? Despre Muntele Athos, în Anglia? Afișarea publică a portofelului unei secretare plin cu lire sterline, plătind o factură de restaurant? Persistența „diplomatului”, propunerea unei scheme specifice de comunicare în mod esențial agent? Și întrebarea retorică: „De unde a putut poliția engleză să știe despre asta?” Cum cum. Agentul era urmărit: „poate că era urmărită secretara...”. Acest lucru este confirmat de ofițerul profesionist de informații Alexander Feklisov, care cu doar câteva luni înainte de sosirea episcopului la Oxford a părăsit reședința sovietică din Marea Britanie și „a plecat la muncă” în SUA: „Serviciul englez de contraspionaj a monitorizat constant instituțiile sovietice și angajaţii lor” (Feklisov A .Peste ocean şi pe insulă. M., 1994. P.135).

Ceea ce s-a întâmplat a fost o operațiune banală de informații, cea mai vulgară și primitivă recrutare. Principalul lucru în ea a fost să convingă o persoană să ia contact, să o atragă într-o relație, oferindu-i să scrie o foaie de hârtie neutră și poate foarte importantă pentru el, care să devină garanția noilor întâlniri și o semnătură sângeroasă pe acordul diavolului. A fost important să se creeze impresia că este ușor să ieși din acest joc aparent lipsit de angajamente refuzând următoarea întâlnire. Dar la următoarea întâlnire a fost făcută o ofertă care a fost „imposibilă de refuzat”. S-a dovedit că persoana cooperează fructuos cu autoritățile de mult timp și era agentul acestora, deși în tot acest timp el însuși se convinsese de contrariul. O persoană ar putea avea iluzia că el a fost cel care folosea „organele” într-un joc pe care l-a inventat, dar în realitate l-au folosit și l-au folosit. Acum nu mai era cale de întoarcere.

Ferm și cu demnitate, fără sfidare și cu simplitate, cu perspicacitate și tact uimitoare, episcopul a refuzat jocul pe care autoritățile l-au impus fiecărei persoane și mai mult sau mai puțin gânditoare. Asta e cu adevărat, NU CREDE, NU ȚI FICA, NU ÎNTREBĂ. De parcă ar fi citit deja broșura samizdat „Cum să te comporti în timpul interogatoriului KGB”, populară în rândul intelectualității sovietice în anii 1970 și 80. A fost compilat de Vladimir Albrecht pe baza recomandărilor elaborate de Alexander Yesenin-Volpin la sfârșitul anilor 1960. Cu toate acestea, a existat opinia că textul a fost scris de Andrei Amalrik (1938-1980). În 1960, Episcopul, pe când se afla în Lavra Trinității-Serghie, a evitat cu fermitate invitația lui P.V. Makartsev, pe atunci vicepreședinte al Consiliului pentru Afaceri Religioase, de a vizita acest birou pentru o conversație privată. El a fost de acord numai după sfatul mitropolitului Nikolai (Iaruşevici), remarcând cu tristeţe: „privim lucrurile altfel”. Din fericire, vizita programată pentru 22 iulie nu a avut loc niciodată (Memorii 1998: 234).

Deci, totul indică faptul că domnitorul nu a putut să nu înțeleagă la ce a fost condus. Faptul că a refuzat să admită acest lucru în paginile memoriilor sale nu este o dovadă de naivitate, deși ceea ce este rău în simplitatea copilărească... Aici există o respingere a îngâmfarii mândre despre propria înțelepciune, o abatere de la a se înzestra în ochii cititorului cu o perspicacitate atotînțelegătoare și atotcuprinzătoare, cu care a respins recrutarea propusă. Aceasta nu este autocenzură, este umilință.

Există o trăsătură caracteristică în memoriile episcopului. Explicându-și intenția de a scrie, el spune: „Vreau să vorbesc... să spun cum Dumnezeu m-a salvat în mod repetat de la o moarte aparent inevitabilă” (Memoirs 1998: 33). Cititorul nepretențios anticipează deja că pe fiecare pagină va fi direct invitat să vadă „degetul lui Dumnezeu” într-una sau alta manifestare a voinței personale umane. Dar va fi dezamăgit. În exterior, Dumnezeu pare să nu fie prezent pe paginile cărții. Cuvintele „Dumnezeu, prin providența lui Dumnezeu, prin harul lui Dumnezeu, slavă lui Dumnezeu” nu sunt în vocabularul autorului memoriilor. Dar asta nu înseamnă că domnitorul a abandonat sarcina inițială: Dumnezeu stă invizibil în spatele fiecărui eveniment, acțiune și gând, El este turnat indisolubil în istoria destinului uman și este prezent peste tot. Oferind omului libertatea de acțiune, El nu înlocuiește voința Sa cu responsabilitatea umană. Iar un creștin care înțelege acest lucru nu își va permite, din falsă modestie, să renunțe la această responsabilitate, dând vina pe „providența lui Dumnezeu” povara istoriei.

Ne vom permite un lung citat din lucrarea protopopului Georgy Florovsky despre sarcinile istoricului creștin: „Istoricul creștin își îndeplinește sarcina profesională de a interpreta viața umană în lumina concepției creștine asupra acestei vieți, hidos deformată de păcat, dar răscumpărat prin mila divină... Istoricul creștin va încerca să dezvăluie adevăratul sens al evenimentelor istorice în lumina cunoașterii creștine despre om, dar, încercând să vadă „providențialul” din spatele anumitor evenimente ale istoriei reale, va fi extrem de atent si sensibil. Chiar și în istoria Bisericii, „mâna Providenței” este ascunsă, deși ar fi o nebunie să pretindem că această Mână nu există deloc sau că Dumnezeu nu este Domnul istoriei. Scopul studierii istoriei nu este atât de a descoperi acțiunile lui Dumnezeu în ea, cât de a înțelege acțiunile umane, în toată diversitatea și confuzia în care ni se înfățișează.” (Florovsky G., protopop. Poziţia istoricului creştin // Dogmă şi istorie. M., 1998: 78-79).

Este exact ceea ce face domnitorul. Ca adevărat istoric, el îi permite lui Dumnezeu să acționeze liber în om, fără a se pătrunde cu încredere în sfera „providențialului”, inaccesibil înțelegerii umane. Umilința creștină inerentă unui conducător este smerenia responsabilității pentru propriile acțiuni. Puteți spune „M-am salvat” - nu va fi adevărat. Puteți spune „Dumnezeu salvat” - va fi mândrie. Sau poți spune pur și simplu cum s-a întâmplat că persoana respectivă a fost salvată. Acest lucru va fi adevărat.

Cine are ochi - să citească printre rânduri: întâmplarea petrecută, ca o adevărată vizită a lui Dumnezeu, a stârnit multe gânduri și sentimente în ieromonahul Vasily, l-a confruntat cu nevoia unei alegeri volitive: „Contrar dorinței mele, eu sunt atras pe o cale pe care nu vreau să merg, ei îmi distrag atenția de la biserica și munca mea teologică”. A fost șocat de neceremoniozitatea cu care l-a implicat Mitropolitul în comunicarea cu angajatul ambasadei. Iar alegerea a fost făcută de conștiința sa creștină, de prezența vizibilă a lui Dumnezeu în om, care nu încalcă libertatea și responsabilitatea omului.

Cu toate acestea, comunicarea arhimandritului Nicholas cu „autoritățile” britanice, cărora se pare că le-a spus despre întâlnirea de la Londra a „chiriașului său”, a fost percepută de el ca fiind normală - la urma urmei, Marea Britanie este un stat de drept și „ autoritățile” aici sunt decente, nu extraordinare. Refuzul i-a determinat soarta în ochii „autorităților de urgență”. Nu s-au mai „apropiat” de el. Acest moment de fermitate a devenit al doilea, din 1919, timp axial în relațiile cu „patria roșie”. Mulți au fost de acord tocmai atunci, în momentul intrării în Patriarhia Moscovei, când slujirea Bisericii a fost înlocuită în ei de ideea de a sluji Patria, sau chiar pur și simplu de interes egoist.

Probabil că unul dintre cele mai izbitoare exemple este „adversarul jurat” al episcopului, după propria definiție, Mitropolitul Irineu al Vienei (Zusemil, 1919-1999). Vladyka își scrie numele de familie Suzemil. Arhiepiscopul Vasily descrie plin de culoare scufundarea lor dură la catedrala din 1971 cu privire la apelul conciliar politizat „Creștinilor din întreaga lume și oamenilor de bunăvoință”. Un document tendențios și unilateral, complet inacceptabil, în opinia episcopului de Bruxelles și Belgiei pentru un consiliu bisericesc, a evocat „sprijinul deplin” al lui Irineu, pe atunci episcop de Baden și Bavaria, care „a împărtășit și a aprobat” poziția a guvernului sovietic. (Memorii 1998: 449-451).

Această aprobare a avut un cost. Protopopul Igor Zuzemil s-a transferat de la ROCOR la ​​Patriarhia Moscovei în 1957, iar la 1 octombrie 1958 a fost numit rector al parohiei Patriarhiei Moscovei din Haga, viitorul „teritoriu canonic” al însuși Episcopul Vasily. În 1966 a devenit episcop al Germaniei de Vest. Iar în 2000-2001, în Florida, colonelul în retragere al armatei americane George Trofimoff, care până în 1994 a condus biroul american al Centrului Comun pentru Sondajele Dezertorilor și Psidilor Internaționali din Uniunea Sovietică și Europa de Est din Nürnberg, a fost arestat și condamnat pentru spionaj pentru URSS și Rusia. Atunci a devenit clar și larg cunoscut că acest prieten de școală al mitropolitului Irineu a fost recrutat de acesta în 1969. Cum să nu fii „opotrivă jurat” unei persoane care a respins cu umilință, dar ferm, o astfel de recrutare.

În acest caz, toate aceste reflecții sunt doar o atingere a imaginii domnitorului, o descriere a atmosferei care l-a învăluit în „Insidiosul Albion”. În relația sa cu Athos, ne interesează altceva, ce amintiri și tensiuni interne a provocat această încercare de recrutare într-o cafenea din Londra la sfârșitul toamnei anului 1951. Vorbind despre impresia sa neplăcută despre acest lucru neașteptat pentru el, dar pe deplin pregătit, cealaltă parte. iar întâlnirea pe care o aștepta, Vladyka scrie: „Știu din experiență (în Grecia a trebuit să vizitez ambasada sovietică pentru problemele Athos de natură pur bisericească) cât de periculos este acest lucru nu numai la nivel personal, ci și la nivel bisericesc. , pentru că dă dușmanilor Bisericii noastre (sau mănăstirii rusești de pe Athos) un motiv să ne atace sub pretextul de a lupta împotriva comunismului și de a ne face rău. Prin urmare, m-am hotărât pe viitor să nu am de-a face niciodată cu ambasadele sovietice, decât dacă este absolut necesar (obținerea vizei etc.) În ce situație neplăcută am intrat din nou (subl. adăugat de noi - A.M.) împotriva voinței mele, m-am gândit. (Memorii 1998: 207). Și puțin mai departe: „Scrierea prin ambasada este ILEGALĂ și îmi poate provoca necazuri din partea britanicilor. AM EXPERIENTA IN ASTA IN GRECIA. Nu vreau să o repet” (Memorii 1998: 209).

Deci, logica cercetării istorice ne permite să comparăm povestea episcopului cu faptele cunoscute ale biografiei sale. Și apoi plasează lanțul împletit de evenimente în contextul politic complex al Epocii. Aflăm că Vladyka a avut relații cu ambasada sovietică din Atena și a trimis corespondență prin ambasadă. Și aceste relații au fost într-adevăr legate de problema renașterii mănăstirilor rusești de pe Athos. Și i-au creat probleme serioase de viață. Rămâne să aruncăm o privire mai atentă la ce fel de epocă a fost și cum ar putea influența soarta călugărului athonit.

Ei au vorbit despre același lucru în timpul primei vizite a episcopului în Rusia, în august 1956. Toate politicile ar trebui să se bazeze pe o solicitare adresată guvernului grec de a permite a cel puțin 10 călugări să treacă pe Muntele Athos. În acest caz, a fost necesar să se acționeze în cadrul legilor, direct prin Patriarhia Ecumenica. Ar fi o greșeală să ridici problema revizuirii poziției Athos sau să contestăm jurisdicția Constantinopolului - asta i-ar înarma pe greci și i-ar oferi guvernului grec un pretext pentru a nega dreptul de sosire (Memorii 1998: 215-216). Cu durere, Episcopul amintește de poziția încăpățânată a „sinodalilor”, cu care mitropolitul Pitirim (Sviridov) l-a prezentat la Londra în iulie 1955: „În Sinod s-a discutat chestiunea Athos și s-a hotărât să se ceară subordonarea rusilor. Mănăstirile Athos în jurisdicția noastră.” Remarcile despre imposibilitatea acestui lucru au fost urmate de categoric: „Așa am decis”. N-avea rost să mai certăm.

În ciuda scopului strategic, în exterior acțiunile Patriarhului Alexi (Simansky) se încadrează în tradiția canonică a Bisericii și în dreptul internațional. Chiar și la întâlnirea de la Moscova a șefilor și reprezentanților bisericilor locale din 1948, o declarație oficială a atras atenția conducătorilor bisericii asupra situației dificile a călugărilor de naționalitate non-greacă, care trebuia corectată prin negocieri cu guvernul grec. Mai târziu, Patriarhul Moscovei a scris în mod repetat atât guvernului grec, cât și fratelui său din Constantinopol. Totuși, în tonul și conținutul acestor scrisori se poate urmări o anumită evoluție, pe care suntem înclinați să o explicăm prin influența opiniei lui Vasily (Krivoshein) însuși, exprimată în timpul întâlnirii sale cu mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) din 1956. Deci , dacă la 7 martie 1953, patriarhul Alexi a cerut necondiționat de la Patriarhul Atenagoras să asigure legături „normale” între Biserica Rusă și mănăstirea rusă de pe Muntele Athos, atunci în scrisorile din 12 martie 1957 către Ministerul grec de Externe și 5 martie, 1958 la Phanar, s-a vorbit despre admiterea a 10 monahi la Mănăstirea Patelemonov. Atât numărul, cât și tonalitatea au fost împrumutate din propunerea lui Vasily Krivoshein. Schimbarea de poziție a determinat răspunsul destul de rapid al Patriarhului Atenagora la 20 noiembrie 1958 cu privire la procedura de primire a noilor călugări la mănăstirile din Sfântul Munte. Este important de menționat că, de îndată ce a apărut o astfel de ocazie, Episcopul de la Bruxelles a intrat în corespondență constantă cu frații athoniți și starețul Ilian, care a durat mai bine de 10 ani, de la 28 februarie 1961 până în 1972. Mai mult, nu a fost tocmai în această corespondență, dar a înaintat și copii ale scrisorilor athonite mitropolitului Nikodim (Rotov) pentru a-l informa despre starea lucrurilor din mănăstire. În 1971, datorită corespondenței sale athonite, informațiile despre bunurile de valoare ale Mănăstirii Pskov-Pechersky exportate în timpul celui de-al Doilea Război Mondial au ajuns în Rusia.

Deci, episcopul Vasily s-a trezit mereu în centrul problemei rusești din Athos. Ambasada sovietică, misiunea diplomatică cu funcțiile sale înalte, așa cum le-a imaginat intelectualul rus, trebuia să devină un fir de legătură cu Rusia (fără îndoială, deja diferită de ceea ce era înainte de victoria asupra nazismului -!), de la care se aştepta ajutor şi sprijin. Pe valul de euforie generală din 1945 a putut avea loc o astfel de convertire: o parte semnificativă a Rusiei în exil, fără a exclude emigrarea bisericească, s-a înghesuit la ambasade.

Cu toate acestea, atât momentul pentru aceste contacte, cât și partenerul pentru negocieri au fost, ca să spunem ușor, nu perfect. Interlocutorul călugărului athonit din Atena trebuia inevitabil să devină deținător al Ordinului Nakhimov și Steaua Roșie, de două ori titular al Ordinului Steagănului Roșu de Luptă, deținător al Ordinului lui Lenin, șeful interimar al Direcția de Informații a Statului Major Naval Principal, contraamiralul Konstantin Rodionov (1901-1981), care a fost în 1945 -1947 în Grecia sub pretextul de „ambasador extraordinar și plenipotențiar”.

Este greu de imaginat un contrast uman mai mare. Când Vladyka pătrundea la albii din Armata Voluntarilor, cineva aproape de aceeași vârstă cu el s-a oferit voluntar pentru Flota Roșie a muncitorilor și țăranilor în același 1919. Și a trecut prin „calea de luptă” de la un marinar obișnuit la șeful informațiilor navale. De unde în 1939 a ajuns la Comisariatul Poporului pentru Afaceri Externe, devenind în curând atașat naval al misiunii URSS la guvernul grec. Peninsula Balcanică era deja văzută ca cheia strategiei navale în Marea Mediterană. În 1945, K. Rodionov s-a întors din nou „sub smochini”.

Deținând oficial gradul de Ambasador Extraordinar până în septembrie 1947, el, potrivit unor surse, a continuat să rămână în Grecia până în martie 1950. Abia în 1950 a fost numit ambasador sovietic în Suedia, de asemenea putere maritimă. Adevărat, există anumite contradicții aici. În prima jumătate a anului 1948, semnătura sa a fost plasată sub notele analitice ale mesajelor de informații către liderii URSS la Moscova (Eseuri despre istoria informațiilor externe ruse. T.5. 1945-1965. M., 2003. P. 537, 575, 578, 582, 583).

Într-adevăr, amiralul Rodionov în 1947-1949. În paralel cu îndatoririle sale diplomatice, a ocupat oficial funcțiile de prim-vicepreședinte al nou-înființat Comitet de Informare la Ministerul Afacerilor Externe al URSS, condus de P.V. Fedotov, precum și de șef al Serviciului de Dezinformare. Pentru ca cititorul să rămână fără îndoială - Comitetul de informare nu era altceva decât un serviciu de informații străin. Abia în noiembrie 1951 această structură a fost retrocedată Ministerului Securității Statului și a devenit baza Primei Direcții a KGB-ului URSS. Subiectul principal al notelor analitice de atunci a fost conținutul procesului de negociere al foștilor aliați cu privire la crearea NATO, pe care ar fi trebuit să-l monitorizeze K. Rodionov, care se afla în Grecia.

Activitatea diplomatică propriu-zisă la ambasadă în anii 1945-1946 a fost efectuată se pare de un absolvent al Institutului Pedagogic din Moscova și membru al Ministerului de Externe din 1937 (Iran, Turcia, Departamentul European), consilier Anatoly Kulazhenkov (1911-1982). Contactele cu astfel de „diplomați”, fără îndoială monitorizate nu doar de „guvernul grec”, ci și de britanici, iar până atunci serviciile de informații americane care se stabiliseră deja în Balcani, puteau aduce pe oricine sub bănuială și să-i trimită în exil.

În plus, momentul înlăturării călugărului Vasile din Athos și apariția sa la Atena coincide cu o acuratețe uimitoare cu momente cheie și dramatice din istoria Greciei postbelice. Țara a fost ocupată de Wehrmacht și părți ale armatei italiene până la 2 iunie 1940. Guvernul avea sediul la Londra. În 1941 au fost create Frontul de Eliberare Națională Greacă - EAM și Armata de Eliberare a Poporului Grec - ELAS. În 1944, a fost semnat Acordul libanez privind interacțiunea acestor forțe cu Guvernul în exil. Cu toate acestea, debarcarea britanicilor în Peninsula Balcanică în octombrie 1944 și revenirea guvernului au dus la ciocniri militare cu ELAS, care s-a dezarmat abia după acordul semnat la Varkiza în februarie 1945. Acordul prevedea dezvoltarea democratică postbelică. a Greciei de către toate forţele politice.

Dar EAM, unde principalul provocator a fost Partidul Comunist din Grecia condus de „furiosul Nikos” Zacharidis („furios, manikotatos, zelot” s-a numit Simeon Noul Teolog, iar Vasily Krivoshein avea să numească și unul dintre articolele dedicate lui). , cu sprijinul URSS și al aliaților săi din Balcani s-au îndreptat către o preluare comunistă a țării. Au boicotat alegerile parlamentare din 31 martie și referendumul din 1 septembrie 1946, care a readus autocrația țării. Ambele au fost declarate falsificări ale „monarho-fasciștilor”. Pe baza unităților ELAS și a unităților de autoapărare, primăvara și vara a fost creată o mișcare partizană de rețea, care la 26 octombrie 1946 a fost reformată în Armata Democrată a Greciei - DAG, condusă de generalul Markos Vafiadis. În decembrie 1947 va conduce Guvernul Democrat Provizoriu al Greciei, dar comuniștii din războiul civil vor juca un rol decisiv și, ca întotdeauna, infernal. Situația a fost complicată de problema națională, deoarece forța de lovitură a DAG era macedonenii de origine slavă, pe care se bazau Iugoslavia și Bulgaria. În ochii elenilor, acesta a fost un război împotriva „comuniştilor slavi” care căutau să dezmembraze Patria Mamă.

Operațiunile militare active au început la sfârșitul anului 1946, deși în primăvară au fost create unități de autoapărare MAI pentru a proteja împotriva partizanilor. Din aprilie 1947, forțele guvernamentale au efectuat o serie de operațiuni de succes împotriva DAG - Terminus, Aethos, Corax și Ierax. Plenul Partidului Comunist din septembrie 1947 a cerut o victorie decisivă din partea armatei. Acest lucru a agravat situația din țară, care a fost cuprinsă de teroarea internă. Au fost create tabere de internare pentru simpatizanții comuniști și pentru liberalii pur și simplu nedoriți, în special pe insulele Ikaria, Chios, Bra, Makronisos și Gavdos. În 1948-1949 Trupele guvernamentale au desfășurat Operațiunea Peristera, împingându-i pe rebeli în nordul țării. Ultimele bătălii au avut loc în perioada 24-30 august 1949 în zona Gramos, după care unitățile DAG învinse și refugiații au fost retrași pe teritoriul albanez. 16 octombrie 1949 a marcat finalul oficial al războiului civil grec.

Rolul Uniunii Sovietice în aceste evenimente tragice este evaluat în mod ambiguu de către cercetători. Relațiile diplomatice dintre URSS și guvernul grec în exil au fost restabilite în iulie 1941 la nivel de misiune, care a fost transformată în ambasadă în aprilie 1943. În contextul refacerii structurilor politice ale Greciei postbelice, ambasada nu numai că a monitorizat situația, ci a încercat și să o influențeze. Astfel, amiralul Rodionov s-a pronunțat public în presă împotriva concluziilor Comisiei de Supraveghere a Uniunii și a numit rezultatele alegerilor parlamentare falsificate (G. D. Kyriakidis, Războiul civil în Grecia. 1946-1949. M., 1972: 160-161).

Totuși, se crede că Stalin nu i-a susținut pe rebelii greci, nedorind să strice relațiile cu Marea Britanie, a cărei zonă de interese, conform sistemului Ialta-Potsdam, includea și Grecia. URSS nu a recunoscut Guvernul Democrat Provizoriu al Greciei creat în octombrie 1947. Există informații că din acel moment Stalin a cerut ca camarazii săi balcanici să nu mai susțină demarcarea (Istoria sistemică a relațiilor internaționale în patru volume. 1918-2003. Vol. III. Evenimentele din 1945-2003. Editat de A. D. Bogaturov. M, 2003: 45. -46, 81-82). În același timp, nu s-a putut abține să nu demonstreze solidaritate cu mișcarea, care era în mod clar pro-sovietică. Propaganda din URSS a sprijinit activ acțiunile DAG și i-a stigmatizat pe „imperialiști”, a publicat și republicat literatură relevantă (Adevărul despre Grecia. Cartea albastră. Publicat de Guvernul Democrat Provizoriu al Greciei. M, 1949; Baza H., Biniaris). A. Armata Democrată a Greciei.M, 1948). În orice caz, URSS a furnizat arme Iugoslaviei, care a ajuns imediat în serviciu cu DAG. Este de remarcat faptul că declinul operațiunilor militare active ale partizanilor din vara anului 1948 coincide în timp cu ruperea reală a relațiilor dintre Stalin și Tito și încetarea asistenței materiale pentru Iugoslavia din partea URSS. Consecința acestui fapt a fost încetarea virtuală a finanțării DAG de către regimul Tito. În orice caz, când în toamna anului 1949 unitățile sale înfrânte au plecat în Albania, refugiații și liderii de partid conduși de Zacharidis au fost duși pe mare în URSS. Aici, lângă Tașkent, pentru a crea o „Grecie liberă”, au fost create în grabă 23 de așezări de cazărmi (Novikov K. Grecii își exprimă satisfacția față de zona în care se află // Kommersant-Vlast. Nr. 49 (653). 12 decembrie 2005 : 68-76).

Stalin a stat, fără îndoială, în spatele tragediei poporului grec din 1946-1949. În orice caz, participarea activă a Partidului Comunist Grec la războiul civil în desfășurare, sprijinul direct al partizanilor față de regimurile comuniste, în primul rând Iugoslavia și, deși indirect, URSS stalinistă în spatele acesteia - toate acestea nu au contribuit numai la o sănătate sănătoasă. anticomunism, dar a creat și baza unei atitudini suspecte față de ruși în general. Cercetătorii greci, în special, profesorul K. Kavarnos, considerau în general că măsurile restrictive ale autorităților elene cu privire la sosirea monahismului din Rusia sovietică în secolul XX. au fost asociate cu temerile de pătrundere a influenței comuniste aici. Apogeul acuzațiilor împotriva amestecului sovietic în politica greacă a atins apogeul în primăvara anului 1947. Pe 6 aprilie, aproape tot personalul ambasadei a fost rechemat în URSS (Kirikidis 1972: 232-233). Oficial, un nou ambasador a fost numit la Atena abia în 1953.

Toată această lungă poveste este direct legată de soarta domnitorului. Nu numai pentru că, fiind o persoană sensibilă, nu se putea abține să nu asculte ce se întâmpla în jurul său, așa cum a fost cazul în timpul războiului civil din Spania. Această împletire complexă de evenimente, interese personale și geopolitice a creat fundalul pe care s-a conturat soarta lui și singurul pe baza căruia poate fi înțeleasă.

Așadar, problemele mănăstirii rusești de pe Athos, asociate cu lipsa de sprijin din partea Rusiei și scăderea catastrofală a numărului de locuitori, îi îngrijorează pe întregul frați Panteleimon, inclusiv pe starețul-arhimandrit Iustin și membru al Sfatului mănăstiresc Vasily. Vestea alegerii patriarhului în Rusia și rolul colosal al URSS în victoria din al Doilea Război Mondial au schimbat semnificativ atitudinea față de regimul stalinist care a existat în emigrație. Ei nu numai că se așteaptă ca el să ajute pentru Athos, ci se bazează și pe o intervenție mai activă a Bisericii Ortodoxe Ruse în treburile Sfântului Munte. După stabilirea relațiilor diplomatice dintre Grecia și URSS și apariția ambasadei sovietice la Atena, apare posibilitatea unor contacte directe cu Patria Mamă. Evident, Vasily Krivoshein a vizitat ambasada pentru aceste „treburi bisericești”.

Ulterior, episcopul a fost îngrijorat nu doar de faptul comunicării, ci și de implementarea corespondenței prin intermediul ambasadei. Se pare că a scris Patriarhiei despre starea de fapt de pe Muntele Athos și a încercat să transmită mesaje prin Rodionov sau angajații săi. Există dovezi documentare în acest sens, ceea ce face sistemul nostru de ipoteze mai probabil. Datorită publicării recente a angajatului DECR Igor Yakimchuk „Situația monahismului rus pe Sfântul Munte Athos în secolul XX” (http://agion-oros.orthodoxy.ru/doc/20.htm), din păcate, lipsită de un sistem de referință și aparat de referință, a devenit Se cunoaște o scrisoare a egumenului athonit Justin către patriarhul Alexi. Scrisoarea este datată 1945. Data exactă nu este indicată, dar din textul scrisorii rezultă că a fost scrisă după alegerea lui Alexie ca patriarh și, cel mai probabil, după victoria asupra Germaniei. Data cea mai probabilă este vara-toamna 1945. Pe lângă „mărturisirea” credinței generale a emigrării în degenerarea Rusiei staliniste („Este îmbucurător să ne gândim că sfânta credință ortodoxă... strălucește din nou în Sfânta Rus', că în aceşti ani grei de război cu duşmanul exterior originar-cuceritor, Sfânta Biserică Ortodoxă... a inspirat şi instruit... pe credinciosul popor rus în cauza sfântă a apărării Patriei. Cu şi mai mare bucurie noi auziți de pretutindeni că credința ortodoxă și Biserica din Rusia au acum libertate deplină și că conducătorii statului rus tratează Biserica lui Hristos cu respectul și bunăvoința cuvenite "), aceasta conține un apel clar nerealist și necanonic către Patriarhul Moscovei: să iei mănăstirea „sub ocrotirea ta duhovnicească părintească”.

Evident, această scrisoare a fost transferată Ambasadei URSS la Atena de către însuși Krivoshein. Contacte de acest fel, în care s-au conturat clar iluziile monahismului Athos în raport cu Rusia sovietică și speranța unor contacte mai strânse cu Moscova bisericească, ar fi putut deveni motivul înlăturării episcopului din Athos la sfârșitul anilor 1940. În acest moment s-au intensificat războiul civil și teroarea internă din țară, iar relațiile anticomuniste și, ca o consecință inevitabilă, au crescut relațiile anti-ruse. Întoarcerea lui Vasily Krivoshein la Atena în primăvara anului 1950. Desigur, a venit într-un moment imediat după încheierea războiului. Cu toate acestea, conform biografiei oficiale, participarea sa la Epistasia Svyatogorsk este limitată la 1945, adică momentul apariției scrisorii de la staretul Justin și presupusa vizită a lui Vasily la ambasada sovietică din Atena. Evident, problemele au început cu mult înainte de toamna lui 1947 – data înlăturării episcopului Vasily de pe Muntele Athos, potrivit datelor biografice oficiale. Aceste probleme sunt evidențiate în continuare de faptele plecării unui număr de monahi ruși din Sfântul Munte în 1946 - începutul anului 1947.

Acest lucru este dovedit și de noi documente din arhiva personală a lui Vladyka, descoperite în 2006 printre documentele Episcopiei Belgiene a Bisericii Ortodoxe Ruse din Bruxelles. Printre acestea se numără și pașaportul călugărului athonit nr. 6114849, eliberat pe numele călugărului Vsevolod-Vasily Krivoshein la 3 noiembrie 1945. O altă dată înregistrată cu ștampila autorităților militare din Atena este „Anulată” - 24 iunie. 1950. Evident, acestea sunt două granițe extreme care fixează mărturisirea de măsură a călugărului Vasile, plecarea sa din Epistasia athonită și exodul din Atena.

Este posibil ca Vasily Krivoshein și diplomații sovietici să se fi întâlnit inițial pe Sfântul Munte. Există informații despre o vizită a lucrătorilor misiunii diplomatice, Rodionov însuși sau asistenții săi, la Mănăstirea Panteleimon de pe Athos, dovadă fiind cartea vizitatorilor de onoare din 1946 (Talalai M. Despre situația monahismului rus pe Athos după 1912 // Pag. 3: 3. M., 1998. P.422). De aici provine informațiile despre „sunetul clopoțelului”, precum și despre apariția „militarului rus” în mănăstire? Cu toate acestea, se crede că locuitorii din Sfântul Munte și-au salutat cu răceală compatrioții, chiar și pe cei care nu și-au făcut semn la intrarea în templu. Desigur, în spatele apariției lor a existat o anumită intenție, folosind Patriarhia Moscovei, de a include Athosul rusesc pe orbita politicii sovietice. Și trebuie să recunoaștem că la început aceste intenții ar putea corespunde iluziilor unei părți dintre frați, așa cum reiese din scrisoarea starețului.

Cu toate acestea, epoca ocupației germane a oferit un exemplu de alte iluzii. O parte din monahismul slav de pe Muntele Athos i-ar putea privi pe germani drept luptători împotriva bolșevismului. Aceasta a presupus contacte, poate inevitabile, între o parte a călugărilor bulgari și ruși și administrația germană. În 1945, un tribunal din Salonic a recunoscut acest fapt și i-a lovit pe unii dintre călugări în drepturile lor, acuzându-i de colaborare (Talalai M. Despre situația monahismului rus pe Athos după 1912 // Pag. 3:3. M., 1998). . P. 420). „Urma germană” din istoria lui Vasily Krivoshein nu poate fi ignorată complet, la fel cum nu se poate avea încredere necondiționată în cronologia știrilor oficiale.

Este greu de spus ceva despre rolul episcopului Cassian (Bezobrazov) în această poveste. Potrivit informațiilor pe care le avem, Cassian s-a întors de pe Muntele Athos la Paris la sfârșitul anului 1946 - începutul anului 1947, în timp ce Vasily a fost scos din mănăstire, conform știrilor oficiale, în septembrie 1947, de fapt mult mai târziu. Cu toate acestea, relația lor a fost într-adevăr dificilă, așa cum însuși Episcopul mărturisește acest lucru în scrisorile sale către fratele său Igor Aleksandrovich Krivoshein din 14 iunie 1960 și 23 martie 1975. Nu există nimic personal în spatele acestor mărturisiri. Motivul este ostilitatea reală a episcopului Cassian față de Patriarhia Moscovei și intrigile sale împotriva acesteia. Povestea despre cum Vladyka Vasily l-a „depășit” pe Kassian Bezobrazov este spusă foarte viu și este cu siguranță adevărată. Cel mai probabil, acest lucru s-a întâmplat în 1959, când în perioada 11-15 noiembrie Biserica Greacă a organizat sărbători pan-ortodoxe la Tesalonic în amintirea a 600 de ani de la odihna Sf. Grigore Palama. Atunci episcopul Vasily a devenit un oaspete personal al Salonicului ortodox ca autor al unei lucrări majore despre Sf. Grigore. La aceste serbări a fost prezent și episcopul Cassian de Catana, decan al Institutului Sergius: pe 13 noiembrie, Universitatea din Tesalonic i-a acordat diploma de doctor în teologie honoris causa. Vladyka Vasily a reușit atunci nu numai să-și „bată” prietenul athonit - pe 14 și 15 noiembrie au împărțit împreună cupa euharistică. În același timp, delegației oficiale a Patriarhiei Moscovei i sa permis pentru prima dată să facă un pelerinaj la Athos. Unde domnitorul, firește, nu a ajuns.

De asemenea, nu este complet clar ce fel de informații ar fi putut aduce ieroschemamonahul Sofroni Saharov la Paris. Aici a ajuns în primăvara anului 1947, când nu a fost acceptat la Institutul Sergiev. Cu toate acestea, deoarece motivul oficial pentru refuzul lui Sofroniy de a studia a fost „orientarea sa sovietică”, ar trebui să fim surprinși de persistența unor astfel de sentimente asupra lui Athos. Mitul că „comuniştii” s-au aşezat în Mănăstirea Panteleimon, care creează multe dificultăţi athoniţilor, a fost amintit la 15 ani de la evenimentele descrise de stareţul Ilian în scrisoarea adresată Arhiepiscopului Vasily din 3 mai 1962.

Cu toate acestea, se știe că domnitorul a fost eliberat din „insula lui Gulag” prin circumstanțe politice care nu s-au schimbat și nu de „unul dintre conducătorii domnitori”, uitat de rudele sale din Moscova. Oameni foarte specifici au fost implicați în acest lucru - exarhul Patriarhului Ecumenic din Europa de Vest, Mitropolitul Herman al Tiatirei, protopopul parizian Evgraf Kovalevsky, care a folosit autoritatea Institutului său Ortodox Sf. Dionysos și celebrul bizantinist american, prieten al părintelui Pavel Florensky și al Sf. Patriarhul Tikhon, Thomas Whitmore.

Următoarele documente mărturisesc acest lucru. Astfel, în noiembrie 1959, Institutul Ortodox (Institut Français de Théologie Orthodoxe Saint-Denis), subordonat oficial Academiei din Paris, a organizat lecturi teologice dedicate aniversării a 600 de ani de la moartea Sf. Grigore Palama. Institutul era condus de protopopul Evgraf Kovalevsky, un fel de părinte Georgy Kochetkov din anii 1950, ale cărui căi s-au îndepărtat de Patriarhia Moscovei deja în 1953. Cunoscându-l pe episcopul Vasily ca un specialist major în acest domeniu, secretarul institutului E. Carabin i-a trimis pe 16 octombrie o invitație pentru a participa la acest seminar. Pe 30 octombrie, Episcopul își motivează refuzul în două moduri: atât prin faptul că la acel moment va fi la Salonic pentru sărbători la nivelul întregii biserici, cât și prin faptul că nu știe sub jurisdicția cărui episcop canonic. și cărei Biserici Ortodoxe se află această „instituție ortodoxă” și dacă aparține Bisericii în general.

Provocarea a fost acceptată. Scrisoarea de răspuns a secretarului institutului din 18 decembrie folosește tehnici aproape interzise. El își exprimă surprinderea că Episcopul trebuie să-l recomande pe vechiul său prieten Eugraph Kovalevsky, care, pe când însuși Vasily se afla într-o situație dificilă în Grecia, a încercat să-l ajute, inclusiv folosind autoritatea institutului (votre ancien camarade l'Archiprêtre Eugraph). Kovalevsky qui en se servant de notre Institut précisement, a essayé avec Mr. Whittemore de vous venir en aide lorsque vous trouviez en difficulté en Grèce). (Le groupement ecclésiastique de R. P. Eugraph Kovalevsky et l’Eglise Orthodox // Bulletin of the Russian Western European Patriarhal Exarhate. Nr. 33-34. 1960. P. 93-99). Rezonanța publică și internațională, despre care L.A. Uspenskaya a vorbit, oarecum confuz, ar putea juca cu adevărat un rol salvator în soarta episcopului.

Astăzi a devenit posibil să-i clarifice soarta, grație documentelor din arhiva personală descoperite recent în dieceza de Bruxelles de către preotul Sergius Model. Nu avem nicio confirmare că Episcopul a fost îndepărtat de pe Sfântul Munte în septembrie 1947. Poate că ar trebui să fie septembrie 1949. Cel puțin la începutul lunii octombrie, el se afla deja într-un lagăr de concentrare pentru internare pe insula Makronisos din Marea Egee, în vederea urmăririi. a deciziei nr.756/49 a Comisiei de la primul nivel de securitate publică a raionului Salonic. Printre lucrări se află o ciornă a scrisorii sale, scrisă în limba greacă și adresată unui profesor anonim, care, se pare, era Thomas Whitmore. Scrisoarea este datată 1 noiembrie 1949 și scrisă în Makronisos. Se spune că se află în lagăr de aproximativ o lună, menționează propunerea prietenilor englezi de a-și continua munca de patrulare în Insulele Britanice și subliniază constant opiniile anticomuniste ale autorului. Scrisoarea conține o cerere adresată „profesorului” să-i ajute eliberarea și mutarea în Anglia. Referințele constante la opiniile anticomuniste ale viitorului conducător confirmă presupunerea noastră cu privire la legătura dintre închisoarea sa cu evenimentele războiului civil din Grecia și suspiciunea de cooperare cu ambasada sovietică.

În același timp, el scrie un apel la Oficiul de Ordine și Securitate Publică pentru Districtul Salonic, „KGB” grec al acelei epoci. Ca urmare, a fost adoptată Rezoluția nr. 135 din 23 decembrie 1949, semnată de „troica” persoanelor responsabile: regimurile autoritare se aseamănă trist și comic între ele. „Autoritățile” au analizat cu atenție această solicitare și nu au găsit niciun motiv de returnare.

El continuă să rămână în exilul său insular până la începutul lui mai 1950, când se află în capitala Greciei. Despre acest lucru aflăm din „certificatul de eliberare” emis de poliția greacă pe 9 mai a acestui an. Conform acestui certificat, Vasily a locuit la Atena (Psychiko, Elikonos St. 5), în casa mitropolitului Eulogie de Koritsky (Kuriles), care a fost alungat din Albania; Aici sunt și semne de poliție care confirmă faptul că episcopul se prezenta regulat la verificări la „autorități”: 10 mai, 11 mai, 13 mai, 26 mai. Este greu de spus cât a durat asta. Judecând după ștampila de pe pașaport, acest document a fost anulat la 24 iunie 1950.

Din nefericire, scrisoarea profesorului G. Lampe, din 25 iulie 1950, prin care i-a oferit lui Vasily Krivoshein un post cu fracțiune de normă la Oxford în legătură cu munca la un dicționar patristic, nu conține o adresă. Se pare că a fost primit de către destinatar înapoi la Atena, înainte de a ajunge la Paris, unde, după cum se știe din cuvintele lui L. Uspenskaya, Vasily Krivoshein a petrecut ceva timp înainte de a se muta la Oxford la începutul anului 1951. Cu toate acestea, deja pe 17 iulie , 1950, primul „certificat athonit” al lui Vasile, semnat de arhimandritul Iustin și aprobat de autoritățile grecești la 25 august, care i-a confirmat statutul monahal și reședința în parohia ortodoxă din Oxford din Anglia. Judecând după uzura documentului, a călătorit cu proprietarul său destul de mult timp: se pare că în august-septembrie Krivoshein era încă în Grecia.

Istoria athonit-ateniană ne permite să tragem mai multe concluzii cu privire la soarta domnitorului. Episodul cu recrutarea de la Londra arată clar că episcopul a ieșit nepătat din comunicarea cu Rodionov și asistenții săi din Atena: altfel nu ar fi fost nevoie să se organizeze o întâlnire în „acest” format. Merită să adăugăm aici și observația semnificativă a Mitropolitului Pitirim (Nechaev), un om mai mult decât priceput, că episcopul Vasily „a venit destul de des în Rusia, dar din anumite motive a fost mereu supus unei căutări amănunțite la vamă. Se pare că într-o zi a ajuns pe un fel de listă neagră și apoi nu a mai putut ieși din ea” (Rus’ Leaving 2004: 301). Episcopul însuși nu menționează niciodată acest lucru în scrisorile sale. Poate pentru că știa să-i pună pe vameși în locul lor. Același mitropolit Pitirim spune o poveste amuzantă. Ofițerul plictisitor l-a torturat la aeroport cu o predilecție deosebită:

- Ce aduci?
— Vesmânt.
- Pentru ce ai nevoie? De ce nu poți servi așa?
- Nu, nu pot.
- De ce nu ai unul?
- Este un lucru, acestea sunt doar detalii diferite.
- Este posibil să trăiești fără ele?
- Este interzis.
În cele din urmă a venit rândul toiagului episcopului.
- Ce-i asta?
— Acesta este un toiag, un simbol al puterii episcopului.
- De ce sunt șerpi pe el?
- Oh, acesta este un simbol foarte vechi! Vedeți: doi șerpi, unul deștept, celălalt prost, poartă o conversație. La fel ca tine și mine!
Vameșul a înjurat și l-a lăsat să treacă” (Rus leaving 2004: 301-302).

Un alt rezultat important al istoriei este angajamentul Episcopului de a respecta canoanele și de a recunoaște primatul onoarei Patriarhului Ecumenic. Acest angajament, bazat pe o adevărată credință bisericească, a primit totuși un stimul suplimentar prin experiența personală. O încercare în 1945 de a intra sub „protecția spirituală paternă” a Patriarhiei Moscovei, la care, se pare, a participat și Vasily Krivoshein, s-a încheiat cu tristețe și a insuflat un respect suplimentar pentru canoane. Ulterior, episcopul a aderat consecvent la prioritatea legilor grecești și a jurisdicției Constantinopolului în problema Athos și a respectat primatul onoarei Patriarhiei Ecumenice.

De asemenea, el se distanțează în mod constant de activitățile politizate ale Patriarhiei Moscovei și „PR” sovietic. Altfel ar exista o astfel de „luptă pentru pace” încât nicio piatră nu ar fi lăsată neîntorsă. Așa s-a înțeles și la Athos: scrisoarea starețului Ilian din 11 noiembrie 1959 adresată președintelui deputatului DECR conține deja o cerere doar pentru asistență materială, și nu pentru „patronaj spiritual”. În scrisoarea sa din 31 decembrie 1971 către ierodiaconul Mănăstirii Panteleimon, ispravnic și reprezentant al acesteia în Kinot David (Tsuber, + 1978), episcopul le cheamă pe frați să-și amintească „că Mănăstirea Panteleimon de pe Athos a fost întotdeauna sub conducerea jurisdicția canonică a Patriarhiei Constantinopolului și se află acum în ea. Biserica Rusă recunoaște pe deplin jurisdicția Constantinopolului asupra Athosului... De asemenea, trebuie să știți că nu sunteți conform legii sovietici, ci cetățeni greci, deși unici, datorită poziției deosebite a lui Athos... Trebuie să evitați cu grijă orice discursuri și acțiuni politice sau politico-bisericești, precum protestele împotriva războiului, condamnarea bombei cu hidrogen, pentru dezarmare, pace etc. Tot felul de astfel de discursuri sunt complet nepotrivite din partea călugărilor care au renunțat la pace. , poate avea un efect extrem de dăunător asupra mănăstirii. Și, cel mai important, ei greșesc în esență, pentru că nu este treaba Bisericii, cu atât mai puțin a monahismului, să se implice în treburile politice lumești. Scriu despre asta pentru că Patriarhia noastră face adesea astfel de declarații politice încât le oferă dușmanilor săi un motiv... să o atace. Nu o acuz pentru asta, pentru că este forțată să facă asta în interiorul Rusiei. După cum se spune, „a trăi cu lupii înseamnă a urli ca un lup”. Dar ea nu ne obligă pe noi ierarhi, clerici și laici „străini” să facem asta, ne lasă liberi și nu participăm la nicio „apărare a lumii”, etc. Evident, scrisoarea a fost dictată nu numai de experiența de acum un sfert de secol, ci de impresiile episcopului despre cursul politizat al sinodului din 1971 și de raportul mitropolitului Alexi de Tallinn „Despre activitățile de menținere a păcii ale Bisericii Ortodoxe Ruse. ” - una dintre cele mai dureroase amintiri ale conciliului (La aniversarea a 100 de ani de la nașterea episcopului Vasily (Krivoshein), Arhiepiscopul Bruxelles-ului și al Belgiei. Publicare și articol introductiv de N. Krivoshein // Zvezda. Nr. 12. St. Petersburg, 2000. p. 184-186).

Atitudinea sa față de semnificația universală a Patriarhiei Constantinopolului în ansamblu s-a remarcat și printr-un tact canonic deosebit, care nu trebuie contestat și subminat, ci întărit de unitatea pan-ortodoxă. Aceste gânduri au fost formulate de el în legătură cu cea de-a Doua Conferință Internațională a Societății Teologice Ortodoxe din America, ținută în perioada 25-29 septembrie 1972 la Seminarul Sf. Vladimir de lângă New York. În opinia sa, „Patriarhul Ecumenic ar trebui să fie înconjurat de un sinod permanent de reprezentanți ai tuturor bisericilor autocefale pentru a deveni centrul coordonării pan-ortodoxe. În calitate de primus inter pares, el prezidează sinodul, care discută probleme de natură pan-ortodoxă și ia decizii cu majoritate de voturi. Aceste decizii sunt ulterior implementate de către bisericile autocefale. Acest gen de sinod pan-ortodox nu va face o dublă muncă cu sinodul Bisericii din Constantinopol și nici nu va limita autonomia bisericilor autocefale, întrucât competența sa este complet diferită și se limitează strict la probleme de natură pan-ortodoxă. Un pas spre formarea unui astfel de centru de coordonare și discuții au fost deja Conferințele Panortodoxe din ultimii ani, dar acestea sunt convocate neregulat și nu au mijloacele pentru a-și pune în practică deciziile. Iar problemele cele mai presante nu sunt discutate la ei. Nu au putere să discute. Crearea acestui gen de centru de coordonare pan-ortodoxă va ajuta... Biserica Ortodoxă să-și îndeplinească misiunea în lumea modernă și să se confrunte cu dificultățile zilelor noastre. În același timp, acest lucru nu poate decât să sporească semnificația pan-ortodoxă a Patriarhiei Ecumenice”. Această poziție merită reținută chiar acum, când relațiile ruso-grece au devenit din nou tensionate, atât în ​​legătură cu Athos însuși, cât și cu transferul episcopului Vasily (Osborne) al lui Serghie în jurisdicția Patriarhului Ecumenic. Acest lucru s-a reflectat în corespondența dintre Moscova și Constantinopol în 2002-2004 și în discuția de la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din octombrie 2004, precum și într-o serie de declarații și acțiuni oficiale din 2006.

Dar mai există o trăsătură în imaginea conducătorului, o trăsătură care a fost depășită, pe care Nikita Krivoshein a numit-o „captivitate după o soartă comună”. Aceasta este o încredere neașteptată (la fel de neașteptată - „aifnis”, potrivit Sfântului Simeon Noul Teolog, scurte minute de vizitare de Sus) în Rusia sovietică, care a apărut și s-a topit ca urmare a victoriei asupra lui Hitler. Călugărul Vasily nu este singur aici. Nu numai el, ci și mitropolitul Evlogy (Georgievsky) au crezut în gluma crudă care i-a fost jucată la ambasada sovietică din Paris. Dar nu numai mitropolitul, ci și fratele episcopului, Igor Krivoshein! Toți Krivosheinii au fost pârjoliți de suflarea fierbinte a Patriei, deși sovietică, dar care iubește, iartă și așteaptă. Căldura, care de la distanță părea lumină și căldură, emana din ambasade și atrăgea oamenii la ea. I-a dat lui Igor Aleksandrovich Krivoshein și familiei sale Nina Alekseevna și Nikita cetățenia, Ulyanovsk, Marfinskaya sharashka, lagărele Mordovian, Maloyaroslavets și o întoarcere în a patra treime a propriei sale vieți. Primul tur. În 1947, Igor Alexandrovici cu „Franța bună” sa „cu pumn de seceră și ciocan” a fost trimis în URSS pe mare de la Marsilia. Puțin mai târziu, soția și fiul lui îl urmează. În același timp, Vasily Krivoshein a fost expulzat din Athos. Și undeva, la latitudinile Mării Egee, ambii frați, unul, probabil deja exilat în insulele „arhipelagului” local, și al doilea, încă în drum cu vaporul cu aburi către „arhipelagul Gulag”, se vor găsi în apropiere pt. un moment. Mai aproape decât fuseseră timp de un sfert de secol.

Alegerea făcută de Episcopul din Oxford nu putea fi întâmplătoare, dictată de circumstanțe sau de autoritatea arhimandritului Gibbs. A fost un impuls firesc, o ocazie reală de a realiza acea legătură cu Rusia, deși iluzorie și idealizată, care nu se putea realiza pe Athos. Din punct de vedere psihologic, aceasta a fost o mică victorie, răzbunare pentru insultele nedrepte aduse atât nouă, cât și Rusiei. Nu întâmplător semnează primele sale lucrări ca călugăr al Mănăstirii Ruse Panteleimon de pe Muntele Athos.

Dar, în esență, aceasta trage o linie clară între comunismul anti-creștin și Rusia creștină. Mai târziu, se pare, el vede un sens mult mai profund în șederea sa sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei. Acesta este sensul mărturiei, întruchipată în mod surprinzător în caracteristica paradoxală care i-a fost dată cândva - „anti-sovietic roșu”. Aici s-au contopit două adevăruri - canonic și istoric. Patriarhia Moscovei, considerată „roșie” în Europa, era singura care avea în ochii săi o canonicitate impecabilă. Pe fondul istoric al schismelor bisericești rusești și al disputelor jurisdicționale dintre Bisericile locale din cauza dispersării ortodoxe, succesiunea canonică a Mitropolitului Serghie (Strgorodski) și a urmașilor săi părea să fie suferită prin sângele noilor martiri, ceea ce nu a anulat procesul administrativ. neadevărul – obiceiul de a guverna biserica fără aceşti noi martiri. Aceasta a determinat trecerea viitorului arhipăstor de sub moforia Maicii Domnului, care acoperă Athosul, la omoforionul Patriarhilor Moscovei. Și, în consecință, o atitudine suspectă față de el ca „agent al Moscovei”. Profesorul de la Universitatea din Louvain Jean Groothers a privit această problemă puțin diferit: expulzarea episcopului de pe Muntele Athos pentru poziția sa pro-rusă i-a câștigat simpatia „sovieticului”, ceea ce i-a permis acestui „emigrant” „să se întoarcă în Rusia” ca episcop al Bisericii Ruse.

În spatele acestui adevăr canonic se afla un alt adevăr. Rusia, chinuită de socialism, avea nevoie de sprijin spiritual și moral. Iar apartenența la Patriarhia Moscovei devine pentru episcopul Vasily Krivoshein (numele de familie „ministerial”!) unul dintre posibilele mijloace de a-și exprima solidaritatea cu Patria sa răstignită. La rândul său, această afiliere a permis din punct de vedere moral Episcopului un alt „lux” - să spună adevărul despre Biserica din Rusia. Dacă s-ar fi rugat într-o altă jurisdicție, ar fi pierdut în mod natural acest drept. Dar el a fost unul dintre cei care au suferit împreună cu întreaga Biserică. Probabil că această decizie a primit sprijin din îndepărtata toamnă a anului 1919, vorbind despre care Vladyka a scris: „Așa am trăit atunci eliberarea mea din captivitatea roșie. Îmi amintesc toate acestea și acum, dar în același timp îmi amintesc cu recunoștință și dragoste de toți rușii care m-au ajutat, m-au simpatizat și au fost amabili cu mine. O țărancă care îmi dădea lapte și era tristă de soarta mea. Un marinar în pantaloni rupti, care m-a lăsat în liniște să sparg niște pâine. Un paznic cal care m-a liniştit şi m-a lăsat liber. Și, desigur, colegii mei prizonieri „țărani”. Ele conțin dragostea și memoria mea despre Rusia.” S-a întors de bunăvoie la „robie roșie” ca cuceritor al morții, preferând să fie împreună cu creștinii „coprizonieri” care au rămas în Rusia. Apartenența sa la Patriarhia Moscovei este o ACȚIUNE săvârșită în imitarea lui Hristos, care S-a smerit și a luat „forma de slujitor” (Filipeni 2, 7). Gleb Rahr va spune despre el: „Pe măsură ce a luptat pe calea lui și și-a făcut drumul către Albi în al nouăsprezecelea an, așa că a început deja ca ierarh bisericesc, să-și facă din nou drum către poporul credincios al Rusiei pentru a-i sluji cât mai bine.”

Atât atunci, cât și astăzi, voci cinice, îndreptățindu-se pe ei înșiși și pe alții ca ei, s-au întors către Domnul cu un reproș nedisimulat: „Îți este ușor să ne înveți din străinătate, să vorbim „de acolo” despre problemele noastre.” Această frază necinstită nu a fost doar o figură de auto-scuze pentru a ceda amenințărilor și șantajului, ci și rezultatul iritației față de o persoană care nu dorea să se supună acestor ispite de „această vârstă”. Mai mult, a predat din interiorul Bisericii Ruse, făcând parte din ea, a predat chiar și în Rusia, de la amvonul Consiliului Local... Și, în adevăr, a proclamat că nu există nicio umbră de reproș pentru cei din Rusia. El însuși va spune acest lucru în rândurile dedicate arhiepiscopului Veniamin (Novitsky): „Nu este pentru noi, care trăim în Occident, să-l condamnăm sau măcar să-l criticăm pentru asta”... Nu e nevoie de iluzii, știa compromisurile. Putea să tacă dacă era convins sau dacă își dădea seama că această tăcere este în interesul Bisericii sau al membrilor ei individuali. Dar nu a mințit, realizând că o persoană nu poate spune întotdeauna adevărul, dar nu trebuie să spună întotdeauna o minciună. Mai mult, nu credea că tăcerea lașă, ascunzând adevărul, slujește în folosul Bisericii.

Adesea se poate auzi că niciun discurs în apărarea adevărului în Biserică nu poate să-l ajute de nedreptate, ci doar agravează situația celor suferinzi. Tăcerea în acest caz este o manifestare a smereniei necesare unui creștin. Dar smerenia Domnului stă în altceva. Înțelegând foarte bine că aici „un vițel se lovește de un stejar”, ​​a continuat cu umilință să vorbească despre dezastrele credinței și ale Bisericii. Umilința stă tocmai în această constanță.

Discursul lui a fost atât libertate, cât și necesitate conștientă. Și-a înțeles clar misiunea atât pentru Rusia, cât și pentru Europa. Deja în discursul său, când a fost numit episcop, el a subliniat clar semnificația rușilor care se află în Europa - aceasta este o mărturie despre rusitate și despre Ortodoxie. Așa este, și nu despre Ortodoxia Rusă. Dar nici în unul, nici în celălalt nu există aroganță arogantă a apartenenței cuiva la ortodoxia rusă, nu există „patriotism plin de pradă”, ai cărui reprezentanți încearcă să-și acopere ura față de vecini cu strigăte de dragoste pentru Patria Mamă. Fiind un rus apatrid aproape până la sfârșitul vieții, nu s-a supus niciodată ideii de „privatizare națională” a credinței. Ortodoxia pentru el este Biserica Universală, care face din Rusia ceea ce este. În același timp, durerea pentru acei oameni care nu simțeau dreptatea canonică a Patriarhiei Moscovei l-au îndemnat uneori la o anumită asprime, mai ales în scrisorile sale. Dar, în timp ce îi critic pe „greco-vladimiriții” sau pe „anastasieviții schismatici”, susținând întoarcerea lor la Biserica Mamă, el, cred, nu a fost ghidat de politica bisericească sau de ambițiile jurisdicționale. El credea sincer că acest lucru va aduce Adevărul lui Dumnezeu...

Trecerea către altă jurisdicție se întâmplă rapid. Nu se știe dacă scrisoarea de eliberare a Patriarhului Ecumenic a fost dată, dar binecuvântarea starețului Athos a fost primită în mod clar. Acest lucru i-a permis lui Krivoshein să se identifice în scrisorile anilor 1950. în două feluri – ca ieromonah al mănăstirii Sf. Panteleimon de pe Muntele Athos și Oskford Metochion din St. Nicolae. În martie-aprilie, au avut loc negocieri între arhimandritul Nicolae (Gibbs) și mitropolitul Nicolae (Iaruşevici) cu privire la hirotonirea lui Krivoshein în preoţie. Așa s-a făcut: la 21 mai, în memoria Apostolului și Evanghelistului Ioan Teologul, Episcopul Patriarhiei Sârbe Irinej (Djordzhovici) l-a hirotonit ierodiacon, iar la 22 mai, de sărbătoarea patronală a metochiului, a fost hirotonit ieromonah. Integrarea bisericească a avut loc. „Sărbătoarea lui tron” – ziua Apostolului Iubirii – avea să se dovedească mai târziu a fi un semn special al preocupării sale pentru școlile teologice din Sankt Petersburg, a căror biserică are aceeași dedicație.

Cartea Arhiepiscopului VASILY (Krivoshein) (1900-1985) „Opere teologice”, „Biblioteca creștină”, Nijni Novgorod, 2011, combină articole ale unui teolog și patrulolog remarcabil al secolului XX, Arhiepiscopul Bisericii Ortodoxe Ruse din Belgia, publicate în periodice rare și greu accesibile. Noua publicație aduce aceste lucrări mai aproape de cititorul modern și va contribui la educația creștină a societății.

Toate articolele publicate sunt combinate în blocuri în conformitate cu diferite perioade din viața episcopului (Athos, Oxford, Paris și Bruxelles). Unicitatea acestei publicații se datorează faptului că conține pentru prima dată schițe istorice și biografice despre viața și soarta episcopului Vasily. Pe baza amintirilor sale personale, a corespondenței private și publice și a materialelor de arhivă, cartea a reușit să reconstituie istoria vieții sale aproape an de an și, uneori, chiar și zi. Pentru prima dată, eseurile publică materiale unice din arhiva sa personală, păstrată de dieceza de Bruxelles și de nepotul episcopului Nikita Igorevici Krivoshein.

Autor-compilator cărți Alexander Evgenievich MUSIN (născut în 1964), diacon al Bisericii Ortodoxe Ruse, cercetător principal la Institutul de Istorie a Culturii Materiale al Academiei Ruse de Științe, candidat în teologie (1995), doctor în științe istorice (2003), absolvent de la Academia Teologică din Sankt Petersburg (1995) Universitatea de Stat din Sankt Petersburg (1992). Este specialist în istoria Rusiei Antice și Bizanțului, a Bisericii Ortodoxe și a teologiei, arheologiei bisericești și creștine, precum și în protecția patrimoniului cultural. Este autorul a 210 publicații, inclusiv 10 monografii.