Udmurtų legendos. Dievų panteonas. Susisiekimas su anapusiniu ir žemišku pasauliais

Pristatymo aprašymas SENOVĖS UDMURTO MITOLOGIJA Pagrindinė udmurtų pagonių dievybė Inmar skaidrėse

Pagrindinė pagonių udmurtų dievybė. Inmar. Tai yra visų gerų dalykų šaltinis; jis yra dangaus kūrėjas, nuolat gyvena saulėje ir yra toks malonus, kad udmurtai jo nebijo. Jam aukojamos tik dėkingos aukos.

Vardo etimologija XIX amžiuje dažniausia etimologija buvo in+mar „dangus-kas“. Kai kurie mokslininkai manė, kad vardas Inmar kilęs iš Inmurto „dangiškasis žmogus“. Tačiau, pasak M. G. Atamanovo, žodis Inmar atsirado dėl Udm susijungimo. in(m) „dangus“ ir ar „žmogus“ (iš bulgarų k.). Šiuo metu priimtiniausia hipotezė, kad žodyje Inmar išlaikoma senovinė priesaga -*r, o pats žodis kilęs iš suomių-permų dangaus dievybės pavadinimo (*ilmar, plg. Ilmarinen).

Taigi mūsų pirmajam protėviui tinkamiausias vardas Ilmaras. Rusijos stačiatikių tradicijoje jį pakeitė pranašas Elijas, per lietų važiuojantis karieta dangumi, o riaumojimas iš šios karietos sukelia griaustinį. Tolimas Ilmaro palikuonis - genetine ir etimologine prasme - yra Ilja Murometsas - Il-Maras.

Vukuzyo („vandens šeimininkas“) - udmurtų mituose - vandens elemento valdovas, pirminio vandenyno gyventojas. Dualistiniuose kosmogoniniuose mituose Vukuzyo yra priešingybė Inmarui, kuris išėmė žemę iš vandenyno dugno. Pasak mito, Vukuzyo sugadins Inmaro sukurtus Alangasaro milžinus, apgaudinėdamas juos saugantį šunį. Imituodamas Inmaro kūrinį – šunį, jis sukūrė ožką, o vėliau – vumurtų vandens dvasias. Vukuzyo buvo vaizduojamas kaip senas vyras su ilga žalia barzda.

Visi žino linksmą šventę - Neptūno dieną, bet ne visi žino Vukužės dieną, kuri Iževske švenčiama antrus metus iš eilės vasaros viduryje! Vukuzyo („vandens šeimininkas“) udmurtų mituose yra vandens stichijos valdovas, apsigyvenęs mūsų mieste. Šią vasarą Vukuzę ir jo draugus galite sutikti Vasaros sode, jo atnaujintame name.

Nyules-Murt (nyul - miškas, krūmynas) gyvena miške, turi savo ūkį ir šeimą. Drabužiu ir gyvenimo būdu jis panašus į žmones. Kaip žmonės, Nyles-Murts tuokiasi ir puotauja. Nyles-Murtov vestuvių maršrutas pažymėtas daugybe nulaužtų medžių. Nyles-Murts iš žmonių išsiskiria aukštu ūgiu (aukščiausių medžių ūgiu) ir juoda odos spalva. Nyules-Murts leidžia gyvūnams atsigulti skylėse ir uogose; Jie siunčia grobį medžiotojams, maistą galvijams ir padeda kariuomenei laimėti dėl savo ypatingo gebėjimo gaminti vėją ir mesti smėlį į akis.

Nyulesmurtas savo reikšme išsiskyrė iš visų kitų udmurtų mitologijos būtybių. Kartais jis buvo vadinamas „didžiu seneliu, tėve“. Kai kurie tyrinėtojai netgi manė, kad „pirmasis ir svarbiausias dievas Ugliazovo votikų pagonių dievų galaktikoje yra miškų ir vėjų dievas. Visa tai paaiškinama didžiuliu miško vaidmeniu udmurtų tradicinės kultūros gyvenime. Nyulesmurtas yra miško savininkas, o kadangi miškas praktiškai sudarė visą natūralią udmurtų aplinką, nyulesmurtas buvo atsakingas už visa tai, jis yra gyvūnų savininkas, medžiotojai kreipiasi į jį pagalbos ir pagalbos medžioklėje. . Gyvulių gerovė taip pat priklausė nuo Nyläsmurt. Kartais jis netgi buvo kažkaip susijęs su mirusiais protėviais. Nyulesmurto kelias buvo vadinamas miško griuvėsiais, kur praėjo uraganas ar viesulas, todėl kartais Nyulesmurtas buvo laikomas vėjo dievybe.

Lud-Murt (lud – laukas) – lauko darbininkas. Tai mažas vyras, ne aukštesnis už penkerių metų vaiką. Jo augimas gali skirtis priklausomai nuo vietos, kur yra Lud-Murt: tarp aukštų Lud-Murt ausų jis yra aukštesnis, jaunoje pievos žolėje yra labai mažas. Pavasarį, varant galvijus į Lud-Murto lauką, skaitoma malda: „Gyvulius gerai laikyk, gerai vesk į lauką, gyvuliams (vilkams) neduok“.

Korka-Murt (ko rka – trobelė) – dvasia kaip braunis (tarp rusų), atsakinga už vyriškus ir moteriškus trobelėje atliekamus darbus. Kartais jis dirba namų šeimininkei – plėšia malkas, skaldo malkas, verpia ir pan. Korka-murtai kartais pakeičia savo vaikus žmonėmis.

Iš išvaizdos korkamurtas atrodo kaip pagyvenęs vyras avikailiu, kailis pasuktas į išorę. Jei korkamurtas su šeimininkais persikėlė iš senos trobelės, jis vadinamas. Vužmurtas (pas dm. Senis). Perėjimą iš senosios trobelės į naująjį udmurtą lydėjo ypatinga korkamurto garbei skirta ceremonija; Kaip reliktas šiame rituale buvo išsaugotas prisiminimas apie korkamurtubkos paaukojimą persikėlus į naujus namus.

Vu-Murt (wu – vanduo) – vandens žmogus; visi vandenys žemėje priklauso jo jurisdikcijai; gyvena ežeruose, mažose upėse, tvenkiniuose, daugiausia giliose vietose. Jis turi nepaprastai gražią žmoną, sūnų ir dukterų. Vu-murtai veda savo sūnus su vu-murtų dukterimis iš kaimyninių vandenų; vestuvės dažniausiai vyksta rudenį ir pavasarį, o vestuvinis traukinys, nukreipdamas savo kelią per vandenį, laužo malūno užtvankas ir pakelia vandens lygį visose atplaukiančiose upėse. Vu-murtai nemėgsta susieti su žmonėmis ir apskritai dažnai pasirodo tarp žmonių.

Vumurtas (udmurtų vu - „vanduo“, murt - „žmogus“) - udmurtų mituose vandens dvasia ilgais juodais plaukais, kartais lydekos pavidalu. Sukūrė „vandens šeimininkas“ Vukuzyo. Gyvena didelių upių ir ežerų gelmėse, bet mėgsta pasirodyti upeliuose ir malūnuose. Gali paskandinti žmones ir siųsti ligas, nuplauti užtvankas, sunaikinti žuvis, bet kartais padeda žmonėms. Vandenyje jis turi savo namą, didelius turtus ir daug gyvulių, gražią žmoną ir dukrą. Vumurtas pasirodo tarp žmonių mugėse, kur jį galima atpažinti iš šlapios kairiosios kaftano pusės arba kaime sutemus; jo išvaizda pranašauja nelaimę. Vumurtą nuvaro daužydami lazdomis ir kirviais į ledą. Kad atsipirktų vumurtas, jam aukojami gyvuliai, paukščiai ir duona.

Lopsho Pedun yra udmurtų pasakų herojus. Pasak legendos, seniai viename iš udmurtų kaimų gyveno žmogus. Gyvenimas jam buvo sunkus, bet smagus, nes vieną dieną jis sužinojo gyvenimo paslaptį. Udmurtai žino, kad seniai turėjo Šventąją knygą, pagal kurią kūrė savo gyvenimą. Laikui bėgant jis buvo prarastas, o Šventosios knygos lapai išsibarstė po visą pasaulį. Kito pasivaikščiojimo po šeimą metu jam pasisekė rasti vieną iš šios išmintingos knygos puslapių, ant kurio buvo parašyta: „Neimk visko į širdį, žiūrėk į viską linksmai, ir sėkmė tavęs neaplenks. “ Nuo tada bet koks darbas jo rankose buvo sėkmingas, jis tapo neišsenkančio humoro, sąmojingumo ir pasaulietiško gudrumo šaltiniu. Žmonės jį vadino Lopsho Pedun.

KREZ yra tradicinės dainos pavadinimas, taip pat toks muzikos instrumentas kaip GUSLI tarp udmurtų. Šiuolaikiškai augant tautinei savimonei, tradicinis instrumentas vis labiau sulaukia susidomėjimo ir tampa žinomas itin plačiam klausytojų ratui. Mūsų akyse šis nuostabus instrumentas atgimsta praktiškai iš visiškos užmaršties. Su džiaugsmu galima stebėti, kaip krezas tampa neatsiejama ne tik udmurtų muzikinio folkloro, bet ir apskritai kultūrinio gyvenimo dalimi, o artimiausiu metu pateks į kiekvienus udmurto namus, kaip buvo praėjusio XX amžiaus pradžioje.

Mūsų esė tema – „Udmurtų mitų ir legendų dievai ir mitologinės būtybės“. Tema įdomi ir aktuali. Smalsu ir kartu žavu pasinerti į savo tautos mitologiją. Įsivaizduokite tuos, kuriuos garbino, kurių meldėsi ir bijojo šiuolaikinės Udmurtijos teritorijoje gyvenę žmonės. Jie tikėjo mitu, tikėjo, kad viskas, kas pasakyta mite, įvyko tikrovėje. Tai yra mito pažinimo funkcija. Žinome, kad mitas prisidėjo prie vienos kultūrinės erdvės atsiradimo, ir tai yra kultūrą formuojanti mito funkcija.

Rašinio tema įdomi ir tuo, kad kai kuriais klausimais nėra vieningos nuomonės. Ir tai suprantama, nes mitai apie žemės sukūrimą atsirado daugiau nei prieš tūkstantį metų. Žinoma, ne visi mitai yra tokie „seni“, daug daugiau yra susiję su pagonybės istorija. Be to, iki 1917 m. Udmurtijos teritorijoje kartu su krikščionybe buvo išsaugotos originalios pagonybės formos. Viršutinis chronologinis tyrimo rėmas yra ikirevoliucinis Udmurtijos istorijos etapas. Žemutinę chronologinę ribą nustatyti sunku, nes daugelio udmurtų mitų šaknys siekia bendrą permų ar net finougrų epochą. Be to, pirmieji pagoniškos udmurtų religijos aprašymai datuojami tik XVIII amžiuje, kai udmurtai pradėjo priimti krikščionybę.

Temos aktualumas ir aktualumas slypi tame, kad dabar visuomenė rimtai kalba apie savo žmonių kultūros, savo šaknų išsaugojimą, apie ugdymą pagarbos savo žmonėms ir tolerancijos kitiems dvasia. Todėl manome, kad „dvasinis paveldas“ ir „šimtmečių senumo žmonių patirtis“ nėra „tik graži frazė“, o kurios neištyrus neįmanoma mūsų mažos Tėvynės ateitis. Atlikome atrankinę mūsų mokyklos vaikų apklausą. Paaiškėjo, kad slavų piktąsias dvasias pažįstame geriau nei udmurtiškas. Apklausos rezultatai pateikti 1 priede. Įvairiose televizijos programose ir žiniasklaidoje dažnai girdite apie graikų, slavų, romėnų dievus, udmurtų dievai neminimi.

Udmurtų mitai ir legendos parašyti aiškia, žavia kalba. Kaimo bibliotekose pavyko rasti tik keturis skirtingus leidinius su udmurtų mitais ir legendomis:

1. Dangaus rasos melodija = Invu utchan gur. – Iževskas: Udmurtija, 1988;

2. Udmurtų mitai, legendos ir pasakos: N. Kralinos literatūrinis apdirbimas. - Iževskas: Udmurtija, 1995;

3. Udmurtų liaudies pasakos. – Iževskas: Udmurtija, 1976 m

4. Vladykin V. E. Religinis ir mitologinis udmurtų pasaulio paveikslas. – Iževskas: Udmurtija, 1994 m.

Tačiau perskaitę daugybę straipsnių sužinojome, kad knygų su udmurtų mitais ir legendomis buvo išleista nedaug.

Mūsų darbo uždavinys – perskaityti, analizuoti, sisteminti visus mitus ir legendas, siekiant sudaryti išsamų kiekvieno dievo ar mitologinės būtybės aprašymą. Susipažinkite su šios srities moksline tiriamąja literatūra.

Didelė dalis mitologinio pasaulio paveikslo išnyko, amžiams prarasta, todėl šiame paveiksle yra daug prieštaravimų. Ir vis dėlto būtų labai įdomu ir pamokoma šią vaizdinių ir idėjų sistemą atkurti ir iššifruoti. 2 priede pabandėme sudaryti žodyną – žinyną apie visus žinomus mitologinius herojus, kurie buvo rasti mokslinės tiriamosios literatūros puslapiuose.

Dievai ir mitologinės būtybės

Šiame rašinio skyriuje pateiksime pagrindinės dievų ir mitologinių būtybių triados ypatybes, kurias sugebėjome surinkti tyrinėdami udmurtų mitus, legendas ir pasakas bei studijuodami mokslinę literatūrą šia tema. .

Ryškiausias bet kurios religijos komponentas yra jos panteonas. Udmurtai gerbė nemažai dievų, dievybių, dvasių ir visokių mitologinių būtybių (apie 40): Inmaras – dangaus dievas, Kyldysinas – Kūrėjas, žemės dievas, Kuazas – atmosferos, orų dievas; Taip pat buvo gerbiamas Nyulesmurtas – goblinas, vumurtas – vandens būtybė, Vozho – pirties būtybė ir tt Tačiau iš daugybės įvairių mitologinių dievų ir būtybių apsvarstysime tuos, kurie randami mitų, legendų ir pasakų rinkiniuose.

„Udmurtų mitologijai, – rašo V. Napolskichas, – būdingos idėjos apie trijų dalių vertikalų pasaulio paveikslo padalijimą. Viršutinis pasaulis yra dangus, dievų buveinė; vidurinis yra žemė, kurioje gyvena žmonės, žemutinė – požemis, kur keliauja mirusiųjų sielos“. Vieną pirmųjų udmurtų tyrinėtojų, garsų keliautoją Petrą Simoną Pallasą į Rusiją pakvietė Jekaterina II (1768 – 1776). Savo „Kelionėje“ minimas Namaras (Inmaras), Mu – Kyldysinas. Tarp išsamiausių udmurtų studijų yra pirmojo udmurtų etnografo G. E. Vereshchagino darbai. Jo monografijos „Pušų krašto vokiečiai“ ir „Sarapulio apygardos vokiečiai“ dar neprarado savo vertės kaip labai turtingos etnografinės medžiagos rinkinys. Pagrindinis Udmurtijos regiono archeologijos ir etnografijos ekspertas buvo Glazovo rajono valstybinių mokyklų inspektorius N. G. Pervuchinas. Pagrindinėmis udmurtų dievybėmis jis laiko Inmarą, Kyldysiną ir Kvazą (Kuazą). Autoriai labai išsamiai aprašo šioms dievybėms skirtas aukas.

Udmurtų olimpo viršūnėje kyla galingasis Inmaras. Mokslininkai žodį „Inmar“ verčia įvairiai: „in“ - danguje, „mar“ - kas, t.y. „kas“ danguje.

Pagrindinis mitologinėje udmurtų hierarchijoje yra Inmaras. Jis gyvena danguje, o jo sostas yra saulė. Inmar suteikia šviesos ir šilumos. Udmurtas Inmaras tėviškai globojo nepatogius milžinus – pirmuosius žemės gyventojus, kvailus, nerangius alangasarus. Jis yra visų gerų dalykų kūrėjas.

Daugelis skirtingų kolekcijų mitų ir legendų labai skiriasi viena nuo kitos. Pavyzdžiui, legendoje „Apie pasaulio sukūrimą“ Inmaras įsakė Šaitanui „nardyti po vandeniu ir paimti žemę iš dugno“. Knygoje „Dangiškos rasos melodija“ Šaitanas Inmaro nurodymu „smėlį iš apačios pagriebė“, o knygoje „Udmurtų mitai, legendos ir pasakos“ – literatūrinėje N. Kralina, Inmaras įsakė savo jaunesniajam broliui Vukuzyo „ištraukti žemę iš dugno“. Bet dėl ​​Shaitano nepaklusnumo (pagal kitą Vukuzyo variantą) neklaužada dalį žemės (smėlio) paslėpė už skruosto, o kai pradėjo augti, išspjaudavo ir taip susidarė žemės nelygumai. . Pasak T. Perevozčikovos, aukščiausiojo dievo ir jo padėjėjo žemės sukūrimo motyvas žinomas beveik visoms finougrų tautoms. Motyvas „kilo remiantis mitologinėmis idėjomis, kilusiomis iš finougrų bendruomenės eros, kuri, pasak mokslininkų, egzistavo maždaug III–II tūkstantmetyje prieš Kristų“. e. Taip pat ekspertai mano, kad dangaus dievų prototipas įvairiose tradicijose buvo pirmuonių-ugrų dievybė, kurios vardas buvo siejamas su dangaus, oro (ima, ĵuma) vardu. Todėl udmurtas inmaras yra suomių ir karelų Ilmarinen (Yumal), samių ilmaris (Yumbel), komi En (yomal), estų Yummal ir mari Yumo brolis. Šis mitas buvo rastas tarp daugelio Sibiro ir Šiaurės Amerikos tautų; jis, matyt, egzistavo Proto-Uralo mitologijoje.

Inmaras laikomas galingu dievu, jis įkūnija gėrį, šviesų pradžią pasaulyje ir priešinasi Šaitanui (Keremetui, Ludui), blogio simboliui. „Iš jų santykių ir reakcijų kyla viskas, kas egzistuoja pasaulyje: žemė, kalnai ir slėniai, žmonės, žmonės, gyvūnai ir augalai, padarai ir nelaimės.

Inmaras, pasak mito, apakino žmogų (uroma – draugas, adami – žmogus) nuo žemės (kituose mituose – nuo ​​raudonojo molio). Norėdamas linksminti vyrą, jis davė jam kumyshka (svaigus), kurią Shaitanas sugadino. Kai Adami pasakė Inmarui, kad jam reikia žmonos, jis sukūrė moterį ir liepė Uromai metus negerti kumyškos. Shaitanas įskiepijo moteriai smalsumą, ir ji gurkštelėjo gėrimo, vaišindama savo vyrą. Šaitanas į maišą įdėjo mirtį ir nuodėmes. Inmaras pasmerkė moteris gimdymo skausmams, o vyrus – sunkiam darbui.

"Pasakoje apie šunį ir žmogų" Inmaras apakino žmogų nuo žemės, o jis pats pakilo į dangų dėl savo sielos. Ir norėdamas apsaugoti jį nuo Šaitano, jis pasidėjo su savimi šunį. Šaitanas apgavo šunį, išspjovė ant vyro nuodingas seiles – taip pas žmogų atsirado visokių ligų.

Udmurtų legenda „Dangus“ pasakoja, kad seniai gražus dangus buvo nepaprastai arti žemės, o dievai nusileisdavo prie žmonių ir aiškindavo, kaip reikia gyventi. Jie mokė žmones išminties, o per maldą žmonės deda dovanas tiesiai ant debesų. „Dangus buvo giedras kaip sniegas, baltas kaip beržai“. Tačiau žmonės pradėjo rodyti nepagarbą, „buvo pasiruošę graužti vieni kitiems gerkles, juose pabudo laukinis pyktis ir nedavė ramybės. Ir jie pradėjo keikti dangų ir dievus be jokios priežasties“. Ir viena moteris, tyčiodamasi iš dangaus, ant debesų pakabino kūdikių sauskelnes (pagal kitą versiją, ji ten padėjo suteptą duoną). „Dievai jai nieko nepadarė, tik baltas dangus iš įžeidimo pasidarė mėlynas ir lėtai, lėtai kilo aukštyn. Taip pakilo dangus, todėl dievai paliko žmones be keršto, be prakeikimų, palikdami žmonėms patiems susitvarkyti savo reikalus. Ir anksčiau jie „lipo į dangų tarsi lėktuvu“.

Inmaras medžioja Šaitaną, vieną po kito siųsdamas žaibus. Slėpdamasis nuo žaibo, Shaitan sugeba transformuoti ir prasiskverbti į tuščius, tuščiavidurius daiktus (makštus, grūstuvus, kiaušinių lukštus). Mite „Inmaras žaibu pagimdo Šaitaną“ vyrą užklupo perkūnija ir pradėjo visko ieškoti. Jis pažvelgė „į apvalkalą, o kuojos uodega kyšojo“. Pasirodo, Šaitanas slapstėsi, virto kuoja. Vyrui numetus kuoją į šalį, žaibas iškart trenkė į žuvį.

Inmaro išvaizdos aprašymų mituose ir legendose neaptinkama. Knygoje „Udmurtų mitai, legendos ir pasakos“ pateikiama literatūriškai apdorota medžiaga. Čia randame įdomių palyginimų: „nors Vukuzyo barzda buvo ilgesnė, tarp jų Inmaras buvo laikomas vyresniu, todėl vandens šeimininkas turėjo jam paklusti“; dangus „pakibo taip arti vandens, kad Inmaras, nenusileidęs, auksiniu kaušeliu ilga rankena sėmė vandenį ir laistė debesis, kad neišdžiūtų nuo saulės“ ir t.t. Bet mes suprantame, kad tai yra autoriaus charakteristikos, o ne mūsų protėvių atvaizdas

Kyldysinas

Kitas dievų triadoje yra Kyldysinas.

Knygoje „Udmurtų respublika. Enciklopedija“ pateikia tokį apibrėžimą: „Kyldysinas, Kylčinas (iš udm. kyldytis – kuriantis, kūrėjas), dievas – kūrėjas, skatinantis gyvulių palikuonis, vėliau – vaisingumo dievas (Mu – Kyldysin), gimdymo globėjas, apskritai. vaikų (Nuny Kylchin).

Kalbininkų teigimu, žodis „Kyldysin“ yra įprastas permis, galbūt net senesnis. „Tai rodo jo analizė: „kyldis – kuriantis, kuriantis, tręšiantis + „į“ komių, vodžių ir samių kalbomis – reiškia žmoną, moterį, uošvę, gimdą, moterį, t.y. Kyldis + in“ galėtų reikšti vaisius nešančią, kūrybingą moterišką galią. Matyt, motinų rasės metu kilo idėjų, charakterizuojančių ją kaip dievybę – moterį. Vėliau šias idėjas pakeičia kitos: Kyldysinas, panašus į šeimos seniūną.

Kyldysino, vieno seniausių, įvaizdis iš pradžių apskritai buvo siejamas su kūryba, kūryba.

Iš mokslinės literatūros sužinojome, kad Kyldysinas mokė žmones galvijų auginimo, ūkininkavimo, audimo ir kitų įgūdžių. Jis gyveno žemėje tuo metu, kai klestėjo žmonių giminė, tais laikais dangus buvo arti žemės ir žmonių maldos lengvai pasiekdavo Inmarą.

Perskaitę mitą „Kyldysin“, sužinojome, kad senovėje šis dievas gyveno tarp žmonių. Jo atvaizdas gerai nupieštas. – Pilkaplaukis, ilgais baltais drabužiais, aukštas. Jis su šypsena stebėjo, kaip laukus dirba udmurtai, „vilki tais pačiais baltais drabužiais kaip ir pats Kyldysinas“. „Jis su meile rinko kiekvieną nukritusį grūdą ir atsargiai apėjo kiekvieną ant ribos augantį smaigalį, kad jo nesutryptų.

Jis vaikščiojo po udmurtų laukus ir stebėjo jų derlių. Tačiau žmonių daugėjo ir jie nustojo vertinti Kyldysiną ir jo paliepimus. Udmurtai atvėrė savo sienas, nustojo klausytis Dievo, be to, pradėjo nešioti dažytus drabužius, o ne baltus. Įžeistas Kyldysinas „paliko žmones, pasitraukdamas, pasak kai kurių istorijų, į dangų. Pagal kitų pasakojimus – žemės viduje.

Įdomi legenda „Apie ausų ausis“. Legenda pasakoja, kad anksčiau, kai Kyldysinas gyveno žemėje, duonoje buvo itin daug grūdų. Karštomis dienomis udmurtės nenorėjo susitepti sauskelnių, o „lauke suplėšydavo ausų kekes ir jomis šluostydavo vaikus“. Kyldysinas pamatė tokią nepagarbą grūdų grūdams, labai supyko ir įsakė visiems grūdiniams augalams neduoti nė vieno grūdo. Tik po to, kai šuo paprašė maisto, suminkštintas žmonių atgailos ir jų aukų, labiausiai paliestas šuns meilės žmogui, vaisingumo dievas įsakė grūdus nešti „pačioje šiaudelio viršūnėje, nebe nei šuns nosis“, „ir žmogus negauna visos žemės“. tavo dalis ir šuns dalis.

Mus domino „Pasaka apie tai, kaip Kyldysinas pasirodė žemėje“. „Udmurtai iš senų žmonių išgirdo, kad kai Kyldysinas gyveno žemėje, tada derlius buvo gausesnis, o žvėrių ir paukščių medžioklė buvo sėkmingesnė po dideliu beržu; jie nusprendė nesiskirstyti, kol nebus iškviestas Kyldysinas. Žmonės ilgai maldavo, o Kyldysinas pasirodė ant beržo gražios voverės pavidalu. Žmonės norėjo gauti Dievą amžinai, bet „nukrito tik voverės oda, o lazdyno tetervinas jau skraidė per lauką į mišką“. Lazdyninis tetervinas virto tetervinu, tetervinas – ešeriu ir dingo upėje.

Kuazas yra atmosferos ir oro dievas.

Perskaitę udmurtų mitus ir legendas, knygų puslapiuose šio dievo nesutikome. Kai kuriose mokslinėse publikacijose minimi tik du dievai Inmaras ir Kyldysinas. „Įsivaizdavimas apie Kuazą daugiausia egzistavo tarp šiaurės udmurtų. Jis buvo atsakingas už vidurinį visatos pakopą. Jo buveinė yra tarp dangiškosios (viršutinės) ir žemiškosios (apatinės) sferos.

Kaip atrodė orų dievas, informacijos neradome.

V. E. Vladykinas teigia: „N. G. Pervukhino nuomonė, kad Kvazas buvo ypatinga dievybė, nusipelno susidomėjimo, nes kiti tyrinėtojai laikėsi kitokios nuomonės: ypač Vereshchaginas manė, kad Kvazas yra oras (dažniausiai sakoma: „Kvaz zor - Lyja)“ . Akivaizdu, kad vienu metu Kvazas tikrai buvo dievybė, tada idėjos apie jį kaip dievybę buvo pamirštos.

„Šaitanas (iš tat. Shaitan – velnias), velnias, blogio dievybė, priešinasi aukščiausiajam dievui Inmarui. Pasak legendos, Inmaro brolis, išmestas iš dangaus už nepaklusnumą. Jis kartu su juo dalyvavo kuriant viską: išėmė žemę iš pasaulio vandenyno dugno; atsivedė „nešvarius“ gyvūnus (ožkas, kiaules), ligas ir marus. Inmaras jį persekiojo nuo pat pasaulio sukūrimo: baudžianti dešinė ranka yra žaibas, paleistas į žemę per perkūniją.

Skaitydami įvairius udmurtų mitų ir legendų rinkinius, pastebėjome, kad knygoje su literatūrine N. Kralinos adaptacija visas minėtas gudrybes padarė ne Šaitanas, o Vukuzyo. Be kita ko, Vukuzyo taip pat sukūrė vumurtą (mitą „Antrasis Vukuzyo sukūrimas“) iš upės dugno mezginių, ilgų gauruotų dumblių, supuvusių gabalų, kosmoso ir kitų šiukšlių. Rinkiniuose „Dangiškos rasos melodija“ ir „Udmurtų liaudies pasakos“ visus blogus triukus darė Šaitanas. Tai paaiškiname tuo, kad N. Kralina ėmėsi drąsos literatūriškai apdoroti mitus, įvesti į juos autorystės ir literatūros elementą. Mokslinėje tiriamojoje literatūroje vardai Lud ir Keremet tapatinami su vardu Shaitan. Knygoje „Udmurtų respublika. Enciklopedija“ nėra Vukuzyo skirto straipsnio.

Buvo tikima, kad Shaitanas „pakeičia naujagimius, atima vaikus, kuriuos prakeikė jų tėvai, ir išlaiko juos savo tarnyboje“.

V. E. Vladykinas sako, kad Šaitanas yra skolintas įvaizdis. Šaitanas – šėtonas, velnias, Inmaro antipodas (plg.: Tat., Kazach., Kirgizija, Tur. Šaitanas). Keremetas – piktoji šėtono dvasia (plg.: Tat., Chuv., Bash., Mar.).

Mitologinės būtybės

Iš pagoniškos religijos aukštumų, iš dievų triados nusileidžiame prie mitologinių būtybių, nepriklausančių nei požemiui, nei dangui, jų vieta buvo šalia žmonių, tai yra garsiuose telkiniuose, gyvenamuosiuose ir ūkiniuose pastatuose, šalia esančiuose miškuose. .

Kiekviena tokia mitologinė būtybė, skirtingai nei dievai, buvo vaizduojama ne vienaskaita (kaip Inmaras ar Kyldysinas), o masiškai: buvo tiek vumurtų, kiek telkinių, tiek vozhų, kiek pirčių ir apleistų būstų, tt Taigi T. Perevozčikova apie šį procesą rašo: „Istorinis pagrindas tokių pasakojimų atsiradimui ir ilgalaikiam išsaugojimui buvo ikikrikščioniški udmurtų tikėjimai, kurie iki šiol išliko kartu su krikščioniškuoju tikėjimu. Visoje gamtoje, anot udmurtų, gyveno gyvi sutvėrimai, galintys padėti žmogui arba jam trukdyti“.

Jei dievų galia, remiantis pagoniškomis sampratomis, apėmė visą pasaulį, tai šios būtybės buvo ribotų teritorijų šeimininkai. Nylesmuras, palasmurtas ir jagperi buvo savo miškų šeimininkai ir pavydėjo jų darbo bei sklypo. Senovės udmurtą kasdieniuose reikaluose kiekviename žingsnyje gaudė pavojus. Žmonės dėl rimtų priežasčių kreipėsi į dievų triadą, kasdien susidurdavo su mitologinėmis būtybėmis, santykiai su jais persmelkdavo visą jų kasdienybę.

Mūsų protėviai, gyvenę Udmurtijos teritorijoje, turėjo labai konkrečią jų išvaizdos idėją. Visus šiuos sutvėrimus galime vadinti antropomorfiniais, tai yra turinčiais žmogišką išvaizdą, bet dažnai turinčius ypatingų nežmogiškų savybių: žuvis, gyvūną.

Mokslininkai padalija vidurinį pasaulį aplink žmones į dvi zonas: žmonių sukurtas ir laukines. Tuo pačiu principu išskirstysime tas mitologines būtybes, kurios randamos udmurtų mitų ir legendų puslapiuose.

Žinome, kad žmogaus priklausomybė nuo gamtos buvo ypač stipri senovėje, o artėjant mūsų laikui ji vis silpnėja. Tačiau senovėje žmogaus priklausomybė nuo gamtinės aplinkos buvo ne stipresnė, o tiesiogiškesnė ir betarpiškesnė. Kad žmogus išgyventų, jis turėjo būti ištvermingas, stiprus, drąsus, darbštus. O svarbiausia – raminantis, nes be artimųjų paramos niekaip nepavyks to padaryti vienam, nes reikėjo nutiesti medžioklės takus, išrauti mišką, statyti užtvankas. Miškas ir upė, visa gamta, kuri supo žmogų, davė žmonėms maisto, drabužių ir šilumos. Bet nutiko ir griežtai nubausti už nerūpestingumą: vienišas keliautojas žiemą pasiklydo ir mirtinai sušalo, atsargumo priemones pamiršęs medžiotojas nuklydo į tokią dykumą, kad ne visada būdavo galima išlipti, upių sūkurius, pelkes, šaltus šaltinius. taip pat nepaleido savo aukų. Kaip žinote, natūrali aplinka (klimatas, dirvožemis, reljefas, flora, fauna) yra fonas, kuriame kuriamas mitologinis paveikslas.

Udmurtijoje gausu miškų, todėl mūsų protėviai, gyvenę tarp tankių miškų, mėgavosi jų teikiamais privalumais, bet ir nuolat susidurdavo su kažkuo paslaptingu, nematomu, baisu, nesuvokiama. Tikriausiai todėl udmurtų mituose yra daugybė nyulesmurtų, palesmurtų ir jagperių.

Laukinės dvasios

Nylesmurtas

„Nyulesmurt (iš udm. nyules - miškas ir murt - žmogus). Žmogiškoji būtybė su ilga barzda ir plaukais, kuriuos dengia skrybėlė su atvira karūna. Jis sugeba keisti savo išvaizdą priklausomai nuo aplinkybių: miške yra lygiai su medžiais, pievoje - su žole, tarp žmonių yra šiek tiek aukštesnis už žmogaus ūgį. Jis valdo miško gyventojus: jam liepus gali maišytis gyvūnai ir paukščiai. Kartais jis pats išvaro voverių ar kiškių pulkus, pamesdamas juos kaimyninių miškų nyulesmurtui.

Nyulesmurtas (Nyuleskuzyo) yra miško savininkas, o kadangi miškas praktiškai sudarė visą natūralią udmurtų aplinką, jis taip pat buvo atsakingas už visa tai su gyvūnais, jis yra gyvūnų savininkas.

Mite „Udmurtas nyulesmurtų ir vumurtų mūšyje“ matome miško ir vandens savininkų priešiškumą: nyulesmurtai išrovė didelius medžius ir sumušė jais vumurtus, tai byloja apie nepaprastą savininko jėgą. miško. Išskirtinė Nyulesmurt savybė yra jos gebėjimas greitai judėti. Jis turi neįprastai greitus žirgus. Šiuos arklius jis kuriam laikui atiduoda udmurtui už pagalbą: „kai tik udmurtas atsisėdo ant vežimo, arkliai pakilo, pakilo ir lenktyniavo per medžius“.

Mite „Nylesmurtas ir lokiai“ patys lokiai atėjo pas jį pasiteirauti, ar jau laikas joms atsigulti į savo guolius. „O jei laikas, tai kur kas nors turėtų likti žiemoti“. Nyulesmurtas, kaip tikras meistras, ne tik gerbė jų prašymą, bet ir „visiems parodė savo vietą“.

Šis miško žmogus turi labai įdomų užsiėmimą, apie jį sužinojome iš mito „Nyulesmurt“: „sėdi ant eglės nulūžusia viršūne ir audo savo batus. Pats Nyulesmurt yra didžiulis: aukštesnis už mišką. Nyulesmurtas miega neįprastai. Jis prisipažįsta medžiotojui, kad jam miegant „užmerktos abi akys, o iš burnos kyla putos“. Šiame mite jis norėjo naktį sudeginti geležiniu strypu miegantį medžiotoją, tačiau vyras tai atspėjo ir į jo vietą padėjo malkų luitą.

O mite „Medžiotojas ir Nyulesmurtas“ sakoma, kad Nyulesmurt gali mirtinai pakutenti žmogų. Tiesa, medžiotojas pasirodė gudresnis ir į savo vietą pakišo šleikštulį. Tai reiškia, kad galime sakyti, kad Nyulesmurt yra priešiškas žmonėms padaras. Nors jis kartais yra palankus, jei iš žmogaus sulaukia permaldavimo aukos ar pagalbos. Tada jis padeda medžioklėje, veda ieškoti lobių, taip pat grąžina ganyklose prarastus gyvulius.

Mūsų protėviai griuvėsius miške aiškino kaip Nyulesmurt vestuvių traukinio judėjimą. Udmurtai tikėjo, kad miško savininkai gyvena šeimose ir vestuves rengia su siaubingu triukšmu. Tai patvirtina įdomią pasaką „Apie nyulesmurtų vestuves“. Nyulesmurtas, kaip ir vumurtas, gali pakenkti žmonėms ir taip pat padėti. Abipusio svečiavimosi atvejai yra labai dažni.

Drabužiu ir gyvenimo būdu jis panašus į žmones. Nuo žmonių jį išskiria jo ūgis ir juoda odos spalva.

Palesmortas

„Palesmurtas (liet. pusiau žmogus), paslaptinga neaiškios kilmės mitinė būtybė. Skirtingai nei Nyulesmurtas, jis visada yra priešiškas žmonėms. Vienintelis būdas pasislėpti nuo palesmurto – už šermukšnio krūmo. Ypatingai sunaikinti neįmanoma, nes iš kiekvieno palesmurto kraujo lašo atsiranda jo broliai.

Pusiau miško dvasia pasirodo kaip dešinė arba kairė žmogaus pusė, puolanti žmones.

Labai įdomios informacijos apie palasmurtą radome knygoje „Dangiškos rasos melodija“. „Instrukcijoje, kaip atsikratyti palesmurto“ rašoma, kad šis pusas turi vieną akį, vieną ranką, vieną koją. Miške jis išeina į laužą, ir bus blogai tiems, kurie šiuo metu neprisimena Inmaro. Bet jei prisimenamas Inmaras, Palesmurtas išeina supykęs, išsklaidydamas ugnies ženklus.

Įdomų būdą atsikratyti palesmurto siūlo instrukcijos. Kadangi kulkos jo nepataikė, „reikia šaudyti su skeveldra“.

Skaitydami mitus apie Palesmurtą padarėme išvadą, kad jis daugeliu atžvilgių panašus į Nyulesmurt. Gali ir mirtinai pakutenti, taip pat išveža ganyti išleistus galvijus. „Instrukcijos, kaip atsikratyti Palesmoorth“ siūlo įdomų būdą rasti ganyti išleistus gyvulius, kurie pasimetė prieš tris ar keturias savaites. Reikia nupinti trijų centimetrų ilgio batą (colis yra ilgio matas, lygus 4,45 cm) ir eiti į mišką, tada pakabinti karinį batą su užrašu: „Štai, Palesmurtai, aš audžiau karinį batą. tu, jei paslėpei mano arklį, paleisk jį, prašau.

Mite „Bebaimis žmogus ir palesmurtas“ vienaakis gyvena mažoje trobelėje, turi savo ūkį – avis, kuria rūpinasi. Jis labai riebus: „Vienaakis pagriebė antrą vyrą ir jį suvalgė“.

Apie kitą savybę – neįprastą jėgą – sužinome iš mito „Palesmurtas ir žmogus“. Vienaakis gali vienu smūgiu nuversti pušį.

Iš V.E.Vladykino knygos yra įdomi versija: galbūt legendose apie Palesmurtą atsispindėjo senovinė informacija apie kokią nors aborigenų miško gentį, kurios paprotys buvo tatuiruoti pusę kūno.

Yagperi – mitologinė būtybė, miško dvasia (bor – spygliuočių miškas). Yra žinoma, kad Udmurtijos regione gausu spygliuočių miškų, todėl yagperi išvaizda yra gana natūrali. Žinyne „Udmurtų respublika: enciklopedija“ informacijos apie šią dvasią neradome, nors, žinoma, ji mūsų darbui įdomi.

Mitas „Yagperi“ pateikia įdomios informacijos apie šią mitologinę būtybę. Netikėtai pasirodo yagperi, sukeldamas žmonėms staigią laukinę baimę: „Iš niekur priešais jį atsistojo senukas: buvo visas žalias, ilga barzda. Jis jo nemušė, o žiūrėjo į jį su pykčiu. Berniukas neprisiminė, kaip nuo jo pabėgo. Jis taip pat staiga dingsta: „nuvedė juos į duobę ir iškart dingo iš akių“. Kaip ir Nyulesmurtas, jis turi didžiulę galią: „drebėjo visas miškas, medžius draskė šaknys, iš visų pusių pasigirdo traškesys ir riaumojimas“. Yagperi nemėgsta, kai trikdomos jo žemės, todėl jis taip nubaudė medžiotojus. Kaip matėme, miško dvasia mėgsta klastingai pajuokauti su udmurtais: nuvedė juos Dievas žino kur, o paskui dingo. Jam būdingas grubumas, smurtas, veiksmų laukinis bruožas.

„Vumurt (iš suomių – ugrų *wetε – vanduo ir indoiraniečių *mertε – žmogus), dvasia, vandens meistras, merman – demonologinis charakteris. Padaras ilgais tamsiais plaukais, kartais suvokiamas kaip turintis vieną akį ant nugaros. Kartkartėmis jo pirštai nukrenta ir užauga nauji“.

Vumurts gyvena šeimose: vumurtas turi žmoną ir vaikus. Mitas „Apie vumurtų gyvenimą“ sako, kad jie randami giliuose didelės upės ar ežero vandenyse, o mažose upėse pirmenybę teikia malūnų tvenkinių baseinams. Jie įsikuria kaip pilnas ūkis mėgstamose vietose ir augina gyvulius.

Vumurt dukros labai rūpinasi savo išvaizda. „Kartais prieblandoje, o atokiose vietose dieną galima pamatyti juos sėdinčius ant kranto ir šukuojančius ilgas juodas pynes, iš tolo matomas baltu kūnu.

Iš šio mito sužinojome, kad vestuvės dažniau švenčiamos pavasarį ir rudenį, „kai linksmasis traukinys važiuoja kuo toliau vandeniu, laužydamas malūno užtvankas ir keldamas vandenį upėse“.

Legendoje „Juodasis ežeras“ udmurtai matė visą vumurtų šeimą prie didelio ežero. „Vumurai sėdėjo ant žolės lapų, padengtų šviežia rasa, ir nusiprausė. Pajutę žmogaus kvapą, jie iškart dingo juodame ežere. Šiame ežere buvo daug žuvų, tačiau jos apsitaškė ir nebuvo sugautos. Tada buvo nuspręsta surengti maldos pamaldas, po kurių žuvys pradėjo labai gerai gaudyti.

„Vumurtos“ mitas labai įdomus savo turiniu. Iš jo sužinome, kad vumurtai nemėgsta susieti su žmonėmis, paprastai jie dažnai pasirodo tarp žmonių. Mite udmurtų mergaitę suviliojo vumurtai žmogaus pavidalu. Kai močiutė nuėjo aplankyti anūkės, „atsirado upėje, bet nenuskendo: vandenyje yra toks pat kelias, kaip ir sausumoje“. Vymurtai turi specialų tepalą: „močiutė paėmė ir ištepė dešinę akį, staiga įvyko stebuklas: ji tapo laisva vandenyje ir ant vandens“, be kita ko, tapo nematoma svetimiems.

Remiantis kitais mitais, mugėse lankosi vumurai, juos iš minios galima atskirti pagal šlapią kairę drabužių pusę, tačiau dažniausiai jie yra nematomi.

Mite „Mergaitė ir vumurtas“ mergaitei Anai vumurtas įsakė jokiu būdu nemaitinti arklių prieš saulėtekį. Paaiškėjo, kad „vietoj arklių prie kablio buvo pririštos trys mergaitės“. Tai buvo vumurtas, kuris juos suviliojo ir privertė tarnauti vietoj arklių. „Pagal įsitikinimus, prakeikti vaikai ir įkeisti numirėliai gyvena arklio pavidalu, tarnaujantys vumurtams.

Vumurt gali virsti didžiule lydeka. „Pasakoje apie tai, kaip vumurtas virto lydeka“ sakoma: „Pamatysi naktį ant kranto didelę lydeką, gulinčią galvą į krantą, neliesk jos, nemušk. ietis – vumurtas pritrauks tave prie savęs.

Vumurtas gali būti naudingas udmurtui, padėti jam, ateiti į pagalbą arba pakenkti, padaryti didelę žalą. Mituose susidūrėme su partnerystės ir lankymosi atvejais. Vumurtas yra turtingas ir savo mylimus žmones apdovanoja turtais: varo žvejui žuvį į tinklą, malūnininkui – elgetas. Jei jam kas nors nepatinka, jis nuskandina to žmogaus galvijus pelkėje ar upėje.

Udmurtų mitologijoje buvo išsaugoti keli įvaizdžiai, įkūnijantys vandens stichiją. „Užfiksuoti daugiausia vieno mitologinio įvaizdžio variantai - vumumy (vandens motina), vumurt (vandens šeimininkas), vukuzyo, vuperi - vandens dievybė (peri - arabų kalbos skolinimasis iš tiurkų tautos). Prieš antropomorfinį vaizdą, matyt, turėtų būti zoomorfinis vaizdas. Pasak archeologų, Uralo dievybių antropomorfizacijos procesas tarp udmurtų ir komių pirmtakų prasidėjo anksti, dar I tūkstantmetyje prieš Kristų. e.". Tai, kad ežerų persikėlimas yra mitologinės pasaulėžiūros reliktas, patvirtina legenda apie Juodąjį ežerą." Ežere čigonė išsiplovė sauskelnes. Naktį iš jos išlindo jaučiai ir nutempė į kitą vietą.

Dvasios, gyvenančios išsivysčiusiame pasaulyje

„Vozho (iš bendr. Perm. Vεž - pavydas, piktumas), piktoji dvasia, pereinamojo laiko dievybė - žiemos ir vasaros saulėgrįžos (vozhodyr, invozho), prieblanda ir naktis. Vozho yra baimės ir iš baimės kylančių ligų kūrėjas. Šios būtybės vardu pavadinti du metų laikotarpiai – vasaros ir žiemos saulėgrįžos vardu. „Vozhodyre“ (taip vadinamas šis laikas) negalima triukšmauti prie vandens (plaukioti, šokti ratu, skalbti, dainuojant perplaukti upę), kad nepatirtumėte įvairių nelaimių.

Jie gyvena pirtyse ir apleistuose namuose. Pavojinga žmogui, nesilaikančiam žiemos ir vasaros saulėgrįžos nurodymų ir tabu; baudžia tuos, kurie teršia vandenį maudydami ar prausdamiesi vidurdienį, apsilankius pirtyje po vidurnakčio“

Mite „Kareivis yra vilkolakis ir Vozho“ atradome tipišką vožo elgesį, kai ateina naktis. „Į trobą atvažiavo daug vairuotojų, pradėjo šokinėti, stumdytis. Slėpkitės kampuose, lipkite ant suolų ir lovų, dainuokite ir cypkite įvairiais balsais. Tačiau lyderiai dingsta pasirodžius pirmiesiems gaidžiams, jie veržiasi į vandenį.

O mite „Vozho ir udmurto vedybos“, kai vaikinas savo nuotaką Vozho nuo tilto įmetė į upę, ji virto medžio luitu.

Vozho turi ypatingą išvaizdą. Tai maži, gauruoti, juodi padarai. Tačiau yra atvejų, kai Vozho padeda žmogui. Mitas „Vozho – našlaičių geradarys“ pasakoja, kaip mama sutemus išleido savo nemylimą dukrą į pirtį, kad gautų kryžių, kurį mylima dukra pamiršo. „Mergina atidarė langą lėtai, kad netrukdytų vairuotojui, pajuto kryžių ir norėjo grįžti atgal. Staiga jis apvyniojo visą krūvą aukso gabalų aplink jos ranką. O su prievarta į pirtį išėjusi mylima dukra vos liko gyva.

Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt yra ypatinga antropomorinė dvasia. Udmurtai tikėjo, kad jis gyveno tamsiame kampe už šildytuvo. Šiauriniai udmurtai matė banniką kaip vidutinio amžiaus vyrą, apsirengusį baltais drabužiais, o pietų udmurtai matė jį kaip beformę masę, panašią į želė, be kaulų, ilgais plaukais, „su viena didele akimi kaip mėnulis“. Jis gali rėkti ir verkti kaip kūdikis. Gidmurto personažas nėra lengvas. Jis turi įprotį tyčiotis iš tų skalbinių: slepia drabužius, išverčia juos iš vidaus, susiriša rankoves. Jis nemėgsta tų, kurie ateina į pirtį po vidurnakčio, nes jau prausiasi „kiti“, tai yra kito pasaulio atstovai.

Gidmurtas

Svarbi Udmurtijos ekonomikos dalis buvo gyvulių auginimas: arkliai, karvės, avys, kiaulės ir nedidelis skaičius ožkų.

Gidmurtas – mitinė būtybė, gyvenanti tvarte (tvartas – vieta gyvuliams). Žodyne „Udmurtų respublika: enciklopedija“ informacijos apie šią dvasią neradome, tačiau ji randama udmurtų mituose.

Pagrindinis gidmurtų rūpestis yra arkliai ir karvės. Jis gali būti visų galvijus ištinkančių bėdų kaltininkas. Gidmurtas gali varyti arklį ištisą naktį, todėl jie numeta svorio ir tampa silpnesni.

To paties pavadinimo mite Gidmurtas nemėgo vieno juodo arklio ir juo visą laiką jojo. Tada savininkas derva įtrynė arklio nugarą ir šonus, kad gimurtas priliptų. Taip ir atsitiko. Ant žirgo sėdėjo „mažas senukas, ne daugiau kaip pusės aršino ūgio (aršinas yra 0,71 cm ilgio matas).

„Galima daryti prielaidą, – rašo Volkova L.A., – kad antropomorfizuotas gidmurto įvaizdis atsirado daug vėliau, beveik dėl kontaktų su rusais, o mitologizuotas lokio įvaizdis atrodo labai senas. Tikriausiai jis „atsikraustė“ iš miško, kuriame labai tikras plėšrūnas grobdavo pastatuose – sandėliukuose ar medžioklės nameliuose sukauptas maisto atsargas (Lud arba Nylesmurt turtus) ir tyčiodavosi miške besiganančius gyvulius. Įvyko vaizdų, funkcijų painiava, naikintojas virto konservatoriumi“. Volkova L. A tvirtina, kad jei gidmurtas yra palankus gyvuliams, tai jis juos girdo ir šeria, net vagia maistą iš kaimyninių tvartų. Meilė žirgui išreiškiama šukuojant ir pinant karčius ir uodegą. Jeigu jam nepatinka šeimininkas ar jo galvijai, tai nieko gero nesitikėk, jis jo neprižiūrės ir nemaitins, „galvijai bus ploni kaip griaučiai“, arklio karčiai bus sumušti, nes tvarto šeimininkas jį kankina „arba važinėdamas visą naktį, arba nešdamas įvairius svorius“.

Kiekviena tauta turi kažką ypatingo, kas domina visuotinį interesą. Studijuoti savo tautos mitus ir legendas yra ne tik įdomu, žavu ir mokoma, tai yra savos tautos atradimas, o per savo žmones žmonija tampa brangesnė ir suprantamesnė.

Udmurtų etninės grupės ekologinė niša yra gana sudėtinga. Tai daugiausia šiaurinių spygliuočių miškų zona, kuri tada dar buvo neįveikiama su atšiauriomis, ilgomis žiemomis, staigiais temperatūros pokyčiais ir nesubalansuotais krituliais. Miškas įtakojo ir net nulėmė daugelį jų ūkinės veiklos, buities, materialinės ir dvasinės kultūros, net charakterio bruožų. Harmoninga integracija į labai neharmoningą buveinę, beveik optimali gyvenimo veikla toli nuo optimalių sąlygų sudėtingoje rizikingos žemės ūkio zonos ekologinėje nišoje prisidėjo prie tokių udmurtų bruožų, kaip nuostabus atsparumas, atkaklumas, nepretenzingumas, gebėjimas pasitenkinkite mažu, taupumu ir begaline bei beribe kantrybe. Čia yra didžiulės udmurtų kantrybės ištakos, vienas iš svarbiausių jų tolerancijos komponentų.

Visa tai paveikė žmonių gyvenimą, kultūrą, fizinę išvaizdą ir psichologinę sandarą, taigi ir Udmurtų panteono įvaizdžius. Kaip pažymėjo priešrevoliuciniai tyrinėtojai, „udmurtai nepasižymėjo didvyrišku kūno sudėjimu, tačiau buvo stebėtinai stiprūs ir ištvermingi, nepretenzingi maistu ir drabužiais“. Jie taip pat pasižymi taikumu, sąžiningumu, svetingumu, paprasta širdimi, prietaringumu ir tylumu.

Mes išsiaiškinome, kad visi dievai ir mitologinės būtybės elgiasi kaip žmonės, stebuklingai įtraukdami į udmurtų žmonių gyvenimą ir psichologinį gyvenimo būdą. Dievai darbštūs, moko, pataria, rūpestingi mentoriai, padeda kaip tėvai savo vaikams – žmonėms. Galima sakyti, kad žmonės apdovanojo savo dievus žmogiškumu, meile žmonijai ir išradingumu, jie neturi agresijos, arogancijos, arogancijos, išradingumo, gudrumo ar savanaudiškumo. Tačiau kai tik žmonės sulaužo savo sandoras, dievai įsižeidžia ir baudžia žmones. Tai taikoma ir Inmarui, ir Kyldysinui.

Mitologinės būtybės taip pat turi savo charakterį. Vieni smulkmeniški ir pavydūs, kiti kvaili ir pikti, kiti protingi, bet linkę į niekšybę. Mitologinės būtybės, priešiškos udmurtams, elgiasi kaip šiuolaikiniai nusikaltėliai, gali apgauti, žiauriai juokauti, pasikėsinti į gyvybę, o pavieniuose mituose žmogus žūsta.

Tačiau labiausiai dievai ir mitologiniai veikėjai turi bendro su žmonėmis tai, kad jie nuolat dirba ir triūsia. Jie daro tą patį, ką ir žmonės: laiko naminius gyvūnus, sūdo žuvį, siuva batus iš kotelio, tvarko savo žemes ir namus. Galime visiškai užtikrintai pasakyti, kad šiuolaikinės Udmurtijos teritorijoje gyvenę protėviai buvo nepaprastai darbštūs. Tai yra vienas iš pagrindinių žmonių bruožų, tuo grindžiamas jų gyvenimo būdas. Nesėdėjimas be darbo, nuolatinis judėjimas yra mūsų gyvenimo būdo esmė.

Šiuo metu Udmurtijos regionas užima vieną iš pirmaujančių vietų savižudybių atžvilgiu. Yra įvairių šio reiškinio paaiškinimų. Manome, kad smurtinis gyvenimo būdo ardymas, dramatiška sąmonės deformacija suplėšė tikėjimo simbolį ir sulaužė dvasingumo stuburą. Žmonės sunkiai susirgo, nes nutrūko laikų ir kartų ryšys, o to pasekmė – tikėjimo stoka, socialinė apatija, masinis alkoholizmas ir savižudybės.

Kūrinio šiuolaikiškumas ir aktualumas yra tas, kad globalizacija lemia visų tautų susitelkimą į vieną bendrą šabloną, o šio reiškinio pasekmės gali lemti tapatybės, savo tapatybės ir šaknų praradimą, etnokultūrinio potencialo praradimą.

Mūsų protėviai, stovintys ant civilizacijos slenksčio, neturi graikų mitologijos aistrų, udmurtų panteonas yra mažiau karingas nei slavų. Tačiau galime pasakyti, kad udmurtų panteonas turi savo analogiją slavų panteone: Inmar = Perun, Kyldysin = Veles, vumurt = vanduo, yagperi + palesmurt + nyulesmurt = goblinas, gidmurt = tvartas, vozho = bannik. Udmurtų ir slavų mitologijos atstovai turi daug bendro. Deja, remdamiesi turimais šaltiniais negalėjome gerai lyginamai apibūdinti dviejų kultūrų panteono.

Šis darbas pravers kraštotyros pamokose, nes yra analizuojama ir sisteminama medžiaga apie udmurtų mitologiją. Esame įsitikinę, kad mūsų darbas bus įdomus ne tik kraštotyros mokytojams, bet ir tiems, kurie domisi kitų tautų literatūra ir mitologija.

Žodynas – mitologinių herojų žinynas

Žemiau išvardytos mitologinės būtybės neišsemia udmurtų panteono. Per tūkstantmetę istoriją pagonybės sistema sukūrė tiek daug vaizdų, kad jie užpildė beveik visas gamtines, ekologines ir socialines „nišas“.

Vorshudas yra klano ir šeimos globėjas.

Vumurt, Vukuzyo, Vuperi - vandens meistras

Korkamurt – pyragas

Korkakuzo – pyragas

Gondyr (lokys) yra korkamūro giminaitis. Tvarko atsargas, gyvena po žeme, tvartuose.

Gidkuamurtas (liet.: kiemo žmogus, dvaro žmogus)

Obinmurtas – kaltas žmogus

Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt - vonios žmogus

Obinmurtas (tvartinis žmogus) - būtybės, „gyvenančios“ pačiame udmurtų kieme

Liudmurtas – lauko darbininkas, pievų darbininkas

Nylesmurtas, Nyleskuzo – miško žmogus

Tölperi – vėjo dvasia

Tedimurtas (tedi – baltas) – dvasia, gyvenanti tamsiame kampe ant lentynos pirtyje. Jo veikla – tyčiojasi iš žmonių pirtyje

Aš ieškojau pydo murt - padaras, viršutinė pusė yra žmogus, apatinė pusė yra karvė

Kuz pinyo murt yra kraujo ištroškęs padaras ilgais dantimis, gyvena miške ir minta žmogaus mėsa.

Kukri – baba – kažkas panašaus į Baba Yaga

Albastija – demoniška moteriška būtybė

Aktash – piktoji dvasia, liet. Baltas akmuo

Akšanas - piktoji prieblandos dvasia

Busturganas – ragana

Keremet – piktoji dvasia, šėtonas, Inmaro priešas

Įžeidimas – goblinas, dažnai moters pavidalo, didžiulėmis krūtimis, ilgais plaukais ir pasišiaušusiu kailiu

Šaitanas – šėtonas, velnias

Shayan - geroji ar piktoji mirusiųjų dvasia

Yagperi - mitologinė būtybė, miško dvasia

Dvasių grupė, susijusi su įvairiomis ligomis

Kutys (kuyny - gaudyti) gyvena upių ir upelių šaltiniuose, siųsdamas ligas, daugiausia šašus.

Kyzh - kažkas nešvaraus, nešvaraus (sergėti, kentėti, nudžiūti)

Kyl - piktoji dvasia

Vyras - liga, žala, dėl kažkieno pažadėtos aukos

Diena yra dvasia, atsakinga už tokias ligas kaip furunkuliai, išvaržos

Cher (Chur) – užkrečiamų, sunkių ligų, epidemijų piktoji dvasia.

Udmurtijos legendos ir mitai.

Udmurtijos legendos.

Udmurtijos mitai.

Udmurtų atmintyje ištisus šimtmečius gyvavo ir iki šių dienų gyvuoja mitai ir legendos, pasakos ir pasakojimai apie tolimą ir palyginti netolimą praeitį. Jie labai skirtingi, nes žmonės, kurie jas perduoda iš kartos į kartą, nėra vienodi. Ši istorija prasidėjo senovėje, kai nebuvo nei žibalinės lempos, nei elektros, nei radijo, nei televizoriaus, kai jie tikėjo, kad žemė baigiasi ten, kur ją riboja dangus. Žmonės buvo bejėgiai prieš gamtą: tankūs miškai, pelkėtos pelkės, plėšrūs gyvūnai, debesys su perkūnija, žiemos su šalnomis – viskas žmogui grėsė neišvengiama nelaime. Ir jam svarbiausia buvo įveikti grėsmingą prigimtį, išgyventi. Ir tam reikėjo suprasti, kur saulė leidžiasi naktį, kodėl atsiranda žvaigždės, iš kur žemėje kyla kalnai ir slėniai. Tada atsirado legendos, kurios dabar vadinamos kosmogoninėmis. Jie yra patys seniausi. Beveik visos pasaulio tautos turi tokias legendas, o udmurtų legendos kartais kažkuo panašios į jas. Pavyzdžiui, dėmių atsiradimas Mėnulyje tarp daugelio tautų, įskaitant udmurtus, yra susijęs su nelaimingos mergaitės likimu.

Tačiau kosmogoninės legendos įdomesnės tais atvejais, kai jos savaip, originaliai pasakoja apie dalykų pradžią. Ir nors senovės udmurtų protėvių požiūriai į tam tikrus gamtos reiškinius mums dabar atrodo naivūs, jie yra jaudinančiai įdomūs.

Žmogus bando suprasti ir paaiškinti, kas vyksta danguje, galvoja, kaip atsirado žemė ir žmonės. Sukurtos tuo metu, kai žmonės dar nežinojo tikrųjų gamtos reiškinių priežasčių, kosmogoninėse legendose yra pirmieji bandymai jas paaiškinti antgamtinių būtybių veikimu.

Kosmogoninės legendos – seniausias žodinio liaudies meno žanras – siejamos su mitais. Senovės udmurto smalsumas apėmė ne tik pagrindines žemės ir dangaus atsiradimo priežastis, bet ir kitus jį supančius reiškinius: audras, perkūniją, derliaus nesėkmes, ligas... Kodėl medžioklė sėkminga ir nesėkminga? O kaip su žvejyba? Kodėl žmonės kartais paskęsta ar pasiklysta miške? Kodėl vienam bitininkystė naudinga, o kitam ne? Nežinodami tikrųjų priežasčių, žmonės tai aiškino būtybių, kažkiek panašių į žmones, bet stipresnių šioje srityje ar įgūdžių – miške, vandenyje, medžioklėje, žvejyboje, žemės ūkyje, įsikišimu. Taip mitus apie antgamtines būtybes kūrė žmonių vaizduotė. Pagrindiniai udmurtų mitologinėje hierarchijoje buvo Inmaras ir Kyldysinas. Pirmasis gyvena danguje, jo sostas yra saulė, jo drabužiai yra dangus. Antrasis yra žemėje, nuo jo priklauso derlius ir derliaus nesėkmė. Žodžiu, vienas davė, anot udmurtų, šviesos ir šilumos, kitas – duonos ir kitokio maisto.

Udmurtai pripažino vieną aukščiausią dievą Inamarą, kuriam nėra laiko ir niekada nebus, kuris gyvena ne sau, o žmonėms, kurie savo ruožtu turėtų gyventi tik jam; saulė buvo jo sostas, o dangus jo drabužis. Vėliau prie Inmaro buvo pridėtas vandens dievas, žemės, klestėjimo ir kiti žemesni dievai. Kiekvienas gyvenimo poreikis sukeldavo naujų minčių apie gamtos jėgų principus, o kartu su jais buvo paminėta dievybių klasifikacija.

Tiesą sakant, pagoniškoji udmurtų mitologija, be pagrindinių dievų, turėjo daug kitų dievybių. Vandenyje šeimininkas buvo vumurt (vanduo), vukuzyo (vandens šeimininkas) ir vuperi (vandens dvasia). Jie buvo malonūs udmurtams ir aprūpindavo juos gausiu žuvies laimikiu, tačiau, įsižeidę, atėmė iš jų laimikį ir net nutempė ežerus į kitą vietą (legenda apie ežerą). Tvarte valdė tvarto darbininkai, namą tvarkė braunuoliai, pirtyje – bannikai (munčomurtai, vožo) ir kt. Miškas buvo tankiausiai apgyvendintas mitinių būtybių. Ir tai suprantama: tankus, nepralaidus, jis vaidino didžiulį vaidmenį udmurto gyvenime, aprūpindamas jį žaidimu, namų apyvokos daiktais ir statybinėmis medžiagomis. Medžioklė visada kupina netikėtumų, o ypač senovėje.

Aiškindamas medžioklės nelaimingus atsitikimus, žmogus išrado gyvus sutvėrimus, kurie miške laukia medžiotojo. Tarp udmurtų tai nyulesmurtas (miško žmogus), palesmurtas (vienaakis milžinas), chachchamurt (storas žmogus), jagmurtas (spygliuočių miško žmogus), sikmurtas (miško žmogus) ir kt.

Pagoniškoji udmurtų mitologija atspindėjo gerai žinomą žmogaus pranašumą prieš jo paties sugalvotus dievus. Tiesą sakant, visos pagoniškos antgamtinės būtybės, kurias žmogus sukūrė nesuprantamiems reiškiniams paaiškinti, buvo reikalingos ne garbinimui, o konfrontacijai. Mituose jie užmezga tiesioginius santykius su žmonėmis, jiems priskiriama antgamtinė galia, kurią jie dažnai nukreipia prieš žmones. Tačiau konkuruojant su jais žmogus visada laimi, jis yra vikresnis ir protingesnis. Tikėdamas dievais, žmogus jau ankstyvoje vystymosi stadijoje labiau tikėjo proto galiomis.

Tam skyrėme projektą „Pavasario krašto legendos“, kurį organizavo „AiF Udmurtijoje“ kartu su Uralo nacionalinių santykių ministerija ir Tautų draugystės namais.

Kiekviena tauta investuoja savo išmintį, talentus ir darbą regione, kuriame gyvena. O pagrindiniai projekto partneriai ir dalyviai – visuomeninės tautinės asociacijos: būtent jos nukreiptos į Udmurtiją antrąja tėvyne pripažinusių tautų kūrybinę veiklą. Pakalbėkime kartu apie tautines tradicijas ir šventes, apie nuostabias istorijas, nutikusias mūsų amžininkams Udmurtijos žemėje, apie legendas, kurias naujasis šimtmetis ir jo naujieji gyventojai dovanoja Udmurtijai.

Laimė kyla iš proto

Visų udmurtų asociacija „Udmurt Kenesh“ pasidalino su mumis senovės udmurtų legenda.

Kadaise pasaulyje buvo tik du žmonės: Inmaras - dangaus meistras ir Vukuzyo - vandens meistras. Taigi Inmaras nusprendė sukurti žemę ir joje esančias gyvas būtybes. Ir jis įsakė Vukuzyo ištraukti žemę iš vandens. Taip prasidėjo pasaulio, kuriame Vukuzyo nuolat gadino idealias Inmaro idėjas, kūrimas.

Tai atėjo pas žmogų. Inmaras sudarė gražią porą ir susirūpinęs išvyko, palikdamas šunį saugoti žmones. Nedelsdamas pasirodė Vandens meistras, tačiau šuo neprileido jo prie Inmaro kūrinių, neleisdamas jam liesti žmonių. Tada Vukuzyo paprašė: „Leisk man bent į juos spjauti! Šuo nustebo, bet jokio blogio jame nenujautė. O Vukuzyo seilės buvo nuodingos, ir žmonės nuo jų buvo padengti opomis. Inmaras pamatė, kaip subjauroti jo padarai, galvojo, kaip paslėpti žaizdas, ir apvertė žmones, paslėpdamas žaizdas. Nuo tada visi žmonių negalavimai ir ligos slypi viduje.

Kai naujieji žemės gyventojai jau buvo pasiruošę savarankiškam gyvenimui, Inmaras prisiminė savo didžiulį nutylėjimą – jis nedavė žmonėms priežasties. Be priežasties žmonės nėra žmonės, to negali pakeisti nei jėga, nei sveikata. Be priežasties žmogus nesugebės įvertinti žemės grožio ir dėl to nebus laimingas“, – suprato Inmaras ir nuėjo protą, kurį jau buvo paruošęs ir paguldęs į beržo tošies dėžutę. Tačiau Vukuzyo buvo prieš jį. Ir nusprendė sunaikinti protą: dalį jo paskandino vandenyje, dalį užkasė žemėje, o dalį išsklaidė ore. Tada pasirodė Inmaras. Vukuzo išsigando savo pykčio, bet prisipažino padaręs. O Inmaras pratrūko patenkinta šypsena: „Viską padarei geriausiu būdu: protas į žmones pateks su oru, jie perduos jį savo vaikams kaip palikimą, o rasė iš kartos į kartą taps gudresnė. Kai žmonės taps visiškai išmintingesni, jie mylės žemę ir padarys ją gražią!

Kartų svajonė

Pagrindinis prezidento pasididžiavimas ir rūpestis Totorių bendruomenės centras UR Fnuna Mirzayanova- centrinė mečetė Iževske.

Jo įsitikinimu, religija šiandien suteikia ryšį tarp laikų ir suteikia tinkamą moralės vektorių. – Mums mečetė yra ne tik religinė vieta, bet ir skirtingų kultūrų žmonių bendravimo centras, labdaros vieta. Oficialiai mečetė yra gatvėje. K. Marxas atidarys 2016 m. Tuo pačiu metu Ramadano mėnesį jau trejus metus visiems parapijiečiams suteikiame nemokamus pietus.

Ši mečetė – daugelio Udmurtijos totorių kartų svajonė, ji buvo pastatyta už žmonių aukas. Musulmonai turi skirti 1/40 savo pelno labdarai. Ir žmonės aukoja: buvo sukurtas fondas mečetės statybai, įnašai į jį buvo įvairūs – nuo ​​kelių rublių iki 10 tūkstančių dolerių. Pasiruošimo metu surinkome tris kibirus keitimo ir pakeitėme banke.

Totorių mečetė Iževske. Nuotrauka: AiF

Mes norime, sako Fnunas Gavasovičius, kad į mečetę galėtų patekti bet kokios tautybės ir išpažinties žmogus. Yra teisinį išsilavinimą turinčių imamų, kurie patys gali patarti ar pasiūlyti reikiamus specialistus. Tačiau pagrindinis dalykas, kurį suteikia mečetė, yra moralės standartai. Tai, kad juodosios idėjos dabar perteikiamos kaip islamas, yra labai ciniška. Alachas sukūrė žmones kūrybiniam darbui ir moraliniam gyvenimui, o ne „patrankų mėsai“.

Apie 3000 totorių bendruomenės centro narių yra bendraminčiai, puoselėjantys sveiką gyvenimo būdą, puoselėjantys tradicijas ir šventes, palaikantys ryšius su istorine tėvyne – Tatarstanu ir Baškirija.

Rusiška daina virš kama

IN Rusų kultūros draugija UR mums buvo pasakyta, kad sentikiai, persekiojami patriarcho Nikono reformų, XVII amžiuje išvyko į atokias, nepasiekiamas vietas, įskaitant Vyatkos, Kamos upes ir jų intakus. Jie niekada nepriėmė bažnyčios pokyčių ir išlaikė savo tikėjimą bei kultūrą iki šių dienų. Ypač daug sentikių gyvena Udmurtijos šiaurėje. Kezo ir Krasnogorsko rajonus galima drąsiai vadinti „sentikiais“. Visiems sentikiams būdingas griežtas senovės Rusijos papročių laikymasis, jų unikalios tradicijos ir ritualai yra vertingas nematerialus Rusijos žmonių paveldas.

Dar 2003 m. Uralo rusų kultūros draugija (šiemet sukanka 25 metai) Kuligos kaime, Kezo rajone, pirmą kartą surengė respublikinę sentikių kultūros šventę „KILMĖ, KAS MES ESAM“. Liaudies gyvenimo tradicijas gaivinanti šventė sulaukė tokio pasisekimo, kad atgimė į tarpregioninę sentikių kultūros šventę.

Prie švenčių prisijungia beveik visų Udmurtijoje gyvenančių tautų atstovai. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Taip ir nuo to laiko: gražiomis vasaros dienomis pas ištakoje gyvenančius sentikius atvyksta svečiai ne tik iš įvairių mūsų respublikos vietų, bet ir iš Kirovo srities, Permės srities, Tatarstano, Baškirijos ir net tolimųjų užsienio šalių. iš kamos. Žmonės vyksta į užmiestį pasiklausyti autentiškų sentikių dainų, dalyvauti smagiuose šokiuose ir žaidimuose, paragauti skanaus midaus, kuriuo garsėja Kuliga.

2012 m. Draugija sugalvojo respublikinį sentikių kultūros festivalį „Petrovskoe Zagovenye“ ir surengė jį Baranų kaime, Krasnogorsko rajone. Projekto prioritetas – darbas su sentikių jaunimu – šios originalios kultūros paveldėtoju ir „dirigentu“.

Abi šventės Udmurtijoje tapo plačiai žinomos. Prie jų prisijungia beveik visų Udmurtijoje gyvenančių tautų atstovai. Atsižvelgdama į festivalių populiarumą ir socialinę reikšmę, Uralo rusų kultūros draugijos valdyba, vadovaujama pirmininko Sergejaus Fefilovo, nusprendė švenčių dienas keisti kaitalioti. Šiais metais „Petrovskoe Zagovenie“ buvo triukšminga ir linksma, o kitais metais – kviečiame atvykti į „Kamos šaltinius“!

Naktinis arklys ir...weme

Pasidalijo įdomia legenda Nacionalinis-kultūros centras „Zakamos udmurtai“.

Tai buvo Kipchake, gal Šudeke ar visai kitame kaime. Ten kažkada gyveno vienišas vyras. Kaimiečiai nustebo: jis viską žino, viską gali, niekada neserga, o šeimos kažkodėl nesukuria. Naktį to kaimo gyventojai gatvėje ar prie kapinių dažnai matydavo kur nors į tamsą lekiantį baltą žirgą. – Gal tai vaiduoklis, o gal kokia ragana? - pagalvojo kaimiečiai.

Viena graži mergina iš to paties kaimo ruošėsi ištekėti. Tačiau netikėtai prieš vestuves ji susirgo. Jaunikis ją paliko ir paliko kaimą. Ta pati istorija nutiko ir kitai merginai. Kaimiečiai susirūpino: „Kas drumsčia jaunųjų gyvenimus kaip vanduo? Prisiminėme apie baltą arklį. Ar ne ji kalta?

Naktį to kaimo gyventojai gatvėje ar prie kapinių dažnai matydavo kur nors į tamsą lekiantį baltą žirgą. Nuotrauka: AiF/Sergey Prokhorov

Vieną dieną keli kaimo berniukai surengė vakarėlį ( nemokama pagalba) ir sugauti šį arklį. Taip jie ir padarė. Vieną naktį beveik visi vyrai ir jauni berniukai išėjo į gatves. Visi laukė pasirodančio arklio ir artėjant vidurnakčiui jį pamatė. Vyrai ją ilgai vijosi ir vis tiek spėjo prisegti arklį į vieną kiemą. Tuoj buvo pakviestas kalvis. Prie balto žirgo priekinių kojų jis prikalė geležines pasagas. Arklys buvo paliktas kieme, o ryte jo jau nebuvo. Kitą naktį ji kaime nepasirodė.

Tuo pat metu po visą kaimą pasklido gandas: susirgo nuobodu, kuris iki šiol nežinojo, ką reiškia sirgti. Vaikinai nusprendė jį aplankyti. Taip, vyras gulėjo lovoje, uždengtas antklode. — Kas tau skauda? - jie paklausė jo. - Nieko neskauda, ​​- atsakė nuobodu.

Pas jį vaikinai atėjo kelis kartus: kaimynas gulėjo tokioje pat pozoje, nevalgė, bet sveikata nesiskundė. Vienas iš vaikinų negalėjo to pakęsti ir nusivilko nuo savęs antklodę. Ir visi pamatė: ant vyro rankų buvo prikaltos pasagos. Ir tada žmonės geležiniu daiktu nupiešė ratą aplink šio vienišio namą. Po to kaime naktį niekas nematė balto žirgo ir liūdnos istorijos baigėsi.

Weme yra jėga, galinti išvalyti visas piktąsias dvasias. Weme vis dar gyvena tame udmurtų kaime ir padeda gyventojams įveikti bet kokius sunkumus.

Mokslininkai udmurtus iš Baškirijos ir Permės teritorijos Kuedinskio rajono vadino Zakamskiu. Patys udmurtai iš tų vietų save vadina „tupal udmurtyos“ – iš už upės.

Žydų šeštadienis: Shabbat Shalom!

Vyriausiasis Rusijos rabinas Berelis Lazaras, siųsdamas žydų etnografinę ekspediciją į Iževską, sakė: „Dideliuose Rusijos miestuose žydų gyvenimas vis dar labiau išvystytas nei regionuose. Dažnai galite išgirsti frazę: „Aš esu žydas, ir tai man beveik nieko nereiškia“. Ar taip yra?

Viešasis žydų gyvenimas Udmurtijoje alsuoja nacionalinėmis tradicijomis, socialiniais projektais, skirtais padėti pagyvenusiems žmonėms ir vaikams, ir daugianacionaliniais projektais, kuriais siekiama stiprinti gerus žmonių santykius.

Uralo žydų kultūros bendruomenės centro jaunimas yra nugalėtojas respublikiniame šaškių turnyre ir žaidime „Ką? Kur? Kada?“, jie yra nuolatiniai šokių vakarų ir tarpetninių renginių dalyviai, juos visada galima rasti diskusijų platformų ir festivalių pirmoje eilėje. Kiekvienais metais respublikos mokyklose vyksta pamokos Holokausto Didžiojo Tėvynės karo metu tema. Uralo žydų kultūros bendruomenės centras taip pat yra tarpetninio projekto „Su meile gimtojoje žemėje“ organizatorius, kuriame dalyvauja šešių tautinių ir kultūrinių asociacijų, padedančių mažas pajamas gaunančioms ir daugiavaikėms šeimoms daugelyje Udmurtijos regionų, atstovai. Vien 2015 metais bendruomenės centras kartu su kitomis NVO dalyvavo penkiuose dideliuose tarptautiniuose projektuose.

Palaimingiausia diena tarp žydų laikomas šabatu (šeštadienis) – diena, kai moteris savo namuose uždega žvakes – taikos ir ramybės simbolį. Šią dieną žydai sveikina vieni kitus žodžiais „Shabbat Shalom!

Indėlis per sportą

Sportas svarbus tautos sveikatai, sako atstovė Azerbaidžaniečių viešasis Udmurtijos centras „Dostlug“ Zulfigar Mirzaev. – Didžiuojamės, kad daugelis Udmurtijos azerbaidžaniečių ne tik sėkmingai dirba medicinos, švietimo, teisėsaugos srityse, bet ir turi aukštų pasiekimų sporte. Mums svarbi jaunimo sėkmė, šiemet išeivijos vadovybė apdovanojo aukso medalius ir pagyrimo diplomus gavusius mūsų absolventus bei geriausius sportininkus.

Azerbaidžaniečiai didžiuojasi savo sportininkais. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Nemažai Azerbaidžano sportininkų pavardžių įrašyta į Udmurtijos sporto istoriją. Tarp jų – SSRS ir Rusijos sporto meistras, 3 kartus pasaulio laisvųjų imtynių tarp veteranų čempionas Gasimovas Miradamas Mirkamal oglu. Jo sūnūs taip pat sėkmingai sportuoja: Mirkamal, 17 metų - Udmurtijos ir Miraziz čempionas, 23 metų - Rusijos sporto meistras.

Azerbaidžaniečių tautybės sportininkai 2015 metais pasiekė aukštų rezultatų regioninio, rajono, visos Rusijos ir tarptautinio lygio varžybose. Amalija Gmbarova, broliai Kasymovai Vugaras ir Jakovas, Gadirli Gadiras, Dmitrijus Mamijevas, Omarovas Ramazanas, Mamedovas Munasibas, Amišovas Javadas, Gasimovas Mirkamalis, Piralijevas Aminas, Ismailovas Geležinkelis tinkamai atstovavo Udmurtijos interesams.

Iževsko medicinos akademijos studentė Gambarova Amalya Akhill kyzy užaugo inteligentiškoje kaime šeimoje. Vavožas. Mergina neįprastai talentinga: būsima gydytoja su pagyrimu iš IGMA, ji taip pat yra sunkiosios atletikos sporto meistrė. Liepos mėnesį Rusijos čempionate Zelenegradske Amelija iškovojo bronzos medalį. Sėkmės šaknys – šeimoje: jos tėvas Akhilas, baigęs Azerbaidžano kūno kultūros ir sporto institutą, dėstė universitete, vėliau atvyko į Udmurtiją.

Masinis išeivijos atstovų įsitraukimas į kūno kultūrą, jų sėkmės įvairiose varžybose yra neginčijamas Udmurtijoje gyvenančių azerbaidžaniečių gyvybingumo ir dvasinės stiprybės įrodymas.

Gražus vardas

Pasak pirmininko, Sovietų Sąjungoje gyveno daugiau nei 1 milijonas graikų Graikijos draugijos „Nicaea“ Demokritas Ananikovas. – Po šalies žlugimo ypač daug graikų liko Rusijoje ir Ukrainoje (Donecko ir Lugansko srityse). Žinoma, Udmurtijoje gyvena „sovietiniai“ graikai: kažkada jie atvyko pagal paskyrimą, baigę universitetus. Ir turiu pasakyti, kad visi padarė sėkmingą profesinę karjerą: daugelis tapo vadovais ir verslininkais – tarp graikų nėra nekvalifikuotų darbuotojų.

Yra vardų, kurie regiono istorijoje yra legendiniai. Pavyzdžiui, Viktoras Vasiljevičius Kovalenko. Jo vardu pavadinta gatvė Iževsko automobilių gamyklos teritorijoje. Šis žmogus yra unikalus: 45 gyvenimo metus jis paskyrė savo gimtajai įmonei, 22 metus buvo jos vyriausiasis inžinierius, o karjerą „IzhAvto“ baigė būdamas 80 metų! Šiemet jis švenčia 85-ąjį gimtadienį.

Kovalenko gimė Ukrainoje, Donecko srityje, gyveno vokiečių okupacijos sąlygomis.„Nepaisant laiko sunkumų, dienas praleidome prie priešiškos technikos“, – prisimena jis. „Skubiai pabėgus svetimai kariuomenei, mūsų kieme liko sunkus karinis traktorius. Prie komendantūros buvę sargybiniai be perspėjimo šaudė į visus, kurie prisiartino prie traktoriaus. Taigi, tiesiogine prasme po ugnimi, aš jį išardžiau iki paskutinio varžto.

Iževske pradėjau dirbti motociklų gamybos įmonės projektavimo skyriuje. Tai buvo ne tik katedra – visa akademija! O 1965 metais atsirado automobilių gamykla. Prasidėjo statybos, kartu minkėme purvą ir pasamdėme pirmuosius darbininkus. Mano pagrindinis profesinis pasiekimas? Per 22 metus dirbu vyriausiuoju automobilių gamybos inžinieriumi, mano specialistų komanda neleido nė vieno gamybos gedimo atvejo, trukusio ilgiau nei 1,5-2 valandas.

Udmurtijos graikai švenčia dvi pagrindines šventes: spalio 28-ąją – Okhos dieną, kai 1940 metais šalies ministras pirmininkas Ioannis Metaxa pasakė „Ne“ italų fašistų pasiūlymui pasiduoti. Kovo 25-oji yra Graikijos nepriklausomybės diena ir išsivadavimas iš turkų užpuolikų.

Tyushti žaidimai

Tyuštya yra Mordovijos epo herojus, panašus į senovės graikų Heraklį, jie pasakojo Mordovijos žmonių draugija UR „Umarina“. Jis išmokė Mordovius daugelio amatų ir įkūrė valstybę. Atėjus laikui gintis nuo priešų, jis rinko žmones ir mokė juos karo meno.Visiems vyrams jis atliko pirmuosius išbandymus: už jo užkopusieji į aukštą kalną tapo ušmanais, tai yra kariais. Varžybos vykdavo tarp karių, o jas laimėję buvo paskirti Ušmandėjai – kariniais vadovais.

Nugalėjus priešą, vyko žaidimai, kuriuose jauni vaikinai varžėsi imtynių ir ginkluotės įgūdžiuose, matavo jėgas ir ruošėsi būsimoms kovoms. Tai buvo Tyushti žaidimai.

Moterys šoko ratuose, vyrai varžėsi: kumščių kovose, imtynėse arba „siena iki sienos“. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Daugelyje kaimų žaidimai buvo rengiami praėjus savaitei po Trejybės. Moterys šoko ratuose, vyrai varžėsi: kumščių kovose, imtynėse arba „siena iki sienos“. Taip buvo lavinami koviniai įgūdžiai, o kiekvienas žmogus, be pagrindinio darbo, buvo karys. Be to, nacionalinėje šventėje svarbiausia išreikšti save emociškai. Tuo pačiu metu suaugęs gaus daug įspūdžių, o vaiko atmintyje liaudies tradicijos bus išsaugotos kaip ryškus vaizdas. Tai optimaliausias būdas išsaugoti liaudies kultūrą.

Šiuolaikiniams vaikams, pasivaikščiojimus ir judėjimą iškeitusiems į kompiuterius, labai gali padėti liaudiški žaidimai. Jų privalomas konkurencingumas atveria vaikus emociškai. Žaidimai patrauklūs savo paprastumu ir nereikalauja išankstinio mokymo. O įranga jiems pati paprasčiausia: lenta, lazda, virvė.

Mordovijos nacionalinės konkurencijos tradicijos suteikia šiuolaikiniams žmonėms galimybę realizuoti save. Taip pat pažymėtina, kad liaudiški žaidimo principai sveikina tėvų buvimą. Treniruotės su visa šeima yra nuostabios, kai su berniukais sportuoja tėčiai ar seneliai, o šalia sėdi mama ar močiutė.

Būtent tautinės tradicijos suteikia galimybę užauginti sveiką ir sėkmingą jaunąją kartą, išmanančią savo protėvių tradicijas ir mylinčią savo Tėvynę.

Kuklumo rojus

Udmurtijoje nuolat gyvena apie 1000 uzbekų, teigia Uzbekistano nacionalinio socialinės paramos ir kultūrinės plėtros centro „Asia Plus“ prezidentas Mukhutdinas Bakhridinovas. – Visi jie turi šeimas, darbus, augina vaikus – mano širdis dėl jų rami. Pagrindinis „Asia Plus“ centro rūpestis – migrantai uzbekai. Mes su jais susidorojame, kad Udmurtijoje, viena vertus, jie nenusikalstų, kita vertus, kad jie patys netaptų sukčiavimo aukomis. Uzbekai – geri darbininkai: darbštūs, kuklūs. Jie laukiami bet kurioje respublikos statybvietėje, tačiau jų darbo sąlygos labai sunkios. Ir svarbu, kad šalia būtų gentainiai, galintys palaikyti ir padėti.

Sklando legenda apie uzbekų kuklumą. Dievas atidavė žemę. Uzbekas atvyko vienas pirmųjų, bet draugiškai, ranką prie širdies pridėjęs, visus paleido į priekį: „Prašau, Markhamatai. Prašau praeiti". Jam įėjus, žemės nebeliko. Dievas nustebo uzbeko gerumu ir pasakė: „Aš turiu dangišką vietą. Galvojau jį pasilikti, bet imk! Nuo tada uzbekai gyveno palaimintoje žemėje.

Uzbekas drąsiai „pasisavino“ tik vieną dalyką - plovą. Daugelis tautų turi šį patiekalą, bet kas jį valgo kaip uzbekas? Būtinai ketvirtadienį ir šeštadienį susibūrimuose su šeima ir draugais. Jis turi garsųjį plovą iš raudonųjų ryžių, augančių kalnų upių vandenyje, turi jaunikio plovą...

Uzbekai savo patiekalu laiko plovą. Nuotrauka: AiF/ Genadijus Bisenovas

Yra graži legenda apie plovą. 10 amžiuje Bucharoje susirgo valdovo sūnus. Jaunuolis vis silpnėjo, kai pas jį buvo atvežtas garsus gydytojas Ibn Sina, kuris galėjo nustatyti ligą pagal širdies plakimą. Princo pulsas rodė meilės kančias, tačiau merginos vardo jis nepaminėjo. Tada, laikydamas ranką ant jaunuolio pulso, Ibn Sina paprašė jo pavadinti Bucharos kvartalus, o iš paciento pulso jis atspėjo brangios vietos pavadinimą. Tada jie surašė visų ten gyvenančių vardus. Išgirdus amatininko dukters vardą, pulsas normalizavosi. Ligos priežastis buvo nelygi meilė.

Ibn Sina ant popieriaus surašė bevardžio patiekalo receptą ir liepė jaunuolį juo maitinti 7 dienas, o vestuves iškelti 8 dieną. Patiekalui reikėjo 7 ingredientų: P taip (lankas), A ez (morka), l ahm (mėsa), O melas (riebus), V et (druska), O b (vanduo) ir w ala (ryžiai). Taip jaunuolis pasveiko, vedė mylimąją ir buvo laimingas. O bevardis patiekalas buvo pavadintas pagal pirmąsias 7 ingredientų raides: pasirodė „palov osh“ - plovas.

Su malda Osh Kugo Yumo

Šiemet sukanka 415 metų, kai mariai apsigyveno Vjatkos-Kamos srityje. Kai jie pasirodė, vietinis chanas susimąstė: kokią žemę jis turėtų duoti naujiems žmonėms? Ir jis tarė jaunajam marių kariui: „Kiek žemės įveiki nuo aušros iki saulėlydžio, tiek ir pasiimsi! Batyras bėgo, stengdamasis, kad jo žmonės gautų pievas, miškus, upes ir kalvas. Taip mariai gavo gražias žemes Udmurtijos pietuose ir šiandien gyvena Alnašskio, Grachovsko ir, žinoma, Karakulinskio rajonuose.

1996 m., siekiant išsaugoti marių liaudies kultūrą, tradicijas ir kalbą, atsirado mūsų draugija „Odo Mari Ushem“, – pasakoja vadovas. Odo Mari Ushem (Udmurtijos marių sąjunga) Nina Telitsyna.– Susidomėjimas gimtąja kultūra neprarandamas net mišriose santuokose. Anksčiau ji buvo aktyviai propaguojama mokyklose: pavyzdžiui, Mari Vozhay, Byrgynda, Nyrgynda kaimuose iki 8 klasės buvo vedamos pamokos marių kalba. Dabar vaikai gimtosios kalbos mokosi tik pradinėje mokykloje ir pasirinktinai vidurinėje mokykloje. Todėl labai svarbu, kad šeima ir kita suaugusiųjų aplinka palaikytų ir ugdytų šį domėjimąsi šaknimis ir meilę tautinei kultūrai. Ir ši meilė, reikia pasakyti, būdinga mariams. Esame atviri, pozityvūs, dainuojantys ir šokantys žmonės. Ir labai darbštus.

Mari yra atviri, pozityvūs, dainuojantys ir šokantys žmonės. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Dabar atėjo laikas atgaivinti tradicijas: atkuriame maldos vietas – šventas giraites, kurias turėjo kiekvienas kaimas. Taip pat yra šeimos maldai skirtų vietų. Seni žmonės prisimena, kaip meldėsi už Osh Kugo Yumo – Baltojo Didžiojo Dievo – derlių. O tada per pačią derliaus šventę oras buvo gražus.

Šių metų spalį atidarėme savo nacionalinę sekmadieninę mokyklą Tautų draugystės namuose, Iževsko darželyje norime sukurti marių grupę. Jauni tėvai tuo džiaugiasi. O mums, vyresniajai kartai, patinka, kai anūkai klausia mūsų marių žodžių, prašo pasiūti jiems tautinius kostiumus ir yra pasiruošę su mumis koncertuoti liaudies šventėse. Tai reiškia, kad maži, bet saviti žmonės turi ateitį.

Giorgoba atvyks į Udmurtiją

„Gruzinų bendruomenė“ Udmurtijoje gyvuoja ketverius metus, o šią vasarą įvyko oficialus jos pristatymas.

Mūsų diaspora nedidelė – joje yra apie 200 žmonių, sako jos pirmininkas Davidas Bramidzė. – O mes bendraujame su nuostabiomis Tatarstano ir Čiuvašijos bendruomenėmis. Nors gruzinų Rusijoje vis mažiau: politinė situacija per sunki, o nuo 2006-ųjų Rusijos ir Gruzijos santykių nebeliko. Tačiau prisimename ne tik pastarųjų dešimtmečių įvykius, bet ir šimtmečius trukusios mūsų tautų ir šalių draugystės istoriją. Gruziją ir Rusiją vienija vienas tikėjimas: pas mus vienodos stačiatikių tradicijos, sutampa visi kanonai, priimama kryžiaus procesija – ne be reikalo Rusijoje vyksta gruzinų asimiliacija, ir religijos dėka. labai greitai. Tiesa, mūsų stačiatikių bažnyčios yra skirtingos architektūros, bet tam įtakos turi nacionalinės architektūros tradicijos.

gruzinų bažnyčia. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Taip atsitiko, kad skirtingos Kaukazo tautos susitinka Udmurtijoje. Atrodytų, dėl pastaruoju metu kilusių konfliktų Kaukaze tarp mūsų galimi susirėmimai. Ir vėl mus skiria naujausia istorija ir vienija šimtmečių istorija: joje negalima atskirti migrelių ir abchazų.

Spalio mėnesį minima Tbilisoba – Tbilisio miesto diena ir didelė šventė visai Gruzijai. Jis reguliariai ir nuostabiai švenčiamas Maskvoje. Lapkričio 23 ir balandžio 23 dienomis švenčiama Giorgoba – Gruzijos globėjo šventojo Jurgio diena. Šis šventasis ypač gerbiamas Rusijoje. Lapkritį Giorgoba vyksta ne tik kaip stačiatikių šventė, bet ir kaip šventė paskutinio derliaus garbei. Kitais metais norime jį surengti centrinėje Iževsko aikštėje ir pakviesti profesionalių gruzinų šokėjų iš Kazanės ir Maskvos. Netrukus įvyks Rusijos ir Gruzijos centro „Iževskas – Maskva – Tbilisis“ atidarymas. Jos tikslas aiškus – padėti stiprinti draugiškus mūsų tautų santykius. Tik ramybė ir harmonija kiekvienam žmogui suteikia galimybę gyventi saugiai ir laimingai.

Vieta visoms religijoms

Aukštas, griežtas pastatas iš rausvo marmuro gatvėje. Iževsko gyventojų dėmesį jau keletą metų traukia „Spalio 10 metų“. Beje, tokio marmuro galima rasti tik Armėnijoje! Tačiau didelei Svajonei, kuri vienija skirtingų tautybių žmones, nėra nieko neįmanomo! Ir todėl Armėnijos apaštalų bažnyčia yra statoma žingsnis po žingsnio, padedant daugeliui armėnų tautinės kultūros asociacijos draugų.

Šalia bažnyčios statomas kiemas su tikslia Sevano ežero ir Ararato kalno kopija. Ir kiekvieną vakarą žmonės, baigę savo reikalus, ateina į statomą bažnyčią, nusivelka striukes, kaklaraiščius, pasiraitoja rankoves ir pradeda pjauti, obliuoti, maišyti betoną.

Grigaliaus tikėjimas grindžiamas džiaugsmu ir meile. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Grigaliaus tikėjimas, kurį išpažįsta armėnai, visų pirma grindžiamas džiaugsmu. Apie meilę. Dėl besąlygiško pasitikėjimo artimu. Armėnai pasiruošę statyti, dainuoti, šokti ir dirbti kartu su broliu rusu. Jie netgi kreipiasi į nepažįstamus žmones gatvėje „broliu“ ar „seserimi“. Jie žino, kaip dirbti ir kaip atsipalaiduoti. Jie pakyla nuo stalo ir nutraukia vyrų pokalbius, jei į namus įeina moteris. Jie besąlygiškai myli vaikus visame pasaulyje.

Armėnų bažnyčios durys visada atviros. Baltos sienos, dideli langai nuo grindų iki lubų, pro kuriuos šviečia saulės šviesa, per vidurį, tarp suolų, yra praėjimas prie altoriaus. Vaikai juokdamiesi laksto po bažnyčią. Moterys su geriausiomis suknelėmis linksmai apie ką nors diskutuoja. Vyrai nuošalyje kalba apie savo dalykus. Ši vieta visada lauks įvairių tautybių žmonių. Velykas šeimininkai padengė didelį, dosnų stalą. Karštą vasaros dieną svečias bus apipiltas šventintu vandeniu ir apibarstytas rožių žiedlapiais. Balandžio mėnesį visi bus pakviesti į švaros renginį ir vaišinami naminiu maistu. „Nes Dievas yra vienas. Ir jis yra ant aukšto kalno! – dažnai sako armėnai. „Ir kiekviena religija eina pas Dievą savo keliu!

Kazokų ratas yra šventas reikalas!

Jie yra iš tos retos kartos žmonių, kurie nuoširdžiai džiaugiasi savo draugais, rūpinasi moterimis ir moko vaikus mylėti ir ginti savo Tėvynę. Tai giliai protingi žmonės, grožio ir dvasingumo mišinys. Jie sako senovės rusiškai: „Kam filosofuoti? Ir kai jie sutinka su kažkuo, jie atsako vieningai: „Man tai patinka!

Kazokų demokratijos viršūnė yra karinis ratas, kuriame šiandien kazokai sprendžia visus gyvenimo jiems keliamus klausimus. Tradicinė susibūrimo į ratą forma atėjo pas mus nuo seniausių laikų ir kazokų gerbiama kaip švenčiausia. Kazokų ratas veikė žygiuose, jūroje (kai plaukdavo vienas pas kitą valtimis), kelyje (jei susibūrė, pasuko arklių galvas link centro). Susibūrimo į ratą esmė yra ta, kad kiekvienas dalyvis pamatytų savo bendražygių veidus. O čia apgauti ar suklupti tiesiog neįmanoma!

Kiekvienais metais atamanas dovanoja geriausiems. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Be kariuomenės Atamano, svarbius klausimus sprendžia Senų žmonių taryba. „Seni žmonės yra rato sąžinė! - sako kazokai. Čia renkami garbingiausi 60 metų ir vyresni kariai. O kasmet ataskaitų ir rinkimų rate atamanas botagais, botagais, kryžiais ir pažymėjimais apdovanoja geriausius karius ir augančius kazokus. Ir duok Dieve jiems to paties narsumo, stiprybės ir begalinės meilės Tėvynei!

Tikslų kilnumas

Udmurtijoje gyvena 870 tadžikų tautybės Rusijos piliečių, iš čia atvykstančių, dirbančių ir leidimą gyventi gaunančių daugiau nei 2 tūkst., sako pirmininkas. Tadžikų viešasis Udmurtijos centras „Orien-Taj“ („kilmingieji“) Mirzo Umarovas. – Valdžia Udmurtijoje išmintinga: daro viską, kad skirtingų tautybių atstovai nesijaustų nuskriausti. Tautų draugystės namai atviri visiems mūsų renginiams, mums buvo suteiktas nemokamas kabinetas su visomis darbo sąlygomis – tai labai vertinamas valstybės dėmesys. Mes savo ruožtu savo resursais stengiamės padaryti respublikos gyvenimą įdomesnį.

Vien šiais metais surengėme keletą didelio masto renginių. „Rytų grožis“ taip vadinosi šventė Oktyabrsky kaime, Zavyalovskio rajone: vyko tautiniai šokiai ir, žinoma, vaišinome kaimo gyventojus tikru rytietišku plovu. Geležinkelininkų kultūros rūmuose pagerbėme Didžiojo Tėvynės karo veteranus – visi, gyvenę SSRS, turėtų mylėti ir vertinti šią pergalingų karių kartą. O šiuos nuostabius senolius surinkome prie gausaus rytietiškos virtuvės stalo. Daugelis žmonių žino mūsų centrą dėl Navruzo šventės, kurią švenčiame didžiuliu mastu ir sporto varžybomis. Neseniai šalies asociacijas kvietėme į šaškių ir tinklinio varžybas. Kovoti galime tik sporto arenose, o šios „mūšiai“ veda mus į taiką ir draugystę.

Ulakh: pasilinksminkime kartu

Čiuvašų Udmurtijoje nėra daug – tik 2780 žmonių Čiuvašų nacionalinio centro pirmininkas Anatolijus Igolkinas. – Bet jie gyvena beveik visuose respublikos regionuose, o kompaktiškiausiai – Grachovsky rajone, kur ne taip seniai Blagodatnoje kaimo mokykloje buvo galima išmokti čiuvašų kalbos. Šiais laikais išsaugoti gimtąją kultūrą nelengva: žmonės išsibarstę mieste, daugėja mišrių santuokų, siaurėja bendravimo gimtąja kalba ratas. O šventės – geras būdas išsaugoti tautinę kultūrą ir tradicijas. Jie visada suartina žmones, padeda geriau suprasti vieni kitus ir smagiai praleisti laiką kartu. Tame pačiame Blagodatnoje kaime iki šiol vyksta ulah – susirinkimai.

Geras būdas išsaugoti tradicijas – šventės. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Ulachas – senovinis paprotys, naktinis jaunimo susibūrimas rudenį ir žiemą. Šias ilgas naktis vaikinai ir mergaitės rinkdavosi į pirtį kartu praleisti laiką. Merginos verpė, mezgė kojines ir kumštines pirštines, siuvinėjo. Vaikinai audė basutes ir atsinešė keletą muzikos instrumentų. Po darbo jie pradėjo žaidimus, išdaigas, dainas ir šokius - tai yra ulah. Šiandien ulaką laiko ir subrendę žmonės, o jų susibūrimai (ypač atvykus svečiams – čiuvašams iš kitų regionų) virsta renginiais, skirtais dalintis patirtimi, konkursais, žiūrėti atostogas ir susitikimus Čiuvašijoje.

Senais laikais čiuvašų jaunimas turėjo dar vieną žiemos šventę – surkhuri. Dar netolimoje praeityje ją lydėjo ypatinga ateities spėjimas, kai tamsoje tvarte rankomis gaudė avis už kojos. Anksčiau ji buvo švenčiama trečią penktadienį po Šv.Mikalojaus dienos, o vėliau įvairiose vietose surkhuri imta vadinti skirtingai: Naktis prieš Kalėdas, Naktis prieš Naujuosius, Naktis prieš Epifaniją. Ši šventė laikui bėgant sutapo su rusiškomis Kalėdomis ir Kalėdų vakaru su jų ateities spėjimu ir jau buvo chuvašų ir rusų švenčių mišinys.

Dabar atostogos keičiasi ir maišosi, bet svarbiausia, kad jos gyvuotų kitose kartose. Čiuvašai turi gerą patarlę apie tai: „Jei išsiskirsi su draugu, verksi vienerius metus, jei būsi atskirtas nuo šeimos, verksi dešimt metų, jei atsiskirsi nuo žmonių, verksi visą likusį gyvenimą“.

Udmurtų mitologija egzistavo prieš daugelį metų ir saugojo ne tik kultūrą, tikėjimą, bet ir tautosaką.

Udmurtų mitologijoje yra daug neigiamų būtybių ir dievų, kurie udmurtams siunčia bėdas, pavyzdžiui, ligos dvasios gali siųsti: žalą, paralyžių, blogą akį.

Taip pat jų mitologijoje yra brauniniai - Korkakuz, bannikai - Minchokuze, sodiniai - Bakchakuze. Liudmurtas buvo laikomas laukinės gamtos šeimininku, jis buvo pievų ir laukų šeimininkas, į jį kreiptasi su prašymais dėl geros medžioklės, gyvulių ir medaus gausos išsaugojimo, sėkmingos žvejybos.

Senovėje kunigai buvo skirstomi į aukštesniuosius ir žemesniuosius, žemesni tarnavo aukštesniems ir vykdė įsakymus.

Vyriausiasis kunigas apeigose nedalyvavo, buvo tik jų metu, savo buvimu pašventindavo ritualą, stebėdavo veiksmų seką ritualų metu. Ritualo metu visi ministrantai buvo apsirengę sniego baltais drabužiais.

Pagrindinė šventovė, kurioje buvo atliekami visi ritualai, buvo pastatyta iš medžių rąstų, grindys taip pat dengtos medžiu, joje buvo saugomos vertingiausios relikvijos, priklausiusios giminės globėjui – pagrindinei dvasiai.

Priklausomai nuo ritualo, reikėjo aukotis, visuose ritualuose turėjo būti medis ir auka (įvairių spalvų ir veislių galvijai).

Šiandien udmurtai šlovina ortodoksų tikėjimą su ikikrikščioniškų tikėjimų elementais.

Jie vis dar atlieka senovinius ritualus, laikosi senovinių papročių ir nenori prisitaikyti prie šiuolaikinio pasaulio ir jo tendencijų.

Udmurtai turi tris garbinimo vietas:

• nei garbinti protėvių globėjo;
• laukinės gamtos savininkas;
• laidojimo vietos ir laidojimo ritualai.

Udmurtai – senovės tiurkų tauta, kuri pristato savo mitologiją, kuri labai panaši į kaimyninių tautų mitus ir idėjas. Jų įsitikinimams didelę įtaką padarė islamo potekstė ir kai kurie minėtos religijos aspektai.

Taigi tarp udmurtų pagrindinė dievybė buvo pavadinta Inmaru ir atliko pasaulio kūrėjo, kūrėjo, kuris buvo „kaltas“ dėl to, kad viskas Žemėje atsirado tiesiogine prasme, funkcijas. Jei gilinsitės į teologinius ir kalbinius tyrimus, pastebėsite, kad šios dievybės vardas labai panašus į kitus pagrindinius dievus iš artimųjų religijų.

Udmurtų mitologija byloja, kad Inmaras turėjo stebėti normalų stichijų funkcionavimą, kad lietus lytų ir laiku šviestų saulė, o klimatas pasaulyje būtų optimalus ir patogus. Kaip ir kitur, udmurtai turėjo ir neigiamą dievybę Keremetą (analogu galima laikyti islamo šaitaną), kuris atsakingas už piktąsias jėgas. Pasak legendos, pačioje pradžioje dievai buvo draugai, tačiau Keremetas apgavo Inmarą, po kurio jie susikivirčijo.

Udmurtų mitologija keitėsi bėgant laikui ir atsižvelgiant į besiformuojančias pasaulio religijas, ypač krikščioniškus principus. Visų pirma, kaip sakoma, po „bendravimo“ su jais kilo legenda apie didžiulį jautį, laikantį mūsų planetą ant ragų ir kuris yra atsakingas už visus dangaus drebėjimus.

Pagal udmurtus, suomių ir kai kurių kitų jiems artimų tautų tradicijas pasaulis skirstomas į 3 regionus, dangų, žemiečių gyvenamąją vietą – planetą ir pragarą, kuris buvo šaltas ir tamsus. Daugelyje variantų galite rasti centrinę ašį, kuri laiko visas šias sritis kartu, o tai gali būti medis (kaip slavai), uola ir kiti panašūs objektai. Atitinkamai, dievybės gyveno viršuje, o tik viršutinės iš panteono; vidurinėje dalyje dažniausiai buvo aptinkamos gražiosios dieviškosios visuomenės pusės, taip pat pusdieviai, gamtos elementų, ypač vandens būtybių, globėjai, goblinai ir tt Pragare buvo tamsios jėgos - ir tiesiogiai velnio simbolis Keremetas, taip pat mirusios sielos.

Kaip jau minėjome, pagrindinis udmurtų dievas buvo vadinamas Inmaru, jų religijos sistema yra dvilypė, t.y. Vyksta gėrio ir blogio akistata, pastarojo vaidmenį atlieka Keremetas. Bet jie turi ir dar vieną dievą iš labiausiai pastebimų ir svarbiausių – tai Kyldysinas, atsakingas už mūsų pasaulį, už gamtą, už derlių ir t.t. Paprastai, beje, kitose religijose panašias funkcijas atlieka ir dama – pavyzdžiui, tarp graikų Hera ir pan., tačiau udmurtai į šias pareigas paskyrė vyrą.

Žemėje gyveno daug pusdievių – tarp jų buvo ir gerų, ir blogų, Keremetas kovojo su geraisiais, o Inmaras – su blogaisiais. Pusdieviai buvo atsakingi už ligas, gamtos reiškinius, epidemijas ir kt.

Visa tai rasite senoviniuose Udmurtijos žmonių įsitikinimuose ir vertinimuose, užfiksuotuose neįprastuose folkloruose, ritualuose ir liaudies meno kūriniuose. Sąmoningoje mitologijoje šeimos, giminės ir genčių (teritorinės) šventos vietos užėmė prijaukintų simbolių vietą. Su tuo buvo susijusios ir aukojimo tradicijos. Jos buvo ekonominių reikalavimų (sėjos pradžia, derliaus nuėmimas), prevencinių priemonių nuo stichinių nelaimių ir ligų (sausros, naminių gyvulių maro, bado) ir kasdieninių poreikių (vaikų gimimas, sėkminga santuoka).

Vėliau galima aptikti dvigubų tikėjimų variantų, kai į stačiatikybę atsivertę gyventojai aukodavosi krikščioniškomis maldomis. Tai paaiškinama vėlyvu tiurkų krikščioniškumu, palyginti su kitomis tautybėmis. Šiuo metu tarp udmurtų pastebima tendencija gaivinti mitologinius įsitikinimus per pagoniškų idėjų apie žmonių sąveikos struktūrą ir stichijų jėgas prizmę. Nemažą vaidmenį tame iki šiol vaidina supančios gamtos dvasinginimo tradicijos, kurios yra stiprus „udmurtiškumo“ – vieno iš udmurtų kultūros etninės grupės bruožų – rodiklis.

Iš principo udmurtų mitologija yra gana standartinė ir panaši į islamą – čia irgi yra Shaitan, bet tik mažų pusdievių pavidalu, yra ir peri – moteriški džinai ar kažkas panašaus, ir daug kitų. Tačiau udmurtai daug perėmė ir iš slavų, kas liudija jų artumą ir bendrumą mentalitete bei žmogaus savimone.