لماذا تم الحفاظ على الإيمان بالله؟ لماذا يؤمن الناس بوجود الرب؟ (صورة واحدة). شرح قوانين الطبيعة وكل شيء مجهول

لماذا يؤمن الإنسان بالله؟

إن عالمية الإيمان تطرح السؤال التالي. لماذا يشعر كل الناس، أو على الأقل كل القبائل والشعوب، إن لم يكن كل ممثليهم، بالحاجة إلى تجربة دينية للوجود؟ الجواب على هذا السؤال أبعد ما يكون عن البساطة ولا لبس فيه. وفي أوقات مختلفة، أجاب المفكرون المختلفون بشكل مختلف.

في نصوص السفن وفي البهاغافاد غيتا، كما تتذكرون، تم التعبير عن فكرة أن الإيمان هو صفة داخلية، بل علاوة على ذلك، جوهر الإنسان. "الإنسان يتكون بالإيمان". ومن الواضح أن الإيمان في هذه الحالة هو جزء لا يتجزأ من شخصية الإنسان، مثل الرؤية أو التنفس.

يعتقد الناس في العصور القديمة اليونانية الرومانية أن معرفة الآلهة كانت صفة طبيعية وفطرية (يونانية - "؟؟؟؟؟؟؟؟") للإنسان. "من الضروري أن ندرك أن الآلهة موجودة على وجه التحديد لأن المعرفة حول هذا الأمر متجذرة فينا (insitae)، أو، بشكل أفضل، فطرية (innatae)"، كتب شيشرون [حول طبيعة الآلهة I. XVII.44]. "الله ليس اسمًا، ولكنه فكرة عن شيء لا يمكن تفسيره، مغروس في الطبيعة البشرية*"، أشار المسيحي اليوناني يوستينوس الفيلسوف والشهيد (؟١١٠-١٦٦). وأوضح عالم الأفلاطونية الحديثة الهيليني العظيم يامبليخوس من خالكيذا (القرن الرابع): "إن المعرفة الفطرية للآلهة تصاحب جوهرنا ذاته، وهي قبل كل شيء تفكير وإثبات. فهو مرتبط في البداية بقضيته الخاصة، وهو موجود مع الرغبة في الخير المتأصلة في النفس. ‹…› بل نحن أنفسنا يحتضننا هذا الارتباط، ونمتلئ به، وفي معرفة الآلهة لدينا حقيقة وجودنا. [في الأسرار المصرية 1.3].

استلهم العديد من مفكري القرون الأولى للمسيحية فكرة الوجود المستمر للشرارة الإلهية في العالم. بداية من الفيلسوف يوستينوس، سُميت هذه الشرارة بـ “كلمة البذرة” (Hbuost otgertsa-pkost)، إذ كان الأمر كما لو أن بذور الحق زرعها الله نفسه في قلوب الناس، ونبتت عندما سقي الإنسان منزله. القلب بالحب لله والناس. "كل ما قيل جيدًا علنًا بين الفلاسفة والمشرعين - كل هذا تم وفقًا لمقياس العثور على كلمة (الله) والتأمل فيها" [جوستين الفيلسوف، 2 اعتذار، 10]. "لن تتعثر قدمك إذا نسبت كل الخير إلى العناية الإلهية، سواء كان الخير يونانيًا أو صالحنا (مسيحي)،" يكتب مفكر مسيحي بارز آخر، كليمنضس السكندري (150-215)، ويتابع: مؤلف كل خير هو الله." [ستروماتا 1، 5].

الكتاب المسيحيون الذين عاشوا في وقت بقي فيه معظم مواطنيهم خارج الكنيسة، إما في الوثنية أو يتبعون هذا التقليد الفلسفي أو ذاك، لم يتعبوا أبدًا من التأكيد على أن كل شيء جيد في أفكار كل شخص وفي أفعاله يأتي من إله. عندما يجد الإنسان القوة ليرفع عينيه عن الأرض، عندما يشعر بدعوته إلى الأبدية، فهذه ليست ميزة له. ففي نهاية المطاف، فإن الحيوانات، التي يشبهها البشر من الناحية البيولوجية، لا تفكر في الخلود أو الله. إن تجربة المطلق هي إحدى السمات المميزة الفريدة للجنس البشري، إن لم تكن بشكل عام أهم السمات العامة للإنسان، كما يعتقد المفكرون المسيحيون.

"كل شيء إلهي يُكشف لنا لا يُعرف إلا من خلال المشاركة. "وما هو في بدايته وأساسه فوق العقل، فوق كل جوهر ومعرفة"، أشار المؤلف المفكر، الذي يكتب تحت اسم أسقف أثينا المسيحي في القرن الأول، ديونيسيوس. [عن الأسماء الإلهية. 2.7]، مشددًا على فكرة أن "بذار كلمة الله" هي طبيعة المطلق الحاضر فينا. فقط لأن هناك شيئًا إلهيًا في الإنسان بطبيعته، فإنه يختبر الله، ويمكنه، كقاعدة عامة، أن يؤمن به، وأن يكون معه.

ولهذا السبب سيكون من المدهش بالنسبة للمسيحي أن يجد شعباً لا يؤمن بالله. لكن الاقتناع بأن شرارة الإلهية، صورة الله متأصلة بشكل طبيعي في كل شخص، أجبر المسيحيين الجادين على النظر بعناية إلى كل شيء جيد في الديانات الأخرى، في التعاليم الأخرى حول المطلق. يوضح الرسول بولس لمسيحيي مدينة رومية: "عندما يفعل الوثنيون الذين ليس عندهم الناموس، بالطبيعة ما هو حلال، فإنهم يظهرون أن عمل الناموس مكتوب في قلوبهم". قلوب" [رومية. 2، 14-15]. "إن آثار حضور الله موجودة أيضًا في الديانات الوثنية"، كما أشار أحد علماء الإسكندرية المسيحيين، القس أوريجانوس (185-253). وحذر إخوانه في الدين من تدمير تماثيل الآلهة الوثنية "لأنها بلا شك محاولة لعكس المقدس" [ضد سيلسوس 5.10؛ 4.92]. "لقد بحث الوثنيون القدماء عن الله بالعطش والجشع"، كتب معلم آخر للكنيسة القديمة، الأسقف غريغوريوس (329-390)، الذي أطلق عليه التقليد المسيحي اللقب الفخري "اللاهوتي". "في كل تاريخ البشرية تظهر يد الله وهي تقود الإنسان إلى الحقيقة" (ص 36: 160-161).

بالطبع، كان هناك دائمًا بين المسيحيين أتباع وجهات نظر تنكر المعنى الإيجابي وراء الديانات الأخرى، وبالتالي المشاركة الطبيعية للإنسان في الله. في بعض الأحيان، تبين أن هؤلاء المسيحيين هم الأغلبية، خاصة في تلك القرون عندما توقفت تجربة التواصل المعيشي مع حاملي الديانات الأخرى تقريبا. في مسلم أو يهودي أو وثني، رفض هؤلاء المسيحيون رؤية شخص مشابه لشخصهم الذي شارك في الله. وأدى ذلك إلى القسوة والتعصب والإبادة الجماعية. لكن التعاليم القديمة حول "الكلمة البذرة" لم تُنسى تمامًا وحتى يومنا هذا فهي تحدد الموقف تجاه التدين البشري وتشرح سر الإيمان.

“إن جميع الناس يشكلون عائلة واحدة ولهم طبيعة واحدة وأصل واحد، لأن الله جعل الجنس البشري بأكمله يسكن على كل وجه الأرض. وهدفهم النهائي واحد أيضًا: الله. إن عنايته وفوائده ورغبته في الخلاص تمتد إلى جميع الناس.

ينقل المفكر الفرنسي الأرثوذكسي الحديث البروفيسور أوليفييه كليمان إلى طبقة بطريرك القسطنطينية أثيناغوراس ما قاله في مسألة تعدد الأديان: “لقد قلت لكم إن المسيح والمسيحية موجودان في كل مكان. المسيح ضروري لنا، بدونه نحن لا شيء. لكنه لا يحتاج إلينا أن نتصرف في التاريخ. إن تاريخ البشرية بأكمله، بدءاً من يوم القيامة، وحتى يوم الخلق، يتخلل التاريخ كله المسيحية. ‹…› وهكذا فإن عهد آدم، أو بالأحرى عهد نوح، لا يزال موجودا في الديانات القديمة، وبالدرجة الأولى في ديانات الهند برمزيتها الكونية. ‹…› لكن الوثنية نسيت الله الحي؛ نحن نعلم الآن أن الضوء يأتي إلينا من الوجه. فالعهد مع إبراهيم كان ضرورياً، ولا شك أنه يتجدد في الإسلام. العهد مع موسى محفوظ في اليهودية... أعاد المسيح إنتاج كل شيء من جديد. إن الكلمة المتجسد الذي خلق العالم وأظهر ذاته فيه، هو الكلمة الناطق على شفاه الأنبياء ليرشد التاريخ... ولهذا أعتقد أن المسيحية هي دين الأديان، بل وأحياناً أقول إنني أنتمي إليها. لجميع الأديان."

عندما أصبح العلم الغربي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر غريبًا بشكل متزايد عن التدين، حاول فحص الإيمان بالله ليس من الداخل، كما فعل المفكرون المسيحيون القدماء، ولكن من الخارج. لقد أصبح الدين بالنسبة للعلماء موضوعا للدراسة، و"شكلا من أشكال الوعي الاجتماعي". شارك القرن التاسع عشر إلى حد كبير في تعاليم الفيلسوف الألماني العظيم جورج فيلهلم فريدريش هيغل (1770-1831) حول طبيعة الدين. اقترح هيغل أن الإيمان بـ "الخارق للطبيعة" هو طريقة مميزة لفهم الذات والعالم الخارجي في المراحل الأولى من التطور البشري. دون فهم جوهر الواقع المحيط، يقوم الشخص أولا بتعيين السمات الشخصية للقوى الطبيعية ويحاول الدخول في علاقات القوة والتبعية معهم، تماما كما يدخل في علاقات مع أشخاص آخرين. بمساعدة الهدايا القربانية، يحاول إرضاء أرواح الطبيعة، بمساعدة تقنيات خاصة، "المعرفة السرية"، لإخضاع هذه الأرواح لنفسه. أطلق هيجل على هذه المرحلة الأولى من التدين اسم "السحر". وفي المرحلة الثانية من التطور البشري، يزداد الإحساس بعظمة هذه القوى الروحية. يصبح الشخص مقتنعا بأنه لا يستطيع السيطرة عليهم، وأن الأرواح نفسها تحكمه. وفي الوقت نفسه، يبدأ الإنسان في أن يصبح أكثر وعيًا بطبيعته، وضعفها ومحدوديتها، ويشعر بالرعب من قابليته للإصابة بالمرض، والشيخوخة، والموت. بعد أن نال رحمة وحب القوى الروحية القوية، يأمل في التغلب على دونيته. يسمي هيجل هذه المرحلة دينية.

يكتب: "إن السمة الأساسية للدين هي لحظة الموضوعية، أي الحاجة إلى ظهور القوة الروحية للفرد، للوعي التجريبي الفردي في شكل وعي عالمي معارض للوعي الذاتي. .. في الصلاة يلجأ الإنسان إلى الإرادة المطلقة التي يكون الفرد محل اهتمامها، والتي يمكن أن تستجيب للصلاة أو لا تستجيب لها... والسحر بشكل عام يتمثل في أن يمارس الإنسان سلطته في نفسه. "الطبيعية"، أشار هيغل في دورة محاضرات حول فلسفة الدين، والتي قرأها في جامعة برلين في 1821-1831.

بعد أن أشار هيغل إلى الفرق بين "السحر" والدين وحدد تسلسلهما الزمني، افترض أن الدين سيتطور حتى يدرك الإنسان الروح بشكل كامل، إلى حالة يتحد فيها الفهم الفلسفي والديني للعالم بشكل كامل.

ومع ذلك، فقد توصل معظم طلاب وأتباع هيجل إلى أن الدين لا يمكن أن يكون الحالة النهائية للوعي الإنساني. أعرب لودفيج فيورباخ عن اقتناعه بأنه مثلما تم استبدال السحر بالإيمان بالله، فإن الإيمان بالله نفسه سوف يفسح المجال للإيمان بالإنسان، وحب الله - حب الإنسان كقيمة مطلقة. يرى المفكر الفرنسي أوغست كونت (1798-1857) أن الدين هو حالة ذهنية وسيطة للإنسانية في حركتها نحو كمال المعرفة. إن أعلى أشكال المعرفة ليست دينية، بل المعرفة العلمية، عندما يكون هناك وعي بالقوى العليا باعتبارها طبيعية وتبعيتها للإنسان.

لقد حدد مؤسسو الماركسية مكانة الدين بطريقة مماثلة. "لا يمكن للانعكاس الديني للعالم الحقيقي أن يختفي تمامًا إلا عندما يتم التعبير عن علاقات الحياة اليومية العملية للناس في روابط شفافة ومعقولة بينهم وبين الطبيعة. إن بنية عملية الحياة الاجتماعية... لن تخلع حجابها الغامض الغامض إلا عندما تصبح نتاج اتحاد اجتماعي حر بين الناس وتكون تحت سيطرتهم الواعية والمنهجية.

لقد شعر رجل من القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بالاطراء من فكرة أن العالم كان في عصره ينتقل من مجال الدين إلى مجال العلم الأعلى. اكتسبت أفكار أوغست كونت ولودفيغ فيورباخ وكارل ماركس حول مصير الدين شعبية كبيرة. وقد تبنى عالم الدين البريطاني البارز، السير جيمس جورج فريزر (1854-1941)، مخطط أصل الدين من السحر في عمله الشهير الغصن الذهبي. بدأ يطلق على السحر الظاهرة التي عرّفها هيجل بالسحر.

مجلدات متعددة، غنية بشكل استثنائي بالمواد الواقعية، يعتمد بحث فريزر على الاقتناع بأن الإنسان نفسه يخترع الآلهة لنفسه. ينشأ الدين من عدم فهم الواقع، ومن الرغبة في السيطرة على الطبيعة دون القدرة على السيطرة عليها، ومن عدم القدرة على فصل وعي الفرد عن العالم غير الحساس، ونتيجة لذلك، من منح كل شيء حوله صفات إنسانية. العقلانية والإرادة. حجر، شجرة، ريح تهب في اتجاه معين، حيوان - كلهم ​​شخصيات تخفي طبيعة روحية قوية خلف قشرة مادية. وفقًا لفريزر، يعتقد المتوحشون ذلك، وكذلك فعل أسلافنا البعيدين. تدريجيا، يتم استبدال السحر بالدين، ولكن في أي نظام ديني، من السهل اكتشاف "بقايا" المستوى السحري للإيمان القديم. في جوهر الأمر، حاول فريزر شرح الديانات الحديثة العظيمة من خلال تحديد الأسس السحرية القديمة فيها.

عالم بريطاني آخر، هربرت سبنسر (1820-1903)، شرح ظهور الدين بشكل مختلف. بالاتفاق على نفس مخطط التطور التاريخي للتدين من السحر إلى العلم من خلال الدين، القادم من هيجل، أوضح أصل السحر من خلال تبجيل الأسلاف العظماء المتوفين. استمر رجال القبائل في اللجوء إلى الأشخاص الأقوياء والحكماء بشكل خاص لطلب المساعدة حتى بعد وفاتهم. ثم بدأوا في تقديم طلبات إلى قوى الطبيعة والظواهر الطبيعية، والتي أصبحت أيضًا متحركة. وجود خبرة في تحقيق أهدافهم في هذا العالم بمساعدة الإجراءات الموجهة بطريقة معينة، بدأ الناس في نقل نفس الممارسة إلى عالم الأرواح الخيالي. لقد بدأوا في محاولة إخضاع ليس فقط الأشياء المادية، ولكن أيضًا جوهرهم الروحي لإرادتهم. هكذا نشأ السحر، بحسب سبنسر، ومنه الدين الذي حافظ على تقاليد تكريم الأسلاف الأقوياء منذ العصور القديمة.

كما كان لعالم الأنثروبولوجيا والإثنوغرافيا الإنجليزي الأعظم، السير إدوارد بورنيت تايلور (1832-1917)، آراء مماثلة. كما كان يعتقد أن الإنسان هو من اخترع دينه. يبدو أن التدين نشأ منذ وقت طويل جدًا، لأنه في الوقت الحاضر لا توجد قبيلة واحدة على مستوى التطور ما قبل الديني، كما أشار العالم في دراسته الأساسية "الثقافة البدائية". في رأيه، نشأ الدين نتيجة لتحليل الإنسان القديم لظواهر "حدودية" مماثلة مثل النوم والإغماء والموت. في الحلم تبدو الروح وكأنها منفصلة عن الجسد، وفي حالة الإغماء يرقد الإنسان لبعض الوقت كما لو كان ميتًا، ثم يعود إلى الحياة مرة أخرى*. لذلك، بدأ الموت، الذي لم يعد الإنسان ينبعث منه، يبدو وكأنه إغماء طويل، انفصال طويل للروح، القادرة على رؤية الأحلام، عن الجسد. ومن هنا تنشأ فكرة الروح بلا جسد، وقد امتلأ العالم بالإنسان القديم بأرواح كثيرة. هذه، الفترة الأولى من التدين، أطلق عليها تايلور اسم الروحانية (من الكلمة اللاتينية أنيما - الروح). في وقت لاحق، يجمع الإنسان العديد من أرواح الأشياء والقوى الطبيعية في صور معممة لآلهة القوى الطبيعية. وبالتالي، فإن أرواح جميع الغابات والبساتين المحددة تجد وجها جديدا في إله الغابة، وأرواح كل الرياح - في إله الريح. من الروحانية ينشأ الشرك، الشرك. وأخيرًا، فإن التعميم النهائي للشرك يقود الإنسان إلى الاقتناع بوجود روح واحد فقط - الله. يسمي تايلور هذه المرحلة الأخيرة في تطور الدين بالتوحيد - التوحيد. وبما أن الدين نشأ من تفسير خاطئ لظواهر حدودية، فإنه يعتقد تايلور أنه ليس أبديًا ويموت عندما تصبح رؤية الشخص للعالم من حوله ونفسه أكثر وضوحًا.

كما كان أكبر باحث في تأثير الدين على المجتمع، العالم الألماني ماكس فيبر (1864-1920)، مقتنعًا أيضًا بأن الدين نشأ من محاولة السيطرة على قوى الطبيعة، التي لم يكن لدى الإنسان البدائي بعد قدرات حقيقية عليها. "إن الأفعال الدينية والدوافع السحرية في مرحلة مبكرة من تطورها موجهة نحو هذا العالم... فكما يستخرج الاحتكاك شرارة من الشجرة، فإن التقنيات "السحرية" التي يستخدمها شخص ماهر تسبب المطر من السحب... في البداية الروح ليست نفسًا، ولا شيطانًا، ناهيك عن كونها إلهًا، ولكنها شيء غير محدد، مادي، رغم أنه غير مرئي، وغير شخصي، ولكنه يمتلك نوعًا من الإرادة..."

رأى عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم (1858-1917) أهمية عملية أكبر للدين. في عمله "الأشكال الأولية للحياة الدينية" (1912)، قال إن الدين هو أيديولوجية بدائية أنشأها المجتمع نفسه للحفاظ عليه وتطويره. بعد استكشاف حياة السكان الأصليين الأستراليين، كتب دوركهايم: «يمتلك المجتمع في حد ذاته كل ما هو ضروري لإثارة الإحساس الإلهي في أذهان أعضائه، وذلك بشكل رئيسي من خلال السلطة التي يمتلكها المجتمع نفسه عليهم».

ومع ذلك، بحلول الوقت الذي نشر فيه إميل دوركايم كتابه، كان علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الإنسان القديم قد جمعوا عددًا كبيرًا من الحقائق التي أثبتت أنه لا توجد مجتمعات لا توجد فيها أفكار عن الله - خالق العالم. أشار الباحثان الإنجليزيان أندرو لانج والسير إيفانز بريتشارد إلى أنه حتى أكثر الشعوب بدائية لديها معرفة بإله أعلى، خالق الناس وقاضيهم. شيء آخر هو أن "المتوحشين" لا يلجأون إليه في الحياة اليومية. اتضح أنه لا يوجد أشخاص ما قبل الدين على الأرض فحسب، بل لا يوجد أيضًا أشخاص لا يعرفون عن "أبي الجميع"، عن الله الخالق الواحد. وبالتالي فإن فكرة الدراسات الدينية الهيغلية بأكملها في القرن التاسع عشر أن الإيمان بالأرواح يسبق الإيمان بالآلهة، والإيمان بآلهة كثيرة يسبق التوحيد – هذه الفكرة لم تؤكدها الحقائق العلمية الموضوعية. حاول أنصار المخطط المعتاد الاعتراض، مشيرين إلى أن الإله الخالق عند الشعوب البدائية هو «إله مستعار» (إله مستعار)، تعلموا معرفته من المسيحيين أو المسلمين أو الهندوس. وكان هذا رأي الباحث البريطاني البارز السير آرثر إليس، على سبيل المثال.

كتب أندرو لانغ معترضًا عليه: «إذا كان الإيمان بأب الجميع بين المتوحشين هو نتيجة متأخرة للتكهنات البشرية، فيجب أن نتوقع أن يكون الأكثر شعبية وأهمية. لكن في أستراليا، فهو بعيد كل البعد عن الشعبية، بل على العكس من ذلك، فهو تعليم سري، مخفي عن النساء والأطفال والأشخاص البيض غير المبتدئين". تحت تأثير البيانات الجديدة، تخلى آرثر إليس نفسه عن فرضيته حول "الإله المستعار"، لكن تم دحضها أخيرًا من قبل آر إس راتراي، الذي درس بعناية العالم الديني لأحد الشعوب الاستوائية الأفريقية - الأشانتي وأثبت هذا الإيمان ولا يمكن بأي حال من الأحوال اعتبار الله الخالق مستعارًا من هذا الشعب، فهو جزء لا يتجزأ من كل معتقداتهم.

في بداية القرن العشرين، تم اكتشاف علامات لا جدال فيها على الحياة الدينية لأشخاص ما قبل التاريخ الذين عاشوا قبل حوالي 100 ألف عام، والتي لم تشير بوضوح إلى أن القدماء عاشوا فقط في عالم الأرواح.

كل هذه المعطيات الجديدة أجبرت الباحثين الجادين على التخلي عن مخططات تطوير الدين مثل "الروحانية-الشرك-التوحيد"، أو "السحر-الدين-العلم". لم يعد يتم الحديث عن المجتمع البشري "ما قبل الديني" في أي مكان، باستثناء البلدان ذات الأيديولوجية الشيوعية.

منذ منتصف الخمسينيات، كانت هناك مدرستان فكريتان في دراسة الأديان. رفض بعض العلماء تمامًا البحث عن أي معنى في الحياة الدينية للبشرية. ويعتبرون الدين أحد مظاهر حياة الناس. غير مهتمين بدرجة الموضوعية، وصحة التطلعات الدينية، يدرس هؤلاء العلماء بعناية كبيرة أشكال الحياة الدينية، واثقين من أن جوهر الوجود الديني إما غير معروف من حيث المبدأ، أو غائب تماما. إحدى أكبر مدارس الدراسات الدينية في الغرب، ما يسمى بمدرسة ليدن (مجلة - نومين)، التي تم تنظيمها في مدينة ليدن الهولندية القديمة، تنطلق على وجه التحديد من هذا المبدأ.

أكبر عالم آشوري مقرب من ليدن، أ. ليو أوبنهايم، في كتابه "بلاد ما بين النهرين القديمة، صورة لحضارة ميتة"، أطلق على الفصل الخاص بديانة بلاد ما بين النهرين اسم "لماذا لا ينبغي كتابة فصل "دين ما بين النهرين"". أوبنهايم مقتنع بأن الإنسان المعاصر لا يستطيع فهم الإيمان القديم لأن كل مفاهيمه وأهدافه وقيمه مختلفة. لذلك ينبغي الاكتفاء بوصف الحقائق الدينية الفردية، ولكن تجنب التعميم بكل الطرق الممكنة.

اعترض عالم آخر، س. موينكل، بشكل قاطع على توضيح معنى مفهوم ديني معين من خلال الاعتماد على مادة مقارنة من معتقدات أخرى، من أديان الشعوب الأخرى. وكتب العالم: "من الضروري للغاية اعتبار كل دين فرديًا كلًا بنيويًا خاصًا". "جميع العناصر الفردية الموجودة في مثل هذا التكامل تكتسب المعنى والأهمية فقط من هذا الكل الديني، وليس مما تعنيه في سلامة دينية أخرى."

جوهر هذه الآراء هو أنه في الواقع لا يوجد في الدين أي شيء تسعى إليه الشعوب والحضارات المختلفة بطرق مختلفة. وبما أن الدين وسيلة بلا غاية، يقترح هؤلاء العلماء أنه لا يمكن فهمه من خلال الغاية. يمكن فهمه حصريًا من نفسه. دعونا نتخيل للحظة أننا لا نعرف شيئًا عن الغرض من السيارة. سنقوم بدراسة المجموعة الكبيرة المتنوعة من السيارات والشاحنات، وناقلات الأسمنت، وشاحنات الوقود، والسيارات المدرعة من وجهة نظر تطابق الأجزاء، والأجزاء الموجودة داخل هذه المركبة أو تلك، وسنقوم بمقارنة أنواع المركبات من حيث الحجم والتعقيد، من خلال المواد المستخدمة فيها، ولكن في نفس الوقت تظل السيارة كما هي، لا يمكن تمييزها بشكل أساسي بالنسبة لنا عن كشك المحولات أو النول، لأننا لا نعرف الغرض الرئيسي من السيارة - وهو قيادة ونقل الأشخاص والبضائع فضاء. بعد أن اكتسبنا هذه المعرفة الأساسية، سنحصل على الفور على الحق في مقارنة السيارات مع بعضها البعض، وسوف نفهم على الفور منطق تطوير صناعة السيارات.

إن الخوف من المقارنة والمغايرة وبناء سلسلة السبب والنتيجة في تاريخ الأديان هو مؤشر على أن العلماء الذين يقومون بذلك يعتقدون أن الهدف من الحياة الدينية هو هدف ذاتي ووهمي. يقولون: "كل شخص يؤمن بما لديه".

إذا حاول القرن التاسع عشر التخلص من الدين، والبحث عن مجتمع ما قبل الدين، أو على الأقل مجتمع ما زالوا يؤمنون فيه بالأرواح فقط، وليس بالله الخالق، فإن القرن العشرين اختار طريقًا مختلفًا لهذا الأمر. . "الإيمان هو مجموع المشاعر الذاتية" للفرد، أو الأمة بأكملها، أو حتى الحضارة، كما يعتقد أنصار مدرسة ليدن.

هناك تقليد آخر للدراسات الدينية الحديثة له تاريخ عصور ما قبل التاريخ الطويل. مؤسسها في الدراسات الدينية العلمية، اللاهوتي اللوثري والفيلسوف الكاهن فريدريش شلايرماخر (1768-1834)، في “خطابات عن الدين”، أوضح الإيمان بأنه “شعور بالاعتماد الكامل” للإنسان على ظروف الحياة، وفي النهاية على العالم. المنشئ. أظهر شلايرماخر، بعد أن قام بتحليل عالم المشاعر الإنسانية بمهارة، أن أساس التدين هو التجربة الداخلية الشخصية للشخص. وفياتنا، وضعفنا، وكذلك إحساسنا بالعدالة، وصوت الضمير، وأخيرا، الرهبة من القدرة المطلقة. الله يجعل الإنسان "شخصًا متدينًا". يتم اختبار مجموع هذه المشاعر بشكل مختلف من قبل أشخاص مختلفين. كما هو الحال في الموسيقى والشعر، هناك طبيعة موهوبة بشكل خاص، ولكن في كل شخص تقريبًا، وبالطبع، في كل أمة هناك بنية شعرية وموسيقية، لأن انسجام الصوت وتناغم الكلمات حقيقة موضوعية لذا فإن وجود الله في الإنسان هو حقيقة موضوعية، ويقتنع شلايرماخر، لأن الله حقيقي. إن المشاعر التي يشعر بها الإنسان في اتصال مباشر مع الله هي التي أدت إلى ظهور الدين.

ينتمي شلايرماخر وأتباعه إلى المدرسة التوحيدية للدراسات الدينية (من اليونانية ؟؟؟؟ - الله)، لأنهم يدركون حقيقة الله، موضوع التطلعات الدينية. وفي بداية القرن العشرين، تم تطوير أفكار شلايرماخر من قبل عالم الدين الأمريكي البارز جيمس ويليام، والعلماء الألمان ماكس مولر ورودولف أوتو، وأسقف أوبسالا اللوثري، السويدي ناثان سوديربلوم. غالبًا ما يُطلق على منهجهم في الدراسات الدينية اسم الظواهر التاريخية، لأن مهمة المدرسة الإيمانية هي دراسة المظاهر الإلهية في تاريخ البشرية. افتتح عصر الدراسات الدينية بكتاب البروفيسور أوتو “المقدس” الذي عنوانه: “مقدمة للجوانب اللاواعية لتجربة الإلهية وعلاقتها بالعقل”. ينشأ الدين من احترام المقدس، أي الله، الذي قد لا يكون واعيًا لما يواجهه الإنسان.

وكمثال على تجربة "القديس"، يستشهد أوتو بمقطع من السفر الأول للكتاب المقدس، والذي يحكي عن رحلة يعقوب من بثشبع إلى حران:

"وخرج يعقوب من بئر سبع وذهب إلى حاران وجاء إلى مكان وبات هناك لأن الشمس قد غربت. فأخذ من حجارة ذلك المكان ووضعه تحت رأسه واضطجع في ذلك المكان. ورأيت في الحلم هوذا سلم قائم على الارض ورأسه يمس السماء. وهوذا ملائكة الله يصعدون وينزلون عليها. وهوذا الرب واقف عليه ويقول: أنا الرب إله إبراهيم أبيك وإله إسحق... استيقظ يعقوب من نومه وقال: حقًا الرب موجود في هذا المكان؛ لم أكن أعرف حتى! فخاف وقال: ما أفظع هذا المكان! ما هذا إلا بيت الله هذا باب السماء. فبكر يعقوب في الصباح وأخذ الحجر الذي وضعه لرأسه، ونصبه أيضًا عمودًا، وصب زيتًا على رأسه».

[الجنرال. 28، 10-22].

هكذا تنشأ عبادة الله، بحسب رودولف أوتو. قال رئيس الأساقفة سوديربلوم عدة مرات أن "تاريخ الأديان هو أفضل دليل على وجود إله حي". طوال وجود البشرية، لا يمكن الحفاظ على تجربة "المقدس" إلا من خلال التغذية من مصدر أصيل. إن أي خداع للذات سوف تكشفه البشرية عاجلاً أم آجلاً. بالفعل، في مرضه المحتضر، قال ناثان سوديربلوم لأحبائه: "هناك إله حي، يمكنني إثبات ذلك من خلال تاريخ الدين بأكمله".

أصبحت هذه الآراء هي الأساس النظري لمجموعة من العلماء البريطانيين العاملين في جامعتي مانشستر ولندن قبل الحرب العالمية الثانية وفي الخمسينيات والستينيات. وأهمهم إدوين أوليفر جيمس. اقترح صديق جيمس وزميله، إس جي إف براندون، في كتابه "الإنسان ومصيره"، أن الدين ينشأ من تجربة فناء الفرد. وكتب: «في كل إنسان، هناك وعي عميق بالضعف. ومهما كان وضعه الحالي، فالجميع يدرك أنه رافد من روافد الزمن، الذي يجلب الشيخوخة والهرم والموت. إن إدراك أن هذه هي طبيعة مصير الإنسان قد دفع البشرية إلى عدد من الاستجابات، والتي تبلورت في مجموعة متنوعة من الأديان. مع استثناءات قليلة، كان لهذه الإجابات أساس مشترك للرغبة في ضمان وجود موثوق وآمن بعد الموت من خلال التقارب أو اندماج الشخصية البشرية مع جوهر أبدي واهب الحياة،» بمعنى آخر، مع الله الخالق. .

أعظم مؤرخ للدين في عصرنا، وهو روماني الجنسية، قضى معظم حياته في التدريس في جامعات مختلفة في أوروبا الغربية والولايات المتحدة الأمريكية، ميرسيا إلياد (1907-1986)، هو استمرار للاتجاهات السابقة في الدراسات الدينية التوحيدية. وفي جامعات شيكاغو، أسس المدرسة التاريخية الظواهرية لدراسة الأديان، والتي أصبحت الآن الاتجاه النظري السائد لهذا العلم. وجهازها الدوري الرئيسي هو مجلة "تاريخ الأديان" (شيكاغو). كان السيد إلياد مقتنعًا بأن “أي مهرجان ديني، أو تأسيس نظام طقسي هو إعادة إنتاج لأحداث مقدسة حدثت في “زمنه”، في بداية الوجود”.

تحت رئاسة تحرير ميرسيا إليادي، تم نشر "موسوعة الدين" الأكثر جوهرية في عام 1987، حيث تم إعطاء ظاهرة الدين التعريف التالي:

"الدين هو تنظيم الحياة حول أعمق تغلغل في التجربة، متفاوت في الشكل والكمال والوضوح ومتوافق مع الثقافة المحيطة" .

الشيء الرئيسي في الظواهر التاريخية، أو، كما يطلق عليها أيضا، مدرسة شيكاغو، هو الاقتناع بأن موضوع التجربة الدينية موجود ليس فقط في التجربة الإنسانية، ولكن أيضا خارجها. الدين، و"المقدس"، والرهبة من الفناء والأمل في التغلب عليه - كل هذه هي جوهر "أعمق اختراقات تجربتنا" في مجال الوجود الإلهي، الذي ليس سوى حقيقة أقل من أمريكا بالنسبة للبحارة. تسعى لذلك.

كما ترون، الدائرة مغلقة. منذ أربعة آلاف سنة، عرف المصري أن الذاكرة المميتة أعطيت للإنسان هولم يتخل عن الإيمان. كرر براندون هذه الفكرة في الستينيات. جوهر الإنسان هو إيمانه، كما يعتقد الهنود القدماء. ومرة أخرى تتكرر نفس الفكرة في اللغة الفلسفية الحديثة في موسوعة الدين. إن تجربة الإلهية، المقدسة، هي سمة مميزة للجنس البشري، كما قال الهيلينيون المفكرون. بالنسبة لشلايرماخر وماكس مولر ورودولف أوتو، فإن الخوف والتبجيل للضريح هو سبب التدين.

دمرت البيانات المستمدة من الإثنوغرافيا وعلم الآثار الميداني الهياكل النظرية الجميلة لعلماء الدين - الهيجليين. إن نظرية إميل دوركهايم، التي حظيت بشعبية كبيرة في عشرينيات القرن الماضي، لم يعد لها أتباع تقريبًا. إن علماء الدين الذين لا يقبلون موضوعية وجود الله يفضلون الآن ألا يكونوا ملحدين متشددين، بل تجريبيين لا أدريين، مما يمنح أنصار المدرسة التاريخية الظاهرية نظرية عامة عن أصل الدين ووجوده.

ولم تكن الدراسات الدينية الحديثة في أي مكان منذ فترة طويلة، باستثناء البلدان ذات الإيديولوجية الشيوعية، منخرطة في إثبات وجود الله أو فضح خداع "رجال الكنيسة". لقد اخترقت مأزق "السؤال الأساسي للفلسفة" غير القابل للحل من خلال تطوير سلسلة من أساليب التحليل التي يلتزم بها الآن جميع العلماء الذين يحترمون أنفسهم. تتم دراسة الظاهرة الدينية في حد ذاتها ضمن نظام منطقها الخاص، ويتم قبولها كواقع، بقدر ما ليس الباحثون هم الذين يؤمنون بها، بل المبحوثون عنها. تم تطبيق هذه الطريقة بشكل كامل وواعي من قبل مدرسة شيكاغو التاريخية الظاهرية، ولكن بدرجة أو بأخرى تلتزم بها جميع مدارس الدراسات الدينية الحديثة. السخرية من موضوع الإيمان الذي تتم دراسته، والشكوك حول كفاية الخبرة الدينية الذاتية غير مقبولة الآن.

وهذا ليس من السهل على الملحد العلمي أن يتصالح معه. لقد اعتاد على النضال والدراسة من أجل الكشف. كتب، على سبيل المثال، عالم الدين السوفيتي المحترم S. A. Tokarev: "إن دراسة تاريخ الدين لا يمكن فصلها عن مهام الدعاية الإلحادية، من مهام مكافحة الدين". لا يطرح عالم الدين الحديث السؤال بهذه الطريقة على الإطلاق - يكفي أن يعرف من خلال عمله أن أثينا، وبوسيدون، وزيوس كانت حقائق بالنسبة لهوميروس، وهسيود، وبيندار؛ فهو مهتم بما كانت عليه الحوريات والدرياد. اليوناني. إن الشكوك حول وجودها الموضوعي غير مثمرة في الدراسات الدينية، وبالتالي يتم استبعادها الآن كطريقة للبحث. المؤلفون المحليون الذين يصفون ظاهرة دينية حية حاليًا، على سبيل المثال، الشامانية (آنا سمولياك، إيلينا ريفونينكوفا، وما إلى ذلك)، يتبعون هذه القاعدة بشكل ثابت مثل القواعد الأجنبية.

من كتاب "ما يهم أكثر" (محادثات مع ديفيد بوم) مؤلف جيدو كريشنامورتي

من كتاب الأسباب المعقولة للإيمان بقلم بينوك كلارك ه

بحث الإنسان عن الله الأدلة المستخدمة في الدائرة الثانية لا تتعلق فقط بتجربة المتدينين؛ بل يمكن للمرء أن يقول إنها لا يمكن اختزالها في تجربة دينية بحتة. في المؤلفين العلمانيين تمامًا، وأحيانًا بعيدًا جدًا عن الإيمان، يمكن للمرء أن يجد التعبير

من كتاب في البدء كان الكلمة... شرح التعاليم الكتابية الأساسية مؤلف المؤلف غير معروف

الإنسان مخلوق على صورة الله يقول الكتاب المقدس أن الكائنات الحية التي خلقها الله في اليوم السادس من الخلق خُلقت "على صورة الله" (تكوين 1: 27). كيف نفهم هذه

من كتاب الكي جي بي في الهجرة الروسية مؤلف بريوبرازينسكي كونستانتين جورجيفيتش

هل يؤمن بوتين بالله؟ 1. كيف أتعمد في الكي جي بي: في عام 2000، حصلت على فرصة نادرة للتدرب في متاحف الكرملين، مما أعطاني الحق في العمل كمرشد للسياح الأجانب، وما زلت أشكر الله على ذلك! متى سأتمكن من التجول في كل ركن من أركان أراضي الكرملين،

من كتاب الكلمات: المجلد الأول. بالألم والحب عن الإنسان المعاصر مؤلف الشيخ بايسي سفياتوجوريتس

بسبب كثرة الاهتمام ينسى الإنسان الله - جيروندا، لكن هل الاهتمام دائمًا يبعد الإنسان عن الله؟ - اسمع ما أقول لك: عندما يأتي الأب إلى طفل مشغول باللعب ويضربه بمودة، فإن الأخير، الذي تنجرف إليه ألعابه، لا يفعل ذلك حتى.

من كتاب أساسيات تطور الفن الطبي في ضوء أبحاث العلوم الروحانية مؤلف شتاينر رودولف

من كتاب التقاليد الحسيدية بواسطة بوبر مارتن

رجل ينكر الله قال الحاخام بنحاس: "إذا قال أحد أن كلمات التوراة شيء وكلام العالم شيء آخر، فإن مثل هذا الشخص ينكر

من كتاب الرسائل التبشيرية مؤلف سربسكي نيكولاي فيليميروفيتش

الرسالة الثانية إلى من يؤمن بالله ولا يصلي إليه، اجتهد وقوي إيمانك. مع مرور الوقت، سوف تشعر بالحاجة إلى الصلاة. بينما إيمانك ضعيف ولا يجبرك على الصلاة شاهدنا جدول ماء ضعيف يسقط على دولاب الطاحونة ويبقى

من كتاب ألفي عام معًا. موقف اليهود من المسيحية مؤلف بولونسكي بينشاس

6.4. الإنسان باعتباره "عبد الله"، و"ابن الله"، و"زوج الله". وتميز اليهودية ثلاثة مستويات من العلاقة بين الله والإنسان. كل هذه المستويات تجد تعبيرها بشكل متكرر في أقوال التوراة وأنبياء اليهود وحكماء العصور اللاحقة. هذه المستويات الثلاثة من الناس

من كتاب الحياة تأتي من الحياة مؤلف بهاكتيفيدانتا ايه سي. سوامي برابوبادا

لماذا لا يتعرفون على الله دكتور سينغ: في الواقع إنهم يتشاجرون مع قوانين الطبيعة، لكنها في كثير من الأحيان تمنحهم المتعة سريلا برابوبادا: هذه متعة طفولية. لنفترض أن الطفل، دون ادخار أي جهد، يبني قلعة رملية على شاطئ البحر. قد يمنحه المتعة

من كتاب الكتاب المقدس التفسيري. المجلد 10 مؤلف لوبوخين الكسندر

6. كان إنسان مرسل من الله. اسمه جون. لقد تحدث يوحنا حتى الآن عن الكلمة في حالته قبل التجسد. الآن عليه أن يبدأ في تصوير نشاطه في الجسد البشري، أو، وهو الأمر نفسه، أن يبدأ سرد إنجيله. هذا ما يفعله

من كتاب العقيدة والتصوف في الأرثوذكسية والكاثوليكية والبروتستانتية مؤلف نوفوسيلوف ميخائيل الكسندروفيتش

46. ​​ومن منكم يوبخني على الإثم؟ إذا كنت أقول الحق، فلماذا لا تصدقني؟ 47. الذي من الله يسمع كلام الله. السبب الذي يجعلك لا تستمع هو أنك لست من الله. ويؤكد المسيح دينونته الصارمة على اليهود، بالإشارة إلى حقيقة أنه لم يستطع أحد منهم أن يدينه بها

من كتاب الجواب اليهودي على سؤال ليس يهوديًا دائمًا. الكابالا والتصوف والنظرة اليهودية للعالم في أسئلة وأجوبة بواسطة كوكلين روفين

15. وسأله الفريسيون أيضا كيف أبصر. فقال لهم: «وضع طينا على عينيّ فاغتسلت فأبصر». 16. فقال قوم من الفريسيين: «هذا الرجل ليس من الله، لأنه لا يحفظ السبت». وقال آخرون: كيف يمكن للخاطئ أن يفعل مثل هذه المعجزات؟ و

من كتاب المؤلف

30. فأجاب الرجل الذي أبصر وقال لهم: «عجب أنكم لا تعلمون من أين هو، ولكن هو فتح عيني». 31. ولكننا نعلم أن الله لا يسمع للخطاة. ولكن من يكرم الله ويصنع مشيئته يسمع له. 32. منذ الدهر ولم يسمع أن أحدا فتح عيني مولود أعمى. 33. لو لم يفعل

من كتاب المؤلف

الإنسان لديه كل شيء من الله "ليت الله" يقول القس. إذا دخل مقاريوس المصري إلى المحكمة معنا، فلن يتم العثور على أي شيء ينتمي في الحقيقة إلى الإنسان، لأن الملكية وجميع الممتلكات الأرضية الخيالية التي يمكن للإنسان أن يفعل بها الخير، والأرض، وكل ما

من كتاب المؤلف

لماذا تُلفظ الكلمتان «ارض» و «انسان» بنفس الطريقة في العبرية؟ عزيزي الحاخام روفين كوكلين. لدي سؤال لك. من فضلك أجب عن سبب نطق كلمة "أرض" ("آداما") في العبرية بنفس الطريقة. شكرا لك. صوفيا تقول التوراة (بريشيت 2: 7): "وخلق الرب

ظهرت الأديان منذ زمن طويل، ولكن حتى في وقت مبكر بدأ الناس يؤمنون بمختلف الآلهة والخوارق. ظهر الإيمان بمثل هذه الأشياء والاهتمام بالحياة بعد الموت عندما أصبح الناس أشخاصًا: بمشاعرهم وأفكارهم ومؤسساتهم الاجتماعية ومرارة فقدان أحبائهم.

ظهرت الوثنية والطوطمية أولاً، ثم تشكلت ديانات العالم، وخلف كل منها تقريبًا خالق عظيم - الله بمفاهيم وأفكار مختلفة حسب الإيمان. علاوة على ذلك، كل شخص يتخيل ذلك بشكل مختلف. ما هو الله؟ لا أحد يستطيع الإجابة على هذا بالتأكيد.

دعونا نلقي نظرة على سؤال لماذا يؤمن الناس بالله أدناه في المقالة.

ماذا يعطي الدين؟

هناك مواقف مختلفة في حياة الشخص. يولد شخص ما في عائلة متدينة للغاية، لذلك يصبح هو نفسه أيضًا. والبعض يشعرون بالوحدة أو يجدون أنفسهم في مثل هذه المواقف العشوائية الخطيرة، وبعد ذلك ينجون ويبدأون بعد ذلك في الإيمان بالله. لكن الأمثلة لا تنتهي عند هذا الحد. هناك العديد من الأسباب والتفسيرات لسبب إيمان الناس بالله.

في بعض الأحيان، لا تعرف قوة الإيمان بالله حدودًا ويمكن أن تكون مفيدة حقًا. ينال الإنسان شحنة من التفاؤل والأمل عندما يؤمن ويصلي ونحو ذلك مما له أثر مفيد على النفس والمزاج والجسم.

شرح قوانين الطبيعة وكل شيء مجهول

ما هو الله للناس في الماضي؟ ثم لعب الإيمان دورًا رئيسيًا في حياة الناس. كان هناك عدد قليل جدا من الملحدين. علاوة على ذلك، تم إدانة إنكار الله. لم تكن الحضارات متقدمة بما يكفي لتفسير الظواهر الفيزيائية. ولهذا السبب آمن الناس بالآلهة المسؤولة عن الظواهر المختلفة. على سبيل المثال، كان لدى قدماء المصريين آمون، الذي كان مسؤولاً بعد ذلك بقليل عن الشمس؛ رعى أنوبيس عالم الموتى وما إلى ذلك. ولم يكن هذا هو الحال في مصر فقط. كان من المعتاد تمجيد الآلهة في اليونان القديمة وروما، وحتى قبل ظهور الحضارات، كان الناس يؤمنون بالآلهة.

وبطبيعة الحال، مع مرور الوقت، حدثت الاكتشافات. لقد اكتشفوا أن الأرض مستديرة، وأن هناك مساحة واسعة، وأكثر من ذلك بكثير. ومن الجدير بالذكر أن الإيمان لا علاقة له بعقل الإنسان. وكان كثير من العلماء والمكتشفين والمخترعين مؤمنين.

ومع ذلك، وحتى الآن، لم يتم العثور على إجابات لبعض الأسئلة الرئيسية، مثل: ماذا حدث قبل تكوين الأرض والفضاء ككل؟ هناك نظرية عن الانفجار الكبير، لكن لم يتم إثبات ما إذا كان قد حدث بالفعل، وما الذي حدث قبله، وما سبب الانفجار، وغير ذلك. من غير المعروف ما إذا كانت هناك روح أو تناسخ وما إلى ذلك. كما أنه لم يثبت يقيناً أن هناك موتاً مطلقاً وكاملاً. هناك الكثير من الخلافات على هذا الأساس في العالم، ولكن لا يمكن تجنب هذا عدم اليقين والمجهول، والأديان تقدم إجابات لهذه الأسئلة الأبدية.

البيئة والجغرافيا

وكقاعدة عامة، فإن الشخص المولود في عائلة متدينة يصبح مؤمنًا أيضًا. ويؤثر مكان الميلاد الجغرافي على العقيدة التي سيعتنقها. على سبيل المثال، ينتشر الإسلام على نطاق واسع في الشرق الأوسط (أفغانستان وقيرغيزستان وغيرها) وفي شمال أفريقيا (مصر والمغرب وليبيا). لكن المسيحية بجميع فروعها منتشرة على نطاق واسع في جميع أنحاء أوروبا تقريبًا وأمريكا الشمالية (الكاثوليكية والبروتستانتية) وفي روسيا (الأرثوذكسية). ولهذا السبب، في بلد إسلامي بحت، على سبيل المثال، يكون جميع المؤمنين تقريبًا مسلمين.

عادةً ما تؤثر الجغرافيا والعائلة على ما إذا كان الشخص متدينًا أم لا، ولكن هناك عددًا من الأسباب الأخرى التي تجعل الناس يؤمنون بالله في وقت لاحق من حياتهم.

الشعور بالوحدة

غالبًا ما يمنح الإيمان بالله الناس نوعًا من الدعم المعنوي من الأعلى. الأشخاص الوحيدون لديهم حاجة أعلى قليلاً لهذا من الأشخاص الذين لديهم أحباء. وهذا هو السبب الذي يمكن أن يؤثر على اكتساب الإيمان، على الرغم من أنه قبل ذلك كان من الممكن أن يكون الشخص ملحدًا.

يتمتع أي دين بخاصية تجعل أتباعه يشعرون بأنهم متورطون في شيء عالمي وعظيم ومقدس. ويمكن أيضا أن يعطي الثقة في المستقبل. ومن الجدير بالذكر أن الأشخاص الواثقين من أنفسهم أقل اعتمادًا على الحاجة إلى الإيمان من الأشخاص غير الآمنين.

يأمل

يمكن للناس أن يأملوا في أشياء مختلفة: خلاص النفس، أو العمر الطويل، أو الشفاء من المرض والتطهير، على سبيل المثال. في المسيحية هناك صوم وصلوات. بمساعدتهم، يمكنك خلق الأمل في أن كل شيء سيكون جيدًا حقًا. وهذا يجلب التفاؤل في كثير من المواقف.

بعض الحالات

كما ذكر أعلاه، يمكن لأي شخص أن يؤمن بالله فجأة. يحدث هذا غالبًا بعد أحداث حياة غير عادية تمامًا. بعد فقدان عزيز أو مرض مثلا.

هناك حالات يفكر فيها الناس فجأة في الله عندما يواجهون خطرًا، وبعد ذلك يكونون محظوظين: مع حيوان بري، مع مجرم، مع إصابة. الإيمان كضمان أن كل شيء سيكون على ما يرام.

الخوف من الموت

الناس يخافون من أشياء كثيرة. الموت شيء ينتظر الجميع، لكن عادة لا أحد مستعد له. يحدث ذلك في لحظة غير متوقعة ويجعل جميع الأحباء يحزنون. بعض الناس ينظرون إلى هذه النهاية بالتفاؤل، والبعض الآخر لا يفعل ذلك، ولكن مع ذلك فإن الأمر دائمًا غير مؤكد إلى حد كبير. من يعرف ماذا يوجد على الجانب الآخر من الحياة؟ بالطبع، نحن نريد أن نأمل الأفضل، والأديان توفر هذا الأمل.

في المسيحية، على سبيل المثال، بعد الموت يأتي الجحيم أو الجنة، في البوذية - التناسخ، وهو أيضًا ليس نهاية مطلقة. الإيمان بالروح يعني أيضًا الخلود.

لقد ناقشنا بعض الأسباب أعلاه. بالطبع، لا ينبغي لأحد أن يستبعد حقيقة أن الإيمان يمكن أن يكون بلا أساس.

الرأي الخارجي

يشير العديد من علماء النفس والعلماء إلى أنه ليس من المهم ما إذا كان الله موجودًا بالفعل، ولكن ما يهم هو ما يقدمه الدين لكل شخص. على سبيل المثال، أجرى البروفيسور الأمريكي ستيفن رايس دراسة مثيرة للاهتمام حيث أجرى مقابلات مع عدة آلاف من المؤمنين. وكشف الاستطلاع عن المعتقدات التي يلتزمون بها، بالإضافة إلى سمات الشخصية واحترام الذات وغير ذلك الكثير. اتضح، على سبيل المثال، أن الأشخاص المحبين للسلام يفضلون إلهًا صالحًا (أو يحاولون رؤيته بهذه الطريقة)، لكن أولئك الذين يعتقدون أنهم يخطئون كثيرًا ويتوبون ويقلقون بشأن ذلك، يفضلون إلهًا صارمًا في دين حيث هناك خوف من عقوبات الخطايا بعد الموت (المسيحية).

ويعتقد الأستاذ أيضًا أن الدين يوفر الدعم والحب والنظام والروحانية والمجد. الله يشبه بعض الأصدقاء غير المرئيين الذين سيدعمون في الوقت المناسب أو على العكس من ذلك، يوبخون، إذا كان ذلك ضروريا لشخص يفتقر إلى التركيز والحافز في الحياة. بالطبع، كل هذا ينطبق أكثر على الأشخاص الذين يحتاجون إلى الشعور بنوع من الدعم تحتهم. والدين قادر على توفير ذلك، فضلاً عن إشباع مشاعر الإنسان واحتياجاته الأساسية.

لكن علماء من جامعة أكسفورد وكوفنتري حاولوا تحديد العلاقة بين التدين والتفكير التحليلي/البديهي. يبدو أنه كلما زادت التحليلية لدى الشخص، كلما زاد احتمال كونه ملحدًا. إلا أن النتائج أظهرت عدم وجود علاقة بين نوع التفكير والتدين. وهكذا اكتشفنا أن الميل إلى الإيمان بالإنسان يتحدد بالأحرى من خلال التنشئة والمجتمع والبيئة، لكنه لا يعطى منذ الولادة ولا ينشأ بهذه الطريقة.

بدلا من الاستنتاج

دعونا نلخص لماذا يؤمن الناس بالله. هناك أسباب كثيرة: العثور على إجابات للأسئلة التي لا يمكن الإجابة عليها بأي شكل من الأشكال، لأنهم "يلتقطونها" من الأهل والبيئة، لمحاربة المشاعر والخوف. لكن هذا ليس سوى جزء صغير، لأن الدين أعطى الكثير للإنسانية. لقد آمن الكثير من الناس بالماضي وسيؤمنون بالمستقبل. تعني العديد من الأديان أيضًا فعل الخير الذي يمكنك من خلاله الحصول على المتعة والسلام. والفرق الوحيد بين الملحد والمؤمن هو وجود أو غياب الإيمان، ولكن هذا لا يعكس بأي حال من الأحوال الصفات الشخصية للشخص. وهذا ليس مؤشرا على الذكاء أو اللطف. وبالتأكيد لا يعكس الوضع الاجتماعي.

لسوء الحظ، غالبًا ما يستفيد المحتالون من ميل الشخص إلى الإيمان بشيء ما، والتظاهر بأنهم أنبياء عظماء وأكثر من ذلك. عليك توخي الحذر وعدم الثقة في الأفراد والطوائف المشبوهة التي كثرت مؤخرًا. إذا بقيت عقلانيًا وتعاملت مع الدين وفقًا لذلك، فسيكون كل شيء على ما يرام.

وهكذا، فإن البعض "يثبتون" حتى النهاية ويموتون بدون توبة وشركة. لا يساعد إقناع الأبناء أو الأحفاد الذين أصبحوا أعضاء في الكنيسة، ولا الوجود الملموس للكنيسة في مساحة المعلومات. وآخرون، حتى في نهاية أيامهم، يفتحون قلوبهم لله، ويبدأون في الذهاب إلى الكنيسة، والاستعداد للحياة الأبدية.

وعندما تقف في جنازة، فإن السؤال "لماذا يؤمن الشخص بالله أو لا يؤمن به؟ ​​"لا يبدو على الإطلاق فلسفيا مجردا. والفكر "إلى أي مدى يعتمد على الشخص نفسه - أن يؤمن أو لا يؤمن؟ " لا يبدو خاملاً على الإطلاق.

يقول الكاهن أليكسي هيرودوف، عميد كنيسة الشهيد القديس فلاديمير في فينيتسا:

– إنني على قناعة راسخة بأن الإنسان يؤمن بالله لسبب واحد فقط: مثل هذا الشخص يحتاج إلى الله، ويريد وجود الله. والناس لا يهتمون حقًا بما إذا كان جاجارين قد رأى الله في الفضاء أم لا. مثل هذا الشخص لا يحتاج إلى دليل. والدليل عليه هو رغبته الشديدة، وعندها فقط العالم كله، الذي يشهد ببلاغة أنه بدون الله لا يمكن أن يوجد.

فالمؤمن يطلب الله طول حياته، مع أنه لا يرى بعينيه. إنه يفهم جيدًا أنه لا يرى، لكن قلبه يعرف أن الله موجود. مبادرة الإيمان دائماً تأتي من الإنسان فقط. الخطوة الأولى والأكثر أهمية يتخذها الإنسان بنفسه. وردًا على ذلك، يمنح الله الإنسان المساعدة التي يشعر بها الإنسان شخصيًا. ويخطئ غير المؤمنين في الاعتقاد بأن الله حرمهم من شيء ما ولم يمنحهم الإيمان. أنا على قناعة تامة بأنه ببساطة لا يوجد مكان لوضع هذا الإيمان فيه. قلبنا مفتوح أمام الله.

– هل يتمتع الإنسان بموهبة الإيمان الخاصة والقدرة على القيام بذلك؟

- يأكل. حصريا الجميع لديه هذه الهدية. نحن نخلق كل الشفقة الجيدة في حياتنا بأنفسنا وفقًا لرغبتنا. لكننا لا نقوم بالتوليف. مواد البناء متاحة للجميع بالتساوي، لكن الجميع يتصرفون حسب كلمة المخلص: "الرجل الصالح يخرج الخير من كنز قلبه الصالح، والإنسان الشرير من الشر يخرج الشر".

– لماذا يريد الكثير من الناس أن يؤمنوا ولكنهم لا يستطيعون؟

لأنه في حياة الإنسان هناك أشياء لا يمكن تصورها ولا يمكن تصورها. هناك العديد من الظواهر التي سمعنا عنها ونريد الحصول عليها ولكن لا نعرف شكلها. إنها حقيقة. يدعو الإنجيل الطريق لكسب شيء ما. يقول: "ملكوت الله محتاج والمحتاجون يفرحون". هذا المبدأ ليس من قبيل الصدفة. ونرى ذلك في الكتاب المقدس عدة مرات. إن الله، كما كان الحال، يحدد مهمة ويترك للإنسان أن يحلها بالعمل. على سبيل المثال، يخرج الحيوانات أمام آدم ليسميها بدوره بأسماء. أو يقول لآدم وحواء: "أثمروا واكثروا"، ولا يقول كيف، فيملؤها هم أنفسهم بالمعنى، فتكون حياتهم، وليست حياة شخص آخر. لذلك يخلق الإنجيل مساحة غريبة جدًا للوهلة الأولى، بحيث يمكن للشخص أن يملأها شخصيًا بمحبته. حتى لا يكون لدى الإنسان سبب ليشعر بالمرارة من أن كنز قلبه لم يُسرق من خلال إخباره به مسبقًا، ولم يُعطى مكانه من أجل حبه الشخصي.

– هل هناك معيار لصحة الإيمان؟ هذايعتقد بصدق، وهذا واحديتظاهر؟ علاوة على ذلك، فهو يخدع نفسه.

– بالتأكيد هناك معايير، لكن الأفضل أن نجيب على هذا السؤال من تعليقي السابق. لا يتعرف الشخص إلا على تلك الأشياء التي اختبرها بنفسه والتي يعرفها. لذلك، فإن خبرة الإيمان الخاصة بشخص آخر، على الرغم من كونها مفيدة، لا يمكن فهمها أيضًا إلا من خلال العمل الشخصي. إنه العمل وليس العمل. تكتشف لاحقًا أن ذلك كان عملاً، لكن بينما تنظر، يبدو الأمر وكأنك تحرك الجبال.

قد يكون من الصعب التمييز بين المؤمن وغير المؤمن. لسبب واحد مهم جدا. يصبح الكثير من الناس روادًا للكنيسة كما لو كانوا من الأسفل إلى الأعلى - من تقليد الكنيسة إلى المسيح، بدلاً من أن يصبحوا روادًا للكنيسة بشكل صحيح - من المسيح إلى التقليد. التقليد في حد ذاته لا يؤدي إلى أي مكان، وفي الوقت نفسه يحتوي على نسبة عالية جدًا من السعرات الحرارية، بحيث يمكن أن تصاب بجميع أنواع الاضطرابات "الهضمية". ولهذا السبب فإن الأشخاص الذين يصبحون كنائس من خلال التقليد يتصرفون بحكمة، كما يعتقدون. أولاً، يأكلون أنفسهم إلى درجة الاشمئزاز من التقليد، ثم يصبحون "فلاسفة"، لكنهم لا يصلون أبدًا إلى المسيح. "لا يمكنهم فعل ذلك بعد الآن." مثل صديقة فوفوتشكا، التي لا تشرب أو تدخن لأنها لم تعد قادرة على فعل ذلك.

- على ماذا يعتمد الأشخاص الذين لا يؤمنون بالله؟ والذين يقولون إن الله في نفوسهم، وأن جميع الأديان متساوية، وأن الله واحد للجميع؟

قناعتي هي أن هؤلاء الأشخاص، وكذلك الملحدين، وحتى المنتحرين، الذين، بشكل عام، هم نفس الشيء، هم ببساطة أصليون أمام الله. إنهم يعتقدون أن الله سوف "ينخدع" بالتأكيد بـ "جمال أرواحهم". وهكذا، فإنهم يقارنون أنفسهم بكل من حولهم، ويتظاهرون، ويعتقدون أن الله سوف ينتبه إليهم بالتأكيد بهذه الطريقة. وهذا حساب ماكر، وعاقبته الموت. ولسوء الحظ، فإن هؤلاء "الأذكياء" يتعلمون نتيجة مكرهم بعد فوات الأوان، بما يتجاوز عتبة الموت. إنه لأمر مخيف أن نتخيل مدى رغبتهم في العودة. لتجربة مثل هذا الشوق - ولم تعد بحاجة إلى أي جحيم.

– ما هو مصير غير المؤمنين والذين لم يذهبوا إلى الكنيسة ولم يتناولوا أسرار المسيح بعد الوفاة؟

– أعتقد أنهم لن يرثوا أي خلاص، ولكني بعيد عن منع الله أن يأتي لهم بشيء بمشيئته الصالحة. إذا رأيتهم في ملكوت السموات، فلن أشعر بالإهانة.

من إعداد مارينا بوجدانوفا

نحن نعيش في عالم حيث يكون الكثيرون متدينين للغاية لدرجة أنهم على استعداد لقتل أمثالهم الذين لديهم وجهات نظر مختلفة عن الحياة بسهولة. نحن اليوم خائفون من المسلمين الذين يحملون الأسلحة في أيديهم، لكن الأوقات التي كانت فيها الإنسانية تئن تحت الكعب الحديدي للمسيحية لم تُنسى بعد. في العصور الوسطى، شن المؤمنون الساخطون حروبًا دينية دامية لسنوات وأحرقوا الزنادقة والسحرة على المحك. لم يكن لدى المسيحيين في ذلك الوقت أي معرفة علمية وأخذوا كل ما قاله لهم الكهنة على محمل الجد. ولكن كيف يمكن أن نفسر حقيقة أن الأشخاص المعاصرين، الذين استوعبوا المعرفة التي تراكمت لدى الأجيال السابقة لسنوات عديدة، لسبب ما يؤمنون أيضًا بالحديث عن الشجيرات النارية، وحكاية خرافية عن الجنة، والملائكة الذين يجوبون السماء بأجنحة عظيمة ؟

دعونا نحاول معرفة سبب إيمان الناس بالله

العامل الأكثر أهمية في تحديد دين الشخص هو مكان ميلاده. في بلادنا، كثير من الناس مسيحيون لمجرد أنهم ولدوا في عائلات مسيحية. إذا ولدوا في مكان ما في الصين، فمن المرجح أن يكونوا بوذيين وفي الوقت الحالي يتأملون، في محاولة لتحقيق التنوير.
يحدث هذا لأن الطفل الصغير هو مجرد صفحة بيضاء لا يعرف شيئًا عن العالم من حوله ويتلقى جميع المعلومات اللازمة من والديه. إنه يصدق والده وأمه، كلماتهم هي حقيقة لا يمكن إنكارها لرجل صغير. ويستفيد الكبار من ذلك، فيخرجون طفلًا ساذجًا مسلمًا أو مسيحيًا آخر. يتم تقديم الدين على أنه معرفة واضحة لا تحتاج إلى دليل.
سيكون كل شيء على ما يرام، لكن هذه المعرفة اخترعت من قبل القدماء الذين اعتقدوا أن الشمس تدور حول الأرض، وتقف على الفيلة والسلحفاة. لم يكن أجدادنا يعرفون سبب هطول الأمطار أو الرعد، أو ما هي النجوم والشمس. غير قادر على تفسير مثل هذه الظواهر، بدأ الناس في اختراع بعض الآلهة والأرواح الرائعة تماما.

يبدأ الكثير من الناس في الإيمان بالله بعد إصابتهم بمرض خطير أو مواجهة مشاكل خطيرة في الحياة.

إنهم يأملون فقط في الحصول على مساعدة من السماء، حيث لا يستطيع أي من جيرانهم، للأسف، مساعدتهم. كما يقولون، الغريق يتمسك حتى بأصغر القش.
ويجب ألا ننسى أيضًا أن الدين كان له دائمًا كهنة استخدموه كوسيلة لإثراء أنفسهم والحصول على السلطة. لقد ارتدوا ملابس غير عادية وابتكروا طقوسًا وصلوات غامضة لإثارة إعجاب قطيعهم. في أوروبا في العصور الوسطى، تمكنت الكنيسة من جمع ثروة هائلة بسهولة بينما كانت تبشر بقدسية الفقر والتواضع. وفي الوقت الحاضر يوجد أيضًا العديد من المعابد والكاتدرائيات الفاخرة المزينة بالذهب من الداخل والخارج. لكن كل هذه الأموال يمكن إنفاقها، على سبيل المثال، على علاج الأطفال المرضى.
دعونا نستنتج: الناس يؤمنون بالله ليس لأنه موجود، لأنه لا يوجد دليل على ذلك، ولكن للأسباب التالية:

  • - يتم تحديد الدين إلى حد كبير حسب مكان الميلاد. يتم نقلها ببساطة من جيل إلى جيل.
  • "يبدأ الكثير من الناس في الإيمان تحت نير ظروف الحياة الصعبة.
  • — الإيمان بالله يجعل مجموعة معينة من الناس آمنين ماليًا. ولذلك، فإنهم يبذلون قصارى جهدهم للترويج لها بين الجماهير.

الحجج لوجود الله[عدل]

"إله البقع البيضاء"

المقال الرئيسي: إله البقع البيضاء

إثبات وجود الله على أساس الثغرات في التفسيرات العلمية أو الطبيعية المعقولة.

دليل على الكمال

"في ضميرنا هناك طلب غير مشروط للقانون الأخلاقي. الأخلاق من عند الله . »

من ملاحظة أن معظم الناس يتبعون قوانين أخلاقية معينة، أي أنهم يدركون ما هو جيد وما هو سيئ، يتم استخلاص نتيجة حول وجود الأخلاق الموضوعية، ولكن بما أن الأشخاص الطيبين يرتكبون أفعالًا سيئة، والأشرار قادرون على ذلك من الخير، هناك حاجة إلى مصدر للأخلاق المستقلة عن الإنسان. ويخلص إلى أن مصدر الأخلاق الموضوعية لا يمكن أن يكون إلا كائنًا أسمى، أي الله.

إن حقيقة أن الشخص لديه قانون أخلاقي - ضمير (يختلف عن القوانين الأرضية فقط بقدر أكبر من الدقة والثبات)، والإدانة الداخلية بالحاجة إلى الانتصار النهائي للعدالة، يشير إلى وجود مشرع. يؤدي عذاب الضمير أحيانًا إلى حقيقة أن المجرم، الذي تتاح له الفرصة لإخفاء جريمته إلى الأبد، يأتي ويعلن عن نفسه.

الكونية

"كل شيء يجب أن يكون له سبب. سلسلة الأسباب لا يمكن أن تكون لا نهاية لها، لا بد أن يكون هناك السبب الأول. بعض الناس يسمون السبب الأول لكل شيء "الله". »

وقد تم العثور عليه، جزئيًا، بالفعل عند أرسطو، الذي ميز مفاهيم العشوائية والضرورية، والمشروطة وغير المشروطة، وأعلن الحاجة إلى الاعتراف، من بين الأسباب النسبية، بالمبدأ الأول لأي فعل في العالم.

صاغ ابن سينا ​​رياضيًا الحجة الكونية لوجود الله باعتباره العلة الوحيدة وغير القابلة للتجزئة لكل الأشياء. هناك منطق مشابه جدًا قدمه توما الأكويني كدليل ثانٍ على وجود الله، على الرغم من أن صياغته ليست صارمة مثل صياغة ابن سينا. تم بعد ذلك تبسيط هذا الدليل وإضفاء الطابع الرسمي عليه بواسطة ويليام هاتشر.

تبدو الحجة الكونية كما يلي:

كل شيء في الكون له سببه خارج نفسه (الأطفال لديهم سببهم في والديهم، الأجزاء تُصنع في المصنع، وما إلى ذلك)؛

الكون، باعتباره يتكون من أشياء لها علتها خارج نفسها، يجب أن يكون لها علتها خارج نفسها؛

وبما أن الكون مادة موجودة في الزمان والمكان وتمتلك طاقة، فإن سبب الكون يجب أن يكون خارج هذه الفئات الأربع.

لذلك، هناك سبب غير مادي للكون، لا يقتصر على المكان والزمان، ولا يمتلك الطاقة [ليس في المصدر].

الخلاصة: الله موجود. ويترتب على النقطة الثالثة أنه روح غير مادي، خارج المكان (أي، كلي الوجود [ليس في المصدر])، خارج الزمان (الأبدي)، ولا يعتمد على الطاقة [ليس في المصدر] (القدير). ) [ليس في المصدر].

سفر التكوين[عدل | تحرير نص الويكي]

تعتبر مشكلة العلاقة بين الوجود والعدم مشكلة فلسفية أولية. السؤال المركزي لهذه المشكلة هو: ما هو بداية العالم وأساسه - الوجود أو عدم الوجود. في إطار نموذج فلسفة الوجود، يقال إن الوجود مطلق والعدم نسبي. وبحسب فلسفة العدم فإن العدم هو الأصل، والوجود مشتق ومحدود بالعدم. بالنسبة للأديان الإبراهيمية، فإن السؤال حول ما هو الأساسي يجيب عليه سفر التكوين (تكوين 1.1): "في البدء خلق الله السموات (العالم الروحي والملائكي) والأرض (العالم المرئي والمادي)...".

الخلود[عدل | تحرير نص الويكي]

الأبدية - علامة على الوجود التجاوزي، بالتأكيد فوق الزماني - موجودة في الثيوصوفية الهندية، في بعض الأوبنشاد؛ تم تطوير هذا المفهوم أيضًا في الفلسفة اليونانية (خاصة بين الأفلاطونيين الجدد) وأصبح موضوعًا مفضلاً للفكر لكل من المتصوفين والثيوصوفيين الشرقيين والغربيين. نلتقي به أولاً في إعلان الإله الأزلي بين اليهود.

أصناف من الحجة الكونية[عدل | تحرير نص الويكي]

الحجة الكلامية[عدل | تحرير نص الويكي]

وفي ضوء نظرية الانفجار الكبير، فإن الحجة الكونية تسير على النحو التالي:

كل ما حدث له سبب

ظهر الكون

لذلك فإن الكون له سبب

ويسمى هذا النوع من الحجج الكونية، بسبب أصوله في اللاهوت الإسلامي، بحجة الكلام الكونية.

حجة لايبنتز الكونية[عدل | تحرير نص الويكي]

بالنسبة إلى لايبنتز، تأخذ الحجة الكونية شكلًا مختلفًا قليلًا. وهو يدعي أن كل شيء في العالم هو "عرضي"؛ بمعنى آخر، يعني أنه من الممكن منطقيًا ألا يكون موجودًا؛ وهذا صحيح ليس فقط فيما يتعلق بكل شيء على حدة، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالكون بأكمله. حتى عندما نفترض أن الكون موجود إلى الأبد، فلا يوجد شيء داخل الكون يوضح سبب وجوده. ولكن وفقا لفلسفة لايبنتز، يجب أن يكون لكل شيء سبب كاف، لذلك يجب أن يكون للكون ككل سبب كاف، وهو خارجه. وهذا السبب الكافي هو الله.

الغائية[عدل | تحرير نص الويكي]

"إن العالم معقد للغاية بحيث لا يمكن أن ينشأ بالصدفة. »

توصل الفيلسوف اليوناني القديم أناكساجوراس، الذي يراقب البنية الهادفة للعالم، إلى فكرة "العقل الأسمى" (Νοΰσ). كما رأى سقراط وأفلاطون في بنية العالم دليلاً على وجود العقل الأعلى.

ويمكن بيان جوهر هذه الحجة على النحو التالي:

في الواقع، فإن التعقيد الشديد لبنية الكون يشهد على السيد العظيم، الذي خلق مثل هذه الكتلة المعقدة من العالم وملأها بمثل هذه الإعدادات المعقدة التي يستحيل تفسيرها بالصدفة. إذا كانت كاميرا الفيديو العادية بالكاد تقترب من مستوى تعقيد العين، فكيف يمكن لعيننا أن تخلق حالة عمياء؟ إذا كان تحديد الموقع بالصدى لا يمكن تفسيره بالصدفة عند البشر، فكيف يمكن تفسيره بالصدفة عند الخفافيش؟ هذا هو الغباء المطلق!

وبالتالي، فإن الكون، الذي له بنية معقدة للغاية، لا بد أن يكون له خالق ذكي. المبدأ الأنثروبي مثير جدًا للاهتمام هنا أيضًا.

وتسمى هذه الحجة أيضًا "حجة صانع الساعات": "إذا كانت هناك ساعة، فهناك صانع ساعات هو الذي صنعها". تم تطويرها، من بين أمور أخرى، على يد العالم البريطاني ويليام بالي (1743-1805)، الذي كتب: "إذا وجدت ساعة في حقل مفتوح، فبناءً على التعقيد الواضح لتصميمها، فسوف تجد إلى النتيجة الحتمية حول وجود صانع الساعات.

وتحدث أيضًا عن هذا ممثلون عن آباء الكنيسة، على سبيل المثال، غريغوريوس اللاهوتي في الكلمة 28: “فكيف يمكن أن يتكون الكون ويثبت لولا الله الذي نفذ كل شيء واحتوى عليه؟ ومن رأى قيثارة جميلة الشكل وحسن تصميمها وترتيبها، أو سمع القيثارة نفسها تعزف، لم يتخيل إلا صانع القيثارة أو العازف عليها، فيرجع إليه فكره، وربما لا يفعل ذلك. أعرفه شخصيا." .

ومن الحالات الخاصة لهذه الحجة الحجج التي تعتمد على وجود هياكل معقدة موجودة في الطبيعة (على سبيل المثال، جزيء الحمض النووي، أو بنية أجنحة الحشرات، أو عيون الطيور أو البشر؛ بالإضافة إلى الخصائص الاجتماعية المعقدة المتأصلة). في البشر، مثل اللغة). ويذكر أن مثل هذه الهياكل المعقدة لا يمكن أن تتطور أثناء التطور المستقل، وبالتالي، تم إنشاؤها بواسطة ذكاء أعلى.

وجودي[عدل | تحرير نص الويكي]

المقال الرئيسي: الحجة الوجودية

"الأكمل هو ما يوجد في الخيال وفي الواقع. »

ومن مفهوم الله المتأصل في الوعي البشري يستنتج الوجود الحقيقي لله. يبدو أن الله كائن كامل. لكن تخيل الله على أنه كلي الكمال ونسب الوجود إليه فقط في الخيال البشري يعني تناقض فكرتك الخاصة عن الكمال الكلي لوجود الله، لأن ما هو موجود في الخيال وفي الواقع أكثر كمالا مما هو موجود في الخيال وحده ومن ثم، يجب أن نستنتج أن الله، باعتباره كائنًا مصورًا على أنه كلي الكمال، له وجود ليس فقط في خيالنا، بل أيضًا في الواقع. وقد عبر أنسيلم عن نفس الشيء بشكل آخر: الله، من الناحية النظرية، كائن حقيقي كليًا، وهو مجموع كل الحقائق؛ الوجود هو أحد الحقائق. لذلك من الضروري الاعتراف بوجود الله.

النفسية[عدل | تحرير نص الويكي]

الفكرة الرئيسية لهذه الحجة عبر عنها القديس أوغسطينوس وطورها ديكارت. يكمن جوهرها في افتراض أن فكرة الله ككائن كامل الوجود موجودة إلى الأبد ولا يمكن أن تتشكل نتيجة للنشاط العقلي البحت للإنسان (نفسيته) من انطباعات العالم الخارجي، و ولذلك فإن مصدرها يعود إلى الله نفسه. وقد أعرب شيشرون عن فكرة مماثلة في وقت سابق، حيث كتب:

عندما ننظر إلى السماء، عندما نتأمل الظواهر السماوية، ألا يصبح من الواضح تمامًا، من الواضح تمامًا أن هناك إلهًا يتمتع بذكاء فائق يتحكم في كل شيء؟<…>إذا كان أي شخص يشك في ذلك، فأنا لا أفهم لماذا لا يشك أيضًا في وجود شمس أم لا! لماذا يكون أحدهما أكثر وضوحا من الآخر؟ إذا لم يتم احتواء هذا في أرواحنا كما هو معروف أو مستوعب، فلن يظل مستقرا للغاية، ولن يتم تأكيده بمرور الوقت، ولا يمكن أن يتجذر كثيرا مع تغيير القرون والأجيال من الناس. نرى أن الآراء الأخرى، الزائفة والفارغة، اختفت مع مرور الوقت. من، على سبيل المثال، يعتقد الآن أن فرس النهر أو الوهم موجود؟ هل هناك امرأة عجوز فقدت عقلها لدرجة أنها أصبحت الآن خائفة من وحوش العالم السفلي التي كانوا يؤمنون بها ذات يوم؟ لأن الزمن يدمر الاختراعات الكاذبة، لكنه يؤكد أحكام الطبيعة.

وهذه الحجة مكملة إلى حد ما للحجة التاريخية.

تاريخي[عدل | تحرير نص الويكي]

وتستند هذه الحجة إلى فكرة مفادها أنه لا توجد دولة بدون دين، وقد تم اقتراحها في الأساس في وقت حيث لم تكن هناك دول ذات أغلبية ساحقة من المواطنين غير المتدينين.

الصياغات المحتملة لهذه الحجة هي كما يلي:

"لا يوجد شعب بلا دين، مما يعني أن التبجيل الديني أمر طبيعي بالنسبة للإنسان. وهذا يعني أن هناك ألوهية."

«إن عالمية الإيمان بالله معروفة منذ زمن أرسطو أعظم العلماء اليونانيين... والآن، عندما يعرف العلماء جميع الشعوب دون استثناء التي سكنت أرضنا وتسكنها، تأكد أن كل الشعوب لها حقوقها الخاصة. معتقداتهم الدينية الخاصة والصلوات والمعابد والتضحيات. "الإثنوغرافيا لا تعرف الشعوب غير المتدينة"، كما يقول الجغرافي والرحالة الألماني راتزل.

وقال الكاتب الروماني القديم شيشرون أيضًا: "إن جميع الناس من جميع الأمم بشكل عام يعرفون أن هناك آلهة، فهذه المعرفة فطرية في كل شخص، وكما كانت مطبوعة في الروح".

وفقًا لبلوتارخ: "تجول في جميع البلدان، ويمكنك أن تجد مدنًا بلا أسوار، بلا كتابة، بلا حكام، بلا قصور، بلا ثروة، بلا عملات معدنية، لكن لم يسبق لأحد أن رأى مدينة خالية من المعابد والآلهة، مدينة التي أُرسلت فيها الصلوات، لم يحلفوا باسم الإله”.

“حقيقة أن الإنسان ينجذب إلى الله ويشعر بالحاجة إلى العبادة الدينية تشير إلى أن الإله موجود بالفعل؛ ما هو غير موجود لا يجذب. قال F. Werfel: "العطش خير دليل على وجود الماء".

الخبرة الدينية[عدل | تحرير نص الويكي]

تجارب الاقتراب من الموت - أبلغ بعض الأشخاص الذين مروا بتجارب الاقتراب من الموت عن رؤية أقارب متوفين، أو يطفو فوق أجسادهم المادية، أو يختبرون تجارب خارقة للطبيعة أخرى. ومثل هذا الدليل يعتبره المؤمنون دليلاً على خلود النفس ووجود الآخرة.

إجابة

تعليق

منشورات حول هذا الموضوع