الآلية باعتبارها وجهة نظر علمية للعالم في العصر الحديث. النظرة العالمية للعصر الجديد: العلم والباطنية. الاتجاهات الرئيسية لفلسفة العصر الجديد هي التجريبية والعقلانية

يفتح القرن السابع عشر فترة جديدة في تطور الفلسفة، والتي يطلق عليها عادة فلسفة العصر الحديث.

في الثلث الأخير من القرن السادس عشر - أوائل القرن السابع عشر، حدثت ثورة برجوازية في هولندا، والتي لعبت دورا مهما في تطوير العلاقات الرأسمالية في البلدان البرجوازية. منذ منتصف القرن السابع عشر (1640-1688)، اندلعت الثورة البرجوازية في إنجلترا، الدولة الأوروبية الأكثر تطوراً صناعياً. تم التحضير لهذه الثورات البرجوازية المبكرة من خلال تطور التصنيع، الذي حل محل العمل الحرفي.

إن تطور المجتمع البرجوازي الجديد يؤدي إلى تغييرات ليس فقط في الاقتصاد والسياسة والعلاقات الاجتماعية، بل يغير أيضًا وعي الناس. إن العامل الأكثر أهمية في مثل هذا التغيير في الوعي العام هو العلم، وقبل كل شيء، العلوم الطبيعية التجريبية والرياضية، التي كانت تمر بفترة تكوينها في القرن السابع عشر: وليس من قبيل الصدفة أن يُطلق على القرن السابع عشر عادة اسم "العصر". عصر الثورة العلمية.

في القرن السابع عشر، أدى تقسيم العمل في الإنتاج إلى خلق الحاجة إلى ترشيد عمليات الإنتاج، وبالتالي إلى تطوير العلم الذي يمكن أن يحفز هذا الترشيد.

إن تطور العلوم الحديثة، وكذلك التحولات الاجتماعية المرتبطة بتفكك الأنظمة الاجتماعية الإقطاعية وإضعاف تأثير الكنيسة، أدى إلى ظهور اتجاه جديد للفلسفة. إذا كانت في العصور الوسطى تصرفت بالتحالف مع اللاهوت، وفي عصر النهضة - بالفن والمعرفة الإنسانية، فهي الآن تعتمد بشكل أساسي على العلم.

لذلك، لفهم المشاكل التي واجهت فلسفة القرن السابع عشر، من الضروري أن تأخذ في الاعتبار: أولا، تفاصيل نوع جديد من العلوم - العلوم الطبيعية التجريبية الرياضية، والتي تم وضع أسسها على وجه التحديد في هذه الفترة ; وثانيًا، بما أن العلم يحتل مكانة رائدة في النظرة العالمية لهذا العصر، فإن مشاكل نظرية المعرفة - نظرية المعرفة - تظهر في المقدمة في الفلسفة.

أهم سمة مميزة للفلسفة الحديثة مقارنة بالمدرسة هي الابتكار. ولكن ينبغي التأكيد بشكل خاص على أن الفلاسفة الأوائل في العصر الحديث كانوا من طلاب المدرسة الجديدة. لكنهم بكل قوة عقولهم وأرواحهم سعوا إلى المراجعة واختبار حقيقة وقوة المعرفة الموروثة.

تمت مراجعة المعرفة القديمة، وتم العثور على أسس عقلانية صلبة للعنوان الجديد.

إن البحث عن حقائق فلسفية مبررة عقلانيا وقابلة للإثبات، قابلة للمقارنة بحقائق العلم، هو سمة أخرى للفلسفة الحديثة.

يتميز تكوين العلوم الحديثة، ولا سيما العلوم الطبيعية، بالتوجه نحو معرفة الواقع، على أساس الشعور. إن التحول إلى المعرفة الحسية بالواقع، والذي واجهناه بالفعل في عصر النهضة، يجلب معه زيادة غير مسبوقة في البيانات الواقعية في مختلف مجالات العلوم الناشئة والممارسة الصناعية والاجتماعية (الحرفية).

يرتبط تكوين العلوم الطبيعية خلال هذه الفترة بالميل إلى فهم ليس العوامل الفردية والمعزولة، ولكن بعض الأنظمة والكليات.

يحاول الإنسان العثور على إجابة للأسئلة الأكثر عمومية وعمقًا: ما هو العالم من حولنا وما مكان الإنسان وهدفه فيه؟ ما الذي يكمن وراء كل ما هو موجود: مادي أم روحي؟ هل العالم يخضع لأي قوانين؟ هل يمكن للإنسان أن يعرف العالم من حوله، ماذا تمثل هذه المعرفة؟ ما معنى الحياة والغرض منها؟ تسمى هذه الأسئلة النظرة العالمية

المشكلة الرئيسية للفلسفة الحديثة هي مشكلة المعرفة والأساليب العلمية والبنية الاجتماعية

مشاكل نظرية المعرفة تأتي إلى الواجهة. تقوم الفلسفة المعرفية على دراسة العلاقة المعرفية في نظام "الإنسان العالمي".

اتجاهان رئيسيان للفلسفة الحديثة:

1. التجريبية هي اتجاه في نظرية المعرفة يعترف بالتجربة الحسية باعتبارها المصدر الوحيد للمعرفة.

أ) التجريبية المثالية (ممثلي ج. بيركلي (1685-1753)، د. هيوم (1711-1776).التجربة التجريبية هي مجموعة من الأحاسيس والأفكار، وحجم العالم يساوي حجم الخبرة

ب) التجريبية المادية (ممثلي F. Bacon، T. Hobbes) - مصدر التجربة الحسية هو العالم الخارجي الموجود.

2. العقلانية (باللاتينية: عقلانية) تبرز الأساس المنطقي للعلم، وتعترف بالعقل كمصدر للمعرفة ومعيار لحقيقتها.

نظرية المعرفة هي عقيدة فلسفية للإدراك البشري. الإنسان والمجتمع في وجودهما يغيران العالم من حولهما، لكن المجتمع لا يمكن أن يوجد إلا بتغيير العالم. هذا الموقف العملي تجاه العالم هو الأساس العملي للمجتمع

كان المبشرون والأيديولوجيون المباشرون للعلم الناشئ هم ف. بيكون ور.ديكارت.

دعونا الآن نفكر في المساهمات التي قدمها ممثلو العصر الجديد البارزون في تطوير العلوم. نحن نتحدث عن حركة قوية - الثورة العلمية، التي اكتسبت في القرن السابع عشر. السمات المميزة في أعمال جاليليو، وأفكار بيكون وديكارت، والتي سيتم استكمالها لاحقًا في الصورة النيوتونية الكلاسيكية للكون، مثل الساعة.

خلال المائة والخمسين عامًا التي تفصل بين كوبرنيكوس ونيوتن، لم تتغير صورة العالم فحسب. ويرتبط بهذا التغيير أيضًا تغيير - بطيء أيضًا، ومؤلم، ولكنه ثابت - في الأفكار حول الإنسان، حول العلم، حول رجل العلم، حول البحث العلمي والمؤسسات العلمية، حول العلاقة بين العلم والمجتمع، بين العلم والفلسفة. وبين المعرفة العلمية والإيمان الديني.

العلم هو العلم التجريبي. في التجارب، يكتسب العلماء أحكامًا حقيقية حول العالم. وهذه هي الصورة الجديدة للعلم - الناشئة من النظريات التي تسيطر عليها التجربة بشكل منهجي.

ونتيجة "للثورة العلمية" ولدت صورة جديدة للعالم، بمشاكل دينية وأنثروبولوجية جديدة. وفي الوقت نفسه، ظهرت صورة جديدة للعلم - يتطور بشكل مستقل واجتماعي ويمكن التحكم فيه. السمة الأساسية الأخرى للثورة العلمية هي تكوين المعرفة، والتي، على عكس الثورة السابقة في العصور الوسطى، توحد النظرية والممارسة، والعلم والتكنولوجيا، مما يخلق نوعًا جديدًا من العلماء - حامل ذلك النوع من المعرفة الذي، من أجل اكتساب القوة، يحتاج إلى سيطرة مستمرة من الممارسة والخبرة. لقد ولدت الثورة العلمية العالم التجريبي الحديث، الذي تكمن قوته في التجريب، الذي أصبح أكثر صرامة بفضل أدوات القياس الجديدة، التي أصبحت أكثر بياضًا ودقة.

يتحدث عن تكوين العلم في القرن السابع عشر. من المستحيل عدم ملاحظة تشكيل صورة ميكانيكية للعالم خلال تلك الفترة ودور الإصلاح في عملية تشكيل صورة جديدة للعالم.

إن التطوير المكثف للقوى الإنتاجية المميزة للعصر الحديث في ظروف التكوين الرأسمالي الناشئ، والذي تسبب في الازدهار السريع للعلوم (خاصة العلوم الطبيعية)، يتطلب تغييرات جوهرية في المنهجية، وإنشاء أساليب جديدة بشكل أساسي للبحث العلمي - سواء الفلسفي أو الفلسفي. والعلمية الخاصة. يتطلب تقدم المعرفة التجريبية والعلوم التجريبية استبدال طريقة التفكير المدرسية بطريقة جديدة للمعرفة موجهة إلى العالم الحقيقي. تم إحياء وتطوير مبادئ المادية وعناصر الديالكتيك.

17. مبادئ المعرفة العلمية بقلم ف. بيكون فكرة "الاستعادة العظيمة للعلوم".

كان مؤسس التجريبية، التي كان لها أتباعها دائمًا في بريطانيا العظمى، هو الفيلسوف الإنجليزي فرانسيس بيكون (1561-1626). مثل معظم المفكرين في عصره. بيكون، بالنظر إلى مهمة الفلسفة لإنشاء طريقة جديدة للمعرفة العلمية، يعيد التفكير في موضوع ومهام العلم،كما كان مفهوما في العصور الوسطى. الغرض من المعرفة العلمية هو إفادة الجنس البشري؛ وعلى عكس أولئك الذين رأوا العلم غاية في حد ذاته، يؤكد بيكون على أن العلم يخدم الحياة والممارسة، وفي هذا فقط يرى مبرره. الهدف المشترك لجميع العلوم هو زيادة قوة الإنسان على الطبيعة. يميل أولئك الذين كان لديهم موقف تأملي تجاه الطبيعة، كقاعدة عامة، إلى رؤية العلم كطريق إلى تأمل أكثر تعمقًا واستنارة فكريًا في الطبيعة. كان هذا النهج نموذجيًا في العصور القديمة. يدين بيكون بشدة هذا الفهم للعلم. العلم - وسائل، وليس هدفا في حد ذاته؛ وتتمثل مهمتها في فهم العلاقة السببية للظواهر الطبيعية من أجل استخدام هذه الظواهر لصالح الناس. “…نحن لا نتحدث فقط عن الخير التأملي، بل نتحدث حقًا عن الثروة الإنسانية والسعادة وعن كل قوة في الممارسة العملية. لأن الإنسان، خادم الطبيعة ومفسرها، يفعل ويفهم الكثير، وقد انخرط كثيرًا في نظام الطبيعة من خلال الفعل والتفكير؛ وأبعد من هذا فهو لا يعرف ولا يستطيع. ولا يمكن لأي قوى أن تكسر أو تجزئ سلسلة الأسباب؛ والطبيعة لا تنتصر إلا بالخضوع لها. لذا، فإن طموحين إنسانيين - إلى المعرفة والقوة - يتطابقان حقًا في شيء واحد..." (Bacon F. Soch. 2 vol. M. 1971. vol. 1. p. 83). وكان بيكون هو صاحب القول المأثور الشهير: "المعرفة قوة"، والذي يعكس التوجه العملي للعلم الجديد.

كانت أنشطة بيكون كمفكر وكاتب تهدف إلى تعزيز العلم، وإظهار أهميته القصوى في حياة البشرية، وتطوير رؤية شمولية جديدة لبنيته وتصنيفه وأهدافه وطرق بحثه. وكان منخرطاً في العلم بصفته سيد المستشارين، ويضع استراتيجيته العامة، ويحدد الطرق العامة لتقدمه، ومبادئ التنظيم في مجتمع المستقبل. تغلغلت فكرة الاستعادة الكبرى للعلوم في جميع أعماله الفلسفية وأعلنها بأهمية وبصيرة مأثورة وإصرار وحماس يحسد عليه.

لا، ينبغي للمرء أن يذهب إلى العلم ليس من أجل المتعة، وليس من أجل حب المناقشات، وليس من أجل احتقار الآخرين، ولا من أجل المصالح الأنانية، وليس من أجل تمجيد الاسم أو تعزيز مكانته. وفي هذا أنا شخصيا أتفق تماما مع رأي بيكون وموقفه من العلم. ومع ذلك، سيكون من الرائع أن يتبنى الناس هذه المبادئ في مجالات أخرى من الحياة والإبداع.

وعلى النقيض من القيم القديمة وقيم العصور الوسطى، يؤكد بيكون على القيمة الجديدة للعلم. ولا يمكن أن تكون غاية في حد ذاتها، المعرفة من أجل المعرفة، والحكمة من أجل الحكمة. الهدف النهائي للعلم هو الاختراع والاكتشاف. الغرض من الاختراعات هو منفعة الإنسان، وإشباع الحاجات، وتحسين حياة الناس، وزيادة إمكانات طاقته، وزيادة قوة الإنسان على الطبيعة. هذا فقط هو التعريف الحقيقي لقوائم المعرفة.

يعتبر موقف بيكون تجاه الدين نموذجيًا للعالم المتقدم في عصر النهضة. الإنسان مدعو لاكتشاف قوانين الطبيعة التي أخفاها الله عنه. مسترشدًا بالمعرفة، يصبح مثل الله تعالى، الذي ألقى الضوء أولاً ثم خلق العالم المادي (هذه إحدى الرموز المفضلة لدى بيكون). كرّس بيكون طاقاته لتعزيز فهم ما هو طبيعي فقط. كان للإله العديد من الخدم والحماة حتى بدونه. من خلال فصل العلوم الطبيعية عن اللاهوت، والتأكيد على وضعها المستقل والمستقل، لم ينفصل على الإطلاق عن الدين، الذي رأى فيه القوة الملزمة الرئيسية للمجتمع.

ووفقا لبيكون، فإن العلم، مثل الماء، مصدره إما في الأجرام السماوية أو في الأرض. وهو يتألف من نوعين من المعرفة: أحدهما مستوحى من الله، والآخر مصدره الحواس. وهكذا ينقسم العلم إلى لاهوت وفلسفة، أي أن هناك حقيقة دينية و"علمانية". وفي الوقت نفسه، طالب بتحديد صارم لمجالات اختصاص هذه الأنواع من الحقيقة. يتم تحقيق الإيمان بالله من خلال الوحي، في حين يتم فهم الحقيقة "العلمانية" من خلال الخبرة والعقل.

أحد خطوط الانتقادات البيكونية هو "الكشف عن الأدلة". ويعتقد أن المنطق الذي كان موجودا آنذاك لم يكن له أي فائدة للاكتشافات العلمية. إن الأمثلة على الاستنتاجات التأملية غير المثمرة للمذهب المدرسي، والتي كانت حية للغاية في ذلك الوقت، دفعت بيكون إلى تطوير طريقته. كانت المدرسية علمًا "كتابيًا" ، أي. استخدام المعلومات التي تم الحصول عليها من الكتب. لم يكن النقص محسوسًا في الأفكار بقدر ما كان في طريقة الحصول على اكتشافات جديدة، في هذا الأساس المتين الذي يمكن بناء بناء المعرفة العلمية الإيجابية التي تم التحقق منها بشكل نقدي وفي نفس الوقت - في تنظيم بحث تجريبي فعال. وقد أدرك بيكون هذا الظرف بالكامل ووضعه في مقدمة انتقاداته وأساليبه.

في العلوم، وخاصة في العلوم الطبيعية، تعتبر الملاحظة والتجربة من الأساليب المهمة للبحث. الملاحظة هي تصور متعمد ومنهجي يتم إجراؤه بهدف تحديد الخصائص والعلاقات الأساسية لموضوع المعرفة. الملاحظة هي شكل نشط من النشاط يستهدف أشياء معينة ويتضمن صياغة الأهداف والغايات. الملاحظة تجسد ما تقدمه الطبيعة نفسها. لكن لا يمكن لأي شخص أن يقتصر على دور المراقب فقط. أثناء إجراء التجارب، فهو أيضًا مُختبِر نشط. التجربة هي طريقة بحث يتم من خلالها إعادة إنتاج كائن ما بشكل مصطنع أو وضعه في ظروف معينة تلبي أهداف الباحث. شكل خاص من الإدراك هو تجربة فكرية يتم إجراؤها على نموذج وهمي.

يمكن أن تكون المعرفة التجريبية انعكاسًا للمعطى ليس بشكل مباشر، ولكن بشكل غير مباشر. على سبيل المثال، يمكنني مراقبة الجزيئات بصريًا من خلال المجهر الذي لا يمكن الوصول إليه بالرؤية العادية، أو منحنى مخطط كهربية القلب الذي يخبرني عن حالة الجسم المقابل الذي لا يمكننا رؤيته. بمعنى آخر، يرتبط المستوى التجريبي للمعرفة باستخدام جميع أنواع الأدوات؛ فهو يقدم الملاحظة ووصف ما يتم ملاحظته وحفظ السجلات واستخدام المستندات. على سبيل المثال، هذه هي الطريقة التي أعمل بها الآن مع مصادر مختلفة وأعمال مؤلفين مختلفين.

يتم التعويض عن عدم كفاية الشعور وتصحيح أخطائه من خلال تجربة أو تجربة منظمة بشكل صحيح ومكيفة بشكل خاص. وفي الوقت نفسه، ليست كل التجارب مهمة للعلم، ولكن، قبل كل شيء، تلك التي يتم إجراؤها بهدف اكتشاف خصائص جديدة للظواهر، أو أسبابها، أو، كما يقول الفيلسوف، البديهيات، التي توفر مادة لنظرية علمية. اللاحقة فهم نظري أكثر اكتمالا وعمقا. عند تكوين البديهيات والمفاهيم النظرية حول الظواهر الطبيعية، لا ينبغي للمرء الاعتماد على المبررات المجردة، مهما بدت مغرية وعادلة. من الضروري فك رموز لغة الطبيعة السرية من وثائق الطبيعة نفسها، من حقائق التجربة. والأهم هو تطوير الطريقة الصحيحة لتحليل وتعميم البيانات التجريبية، مما يسمح بالاختراق التدريجي في جوهر الظواهر قيد الدراسة. وبحسب بيكون فإن هذا الأسلوب يجب أن يكون الاستقراء الذي يعني «الإرشاد».

أبسط حالة للطريقة الاستقرائية هي ما يسمى بالاستقراء الكامل، عندما يتم سرد جميع الكائنات من فئة معينة واكتشاف خصائصها المتأصلة. وبالتالي يمكن استخلاص استنتاج استقرائي مفاده أن جميع الورود الموجودة في هذه الباقة صفراء. ومع ذلك، فإن دور الاستقراء الكامل في العلم ليس كبيرًا جدًا. في كثير من الأحيان يتعين علينا اللجوء إلى الاستقراء غير الكامل، عندما يتم التوصل إلى نتيجة عامة، بناءً على ملاحظة عدد محدود من الحقائق، فيما يتعلق بالفئة بأكملها من الظواهر المحددة. والمثال الكلاسيكي لمثل هذا الاستنتاج هو الافتراض القائل: "كل البجع أبيض". يبدو مثل هذا الحكم موثوقًا به حتى نواجه البجعة السوداء. ولذلك فإن أساس الاستقراء الناقص هو الاستنتاج بالقياس؛ وهي دائمًا ذات طابع محتمل فقط، ولكن ليس لها ضرورة مطلقة. في محاولة لجعل طريقة الاستقراء غير المكتمل صارمة قدر الإمكان وبالتالي إنشاء "الاستقراء الحقيقي"، يرى بيكون أنه من الضروري البحث ليس فقط عن الحقائق التي تؤكد استنتاجًا معينًا، ولكن أيضًا عن الحقائق التي تدحضه.

ومن ثم فإن العلوم الطبيعية يجب أن تستخدم وسيلتين: التعداد والاستبعاد، والاستثناءات هي التي لها الأهمية الكبرى. إذا أمكن، ينبغي جمع جميع الحالات التي توجد فيها ظاهرة معينة، ثم جميع الحالات التي تغيب عنها. إذا كان من الممكن العثور على أي علامة تصاحب دائما ظاهرة معينة وتغيب عند عدم وجود هذه الظاهرة، فيمكن اعتبار هذه العلامة "شكل" أو "طبيعة" هذه الظاهرة. وباستخدام طريقته، وجد بيكون، على سبيل المثال، أن "شكل" الحرارة هو حركة أصغر جزيئات الجسم.

وبتلخيص طريقة "الاستقراء" يمكننا تسليط الضوء على المبادئ والمهارات التالية للطريقة:

1. تكوين الأحكام بناءً على أكبر عدد ممكن من الحقائق؛

2. الصعود تدريجياً من الحقائق إلى البديهيات.

3. "تشريح" الأجسام و"تشريحها" ومن ثم الكشف عن خصائصها؛

4. استخراج بديهيات جديدة من التجارب.

"إن الأنشطة والجهود التي تعزز تطور العلوم،" كما كتب بيكون في إهداء الملك للكتاب الثاني من "الاستعادة الكبرى للعلوم"، "تتعلق بثلاثة أشياء: المؤسسات العلمية، والكتب، والعلماء أنفسهم". في كل هذه المجالات، يتمتع بيكون بميزة هائلة. لقد وضع خطة مفصلة ومدروسة لتغيير نظام التعليم (بما في ذلك تدابير تمويله، والموافقة على المواثيق واللوائح). كتب أحد السياسيين والفلاسفة الأوائل في أوروبا: "... بشكل عام، يجب على المرء أن يتذكر بقوة أن التقدم الكبير في كشف الأسرار العميقة للطبيعة يكاد يكون مستحيلاً ما لم يتم توفير الأموال للتجارب...". هناك حاجة إلى برامج التدريس والتقاليد الجامعية والتعاون مع الجامعات الأوروبية. ولا يمكن لأي شخص يعرف الآن أفكار ف. بيكون حول كل هذه المواضيع وما شابهها إلا أن يتعجب من البصيرة العميقة للفيلسوف والعالم ورجل الدولة: برنامجه للفلسفة. "الاستعادة العظيمة للعلوم" لم تعد قديمة في أيامنا هذه.

طريق المعرفة الإنسانية صعب. إن بناء الطبيعة، الذي يجب على المتعلم أن يسلك طريقه، يشبه المتاهة؛ الطرق هنا متنوعة وخادعة ومعقدة "في حلقات وعقد الطبيعة". على المرء أن يتعلم في "الضوء الخاطئ للحواس". وأولئك الذين يقودون الناس على هذا الطريق هم أنفسهم يضلون ويزيدون عدد التيه والتيه. لهذا يتطلب دراسة متأنية لمبادئ المعرفة. لهذا السبب العظيم لاستعادة العلوميقسمها بيكون إلى قسمين: الأول، "المدمر"، يجب أن يساعد الشخص على "التخلي التام عن النظريات والمفاهيم العادية ثم تطبيق عقل نقي ومحايد من جديد على التفاصيل".

إن "العقل المحايد" هو نقطة البداية التي يمكن عندها، بل ينبغي، تطبيق مذهب المنهج - وهو جزء إيجابي، و"خلاق" في الواقع، من استعادة العلوم. إن ما يقترح هنا سوف يجعل البحث التجريبي يتحول تدريجياً إلى اشتقاق الأشكال، إلى تفسير حقيقي للطبيعة.

كان نطاق الأنشطة الاجتماعية والاجتماعية لبيكون هائلاً حقًا. سيستمر هذا في أن يصبح سمة مميزة لأنشطة الفلاسفة الإنجليز في القرنين السابع عشر والثامن عشر.

كانت النظرة العالمية الحديثة ثمرة التقاء مذهل للأحداث والأفكار والشخصيات التاريخية التي، على الرغم من العداء المتبادل الواضح بينها، ولدت رؤية مقنعة بشكل مدهش للكون ومكان الإنسان فيه. كان لهذه النظرة العالمية طابع جديد جذريًا وكانت محفوفة بالعواقب المتناقضة. هذه العوامل نفسها عكست وسرّعت التغييرات الأساسية التي تحدث في الشخصية الغربية. والآن، من أجل فهم جوهر الظهور التاريخي للتفكير الحديث، دعونا ننتقل إلى النظر في التشابك المعقد للعصور الثقافية المعروفة باسم عصر النهضة والإصلاح والثورة العلمية.

إحياء

يتجلى عصر النهضة بالتساوي في تنوع ظواهره وفي طبيعتها التي لا يمكن التنبؤ بها. في فترة زمنية تعادل حياة جيل واحد، ابتكر ليوناردو دافنشي ومايكل أنجلو ورافائيل روائعهم، واكتشف كولومبوس العالم الجديد، وتمرد لوثر على الكنيسة الكاثوليكية وبدأ الإصلاح، وافترض كوبرنيكوس مركزية الشمس في الكون و يمثل بداية الثورة العلمية. إذا قارنا رجل عصر النهضة مع سلفه في العصور الوسطى، يبدو كما لو أنه فجأة، كما لو كان من خلال القفز فوق عدة خطوات، ارتقى إلى مرتبة سوبرمان تقريبًا. بدأ الإنسان الآن في اختراق أسرار الطبيعة بجرأة، بمساعدة العلم وفنه، وقام بذلك بنعمة رياضية غير مسبوقة، ودقة تجريبية وقوة إلهية حقيقية للتأثير الجمالي. لقد قام بتوسيع حدود العالم المعروف حتى الآن بشكل لا يقاس، واكتشف قارات جديدة وأبحر حول العالم بأكمله. لقد تجرأ على تحدي السلطة التقليدية وتأكيد الحقيقة التي كانت مبنية على حكمه الخاص. لقد كان قادرًا على تقدير كنوز الثقافة الكلاسيكية، وفي الوقت نفسه كان حرًا في كسر الحدود القديمة من أجل الاندفاع نحو آفاق جديدة تمامًا. الموسيقى متعددة الألحان، والمأساة والكوميديا، والشعر، والرسم، والعمارة، والنحت - ارتقت جميعها إلى مستوى جديد من التعقيد والجمال. لقد أكدت العبقرية الفردية والاستقلالية وجودهما في كل مكان. يبدو أنه لا يمكن إخفاء أي جانب من جوانب المعرفة أو الإبداع أو البحث عن الإنسان.

مع قدوم عصر النهضة، اكتسبت الحياة البشرية في هذا العالم مرة أخرى قيمتها المتأصلة والمستقلة والمستقلة، وأهمية وجودية مثيرة معينة، والتي كانت توازن وحتى تحل محل وجهة نظر العصور الوسطى السابقة، والتي ركزت كل الاهتمام على مصير الإنسان في الحياة الآخرة. روح. لم يعد الإنسان تافهًا كما كان من قبل، مقارنة بالله أو الكنيسة أو الطبيعة. إن كرامة الإنسان، المعلنة من خلال فم بيكو ديلا ميراندولا، تبرر نفسها في مجالات النشاط البشري الأكثر تنوعًا. ولّد عصر النهضة بلا كلل أمثلة جديدة للإنجازات المحتملة للروح الإنسانية - بدءًا من بترارك، وبوكاتشيو، وبروني، وألبرتي، ثم إيراسموس، ومور، ومكيافيللي، ومونتين، وصولاً إلى ثوراته الأخيرة - شكسبير، وسرفانتس، وفرانسيس بيكون، وجاليليو. لم يشهد التاريخ مثل هذا الازدهار النابض بالحياة للوعي والثقافة الإنسانية منذ "المعجزة اليونانية" في العصور القديمة، في فجر الحضارة الغربية. حقا، كان الإنسان الغربي يشهد ولادة جديدة.

ومع ذلك، سيكون من الخطأ تماما أن نرى في عصر النهضة فقط تألق الضوء وإشراقه، فقد سبقته العديد من الكوارث والكوارث القاسية، وجاءت ذروتها في وقت الاضطرابات المستمرة. في منتصف القرن الرابع عشر، اجتاح إعصار أسود من الطاعون الدبلي أوروبا، آخذًا معه حوالي ثلث إجمالي سكان القارة ووضع التوازن الاقتصادي والثقافي الذي قامت عليه الحضارة العليا بأكملها تحت تهديد مميت. اعتمدت العصور الوسطى. ظن كثير من الناس أن غضب الله قد نزل على الأرض. تحولت حرب المائة عام بين إنجلترا وفرنسا إلى صراع مدمر لا نهاية له، وفي الوقت نفسه تمزقت إيطاليا بسبب الغزوات المستمرة والحروب الضروس. كان القراصنة وقطاع الطرق والبلطجية المستأجرين يتجولون في كل مكان. اتخذ الصراع الديني على نطاق دولي. وعلى مدار عقود كاملة، وفي كل مكان تقريبًا، انحدرت الحياة الاقتصادية. لقد عانت الجامعات من مرض التصلب الشديد. جميع الأمراض الجديدة التي انتشرت من المدن الساحلية أصابت أوروبا بالشلل حرفيًا. السحر الأسود وعبادة الشيطان، والجلد الجماعي، ورقصات الموت في المقابر، والقداديس السوداء، ومحاكم التفتيش، والتعذيب والحرق العلني للهراطقة هي التي سيطرت على المجثم. أصبحت مؤامرات الكنيسة شائعة، مما أدى إلى أحداث مثل، على سبيل المثال، جريمة قتل ارتكبت بمعرفة وموافقة البابا مباشرة على مذبح كاتدرائية فلورنسا أثناء القداس في عيد الفصح، وتم ارتكاب جرائم القتل والعنف والسرقة في كل منها خطوة، نشأ خطر المجاعة كل عام والأوبئة. في أي لحظة، كانت أوروبا مهددة بغزو الجحافل التركية. كانت نهاية العالم متوقعة في كل مكان. فالكنيسة نفسها ـ وهي أهم المؤسسات الثقافية في الغرب ـ كان ينظر إليها في نظر كثيرين باعتبارها بؤرة للانحطاط والفساد، وكانت بنيتها وهدفها لفترة طويلة خالياً من النزاهة الروحية والنقاء. في ظل هذه الخلفية من الانحطاط الثقافي الهائل والعنف والموت، بدأت "حياة جديدة"، أي عصر النهضة.

وكما حدث قبل عدة قرون، خلال الثورة الثقافية في العصور الوسطى، لعبت الاختراعات التقنية دورا رئيسيا في تشكيل عصر جديد. بحلول هذا الوقت، في الغرب، تم إدخال أربعة اختراعات من هذا القبيل (ظهرت جميعها في وقت مبكر جدًا في الشرق) في الاستخدام اليومي، وفي الوقت نفسه أدت إلى ظهور فروع ثقافية لا حصر لها. كانت هذه: البوصلة المغناطيسية، التي سمحت للبحارة بالاندفاع إلى أي اتجاه في العالم، واعدة أوروبا باكتشافات جديدة؛ البارود، الذي يعمل الآن على الإطاحة بالنظام الإقطاعي القديم ورفع الوعي الوطني؛ الساعات الميكانيكية، التي مع ظهورها حدث تغيير حاسم في موقف الإنسان من الوقت والطبيعة والعمل، لأنه من الآن فصاعدا لم يعد روتين النشاط البشري مثقلا بالإيقاعات الطبيعية؛ وأخيرًا، المطبعة التي أدت إلى طفرة حقيقية في التنوير، لأنه بمساعدتها أصبحت الكلاسيكيات القديمة والأعمال الحديثة متاحة لجمهور القراء، الذي توسعت صفوفه بشكل كبير: وبالتالي، ظهر احتكار التعلم، الذي كان لفترة طويلة في أيدي رجال الدين، وصل إلى نهايته.

ساهمت كل هذه الاختراعات في إحداث تحولات قوية في العديد من مجالات الحياة وعلمنتها النهائية. إن صعود دول وطنية منفصلة، ​​وفي الوقت نفسه، مترابطة داخليا، مصحوبا بظهور المدفعية، لم يكن يعني هدم الهياكل الإقطاعية القديمة فحسب، بل كان يعني أيضا التسلح القوي للقوى العلمانية التي عارضت الكنيسة الكاثوليكية. وفي مجال الفكر، كان لظهور المطبعة تأثير مماثل: فقد ساهمت في الانتشار السريع للأفكار الجديدة والمتمردة في كثير من الأحيان في جميع أنحاء أوروبا. وبدون المناشدات المطبوعة، لم يكن الإصلاح ليتجاوز حدود المناقشة اللاهوتية الضيقة نسبيا في مقاطعة ألمانية نائية، وكانت الثورة العلمية، التي كانت تعتمد بالكامل على التواصل الدولي للعديد من العلماء، مستحيلة بكل بساطة. بالإضافة إلى ذلك، ساهم انتشار الكلمة المطبوعة ونمو معرفة القراءة والكتابة في تكوين شخصية جديدة تحمل بصمة أشكال التواصل والخبرة الشخصية وليس الجماعية، مما شجع على تطور النزعة الفردية. ساعدت القراءة الصامتة والتأمل المنفرد الفرد على تحرير نفسه من طرق التفكير التقليدية ومن الإشراف الجماعي على التفكير: حيث أصبح لكل قارئ الآن إمكانية الوصول الشخصي إلى العديد من وجهات النظر وأشكال الخبرة المختلفة. " نتجت نتائج تقدمية مماثلة عن ظهور الساعات الميكانيكية، التي أصبحت، بفضل نظام التروس والتروس الذي تمت معايرته بوضوح، النموذج الأولي لجميع الآلات الحديثة وسرعت ظهور إنجازات مختلفة في مجال الميكانيكا والهندسة الميكانيكية. وهي بنفس القدر من المهم أن مثل هذا الانتصار للميكانيكا شكل أساس النموذج المفاهيمي والاستعارات للعلم الناشئ في عصر جديد، وكذلك لكل التفكير الحديث، الذي شكل إلى حد كبير النظرة الحديثة للكون والطبيعة، والإنسان، والمجتمع المثالي، وبالمثل، فإن "الاكتشافات العظيمة" التي أصبحت ممكنة بفضل البوصلة المغناطيسية جلبت اتجاهات جديدة في المجال الفكري، مما يعكس ويشجع في الوقت نفسه على إجراء المزيد من البحث العلمي في العالم الطبيعي، مما يؤكد ويعزز الوعي الذاتي الجديد للغرب. التي وقفت على مقاربات الحدود البطولية للتاريخ المتحضر، والاكتشافات التي قام بها مستكشفو الأراضي الجديدة، والتي كشفت بشكل غير متوقع عن أخطاء الجغرافيين القدماء وأحيانًا جهلهم، أدت إلى ظهور وعي جديد بوعيهم الخاص وحتى تفوقهم على معلميهم العصور القديمة، التي كانت تبدو في السابق غير مسبوقة، وبالتالي تقويض جميع السلطات التقليدية. وتبين أن أحد الجغرافيين "المكشوفين" هو بطليموس، الأمر الذي أثر على الفور على سمعته كعالم فلك. تطلبت البعثات البحرية بدورها معرفة فلكية أكثر دقة وعلماء فلك أكثر دراية (سيظهر كوبرنيكوس بينهم قريبًا). لقد أتاح اكتشاف قارات جديدة فرصًا جديدة للتوسع الاقتصادي والسياسي، مما أحدث تغييرات جوهرية في النظام الاجتماعي الأوروبي. جلبت هذه الاكتشافات أيضًا التعرف على ثقافات وأديان جديدة وأسلوب حياة مختلف تمامًا، مما أدى إلى إثراء الوعي الأوروبي بإحساس غير معروف حتى الآن بنسبية القيم العرفية، والذي حل محل الثقة السابقة في مطلقية أفكارهم التقليدية. إن آفاق الغرب - الجغرافية، العقلية، الاجتماعية، الاقتصادية، السياسية - غيرت شكلها بشكل غير مسبوق، وتوسعت بشكل لا يمكن السيطرة عليه.

وإلى جانب كل هذه الإنجازات، وصل التطور النفسي أيضًا إلى مستوى عالٍ، وهو ما انعكس في الشخصية الأوروبية، التي تطورت في الجو الثقافي والسياسي الخاص لإيطاليا خلال عصر النهضة، وشهدت الآن تحولات كبيرة. في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، كانت دول المدن الإيطالية - فلورنسا وميلانو والبندقية وأوربينو وغيرها - في كثير من النواحي المراكز البارزة للثقافة الحضرية في أوروبا. إن ريادة الأعمال التجارية النشطة، والتجارة المزدهرة في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط، والاتصالات المستمرة مع أقدم حضارات الشرق، زودتهم بتدفق قوي للثروة، مما أدى إلى النمو الاقتصادي والثقافي. بالإضافة إلى ذلك، أدى ضعف السلطة البابوية في روما نتيجة الصراع المستمر مع الإمبراطورية الرومانية المقدسة المتفككة، إلى جانب صعود الدول القومية في الشمال، إلى حالة من عدم الاستقرار السياسي الشديد في إيطاليا. إن صغر حجم دول المدن الإيطالية واستقلالها وتجارتها الناجحة وحيويتها الثقافية كلها مهدت الطريق لازدهار روح الفردية الشجاعة والإبداعية والقاسية في كثير من الأحيان. إذا كانت حياة الدولة في العصور السابقة تحددها هياكل السلطة والقانون، مقدسة بالتقاليد أو السلطة العليا، فإن أهمها الآن كانت القدرات الشخصية، وحكمة العمل السياسي والاستراتيجية المتعمدة. بدأ فهم الدولة نفسها على أنها شيء تتلاعب به الإرادة البشرية والعقل البشري، الذي فهم آليتها الداخلية: كل هذا يجعل من الممكن رؤية نموذج أولي للدولة الحديثة في دول المدن الإيطالية.

إن القيمة التي أصبحت مرتبطة بالفردية والعبقرية الشخصية حددت إلى حد كبير الطابع المقابل للإنسانية الإيطالية، التي اعتمد وعيها بقيمتها الشخصية أيضًا على قدرات الفرد والتي كان مثلها الأعلى هو الرجل الحر، الموهوب بعبقرية متعددة الاستخدامات. إن المثل الأعلى للرجل المسيحي في العصور الوسطى، الذي ذابت فرديته الشخصية بالكامل تقريبًا في مجتمع النفوس المسيحية، بدأ يتراجع تحت هجمة الأفكار البطولية الأكثر "وثنية": ظهر المثل الأعلى للإنسان الآن كمغامر، وعبقري، ورجل شجاع. المتمردين. إن تنفيذ مثل هذه "الأنا" المتعددة الأوجه لا يمكن تحقيقه في مسافة منعزلة عن العالم، ولكن في حياة مليئة بالعمل المكثف، في خدمة الدولة المدينة، في السعي وراء العلم والفن، في أنشطة التجارة والأعمال. وفي الأنشطة الاجتماعية. كانت الاختلافات التي لم يكن من الممكن التوفيق بينها في السابق تتعايش الآن بسلام جنبًا إلى جنب: النشاط الدنيوي مع التأمل في الحقائق الأبدية؛ خدمة الدولة والأسرة والنفس - بإخلاص لله والكنيسة؛ الملذات الأرضية - بفرح روحي؛ الرخاء المادي - بالفضيلة. بعد أن تخلى رجل عصر النهضة عن المثل الأعلى لعدم الجشع الرهباني، اندفع نحو حياة فاخرة، يمكن تحقيقها من خلال الجهود الشخصية: وهكذا، في عصر الإنسانية، اعتاد العلماء والفنانون على المناخ الثقافي الجديد، يتدحرجون مثل الجبن في الزبدة، ويعيشون في عيش كامل مع التجارة الإيطالية والنخبة الأرستقراطية.

مجموعة معقدة من التأثيرات، التي تشابكت فيها الديناميكية السياسية والازدهار الاقتصادي والنشاط العلمي الواسع والفن الحسي والتقارب الغريب مع الثقافات القديمة وشرق البحر الأبيض المتوسط، أدت إلى ظهور روح علمانية جديدة، ثم شجعتها باستمرار، والتي غزت مناطق أكبر من أي وقت مضى في جميع أنحاء العالم. إيطاليا، تخترق حتى قدس الأقداس - الفاتيكان. في نظر المتدينين، كانت السمات الرئيسية للحياة الإيطالية هي الوثنية والفجور. ولم يتجلى هذا في الفظائع والمؤامرات التي تم إعدادها ببرود على المسرح السياسي فحسب، بل تجلى أيضًا في الطابع الدنيوي الهادئ لاهتمام رجال عصر النهضة بالطبيعة والمعرفة والجمال والرفاهية - وهي ببساطة أماكن ميلادنا. وهكذا، فمن أصول الثقافة الديناميكية لإيطاليا في عصر النهضة يبدأ تطور الفهم الغربي الجديد للشخصية الإنسانية. إن الشخصية التي اتسمت بالفردية، والعلمانية، وقوة الإرادة، وتنوع الاهتمامات والتطلعات، والإبداع المبتكر، والرغبة في كسر أي قيود كانت تقيد النشاط البشري لقرون من الزمن - سرعان ما بدأت في ترسيخ نفسها في جميع أنحاء أوروبا، ووضعت أسس شخصية حديثة.

ومع ذلك، على الرغم من كل العلمانية في عصر النهضة، وصلت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بشكل واضح إلى ذروة مجدها في هذا العصر. تظل كاتدرائية القديس بطرس، وكنيسة سيستين، وستانزا ديلا سينبياتورا في الفاتيكان آثارًا مذهلة حتى يومنا هذا، تخلد ساعات ما قبل غروب الشمس للكنيسة باعتبارها سيدة الثقافة الغربية ذات السيادة. إنه يلتقط صورة مؤثرة حقًا للكنيسة الكاثوليكية، كما لو كانت تتأمل نفسها في مرآة عملاقة: من خلق العالم والدراما الكتابية (سقف كنيسة سيستين)، بما في ذلك فلسفة وعلوم اليونان الكلاسيكية (مدرسة اليونان القديمة). أثينا)، والشعر والإبداع الفني (بارناسوس)) واللاهوت الذي يتوج كل شيء آخر بالبانثيون الأعلى للمسيحية الكاثوليكية الرومانية ("الخلاف"، "انتصار الكنيسة"). لقد وجدت سلسلة كاملة من القرون، وتاريخ الروح الغربية بأكمله، تجسيدها الدائم هنا. تحت رعاية البابا يوليوس الثاني (رجل نشيط للغاية، على الرغم من أنه لا يشبه كثيرًا شخصية روحية)، ابتكر أساتذة عظماء مثل رافائيل وبرامانتي ومايكل أنجلو الرسم والنحت والرسومات وتصميمات البناء، وتمجيد النظرة العالمية المهيبة للكاثوليكية إبداعاتهم من الجمال والقوة غير المسبوقة. وهكذا، فإن الكنيسة الأم - الوسيط بين الله والإنسان، سلف الثقافة الغربية - قامت الآن بجمع وإعادة توحيد كل عناصرها غير المتجانسة: اليهودية والهيلينية، والمدرسية والإنسانية، والأفلاطونية والأرسطية، والأسطورة الوثنية والوحي الكتابي. تم إنشاء "مجموع" جديد اختار لغة الصور التصويرية لعصر النهضة كلغة له ودمج جميع مكونات الثقافة الغربية في توليفة متعالية حقًا. بدا الأمر كما لو أن الكنيسة، التي كانت تتوقع غريزيًا تشنجاتها المميتة القادمة، استدعت من أعماقها كل قوى الوعي الذاتي الثقافي الخاص بها ووجدت فنانين حقيقيين يشبهون الله من أجل التقاط صورتها السامية إلى الأبد.

وفي الوقت نفسه، كان الازدهار الرائع للكنيسة الكاثوليكية في قرن خطا بحزم نحو "هذا العالم" أحد المفارقات المميزة جدًا لعصر النهضة. إن المكانة الفريدة التي يحتلها عصر النهضة في تاريخ الثقافة لا يمكن تفسيرها على الأقل من خلال قدرته على تحقيق التوازن وتجميع العديد من الأضداد: المسيحية والوثنية، الحداثة والعصور القديمة، العلمانية والمقدسة، الفن والعلم، العلم والدين، الشعر والسياسة. . كان عصر النهضة عصرًا مستقلاً ومرحلة انتقالية. من خلال الجمع بين سمات العصور الوسطى والعصر الجديد، ظل قرنًا دينيًا للغاية (فيسينو، مايكل أنجلو، إيراسموس، مور، سافونارولا، لوثر، لويولا، تيريزا أفيلا، خوان دي لا كروز) وفي الوقت نفسه - لا يمكن إنكارها - لقد أصبحت بالفعل دنيوية (مكيافيللي، تشيليني، كاستيليوني، مونتين، بيكون، عائلات ميديشي وبورجيا، ومعظم باباوات عصر النهضة). وفي الوقت نفسه، عندما نشأ الوعي العلمي وازدهر، اندلعت المشاعر الدينية، وغالبا ما دخل كلا الخطين في التفاعل الأكثر تعقيدا.

إن مجموعة التناقضات المميزة لعصر النهضة، والتي توقعها بالفعل نموذج بترارك المثالي لـ "doctapietas"، تم وضعها موضع التنفيذ الآن من قبل مفكرون إنسانيين دينيين مثل إيراسموس روتردام وصديقه توماس مور. لقد جلب الإنسانيون المسيحيون في عصر النهضة السخرية والاعتدال والنشاط الدنيوي وسعة الاطلاع الكلاسيكية لخدمة المثال المسيحي، وفعلوا ذلك بمهارة لم يحلم بها حكماء العصور الوسطى. تم استبدال التقوى العقائدية في العصر الأكثر بدائية بالكرازة المسكونية المستنيرة. وحلت محل التحيزات الدينية الساذجة العقلانية الدينية النقدية. لقد تم جمع الفيلسوف أفلاطون والرسول بولس معًا لصياغة "فلسفة المسيح" الجديدة (فلسفة المسيح) من خلال الجهود الحديثة.

ولكن ربما كان من الواضح أن تناقضات هذا العصر وسلامته انعكست في الفن. في فجر Quattrocento، من بين عشرين لوحة، تم رسم واحدة فقط على موضوع غير ديني. وبعد مائة عام زاد عددهم خمسة أضعاف. وحتى على جدران قصر الفاتيكان، كانت صور السيدة العذراء والطفل المسيح جنبًا إلى جنب مع لوحات تمثل العراة والآلهة الوثنية. إن جسد الإنسان، الممجد بكل جماله وتناسب أشكاله المتناغم، غالبًا ما يتم توضيحه بمواضيع دينية أو يشهد على حكمة الله الإبداعية. كان فن عصر النهضة يعتمد على التقليد الدقيق للطبيعة، وترقى إلى مهارة فنية لا تصدق في العرض الواقعي للطبيعة. في الوقت نفسه، حققت قوة روحية غير عادية، مما جعل من الممكن التقاط الوجود الإلهي في اللوحات، ومخلوقات البانتيون الدينية والأسطورية، وكذلك المعاصرين العظماء. يجب أن أقول إن موهبة نقل الإلهية لا يمكن تصورها بدون الابتكارات التقنية - التقسيم الهندسي للفضاء، والمنظور الخطي، والمنظور الجوي، والمعرفة التشريحية، وتقنيات تشياروسكورو وسفوماتو، المولودة من الرغبة في الواقعية والدقة التجريبية. وفي المقابل، ساهمت هذه التطورات في الرسم والرسم في تحقيق المزيد من التقدم العلمي في علم التشريح والطب، مما ينذر بالهيمنة العالمية للرياضيات على العالم المادي التي ستجلبها الثورة العلمية معها. ليس أقلها دور في ظهور وجهات النظر الحديثة لعبته حقيقة أن فن عصر النهضة يصور في مساحة موحدة معينة عالماً يتكون من أجسام هندسية مترابطة عقلانياً، عالم يُرى من نقطة موضوعية واحدة.

كان لعصر النهضة شغف خاص بـ "طمس الخطوط" عمدًا، وعدم الاعتراف بالتمييز الصارم بين المجالات المختلفة للمعرفة أو الخبرة الإنسانية. المثال الأول من هذا النوع هو شخصية ليوناردو دافنشي، المكرس بنفس القدر للبحث عن المعرفة والبحث عن الجمال، وهو فنان متطور في العديد من الفنون، والذي شرع بجشع لا يشبع في البحث العلمي على نطاق لا يمكن تصوره حقًا. إن التجارب والملاحظات التي أجراها باسم فهم العالم بشكل كامل ووعي ساعدت رؤى علمية جديدة بنفس القدر مثل الفن: في "علم الرسم" سعى ليوناردو إلى تحقيق كلا الهدفين في وقت واحد. كان فنه معجزة غير مفهومة في الجمع بين الروحانية والمهارة الفنية الشديدة. السمة الفريدة لعصر النهضة هي على وجه التحديد أن الرجل الذي تنتمي فرشاته إلى "العشاء الأخير" و"سيدة المغارة" صاغ في مذكراته ثلاثة مبادئ أساسية - التجريبية والرياضيات والميكانيكا - التي كان من المفترض أن تهيمن على التفكير العلمي الحديث.

وبنفس الطريقة، سعى كوبرنيكوس وكيبلر، تحت تأثير أفكار الأفلاطونية المحدثة والفيثاغورية، إلى إيجاد حلول للمشاكل الفلكية التي من شأنها أن تلبي المتطلبات الجمالية، وقد قادتهم هذه الاستراتيجية مباشرة إلى اكتشاف مركزية الشمس في الكون. ولم يكن التوجه الديني القوي أقل أهمية، والذي كان مقترنًا عادةً بالموضوعات الأفلاطونية، حيث كان له تأثير كبير على معظم الشخصيات الرئيسية في الثورة العلمية، وصولاً إلى نيوتن. لأنه في قلب هذا النشاط تكمن فكرة غير واعية تقريبًا عن العصر الذهبي الأسطوري، عندما كان كل شيء في العالم معروفًا ومفهومًا، عن جنة عدن، عن العصور القديمة الكلاسيكية، عن عصر العظماء الحكماء الذين غرقوا في الماضي. إن سقوط الإنسان عن الحالة الأصلية للنعمة والاستنارة أدى إلى خسارة قاتلة للمعرفة. لذلك، تم منح اكتساب المعرفة مرة أخرى معنى دينيا. وكما هو الحال في أثينا الكلاسيكية، اتحد دين وفن وأسطورة الإغريق القدماء وتفاعلوا مع الروح اليونانية الجديدة أيضًا للعقلانية والعلم، تمكن عصر النهضة من تحقيق هذا الاتحاد والتوازن المتناقضين مرة أخرى.

على الرغم من حقيقة أن عصر النهضة كان، في كثير من النواحي، نتاجًا مباشرًا للثقافة الغنية والرائعة في أواخر العصور الوسطى، إلا أن هناك شيئًا واحدًا واضحًا: بين منتصف القرن الخامس عشر وأوائل القرن السابع عشر، كانت هناك قفزة كمية لا يمكن إنكارها في التطور الثقافي في العصور الوسطى. الغرب. إذا نظرنا إلى الوراء، يمكننا تحديد عدد من العوامل المفضلة المختلفة: إعادة اكتشاف العصور القديمة، والتطور النشط للتجارة، والدور المتزايد للفرد في دول المدن، والاختراعات التقنية، وما إلى ذلك. ومع ذلك، حتى بعد سرد كل هذه "الأسباب" التي حددت عصر النهضة، يظل هناك شعور غامض بأن القوة الحقيقية وجوهر عصر النهضة يتجاوز بما لا يقاس أيًا من هذه العوامل - بل وجميعها مجتمعة. تشير الأدلة التاريخية إلى أنه في الوقت نفسه، في العديد من المجالات، بدأ وعي جديد يعلن عن نفسه بصوت عالٍ، متوسع، متمرد، مليئ بالطاقة الإبداعية، فردي، طموح وغير مبدئي في كثير من الأحيان، فضولي، واثق من نفسه، مرتبط بهذه الحياة وهذا العالم، يقظًا ومتشككًا، مملوءًا بالإلهام والحيوية، وأن هذا الوعي الوليد كان له معنى خاص به (سبب وجوده)، وكان الدافع الذي منحه الحياة أقوى بكثير من أي مزيج من العوامل السياسية أو الاجتماعية أو التكنولوجية أو الدينية أو الفلسفية أو الفنية. وليس من قبيل الصدفة شيء آخر؛ إذا قسم علماء العصور الوسطى تاريخ البشرية بأكمله إلى فترتين - قبل ميلاد المسيح وبعده (رسم الخط الفاصل بين عصرهم والعصر الروماني عندما عاش يسوع المسيح) - بشكل غامض للغاية. ثم قدم مؤرخو عصر النهضة وجهة نظر مختلفة جذريًا عن الماضي (ربما أقرب إلى إحساس جديد بالمنظور الفني). لأول مرة، بدأ فهم التاريخ وتعريفه على أنه هيكل ثلاثي، يضم العصور القديمة والعصور الوسطى والعصر الحديث، وبالتالي رسم حدود حادة بين الفترتين الكلاسيكية والوسطى ووضع عصر النهضة في طليعة العصر الحديث. .

لقد حدثت حركة الأحداث والشخصيات على مسرح عصر النهضة بسرعة مذهلة، بل وبشكل متزامن. ولد كولومبوس وليوناردو في نفس الفترة الخمسية (1450-1455)، التي شهدت ظهور مطبعة جوتنبرج، وسقوط القسطنطينية، الذي جلب تدفق العلماء اليونانيين إلى إيطاليا، ونهاية حرب المائة عام، خلال والتي ظهرت فيها الهويات الوطنية لإنجلترا وفرنسا. في العقدين (1468-1488)، اللذين شهدا ذروة إحياء الأفلاطونية المحدثة في الأكاديمية الفلورنسية تحت قيادة لورنزو العظيم، وكوبرنيكوس، ولوثر، وكاستجليون، ورافائيل، ودورر، ومايكل أنجلو، وجورجيوني، ومكيافيللي، وقيصر بورجيا، وزوينجلي، وبيزارو، لقد رأى ماجلان ومور النور. وفي نفس الوقت أدى زواج فرديناند وإيزابيلا إلى توحيد أراغون وقشتالة، ومن هذا الاتحاد ولد شعب إسبانيا؛ صعدت أسرة تيودور إلى العرش الإنجليزي؛ خطى ليوناردو أولى خطواته في مسيرته كفنان، حيث أدى شخصية الملاك في لوحة "معمودية المسيح" لفيروتشيو، ثم أبدع لوحته الخاصة "عبادة المجوس"؛ كتب بوتيتشيلي "الربيع" و"ولادة الزهرة". شرح فيتشينو لاهوته الأفلاطوني وأنتج أول ترجمة كاملة لأفلاطون في الغرب؛ وتلقى إراسموس أساسيات التعليم الإنساني في هولندا، وقام بيكو ديلا ميراندولا بتأليف "خطاب في كرامة الإنسان"، وهو بيان عن عصر النهضة الإنسانية. كان هناك أكثر من "أسباب" في العمل هنا. لقد كانت ثورة وعي عفوية لا يمكن السيطرة عليها وأثرت على جميع جوانب الثقافة الغربية تقريبًا. وعلى خلفية الدراما العالية، وفي هزات مؤلمة، وُلد رجل عصر النهضة الجديد، «مكتنفًا بسحابة المجد».

إعادة تشكيل

منذ اللحظة التي اخترقت فيها روح فردية عصر النهضة - في شخص مارتن لوثر، الراهب الألماني الأوغسطيني - عالم اللاهوت وهزت أسس المعتقدات الدينية للكنيسة، هبت الرياح التاريخية للإصلاح البروتستانتي في أوروبا. نجح عصر النهضة في دمج الثقافة الكلاسيكية والمسيحية في إطار رؤية عالمية واحدة - وإن كانت غير متماسكة في بعض الأحيان، ولكنها رحبة للغاية. ومع ذلك، فإن الانحطاط الأخلاقي المستمر للبابوية في الجنوب كان يسبب الآن موجة جديدة من التدين القاسي في الشمال. إن التوفيق الثقافي وتخفيف المواقف السابقة، والذي تجلى مع ظهور عصر النهضة من خلال قبول الكنيسة للثقافة الوثنية اليونانية الرومانية (بما في ذلك تكاليف الوصاية الهائلة التي يتطلبها هذا القبول)، أدى إلى تسريع انهيار السلطة الدينية المطلقة للبلاد. الكنيسة. لوثر، الذي امتلك القوة الأخلاقية المدوية لنبي العهد القديم، تحدى بجرأة البابوية الرومانية الكاثوليكية، التي غضت الطرف لفترة طويلة عن الإيمان المسيحي الأصلي الذي كشف عنه سفر الرؤيا الكتابي. من الشرارة المتمردة التي رسمها لوثر، اشتعلت شعلة لا تقاوم من رد الفعل الثقافي، والتي استمرت طوال القرن السادس عشر بأكمله. وفي حين أعاد التأكيد بشكل حاسم على الأصول الأصلية للمسيحية، إلا أنه قوض في الوقت نفسه الوحدة السابقة للمسيحية الغربية.

كان الدافع المباشر للإصلاح هو محاولة البابوية تمويل الروائع المعمارية والفنية في عصر النهضة العليا من خلال بيع الانغماس الروحي، وهي وسيلة مشكوك فيها لاهوتيا. تيتزل، الراهب المتجول الذي تولى بيع صكوك الغفران في ألمانيا، سمح له البابا ليو العاشر نفسه (ينتمي إلى عائلة ميديشي) بجمع الأموال لبناء كاتدرائية القديس بطرس (أجبرت مهمة تيتزل لوثر على إعلان أطروحاته الـ 95 في 1517). كان الغفران عبارة عن خطاب بابوي، أو شهادة مغفرة للخطايا، تصدر لمزايا خاصة للكنيسة أو مقابل المال. حل التساهل محل سر التوبة: تأثرت ممارسة الكنيسة هذه بالعادات الألمانية القديمة قبل المسيحية المتمثلة في استبدال العقوبة الجسدية على جريمة بفدية مالية. ولمنح الغفران لخاطئ، كانت الكنيسة تلجأ إلى خزانة الأعمال الصالحة التي يقوم بها القديسون، وفي المقابل يقدم المتلقي تبرعًا نقديًا للكنيسة. الاتفاق الودي مع القطيع الذي أدت إليه هذه الممارسة سمح للكنيسة بجمع الأموال لتجهيز الحملات الصليبية وإقامة الكاتدرائيات وبناء المستشفيات. وإذا كانت الغفرانات في البداية قد غفرت خطايا الحياة الأرضية الحاضرة وتحررت من العقوبات في هذه الحياة التي فرضتها الكنيسة، فبحلول زمن لوثر، تم منحهم بالفعل الحق في التحرر من العقوبة في الحياة الآخرة التي يفرضها الله نفسه، حتى الخلاص من المطهر. وبما أن الغفرانات يمكن أن تغفر حتى الخطايا التي لم تُرتكب بعد، فقد تم تدنيس سر التوبة نفسه.

ومع ذلك، بالإضافة إلى الغفرانات، التي أصبحت القشة الأخيرة التي فاضت كأس الصبر، تم تحديد الثورة البروتستانتية من خلال العديد من الأسباب الخطيرة: علمنة التسلسل الهرمي للكنيسة على المدى الطويل، والتي قوضت سلامتها الروحية وفي الوقت نفسه جرّت وإدخاله في مشاكل سياسية ودبلوماسية وعسكرية؛ الفقر والتقوى في قطيع الكنيسة على عكس التسلسل الهرمي لرجال الدين، الذين غالبًا ما يكونون غريبين تمامًا عن الإيمان المسيحي، لكنهم يحصلون على امتيازات اجتماعية واقتصادية؛ تعزيز السلطة الملكية العلمانية؛ صعود الوعي الوطني والانتفاضات المحلية (على مستوى ألمانيا) ضد الطموحات العالمية للبابوية الرومانية والإمبراطورية الرومانية المقدسة في آل هابسبورغ. ومع ذلك، كان هناك سبب أكثر وضوحًا، وهو الرعاية السخية المفرطة التي قدمتها الكنيسة للثقافة الرفيعة، وهو ما يلقي الضوء على العامل الخفي وراء الإصلاح، ويفسر الحماسة المعادية للهيلينية التي كان لوثر حريصًا بها على تطهير المسيحية. وإعادته إلى مبادئه الإنجيلية الأصلية. لأن الإصلاح، وليس أقله على الإطلاق، كان بمثابة رد فعل "يهودي" خالص للروح الهيلينية (والرومانية) التي تغلغلت في ثقافة عصر النهضة، والفلسفة المدرسية، وبشكل عام، كل مسيحية ما بعد الرسولية. ومع ذلك، ربما كان العنصر الأكثر أهمية في الإصلاح هو الروح الناشئة للفردانية المتمردة والمتعمدة، وخاصة الحاجة المتزايدة للاستقلال الفكري والروحي، والتي وصلت الآن إلى النقطة الحاسمة حيث أصبح من الممكن اتخاذ موقف قوي في معارضة الإصلاح. أعلى سلطة ثقافية في الغرب - الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

سعى لوثر بشدة إلى الأمل في التكفير عن خطايا الإنسان - على الرغم من كل ما يشهد على عكس ذلك: على الرغم من حتمية عقوبة الله، على الرغم من خطيئته. لم يجد هذه النعمة في نفسه ولا في أعماله، ولا في الكنيسة، لا في أسرارها المقدسة، ولا في تراتبيتها، ولا بالطبع في صكوك الغفران البابوية. وفي النهاية، كان الإيمان بقدرة الله الفدائية، المختوم من خلال يسوع المسيح في إعلان الإنجيل - والإيمان وحده - هو الذي أعطى لوثر ثقته المخلصة: على هذا الحجر الواحد بنى الكنيسة الجديدة للمسيحية الإصلاحية. أما الموقف المعاكس فقد اتخذه إيراسموس، وهو عالم إنساني متحمس ونقدي، والذي أراد، على العكس من ذلك، إنقاذ وحدة الكنيسة ورسالتها الإنجيلية من خلال إجراء الإصلاح داخلها. ومع ذلك، فإن التسلسل الهرمي للكنيسة، المنغمس في اهتمامات مختلفة تماما، ظل غير مبال ولم يستمع إلى المهنئين. ثم أعلن لوثر، بتعنت حاسم، ضرورة القطيعة النهائية مع الكنيسة البابوية، التي رأى فيها من الآن فصاعدا معقل المسيح الدجال، وإقامة كنيسة مسيحية حقيقية مستقلة عنها.

رأى البابا ليو العاشر أن تمرد لوثر مجرد "شجار رهباني" آخر ولم يتعامل معه لفترة طويلة بالجدية التي يستحقها. وعندما تلقى لوثر أخيرًا، بعد ما يقرب من ثلاث سنوات من طرح أطروحاته الـ 95، مرسومًا بابويًا يحرمه كنسيًا، أحرقه علنًا. في اجتماع الإمبراطوري Landtag لإمبراطورية هابسبورغ الرومانية المقدسة، أعلن تشارلز الخامس شخصيا أن الحقيقة لا يمكن أن تكون إلى جانب راهب واحد ينكر كل قيمة فترة الألف عام السابقة للمسيحية. رغبًا في الحفاظ على وحدة الكنيسة المسيحية وفي مواجهة رفض لوثر العنيد للتراجع، فرض حظرًا إمبراطوريًا على عقيدة لوثر وأعلنه مهرطقًا. ومع ذلك، فإن تمرد لوثر اللاهوتي، الذي وجد الدعم بين الأمراء والفرسان الألمان المتمردين، أدى إلى اضطرابات كبيرة ظهرت بسرعة من الشواطئ الوطنية لألمانيا. إذا نظرنا إلى الوراء، نرى أن اندماج الدين المسيحي مع الدولة الرومانية القديمة التي نشأت في عصر ما بعد القسطنطينية، تبين أنه كان سلاحاً ذا حدين، إذ ساهم في صعود الكنيسة الثقافي وانحدارها. لقد انهارت الوحدة التي كانت سائدة على الثقافة الأوروبية بأكملها، والتي حافظت عليها الكنيسة لمدة ألف عام، تمامًا وبشكل لا رجعة فيه.

ومع ذلك، كانت معضلة لوثر الدينية الشخصية هي الشرط الذي لا غنى عنه والذي بدونه لم يكن الإصلاح ليبدأ. لوثر، الذي يتمتع بإحساس ثاقب بترك الله والخوف من الله تعالى، أدرك أن الشخص بأكمله فاسد وبحاجة إلى رحمة الله، وأن الخطايا الفردية لا ينبغي أن تغفر ببساطة، والتي يمكن التكفير عنها واحدة تلو الأخرى. لأنه من خلال الأعمال الفاضلة التي تتم بتوجيه من الكنيسة. الذنوب الفردية ما هي إلا أعراض لمرض خطير استقر في النفس البشرية ويحتاج إلى الشفاء. لا يمكن شراء الفداء – سواء بشكل تدريجي، من خلال القيام بالأعمال الصالحة، أو على الفور، من خلال التكفير عن الذنب الذي تفرضه الكنيسة، ناهيك عن صكوك الغفران المخزية. المسيح وحده يستطيع أن يخلص الإنسان كله، وإيمان الإنسان بالمسيح وحده هو الذي يمكن أن يبرره أمام الله. بهذه الطريقة فقط يمكن أن يتحول غضب الرب الصالح والرهيب، الذي يدين بحق الخطاة بالهلاك الأبدي، إلى مغفرة الرب الرحيمة، الذي، حسب إرادته، يكافئ المؤمنين له بالنعيم الأبدي. قرأ لوثر بابتهاج في رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية أن الخلاص لا يُعطى للإنسان بالاستحقاق، بل الله بمحض إرادته يمنحه لمن يؤمن. مصدر هذا الإيمان الخلاصي هو الكتاب المقدس، الذي يشهد لكيفية ظهور رحمة الله في المسيح، الذي تألم على الصليب من أجل البشرية جمعاء. فيه فقط يمكن للمسيحي أن يجد الطريق إلى الخلاص. الكنيسة الكاثوليكية بممارستها "البازار" الساخرة المتمثلة في "توزيع" نعمة الله ، و "توزيع" فضائل القديسين يسارًا ويمينًا ، ومغفرة الخطايا وإنقاذ ليس فقط الأحياء ، ولكن أيضًا الموتى في الحياة الآخرة - مقابل المال ، في كثير من الأحيان لا تستخدم لأغراض دينية - وفي الوقت نفسه، مع إعلانها عن العصمة البابوية، كانت مجرد منافق ومحتال. ولم يعد من الممكن تكريم هذه الكنيسة كأداة مقدسة للحقيقة المسيحية.

كل تلك الإضافات التي فرضتها الكنيسة الرومانية على المسيحية ولم يؤكدها العهد الجديد، تمت مناقشتها وانتقادها ورفضها البروتستانت في كثير من الأحيان بشكل علني: كل هذه الطبقات القديمة من الأسرار المقدسة والطقوس والأعمال الفنية، الهياكل التنظيمية المعقدة، والتسلسل الكهنوتي وقواه الروحية، واللاهوت الطبيعي العقلاني للمدرسيين، والإيمان بالمطهر، والعصمة البابوية، وتبتل رجال الدين، واستحالة القربان المقدس، وخزينة فضائل القديسين، التبجيل الشعبي للسيدة العذراء مريم، وأخيراً الكنيسة الأم نفسها.

*شرط لا غنى عنه.- خط العرض.

لقد أصبح كل هذا معاديًا وغريبًا عن الحاجة الأساسية لكل مسيحي، وهي الإيمان بنعمة المسيح الفدائية: الخلاص لا يأتي إلا من خلال الإيمان. يجب على المؤمن المسيحي أن يحرر نفسه من القبضة المميتة للنظام القديم: لأنه فقط من خلال قبول العبء الكامل للمسؤولية المباشرة أمام الله يمكن أن يتم تكريمه بنعمة الله. المصدر الوحيد للاهوت مع

وقت جديد، الذي بدأ في القرن السابع عشر، أصبح عصر تأسيس الرأسمالية وانتصارها التدريجي في أوروبا الغربية كنمط جديد للإنتاج، عصر التطور السريع للعلوم والتكنولوجيا. وتحت تأثير العلوم الدقيقة مثل الميكانيكا والرياضيات، أصبحت الآلية راسخة في الفلسفة. في إطار هذا النوع من النظرة العالمية، كان يُنظر إلى الطبيعة على أنها آلية ضخمة، والإنسان كعامل استباقي ونشط.

كان الموضوع الرئيسي للفلسفة الحديثة هو الموضوع معرفة. وقد ظهر تياران رئيسيان: التجريبيةو العقلانيةالذي فسر مصادر وطبيعة المعرفة الإنسانية بشكل مختلف.
أنصار التجريبية(باكون، هوبز، لوك) جادل بأن المصدر الرئيسي للمعرفة الموثوقة حول العالم هو الأحاسيس والخبرة البشرية. تم تقديم هذا الموقف بشكل شامل في أعمال بيكون. كان بيكون مؤيدا للطرق التجريبية للمعرفة (الملاحظة والتجربة). واعتبر الفلسفة علماً تجريبياً يقوم على الملاحظة، وموضوعها يجب أن يكون العالم المحيط بما في ذلك الإنسان نفسه. ودعا أنصار التجريبية إلى الاعتماد في كل شيء على معطيات التجربة والممارسة الإنسانية.

أنصار العقلانيةيعتقد أن المصدر الرئيسي للمعرفة الموثوقة هو المعرفة (ديكارت، سبينوزا، لايبنتز). مؤسس العقلانية هو ديكارت، صاحب عبارة "شكك في كل شيء". كان يعتقد أنه في كل شيء لا ينبغي الاعتماد على الإيمان، بل على استنتاجات موثوقة، ولا ينبغي قبول أي شيء على أنه الحقيقة النهائية.

جنبا إلى جنب مع التقييم الإيجابي لإمكانيات المعرفة، في القرن السابع عشر كان هناك إحياء اللاأدرية الفلسفيةالذي نفى إمكانية معرفة الإنسان بالعالم. وأظهر نفسه في أعمال بيركلي وهيوم، الذين اعتقدوا أن الإنسان يعرف فقط عالم الظواهر، لكنه غير قادر على اختراق أعماق الأشياء، لتحقيق معرفة قوانين الطبيعة المحيطة.

إن آراء سبينوزا، الذي جادل بأن الطبيعة هي سبب ذاتها وجميع العمليات التي تحدث فيها، كان لها توجه وحدة الوجود. فالله ليس فوق الطبيعة، بل هو علتها الداخلية. المعرفة تتحقق بالعقل وهي الشرط الأساسي للنشاط الإنساني الحر. أكد الفيلسوف الألماني لايبنتز على الطبيعة الروحية للعالم. أساس الكون هو المونادات، كوحدات للوجود، مما يمنح العالم التنوع والانسجام.

في القرن السابع عشر انتشر على نطاق واسع النظرة "القانونية" للعالم. وفي إطارها تطورت نظرية "العقد الاجتماعي" (هوبز، لوك). وأوضحت أصل الدولة بأنها اتفاق طوعي بين الناس باسم سلامتهم. أعلنت هذه النظرة العالمية فكرة حقوق الإنسان الطبيعية في الحرية والملكية. لقد عبرت النظرة القانونية للعالم عن مشاعر البرجوازية الشابة، كطبقة تشكلت في العصر الحديث.

في تطوير التعاليم الاجتماعية للعصر الجديد في القرن الثامن عشر، تم تقديم مساهمة خاصة من قبل التنوير الفرنسي(مونتسكيو، فولتير، روسو)، الذين أعدوا أيديولوجياً الثورة الفرنسية 1789 - 1794. لقد نظروا إلى الكنيسة كرمز للجهل والظلامية، وكبح تطور المجتمع، لذلك أصبح شعار فولتير: "اسحق الزواحف!" هو شعار العصر، الذي حدد مسبقًا متطلبات فصل الكنيسة عن الدولة. وفقا لعصر التنوير، لا يمكن تحقيق التقدم الاجتماعي إلا بمساعدة العقل والقانون والعلم والتعليم. الإنسان كائن اجتماعي طبيعي وقادر على التطوير والتحسين اللامتناهي لأنشطته. لكن الملكية الخاصة تجعل الناس غير متساوين، وتثير الحسد والعداوة بينهم، لذلك لا بد من إنشاء مجتمع جديد على أساس المساواة الاجتماعية والعدالة. اتخذ التنويريون موقفًا متفائلًا تاريخيًا، وكان مثالهم هو الجمهورية كشكل من أشكال الديمقراطية.

لقد قدم مساهمة كبيرة في عقيدة طبيعة وجوهر الإنسان وطرق تربيته الماديون الفرنسيونالقرن الثامن عشر: ديدرو، هلفتيوس، هولباخ. لقد اعتقدوا أن الإنسان هو نتاج بيئته. لذلك، لتغيير أخلاق الناس، لا بد من تغيير ظروف حياتهم. وكانت فكرة التنوير هذه مصدر ظهور الفلسفة الماركسية.

الأسلوب الفني الباروكي والرومانسية الروكوكو

عادة ما يستخدم اسم "الزمن الحديث" في تاريخ الثقافة الأوروبية فيما يتعلق بثلاثة قرون - السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر. القرن السابع عشر ليس له اسم مقبول بشكل عام مثل عصر النهضة أو عصر التنوير. القرن الثامن عشر - ربما يكون عصر التنوير هو ألمع مراحل العصر الجديد وأكثرها دلالة. يتخلل هذا القرن شفقة الحداثة: فهو يبدو وكأنه مدمر للصور النمطية القديمة وباني ثقافة حرة جديدة. القرن التاسع عشر - كانت البرجوازية، في جوهرها، تعمل بالفعل على تعميق اتجاهات التنمية الاجتماعية والثقافية التي ظهرت خلال عصر التنوير.

تسعى ثقافة العصر الجديد إلى تحرير نفسها من جميع أنواع التحيزات - الدينية والفلسفية والعلمية والأخلاقية، وما إلى ذلك. تحت شعار استقلال الإنسان، والتحرر من السلطات القديمة، يمر العصر الجديد بأكمله. يتميز هذا العصر بالإيمان بالعقل البشري. ويؤكد الإيمان بأن الإنسان كائن عاقل، وأن كل شيء في الطبيعة منظم وفق قوانين معقولة، وأنه من الممكن بناء مجتمع إنساني عادل يقوم على نفس القوانين المعقولة. يمكنك تغيير شخص ما نحو الأفضل من خلال تحويل الأسس السياسية والاجتماعية "بشكل عقلاني". جميع خصائص الطبيعة البشرية تعزى إلى تأثير الظروف أو البيئة المحيطة (المؤسسات السياسية، النظم التعليمية، القوانين). إن أهم مسلمة أخلاقية وأخلاقية في عصر التنوير هي واجب العمل. وكانت هناك أفكار تنويرية حول السعادة باعتبارها "الحالة الطبيعية" لـ "الشخص الطبيعي"، وكان شرطها الأساسي هو العودة إلى الطبيعة.

شجعت فلسفة هذا العصر على التفكير في ظروف الوجود التي من شأنها أن تساهم في انتصار الفضيلة والسعادة العالمية. لم يحدث من قبل أن ولدت الثقافة الأوروبية هذا العدد الكبير من الروايات والأطروحات التي تصف المجتمعات المثالية وطرق بنائها وتأسيسها. نقطة مرجعية لمبدعي اليوتوبيا في القرن الثامن عشر. كانت بمثابة الحالة "الطبيعية" أو "الطبيعية" للمجتمع، غير المدرك للملكية الخاصة والاضطهاد، والتقسيم إلى طبقات، وعدم الغرق في الترف وعدم تحمل الفقر، وعدم التأثر بالرذائل، والعيش وفقًا للعقل، وليس " "قوانين مصطنعة" الطبيعة هي المصدر الرئيسي للحقيقة والمعلم الرئيسي للمجتمع وكل شخص.

وفي عصر التنوير انتشرت الربوبية. إن وجود الله معترف به، لكن وجوده يقتصر على وظيفة الدافع الأول: لقد خلق الله العالم ولم يعد يتدخل في شؤونه. وهذا هو التدين الخالي من التصوف، ولا يحتاج إلى علاقة مع الله. يُنظر إلى الله على أنه مبدأ ضروري وغير شخصي وعقلاني وأبدي. الدين الطبيعي هو الحد الأدنى من الدين الذي طرحه العصر الجديد، والذي لم يبق فيه أي شيء ديني عمليًا. وتبين أنها مجموعة من المبادئ الأخلاقية المشتركة بين جميع الشعوب. يقول ديدرو مباشرة أنه يجب استبدال الألوهية بالطبيعة. تقول الطبيعة للإنسان: تخلى عن الآلهة، وارجع إلى قوانيني. لقد أصبحت شخصية الإنسان الآن مستقلة فيما يتعلق بالدين. أصبحت الثقافة علمانية تمامًا.

وأدت الثورة العلمية إلى استبدال الأفكار القديمة حول العالم، القائمة على التفسير الذاتي للنصوص المقدسة وظواهر العالم المرئي، بنظرة علمية لهذه المشاكل. ويغطي القرون السادس عشر والسابع عشر. ويرتبط بأسماء العلماء والمفكرين البارزين في عصره مثل N. Copernicus و I. Kepler و T. Brahe و D. Bruno و B. Spinoza و G. Galileo و I. Newton و R. Descartes وغيرهم الكثير . أدت الثورة العلمية إلى تشكيل صورة للعالم مختلفة تمامًا عن الأفكار القديمة التي تشكلت في العصور القديمة حول الكون.

كانت العلموية إحدى أسس التوجه العالمي للإنسان في العصر الحديث - وهو مفهوم يتمثل في إبطال دور العلم في النظام الثقافي وفي الحياة الأيديولوجية للمجتمع.

"لقد أدى تطور العلوم والتكنولوجيا في فجر العصر الحديث إلى ظهور فكرة العقل كأداة كلية القدرة لا يوجد شيء مستحيل بالنسبة لها. كان التعبير عن هذه الفكرة هو أقوال ف. بيكون "المعرفة قوة" و ر. ديكارت "أنا أفكر - إذن أنا موجود". العقل والعقل الوحيد يمكنه تغيير النظام الحالي للأشياء، بما في ذلك العلاقات بين الناس.

كانت الفكرة الرئيسية والهدف من التنوير هو تحسين الحياة الاجتماعية، والقضاء على أوجه القصور في النظام الحالي للأشياء، وكانت النتيجة بناء "مملكة العقل" على الأرض.

أسئلة:

1. الأسئلة الأساسية للفلسفة الحديثة.

2. صورة العلم في العصر الحديث.

3. سمات المعرفة العلمية للعصر الجديد.

1. الأسئلة الأساسية للفلسفة الحديثة.

العصر الجديد هو زمن التغيرات الكبيرة التي حدثت في حياة المجتمع وكل فرد. العالم يتغير، والاكتشافات العلمية تحدث، والوقت أصبح ديناميكيًا، وكل شيء في عجلة من أمره... إن النظرة العالمية والتصور للعالم يتغير. ولذلك، فإن الطريقة التي يتفاعل بها الإنسان مع العالم تتغير.

يرتبط عصر العصر الحديث في المقام الأول بالثورة العلمية في القرن السابع عشر. ولكن كيف تسير هذه الثورة؟ ماذا يعني ذلك؟ كيف يمكن التغلب على الأسس السابقة التي دامت قرونًا وإسقاطها والتخلي عنها؟

كانت السمة الرئيسية للنظرة اللاهوتية للعالم في العصور الوسطى هي فكرة العالم باعتباره كونًا خلقه الله والذي ظل في حالة لم تتغير منذ ذلك الحين. كل شيء في العالم مستقر ولا ينبغي أن يتغير! أي تغيير هو حركة نحو الهاوية، تهدد بتدمير الجنس البشري بأكمله.

إن الحياة الكاملة لشخص في العصور الوسطى تجري تحت هذا الشعار. ليس من قبيل المصادفة أن يُطلق على مجتمع العصور الوسطى اسم المجتمع التقليدي. ماذا يعني هذا؟ ويتم التعبير عن ذلك، أولا وقبل كل شيء، في حقيقة أن أساس مثل هذا المجتمع هو التقليد، وهو شيء غير قابل للتغيير، وهو شيء موروث من أسلافنا واختباره عبر الزمن. ولذلك، فإن أي تطور يواجه حتما معارضة هائلة. التنمية هي التحرك نحو النهاية، نحو نهاية العالم.

كانت السمة الرئيسية للنظرة العالمية في العصور الوسطى هي فكرة الموقع المركزي للأرض في النظام الشمسي. وبما أن الإنسان كان المخلوق الأكثر "كمالاً" على وجه الأرض، فقد كان له الفضل في موقع مركزي في الكون.

كوبرنيكوس بيكون ديكارت

برونو جاليليو نيوتن

1543 1600 1687

بدأت الثورة ب نيكولاس كوبرنيكوس وضع الشمس في مركز العالم بدلاً من الأرض. ولا نرى في هذا أي شيء يثير الدهشة اليوم. وهذا يبدو واضحا تماما بالنسبة لنا. ولكن في ذلك الوقت كان من الإنجاز العلمي أن يعارض كوبرنيكوس الفكرة التقليدية التي تدعمها الكنيسة. لقد أعلن أن مركزية الشمس هي "وهم بصري"، مما ألقى بظلال من الشك على مكانة الإنسان في هذا العالم.

ماذا حدث لشخص يعيش في تلك الحقبة؟ ومن خلال إزالة الأرض من مركز الكون، غيّر كوبرنيكوس أيضًا مكانة الإنسان في الفضاء. لقد استلزمت الثورة في علم الفلك ثورة في الوعي. الأشخاص الذين أدركوا أن كوكبهم كان مجرد أحد الكواكب التي تدور حول واحد من مليارات النجوم، قاموا الآن بتقييم مكانهم في النظام الكوني بشكل مختلف تمامًا عن أسلافهم، الذين اعتبروا الأرض المركز الوحيد للخلق الإلهي. إذا لم تكن الأرض مركز العالم، فالإنسان ليس مركز الكون. ومن خلال تغيير فكرة موقع الأرض، أخرج كوبرنيكوس الإنسان من مركز الكون. وجد الرجل نفسه مطروداً من العالم المألوف نحو واقع مهدد.

أصبحت نظريته، التي صيغت على مستوى رياضي رفيع المستوى، نقطة تناقضات رهيبة في مجال الدين والفلسفة، والتي حددت اتجاه الفكر الأوروبي اللاحق.

وضع ن. كوبرنيكوس الأساس لثورة علمية بنظريته. تعتبر نقطة البداية هي سنة وفاة هذا العالم العظيم ونشر عمله "في دورات الأجرام السماوية" أي 1543.

تطوير أفكار كوبرنيكوس الفيلسوف الإيطالي جيوردانو برونو يوجه الضربة القوية التالية لعلم الكونيات في العصور الوسطى. كانت أهم مساهمة برونو في العلوم هي عقيدته حول عدم العدد وعدد العوالم في الكون. إن الفرضية المتعلقة بعدد لا يحصى من العوالم لم تحرم الأرض فحسب، بل حرمت الإنسان أيضًا من مكانة متميزة.

في كل مرة، تحول إلى عصر العصر الجديد، من الضروري أن نتذكر أن جميع أنشطة العلماء والفلاسفة جرت في ظل ظروف رقابة صارمة من قبل الكنيسة، التي احتلت مكانة رائدة. لذلك ليس من المستغرب أن يتم إدراج جميع أعمال المؤلفين المتقدمين والتقدميين وبالتالي "غير المرغوب فيهم" في قائمة الكتب المحظورة. لكن الفاتيكان لم يتخذ إجراءات صارمة ضد الكتب فحسب، بل اتخذ إجراءات صارمة ضد مؤلفيها أيضًا. في عام 1600، تم حرق الرائع د.برونو.

ولكن مهما كانت قوة مقاومة الفكرة التقليدية، فإنها لم تتمكن من القضاء على الفكرة الجديدة. تطورت النظرة العالمية الجديدة وتعززت تدريجياً.

تم اتخاذ الخطوة التالية في تطور العلم جاليليو جاليلي والذي تتحدد أهميته من خلال اكتشافين عظيمين يخصانه:

· يخلق الديناميكيات ويكتشف القوانين الأساسية للحركة الميكانيكية

· أثبت باكتشافاته الجديدة (باستخدام التلسكوب) نظام مركزية الشمس لكوبرنيكوس

كان جاليليو من أتباع النظرية الكوبرنيكية. إن دفاعه الشجاع عن هذه النظرية في مواجهة محاكم التفتيش البابوية، التي حاولت إجبار جاليليو على التخلي عنها، هو مثال على النضال من أجل العلوم المتقدمة.

إن ثورة العصر الجديد هي في المقام الأول ثورة في الوعي الإنساني وفي تفكيره. هذا عصر انتقالي متناقض، عصر تحطمت فيه القيم القديمة، ولم يعد هناك ما يمكن استبداله! ينفتح أمام الإنسان عالم معادٍ غير مفهوم وغير معروف تمامًا.

السمات المحددة للنظرة العالمية للعصر الجديد:

1. لأول مرة يدرك الإنسان أنه لم يُمنح القدرة على تلقي الحقيقة المطلقة بدقة في تجربته

2. لأول مرة، تحطمت الثقة (التي ميزت رجل العصور الوسطى) بأنه "معجزة الطبيعة"، "تاج الخليقة"، وأنه يمكن أن يصبح "إلهًا ثانيًا"

3. لأول مرة يدرك الإنسان أنه مجرد رجل يواجه عالماً ضخماً

إن علم العصر الحديث يصبح اجتماعيا في جوهره، فهو يجعل من الممكن تحديد ودراسة عالم شهد تغيرات جذرية مقارنة بصورة العصور الوسطى.

بالطبع، في العصور الوسطى كانت هناك أيضًا معرفة معينة، على سبيل المثال، الكيمياء، وعلم التنجيم، وما إلى ذلك. ولكن يجب أن نتذكر أن هذه المعرفة لم تكن متاحة للمجتمع ككل؛ وكان هناك عدد محدود من الأشخاص الذين بدأوا في هذه المعرفة ويمكنهم استخدامها.

وهذا يعتمد ليس فقط على حقيقة أنهم محميون من أعين المتطفلين، ولكن أيضًا على حقيقة أنه بدون القوة الروحية الشخصية والتطور الروحي، لا يستطيع الشخص استخدامها. إن معرفة العصور الوسطى ليست معرفة بالعالم الحقيقي، بل بالعالم الآخر، أي معرفة كيفية التفاعل معه.

الواقع الأوروبي الجديد هو واقع العالم المادي، حيث تتيح الطريقة لشخص آخر تكرار التجربة والتوصل إلى نفس النتائج التي توصل إليها الباحث الأول.

نتيجة ف-2

الفصل 3

ولهذا السبب نحن نتحدث عن تغيير صورة العالم، ولكن هذا التغيير يتكون بالتحديد من تغيير في النظرة إلى العالم، مما يؤدي إلى تغيير في الأفكار حول الإنسان، حول العلم، البحث العلمي، حول العلاقة بين العلوم والمجتمع بين المعرفة العلمية والعقيدة الدينية.

العصر الجديد هو وقت التغييرات الأساسية في كائن الإنسان وطريقة حياته. قبل العصر الحديث لم يكن للإنسان صفة الكائن الفاعل:

1. في العصور القديمة، تم أسر الإنسان بالفضاء، والثقافة القديمة هي ثقافة غير شخصية.

2. في العصور الوسطى، كان الله هو المبدأ الخلاق الوحيد، بينما الإنسان صورة غير كاملة.

رجل العصر الحديث، بعد أن فقد دعمه في العالم، يضطر للقتال من أجل حياته. يأخذ الإنسان المكان المركزي، مكان الله، ويصبح العالم معتمدًا على الإنسان. وفي العصر الحديث أصبح الإنسان لأول مرة ملك الأرض وسيدها. ويرى بعض الباحثين مصدر ذلك في الدين: الديانات الوثنية تربط الإنسان بالطبيعة، لكن المسيحية تحرر الإنسان من هذا الارتباط بالطبيعة.

البروتستانتية فقط هي التي تضع الشخص في وضع S:

· تتغير الحالة الفعلية لوجود الإنسان. لقد وضعت الثورة العلمية الإنسان في حاجة إلى رؤية دعوته ليكون نشيطاً.

· يكتسب الإنسان الحرية، لأن الحرية وحدها هي ملك لـ S.

تم تقديم مفهوم S و O لأول مرة بواسطة رينيه ديكارت. يُفهم S على أنه شخص يعرف العالم الخارجي (O) ويؤثر عليه. أي أن الإدراك هو عملية إتقان الموضوع من خلال الموضوع.

ما هو أساس فكرة الإنسان ككائن نشط ونشط؟ هناك عدة معايير لهذا الرأي:

1. الإنسان كموضوع هو الأساس، والمصدر الذي يتكون منه بقية العالم. الإنسان هو مركز العالم الذي يعيش فيه: أي أن العالم كله يعتمد عليه، ويخلقه الإنسان، ويتصرف فيه الإنسان.

2. طبيعة علاقة الإنسان بالعالم هي طبيعة الهيمنة والغزو والتبعية. الخصائص السلبية هي خصائص كائن، والخصائص النشطة هي خصائص الموضوع.

ابتداءً من العصر الجديد، يدرك الإنسان أن كل ما يطيعه في حياته هو من خلقه. كل ما هو واجب وضروري يولده الإنسان نفسه. كل شيء يعتمد على الشخص. هذا القرار أو ذاك اتخذ بإرادته وهذه هي الحرية. ليست العناية الإلهية هي التي تحدد حياة الإنسان، ولكن ما يلي يعتمد على الناس أنفسهم:

· الغرض من وجودها.

· قواعد الأخلاق والقانون.

· علاقات القوة والتشريعات.

· العالم الموضوعي كله الذي تجري فيه حياة المجتمع.

جنبًا إلى جنب مع إدخال مصطلح S، ولأول مرة في تاريخ الفلسفة، يظهر العالم كله باسم O. ونعني بـ O كل ما يتجه نحوه نشاط S. هذا هو العالم الذي تمت معالجته واحتلاله بواسطة S. هذا الموقف هو الهجوم، قهري، قهر.