شرح موجز للعبادة الأرثوذكسية. هيكل المعبد وملحقاته وأوانيه الطقسية أشياء مقدسة للمسيحية

عند الحديث عن القانون الليتورجي المسيحي ، يجب ألا يغيب عن البال أنه لا يوجد قانون واحد من هذا القبيل. الكنائس المختلفة لها لوائحها الخاصة فيما يتعلق بسلوك طقوس معينة. تختلف الطقوس المعمول بها: أكثر تعقيدًا - بين الكاثوليك والأرثوذكس ، ومبسطة - في معظم الكنائس البروتستانتية. ومع ذلك ، من المشروع الحديث عن القانون الليتورجي المسيحي ككل ، انطلاقًا من الممارسة الليتورجية ، أولاً وقبل كل شيء ، للكنيسة الأرثوذكسية ، وهي الاتجاه الأكثر انتشارًا في بلادنا ، وكذلك الكاثوليكية ، مع التحفظ على خصوصيات هذا النوع من الممارسة في الاتجاهات البروتستانتية. بعد كل شيء ، تلعب العبادة نفس الدور في جميع الكنائس المسيحية.

كتب الباحث الفرنسي عن الدين تشارلز إنشلين بشكل صحيح: "إذا كان الدين ككل رجعيًا ، فإن الطقوس والطقوس ، التي تتكرر بلا نهاية ودائمًا في نفس الأشكال ، تشكل أكثر عناصرها رجعية ، والتي تقاوم الأطول ، حتى عندما لقد اختفى الأساس الاقتصادي ، الذي ولد الدين ، ... العبادة خطيرة بشكل خاص ، لأنها تمثل المظهر الخارجي للدين ، فهي تجتذب الجماهير ، وتسممهم بأمل وهمي "

وفقًا للأفكار المسيحية ، نشأت العبادة على الأرض مع ظهور الإنسان. كتب أحد اللاهوتيين الأرثوذكس: "إن قدرة الرب المطلقة وصلاحه تحث الناس على تسبيحه وشكره ؛ وإدراك احتياجاتهم يجعلهم يلجؤون إليه بالعرائض". من هذا ، يتم التوصل إلى استنتاج حول الأصل الطبيعي للعبادة ، والذي يُزعم أن طبيعة الشخص الذي دخل في تحالف مع إله هو ما تطلبه.

العلم يدحض المفهوم الديني. يظهر الدين فقط في مرحلة معينة من تطور المجتمع البشري ، وعندها فقط تنشأ عبادة ، والتي ليست أكثر من انعكاس لعجز الإنسان البدائي في صراعه مع الطبيعة وفكرة خاطئة عن الترابط في الواقع. العالمية. تطورت العبادات البدائية تدريجياً ، ودخلت عناصرها أنظمة دينية مثل البوذية واليهودية والمسيحية والإسلام.

أصبحت العبادة في المسيحية ، مع تطور الكنيسة المسيحية ، أكثر تعقيدًا تدريجياً ، حيث استعارت العديد من العناصر من الطوائف القديمة وأعادت صياغتها وتكييفها مع العقيدة المسيحية. وهكذا ، دخلت عناصر من العبادة اليهودية ، وأعمال طقوس الديانات اليونانية الرومانية ، التي تلقت محتوى جديدًا ، وفهمًا جديدًا ، إلى المسيحية.

بعد ذلك ، على مدار تاريخ المسيحية ، تغيرت العبادة ، وظهرت بأشكال مختلفة في اتجاهات مسيحية مختلفة.

في الطوائف الكاثوليكية والأرثوذكسية ، تلعب الكنائس ذات الزخارف الغنية دورًا مهمًا ، حيث يجب أن يكون لبيئتها بأكملها تأثير عاطفي على المؤمنين ، والخدمات الطويلة ، والأسرار الدينية ، والطقوس ، والصيام ، والأعياد ، وعبادة الصليب ، و "القديسين" والآثار. كل عنصر من هذه العناصر له غرضه الخاص ، ويلبي دوره الخدمي.

الكنيسة تفعل كل ما في وسعها لكي يكون لها تأثير دائم على قطيعها. لهذا الغرض ، تم إنشاء دائرة للعبادة السنوية ، ودائرة للعبادة الأسبوعية ودائرة للعبادة اليومية. "كل يوم من كل شهر ، كل يوم من أيام السنة مكرس إما لإحياء ذكرى الأحداث الخاصة ، أو لذكرى مختلف القديسين ،" تقول "التعليم في الخدمة الإلهية للكنيسة الأرثوذكسية". تم تقديم ميزات جديدة ، يتغير كل يوم من أيام السنة ، ومن هنا تتشكل دائرة العبادة السنوية ".

كل يوم من أيام الأسبوع (أو الأسبوع) مخصص لـ "ذكريات خاصة". لذلك ، يوم الأحد ، تذكر قيامة المسيح ، يوم الاثنين - ملائكة الله ، يوم الثلاثاء - الأنبياء ، يوم الأربعاء - خيانة يهوذا للمسيح ، يوم الخميس - قديسي المسيحية ، يوم الجمعة - صلب المسيح. المسيح على الصليب ، يوم السبت - جميع قديسي الكنيسة المسيحية و "الأموات على أمل الحياة الأبدية". هناك صلوات وتراتيل خاصة لكل يوم من أيام الأسبوع. في أيام السبت والأحد ، تُقام الخدمات رسميًا في جو احتفالي. أيام الأربعاء والجمعة ، الخدمات حزينة. في هذه الأيام يؤمر المؤمنون أن يصوموا ويتوبوا عن خطاياهم. فقط 6 مرات في السنة ، خلال ما يسمى بالأسابيع "المستمرة" المرتبطة بالأحداث الخاصة في تاريخ الكنيسة ، يتغير هذا الترتيب. هذه هي الطريقة التي تتشكل بها دائرة الخدمات الأسبوعية في الكنيسة.

تتكون دائرة العبادة اليومية للكنيسة من تسع قداس: المساء والليل - صلاة الغروب ، وصلاة الشبل ، ومكتب منتصف الليل وصالات النوم ، والنهار - الساعات الأولى والثالثة والسادسة والتاسعة. بالإضافة إلى ذلك ، يجب الاحتفال بليتورجيا يسميها اللاهوتيون الأرثوذكسيون "قلب الكنيسة الأرثوذكسية". الليتورجيا هي الخدمة المسيحية الرئيسية التي يتم فيها سر الشركة أو الإفخارستيا. في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، يتم استخدام ثلاثة طقوس تسمى طقوس الليتورجيا: القديس باسيليوس الكبير ، القديس غريغوريوس دفوسلوف والقديس يوحنا الذهبي الفم. الأولى يتم الاحتفال بها 10 مرات في السنة ، بما في ذلك خلال أعياد ميلاد المسيح وعيد الغطاس ، والثانية ، والتي تسمى أيضًا ليتورجيا الهدايا المكرسة سابقًا ، والثالثة - في أيام مختلفة مرتبطة بأعياد معينة ، و في "الأيام التي أشار إليها الميثاق الصوم الكبير". يتم الاحتفال بالليتورجيا في كل أيام الآحاد والأعياد.

تقام الخدمات الإلهية في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بلغة الكنيسة السلافية ، والتي لا يفهمها المؤمنون جيدًا. يبرر اللاهوتيون هذا ليس فقط بالتقليد الراسخ. يقول "دليل رجل الدين" الذي نشرته بطريركية موسكو عام 1977: "يجب أن تكون لغتنا في الخدمات الإلهية مختلفة عن اللغة المعتادة التي نتحدث بها في المنزل والشارع وفي المجتمع. ما مدى غرابة العمارة والرسم والرسم. الأواني والنغمات في الكنيسة. لذا يجب أن تكون اللغة التي تُلفظ بها الصلوات غير عادية ... تشكل اللغة السلافية للكنيسة أسلوبًا ساميًا للصلاة والترانيم ".

تحاول الكنيسة تنويع الخدمات بحيث تثير كل واحدة منها مزاجًا خاصًا بين المؤمنين. هذه الخدمات مصحوبة بقراءة نصوص توراتية وغناء كورالي وطقوس تساهم في خلق حالة "صلاة". لكل خدمة ، يوصى باستخدام prokimeni خاص - آيات قصيرة من الكتاب المقدس تعبر عن جوهر هذه الخدمة ؛ paremias - الأمثال الكتابية المتعلقة بهذا العيد أو أي حدث كنسي آخر ؛ تروباري - أغانٍ قصيرة حول حدث يتم الاحتفال به في المعبد ؛ كونداكي - الأغاني التي ينصب فيها الانتباه على أي جانب من جوانب حدث الكنيسة ؛ kathisma - مقتطفات من الكتاب المقدس المزامير ، إلخ.

تولي الكنيسة الأرثوذكسية أهمية كبيرة لغرس أفكار الإنجيل في المؤمنين. لهذا ، تم تطوير دائرة سنوية من قراءات الإنجيل ، ورُسمت بتفصيل كبير. تبدأ هذه القراءات في عيد الفصح ويتم إجراؤها بحيث يُقرأ الإنجيل بأكمله على مدار العام. علاوة على ذلك ، يتم تحديد وقت قراءة هذا المقطع أو ذاك من الإنجيل أثناء الخدمة. هذا يخلق تأثيرًا معقدًا على المؤمنين بنصوص الإنجيل ، حيث يتطرق إلى المبادئ العقائدية والأخلاقية وغيرها. وفقًا للخطة ، يجب على أعضاء الكنيسة أن يختبروا باستمرار تأثير أفكار الإنجيل ، وأن يبنوا أفكارهم وأفعالهم "وفقًا للإنجيل". كل هذا يعمل على تحقيق رغبة الكنيسة في توجيه كل حياة الشخص في اتجاه ديني ، لإجباره على التحقق من كل خطوة لديه مع تلك المتطلبات التي تم طرحها في العهد الجديد.

تنقسم الدائرة السنوية لقراءات الإنجيل إلى ثلاث دورات. علاوة على ذلك ، تنص الكنيسة بوضوح شديد على الالتزام بترتيب القراءات ، بحيث يتم استيعاب الأفكار الواردة في الأناجيل تدريجياً. كل هذا تم إنجازه عبر سنوات عديدة من الممارسة الليتورجية ويهدف إلى تحقيق أقصى تأثير في فهم "الحكمة المسيحية". تعلق أهمية كبيرة بشكل خاص في الكنائس المسيحية على الأعياد الدينية ، التي تصاحبها خدمات مقدسة وأسرار مقدسة. كل عطلة وكل سر يتميز بخدمات معينة تختلف عن بعضها البعض. وهذا يعطي كل يوم مهيب أهمية خاصة في نظر المؤمنين. هذا الاهتمام بالجانب الاحتفالي يؤتي ثماره للكنيسة الأولى. تمكنت من ممارسة تأثير نفسي على الأشخاص الذين هم أحيانًا على دراية سيئة بمسائل العقيدة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن المهرجانات والطقوس الدينية التي تجذب الناس إلى المعابد تحقق دخلًا كبيرًا للكنيسة.

تلعب العبادة دورًا مهمًا في التسمم الروحي للجماهير. كما لاحظ أ. إم غوركي بحق ، "تصرفت الكنيسة مع الناس مثل الضباب والجنون. كل هذا لعب دورًا أكثر أهمية في عملية" انقراض العقل "، في النضال ضد الفكر النقدي - لقد لعبت دورًا أكبر مما هو عليه الآن. بشكل عام "(Gorky M. Sobr. soch. M.، 1953، vol. 25، I p. 353).

الأسرار المسيحية

تُدعى الأسرار المقدسة في المسيحية أعمال عبادة ، وبمساعدة رجال الدين ، "تحت صورة مرئية ، تُنقل نعمة الله غير المنظورة إلى المؤمنين". تعترف الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية بسبعة أسرار: المعمودية ، والشركة ، والتوبة (الاعتراف) ، والميرون ، والزواج ، وبركة الزيت ، والكهنوت.

يحاول خدام الكنيسة التأكيد على أن الأسرار المقدسة السبعة هي ظاهرة مسيحية على وجه التحديد ، وأنها مرتبطة بطريقة أو بأخرى بأحداث مختلفة من التاريخ "المقدس". في الواقع ، كل هذه الأسرار هي اقتباسات من طوائف ما قبل المسيحية ، والتي تلقت بعض الميزات الخاصة في المسيحية. علاوة على ذلك ، في الأصل ، اقترضت الكنيسة المسيحية وأدخلت في عبادة سارين فقط - المعمودية والشركة. في وقت لاحق فقط ظهرت الأسرار الخمسة الأخرى بين الطقوس المسيحية. رسميًا ، تم الاعتراف بالأسرار السبعة من قبل الكنيسة الكاثوليكية في مجمع ليون عام 1279 ، وبعد ذلك بوقت قصير تم تثبيتها في الطائفة الأرثوذكسية.

المعمودية

هذا هو أحد الأسرار المقدسة الرئيسية ، ويرمز إلى قبول الشخص في حضن الكنيسة المسيحية. يسمي رجال الدين أنفسهم المعمودية عملاً مهيبًا ، ونتيجة لذلك "يموت الإنسان في حياة جسدية وخاطئة ويولد من جديد في حياة روحية مقدسة".

قبل المسيحية بفترة طويلة ، كانت طقوس الوضوء بالماء موجودة في العديد من الديانات الوثنية ، والتي كانت ترمز إلى التطهير من الأرواح الشريرة ، والشياطين ، من جميع الأرواح الشريرة. من الأديان القديمة نشأ سر المعمودية المسيحي.

وفقًا للعقيدة المسيحية ، في سر المعمودية ، "تُغفر الخطيئة الأصلية للإنسان" (وإذا تعمد شخص بالغ ، تُغفر أيضًا جميع الخطايا الأخرى المرتكبة قبل المعمودية). وبالتالي ، فإن المعنى المطهر للطقوس ، كما هو الحال في طقوس ما قبل المسيحية ، محفوظ تمامًا ، على الرغم من تعديل محتوى المعمودية في المسيحية بشكل كبير.

يتم تفسير طقس المعمودية بطرق مختلفة في اتجاهات مسيحية مختلفة. في الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية ، تنتمي المعمودية إلى فئة الأسرار.

تعتبر الكنائس البروتستانتية أن المعمودية ليس سرًا يتواصل من خلالها الشخص مع الآلهة ، بل كطقوس من طقوس دوف. تنكر معظم الكنائس البروتستانتية أن الناس قد تحرروا من الخطيئة الأصلية من خلال المعمودية. ينطلق أتباع البروتستانتية من حقيقة أنه "لا توجد مثل هذه الطقوس ، بعد أن يؤديها الشخص الذي سيحصل على مغفرة الخطايا" ، أن "المعمودية بدون إيمان لا فائدة منها". وفقًا لهذا الفهم لمعنى هذه الطقوس ، يقوم المعمدانيون والأدفنتست السبتيون وأتباع بعض الكنائس والطوائف البروتستانتية الأخرى بتعميد البالغين الذين اجتازوا بالفعل فترة الاختبار. بعد المعمودية ، يصبح الشخص عضوا كامل العضوية في الطائفة.

توجد اختلافات في مراسم التعميد ذاتها عندما يتم أداء هذه الطقوس في كنائس مختلفة. لذلك ، في الكنيسة الأرثوذكسية ، يُغمر الطفل بالماء ثلاث مرات ، وفي الكنيسة الكاثوليكية يُغمر بالماء. في عدد من الكنائس البروتستانتية ، يرش المعمد بالماء. في طوائف المعمدانيين والأدفنتست السبتيين ، تتم المعمودية ، كقاعدة عامة ، في المسطحات المائية الطبيعية.

على الرغم من الفهم الغريب لمعنى طقوس المعمودية من قبل ممثلي مختلف الاتجاهات المسيحية ، في بعض سمات أداء هذه الطقوس في الكنائس المختلفة ، تسعى المعمودية في كل مكان إلى هدف واحد - تعريف الشخص بالإيمان الديني.

المعمودية هي الحلقة الأولى في سلسلة الطقوس المسيحية التي تشابك حياة المؤمن كلها ، وتحافظ عليه في الإيمان الديني. مثل الطقوس الأخرى ، فإن سر المعمودية يخدم الكنيسة للاستعباد الروحي للناس ، لغرس فكرة الضعف ، والضعف ، وعدم أهمية الشخص أمام الله كلي القدرة ، كلي الرؤية ، كلي المعرفة.

بالطبع ، ليس كل المؤمنين من بين أولئك الذين يعمدون الأطفال في الكنيسة الآن. هناك من يفعل ذلك تحت تأثير ، وفي كثير من الأحيان تحت ضغط الأقارب المتدينين. ينجذب البعض للاحتفال بطقوس الكنيسة. والبعض يعمدون الأطفال "فقط في حالة" ، بعد أن سمعوا كلامًا كافيًا أنه لن يكون هناك سعادة لطفل بدون معمودية.

من أجل إخراج هذه العادة غير الضرورية والضارة من الحياة اليومية ، لا يكفي العمل التوضيحي وحده. يتم لعب دور كبير في هذا من خلال طقوس مدنية جديدة ، على وجه الخصوص ، الطقوس المرتبطة بإعطاء اسم لطفل (في مناطق مختلفة من البلد حصل على أسماء مختلفة). حيث يتم تنظيمه في جو احتفالي مهيب وحيوي وطبيعي ، فإنه يجذب دائمًا انتباه الآباء الصغار. وهذا يؤدي إلى حقيقة أن عددًا أقل وأقل من الناس يرغبون في تعميد أطفالهم في الكنيسة.

الطقوس المدنية لتسمية اسم لها تهمة إلحادية كبيرة أيضًا لأنه في سياقها يتم التغلب على الأفكار الدينية حول اعتماد الناس على قوى خارقة للطبيعة ، وعلم نفس الرقيق الذي غرسته الكنيسة في نفوسهم ، ونظرة مادية للإنسان ، ومحول نشط لـ الحياة ، مؤكدة. في مثال هذه الطقوس وحده ، يمكن للمرء أن يرى الدور الذي تلعبه الطقوس المدنية الجديدة في التربية الإلحادية.

شركة

يحتل سر الشركة أو القربان المقدس (الذي يعني "ذبيحة الشكر") مكانة مهمة في العبادة المسيحية. إن أتباع غالبية الحركات البروتستانتية ، الرافضين للأسرار المسيحية ، يحتفظون في طقوسهم بالمعمودية والشركة كأهم الطقوس المسيحية.

وفقًا للعقيدة المسيحية ، تم تأسيس طقس الشركة في العشاء الأخير على يد يسوع المسيح نفسه ، الذي "أعطى بذلك مدح الله والآب ، وخبزًا وخمرًا مباركين ومكرسين ، وبعد أن قدم تلاميذه ، أنهى العشاء الأخير بالصلاة لجميع المؤمنين ". مع تذكر هذا المزعوم ، تحتفل الكنيسة بسر الشركة ، الذي يتمثل في حقيقة أن المؤمنين يشاركون فيما يسمى بالتواصل ، المكونة من الخبز والخمر ، معتقدين أنهم ذاقوا جسد ودم المسيح وبالتالي ، كما هو الحال. ، تشارك مع إلههم. ومع ذلك ، فإن أصول الشركة ، مثل الطقوس الأخرى للكنيسة المسيحية ، تكمن في البدع الوثنية القديمة. استند أداء هذه الطقوس في الديانات القديمة إلى الاعتقاد الساذج بأن قوة حياة الإنسان أو الحيوان موجودة في عضو ما أو في دم كائن حي. ومن هنا نشأت المعتقدات بين الشعوب البدائية أنه بعد تذوق لحوم الحيوانات القوية والذكية والسريعة ، يمكن للمرء أن يكتسب الصفات التي تمتلكها هذه الحيوانات.

في المجتمع البدائي ، كان هناك اعتقاد بوجود علاقة خارقة للطبيعة بين مجموعات من الناس (عشائر) والحيوانات (الطوطمية). اعتبرت هذه الحيوانات ذات الصلة مقدسة. لكن في بعض الحالات ، على سبيل المثال ، في فترات مهمة بشكل خاص في حياة الناس ، تم التضحية بالحيوانات المقدسة ، وأكل أفراد العشيرة لحومهم ، وشربوا دمائهم ، وبالتالي ، وفقًا للمعتقدات القديمة ، تواصلوا مع هذه الحيوانات الإلهية.

ولأول مرة في الديانات القديمة ، ظهرت أيضًا القرابين للآلهة ، حكام الطبيعة الهائلين ، والتي حاول الناس البدائيون استرضاءهم. وفي هذه الحالة ، عند تناول لحوم الأضاحي ، اعتقد أسلافنا البعيدين أنهم ، كما هو الحال ، يدخلون في علاقة خارقة للطبيعة خاصة مع الإله.

بعد ذلك ، بدلاً من الحيوانات ، تم التضحية بأنواع مختلفة من الصور الرمزية للآلهة ، وهكذا ، بين المصريين ، تم تقديم العوائل المخبوزة من الخبز للإله سيرا بيس. صنع الصينيون صوراً من الورق ، والتي كانت تُحرق بشكل احتفالي خلال الاحتفالات الدينية.

في اليونان القديمة وروما القديمة ، تم تقديم عادة أكل الخبز والنبيذ ، والتي كان من المفترض أن ينضم إليها الجوهر الإلهي للحكام السماويين.

الكتابات المسيحية الأولى لا تذكر هذا السر. أُجبر بعض اللاهوتيين المسيحيين في القرون الأولى من عصرنا على الاعتراف بأن الشركة تحدث في عدد من العبادات الوثنية ، ولا سيما في أسرار الإله الفارسي ميثرا. من الواضح ، إذن ، أن إدخال الشركة في المسيحية كان موضع ترحيب من قبل العديد من قادة الكنيسة الذين كانوا حذرين للغاية.

فقط في القرن السابع. تصبح الشركة سرًا يقبله جميع المسيحيين دون قيد أو شرط. كرس مجمع نيقية عام 787 رسميًا هذا السر في العبادة المسيحية. أخيرًا تمت صياغة عقيدة تحول الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح في مجمع ترينت.

تأخذ الكنيسة في الاعتبار دور الشركة في التأثير على المؤمنين. لذلك ، فإن الشركة هي مركز العبادة المسيحية - الليتورجيا. يطلب رجال الدين من المؤمنين حضور الخدمات والحصول على القربان مرة واحدة على الأقل في السنة. من خلال هذا تسعى الكنيسة لضمان تأثيرها المستمر على القطيع وتأثيرها المستمر على الناس.

التوبة

أتباع الطوائف الأرثوذكسية والكاثوليكية مكلفون بواجب الاعتراف دوريًا بخطاياهم للكاهن ، وهو شرط لا غنى عنه "لمغفرة الخطايا" ، وغفران الكنيسة للمذنبين نيابة عن يسوع المسيح. إن طقس الاعتراف و "غفران" الذنوب هو أساس سرّ التوبة. التوبة هي أقوى وسيلة للتأثير الإيديولوجي على المؤمنين ، أي استعبادهم الروحي. باستخدام هذا السر ، يلهم رجال الدين الناس باستمرار بفكرة خطاياهم أمام الله ، حول الحاجة إلى التكفير عن خطاياهم ، عن ذلك. أن هذا لا يمكن تحقيقه إلا بمساعدة التواضع ، والصبر ، والتحمل غير المريح لكل مصاعب الحياة ، والألم ، والوفاء بلا شك لجميع تعليمات الكنيسة.

جاء الاعتراف بالخطايا إلى المسيحية من الأديان البدائية ، حيث كان هناك اعتقاد بأن كل خطيئة بشرية تنبع من الأرواح الشريرة ، من الأرواح الشريرة. لا يمكنك التخلص من الخطيئة إلا بإخبار الآخرين عنها ، فالكلمات لها قوة السحر الخاصة.

في الديانة المسيحية ، تلقت التوبة تبريرها المحدد وأدخلت إلى رتبة سر. في البداية ، كان الاعتراف علنيًا. كان على المؤمنين الذين انتهكوا تعاليم الكنيسة أن يمثلوا أمام دينونة زملائهم المؤمنين ورجال الدين وأن يتوبوا علنًا عن خطاياهم. حددت المحكمة الكنسية العامة عقوبة الخاطئ في شكل الحرمان ، الكامل أو المؤقت ، في شكل أمر بالصوم والصلاة باستمرار لفترة طويلة.

فقط من القرن الثالث عشر. في الكنيسة المسيحية تم تقديم "الاعتراف السري" أخيرًا. يعترف المؤمن بخطاياه لـ "معترفه" كاهن واحد. في الوقت نفسه ، تضمن الكنيسة سرية الاعتراف.

يعلق رجال الدين المسيحيون أهمية كبيرة على الاعتراف ، ويؤكدون أن الاعتراف بالخطايا يطهر الإنسان روحياً ، ويزيل عنه العبء الثقيل ، ويحفظ المؤمن من كل أنواع الخطايا في المستقبل. في الواقع ، التوبة لا تمنع الناس من التعديات ، ومن الآثام ، في النظرة المسيحية ، من الأفعال ، ومن الإجرام. إن مبدأ المغفرة الحالي ، والذي بموجبه يمكن أن تغفر أي خطيئة لشخص تائب ، يوفر في الواقع فرصة لكل مؤمن أن يخطئ إلى ما لا نهاية. كان نفس المبدأ بمثابة الأساس لرجال الكنيسة للتكهنات الدينية الأكثر وقاحة ، والتي اتخذت على نطاق واسع بشكل خاص في الكاثوليكية. رجال الدين الكاثوليك في القرن الحادي عشر. قدم "الغفران" لـ "الأعمال الصالحة" ، وابتداءً من القرن الثاني عشر. بدأ "يغفر الذنوب" من أجل المال. صكوك الغفران - ولدت رسائل عن "الغفران". أطلقت الكنيسة بيعًا سريعًا لهذه الرسائل ، وأنشأت ما يسمى بالضرائب الخاصة - وهي نوع من قائمة الأسعار لأنواع مختلفة من الخطايا.

باستخدام سر التوبة ، تتحكم الكنيسة حرفياً في كل خطوة يقوم بها الشخص وسلوكه وأفكاره. بمعرفة كيف يعيش هذا المؤمن أو ذاك ، لدى رجال الدين الفرصة في أي لحظة لقمع الأفكار غير المرغوب فيها والشكوك الناشئة فيه. وهذا يعطي رجال الدين الفرصة لممارسة تأثير أيديولوجي مستمر على رعاياهم.

على الرغم من ضمانة سرية الاعتراف ، استخدمت الكنيسة سر التكفير عن الذنب لمصلحة الطبقات الحاكمة ، دون وخز ضمير ، منتهكة هذه الضمانات. هذا حتى وجد أساسًا نظريًا في أعمال بعض اللاهوتيين الذين اعترفوا بإمكانية انتهاك أسرار الاعتراف "لمنع شر عظيم".

لذلك ، من المعروف أنه في عام 1722 أصدر بطرس الأول مرسومًا ، يُلزم جميع رجال الدين بموجبه بإبلاغ السلطات عن كل حالة من حالات الكشف في الاعتراف عن مشاعر متمردة أو خطط "للملك أو للدولة أو الهجوم على شرف أو صحة الملك وباسم عائلته. أصحاب الجلالة ". ورجال الدين استوفوا بسهولة تعليمات هذا الحاكم. استمرت الكنيسة في لعب دور أحد فروع الشرطة السرية القيصرية.

تعلق أهمية كبيرة على التوبة ليس فقط في الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية ، ولكن أيضًا في الحركات البروتستانتية. ومع ذلك ، كقاعدة عامة ، لا يعتبر البروتستانت التوبة سرًا. في العديد من الكنائس والطوائف البروتستانتية لا يوجد اعتراف إجباري بالخطايا من قبل المؤمنين أمام القسيس. لكن في التعليمات العديدة لقادة المنظمات البروتستانتية ، يتحمل المؤمنون واجب التوبة باستمرار عن خطاياهم ، وإبلاغ الرعاة الروحيين بخطاياهم. وهكذا فإن التوبة ، المعدلة في الشكل ، تحتفظ بمعناها في البروتستانتية.

الدهن

بعد المعمودية في الكنيسة الأرثوذكسية ، يتم إجراء الميرون. في المنشورات الأرثوذكسية ، يشرح معناها على النحو التالي: "من أجل الحفاظ على الطهارة الروحية التي نتلقاها في المعمودية ، من أجل النمو وتقوية الحياة الروحية ، هناك حاجة إلى مساعدة خاصة من الله ، والتي يتم تقديمها في سر الميرون". يتكون هذا السر من حقيقة أن جسم الإنسان ملطخ بزيت عطري خاص (المر) ، والذي يُفترض أن النعمة الإلهية تنتقل من خلاله. قبل الميرون ، يقرأ الكاهن صلاة من أجل إرسال الروح القدس إلى الإنسان ، ثم يلطخ جبهته وعينيه وخياشيمه وأذنيه وصدره وذراعيه وساقيه بالعرض. تتحدث طقوس القربان ببلاغة عن الأصل الحقيقي للميرون ، الذي جاء إلى المسيحية من الأديان القديمة. كان أسلافنا البعيدين يفركون أنفسهم بالدهون والمواد الزيتية المختلفة ، معتقدين أن هذا يمكن أن يمنحهم القوة ، ويحميهم من الأرواح الشريرة ، وما إلى ذلك من الحيوانات. على سبيل المثال ، في شرق إفريقيا ، قام محاربو بعض القبائل بفرك أجسادهم بدهن الأسد ليصبحوا شجعانًا مثل الأسود.

بعد ذلك ، اكتسبت هذه الطقوس معنى مختلفًا. بدأ استخدام المسحة بالزيت في تكريس الكهنة. في الوقت نفسه ، قيل إن الناس بهذه الطريقة يصبحون ، إذا جاز التعبير ، حاملي "نعمة" خاصة. تم استخدام طقوس الدهن عند بدء الكهنة في مصر القديمة. عندما رُسم رئيس كهنة يهودي ، دهنوا رأسه بالزيت. ومن هذه الطقوس القديمة يبدأ طقس المسحة المسيحي.

لا توجد كلمة واحدة عن الميرون في العهد الجديد. ومع ذلك ، فقد أدخله رجال الكنيسة المسيحيون في طقوسهم إلى جانب الأسرار المقدسة الأخرى. مثل المعمودية ، يخدم الميرون الكنيسة لغرس فكرة القوة الخاصة للطقوس الدينية في نفوس المؤمنين الجهلة ، والتي من المفترض أن تمنح الشخص "مواهب الروح القدس" ، وتقويته روحيًا ، وتربطه بالإله.

زواج

تسعى الكنيسة المسيحية إلى إخضاع حياة المؤمن بأكملها ، من خطواته الأولى إلى ساعة الموت. يجب بالضرورة الاحتفال بكل حدث مهم إلى حد ما في حياة الناس وفقًا لطقوس الكنيسة ، بمشاركة رجال الدين ، مع وضع اسم الله على شفاههم.

بطبيعة الحال ، تبين أيضًا أن حدثًا مهمًا في حياة الناس مثل الزواج كان مرتبطًا بالطقوس الدينية. من بين الأسرار السبعة للكنيسة المسيحية كان سر الزواج. تأسست في المسيحية في وقت متأخر عن غيرها ، فقط في القرن الرابع عشر. أعلن زواج الكنيسة هو الشكل الوحيد الصحيح للزواج. لم يتم الاعتراف بالزواج العلماني الذي لم تقدمه الكنيسة.

من خلال أداء سر الزواج ، يقنع خدام العبادة المسيحية المؤمنين بأن الزواج الكنسي فقط ، والذي يُنصح خلاله المتزوجون حديثًا بالعيش معًا باسم يسوع المسيح ، يمكن أن يكون سعيدًا ودائمًا لسنوات عديدة ، لكن هذا هو ليس كذلك. من المعروف أن أساس الأسرة الصديقة هو الحب المتبادل ، وترابط المصالح ، والمساواة بين الزوجين. الكنيسة لا تعلق أي أهمية على هذا. تشكلت الأخلاق الدينية في مجتمع استغلالي حُرمت فيه المرأة من حقوقها واضطهدت. وقدس الدين مكانة التبعية للمرأة في الأسرة.

كل ادعاءات رجال الكنيسة حول فوائد الزواج المسيحي لها هدف واحد: جذب الناس إلى الكنيسة. الطقوس المسيحية مع جلالتها وروعتها وطقوسها التي تطورت على مر القرون تجذب أحيانًا الأشخاص الذين يسعون بشكل رسمي قدر الإمكان للاحتفال بمثل هذا الحدث المهم مثل الزواج. والكنيسة ، من جانبها ، تبذل كل ما في وسعها للحفاظ على الجمال الخارجي للطقوس ، والذي له تأثير عاطفي كبير على الناس.

يعطي الجو العام في الكنيسة أثناء حفل الزفاف أهمية خاصة للحدث. الكهنة يحيون الصغار في ثياب العيد. تسمع كلمات المزامير تسبيحاً لله الذي باسمه قدس الزواج. تُقرأ الصلوات التي يسأل فيها الكاهن الله للعروس والعريس ، والسلام والوئام لعائلة المستقبل. توضع التيجان على رؤوس من يتزوجون. يتم تقديمهم لشرب الخمر من كوب واحد. ثم يتم وضع دائرة حول المنصة. ومرة أخرى ترفع الصلوات إلى الله ، والتي من المفترض أن تعتمد عليها فقط سعادة العائلة المخلوقة حديثًا.

من اللحظة الأولى إلى الأخيرة ، بينما يكون أولئك الذين يتزوجون في الكنيسة ، يتم إلهامهم بفكرة أن رفاههم يعتمد في المقام الأول على الله تعالى. تولد عائلة جديدة ، وتهتم الكنيسة بأنها مسيحية حتى يكون الأزواج الصغار أبناء الكنيسة المخلصين ليس من قبيل المصادفة أن الكنيسة المسيحية ترفض تقديس زواج المسيحيين مع المنشقين ، معترفة فقط بزواج الأشخاص الذين يعتنقون الديانة المسيحية. ووفقًا لرجال الدين ، فإن الإيمان المشترك هو الأساس الرئيسي لعائلة قوية.

تقديسًا لاتحاد الزواج بين الناس ، تأخذ الكنيسة المسيحية ، إذا جاز التعبير ، عائلة جديدة تحت حمايتها. يتلخص معنى هذه الرعاية في حقيقة أن الأسرة المنشأة حديثًا تقع تحت السيطرة اليقظة لرجال الدين. تنظم الكنيسة ، بتعليماتها ، حرفياً الحياة الكاملة لمن تزوجوا. تجدر الإشارة إلى أنه في العقود الأخيرة ، انخفض عدد الأشخاص الذين يؤدون شعائر دينية عند الزواج بشكل كبير. نسبة الأشخاص الذين يتزوجون في الكنيسة الآن صغيرة جدًا. إلى حد كبير ، لعب التقديم الواسع النطاق في الحياة اليومية لحفل الزواج المدني الجديد دورًا هنا. في المدن والبلدات والقرى ، يتم أداء هذه الطقوس في أماكن مخصصة لذلك ، في دور وقصور الزواج ، في دور الثقافة. يحضره ممثلو الجمهور ، العمال القدامى ، النبلاء. وهذا يضفي عليها طابع الاحتفال العام. تصبح ولادة عائلة جديدة حدثًا ليس فقط للعروسين ، ولكن أيضًا للفريق الذي يعملون أو يدرسون فيه ، لكل من حولهم. والطقوس المهيبة محفوظة في ذكرى من يتزوجون مدى الحياة.

بالطبع ، لا يتم دائمًا إجراء حفل الزفاف المدني الجديد بالاحتفال والاحتفال. في بعض الأحيان يفتقر إلى الاختراع والارتجال. في بعض الأحيان لا يزال رسميًا. لكن من حقنا أن نقول إن الخبرة قد تراكمت بالفعل في إجراء هذا الحفل ، والتي يمكن أن تكون نموذجًا لجميع مناطق البلاد. توجد مثل هذه التجربة في لينينغراد وتالين ، في مناطق جيتومير وترانسكارباثيان ، في جمهورية مولدوفا الاشتراكية السوفياتية وأماكن أخرى. إنها فقط مسألة نشرها ، واهتمام كبير بالموافقة على طقوس جديدة.

نعمة الزيت

يلعب التقديس دورًا مهمًا في العبادة المسيحية ، والتي تصنفها الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية كواحدة من الأسرار السبعة. يتم إجراؤه على شخص مريض ويتكون من تلطيخه بزيت خشبي - الزيت الذي يُفترض أنه "مقدس". وفقًا لرجال الدين ، تنزل "النعمة الإلهية" على الإنسان أثناء مباركة الزيت. علاوة على ذلك ، تعلم الكنيسة الأرثوذكسية أنه بمساعدة مباركة الزيت ، يتم شفاء "ضعف الإنسان". من ناحية أخرى ، يعتبر الكاثوليك أن السر المقدس هو نوع من البركة للمحتضرين.

بالحديث عن "نقاط الضعف البشرية" ، فإن رجال الكنيسة لا يقصدون فقط الأمراض "الجسدية" ولكن أيضًا الأمراض "العقلية". في تعريفهم لهذا السر ، يعلنون أن "المريض ، من خلال مسحة الجسد بالزيت المقدس ، ينال نعمة الروح القدس التي تشفيه من الأمراض الجسدية والعقلية ، أي من الخطايا".

نعمة الزيت مصحوبة بصلاة يطلب فيها رجال الدين من الله تعافي المريض. زاغم يقرأ سبع رسائل من الرسل ، وينطق سبع إكتينيا (التماسات) عن الشخص المريض. الكاهن يصنع سبع مسحات للمرضى بزيت مقدس. يشير كل هذا بشكل مقنع إلى العلاقة بين سر البركة وطقوس السحر القديمة ، حيث تُنسب القوة السحرية إلى الأرقام. تعود أصول سرّ بركة الزيت ، مثل الطقوس المسيحية الأخرى ، إلى الديانات القديمة. استعارت الكنيسة المسيحية هذا السر من الطوائف القديمة وأعطته معنى خاصًا. مثل شبكة العنكبوت تشتبك في طقوس الكنيسة للمؤمن منذ ولادته حتى وفاته. مهما حدث لأي شخص ، يجب عليه في جميع الأحوال أن يلجأ إلى الكنيسة طلبًا للمساعدة. هناك فقط ، يعلم رجال الدين ؛ يمكن للناس أن يجدوا المساعدة ، فقط في العقيدة الدينية يكمن طريق الشخص إلى السعادة الحقيقية. من خلال التبشير بهذه الأفكار ، يدعو رجال الدين إلى مساعدة الطقوس العاطفية المثيرة للإعجاب التي تستخدمها الكنيسة في تلقين الناس.

كهنوت

تعطي الكنيسة المسيحية معنى خاصًا لمرسوم الكهنوت. يتم إجراؤه عند التنشئة على الكرامة الروحية. وفقًا لخدام العبادة ، خلال هذه الحفل ، ينقل الأسقف الذي يؤديها بأعجوبة إلى المبتدئ نوعًا خاصًا من النعمة ، والتي من تلك اللحظة فصاعدًا سيحظى الكاهن الجديد طوال حياته.

مثل المراسيم المسيحية الأخرى ، فإن الكهنوت متجذر في الطوائف الوثنية القديمة. يتضح هذا بشكل خاص عند أداء إحدى طقوس التنشئة المهمة - التنصيب. حفل وضع الأيدي له تاريخ طويل. كان موجودًا في جميع الأديان القديمة ، لأنه في الماضي البعيد ، كان الناس يمدون يدهم بالسحر ، ويعتقدون أنه من خلال رفع يديه ، يمكن لأي شخص التأثير على قوى السماء. يمكن قول الشيء نفسه عن التعويذات التي تُلقى على المبتدئ. في العصور القديمة ، نسب أسلافنا البعيدين القوة السحرية للكلمة. منذ تلك الأيام البعيدة ، تعود عادة إلقاء التعويذات أثناء مرسوم الكهنوت إلى عصرنا.

لم تقدم الكنيسة المسيحية على الفور هذا السر. لقد وجدت مكانها في العبادة المسيحية في عملية تكوين الكنيسة ، وتعزيز دور رجال الدين - فئة خاصة كرست نفسها لخدمة الكنيسة. في البداية ، لم يكن للأساقفة ، أي المشرفين ، في المجتمعات المسيحية الأولى أي حقوق لقيادة الجماعات. لقد أشرفوا على الممتلكات ، وحافظوا على النظام أثناء الخدمات ، وظلوا على اتصال بالسلطات المحلية. فقط لاحقًا ، مع تقوية الكنيسة وتنظيمها ، بدأوا في احتلال مكانة مهيمنة في المجتمعات. رجال الدين معزولون عن العلمانيين. وفقًا لعلماء اللاهوت المسيحيين ، تتمتع الكنيسة "بوفرة من النعمة" اللازمة "لتكريس المؤمنين ، من أجل الارتقاء بالإنسان إلى الكمال الروحي واتحاده الوثيق مع الله". من أجل الاستخدام المعقول لهذه الوسائل التي منحها الله "من أجل الصالح العام للكنيسة ، تم إنشاء نوع خاص من النشاط -" الخدمة "، التي تسمى الرعوية أو الكهنوت. والخدمة المسؤولة من قبل الله نفسه والحصول على نعمة خاصة لها. هذه هي الطريقة التي يبرر بها خدام الكنيسة المسيحية الحاجة إلى سر الكهنوت.

وفقًا للتعاليم المسيحية ، هناك ثلاث درجات للكهنوت: درجات الأساقفة ، أو القسيس ، أو الكاهن ، والشماس. أعلى درجات الكهنوت هي درجة الأسقف. تعتبر الكنيسة الأساقفة بمثابة خلفاء للرسل ، وتسميهم "حاملي نعمة الكهنوت الأسمى". من الأساقفة "تتلقى جميع درجات الكهنوت الخلافة والأهمية".

شيوخ الدرجة الثانية من الكهنوت "يستعيرون سلطتهم الكريمة من الأسقف". إنهم لا يتمتعون بسلطة الكهنوت.

واجب الشمامسة ، الذين يشكلون أدنى مستوى في التسلسل الهرمي للكنيسة ، هو مساعدة الأساقفة والشيوخ "في خدمة الكلمة ، وفي الأسرار ، وخاصة في الأسرار ، وفي الحكومة وبشكل عام في شؤون الكنيسة".

تولي الكنيسة أهمية كبيرة للكهنوت ، وقد حرصت على تحويل هذا المرسوم إلى عمل مهيب له تأثير عاطفي كبير. يسود جو احتفالي في الكنيسة. تتم رسامة الأسقفية قبل بدء الليتورجيا. يقسم المبتدئ على الالتزام بقواعد المجالس الكنسية ، واتباع طريق رسل المسيح ، وطاعة السلطة العليا ، وخدمة الكنيسة بإيثار. يجثو على ركبتيه ويده ورأسه على العرش. وضع الأساقفة الحاضرون أيديهم على رأسه. ويتبع ذلك صلاة ، وبعدها يرتدي المبتدئ ثياب الأسقف.

يجب أن يقنع هذا الاحتفال بكامله المؤمنين بأن الكهنة هم أشخاص مميزون يصبحون ، بعد التنشئة ، وسطاء بين الله وجميع أعضاء الكنيسة. هذا هو المعنى الأساسي لمرسوم الكهنوت.

طقوس مسيحية

دعاء

تطالب الكنيسة المسيحية المؤمنين بالصلاة باستمرار ، وليس ليوم واحد نسيان هذا الواجب الذي لا غنى عنه لكل مسيحي. الصلاة هي نداء من المؤمنين إلى الله أو القديسين بطلباتهم واحتياجاتهم وشكاويهم على أمل المساعدة من الرعاة السماويين. تقنع الكنيسة الناس أن للصلاة قوة معجزية ، وأنه بمساعدتها يمكن سماع كل مؤمن "فوق" ويمكن تلبية طلباته. معنى

من مثل هذه التصريحات واضح جدا. يتوقع خدام الكنيسة أن يتحول الناس يوميًا بالصلاة إلى "قوى السماء" ، وسوف يتم تشبعهم دائمًا بفكر الله. لا ينبغي أن ينزعوا من عقيدتهم الدينية ليوم واحد. هذه هي الطريقة الصحيحة للحفاظ على الإيمان بالناس ورجال الكنيسة - للقطيع. عند الصلاة ، لا يفكر المؤمنون في حقيقة أنهم مثل المتوحشين الذين قاموا بأعمال السحر في أوقات بعيدة. بعد كل شيء ، تنبع الصلاة على وجه التحديد من أفعال أسلافنا البعيدين. أعطى الناس البدائيون كلمة القوة السحرية ، ويعتقدون أن الكلمة يمكن أن تؤثر على الأرواح الصالحة والشريرة ، ويطلبون المساعدة في الشؤون الأرضية ، ويطردون كل المحن والشدائد.

الصلاة المسيحية ، في الواقع ، لا تختلف عن تعويذات المتوحشين ، عن الصلوات الموجودة في الطوائف القديمة. وبعض الصلوات يستعيرها مسيحيون من ديانات ما قبل المسيحية. على سبيل المثال ، صلاة "أبانا" مستعارة من الديانة اليهودية. بعض الصلوات تكرر الصلوات الرومانية القديمة واليونانية القديمة.

لطالما استخدمت الكنيسة الصلاة للأغراض الصحيحة لنفسها. كان يفترض بالمؤمنين أن يمجدوا في صلواتهم القيصر وحاشيته ، أولئك "المحسنين" الأرضيين الذين كانوا في الواقع مضطهدي الشعب العامل. في الوقت نفسه ، حثت الكنيسة الأرثوذكسية قطيعها على مناشدة الله تعالى بمعاقبة المتمردين الذين انتفضوا للقتال ضد الاستبداد. خلال سنوات الثورة الروسية الأولى ، أقام الكتاب الأرثوذكس 26 صلاة ضد المتمردين الذين قوضوا أسس القيصرية.

الصلاة اليوم هي وسيلة للتأثير العاطفي والنفسي على المؤمنين ، والتي تستخدمها الكنيسة. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن الصلاة بالنسبة للكثيرين ، وخاصة الأشخاص المنعزلين ، هي نوع من وسائل الاتصال ، وإن كان ذلك مع محاورين غير حقيقيين ، ولكنها لا تزال وسيلة اتصال يشعر فيها الشخص بالحاجة. لذلك ، من أجل عدم اعتياد المؤمنين على اللجوء باستمرار بمساعدة الصلوات إلى قوى السماء ، من المهم للغاية تلبية حاجة الإنسان الملحة للتواصل. وبعد ذلك ، إلى حد كبير ، لن تكون هناك حاجة لقضاء ساعات طويلة في الصلاة ، للتواصل مع محاورين وهميين من التسلسل الهرمي السماوي.

عبادة الأيقونات

تولي الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية أهمية كبيرة لعبادة الأيقونات. ومع ذلك ، لم يكن هذا هو الحال دائما. كان هناك وقت كانت فيه نقاشات محتدمة في المسيحية حول ما إذا كان ينبغي تبجيل الأيقونات أو ما إذا كان ينبغي رفضها باعتبارها من بقايا الوثنية. حتى قادة الكنيسة المسيحية مثل كليمان الإسكندرية ويوسابيوس القيصري وغيرهم اعترضوا بشدة على تبجيل الأيقونات. وأشاروا إلى الوصية الكتابية التي تتطلب من المؤمنين "عدم جعل أنفسهم صنمًا وأي صورة في السماء من فوق" ، كما أشاروا إلى أن تكريم الأيقونات هو ظاهرة وثنية.

وبالفعل ، فإن المسيحية ، إلى جانب عناصر أخرى من العبادة ، اقترضت من الأديان القديمة وعبادة الأيقونات. اعتقد أسلافنا البعيدين أن الأرواح التي يعبدونها يمكن أن تسكن في أشياء مختلفة تحيط بالناس: في الحجارة والأشجار وما إلى ذلك. هذه الأشياء ، التي تسمى فتِشات ، تُقدَّر على أنها إلهية ، تتمتع بخصائص خارقة للطبيعة.

الاعتقاد بأنه من خلال صورة الله يمكن التأثير على نفسه ، يعود مباشرة إلى الفتِشية البدائية ، ثم إلى عبادة الأصنام في الديانات الوثنية. لهذا تمرد بعض خدام الكنيسة المسيحية على عبادة الأيقونات.

ومع ذلك ، فإن معارضي عبادة الأيقونات لم ينجحوا في كسب اليد العليا. عبادة الأيقونات متجذرة بقوة في المسيحية. رأى رجال الكنيسة فيه إحدى وسائل التأثير الروحي على الناس. وغرس رجال الدين في المؤمنين الحاجة إلى عبادة الأيقونات ، وأقنعهم بأنك فقط بالرجوع إلى الله يمكنك تحقيق ما تريده في الحياة ، وتخفيف مصاعبك.

اليوم ، يعبد المؤمنون الأيقونات كما كانوا يعبدونها في العصور القديمة. تعزز هذه العبادة فيهم الشعور بالاعتماد على قوى خارقة للطبيعة ، وهي عقلية العبيد. لكن الكنيسة تسعى جاهدة لقمع شخص ما ، لتجعله يشعر بعجزه أمام قوى السماء. وهذا هو بالضبط الغرض الذي تخدمه الرموز.

في الوقت نفسه ، لا ينبغي لأحد أن ينسى الجانب النفسي لعبادة الأيقونات. يحتاج الناس إلى التواصل ، وأحيانًا يدركون هذه الحاجة في الصلاة أمام الأيقونات ، خاصةً المنعزلين منهم ، ويجدون في يسوع المسيح ، والدة الإله المرسومة عليهم ، محاورين خياليين مقدسين يتمتعون بفرص هائلة. وبالتالي ، فإن التغلب على عبادة الأيقونات يرتبط بتجديد حاجة الشخص للتواصل الحي ، من أجل موقف حساس ومنتبه تجاهه من جانب العمل الجماعي ، والأشخاص المحيطين به ، مما يجعل من غير الضروري مناشدة غير المرئي. يصور الرعاة على اللوحات بفرشاة رسامي الأيقونات.

عبر العبادة

الصليب هو رمز للإيمان المسيحي. تتوج الكنائس المسيحية بملابس الكهنة. يرتديه المؤمنون على أجسادهم. لا تكتمل أي احتفال مسيحي بدون الصليب. وفقًا لرجال الدين ، تم تبني هذا الرمز من قبل الكنيسة المسيحية في ذكرى استشهاد يسوع المسيح ، الذي يُزعم أنه صلب على الصليب.

في الواقع ، تم تكريم الصليب قبل المسيحية بفترة طويلة بين مختلف الشعوب. تم تبجيله في مصر القديمة وبابل والهند وإيران ونيوزيلندا وأمريكا الجنوبية. تم العثور على صورة الصليب في العديد من الآثار القديمة ، على العملات المعدنية والمزهريات ، إلخ.

يعود تبجيل الصليب إلى العصور القديمة عندما تعلم أسلافنا البعيدين كيفية إشعال النار. في البداية ، قاموا بإشعال النار بقطعتين من الخشب مطويتين بالعرض. هذه الأداة البسيطة ، التي أعطت الإنسان النار ، والتي كانت لها أهمية كبيرة في حياته ، أصبحت موضوع عبادة الناس البدائيين.

المسيحيون الأوائل لم يبجلوا الصليب. لقد عاملوه بازدراء كرمز وثني - فقط من القرن الرابع. يصبح الصليب رمزًا مسيحيًا.

بادعاء أن الصليب يحظى بالتبجيل في المسيحية في ذكرى حقيقة أن المسيح قد صلب عليه ، فإن خدام الدين يشوهون الحقيقة التاريخية. الحقيقة هي أن المجرمين في ذلك الوقت لم يُصلبوا على صليب ، ولكن على عمود به عارضة على شكل الحرف اليوناني "T" (تاو). وليس من قبيل المصادفة أن أحد "آباء الكنيسة" ، ترتليان ، كتب: "الحرف اليوناني هو تاو ، واللاتينية" تي "هي صورة الصليب." في وقت لاحق فقط قبل المسيحيون الصليب كرمز ، ولا يزالون يقدسونه حتى اليوم. في الوقت نفسه ، يعلن اللاهوتيون المعاصرون أن "الصليب من أي شكل هو صليب حقيقي" ، وبالتالي يحاولون إزالة السؤال عن سبب اعتراف الكاثوليك بالصلبان رباعية الرؤوس ، والمسيحيين الأرثوذكس - ستة وثماني نقاط ، لماذا يوجد الصلبان أحد عشر نقطة وحتى ثمانية عشر نقطة. بعد كل شيء ، إذا كان معروفًا منذ الصغر أن الصليب الذي صلب المسيح عليه ، فلن يكون هناك مثل هذا التناقض.

يتم أيضًا إجراء محاولات لشرح معنى كل نوع من أنواع الصليب. من المفترض أن تكون النقطة ذات الأربع نقاط صورة لأداة إعدام المسيح ، والأخرى ذات الستة رؤوس هي رمز للأيام الستة للخلق. يبدو أن الخط الأفقي في أسفل الصليب ذي الثمانية رؤوس يعني القدم التي استقرت عليها أقدام يسوع وقت الإعدام ، ويرمز العارضة الموجودة بشكل غير مباشر إلى اتصال المسيح بسكان الأرض والسماء. كل هذه التفسيرات تثبت مرة أخرى أن الصلبان التي يوقرها المسيحيون لا علاقة لها بأداة الإعدام التي استخدمت في الإمبراطورية الرومانية وأصبحت رمزًا مقدسًا.

يخدم الصليب كرمز للإيمان المسيحي الكنيسة ليغرس في المؤمنين فكرة التواضع والطاعة والصبر والحاجة ، مثل يسوع المسيح ، للخوض في المعاناة والاستسلام "حمل صليبك".

يجب أن يكون هذا معروفًا لكل من الذين يستمعون إلى الدعاة الدينيين ويكرمون الصليب ، وأولئك الذين يتابعون الموضة يهتمون به ، ويستخدمونه كزينة. في الواقع ، يبدأ الطريق إلى الإيمان الديني في كثير من الأحيان مع الشغف بالأدوات الدينية ، والذي لم يكن في البداية جادًا للغاية. هذا هو السبب في أنه لا ينبغي التعامل مع مثل هذه الهوايات على أنها شيء تافه ، ولا ينبغي التسامح معها.

عبادة بقايا

عبادة الآثار منتشرة في الأرثوذكسية والكاثوليكية. لكن دوره كبير بشكل خاص في الكنيسة الكاثوليكية. وفقًا للمعتقدات المسيحية ، فإن الآثار هي أشياء مختلفة تخص يسوع المسيح ، والدة الإله ، والرسل ، والقديسين ، ولديهم قوى خارقة. لقرون عديدة ، هرع عشرات الآلاف من الحجاج إلى الكنائس والأديرة ، حيث تم الاحتفاظ بهذه الآثار ، مما جلب دخلاً رائعًا للكنيسة. سعياً وراء الربح ، "اكتسب" رجال الدين المزيد والمزيد من الآثار ، متجهين إلى التزييف والتزوير الصريح. لا يعرف خيال رجال الدين حدودا. من بين الآثار ، لم يكن بإمكان المرء أن يرى فقط أجزاء من ملابس يسوع ، وشعر والدة الإله ، وضلع نيكولاس العجيب ، بل قطرات من دم يسوع ، وسن القديس بطرس ، وحليب أم الله. . حتى أن رجال الدين ذهبوا إلى حد إظهار "إصبع الروح القدس" و "روح يسوع" في الهياكل.

حقيقة أنه في بعض الأحيان تم عرض العشرات من نفس الآثار في مدن مختلفة هو دليل على كيف خدع رجال الكنيسة الناس الساذجين بلا خجل. لذلك ، في أوروبا في القرن الماضي ، في مختلف الأديرة والمعابد ، تم عرض أكثر من 200 مسمار تم من خلالها تسمير المسيح على الصليب. عُرض على المؤمنين قطع كثيرة من الصليب والصلبان بأنفسهم ، والتي صلب عليها المخلص. وفقًا لمصلح جنيف جان كالفين ، من بين كل القطع العديدة لهذا الصليب التي تم حفظها كآثار ، يمكن بناء سفينة ،

وهكذا ليس فقط مع الصليب. اليوم ، في مختلف البلدان الغربية ، يُظهر المؤمنون 18 زجاجة من حليب والدة الله ، و 12 كفنًا (كفنًا) للمسيح ، و 13 رأسًا ليوحنا المعمدان و 58 إصبعًا من يديه ، و 26 رأسًا للقديسة جوليانا. هذه هي المعجزات التي حدثت مع الآثار المسيحية.

التعرض المتكرر للدجل الكنسي لم يهدئ حماسة رجال الدين. لا تزال عبادة الآثار تلعب دورًا مهمًا في الكاثوليكية وتستخدم لجذب المؤمنين ، مما يحقق دخلًا كبيرًا للكنيسة.

عبادة الاثار

إلى جانب الآثار ، يبجل المؤمنون المسيحيون ما يسمى بالآثار "المقدسة" - وهنا لا تتخلف الكنيسة الأرثوذكسية عن الكاثوليكية. الرفات هي بقايا موتى ، يُزعم ، بمشيئة الله ، أنهم كانوا غير قابلين للفساد ويمتلكون موهبة عمل المعجزات. يعود هذا الاعتقاد بأصوله إلى أزمنة بعيدة عنا ، عندما كان الناس ، غير القادرين على تفسير أسباب الحفاظ الطبيعي للجثث ، قد منحوا بقايا الموتى غير القابلة للتلف بخصائص معجزة. تم استخدامه في العصور القديمة من قبل رجال الدين ودخلوا المسيحية ، مثل عناصر أخرى من ديانات ما قبل المسيحية.

يشرح العلم الحفاظ على أجساد بعض المتوفين على المدى الطويل لأسباب طبيعية. ينتج تحلل الجثث عن بكتيريا متعفنة خاصة لا يمكن أن توجد إلا في ظل ظروف معينة: عند درجة حرارة معينة ، وجود الهواء والرطوبة في الغلاف الجوي. ومع ذلك ، لا توجد دائمًا مثل هذه الظروف. ثم تموت البكتيريا المتعفنة. لهذه الأسباب ، يمكن تخزين جثث المتوفى ، على سبيل المثال ، في أقصى الشمال ، حيث تكون درجة حرارة الهواء منخفضة جدًا ، أو في المناطق الجنوبية ، حيث لا توجد رطوبة كافية ، دون أن تتحلل لفترة طويلة بما فيه الكفاية.

ومع ذلك ، استخدمت الكنيسة لأغراضها الخاصة ليس فقط هذه الظاهرة الطبيعية. في محاولة لتوسيع عبادة الآثار ، لجأ رجال الدين إلى التزوير. عندما تم في عام 1918 ، بناء على طلب الناس ، فتح مقابر العديد من القديسين في بلادنا ، اتضح أنها تحتوي ببساطة على أكوام من العظام المتحللة ، وأحيانًا مجرد دمى تم نقلها كآثار والتي كانت الكنيسة بها حج منظم للمؤمنين لعدة قرون.

من أجل توسيع عبادة الآثار ، اضطرت الكنيسة إلى اللجوء إلى طريقة أخرى. في نهاية القرن الماضي ، أثبت اللاهوتيون الأرثوذكسيون مفهومًا جديدًا للآثار ، حيث يجب أن تُفهم الآثار "المقدسة" ليس بالضرورة أجساد قديسي الله غير القابلة للفساد ، ولكن أيضًا العظام الفردية ، الأجزاء الفردية من جسد الموتى. هذا جعل من الممكن لرجال الدين أن يصنعوا الآثار بكميات غير محدودة.

"أماكن مقدسة

يُزعم أن هذه الأماكن مرتبطة بأحداث مختلفة في تاريخ الكنيسة ، حيث تستخدم "معجزات" الله كأغراض حج للمؤمنين. في الأرثوذكسية والكاثوليكية ، يتم تبجيل العديد من الخزانات والجبال ومقابر "قديسي الله" ، والتي من المفترض أن لها خصائص معجزة. لذلك ، في الكاثوليكية ، مدينة لورد الفرنسية معروفة على نطاق واسع ، حيث كانت الفتاة برناديت سوبيرو ، كما يؤكد رجال الكنيسة ، في القرن الماضي هي ظهور والدة الإله. منذ ذلك الحين ، يتدفق مئات الآلاف من الحجاج إلى ينابيع لورد ، التي كانت تسمى "قديسين" ، كل عام على أمل الشفاء من الأمراض بمساعدة المياه "المقدسة".

كما أن ما يسمى بمعجزة فاطيما معروف على نطاق واسع. في عام 1917 ، زُعم أن والدة الرب ظهرت لثلاث فلاتين بالقرب من قرية فاطيما الصغيرة في البرتغال ونقل رسالتها إليهن. وقالت ، على وجه الخصوص ، إن والدة الإله لفتت الانتباه إلى روسيا ، معربة عن رغبتها في أن تكون "مكرسة" لقلبها. لم يكن هذا من قبيل الصدفة. حدث "ظهور" والدة الإله بعد الإطاحة بالقيصرية في روسيا. راقب رؤساء الكهنة الكاثوليك بقلق الأحداث الثورية على الأراضي الروسية. لقد استخدموا "المعجزة" لتحذير جماهير المؤمنين من أن سكان الجنة لديهم موقف سلبي تجاه أي محاولات لتغيير النظام القائم. بعد ذلك ، تم استخدام معجزة فاطيما أكثر من مرة في الدعاية المناهضة للسوفييت.

نشأ الإيمان بالأماكن "المقدسة" في العصور القديمة ، عندما كان الناس ، والطبيعة الروحانية ، والمياه الروحانية ، والجبال ، والأشجار ، يعتقدون أنهم يسكنونها أرواح قادرة على التأثير في حياة ومصير الناس.

استمر هذا الاعتقاد كأحد مخلفات الماضي حتى يومنا هذا. هناك أماكن كثيرة في بلادنا يعتبرها المؤمنون "قديسين". في الإسلام ، على سبيل المثال ، هناك عبادة للمزارعات ، والتي سيتم مناقشتها في القسم الذي يصف سمات الطقوس الإسلامية ؛ يقدس الكاثوليك المؤمنون العديد من الأماكن "المقدسة" في ليتوانيا. يقوم المؤمنون الأرثوذكس أيضًا بالحج إلى الينابيع "المقدسة" وغيرها من الأماكن. الأماكن التي تُحفظ فيها الأيقونات المعجزة ، وذخائر قديسي الله ، وما إلى ذلك ، يتم تكريمها بشكل خاص.

وعلى الرغم من أن رجال الدين غالبًا ما يدينون حج المؤمنين إلى الأماكن "المقدسة" ، إلا أن هناك العديد من الدجالين شبه المتدينين الذين يستفيدون من هذا العمل المربح. وهو بدوره يعزز الأفكار الأكثر تخلفًا والخرافات ، ويساهم في الحفاظ على الاعتقاد الساذج في "المعجزات".

بالإضافة إلى الأذى العقائدي ، فإن الحج إلى الأماكن "المقدسة" يسبب ضرراً جسدياً للناس. في الأماكن "المقدسة" ، يتراكم في بعض الأحيان الكثير من المرضى ، وغالبا ما تكون الأمراض المعدية. هذا غالبا ما يؤدي إلى انتشار الأمراض المعدية.

كل هذا يجبر السلطات المحلية على اتخاذ إجراءات حاسمة لإنهاء الحج إلى الأماكن "المقدسة".

عبادة القديسين

إحدى وسائل التأثير الإيديولوجي على المؤمنين ، التي تتبناها الكنيسة المسيحية ، هي عبادة القديسين. تغرس الكنيسة في قطيعها الحاجة إلى الإيمان في القديسين ، أي الأشخاص الذين عاشوا حياة التقوى ، وقاموا "بأعمال" لمجد الله ، وبعد وفاتهم تميزت بالعطاء الأسمى للمعجزات ، أي القدرة على التأثير على مصير الناس. يؤمن أتباع الكنيسة المسيحية أن القديسين هم وسطاء بين الله والناس ، وهم الرعاة السماويون لأولئك الذين يعيشون على الأرض ، ويلجأون إليهم لطلب المساعدة في الشؤون الأرضية. الكنيسة ، آخذة في الاعتبار التأثير الإيديولوجي لعبادة القديسين ، عززت عبر تاريخها الإيمان بالقديسين وعززته. من سنة إلى أخرى ، تم تجديد تقويم الكنيسة بأسماء جديدة. يوجد حاليًا حوالي 190 ألف قديس في الكنيسة المسيحية.

يجادل اللاهوتيون المسيحيون بأن عبادة القديسين هي ظاهرة مسيحية بحتة. ولكن هذا ليس هو الحال. نشأت عبادة القديسين في الماضي البعيد ، في الديانات البدائية التي كانت موجودة قبل المسيحية بوقت طويل. تكمن أصولها في عبادة الأجداد المنتشرة بين العديد من الشعوب البدائية. في الماضي ، أحاط الناس أسلافهم الموتى بإجلال خاص ، معتقدين أنهم يمكن أن يؤثروا على الحياة الأرضية ، ورعاية أحفادهم. نشأ هذا الإيمان خلال فترة نظام العشائر الأبوية وكان انعكاسًا رائعًا للتوقير الأرضي لرؤساء العائلات والعشائر.

في الديانات اليونانية والرومانية القديمة ، على أساس عبادة الأسلاف ، تم تشكيل كولج من الأبطال ، والذين من المفترض أنهم كانوا أيضًا وسطاء بين الآلهة والناس ويمكنهم تقديم المساعدة والرعاية في الحياة الأرضية. شمل الأبطال مؤسسي المدن والمشرعين والمفكرين البارزين والكتاب والفنانين ، إلخ. كان هناك العديد من الشخصيات من الأساطير القديمة بين الأبطال. كان الأبطال القدامى محاطين بالتبجيل على نطاق واسع. أقيمت المعابد على شرفهم ، وتم الاحتفال بالأعياد. وفقًا للأسطورة ، تم إنشاء الألعاب الأولمبية الشهيرة ، على سبيل المثال ، على شرف البطل بيلوكس.

عندما نشأت المسيحية ، اقترض المرء الكثير من الديانات القديمة. تم استبدال عبادة الأبطال القدامى بعبادة القديسين ، والتي استوعبت الكثير من عبادة الأبطال. بمساعدة قديسيهم ، حاول المسيحيون طرد الآلهة الوثنية ، الذين استمر الناس في عبادتهم. كتب ف. إنجلز: "لا يمكن للمسيحية أن تطرد عبادة الآلهة القديمة من الجماهير إلا من خلال عبادة القديسين ..."

اتخذ رجال الدين المسيحيون ، الذين أنشأوا مجمعهم من القديسين ، أبسط طريق. بادئ ذي بدء ، تحولوا إلى الأساطير القديمة. أصبح العديد من أبطال الأساطير القديمة ، بعد أن حصلوا على أسماء جديدة ، قديسين مسيحيين. قامت الكنيسة بتقديس الآلهة الوثنية ، الذين تحولوا بذكاء إلى المسيحية. وهكذا ، تحول الإله الروماني القديم سيل فان إلى القديس المسيحي سيلفاناس. إله الشمس أبولو موجود في سانت أبولو. تحولت الإلهة الرومانية سيريس ، المسماة فلوفوي (الشعر الأشقر) ، إلى سانت فلافيا. المعابد التي أقيمت على شرف الآلهة القديمة أعيدت تسميتها إلى كنائس تحمل أسماء القديسين المسيحيين. لذلك ، في روما ، أصبح معبد جونو كنيسة القديس ميخائيل ، ومعبد هرقل - كنيسة القديس ستيفن ، ومعبد زحل - كنيسة القديس أدريان ، إلخ.

احتل الشهداء مكانًا مهمًا في مجمع القديسين المسيحيين ، أي الأشخاص الذين يُزعم أنهم عانوا من أجل الإيمان ، والذين قبلوا العذاب القاسي ، لكنهم لم يتخلوا عن المسيحية. في كتابات الكنيسة ، خصصت صفحات عديدة لاضطهاد المسيحيين ، "مآثر" الشهداء. ومع ذلك ، تشير الحقائق التاريخية إلى أن الكنيسة تبالغ بوضوح في اضطهاد المسيحيين الذي حدث في القرون الأولى من عصرنا. العديد من الشهداء ، الذين كرستهم الكنيسة ، خلقتهم خيال كتّاب الكنيسة.

عندما تم تشكيل التسلسل الهرمي للكنيسة ، بدأ ممثلو رجال الدين الأعلى في الوقوع في عدد القديسين. علاوة على ذلك ، من أجل التقديس ، كان يكفي أن يحتل القديس حديث العهد مكانة عالية في السلم الهرمي. وهكذا ، كتب مؤلف الكنيسة إي. غولوبنسكي ، في كتابه عن عبادة القديسين في الأرثوذكسية ، أنه خلال الفترة من 325 إلى 925 ، من بين 63 بطاركة في القسطنطينية ، تم تقديس 50 بطاركة. 11 بطاركة لم يتم تقديسهم لاتهامهم بالانتماء إلى حركات "هرطقية" ولم يتم إدراج بطاركة في قائمة القديسين لأسباب غير معروفة.

في الوقت نفسه ، كرّست الكنيسة الحكام العلمانيين الذين أيدوا المسيحية ، وقام الأخيرون بدورهم بتقديس سلطتهم ، وأحاطوا بهم بهالة إلهية. يشهد التقويم الأرثوذكسي ببلاغة على ما يمثله آلهة القديسين المسيحيين من حيث تكوينه الاجتماعي. لذلك ، وفقًا للتقويم الأرثوذكسي ، بحلول عام 1923 ، من بين القديسين الذين أعلنتهم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، كان هناك 3 قياصرة ، و 5 ملكات ، و 2 قياصرة ، و 3 أميرات ، و 4 دوقات ، و 2 أميرات كبيرات ، و 34 أمراء ، و 6 أميرات ، و 1 أميرات. أميرة ، 2 نوي ، 25 بطاركة ، 22 مطران ، 34 رئيس أساقفة ، 39 أسقفًا ، إلخ. في هذه القائمة ، ينتمي قديس واحد فقط إلى طبقة الفلاحين - الصبي أرتيمي فيركولسكي ، الذي توفي أثناء عاصفة رعدية.

بعد أن بدأت الكنيسة في تقديس القديسين ، بدأت في تأليف سيرهم الذاتية. دون عناء أنفسهم ، استعار رجال الدين من الأديان القديمة السير الذاتية للآلهة الوثنية ، ونسبوها إلى قديسيهم. لقد رسموا مادة لحياة القديسين في الأساطير اليونانية والرومانية القديمة ، في الأساطير اليهودية والبوذية ، في مصادر الفولكلور. من تأليف حياة القديسين ، أطلق الكتاب المسيحيون العنان للخيال ، ومنحوا أبطالهم ميزات رائعة. وعلى الرغم من أن بعض الأحداث التاريخية الفعلية انعكست أحيانًا في حياة القديسين ، إلا أنها بشكل عام لا يمكن اعتبارها مصدرًا تاريخيًا.

منذ انقسام الكنائس ، أي انقسام المسيحية إلى الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية ، الذي حدث عام 1054 ، قامت كل من الكنائس بتقديس القديسين بشكل مستقل. تم الاستيلاء على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ميسياسلوف بالكامل من الكنيسة اليونانية. لكن إلى جانب ذلك ، بدأت الكنيسة في روسيا تقديس قديسيها. في البداية ، في ظروف التشرذم الإقطاعي ، كان حق التقديس ملكًا للسلطات الروحية المحلية. ومن ثم ، فإن معظم القديسين تم تكريمهم فقط في إمارات معينة. لذلك ، بحلول القرن السادس عشر ، من بين 68 قديسًا روسيًا ، كان خمسة فقط من الروس ، بينما كان للباقي أهمية محلية. كانت أسباب تقديس هذا الشخص أو ذاك هي "هدية المعجزات" و "عدم فساد الآثار". أثناء توليه العرش ، لفت إيفان الرهيب الانتباه إلى حقيقة أنه من الواضح أن هناك عددًا قليلاً من القديسين للدولة الروسية. كان هذا كافياً للميتروبوليت مقاريوس لاستدعاء مجلس على وجه السرعة ، حيث تم تقديس 23 قديساً في وقت واحد. في عام 1549 ، تم عقد مجمع ثانٍ ، والذي قام بتقديس 16 آخرين ، وبعد ذلك - 31 قديسًا آخر. استمر تقديس القديسين الجدد طوال تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، وفي تمجيد قديسيها ، خصصت الكنيسة الأرثوذكسية الملائكة والأنبياء والرسل والقديسين والشهداء والقادة والصالحين. وفقًا للمعتقدات الدينية ، فإن الملائكة كائنات مجردة وخارقة للطبيعة ، "خدام الله السماويون" ، وقد وهبوا القوة الإلهية. وهي مقسمة إلى ثلاث فئات ، أو ثلاث ما يسمى الوجوه. الأول يشمل السيرافيم - "مخلوقات شبيهة بالنار تشتعل بمحبة الله" ، وكاروبيم - "مخلوقات تضيء بنور التعرف على الله ، وتسكب حكمة الله" ، عروش ، "تسمى حاملة لله ، لأن الله يعتمد عليها معهم." ويتكون الوجه الثاني للملائكة من "مراتب السيادة" (التي تهيمن على الملائكة الأدنى) ، و "القوى" (التي تنفذ إرادة الله) ، و "القوى" (التي لها سلطان على الشيطان). يشمل الشخص الثالث "الرتب" الذين يحكمون الملائكة الأدنى - رؤساء الملائكة والملائكة ببساطة. سبعة ملائكة فقط موهوبوا بأسماء ، والباقي بلا أسماء.

استخدمت الكنيسة هرمية الملائكة لتقوية سيطرتها على البشر. وفقًا لتعاليم الكنيسة ، يتبع الملائكة كل خطوة يقوم بها الإنسان ، ولا يغيب عن بالهم إهانة واحدة ، ولا خطيئة واحدة أمام الرب. كان من المفترض أن يساعد عالم الملائكة الرائع الكنيسة على إبقاء المؤمنين في حالة خضوع ، في خوف دائم من عقاب الله.

الفئة التالية من القديسين في الأرثوذكسية هم من يسمون بالأنبياء ، وهم الأشخاص الذين يُزعم أن الله وهبهم موهبة النبوة والذين يُنسب إليهم مؤلفو الكتب النبوية من العهد القديم. البيان حول الهبة النبوية لأولئك الذين حصلوا على نعمة الله هو خيال ديني ، وبمساعدة الكنيسة تحجب وعي الناس الساذجين.

في فئة خاصة ، تروج الكنيسة للرسل ، تلاميذ المسيح ، المفترض أنهم أرسلوا من أجل التبشير بالإنجيل.

يشمل القديسون أيضًا القديسين المزعومين ورؤساء الكنيسة الذين تم تقديسهم بسبب مناصبهم. القديسون في قائمة القديسين يتبعهم شهداء ، أشخاص تألموا من أجل إيمان المسيح.

يحتل الرهبان مكانة خاصة في مجمع القديسين. من بينهم تشير الكنيسة إلى أتباع المسيحية المخلصين ، الذين رفضوا كل نعمة الحياة ، الذين ذهبوا إلى الأديرة ، هربوا من "العالم" ، من الناس. وبمساعدة الانفصال النسكي عن الحياة ، سعوا جاهدين لجذب انتباه الله ، ليتميّزوا بنعمة الله. من بين القديسين عدد كبير من ممثلي الرهبنة. لذلك ، من بين 166 قديسًا تم تقديسهم في الفترة من كاتدرائية ماكاريفسكي الأولى حتى أكتوبر 1917 ، كان 97 من مؤسسي الأديرة ورئيسها.

الفئة الأخيرة من الأشخاص الذين تميزهم الكنيسة في مجمع القديسين هم الأبرار. وفقًا لأفكار الكنيسة ، هؤلاء هم الأشخاص الذين لم ينقذوا أنفسهم في الأديرة ، ولم يتركوا "العالم" كناسك ، بل استمروا في العيش في "العالم". ومع ذلك ، بسلوكهم المستقيم وإيمانهم الراسخ بالله ، فهم ، وفقًا لرجال الدين الأرثوذكس ، يستحقون الخلاص وفضلًا خاصًا من الرب.

القديسون ، بحسب اللاهوتيين المسيحيين ، هم أعلى مثال للتقوى المسيحية. لعدة قرون ، ألهمت الكنيسة المؤمنين بعبادتهم. أقنع الكهنة قطيعهم أن القديسين يمكن أن يساعدوا الناس في حياتهم وأعمالهم ، في احتياجاتهم ، وأمراضهم ، وإخفاقاتهم اليومية. قال رجال الدين: "القديسون يتشفعون لنا أمام الله وبصلواتهم الحارة تقوي مفعول صلواتنا أمامه". تم تعيين "تخصص" خاص لكل من القديسين. لذلك ، كان القديس بطرس يعتبر شفيع الصيد ، سانت هيلين - زراعة الكتان. لإنقاذ الماشية من النفوق ، يجب على المرء أن يصلي إلى القديس موديست ، ومن أجل الحصول على حصاد جيد من الخيار - إلى القديس فالالي. في روسيا ما قبل الثورة ، ربط المؤمنون تواريخ بداية ونهاية العمل الزراعي بأسماء القديسين ، مع الاحتفال بأيام مختلف القديسين.

أقنعت الكنيسة أيضًا المؤمنين بضرورة اللجوء إلى القديسين من أجل أمراض مختلفة. لذلك ، في حالة الصداع ، يوصى بالصلاة إلى يوحنا المعمدان ، في حالة مرض العين - للقديس نيكيتا ، وسمعان الصالح ، وكذلك إلى قديسي كازان غوري وبارسانوفيوس. كان هيرومارتير أنتيباس متخصصًا في أمراض الأسنان ، وأرتيمي الشهيد العظيم لأمراض المعدة ، إلخ.

من المميزات أن القديسين اليوم ، ولا سيما في الكنيسة الكاثوليكية ، يُعلنون رعاة لمختلف العلوم والمهن وما إلى ذلك. في السنوات الأخيرة ، فيما يتعلق بالتطور السريع للملاحة الفضائية ، أعلنت الكنيسة الكاثوليكية ، على سبيل المثال ، القديس كريستوفر كراع قديس رواد الفضاء.

لذلك أربكت عبادة القديسين كل حياة المؤمنين. كان على القديسين ، وفقًا لخطة رجال الكنيسة ، أن يدخلوا كل بيت ويرافقوا شخصًا في جميع شؤونه. استخدمت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عبادة القديسين خلال سنوات الحكم المطلق لصرف انتباه الجماهير عن النضال الثوري ؛ لهذا الغرض ، تم تقديس تيخون زادونسكي في عام 1861 ، في عام 1903 ، عشية الثورة الروسية الأولى ، تم تقديس سيرافيم ساروف ، وما إلى ذلك. ترى الكنيسة في عبادة القديسين أقوى وسيلة للتأثير الديني على الجماهير من المؤمنين وبالتالي يفعل كل شيء لتقويته. في الآونة الأخيرة ، في محاولة لتعزيز مواقفهم ، عمل خدام الكنيسة الأرثوذكسية بشكل خاص على الترويج للقديسين ، وتقديمهم كنموذج لسلوك جميع المؤمنين.

الأعياد والصيام المسيحي

تحتل الأعياد مكانة مهمة في العبادة المسيحية. في تقاويم الكنيسة ، لا يوجد يوم واحد في السنة لا يتم فيه الاحتفال بحدث أو آخر مرتبط باسم يسوع المسيح ، والدة الإله ، والقديسين ، والأيقونات المعجزة ، والصليب. تقول إحدى المنشورات الأرثوذكسية: "كل يوم من كل شهر ، كل يوم من أيام السنة مكرس إما لإحياء ذكرى الأحداث الخاصة ، أو لإحياء ذكرى الأشخاص المميزين". مسار الخدمة اليومية - السمات التي تتغير كل يوم ومن هنا تتشكل دائرة العبادة السنوية ".

على رأس "الدائرة الاحتفالية" للكنيسة الأرثوذكسية الروسية يوجد عيد الفصح ، وهو أكثر الأعياد المسيحية احترامًا. ثم هناك ما يسمى بالأعياد الاثني عشر - وهي الاحتفالات الاثني عشر الكبرى. من بين هؤلاء ، هناك ثلاثة متدحرجين ، يسقطون كل عام على أرقام مختلفة ، اعتمادًا على وقت الاحتفال بعيد الفصح ، والذي ليس له تاريخ محدد. هذا هو الصعود ، الثالوث ، دخول الرب إلى أورشليم ، أو أحد الشعانين. تسعة إجازات غير عابرة ، لكل منها يوم خاص في تقويم الكنيسة. هذه هي معمودية الرب ، اللقاء ، البشارة ، التحول ، ميلاد العذراء ، دخول العذراء إلى الهيكل ، رقاد العذراء ، إقامة الصليب وميلاد المسيح.

ويلي الاثني عشر أعيادًا أهميتها خمسة أعياد تُدعى عظيمة - ختان الرب ، وولادة يوحنا المعمدان ، وعيد القديسين بطرس وبولس ، وقطع رأس يوحنا المعمدان ، وغطاء والدة الإله الأقدس. كما أنهم يتمتعون بتقدير كبير في الكنيسة الأرثوذكسية.

يتم الاحتفال بالعطلات الرسمية في كل مكان. هذا هو اسم الأعياد المخصصة للمسيح ، والدة الإله ، والقديسين ، والأيقونات المعجزة ، وأحداث التاريخ المقدس ، التي بُني عليها هذا المعبد أو عرشه. هذه أعياد محلية ، على الرغم من أنه يمكن الاحتفال بها كأعياد مسيحية عامة. يمكن أن تكون المذابح لبعض الكنائس هي ميلاد المسيح ، والبشارة ، وانتقال السيدة العذراء ، باختصار ، أي من أعياد الكنيسة العامة.

لا تعتمد درجة أهمية هذا المهرجان أو ذاك بشكل مباشر على مكانه في طاولة الرتب في الكنيسة. هناك أعياد لا تنتمي إلى الاثني عشر ولا للعظماء ، ولكن مع ذلك يحتفل بها المؤمنون على نطاق واسع. وعلى العكس من ذلك ، فإن بعضهم ، الذين يحتلون مكانة مشرفة في التقويم الكنسي ، لا يتمتعون بإحترام خاص. مثل هذه الأعياد الأرثوذكسية مثل عيد نيكولين وإيليا ، والمنتجعات الصحية ، وعطلات أيقونة فلاديمير لوالدة الإله ، أيقونة كازان لوالدة الإله ، يحظى بها المؤمنون على نطاق أوسع بكثير من ختان الرب على سبيل المثال.

وفقًا لنسخة الكنيسة ، يتم إنشاء جميع الأعياد إحياءً لذكرى الأحداث الفعلية ، والأشخاص الحقيقيين الذين أظهروا الحماس في الإيمان ، والذين لديهم مزايا خاصة أمام الله. في الواقع ، لا يرتبط معظمهم بحدث تاريخي أو آخر ، جزء كبير منهم مخصص لشخصيات صوفية مستعارة من طوائف ما قبل المسيحية. تشكلت "الدائرة الاحتفالية" في المسيحية بشكل رئيسي خلال تكوين وتشكيل تنظيم الكنيسة وعبادةها. احتاجت الكنيسة إلى عطلاتها الخاصة لتعزيز التأثير الإيديولوجي والعاطفي والنفسي على المؤمنين ، ولم تكن انتقائية بشكل خاص ، وأحيانًا تستعير بشكل مباشر مهرجانات ما قبل المسيحية ، والتي تلقت محتوى جديدًا في المسيحية ، وأحيانًا تفسح المجال للخيال ، واختراع الأحداث التي لم تحدث في الواقع. هكذا تم تشكيل قانون الأعياد في أعماق الكنيسة التي خدمتها لقرون ، مما ساعد في الحفاظ على وعي وأفكار المؤمنين في قوتها.

عيد الفصح

دعا خدام عيد الفصح المسيحي إلى "أعياد ، وعيد ، واحتفال بالاحتفالات". وفقًا لتعاليم الكنيسة ، أقيم هذا العيد في ذكرى قيامة ابن الله يسوع المسيح المصلوب على الصليب. تشير الأدلة التاريخية إلى أن هذا "العيد المسيحي الحقيقي" ، مثل العديد من الأعياد الأخرى ، قد اقترضه المسيحيون من الطوائف القديمة.

عندما نشأ دين الإله الواحد يهوه في يهودا القديمة ، أصبح الإجازة الزراعية القديمة لاسترضاء الآلهة ، والتي تلقت محتوى جديدًا ، أحد أيام عطلاتها. ربطها الكهنة اليهود بـ "خروج اليهود الجماعي من مصر" الأسطوري. لكن الطقوس القديمة المرتبطة باسترضاء الأرواح والآلهة تم الحفاظ عليها في العطلة الجديدة ، فقط في طقوس عيد الفصح ، أخذ الإله اليهودي المهيب يهوه مكان الرعاة القدامى السابقين.

في عطلة عيد الفصح المسيحي ، يمكنك العثور على آثار لتأثير الطوائف القديمة الأخرى ، ولا سيما عبادة الآلهة المحتضرة والمباشرة ، والتي كانت موجودة في السابق في العديد من ديانات ما قبل المسيحية.

نشأت عبادة الآلهة المحتضرة والقيامة من المعتقدات الساذجة لأسلافنا البعيدين ، الذين شاهدوا الحبوب التي أُلقيت في الأرض وهي تنبت في الربيع.

النباتات التي ذابت في الخريف ، على سبيل القياس ، كان يُعتقد أن الآلهة تموت وتنهض مرة أخرى بنفس الطريقة. كان لدى قدماء المصريين والفينيقيين والإغريق والفريج أساطير حول موت الآلهة وقيامها. روى الكهنة في المعابد المصرية القديمة أسطورة الموت المأساوي وقيامة الإله أوزوريس. وكان الناس يعتقدون أن هذا الإله ، ابن إله الأرض جيب وإلهة السماء نوت ، قد قُتل على يد أخيه الخبيث ست. قام القاتل بتقطيع جثة أوزوريس إلى أربعين قطعة وتفرقها في جميع أنحاء البلاد. لكن إيزيس زوجة أوزوريس بحثت عنهم وجمعتهم ثم أعادت إحيائهم. بقيامته المعجزة ، قدم الإله المصري لكل من آمن به حياة أبدية إلى ما بعد القبر ، خلودًا.

في مصر القديمة ، تم الاحتفال بعيد قيامة أوزوريس بشكل مهيب للغاية. اجتمع الناس في المعابد حزنًا على وفاة الإله الصالح ، ثم ساد ابتهاج عام بقيامته. استقبل المصريون بعضهم البعض بعبارة: "قام أوزوريس!"

في البداية ، لم يحتفل الديانة المسيحية بالقيامة ، بل احتفل بموت يسوع المسيح وآلامه. خلال عيد الفصح ، صام الناس ، حزنوا على موت المسيح ، وكان العيد مصحوبًا بخدمات حزينة. فقط في القرن الرابع. اتخذ عيد الفصح المسيحي الشكل الذي أصبح عليه الآن. في 325 ، في أول مجمع مسكوني ، في نيقية ، تم تحديد موعد عيد الفصح. وفقًا لمرسوم المجمع ، يجب الاحتفال بعيد الفصح في يوم الأحد الأول بعد الاعتدال الربيعي واكتمال القمر ، بعد انقضاء أسبوع كامل من وقت عيد الفصح اليهودي. وبالتالي ، فإن عيد الفصح المسيحي هو عطلة انتقالية ويصادف في الفترة من 22 مارس إلى 25 أبريل ، وفقًا للأسلوب القديم.

بعد دخول المسيحية إلى روسيا ، إلى جانب الطقوس والأعياد ، جاء هذا الدين إلى الأراضي الروسية وعيد الفصح. هنا اندمجت مع مهرجان الربيع للسلاف القدماء ، والذي كان محتواه الرئيسي هو استرضاء الآلهة الوثنية ، الذين من المفترض أن يساعدوا في ضمان حصاد وفير ، ونسل جيد من الماشية ، والمساعدة في الشؤون الاقتصادية والاحتياجات المنزلية. يتم الحفاظ على العديد من بقايا المهرجان السلافي القديم حتى يومنا هذا في طقوس عيد الفصح المسيحي.

من المعتقدات القديمة ، دخل تقليد رسم البيض في عادات عيد الفصح. تعود أصولها إلى الخرافات القديمة. في الماضي البعيد ، كانت البيضة ، التي يولد منها كتكوت ، تكسر القشرة ، مرتبطة بشيء غامض وغير مفهوم. لم يستطع أسلافنا البعيدين فهم كيف تكمن حياة كائن حي خلف القشرة. ومن ثم ، نشأ موقف خرافي تجاه البيضة ، والذي انعكس في أساطير الشعوب المختلفة.

خلال العطلة السلافية لاسترضاء الأرواح ، إلى جانب الهدايا الأخرى ، أحضروا بيضًا ملونًا بالدم ، لأن الدم ، وفقًا للمعتقدات القديمة ، كان يعتبر طعامًا لذيذًا للأرواح. بعد ذلك ، بدأ رسم البيض بألوان زاهية مختلفة حتى تهتم الأرواح بالهدايا التي يقدمها لها الناس.

احتفالًا بعيد قيامة المسيح رسميًا ، يولي خدام العبادة أهمية خاصة له ، لأنه وفقًا لتعاليم الكنيسة ، يقبل المسيح طواعية الألم والاستشهاد ، ويكفر عن خطايا الناس ، ويوفر للمؤمنين حياة أبدية بعد ذلك. القبر. ليس من قبيل المصادفة أن يكرر رجال الدين قول العهد الجديد: "إذا لم يقم المسيح ، فإن كرازتنا باطلة ، وإيمانك أيضًا باطل".

قبل وقت طويل من بداية عيد الفصح ، بدأت الكنيسة في إعداد المؤمنين للعطلة. في الكنائس ، تُقرأ مقاطع من الأناجيل ، والتي ، وفقًا لخدام العبادة ، يجب أن تثير في الناس إحساسًا بالتواضع والتوبة عن خطاياهم المتعمدة أو غير الطوعية أمام الله. في الوقت نفسه ، يتم تذكير المؤمنين بالعقوبات الرهيبة التي تنتظر الخطاة بعد يوم القيامة. في الأحد الأخير قبل الصوم الكبير ، تُكرز فكرة المغفرة. يتعلم المؤمنون أن الله الرحيم يغفر الذنوب لمن يتوب عن خطاياهم. هذا الأحد يسمى "الأحد المغفرة".

يمارس الصوم الكبير السابق لعيد الفصح تأثير نفسي كبير على المتدينين بشكل خاص ، ويستمر سبعة أسابيع ؛ خلال هذا الوقت ، يجب على المؤمنين أن يقتصروا على الطعام ، وأن يرفضوا أي ترفيه. يجب أن يتوبوا عن خطاياهم لكي يتجددوا روحياً. من خلال قيادة المؤمنين في طريقهم إلى العيد خلال أيام الصيام ، تعزز الكنيسة بذلك أهمية عيد الفصح بالنسبة لأولئك الذين يتطلعون إليه خلال الأسبوع الأخير من الصوم ، والذي يسمى "الأسبوع المقدس".

الجو العام في الكنائس ، الخدمات الإلهية ، الترانيم الحزينة تهدف إلى خلق مزاج خاص بين المؤمنين.

هذه هي الطريقة التي تجلب بها الكنيسة المؤمنين إلى العيد ، الذي يتم الاحتفال به بخدمة إلهية جليلة بشكل خاص.

والمؤمنون ، الذين أعمتهم التوقعات المشرقة للحياة الأبدية ، لا يفكرون في معنى تلك الأفكار التي تكمن وراء عطلة عيد الفصح. هذه هي أولاً وقبل كل شيء أفكار التواضع ، والطاعة التي لا جدال فيها للقدر ، وأفكار التسامح ، وإلحاق الهزيمة بالناس بقلة الإرادة ، والسلبية في مواجهة صعوبات الحياة.

الميلاد

العيد المسيحي المشترك ، الذي يحتفل به المؤمنون بميلاد "ابن الله" يسوع المسيح ، تحتفل به الكنيسة الأرثوذكسية في 7 يناير (25 ديسمبر ، الطراز القديم) ، والكنيسة الكاثوليكية ، في 25 ديسمبر ، بأسلوب جديد.

العيد مبني على أساطير الإنجيل حول ولادة يسوع المسيح. كما يقول الإنجيليون ، وُلِد المسيح في مدينة بيت لحم ، غير بعيدة عن القدس ، في عائلة النجار يوسف وزوجته مريم العذراء ، اللتين حملتا بأعجوبة من روح القدس. تكريما لهذا الحدث ، أقامت الكنيسة عطلة عيد الميلاد ، والتي يسميها رجال الدين "أم كل الأعياد".

ومع ذلك ، بعد دراسة نصوص الإنجيل بعناية ، اتضح أنه لا يوجد أي ذكر لتاريخ ميلاد المسيح في أي مكان. في النصوص نفسها ، هناك تناقضات كبيرة تثير شكوكًا جدية حول مصداقية روايات الإنجيل.

بادئ ذي بدء ، يتم تقديم سلسلة نسب المسيح بطريقة متناقضة. على سبيل المثال ، في إنجيل متى ، سُمي يعقوب بجد يسوع ، في إنجيل لوقا ، إيليا. الإنجيلي متى يحصي 42 جيلا من إبراهيم إلى يسوع ، وإنجيل لوقا - 56. يناقض الإنجيليون بعضهم البعض ، حيث يتحدثون عن هروب يوسف ومريم إلى مصر من اضطهاد الملك هيرودس ، وعن معمودية يسوع ، وعن كثيرين آخرين أحداث في حياة المسيح.

هناك العديد من الأخطاء التاريخية ، عدم الدقة في التسلسل الزمني في الأناجيل. على سبيل المثال ، يقول الإنجيلي متى أن المسيح ولد في عهد الملك هيرودس. لكن العلم أثبت أن هيرودس مات عام 4 قبل الميلاد. هـ ، أي قبل أربع سنوات من ولادة المسيح المزعومة. وفقًا للإنجيلي لوقا ، وُلد المسيح في عهد الحاكم الروماني لسوريا ، كيرينيوس. لكن كيرينيوس أصبح حاكمًا بعد 10 سنوات من وفاة هيرودس. يذكر إنجيل لوقا أن يوسف ومريم ذهبا ، قبل ولادة الطفل الإلهي ، إلى بيت لحم لإجراء إحصاء سكاني. ومع ذلك ، فمن المعروف أن أول إحصاء سكاني في يهودا كان في 7 بعد الميلاد. ه ، وتعداد الممتلكات ، وليس السكان.

هناك العديد من هذه التناقضات والأخطاء والتناقضات في الأناجيل. وهي تؤدي بطبيعة الحال إلى استنتاج مفاده أن أساطير الإنجيل لا يمكن اعتبارها مصدرًا تاريخيًا موثوقًا به. لا توجد مصادر أخرى تتحدث عن حياة المسيح على الأرض ، والتي يمكن اعتبارها موثوقة.

لم يدخل عيد ميلاد المسيح على الفور إلى العبادة المسيحية. لم يعرف المسيحيون الأوائل هذا العيد ولم يحتفلوا به. هذا ، على وجه الخصوص ، يشير إلى أنهم في القرون الأولى للمسيحية لم يعرفوا تاريخ ميلاد المسيح. فقط في القرن الثالث. بدأ المسيحيون في كانون الثاني (يناير) الاحتفال بالعيد الثلاثي للمعمودية والولادة وعيد الغطاس للسيد المسيح. يشهد العلم التاريخي أنه في هذا اليوم تم الاحتفال بميلاد الآلهة في العديد من الديانات قبل المسيحية. في 6 يناير ، في مصر القديمة ، تم الاحتفال بميلاد الإله أوزوريس ، في اليونان - الإله ديونيسوس ، في شبه الجزيرة العربية - الإله دوسار. بدأ المسيحيون يحتفلون بميلاد إلههم حسب الأنماط الجاهزة.

فقط في عام 354 ، أقامت الكنيسة المسيحية رسميًا الاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر من كل عام. في 6 يناير ، واصل المؤمنون الاحتفال بالمعمودية وعيد الغطاس. كان لتأجيل موعد الاحتفال بعيد الميلاد أسبابه الخاصة. في 25 ديسمبر ، تم الاحتفال على نطاق واسع بميلاد إله الشمس ميثرا في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية. كان على المسيحية أن تعمل بجد لإخراج هذه العطلة من الحياة اليومية والوعي للناس. وقد ساعد على ذلك تأجيل الاحتفال بميلاد المسيح إلى نفس اليوم الذي احتفل فيه الناس بميلاد ميثرا.

بدأ الاحتفال بعيد ميلاد المسيح في روسيا بعد دخول المسيحية في القرن العاشر. حدث ذلك في الوقت الذي احتفل فيه السلاف القدماء بعطلتهم الشتوية لعدة أيام - كريستماستيد. بدأوا في الأيام الأخيرة من ديسمبر وانتهوا في أوائل يناير. نجت العديد من طقوس وعادات عيد الميلاد خلال عيد الميلاد. هذه أعياد احتفالية عامة ، وجميع أنواع التسلية ، وقراءة الطالع ، ومشي الممثلين الإيمائيين ، والترانيم ، وما إلى ذلك. بالنسبة للكنيسة ، كان ميلاد المسيح دائمًا يومًا مهمًا بشكل خاص. كان مثال "ابن الله" يسوع المسيح ولا يزال أساس الأخلاق المسيحية. لذلك ، في أيام عيد الميلاد في الكنائس المسيحية ، يتم التأكيد بشكل خاص على أن حياة يسوع هي طريق يجب على كل شخص اتباعه. هذا هو طريق التواضع ، والطاعة ، وطريق تحمل أي مشقات الحياة باستسلام ، وحمل صليبه ، تمامًا كما حمل يسوع صليبه إلى الجلجلة. يحث رجال الدين المؤمنين على "جعل حياة المسيح حياتهم الخاصة" ، أي نبذ خيرات العالم ، من كل ما يتعارض مع خدمة الله. يعلنون أنه فقط في المسيح يمكن للشخص أن يجد السعادة الحقيقية ، فقط بالإيمان بالمسيح يستطيع أن يحقق الحياة الأبدية ، فقط على طريق المسيح - لتحقيق النعيم السماوي.

تم تصميم خدمات ومواعظ عيد الميلاد ليكون لها تأثير نفسي على المؤمنين. قبل عيد الميلاد بوقت طويل ، بدأت الكنيسة في إعداد المؤمنين للاحتفال القادم. عطلة عيد الميلاد ، مثل عيد الفصح ، يسبقها صيام لعدة أيام. في جميع الخدمات الإلهية ، يتأثر المؤمنون بفكرة خطاياهم. يتم تحقيق ذلك بطرق مختلفة: سواء من خلال الخطب الخاصة ، أو من خلال الطابع الخاص للعبادة ، أو من خلال الجو في الكنائس ، ومن خلال الترانيم الحزينة. خلال صوم عيد الميلاد ، تحتفل الكنيسة بعدة أعياد لقديسيها ، الذين يتم عرض حياتهم كمثال ، نموذج للسلوك. في الوقت نفسه ، من منابر الكنيسة ، يقنع رجال الدين رعاياهم بأن أي خطيئة يمكن أن تغفر لمن يتوب عن خطاياهم. بعد أن قادت المؤمنين عبر مجموعة كاملة من التجارب المختلفة ، تسعى الكنيسة جاهدة لضمان أن يصبح "الحدث العظيم" - ولادة يسوع المسيح ، ذا أهمية خاصة لكل منهم. يساعد عيد ميلاد المسيح رجال الدين على إسكار الناس روحياً ، ليأخذهم بعيدًا عن العالم الحقيقي إلى عالم الأوهام والأحلام غير المثمرة.

الثالوث

الثالوث ، أو عيد العنصرة ، هو أحد أهم الأعياد المسيحية ، والذي يتم الاحتفال به في اليوم الخمسين بعد عيد الفصح ويصادف عادةً في الأيام الأخيرة من مايو أو أوائل يونيو.

وفقًا لنسخة الكنيسة ، تم إنشاء هذا العيد في ذكرى حدث تاريخي حقيقي ، وهو نزول الروح القدس على الرسل ، والذي تم وصفه في سفر أعمال الرسل في العهد الجديد. يروي مؤلف مجهول لهذا الكتاب كيف اجتمع الرسل في اليوم الخمسين بعد قيامة المسيح ، بحسب وصية يسوع التي أعطاها قبل صعوده إلى السماء. وفجأة "كان هناك ضجيج من السماء ، كأنه من هبوب ريح قوية" ، ونزل الروح القدس على الرسل على شكل "ألسنة من نار متفرقة". "وامتلأوا جميعًا بالروح القدس وبدأوا يتكلمون بألسنة أخرى ، كما أعطاهم الروح أن ينطقوا" (أعمال الرسل ، الفصل 2 ، الآيات 2-4).

وفي شرحه للمؤمنين معنى هذا "الحدث العظيم" ، أكد رجال الدين أن الله سلح أبناءه المخلصين بمعرفة لغات مختلفة حتى يتمكنوا من حمل تعاليم الإنجيل حول العالم ونشر المسيحية وزرع بذور فقط الإيمان الصحيح في كل مكان.

ومع ذلك ، فإن الطبيعة الرائعة لأسطورة العهد الجديد حول نزول روح القديس على الرسل واضحة تمامًا. لا يمكن تفسير هذا "الحدث" إلا بالإشارة إلى معجزات الله ، التي يستر بها رجال الدين الخيال الذي لا يمكن كبته للكتاب القدامى.

يشهد التاريخ أن أسطورة العهد الجديد هذه شكلت أساس العيد ، اقترضها المسيحيون من الطوائف العبرية.

تعود أصول عيد الثالوث المسيحي الحقيقي إلى الأديان التي كانت موجودة قبل المسيحية بفترة طويلة. يمكن العثور على أصول الثالوث في عيد العنصرة العبري.

في العصور القديمة ، كان عيد العنصرة احتفالًا متعدد الأيام للقبائل الزراعية التي سكنت أراضي فلسطين الخصبة. كان هذا العيد إيذانا بنهاية موسم الحصاد ، الذي بدأ في أبريل واستمر قرابة سبعة أسابيع. كانت وراء أيام العمل الشاق الشاق ، كل المخاوف المرتبطة بالمخاوف بشأن الحصاد في المستقبل. ابتهج الناس ، ولم ينسوا تقديم التضحيات للأرواح والآلهة.

بعد ذلك ، عندما تشكلت ديانة يهودية إلهية واحدة وبدأ سكان فلسطين في عبادة إله واحد يهوه ، تلقى عيد العنصرة محتوى جديدًا. بدأ كهنة المعابد اليهودية في التأكيد على أن عيد العنصرة قد تأسس تخليداً لذكرى أهم حدث في حياة اليهود المؤمنين ، وهو إنشاء "تشريع سيناء" ، عندما أعطى الله على جبل سيناء موسى الشريعة بجميع لغات العالم. الشعوب الدنيوية.

وقد أثر هذا "الحدث" بلا شك على قصة العهد الجديد لنزول روح القديس على الرسل. ليس من الصعب الاقتناع بهذا من خلال مقارنة الأسطورة العبرية حول منح الله القوانين على جبل سيناء بقصة نزول الروح القدس في أعمال الرسل.

في الثالوث الحديث ، يمكنك العثور على آثار لعطلة أخرى مستعارة من السلاف القدماء - Semik. اندمج مع الثالوث عندما انتشرت المسيحية إلى روسيا ، واستوعبت العديد من الأعياد والعادات السلافية القديمة.

كان سيميك في الماضي البعيد عطلة شعبية مفضلة يحتفل بها المزارعون القدامى بمناسبة نهاية العمل الميداني في الربيع - الحرث والبذر. كانت هذه أيام سعيدة للمزارعين. لكن في الوقت نفسه ، كانوا مشبعين بالقلق على الحصاد في المستقبل. لذلك ، ارتبطت العديد من الطقوس بالأفعال السحرية ، والتي بفضلها ، وفقًا لمعتقدات أسلافنا البعيدين ، كان من الممكن تهدئة الأرواح ، وطلب المساعدة منهم في الأمور الاقتصادية ، والحصول على دعمهم في رعاية الحصاد في المستقبل .

حتى الآن ، في العديد من الأماكن ، تم الحفاظ على عادة تزيين المنازل بالخضرة وتزيين البتولا وما إلى ذلك. وبهذه الطريقة ، حاول السلاف القدامى التأثير على أرواح الغابة والحقول ، والتي ، كما اعتقدوا ، كانت حصادًا جيدًا وخصوبة الأرض تعتمد إلى حد كبير. من بقايا المعتقدات القديمة تقليد إحياء ذكرى الأقارب المتوفين الذين نجوا حتى يومنا هذا في طقوس الاحتفال بالثالوث. في الأرثوذكسية هناك عدة أيام للتذكر ، بما في ذلك الثالوث ، "السبت الأبوي". نشأت هذه العادة في عبادة الأسلاف التي كانت موجودة في العصور القديمة ، والتي استندت إلى الاعتقاد بأن أرواح الأسلاف المتوفين يمكن أن تؤثر على رفاهية الناس الأحياء ، وتساعدهم في الشؤون الأرضية ، والاحتياجات الاقتصادية ، وما إلى ذلك ، لذلك ، تم تقديم التضحيات لأسلافهم المتوفين ، فقد تم تذكرهم ، وحاولوا استرضائهم.

في الديانة المسيحية ، تلقى عيد الثالوث بطبيعة الحال محتوى جديدًا مرتبطًا بأحد "أحداث" العهد الجديد. كما حصل أيضًا على اسم جديد ، وفقًا لخدام العبادة ، في ذكرى حقيقة أن الأقانيم الثلاثة للثالوث الإلهي شاركت في نزول روح القديس على الرسل: الله الآب ، الله الابن ، الله - الروح القدس. ومع ذلك ، فإن العديد من اللحظات ، والعديد من الطقوس ، والعادات المحفوظة في الاحتفال بالثالوث تذكر بالأصل الفعلي لهذا العيد ، الذي يحتل مكانًا مهمًا في العبادة المسيحية. من سمات هذا العيد الكرازة بأفكار حول الدور الخاص والحصري للكنيسة المسيحية كحافظة عهود المسيح ومرشد المؤمنين. هذا هو الغرض الرئيسي من العطلة والتركيز عليها.

عرض الرب

يتم الاحتفال بعيد تقدمة الرب في 2 فبراير على الطراز القديم. وهي مكرسة من قبل الكنيسة لتمثيل والدي يسوع المسيح ويوسف ومريم طفلهما الإلهي لله ، كما هو موصوف في الأناجيل. يخبرنا إنجيل لوقا أنه في اليوم الأربعين بعد ولادة يسوع ، أحضره والديه إلى هيكل أورشليم لإتمام ناموس العهد القديم و "حاضرًا أمام الرب". التقى بهم في الهيكل سمعان الصالح والنبية حنة ، التي من المفترض أنها أتت هناك بوحي من الروح القدس لملاقاة الطفل المسيح. وبارك سمعان يسوع باعتباره الله ، داعياً إياه "بالنور لإعلان الألسنة". لذلك ، ليس لعيد التقديم أي أساس تاريخي. هو ، مثل العديد من الأعياد المسيحية الأخرى ، دخل المسيحية من الطوائف القديمة.

في روما القديمة ، ولا سيما في بداية فبراير ، تم الاحتفال بعيد التطهير والتوبة والصوم. كان مرتبطًا بالتحضيرات للعمل الزراعي الربيعي. وفقًا للمعتقدات القديمة ، قبل العمل الربيعي ، كان على المرء أن يطهر نفسه من الخطايا ويهتم بإرضاء هؤلاء الآلهة والأرواح ، الذين من المفترض أن النجاح في الشؤون الاقتصادية ورفاهية الحياة يعتمد على. أخاف الناس الأرواح الشريرة ، وقدموا تضحيات من أجل الخير ، آملين بهذه الطريقة أن يحشدوا دعمهم.

من أجل أن تحل محل هذه العطلة الوثنية ، أعطاها رجال الدين المسيحيون معنى جديدًا ، وربطها بأسطورة الإنجيل. تم الحفاظ على العديد من طقوس العيد القديم في الاحتفال المسيحي بالاجتماع. هذه هي في الأساس طقوس تطهير موجهة ضد الأرواح الشريرة. لم يعترض رجال الدين المسيحيون على الحفاظ عليهم وحاولوا هم أنفسهم إعطاء الاجتماع معنى "عطلة تطهير من كل دنس".

يتحدث رجال الدين المسيحيون عن معنى الاجتماع ، ويطلقون عليه عيد "لقاء الإنسان مع الله". يمثل رجال الكنيسة "أعظم" مثال لأم الله ، التي لم تكرس حياتها كلها لله فحسب ، بل أحضرت طفلها أيضًا لتكريسه لله سبحانه وتعالى.

ويحث رجال الدين المؤمنين على ضمان "عدم بقائهم غير مبالين وغير مبالين بها (العيد) ، بل يصبحون مشاركين موقرين فيها". لهذا الغرض ، يتم تنفيذ ما يسمى بكنيسة الأطفال في الكنيسة. يجب على المؤمنين الذين رزقوا بطفل ، بعد 40 يومًا من ولادة الصبي أو 80 يومًا بعد ولادة الفتاة ، زيارة الكنيسة و "أخذ الصلاة" من الكاهن. آخر nessea للطفل إلى المذبح ، وبالتالي يرمز إلى تكريس الرضيع إلى الله.

يستخدم رجال الدين الاحتفال بالاجتماع من أجل تعزيز قوة الكنيسة على الشخص ، حرفيًا منذ الأيام الأولى من حياته لربطه بالدين. يتذكر رجال الكنيسة "أعظم مثال" لوالدة الإله ، ويلهمون المؤمنين أن يفعلوا الشيء نفسه من قبل جميع الذين يكرسون العقيدة المسيحية ، الكنيسة المسيحية. باتباع هذه التعاليم ، يُلزم المؤمنون أنفسهم بشكل أكثر إحكامًا بسلاسل غير مرئية للعقيدة الدينية التي تهيمن على عقولهم ، والتي ينادي بها خدام العبادة.

المعمودية

يتم الاحتفال بالمعمودية من قبل الكنيسة المسيحية في 6 يناير ، الطراز القديم. تعتبر هذه العطلة من أهمها.

في كتاباتهم المكرسة لعيد المعمودية ، لاحظ رجال الدين المسيحيون أنه تأسس في ذكرى حدث تاريخي - معمودية يسوع المسيح في نهر الأردن. وصف هذا الحدث مذكور في الأناجيل ، وكما هو الحال في حالات أخرى ، فهو متناقض إلى حد ما.

وهكذا ، يقول إنجيل متى ومرقس أن المسيح قد تعمد على يد يوحنا المعمدان في سن الثلاثين. يشير إنجيل لوقا إلى أنه في وقت معمودية يسوع ، كان يوحنا في السجن ، وبالتالي لم يستطع أن يعمد المسيح بأي شكل من الأشكال. تخبرنا أناجيل متى ومرقس ولوقا أنه بعد المعمودية مباشرة ، تقاعد المسيح في البرية ، حيث مكث لمدة 40 يومًا. ويقول إنجيل يوحنا شيئًا آخر ، أن المسيح ذهب بعد المعمودية إلى قانا الجليل. بطبيعة الحال ، لا يمكن الاعتماد على هذه المعلومات المتناقضة كمصادر تاريخية موثوقة. هناك نقطة أخرى مميزة أيضًا. في مرحلة مبكرة من تطورها ، لم تعرف المسيحية على الإطلاق طقوس المعمودية. يتضح هذا على الأقل من حقيقة أنه في الأدب المسيحي المبكر لم يكن هناك أي ذكر لحقيقة وجود هذه الطقوس بين أتباع الديانة الجديدة الأوائل. كتب ف. إنجلز: "المعمودية هي إحدى مؤسسات الفترة الثانية للمسيحية".

جاءت هذه الطقوس إلى المسيحية من الطوائف القديمة. وُجد الوضوء في الماء في العديد من الديانات ما قبل المسيحية. من خلال تحويل الظواهر الطبيعية إلى روحانية ، جعل أسلافنا البعيدين أيضًا الماء روحانيًا - وهو أهم مصدر للحياة البشرية. تروي العطش ، وتضمن خصوبة الحقول والمراعي. من ناحية أخرى ، تسببت عناصر المياه الهائجة في بعض الأحيان في أضرار جسيمة للناس ، وغالبًا ما كانت تهدد حياتهم. عند رؤية هذه العظمة في الرحمة والشر ، بدأ الناس البدائيون يعبدون الماء.

في طقوس ما قبل المسيحية ، من بين الطقوس الأخرى ، كان هناك دور مهم لعبته طقوس "تطهير" الإنسان من أي "قذارة" أو "شر" بمساعدة الماء. وفقًا للمعتقدات القديمة ، كان للمياه قوة تطهير. لقد قامت ، على وجه الخصوص ، بتطهير الناس من الأرواح الشريرة ، والأرواح الشريرة التي يمكن أن تؤذيهم. لذلك ، كانت هناك عادة بين الشعوب القديمة لغسل الأطفال حديثي الولادة بالماء. تم تنفيذ مثل هذه الطقوس بين قدماء المصريين والرومان واليونانيين ، وبين الأزتيك ، والأشخاص الذين سكنوا أراضي المكسيك ، وبين الهنود الذين عاشوا في شبه جزيرة يوكاتان الأمريكية ، وبين القبائل البولينيزية والعديد من الشعوب الأخرى.

تم ذكر معمودية المسيحيين لأول مرة في الأدب المسيحي الذي يعود تاريخه إلى نهاية القرن الأول - بداية القرن الثاني. لكن المعمودية تأخذ مكانة ثابتة في العبادة المسيحية فقط في النصف الثاني من القرن الثاني. في الوقت نفسه ، ينشأ عيد المعمودية ، المرتبط بحدث أسطوري - معمودية يسوع المسيح في نهر الأردن.

احتفل المسيحيون دائمًا بعيد المعمودية بشكل احتفالي ، وفي يوم العيد ، كانت الطقوس الرئيسية هي بركة الماء. تم تكريس الماء في الكنيسة وفي حفرة جليدية ، وهو ما سمي بتكريس الماء "على نهر الأردن". كان هناك موكب في طريقه إلى حفرة الجليد ، حيث شارك فيه رجال الدين والنبلاء المحليون وجميع المؤمنين. وأقيمت صلاة "في نهر الأردن" ، وبعدها غرق المؤمنون في الماء المثلج.

لا يزال تكريس الماء في الكنائس قائمًا حتى يومنا هذا. الكهنة يقدسون الماء المتجمع في البراميل ، ينزلون الصليب فيه ، ويأخذ المؤمنون هذا الماء ، معتقدين بصدق أنه ، المكرس في هيكل الله ، له قوة خارقة ، يمكنه الشفاء من الأمراض ، إلخ.

يُطلق على عيد المعمودية أيضًا عيد الغطاس. تم تأسيسه ، حسب رجال الكنيسة ، لأنه في لحظة معمودية يسوع المسيح في الأردن "شهد الله الآب من السماء والله - نزل الروح القدس على شكل حمامة".

تستخدم الكنيسة عيد المعمودية لتمجيد يسوع المسيح باعتباره ابن الله ، الذي أسس دينًا جديدًا "حقيقيًا" فقط. يؤكد رجال الدين على حصرية المسيحية. بيت القصيد من العيد هو تقوية الإيمان الديني لدى الناس ، والذي من المفترض أنه يشير إلى الطريق الصحيح للخلاص.

تحويل

تحتفل الكنيسة المسيحية بعيد التجلي في 6 آب على الطراز القديم. وهي تستند إلى قصة الإنجيل عن "تجلي" يسوع المسيح في حضور تلاميذه المخلصين. هذا ما يقوله إنجيل متى. ذات يوم صعد يسوع المسيح إلى الجبل برفقة تلاميذه بطرس ويعقوب ويوحنا. وفجأة ، وبشكل غير متوقع بالنسبة لهم ، "تغير": "وأشرق وجهه كالشمس ، وصارت ملابسه بيضاء كالنور" (متى 17.2). ثم جاء "صوت من السحابة يقول هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت فاسمع له" (متى 17: 5).

تذكرنا قصة الإنجيل بشكل مدهش بالقصة التوراتية لتجلي موسى على جبل سيناء ، والتي وردت في سفر الخروج. هذا التشابه ليس من قبيل الصدفة. كان من المهم لمؤلفي الأناجيل أن يظهروا أن المسيح ليس أدنى من موسى على الإطلاق ، الذي كوفئ بـ "التجلي". استعارة "معجزة التحول" من أسطورة العهد القديم ، أعلن الإنجيليون ، من خلال فم الله ، أن المسيح هو "الابن الحبيب" ، وبالتالي رفعوه في عيون المؤمنين. هذا هو المعنى الحقيقي للإنجيل مي فا عن التحول الذي شكل أساس العيد.

أقامت الكنيسة المسيحية عيد التجلي في القرن الرابع. ومع ذلك ، فقد استغرق الأمر سنوات عديدة حتى يتم ترسيخها في حياة المؤمنين.

فقط في العصور الوسطى ، اكتسبت أخيرًا موطئ قدم.

اخترق التحول إلى روسيا بعد دخول المسيحية. تم الاحتفال به في نهاية الصيف ، عندما بدأ حصاد العديد من محاصيل البستنة والخضروات. في رغبتها في إخضاع جميع جوانب حياة المؤمنين لتأثيرها ، حاولت الكنيسة ربط هذا العيد بالحياة اليومية للناس. وهذا يفسر ، على سبيل المثال ، الحظر الصارم على أكل التفاح قبل التحول.

في يوم العيد ، جرت في الكنائس مباركة جليلة للثمار التي جلبها المؤمنون. فقط بعد تكريس ومباركة الخضار والفواكه سمح لهم بتناولها. لهذا السبب ، أطلق الناس على عطلة التحول عطلة التفاح ، أو خلاص التفاح.

أحد الشعانين ، أو دخول الرب القدس

هناك حادثة في أساطير الإنجيل عن حياة يسوع المسيح على الأرض ، تخبرنا كيف زار يسوع وتلاميذه أورشليم. بعد أن أجرى المسيح إحدى أعظم معجزاته ، وبكلامه فقط أثار لعازر معينًا بعد موته ببضعة أيام ، ذهب إلى أورشليم. يروي الإنجيليون ، بعد أن حملته فكرة دخول المدينة ، توقف المسيح بالقرب منه عند جبل الزيتون وأمر تلاميذه بإحضار حمار وحمار. ولما تمموا أمر "المعلم" ركب على حمار وحمار وذهب إلى المدينة. وسلم عليه الناس ودعوه نبيا. ودخل يسوع "إلى هيكل الله وطرد كل البائعين والمشترين في الهيكل ، وقلب موائد الصيارفة ومقاعد بائعي الحمام ، وقال لهم إنه مكتوب" دعوه بيت صلاة وجعلته مغارة لصوص وأتوا إليه في الهيكل أعمى وعرج فشفاهم "(متى 21-12-14). هكذا تخبرنا الأناجيل عن "دخول الرب إلى أورشليم" ، الذي أقامت الكنيسة في ذكراه يوم عطلة ، وهو أحد الأعياد المسيحية الرئيسية.

في أسطورة الإنجيل حول "دخول الرب إلى القدس" ، وجدوا المعتقدات العاكسة للمسيحيين الأوائل بأن مخلص العالم ، المسيح ، سيظهر لأول مرة للناس ، مثل ملك مسالم ، على حيوان مسالم - حمار. بالحديث عن ظهور المسيح في أورشليم على ظهر حمار ، حاول الإنجيليون إظهار أن يسوع المسيح هو المسيح الذي تنبأ به أنبياء العهد القديم. هذا هو سبب إدراج عطلة خاصة في التقويم الكنسي المسيحي في ذكرى "دخول الرب إلى أورشليم". يتم الاحتفال به في يوم الأحد الأخير قبل عيد الفصح ، عشية أسبوع الآلام. ولكن بما أن عيد الفصح هو عطلة انتقالية "متجولة" ، فإن عطلة "دخول الرب إلى القدس" ، والتي تسمى أيضًا أحد الشعانين ، تتجول معها أيضًا.

في الجانب الطقسي للعطلة ، يمكنك العثور على العديد من الاقتراضات من طوائف ما قبل المسيحية. على وجه الخصوص ، في عطلة ، وفقًا للتقاليد ، يتم أداء طقوس تكريس الصفصاف في الكنائس. تم الحفاظ على هذه العادة منذ العصور القديمة. في الأيام الخوالي ، بين العديد من الشعوب الأوروبية ، ولا سيما بين السلاف القدماء ، كان هناك اعتقاد بأن الصفصاف لها خصائص سحرية. يُفترض أنه يحمي الناس من حيل الأرواح الشريرة ، ويحمي الماشية والمحاصيل من جميع أنواع الكوارث ، وما إلى ذلك. نشأ هذا الاعتقاد بسبب حقيقة أن الصفصاف هو أول نبات ينبض بالحياة بعد سبات الطبيعة في الشتاء.

هذا هو السبب في بقاء الصفصاف المكرس في المنازل لمدة عام كامل ، حيث قام فيربوي بإخراج الماشية من الكاهن ، وكانت أغصانها معلقة في الفناء. نجت هذه الخرافة القديمة في المسيحية.

تستخدم الكنيسة عيد "دخول الرب إلى القدس" لتذكير المؤمنين مرة أخرى بمخلص البشرية ، بـ "رسالته العظيمة" ، مرة أخرى لإقناع المسيحيين بألوهية المسيح.

الصعود

تم تأسيس العيد في ذكرى الصعود الأسطوري ليسوع المسيح إلى الجنة. يتم الاحتفال به: في اليوم الأربعين بعد عيد الفصح ، بين 1 مايو و 4 يونيو ، وفقًا للطراز القديم.

بحسب روايات الإنجيل ، بعد موت الشهيد ، قام المسيح بأعجوبة وصعد إلى السماء. هذا مذكور في إنجيل لوقا ، باختصار شديد في إنجيل مرقس وليس كلمة في إنجيل متى ويوحنا. نوقش الاختطاف في سفر آخر في العهد الجديد ، في أعمال الرسل. هناك يقول أن هذا الحدث وقع في اليوم الأربعين بعد قيامة المسيح.

كان لدى العديد من الشعوب أساطير حول صعود الآلهة في الماضي البعيد. صعدت الآلهة القديمة ، التي هلكت ، إلى السماء ، ووجدت مكانها بين الآلهة الأخرى. لذلك ، من بين الفينيقيين ، وفقًا لأساطيرهم ، صعد الإله أدونيس إلى الجنة ، ومن بين الإغريق القدماء ، تم تكريم البطل الأسطوري هرقل ، الذي قام بمآثره الشهيرة ، بالصعود إلى الآلهة. اعتقد الرومان القدماء أن رومولوس ، المؤسس الأسطوري لروما ، صعد إلى الجنة حياً. أنجب خيال أسلافنا البعيدين العديد من هذه الآلهة التي صعدت إلى السماء. وحتى الكتاب المسيحيين لم يكن لديهم سبب لإطلاق العنان لمخيلتهم ، فقد كرروا ببساطة ما قيل بالفعل قبلهم بفترة طويلة.

خدمت أسطورة صعود ابن الله إلى السماء وما زالت تخدم الكنيسة المسيحية لتأكيد ألوهية المسيح. بعد كل شيء ، يمكن لله وحده أن يقوم ويصعد إلى السماء حياً. الله وحده مقدر أن يعيش في الجنة. من خلال الحديث عن صعود المسيح ، يقنع الكهنة بذلك المؤمنين بأن يسوع هو الله ويجب أن يُعبد كإله. ومن هذا ، يتم التوصل إلى استنتاج حول الحاجة إلى اتباع المسار الذي أمر به المسيح. يعلم رجال الدين المؤمنين ترك "المدينة القديمة" للخطيئة والبحث عن شيء أعلى ، "حيث يجلس المسيح عن يمين الله" ، للتفكير في السماويات ، وليس في الأمور الأرضية. يسمي خدام العبادة عيد الصعود عيد الخلاص الكامل ، لأن كل عمل الخلاص ، حسب رأيهم ، ينتهي بالصعود: عيد الميلاد ، الآلام ، الموت والقيامة. هذا يحدد أهمية عيد الصعود في دعاية الكنيسة ، التي تعتبر الطريق إلى الخلاص هو الطريق الرئيسي لكل مسيحي.

إنسجام

عيد تمجيد صليب الرب ، الذي تحتفل به الكنيسة الأرثوذكسية في 14 سبتمبر حسب الطراز القديم ، هو أهم الأعياد المخصصة لعبادة الصليب ، رمز الإيمان المسيحي. ترتبط الكنيسة مع الصليب بالعديد من الأحداث المهمة بالنسبة لها ، والتي من المفترض أنها حدثت في الواقع. يتذكر الكهنة أحدهم دائمًا في خطبهم في العيد.

وفقًا للأسطورة ، كان للإمبراطور الروماني قسطنطين ، الذي سمح بممارسة المسيحية بحرية عندما كان وثنيًا ، رؤية رائعة قبل إحدى أكبر معاركه. وظهر في السماء أمامه صليب مضاء بالنار مكتوب عليه: "بهذه الطريقة انتصر!" في تلك الليلة نفسها ، وفقًا لأسطورة الكنيسة ، ظهر "ابن الله" يسوع المسيح نفسه للإمبراطور في المنام ونصحه بأخذ الراية التي عليها صورة الصليب إلى المعركة. فعل قسطنطين كل شيء كما أمر المسيح. بالإضافة إلى ذلك ، أمر جيوشه بكتابة علامة الصليب على دروعهم. في المعركة ، انتصر قسطنطين ، ووفقًا لمؤرخي الكنيسة ، آمن منذ ذلك الحين بقوة الصليب المعجزة.

الحقائق التاريخية تحكي قصة مختلفة. لإحياء ذكرى انتصاره ، أمر قسطنطين بسك العملات المعدنية التي تصور الآلهة الوثنية التي ، كما كان يعتقد ، ساعدته في المعركة مع أعدائه. سيكون من الطبيعي أن نفترض أنه ، بالطبع ، كان سيصور علامة الصليب إذا كان يعتقد حقًا أن الصليب ساعده على الفوز.

لكن رجال الدين المسيحيين تمسّكوا بهذه الأسطورة بإصرار. علاوة على ذلك ، نشر رجال الدين الأسطورة القائلة بأن والدة قسطنطين ، إيلينا ، حصلت لاحقًا على "بقايا مقدسة" - الصليب ، الذي يُزعم أن المسيح صلب عليه.

روى الكتاب المسيحيون كيف انطلقت هيلين ، وهي في الثمانين من عمرها ، للعثور على هذا الصليب وذهبت إلى فلسطين. وصلت إلى المكان الذي ، وفقًا للأسطورة ، تم إعدام المسيح ، وأمر بتدمير المعبد الوثني الذي كان قائمًا في هذا المكان ، ووجدت ثلاثة صلبان كاملة في أنقاضه. وحمل أحدهم الكتابة: "هذا هو ملك اليهود".

وسرعان ما انتشرت شائعة العثور على "أثر مقدس" في جميع أنحاء البلاد. هرعت حشود من الناس إلى الجلجثة لرؤية هذا الصليب بأعينهم. لإعطاء هذه الفرصة للناس ، تم رفع الصليب على منصة ، أو ، كما يقول رجال الدين ، أقيم أمام حشود الناس المتجمعة. لإحياء ذكرى هذا "الحدث" ، بأمر من هيلين ، أقيم معبد مسيحي في الجلجثة وتم إقامة عيد إقامة صليب الرب.

ومع ذلك ، يلقي العلم التاريخي بظلال من الشك على مصداقية النسخة الكنسية حول بحث هيلين عن الصليب في فلسطين ، وأكثر من ذلك حول الاكتشاف "المعجزة" في الجلجلة.

قام رجال الكنيسة ، الذين قاموا بتأليف هذه الأسطورة ، بخداع المؤمنين عمدًا ، وأقنعوا المؤمنين بأن القصة بأكملها مع الصليب "المحيي" لم تكن خيالًا ، بل كانت حدثًا حقيقيًا. الصليب نفسه ، كما لو وجدته إيلينا ، منحوا قوة خارقة ، ونشروا إشاعة أن هذا الصليب كان معجزة. يزعم مؤرخو الكنيسة أن هيلين قسمت الصليب الذي حصلت عليه إلى ثلاثة أجزاء ، تاركًا أحدهم في القدس ، وإعطاء الثاني لابنها قسطنطين ، والثالث كهدية لروما.

ومع ذلك ، سرعان ما بدأت أجزاء مختلفة من الصليب تُعرض في العديد من الكنائس والأديرة في أوروبا. واندفعت جماهير الحجاج للانحناء لهم. حتى الآن ، تجذب جسيمات الصليب "المقدسة" جماهير الحجاج. يتم تخزين هذه الجسيمات في أكثر من 30 ألف دير مختلف. كما لاحظ المؤرخ الفرنسي بلانسي بحق ، إذا كان بإمكان المرء أن يجمع كل جزيئات الصليب "الواهب للحياة" الذي يبرهن عليه رجال الدين للمؤمنين ، فيمكنهم تحميل سفينة كبيرة. يصعب الاستشهاد بأدلة أكثر نموذجية على الخداع الكنسي.

في يوم الاحتفال بنصب صليب الرب ، يتذكر رجال الدين المسيحيون أسطورة أخرى تتعلق بعودة الصليب "المقدس" إلى هيكل القدس. في بداية القرن السابع. استولى الفرس على فلسطين ونهبوا القدس. ومن بين الجوائز الأخرى ، استولوا على الصليب "الواهب للحياة" الذي تم الاحتفاظ به هناك. بعد 14 عامًا فقط ، عندما هزم الإمبراطور البيزنطي هرقل الفرس وأبرم اتفاق سلام كان مفيدًا له ، أعيد الصليب إلى معبد القدس. ومرة أخرى ، كما يقول مؤرخو الكنيسة ، تم "نصب" الصليب فوق جموع المؤمنين حتى يتمكن الجميع من رؤيته.

أقيمت الكنيسة المسيحية في القرن الرابع ، عيد التعظيم. لكنه لم يحتل على الفور المكان الذي تحتله حاليًا من بين الأعياد المسيحية الأخرى. بعد قرنين فقط ، يُعزى الانتصاب إلى العطلات الرئيسية التي استمرت اثني عشر عامًا.

الكنيسة تحتفل بالانتصاب بشكل مهيب للغاية. يصاحب العطلة طقوس فخمة لها تأثير عاطفي كبير على المؤمنين. عشية العيد ، في وقفة احتجاجية طوال الليل ، تم وضع صليب مزين بالورود ووضعه على منبر في وسط الكنيسة. يترافق هذا الاحتفال مع رنين الجرس والترانيم الرخية ، والتي من المفترض ، وفقًا لخطة خدام الكنيسة ، أن تثير مزاجًا خاصًا بين المؤمنين. تأليه أداء الكنيسة هو إقامة الصليب ، الذي يحدث في أكبر الكنائس.

من خلال مطالبة المؤمنين بتكريم الصليب كرمز للمسيحية ، يلهم رجال الدين الناس بأنه رمز الفداء والمعاناة والخلاص. لذلك ، يجب أن يصبح الصليب رفيقًا لكل مؤمن مؤمن مدى الحياة. ويجب على جميع أتباع الديانة المسيحية أن يحملوا صليبهم بكل تواضع ، تمامًا كما حمله يسوع في طريقه إلى الجلجلة.

وهكذا ، فإن عيد الانتصاب ، الذي يتم خلاله الترويج لهذه الأفكار بقوة خاصة ، هو بمثابة وسيلة للاستعباد الروحي للناس في حضن الكنيسة المسيحية.

ميلاد العذراء

هذا هو أحد أهم أعياد عبادة والدة الإله ، الذي يتم الاحتفال به في الكنيسة الأرثوذكسية في 8 سبتمبر على الطراز القديم.

تحتل عبادة والدة الإله مكانة بارزة في المسيحية. يقدس المؤمنون والدة الإله على أنها المرأة التي أعطت الحياة لابن الله يسوع المسيح ، الذي جعله أعظم مثال لجميع النساء ، لجميع الأمهات. أقيمت العديد من الكنائس تكريماً لوالدة الإله ، وغالبًا ما توجد صورتها على أيقونات ، وهناك العديد من الأعياد المسيحية المخصصة لها (على وجه الخصوص ، من بين جميع الأعياد الاثني عشر ، أربعة مخصصة لوالدة الرب).

تم تبني عبادة والدة الإله من قبل المسيحية من الأديان القديمة ، حيث تتمتع الآلهة ، اللواتي ولدن أبناء إلهيين ، بتقدير خاص. تمتعت الإلهة - الأم إيزيس بالعبادة الشاملة في مصر القديمة ، بين الفينيقيين القدماء - عشتروت ، بين البابليين - الإلهة عشتار ، بين الفريجيين - سايبيل ، إلخ. لحظات تسمح لنا باستنتاج أن طوائف ما قبل المسيحية لهذه الآلهة ترك بلا شك بصمة على عبادة العذراء مريم.

حاول رجال الدين المسيحيون منح والدة الإله مثل هذه السمات التي ساهمت في شعبيتها الواسعة بين الناس. "الأفضل والأول بالنعمة بين الجنس البشري كله وكاتدرائية الملائكة" من قبل رجال الدين. يقول رجال الدين إن "صورتها تتألق عبر جميع الأعمار كصورة لإنسانية روحانية حقيقية ، تعلِّم كل أنواع الفضائل". أدت هذه التعاليم ، التي أدت إلى تضخيم عبادة مريم العذراء بشكل مصطنع ، إلى حقيقة أنها أخذت في حياة المؤمنين مكان راعية الفقراء ، وأصبح جميع الأشخاص المتألمين والمحرومين شفيعهم ، وأمًا محبة.

وفقًا لأسطورة الإنجيل ، فقد ولدت في عائلة الوالدين الصالحين يواكيم وحنة ، اللذان لم يكن لهما أولاد لسنوات عديدة وكانا يقدمان الصلاة إلى الله ليرسلهما طفلًا. وصلت الصلوات إلى الله عندما كان والدا أم الله المستقبلية في سن الشيخوخة. كان لديهم ابنة اسمها ماريا. في ذكرى هذا اليوم "المعجزة" ، أقامت الكنيسة المسيحية عيد ميلاد والدة الإله ، أو عيد ميلاد والدة الإله ، أو عيد ميلاد والدة الإله ، كما يطلق عليه أحيانًا ، عيد ميلاد أم الله.

تم إنشاء هذا العيد من قبل الكنيسة في القرن الرابع ، عندما بدأت تتشكل فكرة واحدة عن والدة الإله ، "سيرتها الذاتية" ، نتيجة لخلافات طويلة الأمد. ولكن مرت سبعة قرون أخرى قبل أن يأخذ ميلاد والدة الإله مكانه بين الأعياد الرئيسية للكنيسة المسيحية.

حاليا ، يتم إعطاء أهمية خاصة. يأخذ قساوسة الكنيسة في الحسبان أن الغالبية العظمى من المؤمنين هم من النساء. هذا هو السبب في أنه من الأهمية بمكان بالنسبة للكنيسة أن تهتم بالعيد الذي يتم فيه تمجيد والدة الإله.

الكنيسة الكاثوليكية متحمسة بشكل خاص لتقوية عبادة والدة الإله وتقوية تأثيرها على المؤمنين. في منتصف القرن الماضي ، أعلن البابا بيوس التاسع عقيدة الحبل بلا دنس بمريم ، والتي كان من المفترض أن تعزز الإيمان رسميًا بالأصل الإلهي لوالدة الإله. في عام 1950 ، أعلنت الكنيسة الكاثوليكية ، من خلال فم البابا بيوس الثاني عشر ، عقيدة جديدة حول الصعود الجسدي للسيدة العذراء مريم. أصبح اسمها أحد أهم وسائل تلقين الناس.

تستخدم كل من الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية عطلات عبادة والدة الإله لنفس الأغراض المتمثلة في تقوية تأثيرها على الناس وتقوية إيمانهم الديني.

مقدمة لمعبد العذراء

يتم الاحتفال بدخول معبد والدة الإله الأقدس في الأرثوذكسية في 21 نوفمبر ، على الطراز القديم. في وصف الحياة الأرضية للسيدة العذراء مريم ، يروي الكتاب المسيحيون أن والدي مريم ، امتنانًا لله الذي سمع صلواتهم وأعطاهم ابنة ، قررا تكريسها للقدير. في سن الثالثة ، تم نقلها للتربية في معبد القدس ، حيث كانت في وحدة خاصة للعاملات ، خاصة "الصلاة والعمل".

مريم ، التي نشأت على يد كهنة الهيكل في حب وتفانٍ غير أناني لله ، أعلنت في سن الثانية عشرة أنها كانت نذرًا بالعزوبة. لم يستطع الكهنة مقاومة إرادتها ولم يجبروها على الزواج.

أقيم عيد دخول والدة الإله إلى الهيكل ، وفقًا لرجال الكنيسة ، تخليداً لذكرى ذلك اليوم "المهم" عندما أحضر يواكيم وحنة ابنتهما إلى هيكل القدس وشرعت الفتاة في طريق الخدمة المتفانية الى الله. وضع رجال الكنيسة هذا الفعل الذي قام به والدي مريم كمثال لجميع المؤمنين ، مشيرين إلى أنه يجب على المسيحيين الحقيقيين أن يزرعوا الحب لله في أطفالهم منذ سن مبكرة ، بمجرد أن يبدأ الطفل في فهم محيطه. هذا ، وفقًا لرجال الدين ، هو واجب مقدس على كل مؤمن.

في العظات اليومية التي تُسمع في الكنائس ، يحث رجال الكنيسة الآباء المؤمنين على إحضار أطفالهم إلى الخدمات ، وإخبارهم عن الكنيسة ، وعن "أحداث" مختلفة من التاريخ الكتابي. وبهذه الطريقة يتوقعون ، قطرة بعد قطرة ، تسميم عقول الأطفال والمراهقين ، وغرس الأفكار الدينية فيهم.

البشارة

وفقًا لأسطورة الإنجيل ، تلقت العذراء مريم "الإنجيل" من خلال رئيس الملائكة جبرائيل بأنها ستلد طفلًا إلهيًا. هذا "الحدث" مخصص لعيد بشارة والدة الإله الأقدس ، الذي تحتفل به الكنيسة الأرثوذكسية في 25 آذار / مارس ، على الطراز القديم.

إن "الأخبار السارة" التي تلقتها العذراء مريم موصوفة في إنجيل لوقا. ويشير إلى أن رئيس الملائكة جبرائيل حذر مريم ، التي أصبحت زوجة يوسف الأكبر في الثمانين من العمر ، من أنها ستحمل بطفل سليم من روح القدس. أصبحت البشارة للكنيسة المسيحية أهم "حدث" ، إذ تبدأ "قصة حياة" يسوع المسيح.

في العديد من البدع ما قبل المسيحية ، يمكنك أن تجد أساطير حول الحبل بلا دنس ، ونتيجة لذلك ولدت الآلهة الوثنية. تشبه أسطورة الإنجيل إلى حد كبير الأسطورة البوذية ، التي تخبرنا عن ولادة بوذا كنتيجة لمفهوم العذراء ماهامايا الطاهر. وبنفس الطريقة ، حملت الإلهة المصرية القديمة إيزيس ، التي أنجبت الإله حورس ، بطريقة صحيحة. وبنفس الطريقة ولدت آلهة أخرى عبدها أسلافنا البعيدون.

يشير هذا التشابه بين الأساطير المسيحية وما قبل المسيحية إلى أن الكتاب المسيحيين الذين ابتكروا "سيرة" يسوع المسيح الأرضية اعتمدوا على الأساطير القديمة ، وليس ازدراء الاقتباسات المباشرة منهم.

تم تضمين عيد البشارة لأول مرة في التقويم الكنسي في القرن الرابع ، بعد أن بدأت الكنيسة المسيحية ، التي احتفلت بعيد الميلاد - المعمودية - عيد الغطاس ، بالاحتفال بها بشكل منفصل. 25 ديسمبر - عيد الميلاد و 6 يناير - المعمودية - عيد الغطاس. ثم تم تقديم عيد البشارة ، الذي تم "تحديد" موعده باحتساب تسعة أشهر منذ تاريخ ميلاد المسيح.

في روسيا ، ظهر عيد البشارة بعد دخول المسيحية. من أجل الحصول على موطئ قدم في حياة المؤمنين ، استخدمت الكنيسة ظروفًا مواتية لها. وبمرور الوقت ، وقعت البشارة في الفترة التي بدأ فيها بذر الربيع في مزارع الفلاحين. غرس رجال الدين في المؤمنين أنه من أجل الحصول على حصاد وافر ، من الضروري اللجوء إلى الله بالصلاة ، وأداء طقوس مختلفة ، وتعليمات الكنيسة. والمزارعون المؤمنون ، الذين كان محصولهم في المستقبل أمرًا حيويًا ، اتبعوا تعليمات الكنيسة بشكل أعمى

تعتبر البشارة من "أعظم" أعياد الكنيسة المسيحية. في يوم العيد ، كان يُمنع المؤمنون سابقًا من القيام بأي عمل. كان على الناس أن يكرسوا أنفسهم بالكامل للعطلة ، "لكي تتشبع بروحها" ، لإدراك أهميتها. يتم تحديد معنى العيد بالنسبة للكنيسة من خلال كلمات التروباريون ، التي تنطق في الكنائس الأرثوذكسية: "اليوم هو بداية خلاصنا ..." إذن فالكنيسة تربط عيد البشارة بفكرة الخلاص التي تغرسها باستمرار في المؤمنين هي أساس العقيدة المسيحية.

افتراض

بنجاح ، تم إغلاق دائرة اثني عشر عطلة. يتم الاحتفال بروم النوم في 15 أغسطس حسب النمط القديم. في هذا اليوم يبكي المؤمنون على وفاة والدة الله.

لا تخبرنا الأناجيل كيف تطورت حياة والدة الإله بعد إعدام يسوع المسيح. لا يوجد اخبار عن وفاتها الكتب المقدسة المسيحية ، التي تتناول السنوات الأخيرة من حياة والدة الإله ، ظهرت لأول مرة فقط في القرن الرابع. ومن ثم يتضح أن المسيحيين بدأوا يحتفلون بيوم وفاة والدة الإله ، عيد انتقال السيدة العذراء ، حتى بعد ذلك. فقط في نهاية القرن الخامس - بداية القرن السادس. يأخذ الافتراض مكانه بين الأعياد المسيحية الأخرى.

تأكيدًا على ألوهية العذراء مريم ، لم يقض رجال الكنيسة المسيحيون ، الذين وصفوا حياتها ، في العديد من المعجزات التي يُزعم أنها رافقت حياة العذراء. حدثت المعجزة حسب تقاليد الكنيسة وبعد وفاتها. يروي الكتاب المسيحيون كيف أن والدة الإله ، مستشعرةً باقتراب ساعة الموت ، لجأت إلى ابنها لدعوة الرسل إليها. سمع المسيح الصلاة. بأمر من الله ، اجتمع الرسل في القدس (كان توما فقط غائبًا) وشهدوا وفاة والدة الإله.

وفقًا للكتب المقدسة للكنيسة ، تم دفن جثة والدة الإله في جثسيماني ، حيث دُفن والدا مريم وزوجها يوسف. في اليوم الثالث بعد دفن والدة الإله وصل الرسول توما إلى القدس وذهب "إلى الكهف حيث دفنت والدة الإله. تخيل دهشته عندما لم يجد جثة المتوفى في الكهف. وبعد ذلك فهم الرسل أن يسوع المسيح قد أقام جسد أمه وأخذها إلى السماء.

يدعي رجال الدين أن مثل هذه المعجزة قد حدثت بالفعل. حتى أن الكنيسة الكاثوليكية تبنت عقيدة الصعود الجسدي للسيدة العذراء مريم. في الوقت نفسه ، يتحدث رجال الدين عن حياة وموت والدة الإله ، ويحدث فرقًا كبيرًا بين والدة الله وابنها. إذا قام المسيح بنفسه وصعد إلى السماء بقوته الإلهية ، فإن والدة الإله قد أخذت إلى الجنة بمشيئة الله.

تحتفل الكنيسة بجدية كبيرة بعيد الافتتاح. يحدث تأثير عاطفي كبير على المؤمنين من خلال إدخال الكفن في الهيكل - صورة والدة الإله في التابوت. لمدة 10 أيام ، تُسمع الخطب من منابر الكنيسة ، حيث تُسمع فضائل والدة الإله ، حياتها الطاهرة ، ويستلهم المؤمنون فكرة أن حياة والدة الله تشهد على كيفية هزيمة جميع القوانين الطبيعية بمشيئة الله.

استخدمت الكنيسة عيد الافتراض للتأثير على وعي المؤمنين ومشاعرهم. تمامًا مثل عيد الفصح ، خدم دورميتيون ويستمر في خدمة رجال الكنيسة ليغرس في المؤمنين فكرة أنه بمشيئة الله يمكن منح الخلود لكل مسيحي صالح لا يتزعزع في إيمانه ، ويفي مقدسًا بتعليمات رعاته الروحيين.

العطل رائعة

ربما يكون الغلاف الأكثر احترامًا من بين الأعياد الكبرى المزعومة في الأرثوذكسية هو الغلاف ، الذي يتم الاحتفال به في 14 أكتوبر (1). ينكشف المعنى الذي تضعه الكنيسة في هذا العيد في السطور التالية من مقال نُشر في مجلة بطريركية موسكو: "خدمة الشفاعة الإلهية مكرسة لكشف وتوضيح تبجيل والدة الإله بصفتها شفيعًا. وكتاب صلاة من أجل العالم ، بصفته الراعية القوية لهذا العالم وبوصفه مركزًا روحيًا ، يوحد الكنيسة السماوية والأرضية حول نفسه ".

وفقًا لتعاليم الكنيسة ، أقيم الحجاب تكريماً للحدث الذي حدث عام 910 في كنيسة بلاخيرنا في القسطنطينية ، حيث ظهرت والدة الإله للأحمق المقدس أندرو وتلميذه أبيفانيوس ، ورفعت حجابًا أبيض. على أولئك الذين كانوا يصلون ، قدموا صلاة إلى الله من أجل خلاص العالم ، من أجل إنقاذ الناس من كل المشاكل التي تقع على عاتقهم. كما ثبت من قبل العلم ، فإن معجزة Blachernae من صنع رجال الدين.

قامت بيزنطة ، التي هددت من هجوم المسلمين ، بدفن مساعدة الكنيسة لإقناع الناس ، الذين كان بينهم استياء شديد من سياسة الإمبراطور ليو السادس ، بأن والدة الإله نفسها ترعى السلطة الإمبراطورية. وهكذا ظهرت "معجزة" أخرى بيد رجال الدين الأرثوذكس الخفيفة ، إلا أن الاحتفال على شرفه أقيم فقط في روسيا أثناء انتشار المسيحية.

في الماضي ، تم إنشاء العديد من الأساطير حول مساعدة والدة الرب لروسيا في الأوقات الصعبة بالنسبة لها. أصبحت والدة الإله في روسيا راعية الزراعة ، والتي كانت ذات أهمية كبيرة في حياة أسلافنا ، وأصبحت العطلة التي تكريما لهذه الراعية السماوية واحدة من أكثر العطلات احترامًا اليوم. يقرن رجال الدين ، الذين يسعون جاهدين للحفاظ على دور هذا العيد في الحياة الروحية للمؤمنين ، حتى السلام على الأرض باسم والدة الإله ، ويغرسون في قطيعهم الحاجة إلى الاعتماد على شفاعتها ورعايتها.

ترتبط عطلتان للعطلات العظيمة باسم الشخصية الإنجيلية يوحنا المعمدان أو المعمدان. هذه هي ميلاد يوحنا ، الذي يحتفل به في 7 يوليو (24 يونيو) ، وقطع رأس يوحنا المعمدان في 11 سبتمبر (29 أغسطس). بحسب الأناجيل ، يوحنا هو المبشر ، ورائد مجيء يسوع المسيح إلى الأرض. يُزعم أنه عمد يسوع في نهر الأردن ، ثم أُلقي في السجن بسبب حديثه ضد الملك هيرودس وتم إعدامه بناءً على طلب زوجة الملك هيرودياس ، التي طلبت رأس يوحنا. كانت مسألة ما إذا كان يوحنا المعمدان قد عاش على الأرض ذات يوم مثيرًا للجدل بين العلماء لسنوات عديدة. يميل معظمهم الآن إلى اعتباره شخصًا تاريخيًا حقيقيًا. ومع ذلك ، فإن قصة الإنجيل عن ولادة وحياة وموت يوحنا هي أسطورة بعيدة كل البعد عن الحقيقة. يعود ظهور شخصية العهد الجديد إلى رغبة مؤيدي المسيحية المبكرة في تصوير المسيح على أنه المسيح ، الذي تم التنبؤ بظهوره في العهد القديم. كما تقول أنه قبل مجيء المسيح ، سيظهر سلفه ، الذي سيعلن المجيء ، المنقذ. "تم تعيين دور السابق ليوحنا.

في الواقع ، كان المقصود من إدخال ميلاد يوحنا المعمدان في تقويم الكنيسة أن يحل محل العطلة القديمة للانقلاب الصيفي ، والتي كان يتم الاحتفال بها على نطاق واسع في ذلك الوقت. وكانت عطلة قطع رأس يوحنا المعمدان ، أو كما أطلق عليه الناس ، إيفان الصوم الكبير ، منذ إقامة صيام ليوم واحد في هذا اليوم ، بداية الخريف ونهاية العمل الزراعي. ومن هنا يأتي المضمون اليومي للاحتفالات التي لعبت بالنسبة للمؤمنين دورًا يكاد يكون أكبر من معناها الديني.

يحظى عيد الرسولين بطرس وبولس ، الذي يصادف في 12 يوليو (29 يونيو) ، بالتبجيل على نطاق واسع في الأرثوذكسية. منذ العصور القديمة ، تم تعزيز شعبيتها من خلال حقيقة أنها ارتبطت بمعالم مهمة في التقويم الزراعي. في روسيا ، تزامن ذلك مع بداية صناعة التبن. بالإضافة إلى ذلك ، من بين مختلف الشعوب ، كان بطرس يعتبر شفيع الصيادين ومربي النحل والقديس الذي يحمي الماشية من الحيوانات المفترسة. هذا ، وليس حقيقة أنه ، وفقًا لنسخة العهد الجديد ، كان بطرس وبولس تلاميذ للمسيح ، هو ما أوجد سلطة العيد بين المؤمنين. وهذا يوضح أنه حتى يومنا هذا يحتفل به جزء كبير من أتباع الأرثوذكسية.

لكن العيد العظيم لختان الرب في 14 يناير (1) لم يحظ أبدًا بشعبية كبيرة. أقامته الكنيسة لإحياء ذكرى اليوم الذي أجرى فيه والدا الطفل يسوع الختان ، وهو تقليدي لليهود. لم يقبل المسيحيون هذه الطقوس. ولذلك بقيت العطلة غريبة عليهم. إذا تم الاحتفال به على نطاق واسع ، فذلك فقط لأنه تزامن مع العام المدني الجديد ، الذي كان يحتفل به دائمًا الناس بمرح شديد.

أعياد الراعي

تحتل هذه الأعياد مكانة مهمة في حياة المؤمنين. الأعياد ، أو ببساطة العروش ، هي الأعياد التي أقيمت تكريما لهذا القديس أو ذاك ، والدة الإله ، والأيقونة المعجزة ، والأحداث المختلفة للتاريخ "المقدس" ، الذي تم بناء هذا المعبد من أجله. في كثير من الأحيان ، يتم إنشاء امتدادات خاصة في الكنائس - مذابح جانبية لها مذبح خاص بها. هذه المذابح الجانبية لها يوم العيد الخاص بها. يحدث أن يحتفل المؤمنون في الكنيسة نفسها سنويًا بالعديد من أعياد الرعاة. مثل الأعياد الأخرى للديانة المسيحية ، تنمو عطلات الوالد على أساس الأعياد الوثنية على شرف العديد من الآلهة. تنشأ أثناء تكوين عبادة القديسين.

في روسيا ، دخلت أيام العطلات الرسمية في حياة الناس بعد فترة وجيزة من تبني المسيحية. على ما يبدو ، لأول مرة على الأراضي الروسية ، بدأوا يتم ملاحظتهم في نهاية القرن الثاني عشر - بداية القرن الثالث عشر. في ذلك الوقت ، كانت روسيا مجزأة إلى عدة إمارات منفصلة ، وقليلة السكان في كثير من الأحيان. مع تبني المسيحية ، سعى الأمراء إلى "اكتساب" قديسهم ، الذي من شأنه أن يرعى هذه الإمارة أو الإرث الخاص. يمكن أن يجذب هؤلاء "الرعاة السماويون" سكانًا جددًا إلى ممتلكات الأمراء ، والتي كان اللوردات الإقطاعيين الروس مهتمين جدًا بها. بالإضافة إلى صنع القديسين ، حاول الأمراء اقتناء أيقونات "معجزة" أُعلنت أضرحة في منطقة معينة.

أقيمت الكنائس على شرف القديسين والأيقونات ، وخصصت لهم الأعياد.

لقد فهم وزراء الدين جيدًا أهمية عطلات الوالدين كوسيلة مهمة للتأثير الأيديولوجي على المؤمنين. غالبًا ما تم تكريم القديسين المحليين بما لا يقل عن الله نفسه.

يتم تبجيل قديسي الكنيسة الأرثوذكسية بطرق مختلفة. واحد منهم يعبد حرفيا في كل مكان. أقيمت العشرات من الكنائس تكريما لهم في مناطق مختلفة من البلاد. ولكن يوجد أيضًا مثل هؤلاء القديسين الذين يتم تكريمهم في أماكن معينة فقط. بين المؤمنين الأرثوذكس ، انتشرت عبادة القديس نيكولاس ميرليكي ، القديس يوحنا المعمدان ، إيليا النبي ، الرسل بطرس وبولس ، والشهيد العظيم جورج. لذلك ، على سبيل المثال ، عيد نيكولين ، وعيد إيليين ، وعيد بطرس هي عطلات راعية في العديد من مناطق البلاد.

الأيام المقدسة ضارة بشكل خاص ، لأنها تحيي وتؤيد الفكر الديني. في الأعياد ، يكثف رجال الدين دعايتهم. كقاعدة عامة ، ترتبط العطلات الرسمية بالعديد من أيام الاحتفالات في حالة سكر.

غالبًا ما تصادف هذه الأعياد المواسم الأكثر سخونة للعمل الزراعي ، عندما "يغذي اليوم العام" بحسب التعبير الشعبي المناسب. وكثير من المؤمنين تركوا وظائفهم وساروا عدة أيام متتالية تكريما لـ "قديسي الله". تمر عشرات الأيام الثمينة في صخب مخمور ، مما يتسبب في خسائر فادحة للدولة. كل هذا معروف لرجال الدين. ومع ذلك ، يستمرون في الحفاظ على تقليد ضار يساعد في تحقيق أهدافهم ، بالإضافة إلى أنه أحد المصادر المهمة لدخل الكنيسة.

دعامات

يحتل الصيام مكانة مهمة في عبادة المسيحيين. في تقويم الكنيسة الأرثوذكسية ، يحتل الصوم حوالي 200 يوم. يجب على كل مؤمن أن يصوم أيام الأربعاء والجمعة طوال العام ، عشية عيد الغطاس ، يوم قطع رأس يوحنا المعمدان ، في عيد رفع صليب الرب. بالإضافة إلى ذلك ، هناك أربعة صيام لعدة أيام - عظيم ، بطرس ، رقاد السيدة العذراء وعيد الميلاد.

يبدأ الصوم الكبير يوم الاثنين ، بعد أسبوع الجبن (Shrovetide) ويستمر حوالي سبعة أسابيع ، حتى عيد الفصح. وهي مقسمة إلى جزأين: الأسبوع المقدس من أربعة وأسبوع الآلام. من المفترض أن يتم تثبيت أولها في ذكرى تلك "الأحداث" الأكثر أهمية التي نوقشت في كتب العهد القديم والعهد الجديد. هذه هي الرحلة التي دامت 40 عامًا للشعب الإسرائيلي في الصحراء ، وصوم موسى لمدة 40 يومًا قبل تلقي وصايا الله على جبل سيناء ، وصوم يسوع المسيح لمدة 40 يومًا في الصحراء. الجزء الثاني من الصوم الكبير ، الذي يسبق مباشرة عيد الفصح ، أنشأته الكنيسة تخليداً لذكرى آلام المسيح ، التي أطلق عليها المؤمنون اسم "آلام الرب".

يبدأ الصوم الكبير في يوم الاثنين الأول بعد اليوم الروحي وينتهي في 29 يونيو ، يوم عيد القديسين بطرس وبولس. يقع صيام الرقاد في الفترة من 1 إلى 15 أغسطس. يستمر صيام ميلاد المسيح 40 يومًا - من 15 نوفمبر إلى 25 ديسمبر بالطريقة القديمة.

مثل العديد من العادات المسيحية الأخرى ، جاء الصيام من العصور القديمة. لقد نشأت في المقام الأول بسبب الظروف التي استمرت فيها حياة أسلافنا البعيدين. الأشخاص البدائيون ، الذين كانت حياتهم تعتمد إلى حد كبير على إرادة الصدفة ، غالبًا ما كانوا يغرقون في وجود نصف جائع. بطبيعة الحال ، أولاً وقبل كل شيء ، كان من الضروري توفير الطعام لأولئك الذين حصلوا على الطعام ، والصيادين الذين ذهبوا بحثًا عن الحيوانات البرية. وكان على النساء والأطفال الذين بقوا في المنزل أن يكتفوا ببقايا الطعام. في تلك السنوات القاسية ، نشأت العادة لتخصيص أفضل قطعة لأولئك الذين يشترون الطعام.

بعد ذلك ، اتخذت القيود المفروضة على الطعام شكل الحظر القانوني. وجدت هذه القيود مكانها أثناء التنشئة - قبول المراهقين كأعضاء كاملين في القبيلة. إلى جانب الاختبارات الجسدية القاسية التي تعرض لها الشباب ، اضطر المبادرون إلى تحمل أيام عديدة من الصيام. فقدت المحظورات الغذائية في الطوائف القديمة تدريجياً معناها الأصلي ، واكتسبت دلالة دينية.

من خلال استعارة المنشورات من الطوائف القديمة ، أعطتهم المسيحية محتوى جديدًا. إنهم ، وفقًا لخدام الكنيسة ، هم اختبار للمؤمنين في الصمود ضد التجربة ، والصبر والتواضع ، وإرضاء الله.

في الوقت الحاضر ، عند تحديث عقيدتها ، فإن الكنيسة ، التي تتحدث عن الصوم ، لا تركز على الامتناع عن الطعام ، ولكن على "الامتناع الروحي". في النهاية ، بالنسبة لها ، في المقام الأول ، فإن الموقف النفسي للمؤمنين المرتبط بفكرة الامتناع هو الذي يهم. في أيام الصيام تكثف الخطب عن ضعف الإنسان وعدم أهميته ، وعن الحاجة إلى الاتكال على الله في جميع أعمالهم. قمع الميول والرغبات الطبيعية من قبل الشخص ، تعتبر "الاختبارات الطوعية" دليلاً على تجاهل "المصالح الدنيوية" باسم المصالح الروحية. وهكذا يتبين أن الصوم وسيلة فعالة للغاية للتأثير الديني على الناس.

(18 عدد الأصوات: 4.4 من 5)

العناصر الليتورجية- الأصناف المستعملة في أداء الخدمة الإلهية.

- طاولة مربعة الزوايا ، تمت الموافقة عليها في منتصف المذبح ، مكرسة بترتيب خاص ومرتدية أردية مقدسة (srachitsa و inditiia).

(اليونانية - تقدمة) - رغيف دائري صغير ، يتكون من جزأين متصلين ، يرمزان إلى طبيعتي السيد المسيح: إلهية وإنسانية. في الجزء العلوي من الزهرة ، تُستخدم أختام خاصة لتكوين انطباعات عن صور الصليب أو والدة الإله أو القديسين.

(يوناني - مروحة ، مروحة صغيرة) - ينتمي إلى خدمة الأسقف ، وهي دائرة فضية أو مذهبة على مقبض طويل ، داخل الدائرة صورة لوجه سيرافيم بستة أجنحة.

- مصباح خاص من سبعة فروع على قاعدة واحدة ، وفي نهاية كل فرع فنجان ومصباح.

- شمعدان محمول بثلاث شمعات ، يستخدم أثناء الخدمة الأسقفية.

- رايات مقدسة للكنيسة عليها صورة المخلص والدة الإله وخاصة القديسين المبجلين والأعياد.

المكان الرئيسي في المذبح عرش- جدول مكرس رباعي الزوايا. في القرون الأولى للمسيحية ، كان قبر الشهيد بمثابة العرش في الكنائس تحت الأرض في سراديب الموتى. في الكنائس الموجودة فوق الأرض ، كانت العروش في البداية خشبية ، على شكل طاولة عادية ، ثم بدأت تصنع من المعادن الثمينة والحجر والرخام.

العرش يمثل عرش الله السماوي ، والذي يوجد عليه الرب القدير نفسه في ظروف غامضة. كما يرمز العرش إلى قبر المسيح ، لأن جسد المسيح يقوم عليه.

الكرسي الرسولي والأشياء المقدسة المخزنة عليه وبجواره:
صليب المذبح ، المذبح المقدس ، الشمعدان ذو السبعة فروع ، المسكن ، صليب المذبح ، ضد المذبح ، إنجيل المذبح

وبحسب المعنى المزدوج للعرش ، يرتدي ثيابين. يسمى الثوب الأبيض السفلي غزرإنها تصور كفنًا ملفوفًا حول جسد المخلص. ملابس خارجية الهندمصنوع من قماش ثمين لامع ويرمز إلى مجد عرش الرب.

العرش هو مكان خاص لحضور مجد الله ولا يمكن لأحد أن يلمس العرش إلا الكهنة.

على العرش يوجد Antimension ، الإنجيل ، الصليب ، المسكن والوحش.

المذبح والأشياء المقدسة عليه:
رمح ، مبخرة ، مذبح ، كذاب ، أكفان صغيرة ، غطاء كبير من الهواء ، نجمة ، ديسكو ، كأس أو كأس مقدس ، مغرفة مع صحن ، إسفنج

أنتيمينومتسمى قطعة قماش حريرية كرسها الأسقف عليها صورة الموقع في قبر الرب يسوع المسيح. يتم حياكة جزء من ذخائر القديس بالضرورة في Antimension. يعود تاريخ هذه القاعدة إلى القرون الأولى للمسيحية ، عندما تم الاحتفال بالليتورجيا على قبور الشهداء. لا يمكنك الاحتفال بالقداس الإلهي بدون تناقض. كلمة "antimension" تعني "بدلاً من العرش" ، لأنه في الحقيقة عرش محمول. في antimension ، يمكنك الاحتفال بالليتورجيا في كنيسة المعسكر أو أي مكان آخر.

يوجد في الأنتيمسيون شفة (إسفنج) لتجميع جزيئات الهدايا المقدسة.

مضاد مطوي في أربعة ، ملفوف بغلاف حريري - إيتون، يصور الكفن الذي كان الطفل المسيح بعد ولادته ، وفي نفس الوقت الكفن الذي كان يلف فيه جسد المخلص عند دفنه في القبر.

على رأس antimension أنها تعتمد الإنجيل، مزينة عادة ، في غلاف ثمين ، مع صور أيقونة قيامة المسيح ، وفي الزوايا - أربعة مبشرين.

بجانب الإنجيل يتم الاعتماد عليه تعبرلأنه على العرش يتم إحضار ذبيحة غير دموية في ذكرى الذبيحة التي قدمها الرب على الصليب. هذا الصليب ، مثل الإنجيل ، يسمى "المذبح".

خيمة الاجتماعيسمى الإناء الذي تُحفظ فيه الهدايا المقدسة في حالة شركة المرضى. عادة ما يتم صنع المسكن على شكل كنيسة صغيرة.

وحشيةيُطلق عليه اسم وعاء صغير يحمل فيه الكاهن الهدايا المقدسة من أجل شركة المرضى في المنزل.

خلف العرش يقف شمعدان ذو سبعة فروع(شمعدان بسبعة مصابيح) وخلفه صليب المذبح... المكان خلف العرش في أقصى شرق جدار المذبح يسمى متسلقو الجبال(عالي) مكان.

على يسار العرش في الجزء الشمالي من المذبح يوجد مذبح- طاولة صغيرة مزينة بالملابس الثمينة من جميع الجهات. يتم استخدامه لتحضير الخبز والنبيذ للقداس الإلهي.

هناك أشياء مقدسة على المذبح:

الكأس المقدسةأو كأس- إناء يُسكب فيه الخمر والماء ، يُقدَّم في القداس في دم المسيح.

باتن- طبق دائري صغير على حامل. يعتمد عليه الخبز في تقديمه في القداس الإلهي في جسد المسيح. يشير القرصان إلى كل من المذود وقبر المخلص.

زفيزديتسايتكون من قوسين معدنيين صغيرين متصلين في المنتصف بمسمار بحيث يمكن طيهما معًا أو تحريكهما بالعرض. النجمة تشير إلى النجمة التي ظهرت عند ولادة المخلص. يتم وضعه على القرص بحيث لا يلمس الغطاء الجسيمات التي تمت إزالتها من الجسيمات.

ينسخ- سكين ، على غرار الرمح ، لإخراج الحمل والجزيئات من الزبدة. إنه يمثل الرمح الذي طعن به المحارب أضلاع المسيح المخلص على الصليب.

كذاب- ملعقة تستخدم في شركة المؤمنين.

اسفنجةأو المجالس - لمسح الأوعية الدموية.

تسمى العناصر المدمجة الصغيرة ، التي تغطي الوعاء و diskos بشكل منفصل الرعاة.

يُطلق على الغطاء الكبير الذي يغطي الوعاء والأقراص معًا هواء... إنه يمثل المجال الجوي الذي ظهر فيه النجم ، يقود المجوس إلى مذود المخلص. كل الأغلفة تصور الكفن الذي لف به يسوع المسيح عند الولادة وكفن دفنه.

عند الحديث عن القانون الليتورجي المسيحي ، يجب ألا يغيب عن البال أنه لا يوجد قانون واحد من هذا القبيل. الكنائس المختلفة لها لوائحها الخاصة فيما يتعلق بسلوك طقوس معينة. تختلف الطقوس المعمول بها: أكثر تعقيدًا - بين الكاثوليك والأرثوذكس ، ومبسطة - في معظم الكنائس البروتستانتية. ومع ذلك ، من المشروع الحديث عن القانون الليتورجي المسيحي ككل ، انطلاقًا من الممارسة الليتورجية ، أولاً وقبل كل شيء ، للكنيسة الأرثوذكسية ، وهي الاتجاه الأكثر انتشارًا في بلادنا ، وكذلك الكاثوليكية ، مع التحفظ على خصوصيات هذا النوع من الممارسة في الاتجاهات البروتستانتية. بعد كل شيء ، تلعب العبادة نفس الدور في جميع الكنائس المسيحية.

كتب الباحث الفرنسي عن الدين تشارلز إنشلين بشكل صحيح: "إذا كان الدين ككل رجعيًا ، فإن الطقوس والطقوس ، التي تتكرر بلا نهاية ودائمًا في نفس الأشكال ، تشكل أكثر عناصرها رجعية ، والتي تقاوم الأطول ، حتى عندما لقد اختفى الأساس الاقتصادي ، الذي ولد الدين ، ... العبادة خطيرة بشكل خاص ، لأنها تمثل المظهر الخارجي للدين ، فهي تجتذب الجماهير ، وتسممهم بأمل وهمي "

وفقًا للأفكار المسيحية ، نشأت العبادة على الأرض مع ظهور الإنسان. كتب أحد اللاهوتيين الأرثوذكس: "إن قدرة الرب المطلقة وصلاحه تحث الناس على تسبيحه وشكره ؛ وإدراك احتياجاتهم يجعلهم يلجؤون إليه بالعرائض". من هذا ، يتم التوصل إلى استنتاج حول الأصل الطبيعي للعبادة ، والذي يُزعم أن طبيعة الشخص الذي دخل في تحالف مع إله هو ما تطلبه.

العلم يدحض المفهوم الديني. يظهر الدين فقط في مرحلة معينة من تطور المجتمع البشري ، وعندها فقط تنشأ عبادة ، والتي ليست أكثر من انعكاس لعجز الإنسان البدائي في صراعه مع الطبيعة وفكرة خاطئة عن الترابط في الواقع. العالمية. تطورت العبادات البدائية تدريجياً ، ودخلت عناصرها أنظمة دينية مثل البوذية واليهودية والمسيحية والإسلام.

أصبحت العبادة في المسيحية ، مع تطور الكنيسة المسيحية ، أكثر تعقيدًا تدريجياً ، حيث استعارت العديد من العناصر من الطوائف القديمة وأعادت صياغتها وتكييفها مع العقيدة المسيحية. وهكذا ، دخلت عناصر من العبادة اليهودية ، وأعمال طقوس الديانات اليونانية الرومانية ، التي تلقت محتوى جديدًا ، وفهمًا جديدًا ، إلى المسيحية.

بعد ذلك ، على مدار تاريخ المسيحية ، تغيرت العبادة ، وظهرت بأشكال مختلفة في اتجاهات مسيحية مختلفة.

في الطوائف الكاثوليكية والأرثوذكسية ، تلعب الكنائس ذات الزخارف الغنية دورًا مهمًا ، حيث يجب أن يكون لبيئتها بأكملها تأثير عاطفي على المؤمنين ، والخدمات الطويلة ، والأسرار الدينية ، والطقوس ، والصيام ، والأعياد ، وعبادة الصليب ، و "القديسين" والآثار. كل عنصر من هذه العناصر له غرضه الخاص ، ويلبي دوره الخدمي.

الكنيسة تفعل كل ما في وسعها لكي يكون لها تأثير دائم على قطيعها. لهذا الغرض ، تم إنشاء دائرة للعبادة السنوية ، ودائرة للعبادة الأسبوعية ودائرة للعبادة اليومية. "كل يوم من كل شهر ، كل يوم من أيام السنة مكرس إما لإحياء ذكرى الأحداث الخاصة ، أو لذكرى مختلف القديسين ،" تقول "التعليم في الخدمة الإلهية للكنيسة الأرثوذكسية". تم تقديم ميزات جديدة ، يتغير كل يوم من أيام السنة ، ومن هنا تتشكل دائرة العبادة السنوية ".

كل يوم من أيام الأسبوع (أو الأسبوع) مخصص لـ "ذكريات خاصة". لذلك ، يوم الأحد ، تذكر قيامة المسيح ، يوم الاثنين - ملائكة الله ، يوم الثلاثاء - الأنبياء ، يوم الأربعاء - خيانة يهوذا للمسيح ، يوم الخميس - قديسي المسيحية ، يوم الجمعة - صلب المسيح. المسيح على الصليب ، يوم السبت - جميع قديسي الكنيسة المسيحية و "الأموات على أمل الحياة الأبدية". هناك صلوات وتراتيل خاصة لكل يوم من أيام الأسبوع. في أيام السبت والأحد ، تُقام الخدمات رسميًا في جو احتفالي. أيام الأربعاء والجمعة ، الخدمات حزينة. في هذه الأيام يؤمر المؤمنون أن يصوموا ويتوبوا عن خطاياهم. فقط 6 مرات في السنة ، خلال ما يسمى بالأسابيع "المستمرة" المرتبطة بالأحداث الخاصة في تاريخ الكنيسة ، يتغير هذا الترتيب. هذه هي الطريقة التي تتشكل بها دائرة الخدمات الأسبوعية في الكنيسة.

تتكون دائرة العبادة اليومية للكنيسة من تسع قداس: المساء والليل - صلاة الغروب ، وصلاة الشبل ، ومكتب منتصف الليل وصالات النوم ، والنهار - الساعات الأولى والثالثة والسادسة والتاسعة. بالإضافة إلى ذلك ، يجب الاحتفال بليتورجيا يسميها اللاهوتيون الأرثوذكسيون "قلب الكنيسة الأرثوذكسية". الليتورجيا هي الخدمة المسيحية الرئيسية التي يتم فيها سر الشركة أو الإفخارستيا. في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، يتم استخدام ثلاثة طقوس تسمى طقوس الليتورجيا: القديس باسيليوس الكبير ، القديس غريغوريوس دفوسلوف والقديس يوحنا الذهبي الفم. الأولى يتم الاحتفال بها 10 مرات في السنة ، بما في ذلك خلال أعياد ميلاد المسيح وعيد الغطاس ، والثانية ، والتي تسمى أيضًا ليتورجيا الهدايا المكرسة سابقًا ، والثالثة - في أيام مختلفة مرتبطة بأعياد معينة ، و في "الأيام التي أشار إليها الميثاق الصوم الكبير". يتم الاحتفال بالليتورجيا في كل أيام الآحاد والأعياد.

تقام الخدمات الإلهية في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بلغة الكنيسة السلافية ، والتي لا يفهمها المؤمنون جيدًا. يبرر اللاهوتيون هذا ليس فقط بالتقليد الراسخ. يقول "دليل رجل الدين" الذي نشرته بطريركية موسكو عام 1977: "يجب أن تكون لغتنا في الخدمات الإلهية مختلفة عن اللغة المعتادة التي نتحدث بها في المنزل والشارع وفي المجتمع. ما مدى غرابة العمارة والرسم والرسم. الأواني والنغمات في الكنيسة. لذا يجب أن تكون اللغة التي تُلفظ بها الصلوات غير عادية ... تشكل اللغة السلافية للكنيسة أسلوبًا ساميًا للصلاة والترانيم ".

تحاول الكنيسة تنويع الخدمات بحيث تثير كل واحدة منها مزاجًا خاصًا بين المؤمنين. هذه الخدمات مصحوبة بقراءة نصوص توراتية وغناء كورالي وطقوس تساهم في خلق حالة "صلاة". لكل خدمة ، يوصى باستخدام prokimeni خاص - آيات قصيرة من الكتاب المقدس تعبر عن جوهر هذه الخدمة ؛ paremias - الأمثال الكتابية المتعلقة بهذا العيد أو أي حدث كنسي آخر ؛ تروباري - أغانٍ قصيرة حول حدث يتم الاحتفال به في المعبد ؛ كونداكي - الأغاني التي ينصب فيها الانتباه على أي جانب من جوانب حدث الكنيسة ؛ kathisma - مقتطفات من الكتاب المقدس المزامير ، إلخ.

تولي الكنيسة الأرثوذكسية أهمية كبيرة لغرس أفكار الإنجيل في المؤمنين. لهذا ، تم تطوير دائرة سنوية من قراءات الإنجيل ، ورُسمت بتفصيل كبير. تبدأ هذه القراءات في عيد الفصح ويتم إجراؤها بحيث يُقرأ الإنجيل بأكمله على مدار العام. علاوة على ذلك ، يتم تحديد وقت قراءة هذا المقطع أو ذاك من الإنجيل أثناء الخدمة. هذا يخلق تأثيرًا معقدًا على المؤمنين بنصوص الإنجيل ، حيث يتطرق إلى المبادئ العقائدية والأخلاقية وغيرها. وفقًا للخطة ، يجب على أعضاء الكنيسة أن يختبروا باستمرار تأثير أفكار الإنجيل ، وأن يبنوا أفكارهم وأفعالهم "وفقًا للإنجيل". كل هذا يعمل على تحقيق رغبة الكنيسة في توجيه كل حياة الشخص في اتجاه ديني ، لإجباره على التحقق من كل خطوة لديه مع تلك المتطلبات التي تم طرحها في العهد الجديد.

تنقسم الدائرة السنوية لقراءات الإنجيل إلى ثلاث دورات. علاوة على ذلك ، تنص الكنيسة بوضوح شديد على الالتزام بترتيب القراءات ، بحيث يتم استيعاب الأفكار الواردة في الأناجيل تدريجياً. كل هذا تم إنجازه عبر سنوات عديدة من الممارسة الليتورجية ويهدف إلى تحقيق أقصى تأثير في فهم "الحكمة المسيحية". تعلق أهمية كبيرة بشكل خاص في الكنائس المسيحية على الأعياد الدينية ، التي تصاحبها خدمات مقدسة وأسرار مقدسة. كل عطلة وكل سر يتميز بخدمات معينة تختلف عن بعضها البعض. وهذا يعطي كل يوم مهيب أهمية خاصة في نظر المؤمنين. هذا الاهتمام بالجانب الاحتفالي يؤتي ثماره للكنيسة الأولى. تمكنت من ممارسة تأثير نفسي على الأشخاص الذين هم أحيانًا على دراية سيئة بمسائل العقيدة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن المهرجانات والطقوس الدينية التي تجذب الناس إلى المعابد تحقق دخلًا كبيرًا للكنيسة.

تلعب العبادة دورًا مهمًا في التسمم الروحي للجماهير. كما لاحظ أ. إم غوركي بحق ، "تصرفت الكنيسة مع الناس مثل الضباب والجنون. كل هذا لعب دورًا أكثر أهمية في عملية" انقراض العقل "، في النضال ضد الفكر النقدي - لقد لعبت دورًا أكبر مما هو عليه الآن. بشكل عام "(Gorky M. Sobr. soch. M.، 1953، vol. 25، I p. 353).

الأسرار المسيحية

تُدعى الأسرار المقدسة في المسيحية أعمال عبادة ، وبمساعدة رجال الدين ، "تحت صورة مرئية ، تُنقل نعمة الله غير المنظورة إلى المؤمنين". تعترف الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية بسبعة أسرار: المعمودية ، والشركة ، والتوبة (الاعتراف) ، والميرون ، والزواج ، وبركة الزيت ، والكهنوت.

يحاول خدام الكنيسة التأكيد على أن الأسرار المقدسة السبعة هي ظاهرة مسيحية على وجه التحديد ، وأنها مرتبطة بطريقة أو بأخرى بأحداث مختلفة من التاريخ "المقدس". في الواقع ، كل هذه الأسرار هي اقتباسات من طوائف ما قبل المسيحية ، والتي تلقت بعض الميزات الخاصة في المسيحية. علاوة على ذلك ، في الأصل ، اقترضت الكنيسة المسيحية وأدخلت في عبادة سارين فقط - المعمودية والشركة. في وقت لاحق فقط ظهرت الأسرار الخمسة الأخرى بين الطقوس المسيحية. رسميًا ، تم الاعتراف بالأسرار السبعة من قبل الكنيسة الكاثوليكية في مجمع ليون عام 1279 ، وبعد ذلك بوقت قصير تم تثبيتها في الطائفة الأرثوذكسية.

المعمودية

هذا هو أحد الأسرار المقدسة الرئيسية ، ويرمز إلى قبول الشخص في حضن الكنيسة المسيحية. يسمي رجال الدين أنفسهم المعمودية عملاً مهيبًا ، ونتيجة لذلك "يموت الإنسان في حياة جسدية وخاطئة ويولد من جديد في حياة روحية مقدسة".

قبل المسيحية بفترة طويلة ، كانت طقوس الوضوء بالماء موجودة في العديد من الديانات الوثنية ، والتي كانت ترمز إلى التطهير من الأرواح الشريرة ، والشياطين ، من جميع الأرواح الشريرة. من الأديان القديمة نشأ سر المعمودية المسيحي.

وفقًا للعقيدة المسيحية ، في سر المعمودية ، "تُغفر الخطيئة الأصلية للإنسان" (وإذا تعمد شخص بالغ ، فإن جميع الخطايا الأخرى المرتكبة قبل المعمودية). وبالتالي ، فإن المعنى المطهر للطقوس ، كما هو الحال في طقوس ما قبل المسيحية ، محفوظ تمامًا ، على الرغم من تعديل محتوى المعمودية في المسيحية بشكل كبير.

يتم تفسير طقس المعمودية بطرق مختلفة في اتجاهات مسيحية مختلفة. في الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية ، تنتمي المعمودية إلى فئة الأسرار.

تعتبر الكنائس البروتستانتية أن المعمودية ليس سرًا يتواصل من خلالها الشخص مع الإله ، بل كطقوس من الطقوس. تنكر معظم الكنائس البروتستانتية أن الناس قد تحرروا من الخطيئة الأصلية من خلال المعمودية. ينطلق أتباع البروتستانتية من حقيقة أنه "لا توجد مثل هذه الطقوس ، بعد أن يؤديها الشخص الذي سيحصل على مغفرة الخطايا" ، أن "المعمودية بدون إيمان لا فائدة منها". وفقًا لهذا الفهم لمعنى هذه الطقوس ، يقوم المعمدانيون والأدفنتست السبتيون وأتباع بعض الكنائس والطوائف البروتستانتية الأخرى بتعميد البالغين الذين اجتازوا بالفعل فترة الاختبار. بعد المعمودية ، يصبح الشخص عضوا كامل العضوية في الطائفة.

توجد اختلافات في مراسم التعميد ذاتها عندما يتم أداء هذه الطقوس في كنائس مختلفة. لذلك ، في الكنيسة الأرثوذكسية ، يُغمر الطفل بالماء ثلاث مرات ، وفي الكنيسة الكاثوليكية يُغمر بالماء. في عدد من الكنائس البروتستانتية ، يرش المعمد بالماء. في الطوائف المعمدانية والسبتيين ، تتم المعمودية عادة في المياه الطبيعية.

على الرغم من الفهم الغريب لمعنى طقوس المعمودية من قبل ممثلي مختلف الاتجاهات المسيحية ، في بعض سمات أداء هذه الطقوس في الكنائس المختلفة ، تسعى المعمودية في كل مكان إلى هدف واحد - تعريف الشخص بالإيمان الديني.

المعمودية هي الحلقة الأولى في سلسلة الطقوس المسيحية التي تشابك حياة المؤمن كلها ، وتحافظ عليه في الإيمان الديني. مثل الطقوس الأخرى ، فإن سر المعمودية يخدم الكنيسة للاستعباد الروحي للناس ، لغرس فكرة الضعف ، والضعف ، وعدم أهمية الشخص أمام الله كلي القدرة ، كلي الرؤية ، كلي المعرفة.

بالطبع ، ليس كل المؤمنين من بين أولئك الذين يعمدون الأطفال في الكنيسة الآن. هناك من يفعل ذلك تحت تأثير ، وفي كثير من الأحيان تحت ضغط الأقارب المتدينين. ينجذب البعض للاحتفال بطقوس الكنيسة. والبعض يعمدون الأطفال "فقط في حالة" ، بعد أن سمعوا كلامًا كافيًا أنه لن يكون هناك سعادة لطفل بدون معمودية.

من أجل إخراج هذه العادة غير الضرورية والضارة من الحياة اليومية ، لا يكفي العمل التوضيحي وحده. يتم لعب دور كبير في هذا من خلال طقوس مدنية جديدة ، على وجه الخصوص ، الطقوس المرتبطة بإعطاء اسم لطفل (في مناطق مختلفة من البلد حصل على أسماء مختلفة). حيث يتم تنظيمه في جو احتفالي مهيب وحيوي وطبيعي ، فإنه يجذب دائمًا انتباه الآباء الصغار. وهذا يؤدي إلى حقيقة أن عددًا أقل وأقل من الناس يرغبون في تعميد أطفالهم في الكنيسة.

الطقوس المدنية لتسمية اسم لها تهمة إلحادية كبيرة أيضًا لأنه في سياقها يتم التغلب على الأفكار الدينية حول اعتماد الناس على قوى خارقة للطبيعة ، وعلم نفس الرقيق الذي غرسته الكنيسة في نفوسهم ، ونظرة مادية للإنسان ، ومحول نشط لـ الحياة ، مؤكدة. في مثال هذه الطقوس وحده ، يمكن للمرء أن يرى الدور الذي تلعبه الطقوس المدنية الجديدة في التربية الإلحادية.

شركة

يحتل سر الشركة أو القربان المقدس (الذي يعني "ذبيحة الشكر") مكانة مهمة في العبادة المسيحية. إن أتباع غالبية الحركات البروتستانتية ، الرافضين للأسرار المسيحية ، يحتفظون في طقوسهم بالمعمودية والشركة كأهم الطقوس المسيحية.

وفقًا للعقيدة المسيحية ، تم تأسيس طقس الشركة في العشاء الأخير على يد يسوع المسيح نفسه ، الذي "أعطى بذلك مدح الله والآب ، وخبزًا وخمرًا مباركين ومكرسين ، وبعد أن قدم تلاميذه ، أنهى العشاء الأخير بالصلاة لجميع المؤمنين ". مع تذكر هذا المزعوم ، تحتفل الكنيسة بسر الشركة ، الذي يتمثل في حقيقة أن المؤمنين يشاركون فيما يسمى بالتواصل ، المكونة من الخبز والخمر ، معتقدين أنهم ذاقوا جسد ودم المسيح وبالتالي ، كما هو الحال. ، تشارك مع إلههم. ومع ذلك ، فإن أصول الشركة ، مثل الطقوس الأخرى للكنيسة المسيحية ، تكمن في البدع الوثنية القديمة. استند أداء هذه الطقوس في الديانات القديمة إلى الاعتقاد الساذج بأن قوة حياة الإنسان أو الحيوان موجودة في عضو ما أو في دم كائن حي. ومن هنا نشأت المعتقدات بين الشعوب البدائية أنه بعد تذوق لحوم الحيوانات القوية والذكية والسريعة ، يمكن للمرء أن يكتسب الصفات التي تمتلكها هذه الحيوانات.

في المجتمع البدائي ، كان هناك اعتقاد بوجود علاقة خارقة للطبيعة بين مجموعات من الناس (عشائر) والحيوانات (الطوطمية). اعتبرت هذه الحيوانات ذات الصلة مقدسة. لكن في بعض الحالات ، على سبيل المثال ، في فترات مهمة بشكل خاص في حياة الناس ، تم التضحية بالحيوانات المقدسة ، وأكل أفراد العشيرة لحومهم ، وشربوا دمائهم ، وبالتالي ، وفقًا للمعتقدات القديمة ، تواصلوا مع هذه الحيوانات الإلهية.

ولأول مرة في الديانات القديمة ، ظهرت أيضًا القرابين للآلهة ، حكام الطبيعة الهائلين ، والتي حاول الناس البدائيون استرضاءهم. وفي هذه الحالة ، عند تناول لحوم الأضاحي ، اعتقد أسلافنا البعيدين أنهم ، كما هو الحال ، يدخلون في علاقة خارقة للطبيعة خاصة مع الإله.

في وقت لاحق ، بدلاً من الحيوانات ، تم التضحية بأنواع مختلفة من الصور الرمزية للآلهة ، وهكذا قدم المصريون قربانًا من الخبز للإله سيرابيس. صنع الصينيون صوراً من الورق ، والتي كانت تُحرق بشكل احتفالي خلال الاحتفالات الدينية.

في اليونان القديمة وروما القديمة ، تم تقديم عادة أكل الخبز والنبيذ ، والتي كان من المفترض أن ينضم إليها الجوهر الإلهي للحكام السماويين.

الكتابات المسيحية الأولى لا تذكر هذا السر. أُجبر بعض اللاهوتيين المسيحيين في القرون الأولى من عصرنا على الاعتراف بأن الشركة تحدث في عدد من العبادات الوثنية ، ولا سيما في أسرار الإله الفارسي ميثرا. من الواضح ، إذن ، أن إدخال الشركة في المسيحية كان موضع ترحيب من قبل العديد من قادة الكنيسة الذين كانوا حذرين للغاية.

فقط في القرن السابع. تصبح الشركة سرًا يقبله جميع المسيحيين دون قيد أو شرط. كرس مجمع نيقية عام 787 رسميًا هذا السر في العبادة المسيحية. أخيرًا تمت صياغة عقيدة تحول الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح في مجمع ترينت.

تأخذ الكنيسة في الاعتبار دور الشركة في التأثير على المؤمنين. لذلك ، فإن الشركة هي مركز العبادة المسيحية - الليتورجيا. يطلب رجال الدين من المؤمنين حضور الخدمات والحصول على القربان مرة واحدة على الأقل في السنة. من خلال هذا تسعى الكنيسة لضمان تأثيرها المستمر على القطيع وتأثيرها المستمر على الناس.

التوبة

أتباع الطوائف الأرثوذكسية والكاثوليكية مكلفون بواجب الاعتراف دوريًا بخطاياهم للكاهن ، وهو شرط لا غنى عنه "لمغفرة الخطايا" ، وغفران الكنيسة للمذنبين نيابة عن يسوع المسيح. إن طقس الاعتراف و "غفران" الذنوب هو أساس سرّ التوبة. التوبة هي أقوى وسيلة للتأثير الإيديولوجي على المؤمنين ، أي استعبادهم الروحي. باستخدام هذا السر ، يلهم رجال الدين الناس باستمرار بفكرة خطاياهم أمام الله ، حول الحاجة إلى التكفير عن خطاياهم ، عن ذلك. أن هذا لا يمكن تحقيقه إلا بمساعدة التواضع ، والصبر ، والتحمل غير المريح لكل مصاعب الحياة ، والألم ، والوفاء بلا شك لجميع تعليمات الكنيسة.

جاء الاعتراف بالخطايا إلى المسيحية من الأديان البدائية ، حيث كان هناك اعتقاد بأن كل خطيئة بشرية تنبع من الأرواح الشريرة ، من الأرواح الشريرة. لا يمكنك التخلص من الخطيئة إلا بإخبار الآخرين عنها ، فالكلمات لها قوة السحر الخاصة.

في الديانة المسيحية ، تلقت التوبة تبريرها المحدد وأدخلت إلى رتبة سر. في البداية ، كان الاعتراف علنيًا. كان على المؤمنين الذين انتهكوا تعاليم الكنيسة أن يمثلوا أمام دينونة زملائهم المؤمنين ورجال الدين وأن يتوبوا علنًا عن خطاياهم. حددت المحكمة الكنسية العامة عقوبة الخاطئ في شكل الحرمان ، الكامل أو المؤقت ، في شكل أمر بالصوم والصلاة باستمرار لفترة طويلة.

فقط من القرن الثالث عشر. في الكنيسة المسيحية تم تقديم "الاعتراف السري" أخيرًا. يعترف المؤمن بخطاياه لـ "معترفه" كاهن واحد. في الوقت نفسه ، تضمن الكنيسة سرية الاعتراف.

يعلق رجال الدين المسيحيون أهمية كبيرة على الاعتراف ، ويؤكدون أن الاعتراف بالخطايا يطهر الإنسان روحياً ، ويزيل عنه العبء الثقيل ، ويحفظ المؤمن من كل أنواع الخطايا في المستقبل. في الواقع ، التوبة لا تمنع الناس من التعديات ، ومن الآثام ، في النظرة المسيحية ، من الأفعال ، ومن الإجرام. إن مبدأ المغفرة الحالي ، والذي بموجبه يمكن أن تغفر أي خطيئة لشخص تائب ، يوفر في الواقع فرصة لكل مؤمن أن يخطئ إلى ما لا نهاية. كان نفس المبدأ بمثابة الأساس لرجال الكنيسة للتكهنات الدينية الأكثر وقاحة ، والتي اتخذت على نطاق واسع بشكل خاص في الكاثوليكية. رجال الدين الكاثوليك في القرن الحادي عشر. قدم "الغفران" لـ "الأعمال الصالحة" ، وابتداءً من القرن الثاني عشر. بدأ "يغفر الذنوب" من أجل المال. ولدت صكوك الغفران - خطابات "الغفران". أطلقت الكنيسة بيعًا سريعًا لهذه الرسائل ، وأنشأت ما يسمى بالضرائب الخاصة - وهي نوع من قائمة الأسعار لأنواع مختلفة من الخطايا.

باستخدام سر التوبة ، تتحكم الكنيسة حرفياً في كل خطوة يقوم بها الشخص وسلوكه وأفكاره. بمعرفة كيف يعيش هذا المؤمن أو ذاك ، لدى رجال الدين الفرصة في أي لحظة لقمع الأفكار غير المرغوب فيها والشكوك الناشئة فيه. وهذا يعطي رجال الدين الفرصة لممارسة تأثير أيديولوجي مستمر على رعاياهم.

على الرغم من ضمانة سرية الاعتراف ، استخدمت الكنيسة سر التكفير عن الذنب لمصلحة الطبقات الحاكمة ، دون وخز ضمير ، منتهكة هذه الضمانات. هذا حتى وجد أساسًا نظريًا في أعمال بعض اللاهوتيين الذين اعترفوا بإمكانية انتهاك أسرار الاعتراف "لمنع شر عظيم".

لذلك ، من المعروف أنه في عام 1722 أصدر بطرس الأول مرسومًا ، يُلزم جميع رجال الدين بموجبه بإبلاغ السلطات عن كل حالة من حالات الكشف في الاعتراف عن مشاعر متمردة أو خطط "للملك أو للدولة أو الهجوم على شرف أو صحة الملك وباسم عائلته. أصحاب الجلالة ". ورجال الدين استوفوا بسهولة تعليمات هذا الحاكم. استمرت الكنيسة في لعب دور أحد فروع الشرطة السرية القيصرية.

تعلق أهمية كبيرة على التوبة ليس فقط في الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية ، ولكن أيضًا في الحركات البروتستانتية. ومع ذلك ، كقاعدة عامة ، لا يعتبر البروتستانت التوبة سرًا. في العديد من الكنائس والطوائف البروتستانتية لا يوجد اعتراف إجباري بالخطايا من قبل المؤمنين أمام القسيس. لكن في التعليمات العديدة لقادة المنظمات البروتستانتية ، يتحمل المؤمنون واجب التوبة باستمرار عن خطاياهم ، وإبلاغ الرعاة الروحيين بخطاياهم. وهكذا فإن التوبة ، المعدلة في الشكل ، تحتفظ بمعناها في البروتستانتية.

الدهن

بعد المعمودية في الكنيسة الأرثوذكسية ، يتم إجراء الميرون. في المنشورات الأرثوذكسية ، يشرح معناها على النحو التالي: "من أجل الحفاظ على الطهارة الروحية التي نتلقاها في المعمودية ، من أجل النمو وتقوية الحياة الروحية ، هناك حاجة إلى مساعدة خاصة من الله ، والتي يتم تقديمها في سر الميرون". يتكون هذا السر من حقيقة أن جسم الإنسان ملطخ بزيت عطري خاص (المر) ، والذي يُفترض أن النعمة الإلهية تنتقل من خلاله. قبل الميرون ، يقرأ الكاهن صلاة من أجل إرسال الروح القدس إلى الإنسان ، ثم يلطخ جبهته وعينيه وخياشيمه وأذنيه وصدره وذراعيه وساقيه بالعرض. تتحدث طقوس القربان ببلاغة عن الأصل الحقيقي للميرون ، الذي جاء إلى المسيحية من الأديان القديمة. كان أسلافنا البعيدين يفركون أنفسهم بالدهون والمواد الزيتية المختلفة ، معتقدين أن هذا يمكن أن يمنحهم القوة ، ويحميهم من الأرواح الشريرة ، وما إلى ذلك من الحيوانات. على سبيل المثال ، في شرق إفريقيا ، قام محاربو بعض القبائل بفرك أجسادهم بدهن الأسد ليصبحوا شجعانًا مثل الأسود.

بعد ذلك ، اكتسبت هذه الطقوس معنى مختلفًا. بدأ استخدام المسحة بالزيت في تكريس الكهنة. في الوقت نفسه ، قيل إن الناس بهذه الطريقة يصبحون ، إذا جاز التعبير ، حاملي "نعمة" خاصة. تم استخدام طقوس الدهن عند بدء الكهنة في مصر القديمة. عندما رُسم رئيس كهنة يهودي ، دهنوا رأسه بالزيت. ومن هذه الطقوس القديمة يبدأ طقس المسحة المسيحي.

لا توجد كلمة واحدة عن الميرون في العهد الجديد. ومع ذلك ، فقد أدخله رجال الكنيسة المسيحيون في طقوسهم إلى جانب الأسرار المقدسة الأخرى. مثل المعمودية ، يخدم الميرون الكنيسة لغرس فكرة القوة الخاصة للطقوس الدينية في نفوس المؤمنين الجهلة ، والتي من المفترض أن تمنح الشخص "مواهب الروح القدس" ، وتقويته روحيًا ، وتربطه بالإله.

زواج

تسعى الكنيسة المسيحية إلى إخضاع حياة المؤمن بأكملها ، من خطواته الأولى إلى ساعة الموت. يجب بالضرورة الاحتفال بكل حدث مهم إلى حد ما في حياة الناس وفقًا لطقوس الكنيسة ، بمشاركة رجال الدين ، مع وضع اسم الله على شفاههم.

بطبيعة الحال ، تبين أيضًا أن حدثًا مهمًا في حياة الناس مثل الزواج كان مرتبطًا بالطقوس الدينية. من بين الأسرار السبعة للكنيسة المسيحية كان سر الزواج. تأسست في المسيحية في وقت متأخر عن غيرها ، فقط في القرن الرابع عشر. أعلن زواج الكنيسة هو الشكل الوحيد الصحيح للزواج. لم يتم الاعتراف بالزواج العلماني الذي لم تقدمه الكنيسة.

من خلال أداء سر الزواج ، يقنع خدام العبادة المسيحية المؤمنين بأن الزواج الكنسي فقط ، والذي يُنصح خلاله المتزوجون حديثًا بالعيش معًا باسم يسوع المسيح ، يمكن أن يكون سعيدًا ودائمًا لسنوات عديدة ، لكن هذا هو ليس كذلك. من المعروف أن أساس الأسرة الصديقة هو الحب المتبادل ، وترابط المصالح ، والمساواة بين الزوجين. الكنيسة لا تعلق أي أهمية على هذا. تشكلت الأخلاق الدينية في مجتمع استغلالي حُرمت فيه المرأة من حقوقها واضطهدت. وقدس الدين مكانة التبعية للمرأة في الأسرة.

كل ادعاءات رجال الكنيسة حول فوائد الزواج المسيحي لها هدف واحد: جذب الناس إلى الكنيسة. الطقوس المسيحية مع جلالتها وروعتها وطقوسها التي تطورت على مر القرون تجذب أحيانًا الأشخاص الذين يسعون بشكل رسمي قدر الإمكان للاحتفال بمثل هذا الحدث المهم مثل الزواج. والكنيسة ، من جانبها ، تبذل كل ما في وسعها للحفاظ على الجمال الخارجي للطقوس ، والذي له تأثير عاطفي كبير على الناس.

يعطي الجو العام في الكنيسة أثناء حفل الزفاف أهمية خاصة للحدث. الكهنة يحيون الصغار في ثياب العيد. تسمع كلمات المزامير تسبيحاً لله الذي باسمه قدس الزواج. تُقرأ الصلوات التي يسأل فيها الكاهن الله للعروس والعريس ، والسلام والوئام لعائلة المستقبل. توضع التيجان على رؤوس من يتزوجون. يتم تقديمهم لشرب الخمر من كوب واحد. ثم يتم وضع دائرة حول المنصة. ومرة أخرى ترفع الصلوات إلى الله ، والتي من المفترض أن تعتمد عليها فقط سعادة العائلة المخلوقة حديثًا.

من اللحظة الأولى إلى الأخيرة ، بينما يكون أولئك الذين يتزوجون في الكنيسة ، يتم إلهامهم بفكرة أن رفاههم يعتمد في المقام الأول على الله تعالى. تولد عائلة جديدة ، وتهتم الكنيسة بأنها مسيحية حتى يكون الأزواج الصغار أبناء الكنيسة المخلصين ليس من قبيل المصادفة أن الكنيسة المسيحية ترفض تقديس زواج المسيحيين مع المنشقين ، معترفة فقط بزواج الأشخاص الذين يعتنقون الديانة المسيحية. ووفقًا لرجال الدين ، فإن الإيمان المشترك هو الأساس الرئيسي لعائلة قوية.

تقديسًا لاتحاد الزواج بين الناس ، تأخذ الكنيسة المسيحية ، إذا جاز التعبير ، عائلة جديدة تحت حمايتها. يتلخص معنى هذه الرعاية في حقيقة أن الأسرة المنشأة حديثًا تقع تحت السيطرة اليقظة لرجال الدين. تنظم الكنيسة ، بتعليماتها ، حرفياً الحياة الكاملة لمن تزوجوا. تجدر الإشارة إلى أنه في العقود الأخيرة ، انخفض عدد الأشخاص الذين يؤدون شعائر دينية عند الزواج بشكل كبير. نسبة الأشخاص الذين يتزوجون في الكنيسة الآن صغيرة جدًا. إلى حد كبير ، لعب التقديم الواسع النطاق في الحياة اليومية لحفل الزواج المدني الجديد دورًا هنا. في المدن والبلدات والقرى ، يتم أداء هذه الطقوس في أماكن مخصصة لذلك ، في دور وقصور الزواج ، في دور الثقافة. يحضره ممثلو الجمهور ، العمال القدامى ، النبلاء. وهذا يضفي عليها طابع الاحتفال العام. تصبح ولادة عائلة جديدة حدثًا ليس فقط للعروسين ، ولكن أيضًا للفريق الذي يعملون أو يدرسون فيه ، لكل من حولهم. والطقوس المهيبة محفوظة في ذكرى من يتزوجون مدى الحياة.

بالطبع ، لا يتم دائمًا إجراء حفل الزفاف المدني الجديد بالاحتفال والاحتفال. في بعض الأحيان يفتقر إلى الاختراع والارتجال. في بعض الأحيان لا يزال رسميًا. لكن من حقنا أن نقول إن الخبرة قد تراكمت بالفعل في إجراء هذا الحفل ، والتي يمكن أن تكون نموذجًا لجميع مناطق البلاد. توجد مثل هذه التجربة في لينينغراد وتالين ، في مناطق جيتومير وترانسكارباثيان ، في جمهورية مولدوفا الاشتراكية السوفياتية وأماكن أخرى. إنها فقط مسألة نشرها ، واهتمام كبير بالموافقة على طقوس جديدة.

نعمة الزيت

يلعب التقديس دورًا مهمًا في العبادة المسيحية ، والتي تصنفها الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية كواحدة من الأسرار السبعة. يتم إجراؤه على شخص مريض ويتكون من تلطيخه بزيت خشبي - الزيت الذي يُفترض أنه "مقدس". وفقًا لرجال الدين ، تنزل "النعمة الإلهية" على الإنسان أثناء مباركة الزيت. علاوة على ذلك ، تعلم الكنيسة الأرثوذكسية أنه بمساعدة مباركة الزيت ، يتم شفاء "ضعف الإنسان". من ناحية أخرى ، يعتبر الكاثوليك أن السر المقدس هو نوع من البركة للمحتضرين.

بالحديث عن "نقاط الضعف البشرية" ، فإن رجال الكنيسة لا يقصدون فقط الأمراض "الجسدية" ولكن أيضًا الأمراض "العقلية". في تعريفهم لهذا السر ، يعلنون أن "المريض ، من خلال مسحة الجسد بالزيت المقدس ، ينال نعمة الروح القدس التي تشفيه من الأمراض الجسدية والعقلية ، أي من الخطايا".

نعمة الزيت مصحوبة بصلاة يطلب فيها رجال الدين من الله تعافي المريض. زاغم يقرأ سبع رسائل من الرسل ، وينطق سبع إكتينيا (التماسات) عن الشخص المريض. الكاهن يصنع سبع مسحات للمرضى بزيت مقدس. يشير كل هذا بشكل مقنع إلى العلاقة بين سر البركة وطقوس السحر القديمة ، حيث تُنسب القوة السحرية إلى الأرقام. تعود أصول سرّ بركة الزيت ، مثل الطقوس المسيحية الأخرى ، إلى الديانات القديمة. استعارت الكنيسة المسيحية هذا السر من الطوائف القديمة وأعطته معنى خاصًا. مثل شبكة العنكبوت تشتبك في طقوس الكنيسة للمؤمن منذ ولادته حتى وفاته. مهما حدث لأي شخص ، يجب عليه في جميع الأحوال أن يلجأ إلى الكنيسة طلبًا للمساعدة. هناك فقط ، يعلم رجال الدين ؛ يمكن للناس أن يجدوا المساعدة ، فقط في العقيدة الدينية يكمن طريق الشخص إلى السعادة الحقيقية. من خلال التبشير بهذه الأفكار ، يدعو رجال الدين إلى مساعدة الطقوس العاطفية المثيرة للإعجاب التي تستخدمها الكنيسة في تلقين الناس.

كهنوت

تعطي الكنيسة المسيحية معنى خاصًا لمرسوم الكهنوت. يتم إجراؤه عند التنشئة على الكرامة الروحية. وفقًا لخدام العبادة ، خلال هذه الحفل ، ينقل الأسقف الذي يؤديها بأعجوبة إلى المبتدئ نوعًا خاصًا من النعمة ، والتي من تلك اللحظة فصاعدًا سيحظى الكاهن الجديد طوال حياته.

مثل المراسيم المسيحية الأخرى ، فإن الكهنوت متجذر في الطوائف الوثنية القديمة. يتضح هذا بشكل خاص عند أداء إحدى طقوس التنشئة المهمة - التنصيب. حفل وضع الأيدي له تاريخ طويل. كان موجودًا في جميع الأديان القديمة ، لأنه في الماضي البعيد ، كان الناس يمدون يدهم بالسحر ، ويعتقدون أنه من خلال رفع يديه ، يمكن لأي شخص التأثير على قوى السماء. يمكن قول الشيء نفسه عن التعويذات التي تُلقى على المبتدئ. في العصور القديمة ، نسب أسلافنا البعيدين القوة السحرية للكلمة. منذ تلك الأيام البعيدة ، تعود عادة إلقاء التعويذات أثناء مرسوم الكهنوت إلى عصرنا.

لم تقدم الكنيسة المسيحية على الفور هذا السر. لقد وجدت مكانها في العبادة المسيحية في عملية تكوين الكنيسة ، وتعزيز دور رجال الدين - فئة خاصة كرست نفسها لخدمة الكنيسة. في البداية ، لم يكن للأساقفة ، أي المشرفين ، في المجتمعات المسيحية الأولى أي حقوق لقيادة الجماعات. لقد أشرفوا على الممتلكات ، وحافظوا على النظام أثناء الخدمات ، وظلوا على اتصال بالسلطات المحلية. فقط لاحقًا ، مع تقوية الكنيسة وتنظيمها ، بدأوا في احتلال مكانة مهيمنة في المجتمعات. رجال الدين معزولون عن العلمانيين. وفقًا لعلماء اللاهوت المسيحيين ، تتمتع الكنيسة "بوفرة من النعمة" اللازمة "لتكريس المؤمنين ، من أجل الارتقاء بالإنسان إلى الكمال الروحي واتحاده الوثيق مع الله". من أجل الاستخدام المعقول لهذه الوسائل التي منحها الله "من أجل الصالح العام للكنيسة ، تم إنشاء نوع خاص من النشاط -" الخدمة "، التي تسمى الرعوية أو الكهنوت. والخدمة المسؤولة من قبل الله نفسه والحصول على نعمة خاصة لها. هذه هي الطريقة التي يبرر بها خدام الكنيسة المسيحية الحاجة إلى سر الكهنوت.

وفقًا للتعاليم المسيحية ، هناك ثلاث درجات للكهنوت: درجات الأساقفة ، أو القسيس ، أو الكاهن ، والشماس. أعلى درجات الكهنوت هي درجة الأسقف. تعتبر الكنيسة الأساقفة بمثابة خلفاء للرسل ، وتسميهم "حاملي نعمة الكهنوت الأسمى". من الأساقفة "تتلقى جميع درجات الكهنوت الخلافة والأهمية".

شيوخ الدرجة الثانية من الكهنوت "يستعيرون سلطتهم الكريمة من الأسقف". إنهم لا يتمتعون بسلطة الكهنوت.

واجب الشمامسة ، الذين يشكلون أدنى مستوى في التسلسل الهرمي للكنيسة ، هو مساعدة الأساقفة والشيوخ "في خدمة الكلمة ، وفي الأسرار ، وخاصة في الأسرار ، وفي الحكومة وبشكل عام في شؤون الكنيسة".

تولي الكنيسة أهمية كبيرة للكهنوت ، وقد حرصت على تحويل هذا المرسوم إلى عمل مهيب له تأثير عاطفي كبير. يسود جو احتفالي في الكنيسة. تتم رسامة الأسقفية قبل بدء الليتورجيا. يقسم المبتدئ على الالتزام بقواعد المجالس الكنسية ، واتباع طريق رسل المسيح ، وطاعة السلطة العليا ، وخدمة الكنيسة بإيثار. يجثو على ركبتيه ويده ورأسه على العرش. وضع الأساقفة الحاضرون أيديهم على رأسه. ويتبع ذلك صلاة ، وبعدها يرتدي المبتدئ ثياب الأسقف.

يجب أن يقنع هذا الاحتفال بكامله المؤمنين بأن الكهنة هم أشخاص مميزون يصبحون ، بعد التنشئة ، وسطاء بين الله وجميع أعضاء الكنيسة. هذا هو المعنى الأساسي لمرسوم الكهنوت.

طقوس مسيحية

دعاء

تطالب الكنيسة المسيحية المؤمنين بالصلاة باستمرار ، وليس ليوم واحد نسيان هذا الواجب الذي لا غنى عنه لكل مسيحي. الصلاة هي نداء من المؤمنين إلى الله أو القديسين بطلباتهم واحتياجاتهم وشكاويهم على أمل المساعدة من الرعاة السماويين. تقنع الكنيسة الناس أن للصلاة قوة معجزية ، وأنه بمساعدتها يمكن سماع كل مؤمن "فوق" ويمكن تلبية طلباته. معنى

من مثل هذه التصريحات واضح جدا. يتوقع خدام الكنيسة أن يتحول الناس يوميًا بالصلاة إلى "قوى السماء" ، وسوف يتم تشبعهم دائمًا بفكر الله. لا ينبغي أن ينزعوا من عقيدتهم الدينية ليوم واحد. هذه هي الطريقة الصحيحة للحفاظ على الإيمان بالناس ورجال الكنيسة - للقطيع. عند الصلاة ، لا يفكر المؤمنون في حقيقة أنهم مثل المتوحشين الذين قاموا بأعمال السحر في أوقات بعيدة. بعد كل شيء ، تنبع الصلاة على وجه التحديد من أفعال أسلافنا البعيدين. أعطى الناس البدائيون كلمة القوة السحرية ، ويعتقدون أن الكلمة يمكن أن تؤثر على الأرواح الصالحة والشريرة ، ويطلبون المساعدة في الشؤون الأرضية ، ويطردون كل المحن والشدائد.

الصلاة المسيحية ، في الواقع ، لا تختلف عن تعويذات المتوحشين ، عن الصلوات الموجودة في الطوائف القديمة. وبعض الصلوات يستعيرها مسيحيون من ديانات ما قبل المسيحية. على سبيل المثال ، صلاة "أبانا" مستعارة من الديانة اليهودية. بعض الصلوات تكرر الصلوات الرومانية القديمة واليونانية القديمة.

لطالما استخدمت الكنيسة الصلاة للأغراض الصحيحة لنفسها. كان يفترض بالمؤمنين أن يمجدوا في صلواتهم القيصر وحاشيته ، أولئك "المحسنين" الأرضيين الذين كانوا في الواقع مضطهدي الشعب العامل. في الوقت نفسه ، حثت الكنيسة الأرثوذكسية قطيعها على مناشدة الله تعالى بمعاقبة المتمردين الذين انتفضوا للقتال ضد الاستبداد. خلال سنوات الثورة الروسية الأولى ، أقام الكتاب الأرثوذكس 26 صلاة ضد المتمردين الذين قوضوا أسس القيصرية.

الصلاة اليوم هي وسيلة للتأثير العاطفي والنفسي على المؤمنين ، والتي تستخدمها الكنيسة. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن الصلاة بالنسبة للكثيرين ، وخاصة الأشخاص المنعزلين ، هي نوع من وسائل الاتصال ، وإن كان ذلك مع محاورين غير حقيقيين ، ولكنها لا تزال وسيلة اتصال يشعر فيها الشخص بالحاجة. لذلك ، من أجل عدم اعتياد المؤمنين على اللجوء باستمرار بمساعدة الصلوات إلى قوى السماء ، من المهم للغاية تلبية حاجة الإنسان الملحة للتواصل. وبعد ذلك ، إلى حد كبير ، لن تكون هناك حاجة لقضاء ساعات طويلة في الصلاة ، للتواصل مع محاورين وهميين من التسلسل الهرمي السماوي.

عبادة الأيقونات

تولي الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية أهمية كبيرة لعبادة الأيقونات. ومع ذلك ، لم يكن هذا هو الحال دائما. كان هناك وقت كانت فيه نقاشات محتدمة في المسيحية حول ما إذا كان ينبغي تبجيل الأيقونات أو ما إذا كان ينبغي رفضها باعتبارها من بقايا الوثنية. حتى قادة الكنيسة المسيحية مثل كليمان الإسكندرية ويوسابيوس القيصري وغيرهم اعترضوا بشدة على تبجيل الأيقونات. وأشاروا إلى الوصية الكتابية التي تتطلب من المؤمنين "عدم جعل أنفسهم صنمًا وأي صورة في السماء من فوق" ، كما أشاروا إلى أن تكريم الأيقونات هو ظاهرة وثنية.

وبالفعل ، فإن المسيحية ، إلى جانب عناصر أخرى من العبادة ، اقترضت من الأديان القديمة وعبادة الأيقونات. اعتقد أسلافنا البعيدين أن الأرواح التي يعبدونها يمكن أن تسكن في أشياء مختلفة تحيط بالناس: في الحجارة والأشجار وما إلى ذلك. هذه الأشياء ، التي تسمى فتِشات ، تُقدَّر على أنها إلهية ، تتمتع بخصائص خارقة للطبيعة.

الاعتقاد بأنه من خلال صورة الله يمكن التأثير على نفسه ، يعود مباشرة إلى الفتِشية البدائية ، ثم إلى عبادة الأصنام في الديانات الوثنية. لهذا تمرد بعض خدام الكنيسة المسيحية على عبادة الأيقونات.

ومع ذلك ، فإن معارضي عبادة الأيقونات لم ينجحوا في كسب اليد العليا. عبادة الأيقونات متجذرة بقوة في المسيحية. رأى رجال الكنيسة فيه إحدى وسائل التأثير الروحي على الناس. وغرس رجال الدين في المؤمنين الحاجة إلى عبادة الأيقونات ، وأقنعهم بأنك فقط بالرجوع إلى الله يمكنك تحقيق ما تريده في الحياة ، وتخفيف مصاعبك.

اليوم ، يعبد المؤمنون الأيقونات كما كانوا يعبدونها في العصور القديمة. تعزز هذه العبادة فيهم الشعور بالاعتماد على قوى خارقة للطبيعة ، وهي عقلية العبيد. لكن الكنيسة تسعى جاهدة لقمع شخص ما ، لتجعله يشعر بعجزه أمام قوى السماء. وهذا هو بالضبط الغرض الذي تخدمه الرموز.

في الوقت نفسه ، لا ينبغي لأحد أن ينسى الجانب النفسي لعبادة الأيقونات. يحتاج الناس إلى التواصل ، وأحيانًا يدركون هذه الحاجة في الصلاة أمام الأيقونات ، خاصةً المنعزلين منهم ، ويجدون في يسوع المسيح ، والدة الإله المرسومة عليهم ، محاورين خياليين مقدسين يتمتعون بفرص هائلة. وبالتالي ، فإن التغلب على عبادة الأيقونات يرتبط بتجديد حاجة الشخص للتواصل الحي ، من أجل موقف حساس ومنتبه تجاهه من جانب العمل الجماعي ، والأشخاص المحيطين به ، مما يجعل من غير الضروري مناشدة غير المرئي. يصور الرعاة على اللوحات بفرشاة رسامي الأيقونات.

عبر العبادة

الصليب هو رمز للإيمان المسيحي. تتوج الكنائس المسيحية بملابس الكهنة. يرتديه المؤمنون على أجسادهم. لا تكتمل أي احتفال مسيحي بدون الصليب. وفقًا لرجال الدين ، تم تبني هذا الرمز من قبل الكنيسة المسيحية في ذكرى استشهاد يسوع المسيح ، الذي يُزعم أنه صلب على الصليب.

في الواقع ، تم تكريم الصليب قبل المسيحية بفترة طويلة بين مختلف الشعوب. تم تبجيله في مصر القديمة وبابل والهند وإيران ونيوزيلندا وأمريكا الجنوبية. تم العثور على صورة الصليب في العديد من الآثار القديمة ، على العملات المعدنية والمزهريات ، إلخ.

يعود تبجيل الصليب إلى العصور القديمة عندما تعلم أسلافنا البعيدين كيفية إشعال النار. في البداية ، قاموا بإشعال النار بقطعتين من الخشب مطويتين بالعرض. هذه الأداة البسيطة ، التي أعطت الإنسان النار ، والتي كانت لها أهمية كبيرة في حياته ، أصبحت موضوع عبادة الناس البدائيين.

المسيحيون الأوائل لم يبجلوا الصليب. لقد عاملوه بازدراء كرمز وثني - فقط من القرن الرابع. يصبح الصليب رمزًا مسيحيًا.

بادعاء أن الصليب يحظى بالتبجيل في المسيحية في ذكرى حقيقة أن المسيح قد صلب عليه ، فإن خدام الدين يشوهون الحقيقة التاريخية. الحقيقة هي أن المجرمين في ذلك الوقت لم يُصلبوا على صليب ، ولكن على عمود به عارضة على شكل الحرف اليوناني "T" (تاو). وليس من قبيل المصادفة أن أحد "آباء الكنيسة" ، ترتليان ، كتب: "الحرف اليوناني هو تاو ، واللاتينية" تي "هي صورة الصليب." في وقت لاحق فقط قبل المسيحيون الصليب كرمز ، ولا يزالون يقدسونه حتى اليوم. في الوقت نفسه ، يعلن اللاهوتيون المعاصرون أن "الصليب من أي شكل هو صليب حقيقي" ، وبالتالي يحاولون إزالة السؤال عن سبب اعتراف الكاثوليك بالصلبان رباعية الرؤوس ، والمسيحيين الأرثوذكس - ستة وثماني نقاط ، لماذا يوجد الصلبان أحد عشر نقطة وحتى ثمانية عشر نقطة. بعد كل شيء ، إذا كان معروفًا منذ الصغر أن الصليب الذي صلب المسيح عليه ، فلن يكون هناك مثل هذا التناقض.

يتم أيضًا إجراء محاولات لشرح معنى كل نوع من أنواع الصليب. من المفترض أن تكون النقطة ذات الأربع نقاط صورة لأداة إعدام المسيح ، والأخرى ذات الستة رؤوس هي رمز للأيام الستة للخلق. يبدو أن الخط الأفقي في أسفل الصليب ذي الثمانية رؤوس يعني القدم التي استقرت عليها أقدام يسوع وقت الإعدام ، ويرمز العارضة الموجودة بشكل غير مباشر إلى اتصال المسيح بسكان الأرض والسماء. كل هذه التفسيرات تثبت مرة أخرى أن الصلبان التي يوقرها المسيحيون لا علاقة لها بأداة الإعدام التي استخدمت في الإمبراطورية الرومانية وأصبحت رمزًا مقدسًا.

يخدم الصليب كرمز للإيمان المسيحي الكنيسة ليغرس في المؤمنين فكرة التواضع والطاعة والصبر والحاجة ، مثل يسوع المسيح ، للخوض في المعاناة والاستسلام "حمل صليبك".

يجب أن يكون هذا معروفًا لكل من الذين يستمعون إلى الدعاة الدينيين ويكرمون الصليب ، وأولئك الذين يتابعون الموضة يهتمون به ، ويستخدمونه كزينة. في الواقع ، يبدأ الطريق إلى الإيمان الديني في كثير من الأحيان مع الشغف بالأدوات الدينية ، والذي لم يكن في البداية جادًا للغاية. هذا هو السبب في أنه لا ينبغي التعامل مع مثل هذه الهوايات على أنها شيء تافه ، ولا ينبغي التسامح معها.

عبادة بقايا

عبادة الآثار منتشرة في الأرثوذكسية والكاثوليكية. لكن دوره كبير بشكل خاص في الكنيسة الكاثوليكية. وفقًا للمعتقدات المسيحية ، فإن الآثار هي أشياء مختلفة تخص يسوع المسيح ، والدة الإله ، والرسل ، والقديسين ، ولديهم قوى خارقة. لقرون عديدة ، هرع عشرات الآلاف من الحجاج إلى الكنائس والأديرة ، حيث تم الاحتفاظ بهذه الآثار ، مما جلب دخلاً رائعًا للكنيسة. سعياً وراء الربح ، "اكتسب" رجال الدين المزيد والمزيد من الآثار ، متجهين إلى التزييف والتزوير الصريح. لا يعرف خيال رجال الدين حدودا. من بين الآثار ، لم يكن بإمكان المرء أن يرى فقط أجزاء من ملابس يسوع ، وشعر والدة الإله ، وضلع نيكولاس العجيب ، بل قطرات من دم يسوع ، وسن القديس بطرس ، وحليب أم الله. . حتى أن رجال الدين ذهبوا إلى حد إظهار "إصبع الروح القدس" و "روح يسوع" في الهياكل.

حقيقة أنه في بعض الأحيان تم عرض العشرات من نفس الآثار في مدن مختلفة هو دليل على كيف خدع رجال الكنيسة الناس الساذجين بلا خجل. لذلك ، في أوروبا في القرن الماضي ، في مختلف الأديرة والمعابد ، تم عرض أكثر من 200 مسمار تم من خلالها تسمير المسيح على الصليب. عُرض على المؤمنين قطع كثيرة من الصليب والصلبان بأنفسهم ، والتي صلب عليها المخلص. وفقًا لمصلح جنيف جان كالفين ، من بين كل القطع العديدة لهذا الصليب التي تم حفظها كآثار ، يمكن بناء سفينة ،

وهكذا ليس فقط مع الصليب. اليوم ، في مختلف البلدان الغربية ، يُظهر المؤمنون 18 زجاجة من حليب والدة الله ، و 12 كفنًا (كفنًا) للمسيح ، و 13 رأسًا ليوحنا المعمدان و 58 إصبعًا من يديه ، و 26 رأسًا للقديسة جوليانا. هذه هي المعجزات التي حدثت مع الآثار المسيحية.

التعرض المتكرر للدجل الكنسي لم يهدئ حماسة رجال الدين. لا تزال عبادة الآثار تلعب دورًا مهمًا في الكاثوليكية وتستخدم لجذب المؤمنين ، مما يحقق دخلًا كبيرًا للكنيسة.

عبادة الاثار

إلى جانب الآثار ، يبجل المؤمنون المسيحيون ما يسمى بالآثار "المقدسة" - وهنا لا تتخلف الكنيسة الأرثوذكسية عن الكاثوليكية. الرفات هي بقايا موتى ، يُزعم ، بمشيئة الله ، أنهم كانوا غير قابلين للفساد ويمتلكون موهبة عمل المعجزات. يعود هذا الاعتقاد بأصوله إلى أزمنة بعيدة عنا ، عندما كان الناس ، غير القادرين على تفسير أسباب الحفاظ الطبيعي للجثث ، قد منحوا بقايا الموتى غير القابلة للتلف بخصائص معجزة. تم استخدامه في العصور القديمة من قبل رجال الدين ودخلوا المسيحية ، مثل عناصر أخرى من ديانات ما قبل المسيحية.

يشرح العلم الحفاظ على أجساد بعض المتوفين على المدى الطويل لأسباب طبيعية. ينتج تحلل الجثث عن بكتيريا متعفنة خاصة لا يمكن أن توجد إلا في ظل ظروف معينة: عند درجة حرارة معينة ، وجود الهواء والرطوبة في الغلاف الجوي. ومع ذلك ، لا توجد دائمًا مثل هذه الظروف. ثم تموت البكتيريا المتعفنة. لهذه الأسباب ، يمكن تخزين جثث المتوفى ، على سبيل المثال ، في أقصى الشمال ، حيث تكون درجة حرارة الهواء منخفضة جدًا ، أو في المناطق الجنوبية ، حيث لا توجد رطوبة كافية ، دون أن تتحلل لفترة طويلة بما فيه الكفاية.

ومع ذلك ، استخدمت الكنيسة لأغراضها الخاصة ليس فقط هذه الظاهرة الطبيعية. في محاولة لتوسيع عبادة الآثار ، لجأ رجال الدين إلى التزوير. عندما تم في عام 1918 ، بناء على طلب الناس ، فتح مقابر العديد من القديسين في بلادنا ، اتضح أنها تحتوي ببساطة على أكوام من العظام المتحللة ، وأحيانًا مجرد دمى تم نقلها كآثار والتي كانت الكنيسة بها حج منظم للمؤمنين لعدة قرون.

من أجل توسيع عبادة الآثار ، اضطرت الكنيسة إلى اللجوء إلى طريقة أخرى. في نهاية القرن الماضي ، أثبت اللاهوتيون الأرثوذكسيون مفهومًا جديدًا للآثار ، حيث يجب أن تُفهم الآثار "المقدسة" ليس بالضرورة أجساد قديسي الله غير القابلة للفساد ، ولكن أيضًا العظام الفردية ، الأجزاء الفردية من جسد الموتى. هذا جعل من الممكن لرجال الدين أن يصنعوا الآثار بكميات غير محدودة.

"أماكن مقدسة

يُزعم أن هذه الأماكن مرتبطة بأحداث مختلفة في تاريخ الكنيسة ، حيث تستخدم "معجزات" الله كأغراض حج للمؤمنين. في الأرثوذكسية والكاثوليكية ، يتم تبجيل العديد من الخزانات والجبال ومقابر "قديسي الله" ، والتي من المفترض أن لها خصائص معجزة. لذلك ، في الكاثوليكية ، مدينة لورد الفرنسية معروفة على نطاق واسع ، حيث كانت الفتاة برناديت سوبيرو ، كما يؤكد رجال الكنيسة ، في القرن الماضي هي ظهور والدة الإله. منذ ذلك الحين ، يتدفق مئات الآلاف من الحجاج إلى ينابيع لورد ، التي كانت تسمى "قديسين" ، كل عام على أمل الشفاء من الأمراض بمساعدة المياه "المقدسة".

كما أن ما يسمى بمعجزة فاطيما معروف على نطاق واسع. في عام 1917 ، زُعم أن والدة الرب ظهرت لثلاث فلاتين بالقرب من قرية فاطيما الصغيرة في البرتغال ونقل رسالتها إليهن. وقالت ، على وجه الخصوص ، إن والدة الإله لفتت الانتباه إلى روسيا ، معربة عن رغبتها في أن تكون "مكرسة" لقلبها. لم يكن هذا من قبيل الصدفة. حدث "ظهور" والدة الإله بعد الإطاحة بالقيصرية في روسيا. راقب رؤساء الكهنة الكاثوليك بقلق الأحداث الثورية على الأراضي الروسية. لقد استخدموا "المعجزة" لتحذير جماهير المؤمنين من أن سكان الجنة لديهم موقف سلبي تجاه أي محاولات لتغيير النظام القائم. بعد ذلك ، تم استخدام معجزة فاطيما أكثر من مرة في الدعاية المناهضة للسوفييت.

نشأ الإيمان بالأماكن "المقدسة" في العصور القديمة ، عندما كان الناس ، والطبيعة الروحانية ، والمياه الروحانية ، والجبال ، والأشجار ، يعتقدون أنهم يسكنونها أرواح قادرة على التأثير في حياة ومصير الناس.

استمر هذا الاعتقاد كأحد مخلفات الماضي حتى يومنا هذا. هناك أماكن كثيرة في بلادنا يعتبرها المؤمنون "قديسين". في الإسلام ، على سبيل المثال ، هناك عبادة للمزارعات ، والتي سيتم مناقشتها في القسم الذي يصف سمات الطقوس الإسلامية ؛ يقدس الكاثوليك المؤمنون العديد من الأماكن "المقدسة" في ليتوانيا. يقوم المؤمنون الأرثوذكس أيضًا بالحج إلى الينابيع "المقدسة" وغيرها من الأماكن. الأماكن التي تُحفظ فيها الأيقونات المعجزة ، وذخائر قديسي الله ، وما إلى ذلك ، يتم تكريمها بشكل خاص.

وعلى الرغم من أن رجال الدين غالبًا ما يدينون حج المؤمنين إلى الأماكن "المقدسة" ، إلا أن هناك العديد من الدجالين شبه المتدينين الذين يستفيدون من هذا العمل المربح. وهو بدوره يعزز الأفكار الأكثر تخلفًا والخرافات ، ويساهم في الحفاظ على الاعتقاد الساذج في "المعجزات".

بالإضافة إلى الأذى العقائدي ، فإن الحج إلى الأماكن "المقدسة" يسبب ضرراً جسدياً للناس. في الأماكن "المقدسة" ، يتراكم في بعض الأحيان الكثير من المرضى ، وغالبا ما تكون الأمراض المعدية. هذا غالبا ما يؤدي إلى انتشار الأمراض المعدية.

كل هذا يجبر السلطات المحلية على اتخاذ إجراءات حاسمة لإنهاء الحج إلى الأماكن "المقدسة".

عبادة القديسين

إحدى وسائل التأثير الإيديولوجي على المؤمنين ، التي تتبناها الكنيسة المسيحية ، هي عبادة القديسين. تغرس الكنيسة في قطيعها الحاجة إلى الإيمان في القديسين ، أي الأشخاص الذين عاشوا حياة التقوى ، وقاموا "بأعمال" لمجد الله ، وبعد وفاتهم تميزت بالعطاء الأسمى للمعجزات ، أي القدرة على التأثير على مصير الناس. يؤمن أتباع الكنيسة المسيحية أن القديسين هم وسطاء بين الله والناس ، وهم الرعاة السماويون لأولئك الذين يعيشون على الأرض ، ويلجأون إليهم لطلب المساعدة في الشؤون الأرضية. الكنيسة ، آخذة في الاعتبار التأثير الإيديولوجي لعبادة القديسين ، عززت عبر تاريخها الإيمان بالقديسين وعززته. من سنة إلى أخرى ، تم تجديد تقويم الكنيسة بأسماء جديدة. يوجد حاليًا حوالي 190 ألف قديس في الكنيسة المسيحية.

يجادل اللاهوتيون المسيحيون بأن عبادة القديسين هي ظاهرة مسيحية بحتة. ولكن هذا ليس هو الحال. نشأت عبادة القديسين في الماضي البعيد ، في الديانات البدائية التي كانت موجودة قبل المسيحية بوقت طويل. تكمن أصولها في عبادة الأجداد المنتشرة بين العديد من الشعوب البدائية. في الماضي ، أحاط الناس أسلافهم الموتى بإجلال خاص ، معتقدين أنهم يمكن أن يؤثروا على الحياة الأرضية ، ورعاية أحفادهم. نشأ هذا الإيمان خلال فترة نظام العشائر الأبوية وكان انعكاسًا رائعًا للتوقير الأرضي لرؤساء العائلات والعشائر.

في الديانات اليونانية والرومانية القديمة ، على أساس عبادة الأسلاف ، تم تشكيل كولج من الأبطال ، والذين من المفترض أنهم كانوا أيضًا وسطاء بين الآلهة والناس ويمكنهم تقديم المساعدة والرعاية في الحياة الأرضية. شمل الأبطال مؤسسي المدن والمشرعين والمفكرين البارزين والكتاب والفنانين ، إلخ. كان هناك العديد من الشخصيات من الأساطير القديمة بين الأبطال. كان الأبطال القدامى محاطين بالتبجيل على نطاق واسع. أقيمت المعابد على شرفهم ، وتم الاحتفال بالأعياد. وفقًا للأسطورة ، تم إنشاء الألعاب الأولمبية الشهيرة ، على سبيل المثال ، على شرف البطل بيلوكس.

عندما نشأت المسيحية ، اقترض المرء الكثير من الديانات القديمة. تم استبدال عبادة الأبطال القدامى بعبادة القديسين ، والتي استوعبت الكثير من عبادة الأبطال. بمساعدة قديسيهم ، حاول المسيحيون طرد الآلهة الوثنية ، الذين استمر الناس في عبادتهم. كتب ف. إنجلز: "لا يمكن للمسيحية أن تطرد عبادة الآلهة القديمة من الجماهير إلا من خلال عبادة القديسين ..."

اتخذ رجال الدين المسيحيون ، الذين أنشأوا مجمعهم من القديسين ، أبسط طريق. بادئ ذي بدء ، تحولوا إلى الأساطير القديمة. أصبح العديد من أبطال الأساطير القديمة ، بعد أن حصلوا على أسماء جديدة ، قديسين مسيحيين. قامت الكنيسة بتقديس الآلهة الوثنية ، الذين تحولوا بذكاء إلى المسيحية. وهكذا ، تحول الإله الروماني القديم سيل فان إلى القديس المسيحي سيلفاناس. إله الشمس أبولو موجود في سانت أبولو. تحولت الإلهة الرومانية سيريس ، المسماة فلوفوي (الشعر الأشقر) ، إلى سانت فلافيا. المعابد التي أقيمت على شرف الآلهة القديمة أعيدت تسميتها إلى كنائس تحمل أسماء القديسين المسيحيين. لذلك ، في روما ، أصبح معبد جونو كنيسة القديس ميخائيل ، ومعبد هرقل - كنيسة القديس ستيفن ، ومعبد زحل - كنيسة القديس أدريان ، إلخ.

احتل الشهداء مكانًا مهمًا في مجمع القديسين المسيحيين ، أي الأشخاص الذين يُزعم أنهم عانوا من أجل الإيمان ، والذين قبلوا العذاب القاسي ، لكنهم لم يتخلوا عن المسيحية. في كتابات الكنيسة ، خصصت صفحات عديدة لاضطهاد المسيحيين ، "مآثر" الشهداء. ومع ذلك ، تشير الحقائق التاريخية إلى أن الكنيسة تبالغ بوضوح في اضطهاد المسيحيين الذي حدث في القرون الأولى من عصرنا. العديد من الشهداء ، الذين كرستهم الكنيسة ، خلقتهم خيال كتّاب الكنيسة.

عندما تم تشكيل التسلسل الهرمي للكنيسة ، بدأ ممثلو رجال الدين الأعلى في الوقوع في عدد القديسين. علاوة على ذلك ، من أجل التقديس ، كان يكفي أن يحتل القديس حديث العهد مكانة عالية في السلم الهرمي. وهكذا ، كتب مؤلف الكنيسة إي. غولوبنسكي ، في كتابه عن عبادة القديسين في الأرثوذكسية ، أنه خلال الفترة من 325 إلى 925 ، من بين 63 بطاركة في القسطنطينية ، تم تقديس 50 بطاركة. 11 بطاركة لم يتم تقديسهم لاتهامهم بالانتماء إلى حركات "هرطقية" ولم يتم إدراج بطاركة في قائمة القديسين لأسباب غير معروفة.

في الوقت نفسه ، كرّست الكنيسة الحكام العلمانيين الذين أيدوا المسيحية ، وقام الأخيرون بدورهم بتقديس سلطتهم ، وأحاطوا بهم بهالة إلهية. يشهد التقويم الأرثوذكسي ببلاغة على ما يمثله آلهة القديسين المسيحيين من حيث تكوينه الاجتماعي. لذلك ، وفقًا للتقويم الأرثوذكسي ، بحلول عام 1923 ، من بين القديسين الذين أعلنتهم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، كان هناك 3 قياصرة ، و 5 ملكات ، و 2 قياصرة ، و 3 أميرات ، و 4 دوقات ، و 2 أميرات كبيرات ، و 34 أمراء ، و 6 أميرات ، و 1 أميرات. أميرة ، 2 نوي ، 25 بطاركة ، 22 مطران ، 34 رئيس أساقفة ، 39 أسقفًا ، إلخ. في هذه القائمة ، ينتمي قديس واحد فقط إلى طبقة الفلاحين - الصبي أرتيمي فيركولسكي ، الذي توفي أثناء عاصفة رعدية.

بعد أن بدأت الكنيسة في تقديس القديسين ، بدأت في تأليف سيرهم الذاتية. دون عناء أنفسهم ، استعار رجال الدين من الأديان القديمة السير الذاتية للآلهة الوثنية ، ونسبوها إلى قديسيهم. لقد رسموا مادة لحياة القديسين في الأساطير اليونانية والرومانية القديمة ، في الأساطير اليهودية والبوذية ، في مصادر الفولكلور. من تأليف حياة القديسين ، أطلق الكتاب المسيحيون العنان للخيال ، ومنحوا أبطالهم ميزات رائعة. وعلى الرغم من أن بعض الأحداث التاريخية الفعلية انعكست أحيانًا في حياة القديسين ، إلا أنها بشكل عام لا يمكن اعتبارها مصدرًا تاريخيًا.

منذ انقسام الكنائس ، أي انقسام المسيحية إلى الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية ، الذي حدث عام 1054 ، قامت كل من الكنائس بتقديس القديسين بشكل مستقل. تم الاستيلاء على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ميسياسلوف بالكامل من الكنيسة اليونانية. لكن إلى جانب ذلك ، بدأت الكنيسة في روسيا تقديس قديسيها. في البداية ، في ظروف التشرذم الإقطاعي ، كان حق التقديس ملكًا للسلطات الروحية المحلية. ومن ثم ، فإن معظم القديسين تم تكريمهم فقط في إمارات معينة. لذلك ، بحلول القرن السادس عشر ، من بين 68 قديسًا روسيًا ، كان خمسة فقط من الروس ، بينما كان للباقي أهمية محلية. كانت أسباب تقديس هذا الشخص أو ذاك هي "هدية المعجزات" و "عدم فساد الآثار". أثناء توليه العرش ، لفت إيفان الرهيب الانتباه إلى حقيقة أنه من الواضح أن هناك عددًا قليلاً من القديسين للدولة الروسية. كان هذا كافياً للميتروبوليت مقاريوس لاستدعاء مجلس على وجه السرعة ، حيث تم تقديس 23 قديساً في وقت واحد. في عام 1549 ، تم عقد مجمع ثانٍ ، والذي قام بتقديس 16 آخرين ، وبعد ذلك - 31 قديسًا آخر. استمر تقديس القديسين الجدد طوال تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، وفي تمجيد قديسيها ، خصصت الكنيسة الأرثوذكسية الملائكة والأنبياء والرسل والقديسين والشهداء والقادة والصالحين. وفقًا للمعتقدات الدينية ، فإن الملائكة كائنات مجردة وخارقة للطبيعة ، "خدام الله السماويون" ، وقد وهبوا القوة الإلهية. وهي مقسمة إلى ثلاث فئات ، أو ثلاث ما يسمى الوجوه. الأول يشمل السيرافيم - "مخلوقات شبيهة بالنار تشتعل بمحبة الله" ، وكاروبيم - "مخلوقات تضيء بنور التعرف على الله ، وتسكب حكمة الله" ، عروش ، "تسمى حاملة لله ، لأن الله يعتمد عليها معهم." ويتكون الوجه الثاني للملائكة من "مراتب السيادة" (التي تهيمن على الملائكة الأدنى) ، و "القوى" (التي تنفذ إرادة الله) ، و "القوى" (التي لها سلطان على الشيطان). يشمل الشخص الثالث "الرتب" الذين يحكمون الملائكة الأدنى - رؤساء الملائكة والملائكة ببساطة. سبعة ملائكة فقط موهوبوا بأسماء ، والباقي بلا أسماء.

استخدمت الكنيسة هرمية الملائكة لتقوية سيطرتها على البشر. وفقًا لتعاليم الكنيسة ، يتبع الملائكة كل خطوة يقوم بها الإنسان ، ولا يغيب عن بالهم إهانة واحدة ، ولا خطيئة واحدة أمام الرب. كان من المفترض أن يساعد عالم الملائكة الرائع الكنيسة على إبقاء المؤمنين في حالة خضوع ، في خوف دائم من عقاب الله.

الفئة التالية من القديسين في الأرثوذكسية هم من يسمون بالأنبياء ، وهم الأشخاص الذين يُزعم أن الله وهبهم موهبة النبوة والذين يُنسب إليهم مؤلفو الكتب النبوية من العهد القديم. البيان حول الهبة النبوية لأولئك الذين حصلوا على نعمة الله هو خيال ديني ، وبمساعدة الكنيسة تحجب وعي الناس الساذجين.

في فئة خاصة ، تروج الكنيسة للرسل ، تلاميذ المسيح ، المفترض أنهم أرسلوا من أجل التبشير بالإنجيل.

يشمل القديسون أيضًا القديسين المزعومين ورؤساء الكنيسة الذين تم تقديسهم بسبب مناصبهم. القديسون في قائمة القديسين يتبعهم شهداء ، أشخاص تألموا من أجل إيمان المسيح.

يحتل الرهبان مكانة خاصة في مجمع القديسين. من بينهم تشير الكنيسة إلى أتباع المسيحية المخلصين ، الذين رفضوا كل نعمة الحياة ، الذين ذهبوا إلى الأديرة ، هربوا من "العالم" ، من الناس. وبمساعدة الانفصال النسكي عن الحياة ، سعوا جاهدين لجذب انتباه الله ، ليتميّزوا بنعمة الله. من بين القديسين عدد كبير من ممثلي الرهبنة. لذلك ، من بين 166 قديسًا تم تقديسهم في الفترة من كاتدرائية ماكاريفسكي الأولى حتى أكتوبر 1917 ، كان 97 من مؤسسي الأديرة ورئيسها.

الفئة الأخيرة من الأشخاص الذين تميزهم الكنيسة في مجمع القديسين هم الأبرار. وفقًا لأفكار الكنيسة ، هؤلاء هم الأشخاص الذين لم ينقذوا أنفسهم في الأديرة ، ولم يتركوا "العالم" كناسك ، بل استمروا في العيش في "العالم". ومع ذلك ، بسلوكهم المستقيم وإيمانهم الراسخ بالله ، فهم ، وفقًا لرجال الدين الأرثوذكس ، يستحقون الخلاص وفضلًا خاصًا من الرب.

القديسون ، بحسب اللاهوتيين المسيحيين ، هم أعلى مثال للتقوى المسيحية. لعدة قرون ، ألهمت الكنيسة المؤمنين بعبادتهم. أقنع الكهنة قطيعهم أن القديسين يمكن أن يساعدوا الناس في حياتهم وأعمالهم ، في احتياجاتهم ، وأمراضهم ، وإخفاقاتهم اليومية. قال رجال الدين: "القديسون يتشفعون لنا أمام الله وبصلواتهم الحارة تقوي مفعول صلواتنا أمامه". تم تعيين "تخصص" خاص لكل من القديسين. لذلك ، كان القديس بطرس يعتبر شفيع الصيد ، سانت هيلين - زراعة الكتان. لإنقاذ الماشية من النفوق ، يجب على المرء أن يصلي إلى القديس موديست ، ومن أجل الحصول على حصاد جيد من الخيار - إلى القديس فالالي. في روسيا ما قبل الثورة ، ربط المؤمنون تواريخ بداية ونهاية العمل الزراعي بأسماء القديسين ، مع الاحتفال بأيام مختلف القديسين.

أقنعت الكنيسة أيضًا المؤمنين بضرورة اللجوء إلى القديسين من أجل أمراض مختلفة. لذلك ، في حالة الصداع ، يوصى بالصلاة إلى يوحنا المعمدان ، في حالة مرض العين - للقديس نيكيتا ، وسمعان الصالح ، وكذلك إلى قديسي كازان غوري وبارسانوفيوس. كان هيرومارتير أنتيباس متخصصًا في أمراض الأسنان ، وأرتيمي الشهيد العظيم لأمراض المعدة ، إلخ.

من المميزات أن القديسين اليوم ، ولا سيما في الكنيسة الكاثوليكية ، يُعلنون رعاة لمختلف العلوم والمهن وما إلى ذلك. في السنوات الأخيرة ، فيما يتعلق بالتطور السريع للملاحة الفضائية ، أعلنت الكنيسة الكاثوليكية ، على سبيل المثال ، القديس كريستوفر كراع قديس رواد الفضاء.

لذلك أربكت عبادة القديسين كل حياة المؤمنين. كان على القديسين ، وفقًا لخطة رجال الكنيسة ، أن يدخلوا كل بيت ويرافقوا شخصًا في جميع شؤونه. استخدمت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عبادة القديسين خلال سنوات الحكم المطلق لصرف انتباه الجماهير عن النضال الثوري ؛ لهذا الغرض ، تم تقديس تيخون زادونسكي في عام 1861 ، في عام 1903 ، عشية الثورة الروسية الأولى ، تم تقديس سيرافيم ساروف ، وما إلى ذلك. ترى الكنيسة في عبادة القديسين أقوى وسيلة للتأثير الديني على الجماهير من المؤمنين وبالتالي يفعل كل شيء لتقويته. في الآونة الأخيرة ، في محاولة لتعزيز مواقفهم ، عمل خدام الكنيسة الأرثوذكسية بشكل خاص على الترويج للقديسين ، وتقديمهم كنموذج لسلوك جميع المؤمنين.

الأعياد والصيام المسيحي

تحتل الأعياد مكانة مهمة في العبادة المسيحية. في تقاويم الكنيسة ، لا يوجد يوم واحد في السنة لا يتم فيه الاحتفال بحدث أو آخر مرتبط باسم يسوع المسيح ، والدة الإله ، والقديسين ، والأيقونات المعجزة ، والصليب. تقول إحدى المنشورات الأرثوذكسية: "كل يوم من كل شهر ، كل يوم من أيام السنة مكرس إما لإحياء ذكرى الأحداث الخاصة ، أو لإحياء ذكرى الأشخاص المميزين". مسار الخدمة اليومية - السمات التي تتغير كل يوم ومن هنا تتشكل دائرة العبادة السنوية ".

على رأس "الدائرة الاحتفالية" للكنيسة الأرثوذكسية الروسية يوجد عيد الفصح ، وهو أكثر الأعياد المسيحية احترامًا. ثم هناك ما يسمى بالأعياد الاثني عشر - وهي الاحتفالات الاثني عشر الكبرى. من بين هؤلاء ، هناك ثلاثة متدحرجين ، يسقطون كل عام على أرقام مختلفة ، اعتمادًا على وقت الاحتفال بعيد الفصح ، والذي ليس له تاريخ محدد. هذا هو الصعود ، الثالوث ، دخول الرب إلى أورشليم ، أو أحد الشعانين. تسعة إجازات غير عابرة ، لكل منها يوم خاص في تقويم الكنيسة. هذه هي معمودية الرب ، اللقاء ، البشارة ، التحول ، ميلاد العذراء ، دخول العذراء إلى الهيكل ، رقاد العذراء ، إقامة الصليب وميلاد المسيح.

ويلي الاثني عشر أعيادًا أهميتها خمسة أعياد تُدعى عظيمة - ختان الرب ، وولادة يوحنا المعمدان ، وعيد القديسين بطرس وبولس ، وقطع رأس يوحنا المعمدان ، وغطاء والدة الإله الأقدس. كما أنهم يتمتعون بتقدير كبير في الكنيسة الأرثوذكسية.

يتم الاحتفال بالعطلات الرسمية في كل مكان. هذا هو اسم الأعياد المخصصة للمسيح ، والدة الإله ، والقديسين ، والأيقونات المعجزة ، وأحداث التاريخ المقدس ، التي بُني عليها هذا المعبد أو عرشه. هذه أعياد محلية ، على الرغم من أنه يمكن الاحتفال بها كأعياد مسيحية عامة. يمكن أن تكون المذابح لبعض الكنائس هي ميلاد المسيح ، والبشارة ، وانتقال السيدة العذراء ، باختصار ، أي من أعياد الكنيسة العامة.

لا تعتمد درجة أهمية هذا المهرجان أو ذاك بشكل مباشر على مكانه في طاولة الرتب في الكنيسة. هناك أعياد لا تنتمي إلى الاثني عشر ولا للعظماء ، ولكن مع ذلك يحتفل بها المؤمنون على نطاق واسع. وعلى العكس من ذلك ، فإن بعضهم ، الذين يحتلون مكانة مشرفة في التقويم الكنسي ، لا يتمتعون بإحترام خاص. مثل هذه الأعياد الأرثوذكسية مثل عيد نيكولين وإيليا ، والمنتجعات الصحية ، وعطلات أيقونة فلاديمير لوالدة الإله ، أيقونة كازان لوالدة الإله ، يحظى بها المؤمنون على نطاق أوسع بكثير من ختان الرب على سبيل المثال.

وفقًا لنسخة الكنيسة ، يتم إنشاء جميع الأعياد إحياءً لذكرى الأحداث الفعلية ، والأشخاص الحقيقيين الذين أظهروا الحماس في الإيمان ، والذين لديهم مزايا خاصة أمام الله. في الواقع ، لا يرتبط معظمهم بحدث تاريخي أو آخر ، جزء كبير منهم مخصص لشخصيات صوفية مستعارة من طوائف ما قبل المسيحية. تشكلت "الدائرة الاحتفالية" في المسيحية بشكل رئيسي خلال تكوين وتشكيل تنظيم الكنيسة وعبادةها. احتاجت الكنيسة إلى عطلاتها الخاصة لتعزيز التأثير الإيديولوجي والعاطفي والنفسي على المؤمنين ، ولم تكن انتقائية بشكل خاص ، وأحيانًا تستعير بشكل مباشر مهرجانات ما قبل المسيحية ، والتي تلقت محتوى جديدًا في المسيحية ، وأحيانًا تفسح المجال للخيال ، واختراع الأحداث التي لم تحدث في الواقع. هكذا تم تشكيل قانون الأعياد في أعماق الكنيسة التي خدمتها لقرون ، مما ساعد في الحفاظ على وعي وأفكار المؤمنين في قوتها.

عيد الفصح

دعا خدام عيد الفصح المسيحي إلى "أعياد ، وعيد ، واحتفال بالاحتفالات". وفقًا لتعاليم الكنيسة ، أقيم هذا العيد في ذكرى قيامة ابن الله يسوع المسيح المصلوب على الصليب. تشير الأدلة التاريخية إلى أن هذا "العيد المسيحي الحقيقي" ، مثل العديد من الأعياد الأخرى ، قد اقترضه المسيحيون من الطوائف القديمة.

عندما نشأ دين الإله الواحد يهوه في يهودا القديمة ، أصبح الإجازة الزراعية القديمة لاسترضاء الآلهة ، والتي تلقت محتوى جديدًا ، أحد أيام عطلاتها. ربطها الكهنة اليهود بـ "خروج اليهود الجماعي من مصر" الأسطوري. لكن الطقوس القديمة المرتبطة باسترضاء الأرواح والآلهة تم الحفاظ عليها في العطلة الجديدة ، فقط في طقوس عيد الفصح ، أخذ الإله اليهودي المهيب يهوه مكان الرعاة القدامى السابقين.

في عطلة عيد الفصح المسيحي ، يمكنك العثور على آثار لتأثير الطوائف القديمة الأخرى ، ولا سيما عبادة الآلهة المحتضرة والمباشرة ، والتي كانت موجودة في السابق في العديد من ديانات ما قبل المسيحية.

نشأت عبادة الآلهة المحتضرة والقيامة من المعتقدات الساذجة لأسلافنا البعيدين ، الذين شاهدوا الحبوب التي أُلقيت في الأرض وهي تنبت في الربيع.

النباتات التي ذابت في الخريف ، على سبيل القياس ، كان يُعتقد أن الآلهة تموت وتنهض مرة أخرى بنفس الطريقة. كان لدى قدماء المصريين والفينيقيين والإغريق والفريج أساطير حول موت الآلهة وقيامها. روى الكهنة في المعابد المصرية القديمة أسطورة الموت المأساوي وقيامة الإله أوزوريس. وكان الناس يعتقدون أن هذا الإله ، ابن إله الأرض جيب وإلهة السماء نوت ، قد قُتل على يد أخيه الخبيث ست. قام القاتل بتقطيع جثة أوزوريس إلى أربعين قطعة وتفرقها في جميع أنحاء البلاد. لكن إيزيس زوجة أوزوريس بحثت عنهم وجمعتهم ثم أعادت إحيائهم. بقيامته المعجزة ، قدم الإله المصري لكل من آمن به حياة أبدية إلى ما بعد القبر ، خلودًا.

في مصر القديمة ، تم الاحتفال بعيد قيامة أوزوريس بشكل مهيب للغاية. اجتمع الناس في المعابد حزنًا على وفاة الإله الصالح ، ثم ساد ابتهاج عام بقيامته. استقبل المصريون بعضهم البعض بعبارة: "قام أوزوريس!"

في البداية ، لم يحتفل الديانة المسيحية بالقيامة ، بل احتفل بموت يسوع المسيح وآلامه. خلال عيد الفصح ، صام الناس ، حزنوا على موت المسيح ، وكان العيد مصحوبًا بخدمات حزينة. فقط في القرن الرابع. اتخذ عيد الفصح المسيحي الشكل الذي أصبح عليه الآن. في 325 ، في أول مجمع مسكوني ، في نيقية ، تم تحديد موعد عيد الفصح. وفقًا لمرسوم المجمع ، يجب الاحتفال بعيد الفصح في يوم الأحد الأول بعد الاعتدال الربيعي واكتمال القمر ، بعد انقضاء أسبوع كامل من وقت عيد الفصح اليهودي. وبالتالي ، فإن عيد الفصح المسيحي هو عطلة انتقالية ويصادف في الفترة من 22 مارس إلى 25 أبريل ، وفقًا للأسلوب القديم.

بعد دخول المسيحية إلى روسيا ، إلى جانب الطقوس والأعياد ، جاء هذا الدين إلى الأراضي الروسية وعيد الفصح. هنا اندمجت مع مهرجان الربيع للسلاف القدماء ، والذي كان محتواه الرئيسي هو استرضاء الآلهة الوثنية ، الذين من المفترض أن يساعدوا في ضمان حصاد وفير ، ونسل جيد من الماشية ، والمساعدة في الشؤون الاقتصادية والاحتياجات المنزلية. يتم الحفاظ على العديد من بقايا المهرجان السلافي القديم حتى يومنا هذا في طقوس عيد الفصح المسيحي.

من المعتقدات القديمة ، دخل تقليد رسم البيض في عادات عيد الفصح. تعود أصولها إلى الخرافات القديمة. في الماضي البعيد ، كانت البيضة ، التي يولد منها كتكوت ، تكسر القشرة ، مرتبطة بشيء غامض وغير مفهوم. لم يستطع أسلافنا البعيدين فهم كيف تكمن حياة كائن حي خلف القشرة. ومن ثم ، نشأ موقف خرافي تجاه البيضة ، والذي انعكس في أساطير الشعوب المختلفة.

خلال العطلة السلافية لاسترضاء الأرواح ، إلى جانب الهدايا الأخرى ، أحضروا بيضًا ملونًا بالدم ، لأن الدم ، وفقًا للمعتقدات القديمة ، كان يعتبر طعامًا لذيذًا للأرواح. بعد ذلك ، بدأ رسم البيض بألوان زاهية مختلفة حتى تهتم الأرواح بالهدايا التي يقدمها لها الناس.

احتفالًا بعيد قيامة المسيح رسميًا ، يولي خدام العبادة أهمية خاصة له ، لأنه وفقًا لتعاليم الكنيسة ، يقبل المسيح طواعية الألم والاستشهاد ، ويكفر عن خطايا الناس ، ويوفر للمؤمنين حياة أبدية بعد ذلك. القبر. ليس من قبيل المصادفة أن يكرر رجال الدين قول العهد الجديد: "إذا لم يقم المسيح ، فإن كرازتنا باطلة ، وإيمانك أيضًا باطل".

قبل وقت طويل من بداية عيد الفصح ، بدأت الكنيسة في إعداد المؤمنين للعطلة. في الكنائس ، تُقرأ مقاطع من الأناجيل ، والتي ، وفقًا لخدام العبادة ، يجب أن تثير في الناس إحساسًا بالتواضع والتوبة عن خطاياهم المتعمدة أو غير الطوعية أمام الله. في الوقت نفسه ، يتم تذكير المؤمنين بالعقوبات الرهيبة التي تنتظر الخطاة بعد يوم القيامة. في الأحد الأخير قبل الصوم الكبير ، تُكرز فكرة المغفرة. يتعلم المؤمنون أن الله الرحيم يغفر الذنوب لمن يتوب عن خطاياهم. هذا الأحد يسمى "الأحد المغفرة".

يمارس الصوم الكبير السابق لعيد الفصح تأثير نفسي كبير على المتدينين بشكل خاص ، ويستمر سبعة أسابيع ؛ خلال هذا الوقت ، يجب على المؤمنين أن يقتصروا على الطعام ، وأن يرفضوا أي ترفيه. يجب أن يتوبوا عن خطاياهم لكي يتجددوا روحياً. من خلال قيادة المؤمنين في طريقهم إلى العيد خلال أيام الصيام ، تعزز الكنيسة بذلك أهمية عيد الفصح بالنسبة لأولئك الذين يتطلعون إليه خلال الأسبوع الأخير من الصوم ، والذي يسمى "الأسبوع المقدس".

الجو العام في الكنائس ، الخدمات الإلهية ، الترانيم الحزينة تهدف إلى خلق مزاج خاص بين المؤمنين.

هذه هي الطريقة التي تجلب بها الكنيسة المؤمنين إلى العيد ، الذي يتم الاحتفال به بخدمة إلهية جليلة بشكل خاص.

والمؤمنون ، الذين أعمتهم التوقعات المشرقة للحياة الأبدية ، لا يفكرون في معنى تلك الأفكار التي تكمن وراء عطلة عيد الفصح. هذه هي أولاً وقبل كل شيء أفكار التواضع ، والطاعة التي لا جدال فيها للقدر ، وأفكار التسامح ، وإلحاق الهزيمة بالناس بقلة الإرادة ، والسلبية في مواجهة صعوبات الحياة.

الميلاد

العيد المسيحي المشترك ، الذي يحتفل به المؤمنون بميلاد "ابن الله" يسوع المسيح ، تحتفل به الكنيسة الأرثوذكسية في 7 يناير (25 ديسمبر ، الطراز القديم) ، والكنيسة الكاثوليكية ، في 25 ديسمبر ، بأسلوب جديد.

العيد مبني على أساطير الإنجيل حول ولادة يسوع المسيح. كما يقول الإنجيليون ، وُلِد المسيح في مدينة بيت لحم ، غير بعيدة عن القدس ، في عائلة النجار يوسف وزوجته مريم العذراء ، اللتين حملتا بأعجوبة من روح القدس. تكريما لهذا الحدث ، أقامت الكنيسة عطلة عيد الميلاد ، والتي يسميها رجال الدين "أم كل الأعياد".

ومع ذلك ، بعد دراسة نصوص الإنجيل بعناية ، اتضح أنه لا يوجد أي ذكر لتاريخ ميلاد المسيح في أي مكان. في النصوص نفسها ، هناك تناقضات كبيرة تثير شكوكًا جدية حول مصداقية روايات الإنجيل.

بادئ ذي بدء ، يتم تقديم سلسلة نسب المسيح بطريقة متناقضة. على سبيل المثال ، في إنجيل متى ، سُمي يعقوب بجد يسوع ، في إنجيل لوقا ، إيليا. الإنجيلي متى يحصي 42 جيلا من إبراهيم إلى يسوع ، وإنجيل لوقا - 56. يناقض الإنجيليون بعضهم البعض ، حيث يتحدثون عن هروب يوسف ومريم إلى مصر من اضطهاد الملك هيرودس ، وعن معمودية يسوع ، وعن كثيرين آخرين أحداث في حياة المسيح.

هناك العديد من الأخطاء التاريخية ، عدم الدقة في التسلسل الزمني في الأناجيل. على سبيل المثال ، يقول الإنجيلي متى أن المسيح ولد في عهد الملك هيرودس. لكن العلم أثبت أن هيرودس مات عام 4 قبل الميلاد. هـ ، أي قبل أربع سنوات من ولادة المسيح المزعومة. وفقًا للإنجيلي لوقا ، وُلد المسيح في عهد الحاكم الروماني لسوريا ، كيرينيوس. لكن كيرينيوس أصبح حاكمًا بعد 10 سنوات من وفاة هيرودس. يذكر إنجيل لوقا أن يوسف ومريم ذهبا ، قبل ولادة الطفل الإلهي ، إلى بيت لحم لإجراء إحصاء سكاني. ومع ذلك ، فمن المعروف أن أول إحصاء سكاني في يهودا كان في 7 بعد الميلاد. ه ، وتعداد الممتلكات ، وليس السكان.

هناك العديد من هذه التناقضات والأخطاء والتناقضات في الأناجيل. وهي تؤدي بطبيعة الحال إلى استنتاج مفاده أن أساطير الإنجيل لا يمكن اعتبارها مصدرًا تاريخيًا موثوقًا به. لا توجد مصادر أخرى تتحدث عن حياة المسيح على الأرض ، والتي يمكن اعتبارها موثوقة.

لم يدخل عيد ميلاد المسيح على الفور إلى العبادة المسيحية. لم يعرف المسيحيون الأوائل هذا العيد ولم يحتفلوا به. هذا ، على وجه الخصوص ، يشير إلى أنهم في القرون الأولى للمسيحية لم يعرفوا تاريخ ميلاد المسيح. فقط في القرن الثالث. بدأ المسيحيون في كانون الثاني (يناير) الاحتفال بالعيد الثلاثي للمعمودية والولادة وعيد الغطاس للسيد المسيح. يشهد العلم التاريخي أنه في هذا اليوم تم الاحتفال بميلاد الآلهة في العديد من الديانات قبل المسيحية. في 6 يناير ، في مصر القديمة ، تم الاحتفال بميلاد الإله أوزوريس ، في اليونان - الإله ديونيسوس ، في شبه الجزيرة العربية - الإله دوسار. بدأ المسيحيون يحتفلون بميلاد إلههم حسب الأنماط الجاهزة.

فقط في عام 354 ، أقامت الكنيسة المسيحية رسميًا الاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر من كل عام. في 6 يناير ، واصل المؤمنون الاحتفال بالمعمودية وعيد الغطاس. كان لتأجيل موعد الاحتفال بعيد الميلاد أسبابه الخاصة. في 25 ديسمبر ، تم الاحتفال على نطاق واسع بميلاد إله الشمس ميثرا في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية. كان على المسيحية أن تعمل بجد لإخراج هذه العطلة من الحياة اليومية والوعي للناس. وقد ساعد على ذلك تأجيل الاحتفال بميلاد المسيح إلى نفس اليوم الذي احتفل فيه الناس بميلاد ميثرا.

بدأ الاحتفال بعيد ميلاد المسيح في روسيا بعد دخول المسيحية في القرن العاشر. حدث ذلك في الوقت الذي احتفل فيه السلاف القدماء بعطلتهم الشتوية لعدة أيام - كريستماستيد. بدأوا في الأيام الأخيرة من ديسمبر وانتهوا في أوائل يناير. نجت العديد من طقوس وعادات عيد الميلاد خلال عيد الميلاد. هذه أعياد احتفالية عامة ، وجميع أنواع التسلية ، وقراءة الطالع ، ومشي الممثلين الإيمائيين ، والترانيم ، وما إلى ذلك. بالنسبة للكنيسة ، كان ميلاد المسيح دائمًا يومًا مهمًا بشكل خاص. كان مثال "ابن الله" يسوع المسيح ولا يزال أساس الأخلاق المسيحية. لذلك ، في أيام عيد الميلاد في الكنائس المسيحية ، يتم التأكيد بشكل خاص على أن حياة يسوع هي طريق يجب على كل شخص اتباعه. هذا هو طريق التواضع ، والطاعة ، وطريق تحمل أي مشقات الحياة باستسلام ، وحمل صليبه ، تمامًا كما حمل يسوع صليبه إلى الجلجلة. يحث رجال الدين المؤمنين على "جعل حياة المسيح حياتهم الخاصة" ، أي نبذ خيرات العالم ، من كل ما يتعارض مع خدمة الله. يعلنون أنه فقط في المسيح يمكن للشخص أن يجد السعادة الحقيقية ، فقط بالإيمان بالمسيح يستطيع أن يحقق الحياة الأبدية ، فقط على طريق المسيح - لتحقيق النعيم السماوي.

تم تصميم خدمات ومواعظ عيد الميلاد ليكون لها تأثير نفسي على المؤمنين. قبل عيد الميلاد بوقت طويل ، بدأت الكنيسة في إعداد المؤمنين للاحتفال القادم. عطلة عيد الميلاد ، مثل عيد الفصح ، يسبقها صيام لعدة أيام. في جميع الخدمات الإلهية ، يتأثر المؤمنون بفكرة خطاياهم. يتم تحقيق ذلك بطرق مختلفة: سواء من خلال الخطب الخاصة ، أو من خلال الطابع الخاص للعبادة ، أو من خلال الجو في الكنائس ، ومن خلال الترانيم الحزينة. خلال صوم عيد الميلاد ، تحتفل الكنيسة بعدة أعياد لقديسيها ، الذين يتم عرض حياتهم كمثال ، نموذج للسلوك. في الوقت نفسه ، من منابر الكنيسة ، يقنع رجال الدين رعاياهم بأن أي خطيئة يمكن أن تغفر لمن يتوب عن خطاياهم. بعد أن قادت المؤمنين عبر مجموعة كاملة من التجارب المختلفة ، تسعى الكنيسة جاهدة لضمان أن يصبح "الحدث العظيم" - ولادة يسوع المسيح ، ذا أهمية خاصة لكل منهم. يساعد عيد ميلاد المسيح رجال الدين على إسكار الناس روحياً ، ليأخذهم بعيدًا عن العالم الحقيقي إلى عالم الأوهام والأحلام غير المثمرة.

الثالوث

الثالوث ، أو عيد العنصرة ، هو أحد أهم الأعياد المسيحية ، والذي يتم الاحتفال به في اليوم الخمسين بعد عيد الفصح ويصادف عادةً في الأيام الأخيرة من مايو أو أوائل يونيو.

وفقًا لنسخة الكنيسة ، تم إنشاء هذا العيد في ذكرى حدث تاريخي حقيقي ، وهو نزول الروح القدس على الرسل ، والذي تم وصفه في سفر أعمال الرسل في العهد الجديد. يروي مؤلف مجهول لهذا الكتاب كيف اجتمع الرسل في اليوم الخمسين بعد قيامة المسيح ، بحسب وصية يسوع التي أعطاها قبل صعوده إلى السماء. وفجأة "كان هناك ضجيج من السماء ، كأنه من هبوب ريح قوية" ، ونزل الروح القدس على الرسل على شكل "ألسنة من نار متفرقة". "وامتلأوا جميعًا بالروح القدس وبدأوا يتكلمون بألسنة أخرى ، كما أعطاهم الروح أن ينطقوا" (أعمال الرسل ، الفصل 2 ، الآيات 2-4).

وفي شرحه للمؤمنين معنى هذا "الحدث العظيم" ، أكد رجال الدين أن الله سلح أبناءه المخلصين بمعرفة لغات مختلفة حتى يتمكنوا من حمل تعاليم الإنجيل حول العالم ونشر المسيحية وزرع بذور فقط الإيمان الصحيح في كل مكان.

ومع ذلك ، فإن الطبيعة الرائعة لأسطورة العهد الجديد حول نزول روح القديس على الرسل واضحة تمامًا. لا يمكن تفسير هذا "الحدث" إلا بالإشارة إلى معجزات الله ، التي يستر بها رجال الدين الخيال الذي لا يمكن كبته للكتاب القدامى.

يشهد التاريخ أن أسطورة العهد الجديد هذه شكلت أساس العيد ، اقترضها المسيحيون من الطوائف العبرية.

تعود أصول عيد الثالوث المسيحي الحقيقي إلى الأديان التي كانت موجودة قبل المسيحية بفترة طويلة. يمكن العثور على أصول الثالوث في عيد العنصرة العبري.

في العصور القديمة ، كان عيد العنصرة احتفالًا متعدد الأيام للقبائل الزراعية التي سكنت أراضي فلسطين الخصبة. كان هذا العيد إيذانا بنهاية موسم الحصاد ، الذي بدأ في أبريل واستمر قرابة سبعة أسابيع. كانت وراء أيام العمل الشاق الشاق ، كل المخاوف المرتبطة بالمخاوف بشأن الحصاد في المستقبل. ابتهج الناس ، ولم ينسوا تقديم التضحيات للأرواح والآلهة.

بعد ذلك ، عندما تشكلت ديانة يهودية إلهية واحدة وبدأ سكان فلسطين في عبادة إله واحد يهوه ، تلقى عيد العنصرة محتوى جديدًا. بدأ كهنة المعابد اليهودية في التأكيد على أن عيد العنصرة قد تأسس تخليداً لذكرى أهم حدث في حياة اليهود المؤمنين ، وهو إنشاء "تشريع سيناء" ، عندما أعطى الله على جبل سيناء موسى الشريعة بجميع لغات العالم. الشعوب الدنيوية.

وقد أثر هذا "الحدث" بلا شك على قصة العهد الجديد لنزول روح القديس على الرسل. ليس من الصعب الاقتناع بهذا من خلال مقارنة الأسطورة العبرية حول منح الله القوانين على جبل سيناء بقصة نزول الروح القدس في أعمال الرسل.

في الثالوث الحديث ، يمكنك العثور على آثار لعطلة أخرى مستعارة من السلاف القدماء - Semik. اندمج مع الثالوث عندما انتشرت المسيحية إلى روسيا ، واستوعبت العديد من الأعياد والعادات السلافية القديمة.

كان سيميك في الماضي البعيد عطلة شعبية مفضلة يحتفل بها المزارعون القدامى بمناسبة نهاية العمل الميداني في الربيع - الحرث والبذر. كانت هذه أيام سعيدة للمزارعين. لكن في الوقت نفسه ، كانوا مشبعين بالقلق على الحصاد في المستقبل. لذلك ، ارتبطت العديد من الطقوس بالأفعال السحرية ، والتي بفضلها ، وفقًا لمعتقدات أسلافنا البعيدين ، كان من الممكن تهدئة الأرواح ، وطلب المساعدة منهم في الأمور الاقتصادية ، والحصول على دعمهم في رعاية الحصاد في المستقبل .

حتى الآن ، في العديد من الأماكن ، تم الحفاظ على عادة تزيين المنازل بالخضرة وتزيين البتولا وما إلى ذلك. وبهذه الطريقة ، حاول السلاف القدامى التأثير على أرواح الغابة والحقول ، والتي ، كما اعتقدوا ، كانت حصادًا جيدًا وخصوبة الأرض تعتمد إلى حد كبير. من بقايا المعتقدات القديمة تقليد إحياء ذكرى الأقارب المتوفين الذين نجوا حتى يومنا هذا في طقوس الاحتفال بالثالوث. في الأرثوذكسية هناك عدة أيام للتذكر ، بما في ذلك الثالوث ، "السبت الأبوي". نشأت هذه العادة في عبادة الأسلاف التي كانت موجودة في العصور القديمة ، والتي استندت إلى الاعتقاد بأن أرواح الأسلاف المتوفين يمكن أن تؤثر على رفاهية الناس الأحياء ، وتساعدهم في الشؤون الأرضية ، والاحتياجات الاقتصادية ، وما إلى ذلك ، لذلك ، تم تقديم التضحيات لأسلافهم المتوفين ، فقد تم تذكرهم ، وحاولوا استرضائهم.

في الديانة المسيحية ، تلقى عيد الثالوث بطبيعة الحال محتوى جديدًا مرتبطًا بأحد "أحداث" العهد الجديد. كما حصل أيضًا على اسم جديد ، وفقًا لخدام العبادة ، في ذكرى حقيقة أن الأقانيم الثلاثة للثالوث الإلهي شاركت في نزول روح القديس على الرسل: الله الآب ، الله الابن ، الله - الروح القدس. ومع ذلك ، فإن العديد من اللحظات ، والعديد من الطقوس ، والعادات المحفوظة في الاحتفال بالثالوث تذكر بالأصل الفعلي لهذا العيد ، الذي يحتل مكانًا مهمًا في العبادة المسيحية. من سمات هذا العيد الكرازة بأفكار حول الدور الخاص والحصري للكنيسة المسيحية كحافظة عهود المسيح ومرشد المؤمنين. هذا هو الغرض الرئيسي من العطلة والتركيز عليها.

عرض الرب

يتم الاحتفال بعيد تقدمة الرب في 2 فبراير على الطراز القديم. وهي مكرسة من قبل الكنيسة لتمثيل والدي يسوع المسيح ويوسف ومريم طفلهما الإلهي لله ، كما هو موصوف في الأناجيل. يخبرنا إنجيل لوقا أنه في اليوم الأربعين بعد ولادة يسوع ، أحضره والديه إلى هيكل أورشليم لإتمام ناموس العهد القديم و "حاضرًا أمام الرب". التقى بهم في الهيكل سمعان الصالح والنبية حنة ، التي من المفترض أنها أتت هناك بوحي من الروح القدس لملاقاة الطفل المسيح. وبارك سمعان يسوع باعتباره الله ، داعياً إياه "بالنور لإعلان الألسنة". لذلك ، ليس لعيد التقديم أي أساس تاريخي. هو ، مثل العديد من الأعياد المسيحية الأخرى ، دخل المسيحية من الطوائف القديمة.

في روما القديمة ، ولا سيما في بداية فبراير ، تم الاحتفال بعيد التطهير والتوبة والصوم. كان مرتبطًا بالتحضيرات للعمل الزراعي الربيعي. وفقًا للمعتقدات القديمة ، قبل العمل الربيعي ، كان على المرء أن يطهر نفسه من الخطايا ويهتم بإرضاء هؤلاء الآلهة والأرواح ، الذين من المفترض أن النجاح في الشؤون الاقتصادية ورفاهية الحياة يعتمد على. أخاف الناس الأرواح الشريرة ، وقدموا تضحيات من أجل الخير ، آملين بهذه الطريقة أن يحشدوا دعمهم.

من أجل أن تحل محل هذه العطلة الوثنية ، أعطاها رجال الدين المسيحيون معنى جديدًا ، وربطها بأسطورة الإنجيل. تم الحفاظ على العديد من طقوس العيد القديم في الاحتفال المسيحي بالاجتماع. هذه هي في الأساس طقوس تطهير موجهة ضد الأرواح الشريرة. لم يعترض رجال الدين المسيحيون على الحفاظ عليهم وحاولوا هم أنفسهم إعطاء الاجتماع معنى "عطلة تطهير من كل دنس".

يتحدث رجال الدين المسيحيون عن معنى الاجتماع ، ويطلقون عليه عيد "لقاء الإنسان مع الله". يمثل رجال الكنيسة "أعظم" مثال لأم الله ، التي لم تكرس حياتها كلها لله فحسب ، بل أحضرت طفلها أيضًا لتكريسه لله سبحانه وتعالى.

ويحث رجال الدين المؤمنين على ضمان "عدم بقائهم غير مبالين وغير مبالين بها (العيد) ، بل يصبحون مشاركين موقرين فيها". لهذا الغرض ، يتم تنفيذ ما يسمى بكنيسة الأطفال في الكنيسة. يجب على المؤمنين الذين رزقوا بطفل ، بعد 40 يومًا من ولادة الصبي أو 80 يومًا بعد ولادة الفتاة ، زيارة الكنيسة و "أخذ الصلاة" من الكاهن. آخر nessea للطفل إلى المذبح ، وبالتالي يرمز إلى تكريس الرضيع إلى الله.

يستخدم رجال الدين الاحتفال بالاجتماع من أجل تعزيز قوة الكنيسة على الشخص ، حرفيًا منذ الأيام الأولى من حياته لربطه بالدين. يتذكر رجال الكنيسة "أعظم مثال" لوالدة الإله ، ويلهمون المؤمنين أن يفعلوا الشيء نفسه من قبل جميع الذين يكرسون العقيدة المسيحية ، الكنيسة المسيحية. باتباع هذه التعاليم ، يُلزم المؤمنون أنفسهم بشكل أكثر إحكامًا بسلاسل غير مرئية للعقيدة الدينية التي تهيمن على عقولهم ، والتي ينادي بها خدام العبادة.

المعمودية

يتم الاحتفال بالمعمودية من قبل الكنيسة المسيحية في 6 يناير ، الطراز القديم. تعتبر هذه العطلة من أهمها.

في كتاباتهم المكرسة لعيد المعمودية ، لاحظ رجال الدين المسيحيون أنه تأسس في ذكرى حدث تاريخي - معمودية يسوع المسيح في نهر الأردن. وصف هذا الحدث مذكور في الأناجيل ، وكما هو الحال في حالات أخرى ، فهو متناقض إلى حد ما.

وهكذا ، يقول إنجيل متى ومرقس أن المسيح قد تعمد على يد يوحنا المعمدان في سن الثلاثين. يشير إنجيل لوقا إلى أنه في وقت معمودية يسوع ، كان يوحنا في السجن ، وبالتالي لم يستطع أن يعمد المسيح بأي شكل من الأشكال. تخبرنا أناجيل متى ومرقس ولوقا أنه بعد المعمودية مباشرة ، تقاعد المسيح في البرية ، حيث مكث لمدة 40 يومًا. ويقول إنجيل يوحنا شيئًا آخر ، أن المسيح ذهب بعد المعمودية إلى قانا الجليل. بطبيعة الحال ، لا يمكن الاعتماد على هذه المعلومات المتناقضة كمصادر تاريخية موثوقة. هناك نقطة أخرى مميزة أيضًا. في مرحلة مبكرة من تطورها ، لم تعرف المسيحية على الإطلاق طقوس المعمودية. يتضح هذا على الأقل من حقيقة أنه في الأدب المسيحي المبكر لم يكن هناك أي ذكر لحقيقة وجود هذه الطقوس بين أتباع الديانة الجديدة الأوائل. كتب ف. إنجلز: "المعمودية هي إحدى مؤسسات الفترة الثانية للمسيحية".

جاءت هذه الطقوس إلى المسيحية من الطوائف القديمة. وُجد الوضوء في الماء في العديد من الديانات ما قبل المسيحية. من خلال تحويل الظواهر الطبيعية إلى روحانية ، جعل أسلافنا البعيدين أيضًا الماء روحانيًا - وهو أهم مصدر للحياة البشرية. تروي العطش ، وتضمن خصوبة الحقول والمراعي. من ناحية أخرى ، تسببت عناصر المياه الهائجة في بعض الأحيان في أضرار جسيمة للناس ، وغالبًا ما كانت تهدد حياتهم. عند رؤية هذه العظمة في الرحمة والشر ، بدأ الناس البدائيون يعبدون الماء.

في طقوس ما قبل المسيحية ، من بين الطقوس الأخرى ، كان هناك دور مهم لعبته طقوس "تطهير" الإنسان من أي "قذارة" أو "شر" بمساعدة الماء. وفقًا للمعتقدات القديمة ، كان للمياه قوة تطهير. لقد قامت ، على وجه الخصوص ، بتطهير الناس من الأرواح الشريرة ، والأرواح الشريرة التي يمكن أن تؤذيهم. لذلك ، كانت هناك عادة بين الشعوب القديمة لغسل الأطفال حديثي الولادة بالماء. تم تنفيذ مثل هذه الطقوس بين قدماء المصريين والرومان واليونانيين ، وبين الأزتيك ، والأشخاص الذين سكنوا أراضي المكسيك ، وبين الهنود الذين عاشوا في شبه جزيرة يوكاتان الأمريكية ، وبين القبائل البولينيزية والعديد من الشعوب الأخرى.

تم ذكر معمودية المسيحيين لأول مرة في الأدب المسيحي الذي يعود تاريخه إلى نهاية القرن الأول - بداية القرن الثاني. لكن المعمودية تأخذ مكانة ثابتة في العبادة المسيحية فقط في النصف الثاني من القرن الثاني. في الوقت نفسه ، ينشأ عيد المعمودية ، المرتبط بحدث أسطوري - معمودية يسوع المسيح في نهر الأردن.

احتفل المسيحيون دائمًا بعيد المعمودية بشكل احتفالي ، وفي يوم العيد ، كانت الطقوس الرئيسية هي بركة الماء. تم تكريس الماء في الكنيسة وفي حفرة جليدية ، وهو ما سمي بتكريس الماء "على نهر الأردن". كان هناك موكب في طريقه إلى حفرة الجليد ، حيث شارك فيه رجال الدين والنبلاء المحليون وجميع المؤمنين. وأقيمت صلاة "في نهر الأردن" ، وبعدها غرق المؤمنون في الماء المثلج.

لا يزال تكريس الماء في الكنائس قائمًا حتى يومنا هذا. الكهنة يقدسون الماء المتجمع في البراميل ، ينزلون الصليب فيه ، ويأخذ المؤمنون هذا الماء ، معتقدين بصدق أنه ، المكرس في هيكل الله ، له قوة خارقة ، يمكنه الشفاء من الأمراض ، إلخ.

يُطلق على عيد المعمودية أيضًا عيد الغطاس. تم تأسيسه ، حسب رجال الكنيسة ، لأنه في لحظة معمودية يسوع المسيح في الأردن "شهد الله الآب من السماء والله - نزل الروح القدس على شكل حمامة".

تستخدم الكنيسة عيد المعمودية لتمجيد يسوع المسيح باعتباره ابن الله ، الذي أسس دينًا جديدًا "حقيقيًا" فقط. يؤكد رجال الدين على حصرية المسيحية. بيت القصيد من العيد هو تقوية الإيمان الديني لدى الناس ، والذي من المفترض أنه يشير إلى الطريق الصحيح للخلاص.

تحويل

تحتفل الكنيسة المسيحية بعيد التجلي في 6 آب على الطراز القديم. وهي تستند إلى قصة الإنجيل عن "تجلي" يسوع المسيح في حضور تلاميذه المخلصين. هذا ما يقوله إنجيل متى. ذات يوم صعد يسوع المسيح إلى الجبل برفقة تلاميذه بطرس ويعقوب ويوحنا. وفجأة ، وبشكل غير متوقع بالنسبة لهم ، "تغير": "وأشرق وجهه كالشمس ، وصارت ملابسه بيضاء كالنور" (متى 17.2). ثم جاء "صوت من السحابة يقول هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت فاسمع له" (متى 17: 5).

تذكرنا قصة الإنجيل بشكل مدهش بالقصة التوراتية لتجلي موسى على جبل سيناء ، والتي وردت في سفر الخروج. هذا التشابه ليس من قبيل الصدفة. كان من المهم لمؤلفي الأناجيل أن يظهروا أن المسيح ليس أدنى من موسى على الإطلاق ، الذي كوفئ بـ "التجلي". استعارة "معجزة التحول" من أسطورة العهد القديم ، أعلن الإنجيليون ، من خلال فم الله ، أن المسيح هو "الابن الحبيب" ، وبالتالي رفعوه في عيون المؤمنين. هذا هو المعنى الحقيقي للإنجيل مي فا عن التحول الذي شكل أساس العيد.

أقامت الكنيسة المسيحية عيد التجلي في القرن الرابع. ومع ذلك ، فقد استغرق الأمر سنوات عديدة حتى يتم ترسيخها في حياة المؤمنين.

فقط في العصور الوسطى ، اكتسبت أخيرًا موطئ قدم.

اخترق التحول إلى روسيا بعد دخول المسيحية. تم الاحتفال به في نهاية الصيف ، عندما بدأ حصاد العديد من محاصيل البستنة والخضروات. في رغبتها في إخضاع جميع جوانب حياة المؤمنين لتأثيرها ، حاولت الكنيسة ربط هذا العيد بالحياة اليومية للناس. وهذا يفسر ، على سبيل المثال ، الحظر الصارم على أكل التفاح قبل التحول.

في يوم العيد ، جرت في الكنائس مباركة جليلة للثمار التي جلبها المؤمنون. فقط بعد تكريس ومباركة الخضار والفواكه سمح لهم بتناولها. لهذا السبب ، أطلق الناس على عطلة التحول عطلة التفاح ، أو خلاص التفاح.

أحد الشعانين ، أو دخول الرب القدس

هناك حادثة في أساطير الإنجيل عن حياة يسوع المسيح على الأرض ، تخبرنا كيف زار يسوع وتلاميذه أورشليم. بعد أن أجرى المسيح إحدى أعظم معجزاته ، وبكلامه فقط أثار لعازر معينًا بعد موته ببضعة أيام ، ذهب إلى أورشليم. يروي الإنجيليون ، بعد أن حملته فكرة دخول المدينة ، توقف المسيح بالقرب منه عند جبل الزيتون وأمر تلاميذه بإحضار حمار وحمار. ولما تمموا أمر "المعلم" ركب على حمار وحمار وذهب إلى المدينة. وسلم عليه الناس ودعوه نبيا. ودخل يسوع "إلى هيكل الله وطرد كل البائعين والمشترين في الهيكل ، وقلب موائد الصيارفة ومقاعد بائعي الحمام ، وقال لهم إنه مكتوب" دعوه بيت صلاة وجعلته مغارة لصوص وأتوا إليه في الهيكل أعمى وعرج فشفاهم "(متى 21-12-14). هكذا تخبرنا الأناجيل عن "دخول الرب إلى أورشليم" ، الذي أقامت الكنيسة في ذكراه يوم عطلة ، وهو أحد الأعياد المسيحية الرئيسية.

في أسطورة الإنجيل حول "دخول الرب إلى القدس" ، وجدوا المعتقدات العاكسة للمسيحيين الأوائل بأن مخلص العالم ، المسيح ، سيظهر لأول مرة للناس ، مثل ملك مسالم ، على حيوان مسالم - حمار. بالحديث عن ظهور المسيح في أورشليم على ظهر حمار ، حاول الإنجيليون إظهار أن يسوع المسيح هو المسيح الذي تنبأ به أنبياء العهد القديم. هذا هو سبب إدراج عطلة خاصة في التقويم الكنسي المسيحي في ذكرى "دخول الرب إلى أورشليم". يتم الاحتفال به في يوم الأحد الأخير قبل عيد الفصح ، عشية أسبوع الآلام. ولكن بما أن عيد الفصح هو عطلة انتقالية "متجولة" ، فإن عطلة "دخول الرب إلى القدس" ، والتي تسمى أيضًا أحد الشعانين ، تتجول معها أيضًا.

في الجانب الطقسي للعطلة ، يمكنك العثور على العديد من الاقتراضات من طوائف ما قبل المسيحية. على وجه الخصوص ، في عطلة ، وفقًا للتقاليد ، يتم أداء طقوس تكريس الصفصاف في الكنائس. تم الحفاظ على هذه العادة منذ العصور القديمة. في الأيام الخوالي ، بين العديد من الشعوب الأوروبية ، ولا سيما بين السلاف القدماء ، كان هناك اعتقاد بأن الصفصاف لها خصائص سحرية. يُفترض أنه يحمي الناس من حيل الأرواح الشريرة ، ويحمي الماشية والمحاصيل من جميع أنواع الكوارث ، وما إلى ذلك. نشأ هذا الاعتقاد بسبب حقيقة أن الصفصاف هو أول نبات ينبض بالحياة بعد سبات الطبيعة في الشتاء.

هذا هو السبب في بقاء الصفصاف المكرس في المنازل لمدة عام كامل ، حيث قام فيربوي بإخراج الماشية من الكاهن ، وكانت أغصانها معلقة في الفناء. نجت هذه الخرافة القديمة في المسيحية.

تستخدم الكنيسة عيد "دخول الرب إلى القدس" لتذكير المؤمنين مرة أخرى بمخلص البشرية ، بـ "رسالته العظيمة" ، مرة أخرى لإقناع المسيحيين بألوهية المسيح.

الصعود

تم تأسيس العيد في ذكرى الصعود الأسطوري ليسوع المسيح إلى الجنة. يتم الاحتفال به: في اليوم الأربعين بعد عيد الفصح ، بين 1 مايو و 4 يونيو ، وفقًا للطراز القديم.

بحسب روايات الإنجيل ، بعد موت الشهيد ، قام المسيح بأعجوبة وصعد إلى السماء. هذا مذكور في إنجيل لوقا ، باختصار شديد في إنجيل مرقس وليس كلمة في إنجيل متى ويوحنا. نوقش الاختطاف في سفر آخر في العهد الجديد ، في أعمال الرسل. هناك يقول أن هذا الحدث وقع في اليوم الأربعين بعد قيامة المسيح.

كان لدى العديد من الشعوب أساطير حول صعود الآلهة في الماضي البعيد. صعدت الآلهة القديمة ، التي هلكت ، إلى السماء ، ووجدت مكانها بين الآلهة الأخرى. لذلك ، من بين الفينيقيين ، وفقًا لأساطيرهم ، صعد الإله أدونيس إلى الجنة ، ومن بين الإغريق القدماء ، تم تكريم البطل الأسطوري هرقل ، الذي قام بمآثره الشهيرة ، بالصعود إلى الآلهة. اعتقد الرومان القدماء أن رومولوس ، المؤسس الأسطوري لروما ، صعد إلى الجنة حياً. أنجب خيال أسلافنا البعيدين العديد من هذه الآلهة التي صعدت إلى السماء. وحتى الكتاب المسيحيين لم يكن لديهم سبب لإطلاق العنان لمخيلتهم ، فقد كرروا ببساطة ما قيل بالفعل قبلهم بفترة طويلة.

خدمت أسطورة صعود ابن الله إلى السماء وما زالت تخدم الكنيسة المسيحية لتأكيد ألوهية المسيح. بعد كل شيء ، يمكن لله وحده أن يقوم ويصعد إلى السماء حياً. الله وحده مقدر أن يعيش في الجنة. من خلال الحديث عن صعود المسيح ، يقنع الكهنة بذلك المؤمنين بأن يسوع هو الله ويجب أن يُعبد كإله. ومن هذا ، يتم التوصل إلى استنتاج حول الحاجة إلى اتباع المسار الذي أمر به المسيح. يعلم رجال الدين المؤمنين ترك "المدينة القديمة" للخطيئة والبحث عن شيء أعلى ، "حيث يجلس المسيح عن يمين الله" ، للتفكير في السماويات ، وليس في الأمور الأرضية. يسمي خدام العبادة عيد الصعود عيد الخلاص الكامل ، لأن كل عمل الخلاص ، حسب رأيهم ، ينتهي بالصعود: عيد الميلاد ، الآلام ، الموت والقيامة. هذا يحدد أهمية عيد الصعود في دعاية الكنيسة ، التي تعتبر الطريق إلى الخلاص هو الطريق الرئيسي لكل مسيحي.

إنسجام

عيد تمجيد صليب الرب ، الذي تحتفل به الكنيسة الأرثوذكسية في 14 سبتمبر حسب الطراز القديم ، هو أهم الأعياد المخصصة لعبادة الصليب ، رمز الإيمان المسيحي. ترتبط الكنيسة مع الصليب بالعديد من الأحداث المهمة بالنسبة لها ، والتي من المفترض أنها حدثت في الواقع. يتذكر الكهنة أحدهم دائمًا في خطبهم في العيد.

وفقًا للأسطورة ، كان للإمبراطور الروماني قسطنطين ، الذي سمح بممارسة المسيحية بحرية عندما كان وثنيًا ، رؤية رائعة قبل إحدى أكبر معاركه. وظهر في السماء أمامه صليب مضاء بالنار مكتوب عليه: "بهذه الطريقة انتصر!" في تلك الليلة نفسها ، وفقًا لأسطورة الكنيسة ، ظهر "ابن الله" يسوع المسيح نفسه للإمبراطور في المنام ونصحه بأخذ الراية التي عليها صورة الصليب إلى المعركة. فعل قسطنطين كل شيء كما أمر المسيح. بالإضافة إلى ذلك ، أمر جيوشه بكتابة علامة الصليب على دروعهم. في المعركة ، انتصر قسطنطين ، ووفقًا لمؤرخي الكنيسة ، آمن منذ ذلك الحين بقوة الصليب المعجزة.

الحقائق التاريخية تحكي قصة مختلفة. لإحياء ذكرى انتصاره ، أمر قسطنطين بسك العملات المعدنية التي تصور الآلهة الوثنية التي ، كما كان يعتقد ، ساعدته في المعركة مع أعدائه. سيكون من الطبيعي أن نفترض أنه ، بالطبع ، كان سيصور علامة الصليب إذا كان يعتقد حقًا أن الصليب ساعده على الفوز.

لكن رجال الدين المسيحيين تمسّكوا بهذه الأسطورة بإصرار. علاوة على ذلك ، نشر رجال الدين الأسطورة القائلة بأن والدة قسطنطين ، إيلينا ، حصلت لاحقًا على "بقايا مقدسة" - الصليب ، الذي يُزعم أن المسيح صلب عليه.

روى الكتاب المسيحيون كيف انطلقت هيلين ، وهي في الثمانين من عمرها ، للعثور على هذا الصليب وذهبت إلى فلسطين. وصلت إلى المكان الذي ، وفقًا للأسطورة ، تم إعدام المسيح ، وأمر بتدمير المعبد الوثني الذي كان قائمًا في هذا المكان ، ووجدت ثلاثة صلبان كاملة في أنقاضه. وحمل أحدهم الكتابة: "هذا هو ملك اليهود".

وسرعان ما انتشرت شائعة العثور على "أثر مقدس" في جميع أنحاء البلاد. هرعت حشود من الناس إلى الجلجثة لرؤية هذا الصليب بأعينهم. لإعطاء هذه الفرصة للناس ، تم رفع الصليب على منصة ، أو ، كما يقول رجال الدين ، أقيم أمام حشود الناس المتجمعة. لإحياء ذكرى هذا "الحدث" ، بأمر من هيلين ، أقيم معبد مسيحي في الجلجثة وتم إقامة عيد إقامة صليب الرب.

ومع ذلك ، يلقي العلم التاريخي بظلال من الشك على مصداقية النسخة الكنسية حول بحث هيلين عن الصليب في فلسطين ، وأكثر من ذلك حول الاكتشاف "المعجزة" في الجلجلة.

قام رجال الكنيسة ، الذين قاموا بتأليف هذه الأسطورة ، بخداع المؤمنين عمدًا ، وأقنعوا المؤمنين بأن القصة بأكملها مع الصليب "المحيي" لم تكن خيالًا ، بل كانت حدثًا حقيقيًا. الصليب نفسه ، كما لو وجدته إيلينا ، منحوا قوة خارقة ، ونشروا إشاعة أن هذا الصليب كان معجزة. يزعم مؤرخو الكنيسة أن هيلين قسمت الصليب الذي حصلت عليه إلى ثلاثة أجزاء ، تاركًا أحدهم في القدس ، وإعطاء الثاني لابنها قسطنطين ، والثالث كهدية لروما.

ومع ذلك ، سرعان ما بدأت أجزاء مختلفة من الصليب تُعرض في العديد من الكنائس والأديرة في أوروبا. واندفعت جماهير الحجاج للانحناء لهم. حتى الآن ، تجذب جسيمات الصليب "المقدسة" جماهير الحجاج. يتم تخزين هذه الجسيمات في أكثر من 30 ألف دير مختلف. كما لاحظ المؤرخ الفرنسي بلانسي بحق ، إذا كان بإمكان المرء أن يجمع كل جزيئات الصليب "الواهب للحياة" الذي يبرهن عليه رجال الدين للمؤمنين ، فيمكنهم تحميل سفينة كبيرة. يصعب الاستشهاد بأدلة أكثر نموذجية على الخداع الكنسي.

في يوم الاحتفال بنصب صليب الرب ، يتذكر رجال الدين المسيحيون أسطورة أخرى تتعلق بعودة الصليب "المقدس" إلى هيكل القدس. في بداية القرن السابع. استولى الفرس على فلسطين ونهبوا القدس. ومن بين الجوائز الأخرى ، استولوا على الصليب "الواهب للحياة" الذي تم الاحتفاظ به هناك. بعد 14 عامًا فقط ، عندما هزم الإمبراطور البيزنطي هرقل الفرس وأبرم اتفاق سلام كان مفيدًا له ، أعيد الصليب إلى معبد القدس. ومرة أخرى ، كما يقول مؤرخو الكنيسة ، تم "نصب" الصليب فوق جموع المؤمنين حتى يتمكن الجميع من رؤيته.

أقيمت الكنيسة المسيحية في القرن الرابع ، عيد التعظيم. لكنه لم يحتل على الفور المكان الذي تحتله حاليًا من بين الأعياد المسيحية الأخرى. بعد قرنين فقط ، يُعزى الانتصاب إلى العطلات الرئيسية التي استمرت اثني عشر عامًا.

الكنيسة تحتفل بالانتصاب بشكل مهيب للغاية. يصاحب العطلة طقوس فخمة لها تأثير عاطفي كبير على المؤمنين. عشية العيد ، في وقفة احتجاجية طوال الليل ، تم وضع صليب مزين بالورود ووضعه على منبر في وسط الكنيسة. يترافق هذا الاحتفال مع رنين الجرس والترانيم الرخية ، والتي من المفترض ، وفقًا لخطة خدام الكنيسة ، أن تثير مزاجًا خاصًا بين المؤمنين. تأليه أداء الكنيسة هو إقامة الصليب ، الذي يحدث في أكبر الكنائس.

من خلال مطالبة المؤمنين بتكريم الصليب كرمز للمسيحية ، يلهم رجال الدين الناس بأنه رمز الفداء والمعاناة والخلاص. لذلك ، يجب أن يصبح الصليب رفيقًا لكل مؤمن مؤمن مدى الحياة. ويجب على جميع أتباع الديانة المسيحية أن يحملوا صليبهم بكل تواضع ، تمامًا كما حمله يسوع في طريقه إلى الجلجلة.

وهكذا ، فإن عيد الانتصاب ، الذي يتم خلاله الترويج لهذه الأفكار بقوة خاصة ، هو بمثابة وسيلة للاستعباد الروحي للناس في حضن الكنيسة المسيحية.

ميلاد العذراء

هذا هو أحد أهم أعياد عبادة والدة الإله ، الذي يتم الاحتفال به في الكنيسة الأرثوذكسية في 8 سبتمبر على الطراز القديم.

تحتل عبادة والدة الإله مكانة بارزة في المسيحية. يقدس المؤمنون والدة الإله على أنها المرأة التي أعطت الحياة لابن الله يسوع المسيح ، الذي جعله أعظم مثال لجميع النساء ، لجميع الأمهات. أقيمت العديد من الكنائس تكريماً لوالدة الإله ، وغالبًا ما توجد صورتها على أيقونات ، وهناك العديد من الأعياد المسيحية المخصصة لها (على وجه الخصوص ، من بين جميع الأعياد الاثني عشر ، أربعة مخصصة لوالدة الرب).

تم تبني عبادة والدة الإله من قبل المسيحية من الأديان القديمة ، حيث تتمتع الآلهة ، اللواتي ولدن أبناء إلهيين ، بتقدير خاص. تمتعت الإلهة - الأم إيزيس بالعبادة الشاملة في مصر القديمة ، بين الفينيقيين القدماء - عشتروت ، بين البابليين - الإلهة عشتار ، بين الفريجيين - سايبيل ، إلخ. لحظات تسمح لنا باستنتاج أن طوائف ما قبل المسيحية لهذه الآلهة ترك بلا شك بصمة على عبادة العذراء مريم.

حاول رجال الدين المسيحيون منح والدة الإله مثل هذه السمات التي ساهمت في شعبيتها الواسعة بين الناس. "الأفضل والأول بالنعمة بين الجنس البشري كله وكاتدرائية الملائكة" من قبل رجال الدين. يقول رجال الدين إن "صورتها تتألق عبر جميع الأعمار كصورة لإنسانية روحانية حقيقية ، تعلِّم كل أنواع الفضائل". أدت هذه التعاليم ، التي أدت إلى تضخيم عبادة مريم العذراء بشكل مصطنع ، إلى حقيقة أنها أخذت في حياة المؤمنين مكان راعية الفقراء ، وأصبح جميع الأشخاص المتألمين والمحرومين شفيعهم ، وأمًا محبة.

وفقًا لأسطورة الإنجيل ، فقد ولدت في عائلة الوالدين الصالحين يواكيم وحنة ، اللذان لم يكن لهما أولاد لسنوات عديدة وكانا يقدمان الصلاة إلى الله ليرسلهما طفلًا. وصلت الصلوات إلى الله عندما كان والدا أم الله المستقبلية في سن الشيخوخة. كان لديهم ابنة اسمها ماريا. في ذكرى هذا اليوم "المعجزة" ، أقامت الكنيسة المسيحية عيد ميلاد والدة الإله ، أو عيد ميلاد والدة الإله ، أو عيد ميلاد والدة الإله ، كما يطلق عليه أحيانًا ، عيد ميلاد أم الله.

تم إنشاء هذا العيد من قبل الكنيسة في القرن الرابع ، عندما بدأت تتشكل فكرة واحدة عن والدة الإله ، "سيرتها الذاتية" ، نتيجة لخلافات طويلة الأمد. ولكن مرت سبعة قرون أخرى قبل أن يأخذ ميلاد والدة الإله مكانه بين الأعياد الرئيسية للكنيسة المسيحية.

حاليا ، يتم إعطاء أهمية خاصة. يأخذ قساوسة الكنيسة في الحسبان أن الغالبية العظمى من المؤمنين هم من النساء. هذا هو السبب في أنه من الأهمية بمكان بالنسبة للكنيسة أن تهتم بالعيد الذي يتم فيه تمجيد والدة الإله.

الكنيسة الكاثوليكية متحمسة بشكل خاص لتقوية عبادة والدة الإله وتقوية تأثيرها على المؤمنين. في منتصف القرن الماضي ، أعلن البابا بيوس التاسع عقيدة الحبل بلا دنس بمريم ، والتي كان من المفترض أن تعزز الإيمان رسميًا بالأصل الإلهي لوالدة الإله. في عام 1950 ، أعلنت الكنيسة الكاثوليكية ، من خلال فم البابا بيوس الثاني عشر ، عقيدة جديدة حول الصعود الجسدي للسيدة العذراء مريم. أصبح اسمها أحد أهم وسائل تلقين الناس.

تستخدم كل من الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية عطلات عبادة والدة الإله لنفس الأغراض المتمثلة في تقوية تأثيرها على الناس وتقوية إيمانهم الديني.

مقدمة لمعبد العذراء

يتم الاحتفال بدخول معبد والدة الإله الأقدس في الأرثوذكسية في 21 نوفمبر ، على الطراز القديم. في وصف الحياة الأرضية للسيدة العذراء مريم ، يروي الكتاب المسيحيون أن والدي مريم ، امتنانًا لله الذي سمع صلواتهم وأعطاهم ابنة ، قررا تكريسها للقدير. في سن الثالثة ، تم نقلها للتربية في معبد القدس ، حيث كانت في وحدة خاصة للعاملات ، خاصة "الصلاة والعمل".

مريم ، التي نشأت على يد كهنة الهيكل في حب وتفانٍ غير أناني لله ، أعلنت في سن الثانية عشرة أنها كانت نذرًا بالعزوبة. لم يستطع الكهنة مقاومة إرادتها ولم يجبروها على الزواج.

أقيم عيد دخول والدة الإله إلى الهيكل ، وفقًا لرجال الكنيسة ، تخليداً لذكرى ذلك اليوم "المهم" عندما أحضر يواكيم وحنة ابنتهما إلى هيكل القدس وشرعت الفتاة في طريق الخدمة المتفانية الى الله. وضع رجال الكنيسة هذا الفعل الذي قام به والدي مريم كمثال لجميع المؤمنين ، مشيرين إلى أنه يجب على المسيحيين الحقيقيين أن يزرعوا الحب لله في أطفالهم منذ سن مبكرة ، بمجرد أن يبدأ الطفل في فهم محيطه. هذا ، وفقًا لرجال الدين ، هو واجب مقدس على كل مؤمن.

في العظات اليومية التي تُسمع في الكنائس ، يحث رجال الكنيسة الآباء المؤمنين على إحضار أطفالهم إلى الخدمات ، وإخبارهم عن الكنيسة ، وعن "أحداث" مختلفة من التاريخ الكتابي. وبهذه الطريقة يتوقعون ، قطرة بعد قطرة ، تسميم عقول الأطفال والمراهقين ، وغرس الأفكار الدينية فيهم.

البشارة

وفقًا لأسطورة الإنجيل ، تلقت العذراء مريم "الإنجيل" من خلال رئيس الملائكة جبرائيل بأنها ستلد طفلًا إلهيًا. هذا "الحدث" مخصص لعيد بشارة والدة الإله الأقدس ، الذي تحتفل به الكنيسة الأرثوذكسية في 25 آذار / مارس ، على الطراز القديم.

إن "الأخبار السارة" التي تلقتها العذراء مريم موصوفة في إنجيل لوقا. ويشير إلى أن رئيس الملائكة جبرائيل حذر مريم ، التي أصبحت زوجة يوسف الأكبر في الثمانين من العمر ، من أنها ستحمل بطفل سليم من روح القدس. أصبحت البشارة للكنيسة المسيحية أهم "حدث" ، إذ تبدأ "قصة حياة" يسوع المسيح.

في العديد من البدع ما قبل المسيحية ، يمكنك أن تجد أساطير حول الحبل بلا دنس ، ونتيجة لذلك ولدت الآلهة الوثنية. تشبه أسطورة الإنجيل إلى حد كبير الأسطورة البوذية ، التي تخبرنا عن ولادة بوذا كنتيجة لمفهوم العذراء ماهامايا الطاهر. وبنفس الطريقة ، حملت الإلهة المصرية القديمة إيزيس ، التي أنجبت الإله حورس ، بطريقة صحيحة. وبنفس الطريقة ولدت آلهة أخرى عبدها أسلافنا البعيدون.

يشير هذا التشابه بين الأساطير المسيحية وما قبل المسيحية إلى أن الكتاب المسيحيين الذين ابتكروا "سيرة" يسوع المسيح الأرضية اعتمدوا على الأساطير القديمة ، وليس ازدراء الاقتباسات المباشرة منهم.

تم تضمين عيد البشارة لأول مرة في التقويم الكنسي في القرن الرابع ، بعد أن بدأت الكنيسة المسيحية ، التي احتفلت بعيد الميلاد - المعمودية - عيد الغطاس ، بالاحتفال بها بشكل منفصل. 25 ديسمبر - عيد الميلاد و 6 يناير - المعمودية - عيد الغطاس. ثم تم تقديم عيد البشارة ، الذي تم "تحديد" موعده باحتساب تسعة أشهر منذ تاريخ ميلاد المسيح.

في روسيا ، ظهر عيد البشارة بعد دخول المسيحية. من أجل الحصول على موطئ قدم في حياة المؤمنين ، استخدمت الكنيسة ظروفًا مواتية لها. وبمرور الوقت ، وقعت البشارة في الفترة التي بدأ فيها بذر الربيع في مزارع الفلاحين. غرس رجال الدين في المؤمنين أنه من أجل الحصول على حصاد وافر ، من الضروري اللجوء إلى الله بالصلاة ، وأداء طقوس مختلفة ، وتعليمات الكنيسة. والمزارعون المؤمنون ، الذين كان محصولهم في المستقبل أمرًا حيويًا ، اتبعوا تعليمات الكنيسة بشكل أعمى

تعتبر البشارة من "أعظم" أعياد الكنيسة المسيحية. في يوم العيد ، كان يُمنع المؤمنون سابقًا من القيام بأي عمل. كان على الناس أن يكرسوا أنفسهم بالكامل للعطلة ، "لكي تتشبع بروحها" ، لإدراك أهميتها. يتم تحديد معنى العيد بالنسبة للكنيسة من خلال كلمات التروباريون ، التي تنطق في الكنائس الأرثوذكسية: "اليوم هو بداية خلاصنا ..." إذن فالكنيسة تربط عيد البشارة بفكرة الخلاص التي تغرسها باستمرار في المؤمنين هي أساس العقيدة المسيحية.

افتراض

بنجاح ، تم إغلاق دائرة اثني عشر عطلة. يتم الاحتفال بروم النوم في 15 أغسطس حسب النمط القديم. في هذا اليوم يبكي المؤمنون على وفاة والدة الله.

لا تخبرنا الأناجيل كيف تطورت حياة والدة الإله بعد إعدام يسوع المسيح. لا يوجد اخبار عن وفاتها الكتب المقدسة المسيحية ، التي تتناول السنوات الأخيرة من حياة والدة الإله ، ظهرت لأول مرة فقط في القرن الرابع. ومن ثم يتضح أن المسيحيين بدأوا يحتفلون بيوم وفاة والدة الإله ، عيد انتقال السيدة العذراء ، حتى بعد ذلك. فقط في نهاية القرن الخامس - بداية القرن السادس. يأخذ الافتراض مكانه بين الأعياد المسيحية الأخرى.

تأكيدًا على ألوهية العذراء مريم ، لم يقض رجال الكنيسة المسيحيون ، الذين وصفوا حياتها ، في العديد من المعجزات التي يُزعم أنها رافقت حياة العذراء. حدثت المعجزة حسب تقاليد الكنيسة وبعد وفاتها. يروي الكتاب المسيحيون كيف أن والدة الإله ، مستشعرةً باقتراب ساعة الموت ، لجأت إلى ابنها لدعوة الرسل إليها. سمع المسيح الصلاة. بأمر من الله ، اجتمع الرسل في القدس (كان توما فقط غائبًا) وشهدوا وفاة والدة الإله.

وفقًا للكتب المقدسة للكنيسة ، تم دفن جثة والدة الإله في جثسيماني ، حيث دُفن والدا مريم وزوجها يوسف. في اليوم الثالث بعد دفن والدة الإله وصل الرسول توما إلى القدس وذهب "إلى الكهف حيث دفنت والدة الإله. تخيل دهشته عندما لم يجد جثة المتوفى في الكهف. وبعد ذلك فهم الرسل أن يسوع المسيح قد أقام جسد أمه وأخذها إلى السماء.

يدعي رجال الدين أن مثل هذه المعجزة قد حدثت بالفعل. حتى أن الكنيسة الكاثوليكية تبنت عقيدة الصعود الجسدي للسيدة العذراء مريم. في الوقت نفسه ، يتحدث رجال الدين عن حياة وموت والدة الإله ، ويحدث فرقًا كبيرًا بين والدة الله وابنها. إذا قام المسيح بنفسه وصعد إلى السماء بقوته الإلهية ، فإن والدة الإله قد أخذت إلى الجنة بمشيئة الله.

تحتفل الكنيسة بجدية كبيرة بعيد الافتتاح. يحدث تأثير عاطفي كبير على المؤمنين من خلال إدخال الكفن في الهيكل - صورة والدة الإله في التابوت. لمدة 10 أيام ، تُسمع الخطب من منابر الكنيسة ، حيث تُسمع فضائل والدة الإله ، حياتها الطاهرة ، ويستلهم المؤمنون فكرة أن حياة والدة الله تشهد على كيفية هزيمة جميع القوانين الطبيعية بمشيئة الله.

استخدمت الكنيسة عيد الافتراض للتأثير على وعي المؤمنين ومشاعرهم. تمامًا مثل عيد الفصح ، خدم دورميتيون ويستمر في خدمة رجال الكنيسة ليغرس في المؤمنين فكرة أنه بمشيئة الله يمكن منح الخلود لكل مسيحي صالح لا يتزعزع في إيمانه ، ويفي مقدسًا بتعليمات رعاته الروحيين.

العطل رائعة

ربما يكون الغلاف الأكثر احترامًا من بين الأعياد الكبرى المزعومة في الأرثوذكسية هو الغلاف ، الذي يتم الاحتفال به في 14 أكتوبر (1). ينكشف المعنى الذي تضعه الكنيسة في هذا العيد في السطور التالية من مقال نُشر في مجلة بطريركية موسكو: "خدمة الشفاعة الإلهية مكرسة لكشف وتوضيح تبجيل والدة الإله بصفتها شفيعًا. وكتاب صلاة من أجل العالم ، بصفته الراعية القوية لهذا العالم وبوصفه مركزًا روحيًا ، يوحد الكنيسة السماوية والأرضية حول نفسه ".

وفقًا لتعاليم الكنيسة ، أقيم الحجاب تكريماً للحدث الذي حدث عام 910 في كنيسة بلاخيرنا في القسطنطينية ، حيث ظهرت والدة الإله للأحمق المقدس أندرو وتلميذه أبيفانيوس ، ورفعت حجابًا أبيض. على أولئك الذين كانوا يصلون ، قدموا صلاة إلى الله من أجل خلاص العالم ، من أجل إنقاذ الناس من كل المشاكل التي تقع على عاتقهم. كما ثبت من قبل العلم ، فإن معجزة Blachernae من صنع رجال الدين.

قامت بيزنطة ، التي هددت من هجوم المسلمين ، بدفن مساعدة الكنيسة لإقناع الناس ، الذين كان بينهم استياء شديد من سياسة الإمبراطور ليو السادس ، بأن والدة الإله نفسها ترعى السلطة الإمبراطورية. وهكذا ظهرت "معجزة" أخرى بيد رجال الدين الأرثوذكس الخفيفة ، إلا أن الاحتفال على شرفه أقيم فقط في روسيا أثناء انتشار المسيحية.

في الماضي ، تم إنشاء العديد من الأساطير حول مساعدة والدة الرب لروسيا في الأوقات الصعبة بالنسبة لها. أصبحت والدة الإله في روسيا راعية الزراعة ، والتي كانت ذات أهمية كبيرة في حياة أسلافنا ، وأصبحت العطلة التي تكريما لهذه الراعية السماوية واحدة من أكثر العطلات احترامًا اليوم. يقرن رجال الدين ، الذين يسعون جاهدين للحفاظ على دور هذا العيد في الحياة الروحية للمؤمنين ، حتى السلام على الأرض باسم والدة الإله ، ويغرسون في قطيعهم الحاجة إلى الاعتماد على شفاعتها ورعايتها.

ترتبط عطلتان للعطلات العظيمة باسم الشخصية الإنجيلية يوحنا المعمدان أو المعمدان. هذه هي ميلاد يوحنا ، الذي يحتفل به في 7 يوليو (24 يونيو) ، وقطع رأس يوحنا المعمدان في 11 سبتمبر (29 أغسطس). بحسب الأناجيل ، يوحنا هو المبشر ، ورائد مجيء يسوع المسيح إلى الأرض. يُزعم أنه عمد يسوع في نهر الأردن ، ثم أُلقي في السجن بسبب حديثه ضد الملك هيرودس وتم إعدامه بناءً على طلب زوجة الملك هيرودياس ، التي طلبت رأس يوحنا. كانت مسألة ما إذا كان يوحنا المعمدان قد عاش على الأرض ذات يوم مثيرًا للجدل بين العلماء لسنوات عديدة. يميل معظمهم الآن إلى اعتباره شخصًا تاريخيًا حقيقيًا. ومع ذلك ، فإن قصة الإنجيل عن ولادة وحياة وموت يوحنا هي أسطورة بعيدة كل البعد عن الحقيقة. يعود ظهور شخصية العهد الجديد إلى رغبة مؤيدي المسيحية المبكرة في تصوير المسيح على أنه المسيح ، الذي تم التنبؤ بظهوره في العهد القديم. كما تقول أنه قبل مجيء المسيح ، سيظهر سلفه ، الذي سيعلن المجيء ، المنقذ. "تم تعيين دور السابق ليوحنا.

في الواقع ، كان المقصود من إدخال ميلاد يوحنا المعمدان في تقويم الكنيسة أن يحل محل العطلة القديمة للانقلاب الصيفي ، والتي كان يتم الاحتفال بها على نطاق واسع في ذلك الوقت. وكانت عطلة قطع رأس يوحنا المعمدان ، أو كما أطلق عليه الناس ، إيفان الصوم الكبير ، منذ إقامة صيام ليوم واحد في هذا اليوم ، بداية الخريف ونهاية العمل الزراعي. ومن هنا يأتي المضمون اليومي للاحتفالات التي لعبت بالنسبة للمؤمنين دورًا يكاد يكون أكبر من معناها الديني.

يحظى عيد الرسولين بطرس وبولس ، الذي يصادف في 12 يوليو (29 يونيو) ، بالتبجيل على نطاق واسع في الأرثوذكسية. منذ العصور القديمة ، تم تعزيز شعبيتها من خلال حقيقة أنها ارتبطت بمعالم مهمة في التقويم الزراعي. في روسيا ، تزامن ذلك مع بداية صناعة التبن. بالإضافة إلى ذلك ، من بين مختلف الشعوب ، كان بطرس يعتبر شفيع الصيادين ومربي النحل والقديس الذي يحمي الماشية من الحيوانات المفترسة. هذا ، وليس حقيقة أنه ، وفقًا لنسخة العهد الجديد ، كان بطرس وبولس تلاميذ للمسيح ، هو ما أوجد سلطة العيد بين المؤمنين. وهذا يوضح أنه حتى يومنا هذا يحتفل به جزء كبير من أتباع الأرثوذكسية.

لكن العيد العظيم لختان الرب في 14 يناير (1) لم يحظ أبدًا بشعبية كبيرة. أقامته الكنيسة لإحياء ذكرى اليوم الذي أجرى فيه والدا الطفل يسوع الختان ، وهو تقليدي لليهود. لم يقبل المسيحيون هذه الطقوس. ولذلك بقيت العطلة غريبة عليهم. إذا تم الاحتفال به على نطاق واسع ، فذلك فقط لأنه تزامن مع العام المدني الجديد ، الذي كان يحتفل به دائمًا الناس بمرح شديد.

أعياد الراعي

تحتل هذه الأعياد مكانة مهمة في حياة المؤمنين. الأعياد ، أو ببساطة العروش ، هي الأعياد التي أقيمت تكريما لهذا القديس أو ذاك ، والدة الإله ، والأيقونة المعجزة ، والأحداث المختلفة للتاريخ "المقدس" ، الذي تم بناء هذا المعبد من أجله. في كثير من الأحيان ، يتم إنشاء امتدادات خاصة في الكنائس - مذابح جانبية لها مذبح خاص بها. هذه المذابح الجانبية لها يوم العيد الخاص بها. يحدث أن يحتفل المؤمنون في الكنيسة نفسها سنويًا بالعديد من أعياد الرعاة. مثل الأعياد الأخرى للديانة المسيحية ، تنمو عطلات الوالد على أساس الأعياد الوثنية على شرف العديد من الآلهة. تنشأ أثناء تكوين عبادة القديسين.

في روسيا ، دخلت أيام العطلات الرسمية في حياة الناس بعد فترة وجيزة من تبني المسيحية. على ما يبدو ، لأول مرة على الأراضي الروسية ، بدأوا يتم ملاحظتهم في نهاية القرن الثاني عشر - بداية القرن الثالث عشر. في ذلك الوقت ، كانت روسيا مجزأة إلى عدة إمارات منفصلة ، وقليلة السكان في كثير من الأحيان. مع تبني المسيحية ، سعى الأمراء إلى "اكتساب" قديسهم ، الذي من شأنه أن يرعى هذه الإمارة أو الإرث الخاص. يمكن أن يجذب هؤلاء "الرعاة السماويون" سكانًا جددًا إلى ممتلكات الأمراء ، والتي كان اللوردات الإقطاعيين الروس مهتمين جدًا بها. بالإضافة إلى صنع القديسين ، حاول الأمراء اقتناء أيقونات "معجزة" أُعلنت أضرحة في منطقة معينة.

أقيمت الكنائس على شرف القديسين والأيقونات ، وخصصت لهم الأعياد.

لقد فهم وزراء الدين جيدًا أهمية عطلات الوالدين كوسيلة مهمة للتأثير الأيديولوجي على المؤمنين. غالبًا ما تم تكريم القديسين المحليين بما لا يقل عن الله نفسه.

يتم تبجيل قديسي الكنيسة الأرثوذكسية بطرق مختلفة. واحد منهم يعبد حرفيا في كل مكان. أقيمت العشرات من الكنائس تكريما لهم في مناطق مختلفة من البلاد. ولكن يوجد أيضًا مثل هؤلاء القديسين الذين يتم تكريمهم في أماكن معينة فقط. بين المؤمنين الأرثوذكس ، انتشرت عبادة القديس نيكولاس ميرليكي ، القديس يوحنا المعمدان ، إيليا النبي ، الرسل بطرس وبولس ، والشهيد العظيم جورج. لذلك ، على سبيل المثال ، عيد نيكولين ، وعيد إيليين ، وعيد بطرس هي عطلات راعية في العديد من مناطق البلاد.

الأيام المقدسة ضارة بشكل خاص ، لأنها تحيي وتؤيد الفكر الديني. في الأعياد ، يكثف رجال الدين دعايتهم. كقاعدة عامة ، ترتبط العطلات الرسمية بالعديد من أيام الاحتفالات في حالة سكر.

غالبًا ما تصادف هذه الأعياد المواسم الأكثر سخونة للعمل الزراعي ، عندما "يغذي اليوم العام" بحسب التعبير الشعبي المناسب. وكثير من المؤمنين تركوا وظائفهم وساروا عدة أيام متتالية تكريما لـ "قديسي الله". تمر عشرات الأيام الثمينة في صخب مخمور ، مما يتسبب في خسائر فادحة للدولة. كل هذا معروف لرجال الدين. ومع ذلك ، يستمرون في الحفاظ على تقليد ضار يساعد في تحقيق أهدافهم ، بالإضافة إلى أنه أحد المصادر المهمة لدخل الكنيسة.

دعامات

يحتل الصيام مكانة مهمة في عبادة المسيحيين. في تقويم الكنيسة الأرثوذكسية ، يحتل الصوم حوالي 200 يوم. يجب على كل مؤمن أن يصوم أيام الأربعاء والجمعة طوال العام ، عشية عيد الغطاس ، يوم قطع رأس يوحنا المعمدان ، في عيد رفع صليب الرب. بالإضافة إلى ذلك ، هناك أربعة صيام لعدة أيام - عظيم ، بطرس ، رقاد السيدة العذراء وعيد الميلاد.

يبدأ الصوم الكبير يوم الاثنين ، بعد أسبوع الجبن (Shrovetide) ويستمر حوالي سبعة أسابيع ، حتى عيد الفصح. وهي مقسمة إلى جزأين: الأسبوع المقدس من أربعة وأسبوع الآلام. من المفترض أن يتم تثبيت أولها في ذكرى تلك "الأحداث" الأكثر أهمية التي نوقشت في كتب العهد القديم والعهد الجديد. هذه هي الرحلة التي دامت 40 عامًا للشعب الإسرائيلي في الصحراء ، وصوم موسى لمدة 40 يومًا قبل تلقي وصايا الله على جبل سيناء ، وصوم يسوع المسيح لمدة 40 يومًا في الصحراء. الجزء الثاني من الصوم الكبير ، الذي يسبق مباشرة عيد الفصح ، أنشأته الكنيسة تخليداً لذكرى آلام المسيح ، التي أطلق عليها المؤمنون اسم "آلام الرب".

يبدأ الصوم الكبير في يوم الاثنين الأول بعد اليوم الروحي وينتهي في 29 يونيو ، يوم عيد القديسين بطرس وبولس. يقع صيام الرقاد في الفترة من 1 إلى 15 أغسطس. يستمر صيام ميلاد المسيح 40 يومًا - من 15 نوفمبر إلى 25 ديسمبر بالطريقة القديمة.

مثل العديد من العادات المسيحية الأخرى ، جاء الصيام من العصور القديمة. لقد نشأت في المقام الأول بسبب الظروف التي استمرت فيها حياة أسلافنا البعيدين. الأشخاص البدائيون ، الذين كانت حياتهم تعتمد إلى حد كبير على إرادة الصدفة ، غالبًا ما كانوا يغرقون في وجود نصف جائع. بطبيعة الحال ، أولاً وقبل كل شيء ، كان من الضروري توفير الطعام لأولئك الذين حصلوا على الطعام ، والصيادين الذين ذهبوا بحثًا عن الحيوانات البرية. وكان على النساء والأطفال الذين بقوا في المنزل أن يكتفوا ببقايا الطعام. في تلك السنوات القاسية ، نشأت العادة لتخصيص أفضل قطعة لأولئك الذين يشترون الطعام.

بعد ذلك ، اتخذت القيود المفروضة على الطعام شكل الحظر القانوني. وجدت هذه القيود مكانها أثناء التنشئة - قبول المراهقين كأعضاء كاملين في القبيلة. إلى جانب الاختبارات الجسدية القاسية التي تعرض لها الشباب ، اضطر المبادرون إلى تحمل أيام عديدة من الصيام. فقدت المحظورات الغذائية في الطوائف القديمة تدريجياً معناها الأصلي ، واكتسبت دلالة دينية.

من خلال استعارة المنشورات من الطوائف القديمة ، أعطتهم المسيحية محتوى جديدًا. إنهم ، وفقًا لخدام الكنيسة ، هم اختبار للمؤمنين في الصمود ضد التجربة ، والصبر والتواضع ، وإرضاء الله.

في الوقت الحاضر ، عند تحديث عقيدتها ، فإن الكنيسة ، التي تتحدث عن الصوم ، لا تركز على الامتناع عن الطعام ، ولكن على "الامتناع الروحي". في النهاية ، بالنسبة لها ، في المقام الأول ، فإن الموقف النفسي للمؤمنين المرتبط بفكرة الامتناع هو الذي يهم. في أيام الصيام تكثف الخطب عن ضعف الإنسان وعدم أهميته ، وعن الحاجة إلى الاتكال على الله في جميع أعمالهم. قمع الميول والرغبات الطبيعية من قبل الشخص ، تعتبر "الاختبارات الطوعية" دليلاً على تجاهل "المصالح الدنيوية" باسم المصالح الروحية. وهكذا يتبين أن الصوم وسيلة فعالة للغاية للتأثير الديني على الناس.