كيفية معرفة من فعل الضرر والتعرف على الشخص

كنيسة فلورو لافرا في قرية يام

سفاروج - إله النار السلافي، أبو الآلهة

جوليم غامض - خادم وروبوت من العصور الوسطى

أطفال ضحايا الهولوكوست. الأطفال والهولوكوست. تجارب البقاء على قيد الحياة. إيرين هيتسمي وريني سلوتكين يتحدثان عن الترحيل إلى أوشفيتز

اقرأ أكثر

عرض تقديمي عن سلامة الحياة "إشارات الطرق"

اقرأ أكثر

ما الحدث الذي أنهى قصة الإنجيل. قصة الإنجيل. إنجيل لوقا

مقدمة

I. ملاحظات أولية

ثانيا. بداية قصة الإنجيل

1. عيد الميلاد والطفولة

2. المعمودية والتجربة

ثالثا. الخدمة العامة للمسيح

1. الفترة الجليلية من تاريخ الإنجيل

مكان وزمان

الكرازة

الطلاب والبيئة الخارجية

2. ظهور المسيح

3. الطريق إلى العاطفة

مكان وزمان

مسار الأحداث (التاريخ الفعلي)

تعاليم المسيح خلال الرحلة

رابعا. العاطفة والقيامة

1. دخول الرب إلى أورشليم

2. في القدس قبل العاطفة

3. السنهدريم ويهوذا

4. العشاء الأخير

5. الجسمانية

عند رؤساء الكهنة

7. الصلب والدفن

8. القيامة والصعود

خامسا: الاستنتاجات

الجزء الثاني. تاريخ العصر الرسولي

أولا: ملاحظات أولية

1. مصادر تاريخ العصر الرسولي

2. تقسيم تاريخ العصر الرسولي

ثانيا. الفترة الأولى من تاريخ العصر الرسولي

1. تكوين الكنيسة

2. عيد العنصرة

3. حياة الكنيسة في الروح القدس

4. الوعظ الرسولي

5. بناء الكنيسة

6. الكنيسة والبيئة اليهودية الخارجية

7. الخصائص العامة لهذه الفترة

ثالثا. الفترة الثانية من تاريخ العصر الرسولي

1. قضية ستيفان

2. نشر الإنجيل في فلسطين وسوريا

3. اهتداء شاول

4. مركز القدس

رابعا. الفترة الثالثة من تاريخ العصر الرسولي

1. خدمة الرسول بولس

تصريحات او ملاحظات عامه

الرحلة الأولى للرسول بولس

مشكلة يهودية

رحلة الرسول بولس الثانية

الرحلة الثالثة للرسول بولس

سندات الرسول بولس

السنوات الأخيرة من حياة الرسول بولس

2. مناطق العالم المسيحي. تصريحات او ملاحظات عامه

بيت المقدس

أنطاكية

3. الآثار المكتوبة للفترة الثالثة من تاريخ العصر الرسولي

أ. رسائل الرسول بولس

الرسائل إلى أهل تسالونيكي

الرسائل إلى أهل كورنثوس

معلومات عامة

الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس

مشاكل كورنثية

الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس

الرسالة إلى أهل غلاطية

الرسالة إلى أهل رومية

رسائل من أوزبكستان

معلومات عامة

الرسالة إلى أهل فيلبي

الرسالة إلى أهل كولوسي

الرسالة إلى أهل أفسس

الرسالة إلى فليمون

الرسائل الرعوية

معلومات عامة

الرسالة إلى تيطس

الرسالة الأولى إلى تيموثاوس

الرسالة الثانية إلى تيموثاوس

ب. العبرانيين

المشكلة التاريخية للعبرانيين

المشكلة اللاهوتية للعبرانيين

ب. الآثار المكتوبة لكنيسة القدس

الوضع الداخلي لكنيسة القدس في الستينات

رسالة جيمس

إنجيل متى

4. نهاية اليهودية والمسيحية

خامساً: الفترة الرابعة من تاريخ العصر الرسولي

1. معلومات عامة

الكنيسة الرومانية في الستينات

الرسالة الأولى للرسول بطرس

رسالة الرسول بطرس الثانية

رسالة يهوذا

إنجيل مرقس

3. كتب لوقا المقدسة

أصول إنجيل لوقا وسفر أعمال الرسل

إنجيل لوقا

كتاب أعمال

معنى كتابات لوقا

كنيسة أفسس في نهاية القرن الأول

الرسول يوحنا

مكانة كتابات يوحنا في تاريخ رؤيا العهد الجديد

القيامة

إنجيل يوحنا

ثلاث رسائل للرسول يوحنا

تأثير مركز أفسس

الاختصارات

يعد هذا الكتاب مقدمة تاريخية شاملة لعصر المسيحية المبكرة، وقد تم تجميعه على أساس بيانات ومصادر تم التحقق منها بدقة وقائمة على أسس علمية من اللاهوتي الحديث البارز الأسقف كاسيان (1892-1965).

ولد الأسقف كاسيان في سان بطرسبرغ في 29 فبراير 1892، حيث تخرج من القسم التاريخي بالجامعة تحت إشراف الأستاذ. جريفسي. بعد الثورة، درّس في المعهد اللاهوتي الأرثوذكسي في بتروغراد. في عام 1922 هاجر أولاً إلى بلغراد، ثم إلى باريس، حيث أصبح منذ عام 1925 أستاذاً في معهد القديس سرجيوس اللاهوتي، ومن عام 1947، بعد رسامته أسقفاً، رئيسه. مشارك بارز في الحركة الطلابية المسيحية الروسية، أصبح راهبًا عام 1932 وعاش على جبل آثوس طوال الحرب. خبير ممتاز في اللغات القديمة، كرس الأسقف كاسيان حياته كلها لدراسة العهد الجديد. كان رئيسًا للجنة الترجمة الجديدة للأناجيل الأربعة. توفي في 4 فبراير 1965 في باريس.

مقدمة

يعتمد هذا الكتاب على سلسلة من المحاضرات التي ألقيت لطلاب المعهد اللاهوتي الأرثوذكسي في باريس، ابتداءً من العام الدراسي 1935-1936. أشارت الحياة إلى الحاجة إلى هذه الدورة. تم تصميم الدورة العلمية لكتب العهد الجديد المقدسة، والتي تضمنت مقدمة لدراسة أسفار العهد الجديد وتفسيرها، لمدة أربع سنوات من التدريس الأكاديمي ولم تقدم معرفة كاملة بالعهد الجديد إلا في نهاية العام الدراسي. هذه الفترة. كان إزعاج هذا النظام هو أن تدريس تاريخ الكنيسة القديمة والعلوم اللاهوتية مثل اللاهوت العقائدي والأخلاقي، وعلم الآباء، والليتورجيا، وما إلى ذلك، يبدأ حتمًا من الكتاب المقدس، ولا سيما من العهد الجديد بشكل خاص، في في الواقع، لم يكن الطلاب على دراية بالأحكام الأساسية لعلم الكتاب المقدس في تلك الأجزاء منه، والتي يُعزى إكمالها إلى السنوات الأخيرة من الدورة الأكاديمية. وللقضاء على هذا الإزعاج، تم تقديم التدريس الأولي لتاريخ الكتاب المقدس للعهد الجديد في السنة الأولى من المعهد اللاهوتي.

تم تحديد المحتوى الفعلي للتدريس حسب احتياجات الحياة. لقد احتضن بطبيعة الحال تاريخ الإنجيل وتاريخ العصر الرسولي. وفي الوقت نفسه، ودون الخوض في التفاصيل، التي استمرت في تشكيل جزء من المسار العلمي للعهد الجديد، فإن المسار الأولي لتاريخ الكتاب المقدس لم يقدم الكثير من التاريخ بالمعنى الصحيح، بل بالأحرى أدلة لقراءة أسفار العهد الجديد. في ضوء التاريخ. في تاريخ الإنجيل، حاولت أن أضع أمام مستمعي معالمه الرئيسية وأبين لهم نقاط البداية لتعليم الإنجيل وإعلانه المستمر. في محاضراتي، أخبرت الطلاب مقاطع الإنجيل التي يجب عليهم التعرف عليها من أجل؛ متابعة التدريس بنجاح. كان هدفي هو مساعدتهم على فهم مادة الإنجيل. وينطبق الشيء نفسه على تاريخ العصر الرسولي. لم أر أنه من المناسب أن أعيد سرد تلك الأجزاء من سفر أعمال الرسل التي لا تتطلب تفسيرًا متعمدًا ويمكن للطلاب أنفسهم قراءتها بالترتيب الذي أشرت إليه ومع الإضافات المناسبة من الرسائل الرسولية. كانت مهمتي في الجزء الثاني من الدورة هي تحديد المعالم وتوجيه القراءة. وفي الوقت نفسه، فإن تاريخ تطور التعليم المسيحي خلال العصر الرسولي، والذي يغطي فترة زمنية لا تقل عن سبعين عامًا، جذب الاهتمام الأساسي حتمًا. وهي التي قدمت تلك العناصر التي عانى غيابها تدريسنا الأكاديمي. وقد وصل إلينا هذا التعليم، في تطوره المستمر، في تلك الكتب السبعة والعشرين التي يشملها مفهوم الكتب المقدسة للعهد الجديد. وبما أنها نشأت في التاريخ، فهي في الوقت نفسه حقائق التاريخ وعوامله. وهي، بتلخيصها التعليم الرسولي، تمثل بالنسبة لنا مصدرًا تاريخيًا ذا أهمية قصوى، وكانت بالنسبة للأجيال اللاحقة نقطة الانطلاق للتجربة الروحية المسيحية والفكر المسيحي والحياة المسيحية. فمن الطبيعي إذن أن تكون المعرفة العامة بأسفار العهد الجديد، وأصلها ومحتواها الرئيسي، أو على الأقل مع سماتها المميزة، جزءًا ضروريًا من تاريخ العصر الرسولي في بنائه الأولي، والذي كان الجزء الأساسي من تاريخ العصر الرسولي. موضوع دراستي الأكاديمية، والذي خصص له الكتاب المقترح.

ويجب القول أن المهمة التي تطرحها الحياة صمدت أمام اختبار الحياة. على الرغم من كل عيوب هذه الدورة، فقد أعطت طلابنا أساس العهد الجديد لتخصصات التدريس الأكاديمي الأساسية التي حرموا منها في الماضي. بحلول نهاية العام الدراسي 1938-1939، قمت بتدوين المحاضرات التي كانت موجودة سابقًا في الملاحظات على الورق، وخلال غيابي الطويل خلال سنوات الحرب، واصل الطلاب التعرف على العناصر الأساسية لدراسة العهد الجديد .

ويترتب على ما قيل ما يمكن أن نبحث عنه في هذه الدورة، وما لا يحق لنا أن نتوقعه منه. هذه الدورة هي كتاب مدرسي ابتدائي. وبهذا المعنى لا ينبغي أن يقود القارئ إلى معمل البحث التاريخي. إنه لا يقدم عمدا ببليوغرافيا للموضوع. وبطبيعة الحال، فإن بناء المؤلف للتاريخ الكتابي للعهد الجديد يمنحه القدرة على الإقناع بالمعرفة العلمية المثبتة. العديد من أحكامه مدعومة بأبحاث المؤلف الخاصة. ولكن هذه الأحكام معروضة في شكل عقائدي. إثباتهم ليس مهمة المؤلف. علاوة على ذلك، فإن المؤلف بعيد عن التفكير في قول الكلمة الأخيرة. وهو يميل في عدة نقاط إلى الاعتراف بأن البحث العلمي سيقوده إلى مراجعة الأطروحات المقدمة في هذا المقرر. أثناء تحضير الدورة للنشر، أعاد كتابة بعض أجزائها من الصفر: عرض عام 1939 لم يعد يرضيه. هذا هو أول شيء. ثانيًا، بما أن الكتاب المقترح ليس تاريخًا لخدمة المسيح الأرضية والمسيحية الرسولية، بل هو دليل لقراءة العهد الجديد في ضوء التاريخ، فقد ترك المؤلف عمدًا مسألة إعداد المسيحية جانبًا. اليهودية والوثنية. فقرات عن اليهودية المعاصرة للمسيح، من منظور اجتماعي سياسي وديني ثقافي، وعن حالة العالم الوثني، عن النظام السياسي للإمبراطورية الرومانية، عن الهياج الاجتماعي الذي هز جسدها، عن التوفيق الديني و العبادة الإمبراطورية غائبة ببساطة في هذا الكتاب.

وبطبيعة الحال، الكتاب المدرسي لديه أيضا مؤلف. بغض النظر عن مدى امتناعي عن التقييمات الذاتية، لم يكن بوسعي إلا أن أضع ختم فهمي لتاريخ العهد الجديد وتعاليم العهد الجديد في تطوره التاريخي على الكتاب المدرسي. لكنني حاولت أن أقدم شيئًا يمكن الاعتماد عليه، إلى حد كبير أو صغير، في الدعوة العامة للعلم، وسأكون سعيدًا إذا كانت هذه الدورة، التي أثبتت فائدتها لطلابنا، ستخدم أيضًا دائرة أوسع من القراء .

الجزء الأول. تاريخ الإنجيل

يقودنا تحليلنا إلى استنتاج مفاده أن الثقافة الإنسانية محكوم عليها بإخفاء أصولها باستمرار في العنف الجماعي. إن مثل هذا الفهم للثقافة يسمح لنا بتحديد وفهم كل من المراحل المتعاقبة للمركب الثقافي نفسه، والانتقال من المرحلة السابقة إلى المرحلة التالية - انتقال عبر أزمة شبيهة بتلك التي نجد آثارها في الأساطير والتي نكتشف آثارها نجد في التاريخ في تلك العصور التي زاد فيها الاضطهاد .

في فترات الأزمات والعنف المنتشر على وجه التحديد، تهدد المعرفة الهدامة بالانتشار، لكنها في كل مرة تقع ضحية لإعادة هيكلة الثقافة الضحية أو شبه الضحية التي تحدث أثناء نوبات الفوضى.

ويظل هذا النموذج صالحا لمجتمعنا - وهو أكثر صلاحية من أي وقت مضى - ولكنه لا يكفي لشرح ما نسميه تاريخنا. إن فك رموز التمثيلات الاضطهادية داخل تاريخنا (حتى لو لم يمتد ذلك إلى كل الأساطير غدًا) يمثل بالفعل هزيمة كبرى للإخفاء الثقافي - وهي هزيمة يمكن أن تتحول بسرعة كبيرة إلى هزيمة. إما أن الثقافة ليست على الإطلاق ما أقوله، أو أن قوة الإخفاء في عالمنا التي تغذيها تكون مدمجة مع قوة ثانية تتعارض مع الأولى وتسعى إلى فضح الكذبة السحيقة.

قوة الإعلان هذه موجودة، وكلنا نعرف أنها موجودة، ولكن بدلاً من رؤيتها على أنها ما أتحدث عنه، فإن معظمنا، على العكس من ذلك، يراها على أنها القوة الرئيسية للإخفاء. هذا هو أكبر سوء فهم لثقافتنا، وسوف يتبدد حتما إذا اكتشفنا أخيرا في الأساطير الحد الأقصى من نفس الوهم الاضطهادي، الذي نقوم بالفعل بفك رموز آثاره الضعيفة في تاريخنا.

هذه القوة الإعلانية تشكلت في الكتاب المقدس كما يعرفها المسيحيون - أي مزيج من العهدين القديم والجديد. لقد كانت هي التي سمحت لنا بفك رموز تلك التمثيلات الاضطهادية التي تعلمنا فك رموزها بالفعل، وهي، في هذه اللحظة بالذات، تعلمنا فك رموز جميع الرموز الأخرى - أي الدين بأكمله في سلامته. هذه المرة سيكون النصر حاسما لدرجة أنه سيؤدي إلى كشف القوة التي تسببت في هذا النصر. سوف تكشف الأناجيل نفسها كقوة عالمية تكشف القناع.

ومع ذلك، على مدى قرون، ظل جميع المفكرين الأكثر تأثيرًا يخبروننا أن الأناجيل أسطورة مثل أي أسطورة أخرى، وقد تمكنوا من إقناع معظم الناس بذلك. في الواقع، في قلب الأناجيل معاناة المسيح - أي نفس الدراما كما هو الحال في جميع الأساطير العالمية. وكما حاولت أن أبين، فإن الوضع هو نفسه تمامًا مع جميع الأساطير بشكل عام. إن مثل هذه الدراما مطلوبة دائمًا لنشوء أساطير جديدة، أي تقديم نفسها من منظور مضطهديها. لكن هذه الدراما نفسها مطلوبة أيضًا لتقديمها من منظور الضحية المصممة بحزم على رفض الأوهام المضطهدة - أي أن هذه الدراما نفسها ضرورية لتلد النص الوحيد الذي يمكن أن يضع حدًا لكل شيء. الأساطير.

من أجل إكمال هذا المشروع الضخم، الذي يتم إنجازه بالفعل أمام أعيننا، والذي على وشك تدمير معقولية التمثيل الأسطوري إلى الأبد، من الضروري مواجهة قوة هذا التمثيل (وهذه القوة حقيقية جدًا، لأنه منذ زمن منذ زمن سحيق، أبقى الإنسانية تحت سلطته) قوة أعظم - قوة التمثيل الصادق.

من الضروري أن يكون الحدث المُمثل هو نفسه، وإلا فلن تتمكن الأناجيل من دحض وتشويه سمعة كل الأوهام المميزة للأساطير، والتي هي أيضًا أوهام المشاركين في الآلام[38].

ونحن نرى جيدًا أن الأناجيل ترفض الاضطهاد. ولكننا لا ندرك أنهم برفضهم يقومون بتفكيك آليته، وبالتالي تفكيك الدين الإنساني ككل والثقافات المستمدة منه. إن كل الأسس الرمزية التي تهتز حولنا الآن هي ثمرة التمثيل الاضطهادي غير المعترف بها. والآن ترتخي قبضة هذه الأشكال، وتضعف قدرتها على إلهام الأوهام، وذلك على وجه التحديد لأننا نحدد بشكل متزايد آليات كبش الفداء التي تعتمد عليها هذه الأشكال. وبمجرد تحديدها، تتوقف هذه الآليات عن العمل؛ إننا نؤمن بشكل أقل فأقل بذنب الضحايا، وهو الأمر المطلوب لتشغيل هذه الآليات، ومع حرمانهم من الغذاء الذي يدعمهم، تنهار المؤسسات المستمدة من هذه الآليات من حولنا واحدة تلو الأخرى. وسواء أدركنا ذلك أم لا، فنحن مسؤولون عن تدمير الإنجيل. دعونا نحاول إظهار هذا.

عند دراسة قصة الآلام، يذهل المرء بالدور الذي تلعبه فيها اقتباسات من العهد القديم، وخاصة من المزامير. أخذ المسيحيون الأوائل هذه الإشارات على محمل الجد، وطوال العصور الوسطى كان ما يسمى بالتفسير "المجازي" أو "المجازي" بمثابة استمرار وامتداد ناجح لممارسة العهد الجديد هذه. النقاد المعاصرون، كقاعدة عامة، لا يرون أي شيء مثير للاهتمام هنا - وهم مخطئون للغاية. وهم يعتقدون أن هذه الاقتباسات قد تم تقديمها لغرض بلاغي أو تكتيكي: فالإنجيليون يقدمون ابتكارًا لاهوتيًا قويًا ويريدون جعل ابتكاراتهم أكثر احترامًا، وتغطيتها، إن أمكن، بهيبة العهد القديم؛ وفي محاولة للتخفيف من الطبيعة غير المسبوقة لتمجيد يسوع الهائل، وضعوا كلماتهم تحت غطاء النصوص الموثوقة.

في الواقع، قد يبدو أن الأناجيل تبالغ في التركيز على فقرات من المزامير، وأحيانًا أجزاء من العبارات، بحيث (على ما يبدو) غير مثيرة للاهتمام في حد ذاتها ومسطحة جدًا لدرجة أن وجودها في نص الإنجيل، في رأينا، ليس له ما يبرره بمعناها الخاص.

ما هو الاستنتاج الذي يجب علينا، على سبيل المثال، أن نستخلصه عندما يستشهد يوحنا (١٥: ٢٥) رسميًا بالعبارة التالية فيما يتعلق بإدانة يسوع: "أبغضوني بلا سبب" (مزمور ٣٤: ١٩*٣٩)؟ ويصر الإنجيلي على هذا التقارب. فهو يخبرنا أن الجماعة المعادية المشاركة في الآلام اجتمعت "لكي تتم الكلمة المكتوبة في الناموس". إن حرج هذه الصيغة النمطية يزيد من شكوكنا. بالطبع، هناك علاقة لا يمكن إنكارها بين هذا المزمور والطريقة التي تحكي بها الأناجيل عن موت يسوع، لكن هذه العبارة مبتذلة للغاية، وتطبيقها واضح للغاية، لدرجة أننا لا نفهم سبب التركيز عليها.

كلمات يسوع في لوقا تترك نفس الانطباع فينا: "... ينبغي أن يتم فيَّ أيضًا هذا المكتوب: أُحصيت مع فاعلي الإثم" (لوقا 22: 38؛ مرقس 15: 28). هذه المرة الاقتباس ليس من مزمور، بل من إشعياء 53. ما هو الفكر العميق الذي يمكن أن يمثله هذا النوع من المرجع؟ نحن لا نرى هذا، وبالتالي ننسب إلى الإنجيليين تلك الدوافع العادية التي يمتلئ بها عالمنا.

في الواقع، هاتان العبارتان القصيرتان مثيرتان للاهتمام للغاية في حد ذاتها وفيما يتعلق بقصة الآلام، ولكن لكي تفهم ذلك، عليك أن تفهم أنه في الآلام مصير هيمنة التمثيل الاضطهادي على البشرية جمعاء تقرر. هذه العبارات، التي تبدو مبتذلة جدًا بحيث لا يكون لها أي معنى، تصوغ ببساطة رفضًا للسببية السحرية ورفضًا للاتهامات النمطية. وهذا رفض لكل ما تقبله الجموع المضطهدة وأعينها مغلقة. هكذا اتفق جميع أهل طيبة دون تردد على افتراض أن أوديب كان مذنبًا بالطاعون لأنه ارتكب سفاح القربى؛ هذه هي بالضبط الطريقة التي ألقى بها المصريون يوسف البائس في السجن، معتقدين حكايات مغرية عجوز استولت على الفريسة. المصريون الحقيقيون يتصرفون بهذه الطريقة فقط، ومن حيث الأساطير، نبقى جميعًا مصريين حقيقيين، خاصة إذا تذكرنا فرويد الذي بحث عن حقيقة اليهودية في مصر. إن النظريات العصرية الآن جميعها تظل وثنية في تمسكها بقتل الأبوين، وسفاح القربى، وما إلى ذلك، في عمىها عن زيف الاتهامات النمطية. نحن بعيدون جدًا عن الأناجيل وحتى سفر التكوين.

يوافق جمهور الآلام أيضًا على الفور على الاتهامات الغامضة الموجهة ضد يسوع. في نظرهم، أصبح يسوع هو السبب الذي يسمح بالتدخل التصحيحي، والذي في هذه الحالة هو الصلب - السبب الذي يندفع جميع محبي التفكير السحري للبحث عنه عند أدنى علامة على الفوضى في عالمهم الصغير.

يسلط اقتباسانا الضوء على الاستمرارية بين حشد الآلام والحشود المضطهدة المذكورة بالفعل في المزامير. لا الأناجيل ولا سفر المزامير يشتركان في الأوهام القاسية لهذه الحشود. كلا الاقتباسين يقمعان أي تفسير أسطوري. إنهم يقتلعون هذه الشجرة، لأن ذنب الضحية هو المحرك الأساسي لآلية الإيذاء. وفي الوقت نفسه، لا ينبغي لنا أن نخلط بين الحذف الإنجيلي للذنب الأسطوري للضحية وغيابه الواضح في الأساطير المتأخرة تطوريًا التي تعالج أو تخفي مشهد القتل: الاستئصال الإنجيلي، مقارنة بالحيل الأسطورية بأسلوب بالدر أو الأسطورة. إن عملية الكي هي نفس عملية الإزالة الكاملة للورم مقارنة بالممرات "المغناطيسية" لمعالج القرية.

يعتقد المضطهدون دائمًا أن قضيتهم صحيحة، لكنهم في الواقع يكرهون بلا سبب. إن عدم وجود سبب في الاتهام هو ما لا يراه المضطهدون أبدًا. لذلك، عليك أولاً أن تتعامل مع هذا الوهم الخاص بهم من أجل إخراج كل هؤلاء الأشخاص التعساء من سجنهم غير المرئي، من ذلك المكان المظلم تحت الأرض الذي يقبعون فيه والذي يظنون أنه القصر الأكثر روعة.

بالنسبة لهذه المهمة غير المسبوقة للأناجيل، أي إلغاء، إلغاء، إلغاء التمثيل الاضطهادي، فإن العهد القديم هو بمثابة مصدر لا ينضب للمراجع القانونية. يتحدث العهد الجديد عن اعتماده على القديم ويشير إليه لسبب وجيه: كلاهما يشتركان في شيء واحد. فالمبادرة تأتي من العهد القديم، لكن العهد الجديد وحده ينفذها ويختتمها بشكل حاسم ونهائي.

في مزامير التوبة، نرى أولاً أن الكلمة لا تُعطى للمضطهدين، بل للضحايا، وليس لأولئك الذين يصنعون التاريخ، بل لأولئك الذين يتحملونه. الضحايا لا يتكلمون فحسب، بل يصرخون بأعلى أصواتهم في نفس لحظة الاضطهاد، عندما يستعد الأعداء من حولهم لضربهم. في بعض الأحيان، لا يزال هؤلاء الأعداء يحتفظون بالمظهر الحيواني الوحشي الذي كان لديهم في الأساطير - قطيع من الكلاب، وقطيع من الثيران، "وحوش باسان الجبارة" (مز 23: 13). ومع ذلك، فإن هذه النصوص تنفصل عن الأساطير، كما أظهر رايموند شواغر بشكل جميل: فهي ترفض بشكل متزايد التناقض المقدس، وتستعيد إنسانية الضحية وتكشف تعسف العنف الموجه ضده.

إن التضحية التي تتحدث عنها المزامير، بالطبع، لا تبدو "أخلاقية" للغاية، وليست "إنجيلية" بدرجة كافية بالنسبة لرسل عصرنا. إن الإنسانيين لدينا مرتبكون ومصدومون. بعد كل شيء، غالبا ما يستجيب هذا الرجل المؤسف بالكراهية لأولئك الذين يكرهونه. ولذلك، فإننا نأسف لتصاعد العنف والاستياء العاجز "الذي يميز العهد القديم". لقد اعتدنا أن نرى هنا عرضًا واضحًا بشكل خاص لغضب إله إسرائيل السيئ السمعة. بعد نيتشه، اعتدنا أن نجد في هذه المزامير اختراعًا لكل المشاعر السيئة التي أصابتنا - إذلال الذات والغضب العاجز. نحن بسهولة نقارن هذه المزامير الشريرة بالوضوح الجميل للأساطير، وخاصة اليونانية والجرمانية. في الواقع، فإن المضطهدين أقوياء في برهم، ومقتنعون بأن ضحيتهم مذنبة حقًا، وليس لديهم أي سبب ليفقدوا رباطة جأشهم.

في المزامير، الضحية مزعجة، هذا صحيح. إنه أمر مزعج حتى بالمقارنة، على سبيل المثال، مع أوديب، الذي لديه ما يكفي من الذوق الرفيع لإعادة الاتصال بالتناغم الكلاسيكي الرائع. انظروا بأية مهارة، وبأي دقة، في اللحظة التي يختارها، ينخرط في النقد الذاتي. إنه يجلب فيها حماسة مريض على أريكة التحليل النفسي أو بلشفي عجوز في محاكمة في موسكو. إنها حقًا بمثابة نموذج للامتثال الشديد للحداثة، وتشكل كلًا واحدًا مع الطليعة المدوية. إن مثقفينا متلهفون للعبودية لدرجة أنهم أصبحوا ستالينيين في دوائرهم حتى قبل ظهور الستالينية. فهل من عجب أنهم انتظروا أكثر من خمسين عامًا للتفكير في أعظم اضطهاد في تاريخ البشرية. نتعلم أن نبقى صامتين في أفضل المدارس - مدرسة الأساطير. نحن نختار دائمًا بين الكتاب المقدس والأساطير دون تفكير. نحن في البداية كلاسيكيون، ثم رومانسيون، بدائيون عند الضرورة، حداثيون متحمسون، بدائيون جدد عندما نتعب من الحداثة، عارفون دائمًا ولا نتبع الكتاب المقدس أبدًا.

السببية السحرية هي علاقة مع الأساطير، لذلك لا يمكن المبالغة في تقدير أهمية إنكارها. ومن المؤكد أن الأناجيل تعرف ماذا يفعلون، إذ يكررون هذا الإنكار في كل فرصة. حتى أنهم وضعوها في فم بيلاطس، الذي بعد أن استجوب يسوع، أعلن: "لست أجد فيه علة" (يوحنا 18: 38؛ لوقا 23: 4). لم يقع بيلاطس بعد تحت تأثير الجمهور، وما زال القاضي يتحدث فيه، تجسيد القانون الروماني، والعقلانية القانونية، الذي، وإن كان بطريقة مراوغة ولكن كاشفة، ينحني للحقائق.

ولكن سوف يُسألنا ما هو الشيء غير العادي في عملية إعادة التأهيل الكتابية هذه للضحايا؟ أليست هذه عملة شائعة، ألا تعود إلى أقدم العصور؟ بالطبع. لكن عمليات إعادة التأهيل هذه كانت دائمًا من عمل مجموعة معارضة لمجموعة أخرى. ولم يتخل أنصار الضحية المعاد تأهيله أبدًا، ولم تنطفئ شعلة المقاومة أبدًا. لا يمكن قمع الحقيقة. وهنا يكمن الخطأ، وهذا هو السبب في أن التمثيل الأسطوري الاضطهادي لم يتم تقويضه أو حتى تعرضه للخطر.

ولنتأمل على سبيل المثال وفاة سقراط. الفلسفة "الحقيقية" ليست متورطة في هذا الأمر. إنه غير مصاب بآلية كبش الفداء، مما يعني أنه لا يزال هناك بعض الحقيقة في العالم. ولكن في لحظة موت المسيح، لا يمكن العثور على الحقيقة في أي مكان. حتى أكثر الطلاب المحبوبين ليس لديهم كلمة أو لفتة للوقوف في وجه الجمهور. وهم منشغلون حرفيا في ذلك. يخبرنا إنجيل مرقس أن بطرس، قائد الرسل، أنكر معلمه علانية. لا يوجد شيء قصصي حول هذه الخيانة، وليس لها علاقة بنفسية بيتر. حقيقة أنه حتى الطلاب أنفسهم لم يتمكنوا من مقاومة تأثير كبش الفداء تكشف عن القدرة المطلقة للتمثيل الاضطهادي على الشخص. لكي نفهم حقًا ما يحدث هنا بالفعل، سيكون من المفيد أن ندرج التلاميذ ضمن تلك القوى التي، على الرغم من خلافاتها المعتادة، توصلت إلى اتفاق على إدانة المسيح. هذه هي كل القوى القادرة على إعطاء معنى لموت المحكوم عليه. من السهل سردها. هذه هي دائما نفس القوى. إننا نلتقي بهم في مطاردة الساحرات أو في حالات التراجع الشمولي الكبرى في العالم الحديث. أولا، هناك الزعماء الدينيون، ثم الزعماء السياسيون، والأهم من ذلك - الحشد. يشارك كل هؤلاء الأشخاص في الحدث، في البداية بشكل منفصل، ثم معًا بشكل متزايد. لاحظ أن هذه القوى يتم ترتيبها حسب أهميتها، من الأضعف إلى الأقوى. إن مؤامرة الزعماء الدينيين لها أهمية رمزية، ولكنها ذات أهمية حقيقية قليلة. يلعب هيرودس دورًا أقل أهمية. ومن الواضح أن لوقا (وهو وحده) أدرجها في قصة الآلام بسبب عدم رغبته في تفويت أي من السلطات التي يمكن أن تقوي العقوبة المفروضة على يسوع.

بيلاطس هو صاحب السلطة الحقيقية الوحيد، لكن الجمهور يقف فوقه. وبمجرد أن يتم حشدها، فإنها تنتصر بشكل مطلق، وتسحب معها المؤسسات، وتجبرها على الذوبان في نفسها. أي أن أمامنا إجماع القتل الجماعي، الذي أدى إلى ظهور الأساطير. الحشد عبارة عن مجموعة في حالة منصهرة، مجتمع يتفكك حرفيًا ولا يمكن إعادة تجميعه إلا على حساب ضحيته، كبش الفداء. جميع الظروف مواتية إلى الحد الأقصى لتوليد تمثيلات اضطهادية لا تتزعزع. ومع ذلك، تخبرنا الأناجيل شيئًا مختلفًا تمامًا.

تنسب الأناجيل إلى بيلاطس الرغبة في مقاومة حكم الجمع. ربما هذا ضروري لإثارة التعاطف معه، وعلى العكس من ذلك، الكراهية للسلطات اليهودية؟ بالطبع، يعتقد الكثير من الناس ذلك، وهم أنفسهم يشكلون حشدًا كاملاً - أولئك الذين يرغبون في شرح كل شيء في العهد الجديد بأبسط الدوافع. هذا هو حقًا جمهور عصرنا، وربما هو الجمهور الأبدي. وهم مخطئون، كما هو الحال دائما.

ينضم بيلاطس في النهاية إلى مجموعة المضطهدين. هنا مرة أخرى، النقطة ليست في "علم نفس" بيلاطس، ولكن في التأكيد على القدرة المطلقة للحشد، وإظهار كيف أن القوة العليا، على الرغم من محاولات المقاومة، مجبرة على الخضوع للحشد.

لكن بيلاطس ليس لديه مصلحة شخصية في هذا الأمر. يسوع لا يعني شيئًا في عينيه. إن يسوع شخصية تافهة للغاية بحيث لا يمكن لأي شخص من عالم السياسة أن يخاطر بالتمرد لإنقاذه. يأتي قرار بيلاطس بسهولة شديدة، وبالتالي، لا يمكن أن يوضح بشكل صحيح خضوع السلطة العليا للجمهور والدور المهيمن للحشد عند نقطة الغليان تلك عندما يتم تفعيل آلية كبش الفداء.

على وجه التحديد، من أجل جعل قرار بيلاطس أقل سهولة وبالتالي أكثر كشفًا، أعتقد أن يوحنا يقدم شخصية زوجته[42]. هذه المرأة، التي انزعجت من الحلم وبالتالي انحازت إلى يسوع، تقدم لزوجها نصيحة تتضمن مقاومة الجمع. يريد جون أن يُظهر بيلاطس ممزقًا بتأثيرين، قطبين من الجاذبية المحاكية - من ناحية، زوجة ترغب في إنقاذ الأبرياء، ومن ناحية أخرى، حشد، ولا حتى روماني، مجهول تمامًا وغير شخصي. لا يمكن لأحد أن يكون أقرب إلى بيلاطس، أو أكثر ارتباطًا بوجوده، من زوجته. ولم يكن لأحد أن يكون له تأثير أكبر عليه، خاصة أنها لمست بمهارة وتر الخوف الديني. ورغم ذلك فاز الجمهور. ليس هناك ما هو أهم من هذا النصر، ولا ما هو أهم في فضح آلية الإيذاء. وسنرى لاحقًا أن الأناجيل تصور انتصارًا مشابهًا للجموع في مشهد آخر من القتل الجماعي - قطع رأس يوحنا المعمدان.

سيكون من الخطأ الجسيم الاعتقاد بأن هذا الحشد يتكون فقط من ممثلي الطبقات الدنيا؛ لا، إنها لا تمثل «الجماهير الشعبية» فقط. والنخب جزء منها، ولا ينبغي اتهام الأناجيل بالغطرسة الاجتماعية. لفهم من يتكون هذا الحشد، يكفي أن ننتقل مرة أخرى إلى الاقتباسات من العهد القديم؛ هناك يجب البحث عن التعليق الأكثر موثوقية حول معنى الإنجيل.

في الإصحاح الرابع من سفر أعمال الرسل، وهو كتاب يكاد يكون إنجيليًا بطبيعته، عندما تم شمل بطرس، بعد أن أطلق السنهدريم، مع بقية الرسل، اجتمعوا معًا ونطقوا باقتباس طويل من المزمور، الذي يصف الاستقبال العدائي بالإجماع للمسيح من قبل سلطات هذا العالم:

لماذا تحتدم الألسنة وتتآمر الشعوب بالباطل؟ قام ملوك الأرض، واجتمع الرؤساء معًا على الرب وعلى مسيحه. لأنه بالحقيقة كان هيرودس وبيلاطس البنطي مع الأمم وشعوب إسرائيل مجتمعين في هذه المدينة على ابنك القدوس يسوع الذي مسحته، ليفعل ما سبقت قصدت يدك ومشورتك أن يكون (أع 4: 25-28). .

وهنا يتحيّر القارئ الحديث مرة أخرى عن سبب تقديم هذا الاقتباس. إنه لا يفهم هذا، وبالتالي يفترض مرة أخرى بعض الأفكار الخفية التافهة. من المحتمل أن الهدف هو ببساطة تكريم موت يسوع غير المجيد، وتوفير تنسيق عظيم للإعدام غير المهم إلى حد ما لواعظ عادي من الجليل.

أي أننا اتهمنا للتو الأناجيل بالازدراء المتعجرف للحشد المضطهد - والآن نشتبه في أنهم يفرطون في تمجيد هذا الحشد بالذات من أجل مدح بطلهم. ماذا يجب أن نصدق؟ نحن بحاجة إلى التخلي عن هذا النوع من التكهنات. فيما يتعلق بالأناجيل، فإن الشك المنهجي لا يؤدي أبدًا إلى نتائج مثيرة للاهتمام. نحن بحاجة إلى العودة إلى السؤال الذي يوجه كل أبحاثنا.

كيف ينعكس التمثيل الاضطهادي والعنف التوافقي الذي يكمن وراءه في هذا النص؟ لقد تم تخريبها في الأناجيل بشكل قاطع في لحظة شدتها القصوى - في لحظة إجماع القوى القادرة على تأسيس هذا التمثيل. ما أمامنا ليس مجرد الإطاحة الفعلية الناجحة بهم، بل الرغبة الواعية في الإطاحة بكل الأساطير الاضطهادية وإعلام القارئ بها. وبمجرد فهم ذلك، تصبح أهمية المزمور واضحة. كل هذه القوى هي التي يذكرها المزمور. الجوهر هنا هو مزيج من الغضب الشعبي، من جهة ("اضطرابت الألسنة")، ومن جهة أخرى، الملوك والأمراء، أي الحكام. هذا هو المزيج الذي يتبين أنه لا يقاوم في كل مكان، باستثناء آلام المسيح. إن حقيقة أن هذا التحالف الهائل يتم تنفيذه على نطاق صغير نسبيًا وفي مقاطعة نائية من الإمبراطورية الرومانية لا يقلل بأي حال من أهمية الآلام، التي تمثل هزيمة التمثيل الاضطهادي وتقدم مثالاً على هذه الهزيمة.

ويبقى هذا التحالف منيعاً من حيث القوة الغاشمة، لكنه مع ذلك، بحسب المزمور، «باطل» لأنه لا يستطيع فرض وجهة نظره. لقد أرسل يسوع إلى موته دون صعوبة كبيرة، لكنه لم ينتصر من حيث المعنى. سيحل محل جبن التلاميذ يوم الجمعة العظيمة ثباتهم يوم العنصرة، وستُحفظ ذكرى موت يسوع بمعنى مختلف تمامًا عما أرادته القوى التي دخلت الحلف - بمعنى بالطبع ، لن يتم تأسيسها على الفور بكل حداثتها التي لم يسمع بها من قبل، ولكنها تتغلغل تدريجيًا في الشعوب المبشرة، وتعلمهم التعرف تدريجيًا على التمثيلات الاضطهادية من حولهم ورفضها. بإرسال يسوع إلى الموت، تقع هذه القوى في نوع من الفخ، لأن سرها الأبدي في قصة الآلام مكتوب بالأبيض والأسود، وقد تم الكشف عنه بالفعل في العهد القديم - في الاقتباسات التي تمت مناقشتها للتو وفي العديد من الأحاديث الأخرى. الممرات. آلية كبش الفداء تأتي إلى الضوء الساطع؛ يصبح موضوع الدعاية الأكثر صماء، والأكثر شهرة في العالم، والمعرفة الأكثر انتشارا، وهذه المعرفة بالتحديد هي التي يتعلمها الناس - ببطء، ببطء شديد، لأنهم ليسوا أذكياء بشكل خاص - ليحلوا محل التمثيل الاضطهادي.

ومن أجل تحرير الناس أخيرًا، فإن هذه المعرفة هي التي تعمل كمخطط عالمي لإزالة الغموض - أولًا عن شبه الأساطير في تاريخنا، وبعد ذلك، قريبًا جدًا، ستساعد في سحق كل الأساطير والأكاذيب الموجودة على الأرض. والتي ندافع عنها بشدة ليس لأننا نؤمن بها، ولكن من أجل الاختباء من الوحي الكتابي، مستعدين للنهوض من جديد من حطام الأساطير التي خلطناها منذ فترة طويلة. إن خطط الأمم العقيمة أصبحت أكثر وضوحًا اليوم من أي وقت مضى، لكن المسيح يستطيع أن يحبطها بسهولة. كلما كان الوهم الذي يلهمونه فينا أقوى اليوم، كلما بدوا أكثر سخافة غدًا.

وهكذا، فإن الجوهر، الذي لم يفهمه اللاهوت أو العلوم الإنسانية أبدًا، هو هزيمة التمثيل الاضطهادي. ومن أجل جعل هذه الهزيمة ذات أهمية كبيرة قدر الإمكان، كان لا بد من حدوثها في ظل أصعب الظروف، وأكثرها غير مواتية للحقيقة.

زاك. 3240 لنا، مواتية للغاية لإنتاج الأساطير الجديدة. هذا هو السبب في أن نص الإنجيل يؤكد بلا كلل على عدم أساس الحكم المفروض على الأبرار، وفي الوقت نفسه على وحدة المضطهدين التي لا تشوبها شائبة، أي أولئك الذين يؤمنون أو يبدو أنهم يؤمنون بوجود السبب وعدم عيبه، والذنب، الاتهامات والذين يحاولون فرض هذا الاعتقاد على العالم أجمع.

إن إضاعة الوقت، كما فعل بعض المعلقين المعاصرين، في التساؤل عن سبب توزيع المسؤولية في الأناجيل بشكل غير متساو بين الشخصيات المختلفة في الآلام، هو إساءة فهم الغرض الحقيقي من القصة منذ البداية. مثل الآب الأزلي، الأناجيل لا تنظر إلى الأشخاص، والحقيقة الوحيدة التي تهمهم حقًا هي إجماع المضطهدين. كل مناورات المعلقين المعاصرين الذين يسعون إلى فضح معاداة السامية والنخبوية ومعاداة التقدم، ولا أعرف ما هي الجريمة الأخرى التي ارتكبتها الأناجيل فيما يتعلق بضحيتهم، الإنسانية البريئة، مثيرة للاهتمام فقط لشفافيتها الرمزية. . ولا يرى أصحاب هذه المناورات أنهم هم أنفسهم مفسرون بالنص الذي يأملون دائما أن يصفوا به الحسابات نهائيا. بين خطط الأمم الباطلة ليس هناك شيء أكثر سخافة من هذا.

هناك ألف طريقة لعدم رؤية ما تقوله الأناجيل. عندما يلجأ المحللون النفسيون والأطباء النفسيون إلى دراسة الآلام، يجدون بسهولة في إجماع المضطهدين انعكاسًا لـ "جنون العظمة الذي يميز المسيحيين الأوائل"، وآثار "عقدة الاضطهاد". إنهم واثقون من تشخيصهم، لأن خلفهم تقف السلطات الأكثر موثوقية، كل الماركسيين، جميع أتباع نيتشه وجميع أتباع فرويد، الذين توصلوا في هذه الحالة إلى اتفاق - إلى اتفاق حصريًا حول النقطة المطلوبة للتجريم. الأناجيل.

لا يحدث هذا النوع من التفسير أبدًا لنفس المحللين النفسيين فيما يتعلق بمحاكمات السحر. وفي هذه الحالة، فإنهم يوجهون أسلحتهم ليس ضد الضحايا، بل ضد المضطهدين. دعونا نهنئهم على هذا التغيير في الهدف. يكفي أن ندرك أن الاضطهاد حقيقي لنرى خسة وسخافة أطروحات التحليل النفسي عند تطبيقها على ضحايا حقيقيين، على عنف جماعي حقيقي. إن مجمعات الاضطهاد موجودة بالطبع، وهي موجودة تمامًا في غرف انتظار أطبائنا، لكن الاضطهاد والاضطهاد موجودان أيضًا. قد يكون إجماع المضطهدين مجرد خيال مذعور، خاصة بين السكان المتميزين في الغرب الحديث، ولكنه أيضًا ظاهرة تحدث من وقت لآخر في الواقع. إن عبقري خيالنا لا يترددون للحظة واحدة في تطبيق مبادئهم. إنهم يعرفون دائمًا مقدمًا أنه لا يوجد خارج تاريخنا سوى الأوهام، ولا توجد ضحية حقيقية واحدة.

في كل مكان نرى نفس الصور النمطية الاضطهادية، لكن لا أحد يلاحظ ذلك. مرة أخرى: يتم تحديد اختيار تفسيرنا المعتاد مسبقًا من خلال الغلاف الخارجي للنص - في إحدى الحالات تاريخي، وفي حالة أخرى - ديني، وليس بطبيعته الخاصة. نحن نتعثر عند حدود غير مرئية تمر عبر ثقافتنا - في هذا الجانب نسمح بإمكانية حدوث عنف حقيقي، ولكن على الجانب الآخر لا نسمح به ونملأ الفراغ الذي ينشأ بسبب ذلك بكل تجريدات النيتشوية الزائفة تحتها. صلصة لغوية تلغي كل الواقع. لقد أصبح من الواضح على نحو متزايد أن كل تجسيدات النظرية الحديثة، في أعقاب المثالية الألمانية، ما هي إلا أمثلة على الخداع الضروري لمنع إزالة الغموض عن الأساطير، وأمثلة لآلات جديدة لإبطاء تقدم الوحي الكتابي. *

فإذا كانت الأناجيل تكشف، كما أفترض، آلية كبش الفداء، دون أن نطلق عليها نفس اللفظ الذي نسميه، بالطبع، ولكن دون أن تغفل أي شيء يجب معرفته عنه للاحتراز من آثاره الخفية، لكي نلاحظها في كل مكان، حيث تختبئ، وخاصة في أنفسنا، يجب أن نجد هناك كل ما حددناه فيما يتعلق بهذه الآلية في الصفحات السابقة، وقبل كل شيء - طبيعتها اللاواعية.

بدون هذا اللاوعي، أي بدون اقتناع صادق بذنب ضحيتهم، لم يكن المضطهدون ليسمحوا لأنفسهم بأن يحبسوا في سجن تمثيل المضطهد. هذا هو السجن الذي لا يستطيعون رؤية جدرانه، العبودية، أكمل لأنهم يعتبرونها حرية، العمى الذي يعتبر نفسه بصيرة.

هل يوجد مفهوم اللاوعي في الأناجيل؟ هذه الكلمة لا تظهر هناك، لكن العقل الحديث كان سيتعرف على الفكرة هناك على الفور إذا لم يكن مشلولا قبل هذا النص ومقيدا بخيوط ليليبوتية من التقوى التقليدية ومعاداة التقوى. إن العبارة التي تحدد اللاوعي الاضطهادي موجودة في قلب قصة الآلام، في إنجيل لوقا – وهذه هي الكلمات الشهيرة “أيها الآب! اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون" (لوقا 23: 34).

يؤكد المسيحيون على لطف يسوع المعبر عنه بهذه الكلمات. وسيكون كل شيء على ما يرام إذا لم يحجب هذا التركيز المحتوى الفعلي لهذه العبارة. في أغلب الأحيان، بالكاد يتم ملاحظة هذا المحتوى. على ما يبدو، فهو يعتبر غير مهم. باختصار، يتم التعليق على هذه العبارة كما لو أن الرغبة في مسامحة الجلادين غير المستحقين للغفران دفعت يسوع إلى أن يخترع لهم اعتذارًا ضعيفًا إلى حد ما لا يتوافق حقًا مع حقيقة الآلام.

3. الطريق إلى العاطفة

مكان وزمان.

يتحدث جميع المتنبئين بالطقس الثلاثة عن الرحلة الأخيرة للمسيح المخلص من الجليل إلى القدس. في متى 19-20، ومرقس 10، يُذكر مرور الرب عبر بلاد شرق الأردن أو بيريا، وهي منطقة تقع شرقي الأردن. في مرقس (10: 1)، الذي وصل إلينا نصه في عدة قراءات مختلفة، يتم ذكر دولة شرق الأردن مع يهودا. في متى 19 الترجمة الصحيحة للآية. 1 سيكون "... جاء إلى حدود اليهودية عبر الأردن." علاوة على ذلك، إذا كان شفاء أعمى أريحا (مرقس 46:10-52، لوقا 35:18-43، ليس واحدًا، بل اثنين بحسب متى 29:20-34) قد حدث بالفعل داخل اليهودية بالمعنى الصحيح، لا يمكننا أن نحدد على وجه اليقين ما إذا كانت الأحداث الأخرى تشير إلى بيريا أو إلى يهودا، وبشكل أكثر دقة: عندما انتقل الرب من بيريا إلى اليهودية. شيء واحد واضح: طريق الرب يؤدي إلى يهودا، وبدقة كاملة - إلى القدس. ويمر عبر بيريا، متجنبًا السامرة التي تقع غربي نهر الأردن، بين الجليل واليهودية، متجهًا إلى أورشليم. بشكل غير مباشر، فإن طريق المسيح - الذي لا يزال داخل الجليل - قد يتضمن أيضًا تعليمات من الإنجيليين الأولين مثل مرقس 9: 30، 33، متى 17: 22-24: "يمر الرب في الجليل ويمر ويصل إلى كفرناحوم". في خطة لوقا، المقطع الموازي (9: 43-50) لم يتم تضمينه في سرد الرحلة، لكنه لم يذكر كفرناحوم. إن حتمية المسار تنبع أيضًا من ظهور المسيح باعتباره المسيح المتألم. معاناة المسيح موجودة في أورشليم، حيث يجب أن يذهب (بكل وضوح: متى 16: 21).

باهتمام خاص ووضوح، دون السماح بتفسير خاطئ، يروي الإنجيلي لوقا عن الطريق. تم تخصيص مقطع كبير لطريق المسيح من الجليل إلى أورشليم في الإنجيل الثالث (51:9-28:19). تم تعزيز تعليمات الافتتاح (٩:٥١) والختام (١٩:٢٨) من خلال التذكيرات المتكررة طوال المقطع (راجع ٩:٥٢، ٥٧، ١٠: ١، ٣٨، ١٣:٢٢، ١٤:٢٥؛ ١٧:١١؛ ١٥:١١)؛ 18: 31-35، 19: 1، 11). في بناء لوقا، يمثل المقطع الذي يحتوي على سرد المسار جزءًا مستقلاً، يفوق في الحجم الأجزاء الأخرى.

من أجل الحصول على فكرة عن التضاريس والتسلسل الزمني للمسار، يجب على المرء أن يتذكر بوضوح الغرض منه. وقد سبق الإشارة إلى أن هدف الطريق (9:51) هو الصعود وظهور المجد. لكن الصعود، باعتباره الهدف النهائي، يفترض الهدف المباشر. وهذا الهدف المباشر هو الشغف. طريق المسيح هو طريق العاطفة. وهذا ما تؤكده تعليمات منفصلة، تتكرر عندما نقترب من القدس بإصرار متزايد (راجع 12، 49-50، 13، 31-35، 17، 25). ومما له أهمية خاصة مثل المناجم (19: 12-27)، الذي رواه في أريحا عشية الدخول المنتصر. كان المحيطون بالرب ينتظرون ظهور الملكوت الفوري، ويجيب الرب توقعهم بمثل عن رجل عظيم الأصل، يجب عليه، قبل تثبيته في الملكوت، أن يذهب إلى كورة بعيدة. إن فهم طريق المسيح باعتباره الطريق إلى الآلام لا يسمح لنا أن نرى في المقطع لوقا 9: 51-19: 28 رواية عن رحلات المسيح المتكررة، كما يحدث غالبًا في محاولات بناء تاريخ الإنجيل بشكل علمي. وبمجرد تحديد الهدف، فإن رحلة المسيح إلى أورشليم يمكن أن تكون مرة واحدة فقط. ولم يسمح بالانحرافات.

ما هي أجزاء فلسطين التي مر بها الرب خلال رحلته؟ كما رأينا، شهد أول اثنين من المتنبئين بالطقس على مروره عبر بيريا (متى 19: 1، مرقس 10: 1). في لوقا، المقطع الموازي لا يذكر بيريا. تتيح لك مقارنة لوقا مع أول اثنين من المتنبئين بالطقس أن تنسب إلى بيريا جزءًا من الحلقات التي تشكل محتوى الفصل. 18 (18-30؟). وبشرط القيام برحلة واحدة، فإن المرور عبر بيريا يلغي الطريق عبر السامرة. يفتتح لوقا رواية الرحلة بـ 9: 51-56. القرية السامرية، حيث أرسل الرب أمامه رسلًا لتمهيد الطريق، رفضت قبوله، لأن أهلها كانوا يرونه زائرًا. ولم تكن الحالة استثنائية. نظرًا لكونهم معاديين لليهود (راجع يوحنا 4: 9)، فقد عرقل السامريون مرور الحجاج اليهود عبر السامرة. يكف الرب غضب يعقوب ويوحنا ويوجه الطريق "إلى قرية أخرى". مما قلناه يستنتج بلا شك أن "القرية الأخرى" لم تكن سامرية، أي أن رفض القرية السامرية دفع الرب إلى تغيير نيته الأصلية والانحراف عن الطريق المقصود. باستثناء الجزء الجنوبي من السامرة، حيث تم قبول إنجيل المسيح بمحبة في بداية فترة الجليل من خدمته (يوحنا ٤)، لم تتأثر السامرة ككل بوعظه. لقد حدث انتشار المسيحية في السامرة في بداية العصر الرسولي على يد فيلبس، أحد السبعة (أعمال 8)، بعد مقتل استفانوس. معظم الأحداث التي تتعلق بسرد الطريق في لوقا لا بد أن ترجع إلى مرور الرب بمدن وقرى الجليل. يتبع ذلك إشارات مثل 13: 32-33 (منطقة هيرودس رئيس ربع الجليل) والسابع عشر، 11 (الطريق بين السامرة والجليل، على الأرجح، في أراضي الجليل باتجاه الأردن، أي من الغرب إلى الأردن). شرق ). ويبدو من الممكن أن نعزو مقطعًا كبيرًا إلى الجليل، ولا سيما إلى كفرناحوم، لوقا 11: 14-13: 9. يشكل المقطع كلًا واحدًا، لكنه لا يحتوي على إشارات للمكان والزمان. لكن الحلقة الافتتاحية، وهي شفاء مجنون، ينسبها المشاغبون إلى قوة بعلزبول، رئيس الشياطين (11: 14-15 وما يليها)، مما يعيدنا إلى شكوى الكتبة مرقس 3: 22. وما يليها، يوفر نقاط البداية لتوطين المقطع. في سياق مرقس (راجع ١: ٢١، ٢٣، ٢: ١، لا بد أن يكون ٣: ١)، لا بد أن توبيخات الكتبة قد حدثت في كفرناحوم. كما سبق أن أشرنا، فإن إقامة الرب في كفرناحوم بعد اعتراف بطرس والتجلي المذكورة في متى (17: 24 وما يليها) ومرقس (9: 33 وما يليها)، قد تشير إلى الطريق. إن حقيقة أن طريق المسيح يمر عبر كفرناحوم تم تأكيده بشكل غير مباشر من خلال الإدانة النبوية في لوقا 10: 15. إلى جانب كفرناحوم، يتم أيضًا الكشف عن مدن متمردة أخرى (راجع المقطع الكامل ١٠: ١٠- ١٥). إن توبيخ المدن هو جزء من تعليمات السبعين الذين تعمد الرب أن يضعهم في بداية الرحلة ويرسلهم "أمام وجهه إلى كل مدينة وموضع أراد أن يذهب إليه" (10: 1). التوبيخ يتضمن رفض السبعين في مدن الجليل. بمعنى آخر، كان من المفترض أن تقوم مهمة السبعين بالاستيلاء على مدن الجليل، على الأقل بعضها. لكن السبعين سبقت طريق المسيح، كما يجب أن نفكر، تمامًا مثل هؤلاء الرسل الذين أرسلهم الرب إلى القرية السامرية. قد يشير التوبيخ النبوي إلى مقاومة مدن الجليل ليس فقط لإنجيل السبعين، بل أيضًا لكلمة الرب نفسه في طريقه إلى أورشليم. بدأ هذا الطريق في الجليل. في الأساس، تضاريس المسار واضحة: بدءًا من الجليل ومرورًا بالسامرة، أحضر الرب إلى يهودا عبر الأراضي الأردنية.

ويبقى السؤال حول التنسيق – وفي هذا الجزء من تاريخ الإنجيل – بين المتنبئين بالطقس ويوحنا. نحن نتحدث عن المقطع يوحنا 7-10. يشير المقطع إلى القدس. إن غياب الحواف الداخلية، وعلى العكس من ذلك، الحافة الواضحة جدًا في 10: 40-42، التي ينتهي بها المقطع، تسمح لنا بالحديث ليس عن عدة فترات قصيرة، بل عن إقامة طويلة للمسيح في العاصمة اليهودية. . إلى أي نقطة في تاريخ الإنجيل يمكن أن تُعزى هذه الإقامة؟ بادئ ذي بدء، ليس هناك شك في أن إقامة الرب هذه في أورشليم لم تكن زيارته الأخيرة للمدينة المقدسة. تم ذكر الدخول الاحتفالي إلى Ying فقط في الفصل. 12. ومن ناحية أخرى، فمن المؤكد تمامًا أن مقطع يوحنا 7-10 لا يمكن أن يشير إلى فترة الجليل من خدمة المسيح العلنية. في سياق الإنجيل، يأتي المقطع بعد إشباع الخمسة آلاف (يوحنا 6 = لوقا 9: 10-17). من الطبيعي أن نفكر في الأمر حتى بعد نقطة التحول في تاريخ الإنجيل. الحديث عن الخبز الحيواني يسبب فتنة لليهود وسقوط بعض التلاميذ (يوحنا 59:6-66). وعلى السؤال الموجه إلى الاثني عشر عما إذا كانوا يريدون أيضًا المغادرة، يجيب بطرس باعتراف (67-69): "... نحن آمنا وعرفنا أنك أنت قدوس الله". ترجمة روسية: المسيح ابن الله الحيهو اسم المسيح. "آمنوا وعرفوا" - بالمعنى ذاته للصيغ اليونانية المثالية، يبدو وكأنه إشارة إلى الإدانة التي جاء إليها الرسل، والتي كانت متجذرة بقوة في وعيهم. ومن الطبيعي أن يُفهم اعتراف بطرس (يوحنا 6: 69) على أنه متكرر. يتم افتراض الاعتراف السينوبتيكي من قبلهم. وهكذا، فإن التسلسل الزمني للفقرة من يوحنا 7-10 محدد بشكل عام: بعد ظهور المسيح وقبل الدخول المنتصر. في التسلسل الزمني للمتنبئين بالطقس، يقع الطريق إلى العاطفة في هذه الفترة الزمنية. لقد رأينا أن الطريق إلى الآلام لا يمكن أن يسلك إلا مرة واحدة. ويمكننا أن نضيف إلى هذا: أنه لم يسمح بفترات راحة أو توقفات طويلة. الاستثناء الوحيد يمكن التفكير فيه في البداية. يخبرنا لوقا ١٠: ١٧ عن عودة السبعين للإبلاغ عن تعيينهم. هذه المهمة تتطلب فترة زمنية معينة. قد يعتقد المرء أن الاجتماع تم في المكان المحدد. ماذا فعل الرب والاثنا عشر خلال مهمة السبعين؟ لوقا صامت بشأن هذا. يمكن استخلاص الجواب من يوحنا إذا قمنا بما يلي: وضع مقطع يوحنا 7-10 في لوقا 10 بين الآيات 10 و10. 16 و 17. خلال مهمة السبعين، ذهب الرب والاثني عشر معه إلى أورشليم. وبالتالي، فإن اتفاق المتنبئين بالطقس وجون ليس ممكنا فقط - في هذه الأجزاء، كما هو الحال في أجزاء أخرى - ولكن أيضا يكمل بشكل كبير معلوماتنا حول هذه الفترة من تاريخ الإنجيل.

آثار غياب الرب عن أورشليم قبل بدء الرحلة نجدها أيضًا في لوقا، مقطع لوقا 10: 38-42، الذي يخبرنا عن إقامة الرب في بيت مرثا ومريم، يتعلق بهذه اللحظة. ويترتب على ذلك من يوحنا 11: 1 أن قرية مرثا ومريم كانت بيت عنيا، وتقع على بعد خمس عشرة مرحلة (حوالي 2.5 كيلومتر) من أورشليم (يوحنا 11: 18). ومن الصعب الاعتراف بأن الرب كان في بيت عنيا وليس في أورشليم، كما أنه من غير المعقول، كما سبق أن أشرنا أكثر من مرة، أن يصل الرب إلى هدف الرحلة ويعود مرة أخرى إلى الجليل. من الواضح أنه في إطار لوقا لا يوجد مكان للحلقة ١٠: ٣٨-٤٢، والإشارة إلى الفن. 38: "مواصلة طريقهم"، إذا فهمت حرفيا، من شأنه أن يخلق صعوبات لا يمكن التغلب عليها. يتم التخلص من هذه الصعوبات إذا ربطنا ما حدث في لوقا 10: 38-42 بزيارة الرب إلى أورشليم قبل بدء رحلته. إن الإنجيلي لوقا، متجاوزًا هذه الزيارة بصمت، كما تجاوز آخرين، أعطى مكانًا للحدث في بيت مرثا ومريم من أجل المعنى الداخلي الذي ينكشف فيه، ووضعه تقريبًا في ذلك الوقت الذي تشير إليه.

من الناحية التاريخية، فإن رحلة الرب إلى أورشليم في يوحنا 7-10 تتحدد من خلال المعالم المذكورة في المقطع نفسه. يشير وصول الرب إلى أورشليم إلى عيد المظال (يوحنا 7: 2، 8-11، 14، 37 وما يليه)، والذي تم وفقًا لحسابنا الزمني. في نهاية سبتمبر - بداية أكتوبر. من يوحنا 10: 22 نرى أن الرب بقي في أورشليم حتى عيد التجديد، الذي حدث في منتصف ديسمبر، عندما أجبره عداء اليهود على المغادرة إلى بلاد ما وراء الأردن (10: 39-40). وهكذا، فإن محتوى يوحنا 7-10 يغطي فترة زمنية من نهاية سبتمبر - بداية أكتوبر إلى نصف ديسمبر. من أجل بناء التسلسل الزمني لتاريخ الإنجيل، فإن هذا الاستنتاج له أهمية كبيرة. لكن الاتفاق الذي توصلنا إليه بين المتنبئين الجويين وIn هو ذو طبيعة أولية.

إذا افترضنا أن المقطع 7-10 بأكمله يتناسب مع لوقا 10 بين الآيات 10 و15. 16 و 17، يجب أن نعترف أيضًا أن الرب من بيريا (راجع يوحنا 10: 40-42) عاد إلى الجليل في وقت قصير. يروي الإنجيلي يوحنا، الذي يمر بصمت عودة الرب إلى الجليل، في الفصل. 11 عن قيامة لعازر. يقع الحدث في بيت عنيا، في المنطقة المجاورة مباشرة لأورشليم (11: 1، 18 وما يليها). وصل خبر مرض لعازر إلى الرب خارج اليهودية (يوحنا 6:11-7). اين بالضبط؟ الإنجيلي لا يجيب على هذا السؤال. الجليل ليس مستبعدا. لكن صمت الإنجيلي يلفت انتباه القارئ بطبيعة الحال إلى الإشارة الطبوغرافية الأخيرة وهي 10:40. تنطبق هذه التعليمات على بيريا. وفي بيريا كان الرب في نهاية رحلته. بالمقارنة مع متى ومرقس، نسبنا المقطع من لوقا 18: 18-30 إلى بيريا (بتقريب أكبر أو أقل). لو كانت قيامة لعازر تخص هذا الوقت، لاضطررنا إلى الاعتراف بأن الرب في نهاية الرحلة من بيريا ذهب إلى بيت عنيا، ومن هناك اختفى لبعض الوقت إلى أفرايم، وهي مدينة قريبة من الصحراء (يوحنا 11: 11: 11). 54) وفقط بعد ذلك - بعودته أو دون الرجوع إلى بيريا - واصل رحلته إلى أورشليم عبر أريحا (لوقا 18: 35-19: 28، متى 20: 29-34، مرقس 10: 46-52) وبيت عنيا (لو 18: 35-19: 28، متى 20: 29-34، مرقس 10: 46-52) لوقا 19: 29 وما يليها، مرقس 11: 1 وما يليها، راجع يوحنا 12: 1 وما يليها). إلا أن هذا الاتفاق سيطرح الصعوبة التي ينطوي عليها؛ استراحة طويلة في نهاية طريق المسيح، والتي كان خلالها الرب، الذي يوجه طريقه إلى أورشليم، سينتهي به الأمر في المنطقة المجاورة مباشرة للعاصمة اليهودية. يجب أن نعترف أنه لمثل هذا الاستراحة؛ ما هو غير قابل للتصديق ليس له مكان في الإطار الزمني لوقا. ويبقى أن نفترض أن الرب لم يكن قد عاد بعد من بيريا إلى الجليل عندما تم استدعاؤه إلى لعازر المحتضر. وهكذا، فإن غياب الرب عن الجليل، الذي يشير إليه مقطع يوحنا ٧-١٠، يمتد بطبيعة الحال إلى مقطع يوحنا ١:١١-٥٤. ونصوص الأناجيل المتعلقة بالطريق إلى الآلام مرتبة بالترتيب التالي: لوقا 1:10-16، يوحنا 1:7-54:7، لوقا 17:10-28:10 (مع التعديل المقترح أعلاه بخصوص لوقا 10: 38-42، ومقارنتها بمتى 19-20 ومرقس 10).

الاتفاق المقترح بين خبراء الأرصاد الجوية ويينغ لا يمثل صعوبات زمنية. إن آلام المسيح، التي ميزت فصحه الأخير في أورشليم، ترتبط بقيامة لعازر داخليًا أكثر منها خارجيًا، حيث أن الإنجيلي نفسه يلاحظ بعد قيامة لعازر وقبل بداية عيد الفصح انتقال الرب إلى أفرايم (يوحنا). 11: 54-57). لا يذكر الإنجيلي المدة التي بقي فيها الرب خارج محيط أورشليم المباشر. لكن لدينا الحق في أن نفترض أن الرب تقاعد إلى أفرايم قبل شهر مارس، عندما حدث عيد الفصح اليهودي. إن تحديد تاريخ قيامة لعازر بالنصف الأول من شهر فبراير لن يثير اعتراضات جدية. إن كانت إقامة الرب في أفرايم قصيرة، ومن أفرايم عاد الرب إلى الجليل، حيث تم اجتماعه مع السبعين في نهاية الخدمة الموكلة إليهم. - علينا أن نعترف بأن غياب الرب عن الجليل، وبالتالي رسالة السبعين، استمر من نهاية سبتمبر - بداية أكتوبر، وليس حتى منتصف ديسمبر كما افترضنا في البداية، بل حتى منتصف فبراير. هذا التوسيع، دون التسبب في اعتراضات على الأسس الموضوعية، يسمح لنا بجمع السرد السينوبتيكي من ناحية، وإيوانوفسكي من ناحية أخرى. القليل من. إنه يضاعف نقاط البداية لبناء التسلسل الزمني لرحلة المسيح الأخيرة من الجليل إلى القدس. يخبر الرب تلاميذه عن نيته الذهاب إلى أورشليم في بداية الخريف. ثم أرسل رسلاً إلى القرية السامرية (لوقا 9: 51 وما يليها). ربما كان هذا في شهر سبتمبر قبل إرسالية السبعين وخروج الرب إلى أورشليم لحضور عيد المظال (يوحنا 7)، والذي وقع في نهاية سبتمبر - بداية أكتوبر. التأريخ المقترح لوقا 9: 51 وما يليها. ويتفق أيضًا مع حقيقة أنه من الطبيعي التفكير في إطعام الخمسة آلاف في الربيع، حيث أن رواية الإنجيل تذكر العشب الأخضر (مرقس 6: 39، راجع يوحنا 6: 10) واقتراب عيد الفصح (مرقس 6: 39، راجع يوحنا 6: 10). يوحنا 6: 4): إقامة الرب في بلاد صور وصيداء حذفت من لوقا وأضيفت إلى مرقس (7: 24-30) ومتى (15: 21-29) بعد إشباع الخمسة آلاف وقبل الاعتراف بطرس والتجلي. يوفر المعالم المفقودة التي تأخذنا خلال أشهر الصيف إلى بداية الخريف. وفي سبتمبر يذهب السبعون للتبشير، ويذهب الرب إلى أورشليم ويبقى غائبًا حتى منتصف فبراير. طريق المسيح بالمعنى الصحيح للكلمة يبدأ في منتصف فبراير وينتهي في مارس، قبل ستة أيام من عيد الفصح (يوحنا 12: 1).

| |

3. الطريق إلى العاطفة

مكان وزمان.

لا يوجد إنسان على وجه الأرض لم يسمع عن قيامة ربنا يسوع المسيح. ولذلك يبدو أن الرغبة في تصوير هذا الحدث في الكنيسة كان يجب أن تكون موجودة منذ البداية. ومع ذلك، هذا ليس صحيحا على الإطلاق. لماذا؟

معجزة لا يمكن تصورها

في الفن المسيحي، عادة ما تكون صورة اللحظة الأكثر غير مفهومة والأكثر أهمية في تاريخ الإنجيل - قيامة المسيح - غائبة عادة. قيامة المخلص هي سر قدرة الله المطلقة، التي لا يمكن للفهم البشري الوصول إليها. لم يستطع أحد أن يرى لحظة قيامة المسيح. ولهذا السبب لا يحتوي أي من الأناجيل الأربعة على وصف لها، على الرغم من أن جميع الأحداث التي سبقت القيامة وبعدها موصوفة بالتفصيل. الإنجيليون، الذين هم صادقون تمامًا في أوصافهم، لا يتحدثون عن شكل المخلص القائم، وكيف قام من القبر حيث ذهب.

في فن الفترة المسيحية القديمة، تم تصوير قيامة المسيح بأشكال رمزية. لقد تطورت أيقونات العطلة على مر القرون، وهناك أربعة مواضيع رئيسية فيها.

"نزول المسيح إلى الجحيم"

هذه واحدة من أكثر الأحداث غموضًا وصعوبة في تفسيرها في تاريخ العهد الجديد. وفي القرن الثاني، أصبحت الأبوكريفا معروفة، والتي أصبحت تعرف فيما بعد باسم إنجيل نيقوديموس. أثرت النصوص الملفقة في تكوين أيقونية “النزول إلى الجحيم”، والتي تخدم فكرة تصوير قيامة المسيح على أنها انتصار على الموت، وإنقاذ الأبرار من الجحيم، وخلاص المؤمنين. فيه "من الفساد في هاوية الجحيم".

منذ العصور المسيحية المبكرة، احتفظت أيقونة "النزول إلى الجحيم" بالمعنى الرئيسي لتصوير عطلة قيامة المسيح، وفي الأيقونات الأيقونية الروسية يتم وضعها في صف الأعياد. إنه يصور نزول المسيح من الجحيم. يتم تمثيل المسيح - وأحيانًا بصليب في يده - على أنه يقود آدم وحواء والعهد القديم الصالحين من الجحيم. تحت قدمي المخلص توجد هاوية العالم السفلي السوداء، وعلى خلفيتها توجد أقفال ومفاتيح وشظايا البوابات التي كانت تسد طريق الموتى إلى القيامة. على الرغم من أنه في القرون القليلة الماضية، تم استخدام مواضيع أخرى لإنشاء صورة قيامة المسيح، إلا أن النوع الأيقوني الموصوف هو الكنسي، لأنه يعكس التعاليم التقليدية حول نزول المسيح إلى الجحيم، وانتصاره على الموت، قيامته للأموات وخروجه من الجحيم الذي حفظوا فيه إلى قيامته.

اللوحة الجدارية لدير خورا في القسطنطينية، "النزول إلى الجحيم"، المكتوبة في القرن الرابع عشر، مليئة بالتوتر الداخلي. إن ابن الله، الذي احتمل التعذيب والموت على الصليب، انتصر على قوى الجحيم. الشياطين مقيدة، وأبواب الجحيم مكسورة، والمفاتيح متناثرة. المسيح في ثياب بيضاء بحركة سريعة يرفع آدم وحواء من قبورهما، اللذين كفّر عن خطيئتهما الأصلية بدمه. إن ملابس المسيح الخفيفة وهالة مجده البيضاء ذات النجوم الذهبية تخلق إحساسًا جسديًا بالنور المنبعث من ابن الله. كما يضيء وجهه مشبعًا بالقوة الروحية. أسفل الجدران مصائر الأبرار والخطاة. من ناحية - دخول المختارين إلى الجنة ، ومن ناحية أخرى - "دودهم لا يموت والنار لا تنطفئ". إلى جانب هذه المشاهد، يُصوَّر القديسون وهم يقومون بدور الوسطاء بين العالم الأرضي والعالم السماوي. يتم الجمع بين الديناميكية الحادة للتكوين مع الجمال الخاص وروحانية الوجوه والأناقة الاحتفالية للأقمشة الحريرية والتعبير عن الإيماءات والحركات.

"نساء حاملات الطيب عند القبر المقدس"

والصورة الأخرى التي نواجهها بشكل متكرر هي "ظهور المسيح القائم من بين الأموات للنساء حاملات الطيب". يخبرنا الإنجيل أنه في اليوم الثالث بعد الصلب، اشترت الزوجات العبير وذهبن لدهن جسد المسيح. وقد استقبلهم ملاك عند القبر وأعلن القيامة.

كانت القصة الإنجيلية "المرأة الحاملة الطيب عند القبر المقدس" شائعة في جميع أشكال الفن. ترتبط شعبية الحبكة بأهميتها بالنسبة لتاريخ الإنجيل بأكمله - فالنساء حاملات المر، اللاتي وجدن القبر فارغًا، هن أول شهود لقيامة المسيح.

وعلى الأيقونة، بالإضافة إلى المخلص الواقف في "المجد" عند القبر، هناك ملائكة ونساء: مريم المجدلية، ومريم يعقوب، وسالومي، وسوسنة وآخرون. وأتين في الصباح الباكر إلى القبر بالبخور لإكمال طقوس جنازة الرب. قد يتضمن تكوين الأيقونة عددًا من التفاصيل، على سبيل المثال، المحاربون النائمون أو الساجدون المكلفون بحراسة قبر المسيح.

ومن الصور الأكثر إثارة للاهتمام حول هذا الموضوع اللوحة الجدارية لكنيسة الصعود في دير ميلشيفو في صربيا، والتي يعود تاريخها إلى عام 1228. تكوين اللوحة الجدارية متوازن وهادئ بشكل مهيب، وينقل الفرح الإنجيلي العالي للقيامة.

تظهر أشكال النساء حاملات نبات المر بشكل أصغر مقارنة بالملاك الذي يقوم بدور الشخصية الرئيسية. الملاك في ميلشيفو لا يخاطب حاملي المر، بل يخاطب المشاهد - إن نظرة الملاك وإيماءته التي تشير إلى الأكفان مصممة لإدراك اللوحة الجدارية من الخارج.

يبدو حاملو المر مندهشين - فهم يقفون على مسافة إلى حد ما، ويختبئ أحدهم خلف الآخر. تقف بالقرب من الملاك، وتجلس على مقعد رخامي كبير مستطيل الشكل، وتمسك ملابسها بحركة متهورة. هذه التفاصيل الواقعية مثيرة للاهتمام للغاية. تم تصوير المحاربين المهزومين أسفل المشهد بأكمله. يظهر الملاك بوجه جميل. يمنح النطاق الواسع لجناحيها اللوحة الجدارية ديناميكية خاصة.

في مزاج رسمي وهادئ في نفس الوقت، يتم نقل عظمة الحدث المنجز، والذي يسارع إليه ملاك يرتدي أردية بيضاء ثلجية ليخبر أولئك الموجودين في كنيسة الصعود في ميلشيفو.

""ظهور المسيح لمريم المجدلية""

تم تصوير هذا الموضوع، الذي يثير قلب المسيحي، مرارا وتكرارا في لوحات سراديب الموتى القديمة وفي الأيقونات الأرثوذكسية.

اتبعت القديسة مريم المجدلية المسيح مع نساء أخريات شفيهن الرب. لم تترك الرب بعد أن قبض عليه اليهود، عندما بدأ إيمان أقرب تلاميذه يتذبذب. بعد أن خدمت الرب خلال حياته الأرضية، أرادت أن تخدمه بعد الموت، ممانحًا جسده آخر التكريمات، ومسحه بالسلام والروائح. أرسل المسيح القائم من بين الأموات القديسة مريم برسالة منه إلى تلاميذه، وأعلنت الزوجة المباركة، بفرح، للرسل ما رأته - "المسيح قام!" هذا الإنجيل هو الحدث الرئيسي في حياتها، وبداية خدمتها الرسولية.

يتم تمثيل تقليد رسم الأيقونة من خلال تكوين بسيط لشخصيتين - مريم راكعة والمسيح البعيد، نصف مقلوب نحوها على يمين المشاهد. على خلفية التل، يمكن رؤية القبر مع الأكفان، كما أن الصورة الظلية لشجرة عيد الفصح والربيع تزيد من مزاج هذه الصورة المبتهجة والمشرقة والمؤثرة. وهذا التصميم هو الذي تم استخدامه في لوحة دير ديونيسياتوس على جبل آثوس.

"ثقة توماس"

تنتمي أيقونة "ضمان توماس" أيضًا إلى دورة الأحد. تعود حبكة الأيقونة إلى نص إنجيل يوحنا الذي يحكي عن ظهور المسيح للتلاميذ وتأكيد توما الذي لمس جراح المخلص وآمن بذلك بحقيقة قيامته.

إن قصة تأكيد توما هي تأكيد على صحة القيامة، متغلبًا على الشكوك البشرية. اكتسب توما الإيمان عندما رأى يسوع المسيح، وهو يلمس جراحاته، "ويضع أصابعه فيها"؛ ولكن طوبى، على حد تعبير القائم من الموت، "للذين لم يروا بل آمنوا".

وفي محاولة للحفاظ على هذا الحدث في الذاكرة البشرية، قام رسامو الأيقونات الروس القدماء بإنشاء صور له. ومن الأمثلة الرائعة على العمل الذي تم إنشاؤه على أساسه أيقونة "The Assurance of Thomas" التي رسمها عام 1500 سيد كان يعمل في ورشة ديونيسيوس العظيم.

أما البرج الذهبي ذو الأبواب المغلقة فيشير إلى العلية التي كان يجتمع فيها الرسل. المسيح يقف أمام أبوابه المغلقة. رأسه محاط بهالة ذهبية، وملابسه القرمزية والفيروزية جميلة ملكيًا، وقد كشف عن أضلاعه وصدره، مما أعطى توماس الفرصة للاعتقاد. توماس منحني مع الشكوك. ولكن كلما ارتفعت الحقيقة التي تتغلب على هذا الشك - أمامه "الرب والإله" المقام.

إن أهمية هذا الإيمان الصعب، المكتسب بالشك، تحدد بنية الأيقونة بأكملها. الرسل، مملوءون بالتأمل، يقفون بوقار حول المعلم والتلميذ المؤمن. تم تقييد اختيار الألوان للأيقونة، كما لو أن وميض اللون القرمزي تخلل عباءة توما الذي عرف الحقيقة. سعى رسامي الأيقونات إلى مساعدة "الذين لم يروا" على تقوية إيمانهم.

في جميع مؤامرات الأيقونات التقليدية لقيامة المسيح، فإن أكثر ما ينكشف لنا هو ما بدونه يكون إيماننا عبثًا - حقيقة وفعالية قيامة المسيح المشرقة.

بناءً على مواد من موقع Pravoslavie.Ru، من إعداد أوكسانا بالاندينا

منشورات حول هذا الموضوع

تفسير حلم تقشير البطاطس بالسكين في المنام

لماذا تحلم بتقشير البطاطس في المنام لماذا تحلم بتقشير البطاطس؟ أسهل طريقة هي تخمين سبب حلمك بتقشير البطاطس - لا شيء...
ألكسندر بيرج ذئاب ضارية. الأساطير والواقع. الدم اللعين. أساطير المستذئبين من أين أتت الأساطير حول المستذئبين؟

نبذة مختصرة عن المقال: الإنسان ذئب للإنسان أساطير وأساطير مختلفة - بل وأحياناً معزولة تماماً عن بعضها البعض - لدى الشعوب الكثير...