Механизм как научное мировоззрение нового времени. Мировоззрение Нового времени: наука и эзотерика. Основные направления философии Нового Времени – эмпиризм и рационализм

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в буржуазных странах. С середины XVII века (1640-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду.

Развитие нового буржуазного общества порождает изменение не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым – в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать: во-первых, специфику нового типа науки – экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются именно в этот период; и, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.

Важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой – это новаторство. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, с которым мы уже встречались в эпоху Ренессанса, проносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях как формирующейся науки, так в производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных факторов, но определенных систем, целостностей.

Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение в нем человека? что лежит в основе всего существующего: материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? в чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими

Основная проблема философии Нового времени - проблема познания, научных методов, общественного устройства

На первый план выходят проблемы гносеологии. Гносеологическая философиясостоит в изучении познавательного отношения в системе “мир-человек”.

Два основных направления философии Нового времени:

1. Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

а) идеалистический эмпиризм (представители Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776). Эмпирический опыт - совокупность ощущений и представлений, величина мира равны величине опыта

б) материалистический эмпиризм (представители Ф. Бэкон,Т. Гоббс) - источник чувственного опыта существующий внешний мир.

2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Гносеология – философское учение о человеческом познании. Человек и общество в своем бытии изменяют окружающий мир, но общество может существовать, только изменяя мир. Это практическое отношение к миру и является практической основой общества

Непосредственными провозвестниками и идеологами нарождающейся науки были Ф. Бэкон и Р. Декарт.

Рассмотрим теперь, какие вклады внесли в становление науки выдающиеся представители Нового времени. Речь едет о мощном движении –научной революции, которое обретает в XVII в. характерные черты в работах Галилей, идеях Бекона и Декарта и которое впоследствии получит свое завершение в классическом ньютоновском образе Вселенной, подобной часовому механизму.

За те сто пятьдесят лет, которые отделяют Коперника от Ньютона, меняется не только образ мира. С этим изменением связано и изменение- также медленное, мучительное, но неуклонное – представлений о человеке, о науке, о человеке науки, о научном поиске и научных институтах, об отношении между наукой и обществом, между наукой и философией и между научным знанием и религиозной верой.

Наука –это экспериментальная наука. В эксперименте ученые обретают истинные суждения о мире. И это новый образ науки – возникший из теорий, систематически контролируемых с помощью эксперимента.

В результате «научной революции» родился новый образ мира, с новыми религиозными и антропологическими проблемами. Вместе с тем возник новый образ науки – развивающейся автономно, социальной и доступной контролю. Другая фундаментальная характеристика научной революции – формирование знания, которое в отличие от предшествующего, средневекового, объединяет теорию и практику, науку и технику, создавая новый тип ученого –носитель того типа знания, который для обретения силы нуждается в постоянном контроле со стороны практики, опыта. Научная революция порождает современного ученого –экспериментатора, сила которого – в эксперименте, становящемся все долее строгим благодаря новым измерительным приборам, все белее и более точным.

Говоря о становлении науки XVII в. нельзя не отметить формирование в тот период механической картины мира и роль Реформации в процессе становления новой картины мира.

Характерное для Нового времени интенсивное развитие производительных сил в условиях нарождающейся капиталистической формации, вызвавшее бурный расцвет науки(особенно естествознания) потребовало коренных изменений в методологии, создания принципиально новых методов научного исследования – как философских, так и частнонаучных. Прогресс опытного знания, экспериментальной науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру. Возродились и развивались принципы материализма и элементы диалектики.

17.Принципы научного познания Ф.Бэкона.Идея “великого восстановления наук”

Родоначальником эмпиризма,всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626 г.г.). Как и большинство мыслителей его эпохи, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как её понимали в средние века. Цель научного знания – в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчёркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом видит своё оправдание. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углублённому и просветлённому разумом созерцанию природы. Такой подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука – средство , а не цель сама по себе; её миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. «…Речь идёт не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяком могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, столько охватил в порядке природы делом и размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждает только подчинением ей. Итак, два человеческих стремления – к знанию и могуществу – поистине совпадают в одном и том же…» (Бэкон Ф. Соч. 2 т. М.1971. т.1. с.83). Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, на указание её первостепенного значения в жизни человечества, на выработку нового целостного взгляда на её строение, классификацию, цели и методы исследования. Он занимался наукой как её лорд-канцлер, разрабатывая её общую стратегию, определяя генеральные маршруты её продвижения и принципы организации в будущем обществе. Идея Великого Восстановления Наук пронизывала всё его философские сочинения, провозглашались им с многозначительностью, афористической проникновенностью, завидной настойчивостью и энтузиазмом.

Нет, в науку следует идти не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям, не ради того, чтобы высокомерно презирать других, из-за корыстных интересов и не для того, чтобы прославить своё имя или упрочить своё положение. И в этом лично я совершенно солидарен с мнением Бэкона и его отношением к науке. Впрочем, неплохо бы было, если люди исповедовали эти принципы и в остальных отраслях жизни и творчества.

В отличие от античных и средневековых ценностей Бэкон утверждает новую ценность науки. Она не может быть целью самой по себе, знанием ради знания, мудростью ради мудрости. Конечная цель науки – изобретения и открытия. Цель же изобретений – человеческая польза, удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала её энергии, умножение власти человека над природой. Только это и есть подлинная мета на ристалище знаний.

Отношение Бэкона к религии типично для передового учёного Возрождения. Человек призван открывать законы природы, которые бог скрыл от него. Руководствуясь знанием, он уподобляется всевышнему, который ведь тоже вначале пролил свет и уже потом создал материальный мир (это одна из любимых бэконовских аллегорий). Бэкон отдавал свои силы пропаганде постижения лишь естественного. У божественного и без него было много служителей и защитников. Отделяя естественнонаучное от теологического, утверждая его независимый и самостоятельный статус, он, таким образом, вовсе не порывал с религией, в которой видел главную связующую силу общества.

Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания – один внушается Богом, а другой ведёт своё начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию, т. е. существует истина религиозная и «светская». При этом он требовал строго разграничения сфер компетенции этих видов истины. Вера в Бога достигается путём откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом.

Одна из линий бэконовской критики – это «изобличение доказательств». Он считает, что логика, которая тогда имелась, бесполезна для научных открытий. Слишком живые для того времени примеры бесплодных спекулятивных дедукций схоластики подвигли Бэкона на разработку своего метода. Схоластика была «книжной» наукой, т.е. пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твёрдом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания,- в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла, как его критики, так и его методов.

В науке, особенно в естествознании, наблюдение и эксперимент являются важными методами исследования. Наблюдение представляет собой преднамеренное, планомерное восприятие, осуществляемое с целью выявить существенные свойства и отношения объекта познания. Наблюдение – это активная форма деятельности, направленная на определённые объекты и предполагающая формулировку целей и задач. Наблюдение фиксирует то, что предлагает сама природа. Но человек не может ограничиться лишь ролью наблюдателя. Проводя эксперименты, он является и деятельным испытателем. Эксперимент – это метод исследования, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определённые условия, отвечающие целям исследователя. Особую форму познания составляет мысленный эксперимент, который совершается над воображаемой моделью.

Эмпирическое знание может быть отражением данного не непосредственно, а опосредственно. Например, я визуально могу наблюдать молекулы в микроскоп, которые недоступны обыкновенному зрению или кривую электрокардиограммы,информирующую меня о состоянии соответствующего объекта, которого мы не вижу. Иначе говоря, эмпирический уровень познания связан с использованием всевозможных приборов; он предлагает наблюдение, описывание наблюдаемого, ведение протоколов, использование документов. Например, это то, как я сейчас работаю с разными источниками и трудами различных авторов.

Компенсацию несостоятельности чувства и исправление его ошибок даёт правильно организованный и специально приспособленный для того или иного исследования опыт или эксперимент. При этом для науки важны не всякие опыты, но, прежде всего поставленные, с целью открытия новых свойств явлений, их причин или, как выражается философ, аксиом, дающие материал для последующего более полного и глубокого теоретического понимания. Формируя теоретические аксиомы и понятия о природных явлениях, не следует полагаться на абстрактные обоснования, какими бы заманчивыми и справедливыми они не казались. Надо расшифровать тайный язык природы из документов самой же природы, из фактов опыта. Самое главное – выработать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий постепенно проникнуть в сущность исследуемых явлений. По Бэкону, таким методом должна стать индукция, что означает «наведение».

Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство. Так, может быть сделан индуктивный вывод о том, что в этом букете все розы жёлтые. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходится прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Классический пример такого вывода – суждение «все лебеди белы»; такое суждение кажется достоверным до тех пор, пока нам не попадается чёрный лебедь. Стало быть, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии; а оно всегда носит лишь вероятный характер, но не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию», Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определённый вывод, но и факты опровергающие его.

Таким образом, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причём главное значение имеют именно исключения. Должны быть собраны по возможности все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Если удастся найти какой-либо признак, который всегда сопровождает данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак можно считать «формой», или «природой», данного явления. С помощью своего метода Бэкон, например, нашёл, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Суммируя метод «индукции» можно выделить следующие принципы и умения метода:

1. Формировать суждения, опираясь на возможно большее количество фактов;

2. Постепенно восходить от фактов к аксиомам;

3. «Рассекать», «анатомировать» тела и тем самым выявлять их свойства;

4. Извлекать из опытов новые аксиомы.

"Деятельность же и усилия, способствующие развитию науки,- пишет Бэкон в Посвящении королю ко Второй книге «Великого восстановления наук», - касаются трех объектов: научных учреждений, книг и самих ученых". Во всех этих областях Бэкону принадлежат огромные заслуги. Он составил подробный и хорошо продуманный план изменения системы образования (включая мероприятия по ее финансированию, утверждению уставов и положений). Одним из первых в Европе политиков и философов он писал: "...вообще же следует твердо помнить, что едва ли возможен значительный прогресс в раскрытии глубоких тайн природы", если не будут предоставлены средства на эксперименты...". Нужны пересмотр программ преподавания и университетских традиций, кооперация европейских университетов. Тот, кто сейчас знакомится с размышлениями Ф. Бэкона на все эти и подобные темы, не может не подивиться глубокой прозорливости философа, ученого, государственного мужа: его программа «Великого восстановления наук» не устарела и в наши дни.

Труден путь человеческого познания. Здание природы, в котором приходится прокладывать путь познающему человеку, подобно лабиринту; дороги здесь разнообразны и обманчивы, сложны "петли и узлы природы". Познавать приходится при "неверном свете чувств". Да и те, кто ведет людей по этому пути, сами сбиваются с дороги и увеличивают число блужданий и блуждающих. Вот почему требуется внимательнейшим образом изучить принципы познания . Поэтому великое дело восстановления наук Бэкон разбивает на две части: первая, "разрушительная", должна помочь человеку "осуществить совершенный отказ от обычных теорий и понятий и приложить затем заново к частностям очищенный и беспристрастный разум".

«Беспристрастный разум» есть та исходная точка, в которой может и должно быть применено учение о методе, - положительная, собственно "созидательная" часть восстановления наук. Предложенная здесь заставят эмпирическое исследование постепенно превратиться в выведение форм, в истинное истолкование природы.

Размах социально-устроительной активности Бэкона был поистине огромным. Это и в дальнейшем станет характерной чертой деятельности английских философов XVII-XVIII вв.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ Нового времени явилось плодом поражающего вооб­ражение стечения событий, идей и исторических фигур, которые, невзирая на их кажущуюся взаимную враждебность, дали жизнь удивительно убедительному взгляду на Вселенную и место человека в ней. Это мировоз­зрение имело в корне новый характер и было чревато парадоксальными пос­ледствиями. Те же самые факторы и отразили, и ускорили фундаментальные перемены, происшедшие в западном характере. А теперь, дабы уяснить суть исторического возникновения современного мышления, перейдем к рас­смотрению сложного переплетения культурных эпох, известных как Возрож­дение, Реформация и Научная Революция.

ВОЗРОЖДЕНИЕ

Эпоха Возрождения проявляется в равной степени как в многообразии своих явлений, так и в их непредсказуемом характере. За промежуток време­ни, равный жизни одного поколения, Леонардо да Винчи, Микеланджело и Рафаэль создали свои шедевры, Колумб открыл Новый Свет, Лютер восстал против католической Церкви и начал Реформацию, а Коперник выдвинул гипотезу о гелиоцентричности Вселенной и положил начало Научной Рево­люции. Если сравнивать человека Возрождения с его средневековым пред­шественником, то представляется, будто он внезапно, словно перепрыгнув через несколько ступенек, поднялся практически до статуса сверхчеловека. Человек отныне стал смело проникать в тайны природы как с помощью науки, так и своим искусством, делая это с непревзойденным математичес­ким изяществом, эмпирической точностью и поистине божественной силой эстетического воздействия. Он неизмеримо расширил пределы известного дотоле мира, открыл новые материки и обогнул весь земной шар. Он осмелился бросить вызов традиционным авторитетам и утверждать такую истину, которая основывалась на его собственном суждении. Он был способен оце­нить сокровища классической культуры и вместе с тем был волен вырваться за старые границы, чтобы устремиться к совершенно новым горизонтам. Полифоническая музыка, трагедия и комедия, поэзия, живопись, архитек­тура и скульптура - все это поднялось на новый уровень сложности и красоты. Повсюду заявляли о себе индивидуальный гений и независимость. Каза-лось, ни одна сторона познания, творчества или исследования не может со­крыться от человека.

С наступлением эпохи Ренессанса человеческая жизнь в этом мире вновь обрела присущую ей непосредственную, самостоятельную ценность, некую волнующую экзистенциальную значимость, уравновесившую и даже вовсе вытеснившую прежнюю средневековую точку зрения, заострявшую все вни­мание на загробной участи человеческой души. Человек уже не был более таким ничтожным, как раньше, в сравнении с Богом, Церковью или при­родой. Провозглашенное устами Пико делла Мирандола достоинство челове­ка оправдывало себя в самых разнообразных сферах приложения человечес­кой деятельности. Ренессанс неустанно порождал все новые образцы возможных достижений человеческого духа - начиная с Петрарки, Боккаччо, Бруни и Альберти, далее, Эразма, Мора, Макиавелли и Монтеня, вплоть до своих конечных всплесков - Шекспира, Сервантеса, Фрэнсиса Бэкона и Галилея. Подобного яркого расцвета человеческого сознания и культуры история не знала со времен «греческого чуда» в античности, на самой заре западной цивилизации. Поистине, человек Запада переживал второе рождение.

Было бы, однако, в корне ошибочным видеть в Ренесансе только блеск и сияние света, ибо ему предшествовало множество жестоких бедствий и ка­тастроф, а его апогей пришелся на пору непрерывных волнений. В середине XIV столетия по всей Европе промчался черный смерч бубонной чумы, унеся с собой около трети всего населения континента и поставив под смертельную угрозу то равновесие экономики и культуры, на которое опиралась вся циви­лизация высокого средневековья. Многие люди думали, что на землю обру­шился гнев Божий. Столетняя война между Англией и Францией преврати­лась в нескончаемый разрушительный конфликт, а Италию в это же время раздирали беспрестанные вторжения и междоусобные войны. Повсюду рыс­кали пираты, бандиты и наемные головорезы. Религиозная борьба приняла международный масштаб. На целые десятилетия и почти повсеместно хозяй­ственная жизнь поверглась в упадок. Университеты постиг тягчайший скле­роз. Все новые болезни, разносимые из портовых городов, буквально пара­лизовали Европу. Правили бал черная магия и дьяволопоклонство, массовые бичевания, пляски смерти на кладбищах, черные мессы, Инкви­зиция, пытки и публичные сожжения еретиков. Обычным делом стали цер­ковные заговоры, приводившие к таким событиям, как, например, совер­шенное с ведома и согласия папы убийство прямо у алтаря Флорентийского собора во время Священной мессы в Пасхальное Воскресенье, На каждом шагу вершились убийства, насилия, грабежи, ежегодно возникала опас­ность голода и моровой язвы. В любой момент Европе грозило нашествие турецких полчищ. Всюду ждали светопреставления. Сама Церковь - этот важнейший из культурных институтов Запада - многим виделась средоточи­ем упадка и развращенности, а ее устроение и назначение - давно лишен­ными духовной цельности и чистоты. На этом-то фоне массового разложе­ния культуры, насилия и смерти и зачиналась «новая жизнь», то есть эпоха Возрождения.

Как и несколько столетий назад, во время средневекового культурного переворота, в формировании новой эпохи главную роль играли технические изобретения. К этому времени на Западе четыре таких изобретения (на Востоке все они появились значительно раньше) были введены в повседневный Обиход, заодно породив бесчисленное количество культурных ответвлений. Это были: магнитный компас, позволявший мореплавателям устремляться в любую сторону света, суля Европе новые открытия; порох, который служил теперь ниспровержению старого феодального порядка и подъему националь­ного самосознания; механические часы, с появлением которых произошли решительные изменения в отношении человека ко времени, природе и труду, ибо отныне над распорядком человеческой деятельности уже не столь тяготели природные ритмы; и, наконец, печатный станок, приведший к на­стоящему буму просвещения, ибо с его помощью и античные классики, и современные труды стали доступны читающей публике, ряды которой значи­тельно расширялись: таким образом, монополии на ученость, долгое время находившейся в руках духовенства, пришел конец.

Все эти изобретения способствовали сильнейшим преобразованиям во многих областях жизни и окончательному их обмирщению. Сопровождав­шийся появлением артиллерии подъем обособленных и, вместе с тем, внут­ренне связанных между собой национальных государств означал не только слом старых феодальных структур, но и мощное вооружение светских сил, противопоставивших себя католической Церкви. В области мысли возник­новение печатного станка породило аналогичный эффект: оно способствова­ло быстрому распространению новых и нередко бунтарских идей по всей Ев­ропе. Без печатных призывов Реформация не вышла бы за пределы сравнительно узкого богословского диспута в отдаленной германской про­винции, а Научная Революция, целиком опиравшаяся на международное общение множества ученых, оказалась бы просто невозможной. Кроме того, распространение печатного слова и рост грамотности способствовали формированию нового характера, носившего отпечаток личных, а не кол­лективных форм общения и опыта, что поощряло тем самым развитие инди­видуализма. Чтение «про себя» и размышление в одиночестве помогали ин­дивидууму освободиться от традиционных способов мышления и от коллективного надзора над мышлением: ведь отныне каждый читатель полу­чал личный доступ к множеству различных точек зрения и форм опыта. " Сходные прогрессивные последствия повлекло за собой появление меха­нических часов, которые с их четко выверенной системой зубчатых колес и Шестеренок стали прообразом всех современных машин и ускорили появле­ние различных достижений в области механики и машиностроения. Не менее важно, что такой триумф механики лег в основу концептуальной мо­дели и метафоры для нарождающейся науки новой эпохи,- как и для всего современного мышления,- во многом сформировав современный взгляд на Космос и природу, человека, идеальное общество и даже на Бога. Анало­гично «великие открытия», ставшие возможными благодаря магнитному компасу, принесли новые веяния в интеллектуальную сферу, одновременно и отражая, и побуждая дальнейшие научные исследования естественного Мира, подтверждая и упрочивая новое самосознание Запада, стоявшего на подступах к героическим рубежам цивилизованной истории. Совершенные исследователями новых земель открытия, неожиданно обнаружившие ошиб­ки, а порой и невежество античных географов, породили новое сознание собственной осведомленности и даже превосходства над учителями древнос­ти, прежде казавшимися непревзойденными, тем самым подорвав все традиционные авторитеты. Одним из «разоблаченных» географов оказался Птоле­мей, что не замедлило сказаться и на его репутации астронома. Экспедиции мореплавателей требовали, в свой черед, более точных астрономических по­знаний и более сведущих астрономов (из их числа в скором времени появится Коперник). Открытие новых континентов предоставляло новые возможнос­ти для экономической и политической экспансии, что вызвало коренные преобразования в европейском общественном устройстве. Эти открытия принесли и знакомство с новыми культурами, религиями, с совершенно иным укладом жизни, обогатив европейское сознание неведомым дотоле ощущением относительности привычных ценностей, пришедшим на смену прежней уверенности в абсолютности собственных традиционных представ­лений. Горизонты Запада - географические, умственные, общественные, экономические, политические - неслыханным образом меняли очертания и неудержимо расширялись.

Наряду со всеми этими достижениями, высокого уровня достигло и раз­витие психологическое, что отразилось на европейском характере, сложив­шемся в особой культурно-политической атмосфере Италии эпохи Возрожде­ния, и теперь подвергшемся значительным преобразованиям. В XIV и XV веках итальянские города-государства - Флоренция, Милан, Венеция, Ур-бино и другие - во многих отношениях являлись выдающимися центрами городской культуры в Европе. Энергичное купеческое предпринимательст­во, процветающая по всему Средиземноморью торговля, постоянные кон­такты со старейшими цивилизациями Востока обеспечили им мощный при­ток благосостояния, вызвав экономический и культурный подъем. К тому же ослабление папской власти Рима в результате непрерывной борьбы с рас­падающейся на части Священной Римской Империей, наряду с подъемом национальных государств на севере, обусловили в Италии ситуацию чрезвы­чайной политической нестабильности. Малые размеры итальянских городов-государств, их независимость, успешная торговля и культурная жизнеспо­собность - все это подготовило почву для расцвета в них духа отважного, созидательного, а зачастую и беспощадного индивидуализма. Если в более ранние времена жизнь государства определялась структурами власти и законопорядка, освященными традицией или высшим авторитетом, то теперь наиболее весомыми оказались личные способности, осмотрительность поли­тических действий и обдуманная стратегия. Само государство стало пони­маться как нечто, чем манипулируют человеческая воля и человеческий разум, постигшие его внутренний механизм: все это позволяет увидеть в ита­льянских городах-государствах прообраз современного государства.

Ценность, которую стали придавать индивидуализму и личному гению, во многом предопределила соответствующий характер итальянского гуманиз­ма, чье осознание личного достоинства также покоилось на способностях индивида и чьим идеалом был свободный человек, одаренный разносторон­ним гением. Средневековый идеал человека-христианина, личная индиви­дуальность которого почти полностью растворялась в общности христиан­ских душ, начал отступать под натиском более «языческих» героических представлений: идеал человека представал ныне искателем приключений, гением, бунтарем. Осуществления такого многостороннего «ego» можно было достигнуть не в отшельническом удалении от мира, но в полной напря­женного действия жизни, в служении своему городу-государству, в занятиях наукой и искусством, в торгово-предпринимательской деятельности и в общественной деятельности. Непримиримые ранее разногласия ныне мирно уживались бок о бок: мирская деятельность - с созерцанием вечных истин; служение государству, семье и самому себе - с преданностью Богу и Цер­кви; земные наслаждения - с духовной радостью; материальное процвета­ние - с добродетелью. Отказавшись от идеала монашеского нестяжательства человек Возрождения устремился навстречу роскошной жизни, которой можно было добиться путем личных усилий: так в век гуманизма ученые и художники, освоившись в новом культурном климате, катались как сыр в масле, живя на полном довольствии у итальянской торгово-аристократической элиты.

Сложный комплекс влияний, в котором переплелись политический динамизм, экономическое благосостояние, обширная научная деятельность, чувственное искусство и своеобразная близость к античной и восточно-сре­диземноморской культурам, вызвал и затем уже непрестанно поощрял новый светский дух, завоевывавший все большие пространства по всей Ита­лии, проникавший даже в святая святых - в Ватикан. В глазах благочести­вых людей, главными признаками итальянской жизни стали язычество и аморальность. Это проявлялось не только в хладнокровно подготовленных злодействах и интригах, разыгрывавшихся на политической сцене, но и в невозмутимо мирском характере, который носил интерес человека Возрож­дения к природе, знанию, красоте и роскоши - просто роди нах самих. Таким образом, именно у истоков динамичной культуры ренессансной Италии берет начало развитие нового западного понимания человеческой лич­ности. Личность, отмеченная, индивидуализмом, светскостью, силой воли, многообразием интересов и устремлений, новаторским творчеством и готов­ностью рвать любые путы, веками сковывавшие деятельность человека,- вскоре начала утверждаться во всей Европе, закладывая основы современного характера.

Однако, невзирая на весь секуляризм Ренессанса, римско-католическая Церковь вполне ощутимым образом достигла зенита своей славы именно в этуэпоху. Собор Святого Петра, Сикстинская капелла, Станца делла Сенбятура в Ватикане по сию пору остаются потрясающими памятниками, уве­ковечившими предзакатные часы Церкви в роли полновластной владычицы западной культуры. Здесь запечатлен поистине впечатляющий образ католи­ческой Церкви, словно созерцающей самое себя в гигантском зеркале: начи­ная с творения мира и библейской драмы (потолок Сикстинской капеллы), включая философию и науку классической Греции («Афинская школа»), поэзию и художественное творчество («Парнас») и увенчивающую собой все остальное теологию с верховным пантеоном римско-католического христи­анства («Диспута», «Триумф Церкви»). Целая цепь столетий, вся история западной души обрела здесь свое нетленное воплощение. Под покровитель­ством папы Юлия II (человека весьма энергичного, хотя мало походившего на лицо духовное) создавали живопись, скульптуру, чертежи и проекты зда­ний такие великие мастера, как Рафаэль, Браманте и Микеланджело, про­славляя своими творениями непревзойденной красоты и силы величествен­ное мироощущение католицизма. Так, Матерь-Церковь - посредница между Богом и человеком, прародительница западной культуры - ныне со­брала и воссоединила все свои разнородные элементы: иудаизм и эллинизм, схоластику и гуманизм, платонизм и аристотелизм, языческий миф и биб­лейское откровение. Была создана новая «сумма», избравшая своим языком язык живописной образности Возрождения и сплавившая в поистине транс­цендентном синтезе все компоненты западной культуры. Казалось, будто Церковь, инстинктивно предчувствуя свои грядущие смертные судороги, призвала из своих глубин все силы собственного культурного самосознания и нашла истинно богоравных художников, дабы навеки запечатлеть свой воз­вышенный образ.

Вместе с тем, пышный расцвет католической Церкви в век, столь реши­тельно шагнувший в сторону «мира сего», был одним из парадоксов, весьма типичных для Ренессанса. Ибо то уникальное положение, которое эпоха Возрождения занимает в истории культуры, не в последнюю очередь объяс­няется ее способностью уравновешивать и синтезировать многие противо­положности: христианство и язычество, новизну и древность, мирское и священное, искусство и науку, науку и религию, поэзию и политику. Ре­нессанс одновременно был и самостоятельной эпохой, и переходной ста­дией. Совмещая в себе черты средневековья и Нового времени, он оставался веком в высшей степени религиозным (Фичино, Микеланджело, Эразм, Мор, Савонарола, Лютер, Лойола, Тереза Авильская, Хуан де ла Крус) и вместе с тем - нельзя этого отрицать - уже становился мирским (Макиавел­ли, Челлини, Кастильоне, Монтень, Бэкон, семейства Медичи и Борд­жиа, большинство пап эпохи Возрождения). И в ту же самую пору, когда зарождалось и достигало расцвета научное сознание, разгорались и религиоз­ные страсти, причем нередко обе линии вступали в запутаннейшее взаимо­действие.

Характерное для Ренессанса соединение противоречий, уже предвосхи­щенное идеалом «docta pietas» Петрарки, ныне претворялось в жизнь такими религиозными мыслителями-гуманистами, как Эразм Роттердамский и его друг Томас Мор. Гуманисты-христиане эпохи Возрождения поставили на службу христианскому идеалу иронию и сдержанность, мирскую деятель­ность и классическую эрудицию, делая это с таким мастерством, которое и не снилось мудрецам средневековья. Догматическому благочестию более примитивной эпохи пришел на смену просвещенный экуменический евангелизм. Наивные религиозные предрассудки вытесняла критически настроен­ная религиозная рассудочность. Философ Платон и апостол Павел своди­лись воедино, дабы выковать современными усилиями новую «философию Христа» (philosophia Christi).

Но, пожалуй, ярче всего противоречия и цельность этой эпохи отрази­лись в искусстве. На заре кватроченто из двадцати картин лишь одна была написана на нерелигиозный сюжет. Через сто лет их число увеличилось в пять раз. Даже на стенах Ватиканского дворца изображения Мадонны и мла­денца Христа соседствовали с живописью, представлявшей обнаженную на­туру и языческих богов. Человеческое тело, прославляемое во всей красоте и гармоничной соразмерности форм, в то же время нередко иллюстрировано религиозные сюжеты или свидетельствовало о созидательной мудрости Бога. Искусство Возрождения зиждилось на точном подражании природе, подняв­шись до невероятного технического мастерства в реалистической передаче натуры. В то же время оно достигло необычайной духовной силы, которая позволяла запечатлеть на картинах божественное присутствие, существа религиозного и мифологического пантеонов, а также великих современников. Надо сказать, что дар передавать божественное был бы немыслим без техни­ческих новшеств - геометрического членения пространства, линейной пер­спективы, воздушной перспективы, анатомических познаний, техники кьяроскуро и сфумато, рожденных стремлением к реализму и эмпирической точности. В свою очередь, эти достижения в области живописи и рисунка способствовали дальнейшему научному продвижению анатомии и медици­ны, предвещая глобальное господство математики над физическим миром, которое принесет с собой Научная Революция. Не последнюю роль в появ­лении современных воззрений сыграло и то, что искусство Возрождения изображало в неком едином пространстве мир, состоящий из рационально взаимосвязанных геометрических тел, мир, увиденный с одной, объектив­ной точки.

Возрождение питало особую страсть к намеренному «стиранию граней», не признавая строгих разграничений между различными областями челове­ческого знания или опыта. Первый пример подобного рода являет личность Леонардо да Винчи, одинаково преданного поиску знаний и поиску красо­ты, художника, изощренного во множестве искусств, с ненасытной алчнос­тью пускавшегося в научные изыскания поистине немыслимого размаха. Опыты и наблюдения, производимые им во имя постижения мира более полно и осознанно, оказали помощь новым научным прозрениям в той же мере, что и искусству: в своей «науке живописи» Леонардо преследовал обе цели одновременно. Его искусство являло непостижимое чудо сочетания ду­ховности с предельным техническим мастерством. Уникальной особеннос­тью Ренессанса было именно то, что человек, чьей кисти принадлежали «Тайная вечеря» и «Мадонна в гроте», сформулировал в своих дневниках три фундаментальных принципа - эмпиризм, математика и механика,- кото­рым предстояло главенствовать в современном научном мышлении.

Точно так же Коперник и Кеплер под влиянием неоплатонических и пи­фагорейских идей искали таких решений для астрономических задач, кото­рые удовлетворили бы и эстетическим требованиям и подобная стратегия прямым ходом вела их к открытию гелиоцентричности Вселенной. Не менее важной была и сильнейшая религиозная направленность, как правило соче­тавшаяся с платоническими темами,- она оказала значительное влияние на большинство крупных фигур в Научной Революции, вплоть до Ньютона. Ибо в основе этой деятельности таилось почти неосознанное представление о мифическом золотом веке, когда все на свете было известно и понятно, о саде Эдемском, о временах классической древности, о канувшей в прошлое эпохе великих мудрецов. Отпадение человека от изначального состояния благодати и просвещенности вылилось в роковую утрату знания. Потому об­ретение знания заново наделялось религиозным смыслом. И подобно тому, как в Афинах классической поры религия, искусство и миф древних греков соединялись и вступали во взаимодействие с новым, тоже греческим духом рационализма и науки, эпохе Возрождения удалось вновь достигнуть этого парадоксального союза и равновесия.

Несмотря на то, что во многих отношениях Ренессанс явился прямым порождением богатейшей, пышно расцветшей культуры высокого средневе­ковья, ясно одно: между серединой XV и началом XVII веков в культурной эволюции Запада произошел несомненный количественный скачок. Оглядываясь назад, можно выделить целый ряд различных благоприятных факторов: открытие заново античности, энергичное развитие торговли, повышение роли личности в городах-государствах, технические изобретения и так далее. Однако и после перечисления всех этих «причин», обусловивших эпоху Воз­рождения, остается смутное ощущение, что подлинная мощь и суть Возрож­дения неизмеримо превосходят любой из этих факторов - и даже все, вместе взятые. Исторические свидетельства говорят о том, что одновременно во многих областях стало громко заявлять о себе новое сознание, экспансив­ное, бунтарское, бурлящее созидательной энергией, индивидуалистичес­кое, честолюбивое и нередко беспринципное, любознательное, самоуверен­ное, привязанное к здешней жизни и здешнему миру, бдительное и скептическое, преисполненное вдохновения и воодушевления, и что это но­ворожденное сознание обладало собственным смыслом (raison d"etre). Им­пульс, давший ему жизнь, был гораздо сильнее какого бы то ни было соче­тания политических, общественных, технологических, религиозных, философских либо художественных факторов. Не случайно и другое; если ученые средневековья разделяли всю историю человечества на два периода - до и после Рождества Христова (весьма смутно проводя рубеж между собст­венным временем и римской эпохой, когда жил Иисус Христос) - то исто­рики Возрождения ввели в корне отличный взгляд на прошлое (возможно, родственный новому чувству художественной перспективы). Впервые исто­рию начали воспринимать и определять как трехчастную структуру, вобрав­шую в себя античность, средние века и Новое время, проводя тем самым резкую границу между классическим и средневековым периодами и поставив эпоху Возрождения в авангард Нового времени.

Движение событий и фигур на сцене Ренессанса происходило с порази­тельной быстротой, даже синхронно. Колумб и Леонардо родились в одно и то же пятилетие (1450-55), которое было ознаменовано появлением гутенберговского печатного станка, падением Константинополя, вызвавшим при­ток греческих ученых в Италию, и окончанием Столетней войны, в ходе ко­торой возникло национальное самосознание Англии и Франции. В два десятилетия (1468-88), на которые пришелся пик неоплатонического воз­рождения во Флорентийской Академии при Лоренцо Великолепном, увиде­ли свет Коперник, Лютер, Кастильоне, Рафаэль, Дюрер, Микеланджело, Джорджоне, Макиавелли, Цезарь Борджия, Цвингли, Писарро, Магеллан и Мор. В это же время брак Фердинанда и Изабеллы объединил Арагон и Кастилию, и от этого союза родился народ Испании; на английский трон взошла династия Тюдоров; Леонардо сделал первые шаги на своем поприще художника, выполнив фигуру ангела в «Крещении Христа» Вероккио, а затем создав и собственную картину - «Поклонение волхвов»; Боттичелли написал «Весну» и «Рождение Венеры»; Фичино изложил свою «Платоничес­кую теологию» и выпустил первый на Западе полный перевод Платона; Эразм получил в Нидерландах начатки гуманистического образования, а Пико делла Мирандола сочинил «Речь о достоинстве человека» - манифест гуманистического Возрождения. Здесь действовало нечто большее, нежели «причины». Это был стихийный и неудержимый переворот сознания, кос­нувшийся практически всех сторон западной культуры. На фоне высокой драмы, в мучительных содроганиях появился на свет новый человек Возрож­дения, «окутанный облаком славы».

РЕФОРМАЦИЯ

С того момента, когда дух возрожденческого индивидуализма - в лице Мартина Лютера, немецкого монаха-августинианца - проник в царство тео­логии и потряс основы религиозных убеждений Церкви, в Европу ворвался исторический ветер протестантской Реформации. Ренессанс сумел свести в рамки единого мировоззрения - пусть временами бессвязного, но чрезвы­чайно емкого - и классическую культуру, и христианство. Однако неуклон­ное нравственное разложение папства на юге вызывало ныне новую волну су­ровой религиозности на севере. Культурный синкретизм и смягчение прежних позиций, о которых с наступлением Возрождения свидетельствова­ло приятие Церковью греко-римской языческой культуры (в том числе и ко­лоссальные затраты на попечительство, которого потребовало это приятие), ускорило крушение абсолютного религиозного авторитета Церкви. Лютер, обладавший громоподобной нравственной мощью ветхозаветного пророка, смело бросил вызов римско-католическому папству, давно уже смотревшему сквозь пальцы на явленную через библейское Откровение первородную хрис­тианскую веру. Из высеченной Лютером мятежной искры возгорелось необо­римое пламя культурной реакции, пронесенное через весь XVI век. Реши­тельно утверждая заново первоначальные истоки христианства, оно одновременно расшатывало былое единство западного христианства.

Непосредственным поводом для начала Реформации послужила попытка папства финансировать архитектурные и художественные шедевры Высокого Возрождения за счет продажи духовных индульгенций - средства, сомни­тельного в теологическом отношении. Тетцель - странствующий монах, предпринявший продажу индульгенций в Германии - был уполномочен самим папой Львом X (принадлежавшим к роду Медичи) для сбора денег на возведение Собора Святого Петра (миссия Тетцеля и заставила Лютера про­возгласить в 1517 году свои 95 тезисов). Индульгенция представляла собой папскую грамоту, свидетельство об отпущении грехов, выдаваемое за особые заслуги перед Церковью или за деньги. Индульгенция подменяла собой та­инство покаяния: на эту церковную практику оказал влияние дохристиан­ский древнегерманский обычай замены физического наказания за преступле­ние на денежный выкуп. Чтобы предоставить грешнику индульгенцию, Церковь прибегала к сокровищнице добрых деяний, совершенных святыми, а взамен получатель давал Церкви денежное пожертвование. Полюбовное соглашение с паствой, к которому привела подобная практика, позволяло Церкви собирать средства для снаряжения крестовых походов, возведения кафедральных соборов и строительства больниц. И если на первых порах ин­дульгенции отпускали грехи теперешней, земной жизни и освобождали от взысканий в этой жизни, налагаемых Церковью, то ко времени Лютера они уже наделялись правом освобождать от наказания в жизни загробной, нала­гаемого самим Богом, вплоть до избавления от пребывания в чистилище. Поскольку индульгенции могли отпускать даже еще не совершенные грехи, то само таинство покаяния было профанировано.

Однако кроме индульгенций, которые стали последней каплей, перепол­нившей чашу терпения, протестантскую революцию обусловили многие серьезные причины: давно идущее обмирщение церковной иерархии, подры­вавшее ее духовную целостность и одновременно втягивавшее ее в полити­ческие, дипломатические и военные передряги; бедность и благочестие цер­ковной паствы в отличие от иерархии священнослужителей, зачастую вовсе чуждых христианской вере, но получающих социальные и экономические привилегии; усиление светской монархической власти; подъем национально­го самосознания и местные (в масштабах Германии) восстания против все­ленских амбиций римского папства и Священной Римской Империи Габс­бургов. Однако была и более явная причина, а именно чрезмерно щедрое покровительство, оказываемое Церковью высокой культуре, и она пролива­ет свет на скрытый от поверхностного взгляда фактор, стоявший за Рефор­мацией, и объясняет тот антиэллинский пыл, с которым Лютер рвался очис­тить христианство и вернуть его к изначальным евангельским основам. Ибо Реформация не в последнюю очередь явилась пуристской «иудейской» реак­цией на эллинский (и римский) дух, пронизывавший культуру Возрожде­ния, схоластическую философию, да, в общем-то, и все постапостольское христианство. Однако, возможно, наиболее важным элементом Реформа­ции был нарождающийся дух мятежного и своевольного индивидуализма, в особенности же - растущая потребность в интеллектуальной и духовной не­зависимости, достигшей теперь той решающей точки, когда можно было за­нять прочную позицию противостояния высшему культурному авторитету За­пада-римско-католической Церкви.

Лютер отчаянно стремился получить надежду на искупление человеческих грехов - вопреки всему, что свидетельствовало о противном: вопреки неиз­бежности Божьей кары, вопреки собственной греховности. Ему не удавалось обрести эту благодать в своей душе или своих деяниях, не находил он ее и в Церкви - ни в ее священных таинствах, ни в ее иерархии, ни, конечно, в папских индульгенциях. В конце концов именно вера в искупительную силу Божью, запечатленную через Иисуса Христа в евангельском откровении,- и одна только вера,- вернула Лютеру спасительную уверенность: на этом одном-единственном камне он построил новую церковь реформированного христианства. Противоположную позицию занял Эразм ревностный и кри­тически настроенный гуманист, который, напротив, хотел спасти единство Церкви и ее евангельскую миссию, проведя реформу внутри нее. Однако церковная иерархия, поглощенная совсем иными заботами, оставалась рав­нодушной и не прислушивалась к своим доброжелателям. Тогда Лютер с ре­шительной непримиримостью заявил о необходимости окончательного раз­рыва с папской Церковью, в которой отныне он видел оплот Антихриста, и установлении независимой от нее истинно христианской Церкви.

Папа Лев X увидел в бунте Лютера всего лишь очередную «монашескую перебранку» и долгое время не относился к нему с той серьезностью, кото­рую он заслуживал. Когда Лютер, почти три года спустя по выдвижении своих 95 тезисов, наконец получил папскую буллу о своем отлучении от Цер­кви, он публично сжег ее. На заседании императорского ландтага Священ­ной Римской Империи Габсбургов Карл V самолично заявил, что правда не может быть на стороне одного-единственного монаха, отрицающего всякую ценность предыдущего тысячелетнего периода христианства. Желая сохра­нить единство христианской Церкви и столкнувшись с упрямым отказом Лю­тера отречься, он наложил императорский запрет на доктрину Лютера, а его самого объявил еретиком. Однако теологическое бунтарство Лютера, найдя поддержку среди мятежных немецких князей и рыцарей, вылилось в круп­ные волнения, стремительно вышедшие из национальных берегов Герма­нии. Оглядываясь назад, мы видим, что созданный в постконстантиновскую эпоху сплав христианской религии с древнеримским государством обернулся палкой о двух концах, способствовав одновременно и культурно­му восхождению Церкви, и её упадку. Возвышавшееся надо всей европей­ской культурой единство, что в течение тысячелетия сохранялось Церковью, распалось окончательно и бесповоротно.

Тем не менее, именно личная религиозная дилемма Лютера была тем sine qua non*, без которого Реформация не началась бы. Лютер, наделенный пронзительным чувством богооставленности и страха перед Всемогущим, по­нимал, что развращен и нуждается в Божьей милости весь человек целиком, а не просто должны быть прощены отдельные его грехи, которые один за одним можно загладить совершаемыми по указанию Церкви добродетельны­ми поступками. Отдельные грехи суть лишь симптомы опасной болезни, по­селившейся в душе человека и нуждающейся в исцелении. Нельзя купить ис­купление - постепенно ли, путем совершения добрых поступков, или сразу, путем епитимий, налагаемых Церковью, не говоря уже о постыдных индульгенциях. Всего человека может спасти только Христос, и только вера человека в Христа может оправдать его перед Богом. Только так праведный и ужасный гнев Господа, справедливо осуждающего грешников на вечную погибель, сможет претвориться в милостивое прощение Господа, по Своей воле награждающего верных ему вечным блаженством. С ликованием прочел Лютер в Послании апостола Павла к Римлянам, что не заслугой дается чело­веку спасение, но Бог по своей воле дарует его тем, кто имеет веру. Источ­ником же этой спасительной веры служит Священное Писание, свидетельст­вующее о том, как Божье милосердие обнаружило себя в Христе, принявшем крестные муки ради всего человечества. Только в Нем христиа­нин может обрести путь к спасению. Католическая церковь с ее циничной «базарной» практикой «распределения» Божьей благодати, «раздачи» налево и направо добродетелей святых, отпущения грехов и спасения не только живых, но и мертвых в загробной жизни - в обмен на деньги, зачастую иду­щие отнюдь не на религиозные цели,- и, одновременно, с ее заявлением о папской непогрешимости, была просто-напросто лицедейкой и самозван­кой. Эту Церковь уже невозможно было долее почитать как священное ору­дие христианской истины.

Все те дополнения, которые были навязаны христианству римской Цер­ковью и не подтверждались Новым Заветом, теперь обстоятельно обсужда­лись, подвергались критике, а нередко и открыто отвергались протестанта­ми: все это многовековое наслоение священных таинств, ритуалов и произведений искусства, сложные организационные структуры, священни­ческая иерархия и ее духовные полномочия, естественно-рациональная тео­логия схоластиков, вера в чистилище, папская непогрешимость, безбрачие Духовенства, пресуществление евхаристии, сокровищница добродетелей свя­тых, народное почитание Девы Марии и, наконец, сама Матерь-Церковь.

* Непременным условием.- Лат.

Все это стало враждебным и чужим по отношению к первейшей потребности каждого христианина, вере в искупительную Христову благодать: спасение приходит только через веру. Верующий христианин должен освободиться из мертвящих тисков старой системы: ибо, лишь приняв на себя всю тяжесть прямой ответственности перед Богом, сможет он сподобиться благодати Бо­жьей. Единственным источником богословия с

Н овое время , начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания . Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм , по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.
Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм , отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение . В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

художественный стиль барокко рококо романтизм

Название «Новое время» в истории культуры Европы обычно употребляется по отношению к трем векам - XVII, XVIII и XIX. XVII в. не имеет общепризнанного названия как Возрождение или век Просвещения. XVIII в. - век Просвещения - возможно, самый яркий и показательный этап Нового времени. Век пронизан пафосом новизны: он ощущает себя разрушителем старых стереотипов и строителем новой свободной культуры. XIX в. - буржуазный, в сущности, уже углублял тенденции в социокультурном развитии, обозначившиеся в эпоху Просвещения.

Культура Нового времени стремится освободиться от всяческих предрассудков - религиозных, философских, научных, моральных и т.д. Под этим лозунгом самостоятельности человека, освобождения его от старых авторитетов проходит все Новое время. Эта эпоха характеризуется верой в человеческий разум. Она утверждает веру в то, что человек - разумное существо, в то, что все в природе устроено по разумным законам, что можно построить справедливое человеческое общество, опираясь на те же разумные законы. Можно изменять человека к лучшему, «рационально» преобразовывая политические и социальные устои. Все свойства человеческой натуры приписывались воздействию окружающих обстоятельств или среды (политических институтов, систем образования, законов). Важнейший морально-этический постулат Просвещения - обязанность трудиться. Бытовали просветительские представления о счастье как «естественном состоянии» «естественного человека», основным условием которого было возвращение к природе.

Философия этой эпохи подталкивала к размышлениям о таких условиях существования, которые способствовали бы торжеству добродетели и вселенского счастья. Никогда ранее европейская культура не рождала такого количества романов, трактатов, описывающих идеальные общества, пути их построения и установления. Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило «естественное», или «природное», состояния общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не «искусственным» законам. Природа - главный источник истины и главный учитель общества и каждого человека.

В эпоху Просвещения распространяется деизм. Признается существование Бога, но Его бытие ограничивается функцией первотолчка: Бог сотворил мир и больше не вмешивается в его дела. Это религиозность, лишенная мистики, ей не нужны отношения с Богом. Бог воспринимается как необходимое, безличное, разумное и вечное начало. Естественная религия - выдвинутый Новым временем минимум религии, в котором практически ничего религиозного не остается. Она оказывается совокупностью нравственных принципов, общих для всех народов. Дидро прямо говорит о том, что Божественность должна быть заменена природой. Природа говорит человеку: откажись от богов, вернись к моим законам. Человеческая личность теперь автономна по отношению к религии. Культура же становится вполне светской.

Научная революция привела к смене старых представлений о мире, базировавшихся на субъективном толковании священных текстов и явлений видимого мира, научным взглядом на эти проблемы. Она охватывает XVI-XVII вв. и связана с именами таких выдающихся ученых и мыслителей своего времени, как Н. Коперник, И. Кеплер, Т. Браге, Д. Бруно, Б. Спиноза, Г. Галилей, И. Ньютон, Р. Декарт и многих других. Научная революция привела к формированию картины мира, весьма отличавшейся от старых, сформировавшихся еще в античности, представлений о Вселенной.

Одной из основ мировоззренческой ориентации человека Нового времени стал сциентизм - концепция, заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе культуры и в идейной жизни общества.

«Развитие науки и техники на заре Нового времени породили представление о разуме как о всесильном инструменте, для которого нет ничего невозможного. Выражением этого представления стали изречения Ф. Бэкона «Знание - сила» и Р. Декарта «Я мыслю - следовательно, я существую». Разум и только разум может изменить существующий порядок вещей, в т. ч. и отношения между людьми».

Основной идеей и целью просветителей было улучшение общественной жизни, устранение недостатков существующего порядка вещей, итогом чего должно было стать построение на земле «царства разума».

Вопросы:

1. Основные вопросы философии Нового времени.

2. Образ науки в эпоху Нового времени.

3. Особенности научного познания Нового времени.

1. Основные вопросы философии Нового времени.

Новое время – это время больших перемен, произошедших в жизни общества и каждого конкретного человека. Меняется мир, происходят научные открытия, время приобретает динамику, все куда-то спешит… Меняется само мировоззрение и мировосприятие. Поэтому меняется и сам способ взаимодействия человека с миром.

Эпоху Нового времени связывают, прежде всего, с научной революцией XVII века. Но каким образом протекает эта революция? Что она повлекла за собой? Как вообще становится возможным преодоление, свержение и отказ от прежних, многовековых устоев?

Основной чертой средневекового, теологического мировоззрения было представление о мире, как о космосе, созданном Богом и находящемся с тех пор в неизменном состоянии. В мире все пребывает в стабильности и не должно изменяться! Любое изменение – это движение в пропасть, грозящее уничтожением всего человеческого рода.

Вся жизнь средневекового человека протекает под этим лозунгом. Не случайно средневековое общество называют традиционным. Что же это означает? А выражается это, прежде всего, в том, что в основе такого общества лежит традиция, нечто неизменное, то, что досталось от предков и проверенное временем. Поэтому любое развитие неизбежно сталкивалось с огромным противодействием. Развитие – есть движение к концу, к концу света.

Главнейшей чертой средневекового мировоззрения являлось представление о центральном положении Земли в солнечной системе. А поскольку самым «совершенным» созданием на Земле был человек, то ему приписывалось центральное положение во вселенной.

Коперник Бэкон Декарт

Бруно Галилей Ньютон

1543 1600 1687

Революция началась с того, что Николай Коперник помещает в центр мира вместо Земли – Солнце. Ничего удивительного в этом сегодня мы не видим. Для нас это кажется совершенно очевидным. Но для того времени – это был научный подвиг, заключающийся в том, что Коперник выступил против традиционного и поддерживаемого церковью представления. Он объявил гелиоцентризм «оптической иллюзией», тем самым, поставив под сомнение и положение человека в этом мире.

Что же произошло для человека, живущего в той эпохе? Устранив Землю из центра вселенной, Коперник изменил также и место человека в космосе. Революция в астрономии повлекла за собой революцию в сознании. Люди, осознавшие, что их планета всего лишь одна из планет, вращающаяся вокруг одной из миллиардов звезд, оценивали теперь свое место в космической системе совершенно иначе, чем их предшественники, считавшие Землю единственным центром божественного творения. Если Земля – не центр мира, значит и человек – не центр вселенной. Изменив представление о положении Земли, Коперник удалил человека из центра вселенной. Человек оказался выброшенным из привычного мира навстречу угрожающей действительности.

Его теория, сформулированная на высоком математическом уровне, стала точкой ужасных противоречий в области религии и философии, которые определили направление последующей европейской мысли.

Н. Коперник своей теорией положил начало научной революции. Точкой отсчета считается год смерти этого великого ученого и опубликование его работы «Об обращениях небесных сфер», т. е. 1543 г.

Развивая идеи Коперника, итальянский философ Джордано Бруно наносит следующий могучий удар по средневековой космологии. Важнейшим вкладом Бруно в науку было его учение о бесчисленности и населенности миров о вселенной. Гипотеза о населенности бесчисленных миров лишала привилегированного положения не только Землю, но и человека.

Каждый раз, обращаясь к эпохе Нового времени, необходимо помнить, что вся деятельность ученых и философов протекала в условиях жесткого контроля со стороны церкви, которая занимала лидирующее положение. Поэтому неудивительно, что все произведения передовых, прогрессивных, а следовательно – «неугодных», авторов попадали в список запрещенных книг. Но Ватикан расправлялся не только с книгами, но и с их авторами. В 1600 г. был сожжен гениальный Д. Бруно.

Но как ни сильно было сопротивление традиционного представления, оно не смогло убить новое. Новое мировоззрение постепенно развивалось и крепло.

Следующий шаг в развитии науки сделал Галилео Галилей , чье значение определяется двумя принадлежащими ему великими открытиями:

· создает динамику и открывает основные законы механического движения

· обосновал своими новыми открытиями (с помощью телескопа) гелиоцентрическую систему Коперника

Галилей выступил последователем теории Коперника. Мужественная защита им этой теории перед лицом папской инквизиции, пытавшейся заставить Галилея отречься от нее, является образцом борьбы за передовую науку.

Революция Нового времени это прежде всего революция в сознании человека, в его мышлении. Это переходная, противоречивая эпоха, эпоха, когда ломаются прежние ценностные устои, а на их место поставить то и нечего! Перед человеком открывается совершенно непонятный, неизведанный, враждебный по отношению к нему мир.

Специфические черты мировоззрения Нового времени:

1. впервые человек осознает, что ему не дана способность в своем опыте безошибочно получить абсолютную истину

2. впервые разрушается уверенность (свойственная человеку Средних веков), что он – «чудо природы», «венец творения», что он может стать «вторым богом»

3. впервые человек осознает, что он всего лишь человек, противостоящий огромному миру

Наука Нового времени по своей сути становится социальной, она дает возможность определенного описания и исследования мира, который претерпел кардинальные изменения по сравнению с образом Средних веков.

Конечно, и в Средние века тоже существовало определенное знание, например, алхимия, астрология т.д. Но необходимо помнить, что это знание не было доступным для общества в целом, существовало ограниченное число людей, которые были посвящены в эти знания и могли ими воспользоваться.

И это зависело не только от того, что они оберегались от постороннего взгляда, но и от того, что без личной духовной силы и духовного развития человек не мог ими воспользоваться. Знание Средних веков – это знание не реального, действительного мира, а мира потустороннего, знание того, как с ним взаимодействовать.

Новоевропейская реальность – реальность мира физического, в которой метод дает возможность другому человеку повторить эксперимент и прийти к тем же результатам, что и первому исследователю.

Ч-2 РЕЗУЛЬТАТ

Ч-3

Поэтому мы и говорим об изменении образа мира, но это изменение заключается именно в изменении взгляда на мир, который ведет за собой изменение представлений о человеке, о науке, научных поисках, об отношениях между наукой и обществом, между научным знанием и религиозной верой.

Новое время – это время принципиального изменения существа человека и образа его жизни. До Нового времени человек не обладал статусом активного, деятельного существа:

1. в Античности человек захвачен космосом, античная культура – это безличностная культура.

2. в Средневековье Бог – единственное творящее начало, человек же – несовершенное подобие.

Человек Нового времени, потерявший опору в мире, вынужден бороться за свою жизнь. Человек занимает центральное место, место Бога, мир становится зависимым от человека. Именно в Новое время впервые человек становится царем и господином земли. Некоторые исследователи источник этого видят в религии: языческие религии связывают человека с природой, но христианство освобождает человека от этой связи с природой.

Только протестантизм ставит человека в позицию S:

· изменяется собственно бытийное состояние человека. Научная революция поставила человека лицом перед необходимостью увидеть свое призвание быть деятельным S.

· человек приобретает свободу, так как только свобода является свойством S.

Впервые понятие S и O вводит Рене Декарт. Под S понимается человек, познающий внешний мир (О) и воздействующий на него. То есть познание представляет собой процесс освоения Объекта Субъектом.

Что же лежит в основании представления о человеке как деятельном, активном существе? Можно выделить несколько критериев этого представления:

1. Человек как субъект – это основание, источник, из которого формируется весь остальной мир. Человек является центром мира, в котором он живет: то есть, весь мир зависит от него, создан человеком и человек же им распоряжается.

2. Характер отношения человека к миру – это характер господства, покорения, подчинения. Пассивные свойства – это свойства объекта, активные – субъекта.

Начиная с Нового времени, человек осознает, что все то, чему он подчиняется в своей жизни создано им самим. Все обязывающее и необходимое порождено самим человеком. От человека зависит все. По его воли принято то или иное решение – и это свобода. Не божественный промысел определяет жизнь человека, но от самих людей зависят:

· цели их существования;

· нормы морали и права;

· властные отношения и законодательство;

· весь предметный мир, в котором протекает жизнь общества.

Наряду с введение термина S, впервые в истории философии весь мир предстает как О. Под О понимается все, на что направлена деятельность S. Это мир, обработанный и покоренный S. Это отношение наступательное, властное, покоряющее.