Mecanismul ca viziune științifică asupra lumii a timpurilor moderne. Viziunea asupra lumii noii ere: știință și ezoterism. Principalele direcții ale filosofiei Noului Timp sunt empirismul și raționalismul

Secolul al XVII-lea deschide o nouă perioadă în dezvoltarea filozofiei, care este denumită în mod obișnuit filosofia timpurilor moderne.

În ultima treime a secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea, în Olanda a avut loc o revoluție burgheză, care a jucat un rol important în dezvoltarea relațiilor capitaliste în țările burgheze. De la mijlocul secolului al XVII-lea (1640-1688), revoluția burgheză s-a desfășurat în Anglia, cea mai dezvoltată țară europeană. Aceste revoluții burgheze timpurii au fost pregătite de dezvoltarea producției, care a înlocuit munca meșteșugărească.

Dezvoltarea unei noi societăți burgheze dă naștere la schimbări nu numai în economie, politică și relații sociale, ci schimbă și conștiința oamenilor. Cel mai important factor într-o astfel de schimbare a conștiinței publice este știința și, mai ales, știința experimentală și matematică a naturii, care trecea prin perioada sa de formare în secolul al XVII-lea: nu întâmplător secolul al XVII-lea este de obicei numit era revoluției științifice.

În secolul al XVII-lea, diviziunea muncii în producție creează o nevoie de raționalizare a proceselor de producție și, prin urmare, de dezvoltarea științei care ar putea stimula această raționalizare.

Dezvoltarea științei moderne, precum și transformările sociale asociate cu dezintegrarea ordinelor sociale feudale și slăbirea influenței bisericii, au dat naștere unei noi orientări a filosofiei. Dacă în Evul Mediu a acționat în alianță cu teologia, iar în Renaștere - cu artă și cunoștințe umanitare, acum se bazează în principal pe știință.

Prin urmare, pentru a înțelege problemele cu care s-a confruntat filosofia secolului al XVII-lea, este necesar să se țină seama de: în primul rând, specificul unui nou tip de știință - știința naturală experimental-matematică, ale cărei baze au fost puse tocmai în această perioadă. ; și, în al doilea rând, din moment ce știința ocupă un loc de frunte în viziunea asupra lumii a acestei epoci, atunci în filozofie problemele teoriei cunoașterii - epistemologia - ies în prim-plan.

Cea mai importantă trăsătură distinctivă a filozofiei moderne în comparație cu scolastica este inovația. Dar trebuie subliniat mai ales că primii filozofi ai epocii moderne au fost studenți ai neoscolasticii. Cu toate acestea, cu toată puterea minții și a sufletului lor, ei au căutat să revizuiască, să testeze adevărul și puterea cunoștințelor moștenite.

cunoștințele vechi au fost revizuite, s-au găsit baze raționale puternice pentru noul titlu.

Căutarea unor adevăruri rațional justificate și demonstrabile ale filozofiei, comparabile cu adevărurile științei, este o altă caracteristică a filosofiei moderne.

Formarea științei moderne, în special a științei naturii, se caracterizează printr-o orientare către cunoașterea realității, bazată pe sentiment. Întoarcerea către cunoașterea senzorială a realității, pe care am întâlnit-o deja în Renaștere, aduce cu sine o creștere fără precedent a datelor faptice în diverse domenii atât ale științei emergente, cât și ale practicii industriale și sociale (meșteșug).

Formarea științelor naturii în această perioadă este asociată cu tendința de a înțelege nu factori unici, izolați, ci anumite sisteme și întregi.

O persoană încearcă să găsească un răspuns la cele mai generale și profunde întrebări: care este lumea din jurul nostru și care este locul și scopul omului în ea? Ce stă la baza tot ceea ce există: material sau spiritual? Este lumea supusă vreunei legi? Poate o persoană să cunoască lumea din jurul său, ce reprezintă această cunoaștere? Care este sensul vieții, scopul ei? Astfel de întrebări se numesc viziune asupra lumii

Problema principală a filosofiei moderne este problema cunoașterii, metodelor științifice, structurii sociale

Problemele de epistemologie vin în prim-plan. Filosofia epistemologică constă în studierea relației cognitive în sistemul „lume-om”.

Două direcții principale ale filosofiei New Age:

1. Empirismul este o direcție în teoria cunoașterii care recunoaște experiența senzorială ca singura sursă de cunoaștere.

a) empirism idealist (reprezentanți J. Berkeley (1685-1753), D. Hume (1711-1776). Experiența empirică este un set de senzații și idei, dimensiunea lumii este egală cu dimensiunea experienței

b) empirismul materialist (reprezentanții F. Bacon, T. Hobbes) - sursa experienței senzoriale este lumea exterioară existentă.

2. Raționalismul (latină: rațional) evidențiază baza logică a științei, recunoaște rațiunea ca sursă a cunoașterii și criteriul adevărului ei.

Epistemologia este o doctrină filozofică a cunoașterii umane. Omul și societatea în existența lor schimbă lumea din jurul lor, dar societatea poate exista doar schimbând lumea. Această atitudine practică față de lume este baza practică a societății

Vestitorii și ideologii imediati ai științei emergente au fost F. Bacon și R. Descartes.

Să luăm acum în considerare ce contribuții au adus reprezentanții remarcabili ai New Age la dezvoltarea științei. Vorbim despre o mișcare puternică - revoluția științifică, care a dobândit-o în secolul al XVII-lea. trăsături caracteristice în lucrările lui Galileo, ideile lui Bacon și Descartes, și care ulterior vor fi completate în imaginea clasică newtoniană a Universului, ca un mecanism de ceas.

În cei o sută cincizeci de ani care îl despart pe Copernic de Newton, nu doar imaginea lumii se schimbă. Asociată cu această schimbare este și o schimbare - tot lentă, dureroasă, dar constantă - a ideilor despre om, despre știință, despre omul de știință, despre cercetarea științifică și instituțiile științifice, despre relația dintre știință și societate, dintre știință și filosofie. şi între cunoaşterea ştiinţifică şi credinţa religioasă.

Știința este știință experimentală. În experimente, oamenii de știință dobândesc judecăți adevărate despre lume. Și aceasta este noua imagine a științei – care reiese din teorii controlate sistematic de experiment.

Ca urmare a „revoluției științifice”, s-a născut o nouă imagine a lumii, cu noi probleme religioase și antropologice. În același timp, a apărut o nouă imagine a științei - dezvoltându-se în mod autonom, social și accesibil controlului. O altă caracteristică fundamentală a revoluției științifice este formarea cunoașterii, care, spre deosebire de cea anterioară, medievală, unește teoria și practica, știința și tehnologia, creând un nou tip de om de știință - purtătorul acelui tip de cunoaștere care, pentru a câștigă putere, are nevoie de control constant din practică și experiență. Revoluția științifică dă naștere omului de știință experimental modern, a cărui forță stă în experimentare, care devine din ce în ce mai riguroasă datorită noilor instrumente de măsură, din ce în ce mai albe și mai precise.

Vorbind despre formarea științei în secolul al XVII-lea. Este imposibil să nu remarcăm formarea unei imagini mecanice a lumii în acea perioadă și rolul Reformei în procesul de formare a unei noi imagini a lumii.

Dezvoltarea intensivă a forțelor productive caracteristice timpurilor moderne în condițiile formării capitaliste emergente, care a provocat înflorirea rapidă a științei (în special a științei naturii), a necesitat schimbări fundamentale în metodologie, crearea unor metode fundamental noi de cercetare științifică - atât filozofice. şi special ştiinţific. Progresul cunoaşterii experimentale şi al ştiinţei experimentale a impus înlocuirea metodei scolastice de gândire cu o nouă metodă de cunoaştere, adresată lumii reale. Au fost reînviate și dezvoltate principiile materialismului și elementele dialecticii.

17. Principiile cunoașterii științifice de F. Bacon.Ideea „marii restaurări a științelor”

Fondatorul empirismului, care și-a avut întotdeauna adepții în Marea Britanie, a fost filozoful englez Francis Bacon (1561-1626). Ca majoritatea gânditorilor epocii sale, Bacon, având în vedere sarcina filosofiei de a crea o nouă metodă de cunoaștere științifică, regândește subiectul și sarcinile științei, așa cum era înțeles în Evul Mediu. Scopul cunoașterii științifice este de a aduce beneficii rasei umane; Spre deosebire de cei care vedeau știința ca un scop în sine, Bacon subliniază că știința slujește vieții și practicii și doar în aceasta vede el justificarea ei. Scopul comun al tuturor științelor este creșterea puterii umane asupra naturii. Cei care aveau o atitudine contemplativă față de natură tindeau, de regulă, să vadă în știință calea către o contemplare mai profundă și mai iluminată intelectual a naturii. Această abordare era tipică antichității. Bacon condamnă aspru această înțelegere a științei. Știința - mijloace, nu un scop în sine; misiunea sa este de a înțelege relația de cauzalitate a fenomenelor naturale pentru a utiliza aceste fenomene în beneficiul oamenilor. „...Vorbim nu numai despre binele contemplativ, ci cu adevărat despre bogăția și fericirea umană și despre toată puterea în practică. Căci omul, slujitorul și interpretul naturii, face și înțelege atât de multe, a îmbrățișat atât de multe în ordinea naturii prin faptă și reflecție; iar dincolo de aceasta nu știe și nu poate. Nicio forță nu poate rupe sau fragmenta lanțul de cauze; iar natura învinge numai prin supunerea faţă de ea. Deci, două aspirații umane - de cunoaștere și putere - coincid cu adevărat într-un singur lucru...” (Bacon F. Soch. 2 vol. M. 1971. vol. 1. p. 83). Bacon a fost cel care deținea celebrul aforism: „Cunoașterea este putere”, care reflecta orientarea practică a noii științe.

Activitățile lui Bacon ca gânditor și scriitor au avut ca scop promovarea științei, indicând importanța ei primordială în viața omenirii și dezvoltarea unei noi viziuni holistice asupra structurii, clasificării, obiectivelor și metodelor sale de cercetare. El a fost angajat în știință în calitate de Lord Cancelar al acesteia, dezvoltându-i strategia generală, determinând căile generale pentru progresul ei și principiile de organizare în societatea viitoare. Ideea Marii Restaurări a Științelor a pătruns în toate lucrările sale filozofice și a fost proclamată de el cu semnificație, perspicacitate aforistică, perseverență și entuziasm de invidiat.

Nu, cineva ar trebui să intre în știință nu de dragul de a se distra, nu de dragul discuțiilor, nu de dragul de a disprețui cu aroganță pe ceilalți, din interese egoiste și nu pentru a-și glorifica numele sau a-și întări poziția. Și în acest sens personal sunt complet de acord cu opinia lui Bacon și cu atitudinea lui față de știință. Cu toate acestea, ar fi bine dacă oamenii ar profesa aceste principii în alte domenii ale vieții și creativității.

Spre deosebire de valorile antice și medievale, Bacon afirmă noua valoare a științei. Nu poate fi un scop în sine, cunoașterea de dragul cunoașterii, înțelepciunea de dragul înțelepciunii. Scopul final al științei este invenția și descoperirea. Scopul invențiilor este beneficiul uman, satisfacerea nevoilor și îmbunătățirea vieții oamenilor, creșterea potențialului energiei sale, creșterea puterii umane asupra naturii. Doar aceasta este adevarata meta pe domeniul cunoasterii.

Atitudinea lui Bacon față de religie este tipică omului de știință avansat al Renașterii. Omul este chemat să descopere legile naturii pe care Dumnezeu i le-a ascuns. Ghidat de cunoaștere, el devine ca Atotputernicul, care și el a aruncat mai întâi lumină și abia apoi a creat lumea materială (aceasta este una dintre alegoriile preferate ale lui Bacon). Bacon și-a dedicat energiile pentru a promova înțelegerea numai a naturalului. Divinul a avut mulți slujitori și ocrotitori chiar și fără el. Separând știința naturii de teologie, afirmându-i statutul independent și independent, el nu s-a rupt astfel deloc de religia, în care vedea principala forță de legătură a societății.

Potrivit lui Bacon, știința, ca și apa, își are sursa fie în sferele cerești, fie în pământ. Constă din două tipuri de cunoștințe - una este inspirată de Dumnezeu, iar cealaltă provine din simțuri. Știința este astfel împărțită în teologie și filozofie, adică există adevăr religios și „laic”. În același timp, a cerut o delimitare strictă a sferelor de competență ale acestor tipuri de adevăr. Credința în Dumnezeu este obținută prin revelație, în timp ce adevărul „secular” este înțeles prin experiență și rațiune.

Una dintre liniile criticii baconiene este „expunerea dovezilor”. El crede că logica care exista atunci a fost inutilă pentru descoperirile științifice. Exemple de deducții speculative inutile ale scolasticii, prea vii pentru acea vreme, l-au determinat pe Bacon să-și dezvolte metoda. Scolastica era o știință „de carte”, adică. a folosit informațiile obținute din cărți. Lipsa s-a resimțit nu atât în ​​idei, cât într-o metodă de obținere a noilor descoperiri, în acea fundație solidă pe care numai s-a putut ridica clădirea cunoștințelor științifice verificate critic și în același timp pozitive - în organizarea unei cercetări experimentale eficiente. Această împrejurare a fost pe deplin realizată de Bacon și plasată în fruntea criticilor și a metodelor sale.

În știință, în special în științele naturii, observația și experimentul sunt metode importante de cercetare. Observația este o percepție deliberată, sistematică, realizată cu scopul de a identifica proprietățile și relațiile esențiale ale obiectului cunoașterii. Observația este o formă activă de activitate care vizează anumite obiecte și implică formularea de scopuri și obiective. Observația surprinde ceea ce oferă natura însăși. Dar o persoană nu se poate limita doar la rolul de observator. În timpul experimentelor, el este și un tester activ. Un experiment este o metodă de cercetare cu ajutorul căreia un obiect este fie reprodus artificial, fie plasat în anumite condiții care îndeplinesc obiectivele cercetătorului. O formă specială de cunoaștere este un experiment de gândire care este efectuat pe un model imaginar.

Cunoașterea empirică poate fi o reflectare a datei nu direct, ci indirect. De exemplu, pot observa vizual printr-un microscop molecule care sunt inaccesibile vederii obișnuite sau o curbă de electrocardiogramă care mă informează despre starea obiectului corespunzător pe care nu-l putem vedea. Cu alte cuvinte, nivelul empiric de cunoaștere este asociat cu utilizarea a tot felul de instrumente; ofera observatie, descrierea a ceea ce se observa, tinerea evidenta, folosirea documentelor. De exemplu, așa lucrez acum cu diferite surse și lucrări ale diferiților autori.

Compensarea inadecvării simțirii și corectarea erorilor sale este asigurată de un experiment sau experiment organizat corespunzător și special adaptat. În același timp, nu toate experimentele sunt importante pentru știință, ci, în primul rând, cele efectuate cu scopul de a descoperi noi proprietăți ale fenomenelor, cauzele lor sau, după cum spune filozoful, axiomele, care oferă material pentru un o înţelegere teoretică ulterioară mai completă şi profundă. Când se formează axiome teoretice și concepte despre fenomenele naturale, nu ar trebui să se bazeze pe justificări abstracte, oricât de tentante și corecte ar părea acestea. Este necesar să descifrem limbajul secret al naturii din documentele naturii însăși, din faptele experienței. Cel mai important lucru este dezvoltarea unei metode corecte de analiză și generalizare a datelor experimentale, care să permită pătrunderea treptat în esența fenomenelor studiate. Potrivit lui Bacon, această metodă ar trebui să fie inducție, ceea ce înseamnă „îndrumare”.

Cel mai simplu caz al metodei inductive este așa-numita inducție completă, când toate obiectele unei clase date sunt enumerate și este descoperită proprietatea lor inerentă. Astfel, se poate trage o concluzie inductivă că toți trandafirii din acest buchet sunt galbeni. Cu toate acestea, în știință rolul inducției complete nu este foarte mare. Mult mai des trebuie să recurgem la inducerea incompletă, când, pe baza observării unui număr finit de fapte, se trage o concluzie generală cu privire la întreaga clasă de fenomene date. Un exemplu clasic al unei astfel de concluzii este propoziția „toate lebedele sunt albe”; o astfel de judecată pare de încredere până când întâlnim o lebădă neagră. Prin urmare, baza inducției incomplete este concluzia prin analogie; și are întotdeauna doar un caracter probabil, dar nu are strictă necesitate. Încercând să facă metoda de inducție incompletă cât mai riguroasă posibil și să creeze astfel „inducția adevărată”, Bacon consideră că este necesar să caute nu numai fapte care confirmă o anumită concluzie, ci și fapte care o infirmă.

Astfel, știința naturii trebuie să folosească două mijloace: enumerarea și excluderea, iar excluderile sunt cele care au importanță principală. Dacă este posibil, trebuie colectate toate cazurile în care este prezent un anumit fenomen și apoi toate cazurile în care acesta este absent. Dacă este posibil să găsim vreun semn care însoțește întotdeauna un fenomen dat și care este absent atunci când acest fenomen nu există, atunci acest semn poate fi considerat „forma” sau „natura” acestui fenomen. Folosind metoda sa, Bacon, de exemplu, a descoperit că „forma” căldurii este mișcarea celor mai mici particule ale corpului.

Rezumând metoda „inducției”, putem evidenția următoarele principii și abilități ale metodei:

1. Formează-ți judecăți bazate pe cât mai multe fapte;

2. Urcă treptat de la fapte la axiome;

3. „Diseca”, „anatomizează” corpurile și, prin urmare, le dezvăluie proprietățile;

4. Extrageți noi axiome din experimente.

„Activitățile și eforturile care promovează dezvoltarea științei”, scrie Bacon în Dedicația regelui pentru a doua carte a „Marea Restaurare a Științelor”, „se referă la trei obiecte: instituțiile științifice, cărțile și oamenii de știință înșiși”. În toate aceste domenii, Bacon are un merit enorm. El a întocmit un plan detaliat și bine gândit de schimbare a sistemului de învățământ (inclusiv măsuri pentru finanțarea acestuia, aprobarea de carte și regulamente). Unul dintre primii politicieni și filosofi din Europa, el a scris: „... în general, ar trebui să ne amintim cu fermitate că un progres semnificativ în descoperirea secretelor profunde ale naturii este greu posibil dacă nu se asigură fonduri pentru experimente...” O revizuire a este nevoie de programe de predare și tradiții universitare, cooperarea universităților europene Oricine este acum familiarizat cu gândurile lui F. Bacon asupra tuturor acestor subiecte și a unor subiecte similare nu poate să nu se minuneze de înțelegerea profundă a filosofului, om de știință, om de stat: programul său de „Marea restaurare a științelor” nu este depășită nici în zilele noastre.

Calea cunoașterii umane este dificilă. Construcția naturii, în care o persoană care învață trebuie să-și navigheze în drum, este ca un labirint; Drumurile de aici sunt variate și înșelătoare, complexe „buclele și nodurile naturii”. Trebuie să înveți în „lumina incorectă a simțurilor”. Iar cei care conduc oamenii pe această cale se rătăcesc ei înșiși și cresc numărul rătăcirilor și rătăcirilor. De aceea necesită un studiu atent al principiilor cunoașterii. De aceea marea cauză a restaurării ştiinţelor Bacon îl descompune în două părți: prima, „distructivă”, ar trebui să ajute o persoană „să efectueze o renunțare completă la teoriile și conceptele obișnuite și apoi să aplice o minte purificată și imparțială din nou asupra particularităților”.

„Rațiunea imparțială” este punctul de plecare de la care poate și trebuie aplicată doctrina metodei - o parte pozitivă, de fapt „creativă”, a restaurării științelor. Ceea ce se propune aici va face ca cercetarea empirică să se transforme treptat în derivarea formelor, într-o adevărată interpretare a naturii.

Sfera activităților sociale și sociale ale lui Bacon a fost cu adevărat enormă. Aceasta va continua să devină o trăsătură caracteristică a activităților filozofilor englezi din secolele XVII-XVIII.

VIZIUNEA MODERNĂ A LUMIEI a fost rodul unei confluențe uluitoare de evenimente, idei și figuri istorice care, în ciuda aparentei lor ostilități reciproce, au dat naștere unei viziuni surprinzător de convingătoare asupra Universului și a locului omului în el. Această viziune asupra lumii avea un caracter radical nou și era plină de consecințe paradoxale. Acești factori au reflectat și au accelerat schimbările fundamentale care au loc în caracterul occidental. Și acum, pentru a înțelege esența apariției istorice a gândirii moderne, să trecem la analiza complexă împletire a erelor culturale cunoscute sub numele de Renaștere, Reformare și Revoluție științifică.

RENAŞTERE

Renașterea se manifestă în egală măsură în diversitatea fenomenelor sale și în natura lor imprevizibilă. Într-o perioadă de timp egală cu viața unei generații, Leonardo da Vinci, Michelangelo și Rafael și-au creat capodoperele, Columb a descoperit Lumea Nouă, Luther s-a răzvrătit împotriva Bisericii Catolice și a început Reforma, iar Copernic a emis ipoteza heliocentricității Universului și a marcat începutul Revoluției științifice. Dacă comparăm omul renascentist cu predecesorul său medieval, se pare că brusc, parcă sărind peste mai multe trepte, s-a ridicat aproape la statutul de supraom. Omul a început acum să pătrundă cu îndrăzneală tainele naturii, atât cu ajutorul științei, cât și cu arta sa, făcând asta cu grație matematică neîntrecută, acuratețe empirică și o putere cu adevărat divină de influență estetică. El a extins nemăsurat granițele lumii cunoscute până acum, a descoperit noi continente și a circumnavigat întregul glob. A îndrăznit să conteste autoritatea tradițională și să afirme un adevăr care se baza pe propria sa judecată. A fost capabil să aprecieze comorile culturii clasice și, în același timp, a fost liber să iasă din vechile granițe pentru a se repezi către orizonturi complet noi. Muzică polifonică, tragedie și comedie, poezie, pictură, arhitectură și sculptură - toate au crescut la un nou nivel de complexitate și frumusețe. Peste tot s-au afirmat geniul individual și independența. Se părea că nici un aspect al cunoașterii, creativității sau cercetării nu poate fi ascuns unei persoane.

Odată cu apariția Renașterii, viața umană în această lume și-a dobândit din nou valoarea inerentă directă, independentă, o anumită semnificație existențială incitantă care a echilibrat și chiar a înlocuit complet punctul de vedere medieval anterior, care a concentrat toată atenția asupra soartei vieții de apoi a omului. suflet. Omul nu mai era la fel de neînsemnat ca înainte, în comparație cu Dumnezeu, Biserica sau natura. Demnitatea omului, proclamată prin gura lui Pico della Mirandola, s-a justificat în cele mai diverse sfere ale activității umane. Renașterea a generat neobosit noi exemple de posibile realizări ale spiritului uman - începând cu Petrarh, Boccaccio, Bruni și Alberti, apoi Erasmus, More, Machiavelli și Montaigne, până la izbucnirile sale finale - Shakespeare, Cervantes, Francis Bacon și Galileo. Istoria nu a văzut o înflorire atât de vibrantă a conștiinței și culturii umane de la „miracolul grecesc” din antichitate, chiar în zorii civilizației occidentale. Într-adevăr, omul occidental trăia o renaștere.

Ar fi, totuși, complet eronat să vedem în Renaștere doar strălucirea și strălucirea luminii, pentru că aceasta a fost precedată de multe dezastre și catastrofe crude, iar apogeul ei a venit într-un moment de neliniște continuă. La mijlocul secolului al XIV-lea, o tornadă neagră a ciumei bubonice a cuprins Europa, luând cu ea aproximativ o treime din întreaga populație a continentului și punând sub amenințare de moarte echilibrul economic și cultural asupra căruia întreaga civilizație a înaltului. Evul Mediu s-a bazat. Mulți oameni au crezut că mânia lui Dumnezeu a căzut pe pământ. Războiul de o sută de ani dintre Anglia și Franța s-a transformat într-un conflict distructiv nesfârșit și, în același timp, Italia a fost sfâșiată de invazii neîncetate și războaie interne. Pirații, bandiții și bătăușii angajați târau peste tot. Lupta religioasă a luat amploare internațională. Decenii întregi și aproape peste tot, viața economică a căzut în declin. Universitățile au suferit de scleroză severă. Toate bolile noi răspândite din orașele portuare au paralizat literalmente Europa. Magia neagră și venerarea diavolului, flagelările în masă, dansurile morții în cimitire, masele negre, Inchiziția, tortura și arderile publice ale ereticilor au condus adăpostul. Conspirațiile bisericești au devenit obișnuite, ducând la astfel de evenimente precum, de exemplu, o crimă comisă cu cunoștința și consimțământul papei chiar în altarul Catedralei din Florența în timpul Sfintei Liturghii din Duminica Paștelui. La fiecare se comite crime, violențe, jaf. pas, pericolul foametei a apărut în fiecare an și ciuma. În orice moment, Europa era amenințată cu invazia hoardelor turcești. Sfârșitul lumii era așteptat peste tot. Biserica însăși - cea mai importantă dintre instituțiile culturale din Occident - a fost văzută de mulți ca punctul central al decadenței și al corupției, iar structura și scopul ei fuseseră mult timp lipsite de integritate și puritate spirituală. Pe acest fundal de decădere culturală masivă, violență și moarte a început o „nouă viață”, adică Renașterea.

La fel ca acum câteva secole, în timpul revoluției culturale medievale, invențiile tehnice au jucat un rol major în formarea unei noi ere. Până atunci, în Occident, patru astfel de invenții (toate au apărut mult mai devreme în Orient) au fost introduse în uz de zi cu zi, dând în același timp naștere la nenumărate ramuri culturale. Acestea erau: o busolă magnetică, care permitea marinarilor să se grăbească în orice direcție a lumii, promițând Europei noi descoperiri; praful de pușcă, care servea acum la răsturnarea vechii ordini feudale și la ridicarea conștiinței naționale; ceasuri mecanice, odată cu apariția cărora s-a produs o schimbare decisivă în atitudinea omului față de timp, natură și muncă, deoarece de acum înainte rutina activității umane nu a mai fost atât de puternic ponderată de ritmurile naturale; şi, în sfârşit, tipografia, care a dus la un adevărat boom al iluminismului, pentru că cu ajutorul ei au devenit disponibile publicului cititor atât clasicii antici, cât şi lucrările moderne, ale cărui rânduri s-au extins semnificativ: astfel, monopolul învăţării, care fusese de multă vreme. în mâinile clerului, sa încheiat.

Toate aceste invenții au contribuit la transformări puternice în multe domenii ale vieții și la secularizarea lor finală. Apariția statelor naționale separate și, în același timp, interconectate intern, însoțită de apariția artileriei, a însemnat nu numai demolarea vechilor structuri feudale, ci și înarmarea puternică a forțelor seculare care se opuneau Bisericii Catolice. În domeniul gândirii, apariția tiparului a avut un efect similar: a contribuit la răspândirea rapidă a ideilor noi și adesea rebele în toată Europa. Fără apeluri tipărite, Reforma nu ar fi depășit limitele unei dezbateri teologice relativ înguste într-o provincie germană îndepărtată, iar Revoluția științifică, bazată în întregime pe comunicarea internațională a multor oameni de știință, ar fi fost pur și simplu imposibilă. În plus, răspândirea cuvântului tipărit și creșterea alfabetizării au contribuit la formarea unui nou personaj care a purtat amprenta formelor de comunicare și experiență mai degrabă personale decât colective, încurajând astfel dezvoltarea individualismului. Lectura tăcută și reflecția solitară au ajutat individul să se elibereze de moduri tradiționale de gândire și de supravegherea colectivă a gândirii: pentru că fiecare cititor avea acum acces personal la multe puncte de vedere și forme diferite de experiență. „Consecințe progresive similare au rezultat din apariția ceasurilor mecanice, care, cu sistemul lor clar calibrat de roți dințate și roți dințate, au devenit prototipul tuturor mașinilor moderne și au accelerat apariția diferitelor realizări în domeniul mecanicii și al ingineriei mecanice. important că un astfel de triumf al mecanicii a stat la baza modelului conceptual și a metaforelor pentru știința emergentă a unei noi ere - precum și pentru întreaga gândire modernă - modelând în mare măsură viziunea modernă asupra Cosmosului și a naturii, a omului, a societății ideale și a chiar și Dumnezeu.La fel, „marile descoperiri” posibile datorită busolei magnetice au adus noi tendințe în sfera intelectuală, reflectând și încurajând simultan cercetările științifice ulterioare ale lumii naturale, confirmând și întărind noua conștiință de sine a Occidentului, care a stat pe abordările frontierelor eroice ale istoriei civilizate. Descoperirile făcute de exploratorii noilor pământuri, dezvăluind în mod neașteptat erorile, și uneori chiar ignoranța geografilor antici, au dat naștere unei noi conștiințe a propriei conștiințe și chiar a superiorității față de profesori. din antichitate, care anterior păruse de neîntrecut, subminând astfel toate autoritățile tradiționale. Unul dintre geografii „expuși” s-a dovedit a fi Ptolemeu, ceea ce i-a afectat imediat reputația de astronom. Expedițiile navigatorilor necesitau, la rândul lor, cunoștințe astronomice mai precise și astronomi mai cunoscători (în curând avea să apară printre ei Copernic). Descoperirea de noi continente a oferit noi oportunități de expansiune economică și politică, care au provocat schimbări fundamentale în ordinea socială europeană. Aceste descoperiri au adus, de asemenea, cunoștință cu noi culturi, religii și un mod de viață complet diferit, îmbogățind conștiința europeană cu un sentiment până atunci necunoscut al relativității valorilor cutumiare, care a înlocuit încrederea anterioară în absolutitatea propriilor idei tradiționale. Orizonturile Occidentului – geografice, mentale, sociale, economice, politice – și-au schimbat forma într-un mod fără precedent și s-au extins necontrolat.

Odată cu toate aceste realizări, dezvoltarea psihologică a atins și un nivel înalt, ceea ce s-a reflectat în caracterul european, care s-a dezvoltat în atmosfera culturală și politică deosebită a Italiei în perioada Renașterii, iar acum a suferit transformări semnificative. În secolele al XIV-lea și al XV-lea, orașele-stat italiene - Florența, Milano, Veneția, Urbino și altele - au fost în multe privințe centrele remarcabile ale culturii urbane din Europa. Antreprenoriatul negustor energic, comerțul înfloritor în întreaga Mediterană și contactele constante cu cele mai vechi civilizații ale Orientului le-au asigurat un aflux puternic de bogăție, provocând creștere economică și culturală. În plus, slăbirea puterii papale a Romei ca urmare a luptei continue cu Sfântul Imperiu Roman în dezintegrare, împreună cu ascensiunea statelor-națiune în nord, a dus la o situație de instabilitate politică extremă în Italia. Dimensiunea mică a orașelor-stat italiene, independența lor, comerțul de succes și vitalitatea culturală, toate au pregătit calea pentru înflorirea unui spirit de individualism curajos, creativ și adesea nemilos. Dacă în vremurile trecute viața statului era determinată de structurile de putere și de drept, sfințite de tradiție sau autoritate superioară, acum cele mai semnificative erau abilitățile personale, prudența acțiunii politice și strategia deliberată. Statul însuși a început să fie înțeles ca ceva care este manipulat de voința umană și de mintea umană, care a înțeles mecanismul său intern: toate acestea fac posibil să se vadă în orașele-stat italiene un prototip al statului modern.

Valoarea care a ajuns să fie atașată individualismului și geniului personal a determinat în mare măsură caracterul corespunzător al umanismului italian, a cărui conștiință a valorii personale se sprijinea și pe abilitățile individului și al cărui ideal era omul liber, dotat cu un geniu versatil. Idealul medieval al unui om creștin, a cărui individualitate personală era aproape complet dizolvată în comunitatea sufletelor creștine, a început să se retragă sub atacul unor idei eroice mai „păgâne”: idealul omului a apărut acum ca un aventurier, un geniu, un rebel. Implementarea unui astfel de „ego” cu mai multe fațete ar putea fi realizată nu într-o distanță eremitică de lume, ci într-o viață plină de acțiune intensă, în slujirea orașului-stat, în căutarea științei și artei, în comerț și activități de afaceri. și în activități sociale. Diferențele înainte ireconciliabile coexistau acum pașnic una lângă alta: activitatea lumească cu contemplarea adevărurilor eterne; slujirea statului, familiei și sinelui – cu devotament față de Dumnezeu și Biserică; plăcerile pământești – cu bucurie spirituală; prosperitate materială – cu virtute. Abandonând idealul ne-lăcomiei monahale, omul Renașterii s-a repezit spre o viață luxoasă, care putea fi realizată prin eforturi personale: astfel, în epoca umanismului, oamenii de știință și artiștii, obișnuindu-se cu noul climat cultural, rulat ca brânza în unt, trăind în plin acord cu comerțul italian și elita aristocratică.

Un set complex de influențe, în care dinamismul politic, prosperitatea economică, activitatea științifică extinsă, arta senzuală și o afinitate deosebită cu culturile antice și cele din estul Mediteranei s-au împletit, au dat naștere și apoi au încurajat constant un nou spirit secular care a cucerit zone din ce în ce mai mari de-a lungul întregii țări. Italia, pătrunzând până la sfântul sfintelor - până la Vatican. În ochii oamenilor evlavioși, principalele trăsături ale vieții italiene erau păgânismul și imoralitatea. Acest lucru s-a manifestat nu numai în atrocitățile și intrigile pregătite la rece jucate pe scena politică, ci și în caracterul imperturbabil de lumesc al interesului omului renascentist pentru natură, cunoaștere, frumusețe și lux - pur și simplu locurile de naștere ale noastre înșine. Astfel, de la originile culturii dinamice a Italiei Renașterii începe dezvoltarea unei noi înțelegeri occidentale a personalității umane. O personalitate marcată de individualism, secularism, putere de voință, diversitate de interese și aspirații, creativitate inovatoare și dorința de a rupe orice bariere care blocaseră activitatea umană timp de secole - a început curând să se impună în toată Europa, punând bazele unui caracter modern.

Cu toate acestea, în ciuda întregului secularism al Renașterii, Biserica Romano-Catolică a atins destul de palpabil apogeul gloriei sale tocmai în această epocă. Bazilica Sf. Petru, Capela Sixtină și Stanza della Senbiatura din Vatican rămân monumente uimitoare până în ziua de azi, imortalizând orele de dinainte de apus de soare ale Bisericii ca stăpână suverană a culturii occidentale. Ea surprinde o imagine cu adevărat impresionantă a Bisericii Catolice, parcă s-ar contempla într-o oglindă uriașă: de la crearea lumii și drama biblică (tavanul Capelei Sixtine), inclusiv filosofia și știința Greciei clasice (Școala de Atena), poezia și creativitatea artistică (Parnassus) ) și teologia care încununează totul cu panteonul suprem al creștinismului romano-catolic („Disputa”, „Triumful Bisericii”). Un întreg lanț de secole, întreaga istorie a sufletului occidental și-a găsit aici întruchiparea nepieritoare. Sub patronajul Papei Iulius al II-lea (un om foarte energic, deși semăna puțin cu o figură spirituală), asemenea mari maeștri precum Rafael, Bramante și Michelangelo au creat pictură, sculptură, desene și proiecte de construcții, gloriind maiestuoasa viziune asupra lumii a catolicismului cu creațiile lor de o frumusețe și o putere de neîntrecut. Astfel, Biserica Mamă - mijlocitoarea dintre Dumnezeu și om, progenitoarea culturii occidentale - și-a adunat și reunit acum toate elementele eterogene: iudaismul și elenismul, scolastică și umanismul, platonismul și aristotelismul, mitul păgân și revelația biblică. A fost creată o nouă „sumă”, care a ales ca limbaj limbajul imaginii picturale a Renașterii și a fuzionat toate componentele culturii occidentale într-o sinteză cu adevărat transcendentală. Părea că Biserica, simțind instinctiv spasmele sale muritoare care se apropie, a chemat din adâncurile sale toate forțele propriei conștiințe culturale de sine și a găsit artiști cu adevărat asemănători lui Dumnezeu pentru a-și surprinde pentru totdeauna imaginea sublimă.

În același timp, înflorirea magnifică a Bisericii Catolice într-un secol care a pășit atât de decisiv spre „această lume” a fost unul dintre paradoxurile foarte tipice Renașterii. Căci poziția unică pe care o ocupă Renașterea în istoria culturii se explică nu în ultimul rând prin capacitatea sa de a echilibra și de a sintetiza multe contrarii: creștinismul și păgânismul, noutatea și antichitatea, laic și sacru, arta și știința, știința și religia, poezia și politica. . Renașterea a fost atât o eră independentă, cât și o etapă de tranziție. Combinând trăsăturile Evului Mediu și New Age, a rămas un secol extrem de religios (Ficino, Michelangelo, Erasmus, More, Savonarola, Luther, Loyola, Teresa de Avila, Juan de la Cruz) și, în același timp - nu poate fi negat - devenea deja lumesc (Machiavelli, Cellini, Castiglione, Montaigne, Bacon, familiile Medici și Borgia, majoritatea papilor Renașterii). Și, în același timp, când conștiința științifică a apărut și a înflorit, pasiunile religioase au izbucnit și adesea ambele linii au intrat în cea mai complicată interacțiune.

Combinația de contradicții caracteristică Renașterii, anticipată deja de idealul lui Petrarh de „docta pietas”, era acum pusă în practică de către gânditori umaniști religioși precum Erasmus din Rotterdam și prietenul său Thomas More. Umaniștii creștini ai Renașterii au adus ironia și moderația, activitatea lumească și erudiția clasică în slujba idealului creștin, făcând acest lucru cu o pricepere nevisată de înțelepții Evului Mediu. Pietatea dogmatică a unei epoci mai primitive a fost înlocuită de o evanghelizare ecumenică luminată. Prejudecățile religioase naive au fost înlocuite de raționalitatea religioasă critică. Filosoful Platon și apostolul Pavel au fost reuniți pentru a construi prin eforturi moderne o nouă „filozofie a lui Hristos” (philosophia Christi).

Dar poate cel mai clar contradicțiile și integritatea acestei epoci s-au reflectat în artă. În zorii Quattrocento-ului, din douăzeci de tablouri, doar unul era pictat pe un subiect nereligios. O sută de ani mai târziu, numărul lor a crescut de cinci ori. Chiar și pe pereții Palatului Vaticanului, imagini cu Madona și Pruncul Hristos erau alături de picturi reprezentând nuduri și zei păgâni. Corpul uman, glorificat în toată frumusețea sa și proporționalitatea armonioasă a formelor, în același timp este adesea ilustrat cu subiecte religioase sau mărturisește înțelepciunea creatoare a lui Dumnezeu. Arta Renașterii s-a bazat pe imitarea exactă a naturii, ridicându-se la o abilitate tehnică incredibilă în redarea realistă a naturii. În același timp, a dobândit o putere spirituală extraordinară, care a făcut posibilă surprinderea în picturi a prezenței divine, a creaturi ale panteonurilor religioase și mitologice, precum și a marilor contemporani. Trebuie spus că darul de a transmite divinul ar fi de neconceput fără inovații tehnice - diviziunea geometrică a spațiului, perspectiva liniară, perspectiva aeriană, cunoștințele anatomice, tehnicile clarobscur și sfumato, născute din dorința de realism și acuratețe empirică. La rândul lor, aceste progrese în pictură și desen au contribuit la noi progrese științifice în anatomie și medicină, prefigurand dominația globală a matematicii asupra lumii fizice pe care Revoluția Științifică avea să o aducă cu ea. Nu cel mai mic rol în apariția vederilor moderne l-a jucat și faptul că arta Renașterii înfățișa într-un anumit spațiu unificat o lume formată din corpuri geometrice interconectate rațional, o lume văzută dintr-un singur punct obiectiv.

Renașterea a avut o pasiune specială pentru a „încețoșa liniile” în mod deliberat, nerecunoscând distincțiile stricte între diferitele domenii ale cunoașterii sau experienței umane. Primul exemplu de acest gen este personalitatea lui Leonardo da Vinci, devotat în egală măsură căutării cunoașterii și căutării frumosului, un artist sofisticat în multe arte, care cu o lăcomie nesățioasă s-a angajat în cercetări științifice la o scară cu adevărat de neimaginat. Experimentele și observațiile pe care le-a făcut în numele înțelegerii lumii mai deplin și mai conștient au ajutat la noi perspective științifice în aceeași măsură ca și arta: în „știința picturii” Leonardo a urmărit ambele scopuri simultan. Arta sa a fost un miracol de neînțeles al îmbinării spiritualității cu priceperea tehnică extremă. Trăsătura unică a Renașterii a fost tocmai aceea că omul a cărui pensulă a aparținut „Cinei celei de Taină” și „Madonei Grotei” a formulat în jurnalele sale trei principii fundamentale - empirismul, matematica și mecanica - care urmau să domine gândirea științifică modernă.

În același mod, Copernic și Kepler, sub influența ideilor neoplatonice și pitagorice, au căutat soluții la problemele astronomice care să satisfacă cerințele estetice, iar o astfel de strategie i-a condus direct la descoperirea heliocentricității Universului. Nu mai puțin importantă a fost puternica orientare religioasă, de obicei combinată cu teme platonice, - a avut o influență semnificativă asupra majorității figurilor majore din Revoluția Științifică, până la Newton. Căci în centrul acestei activități stă o idee aproape inconștientă a unei epoci de aur mitice, când totul în lume era cunoscut și înțeles, despre Grădina Edenului, despre vremurile antichității clasice, despre epoca marii. înțelepți care se scufundaseră în trecut. Căderea omului de la starea originală de grație și iluminare a dus la o pierdere fatală a cunoașterii. Prin urmare, dobândirea cunoștințelor a fost din nou înzestrată cu sens religios. Și așa cum în Atena clasică religia, arta și mitul grecilor antici s-au unit și au interacționat cu noul spirit grecesc de raționalism și știință, Renașterea a reușit să realizeze din nou această unire și echilibru paradoxal.

În ciuda faptului că, în multe privințe, Renașterea a fost o consecință directă a culturii bogate și magnifice a înaltului Ev Mediu, un lucru este clar: între mijlocul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVII-lea a avut loc un salt cantitativ incontestabil în evoluția culturală a vestul. Privind în urmă, putem identifica o serie de factori favorabili diferiți: redescoperirea antichității, dezvoltarea viguroasă a comerțului, rolul crescând al individului în orașe-stat, invenții tehnice etc. Cu toate acestea, chiar și după enumerarea tuturor acestor „motive” care au determinat Renașterea, rămâne un sentiment vag că adevărata putere și esența Renașterii depășește cu nemăsurat oricare dintre acești factori - și chiar toți combinați. Dovezile istorice sugerează că, în același timp, în multe domenii, o nouă conștiință a început să se declare cu voce tare, expansivă, rebelă, clocotită de energie creatoare, individualistă, ambițioasă și adesea lipsită de principii, iscoditoare, încrezătoare în sine, atașată de această viață și de această lume, vigilent și sceptic, plin de inspirație și vervă, și că această conștiință nou-născută avea propriul ei sens (raison d'etre).Impulsul care i-a dat viață a fost mult mai puternic decât orice combinație de politici, sociale, tehnologice, religioase, filozofice sau artistice. Nu este o coincidență și alta; dacă oamenii de știință medievali au împărțit întreaga istorie a omenirii în două perioade - înainte și după Nașterea lui Hristos (trăgând foarte vag granița dintre propriul lor timp și epoca romană când a trăit Iisus Hristos) - atunci istoricii Renașterii au introdus o viziune radical diferită asupra trecutului (poate asemănătoare cu un nou sens al perspectivei artistice). Pentru prima dată, istoria a început să fie percepută și definită ca o structură tripartită, încorporând antichitatea, Evul Mediu și Epoca Modernă, trasând astfel o graniță clară între perioadele clasice și medievale și plasând Renașterea în fruntea epocii moderne. .

Mișcarea evenimentelor și figurilor pe scena Renașterii s-a produs cu o viteză uimitoare, chiar și sincronă. Columb și Leonardo s-au născut în același quinqueniu (1450-55), care a văzut apariția tipografiei lui Gutenberg, căderea Constantinopolului, care a adus un aflux de savanți greci în Italia și sfârșitul Războiului de o sută de ani, în timpul din care au apărut identitățile naționale ale Angliei și Franței. În cele două decenii (1468-88), care au văzut apogeul renașterii neoplatonice la Academia Florentină sub Lorenzo Magnificul, Copernic, Luther, Castiglione, Rafael, Dürer, Michelangelo, Giorgione, Machiavelli, Caesar Borgia, Zwingli, Pizarro, Magellan și More au văzut lumina zilei. În același timp, căsătoria dintre Ferdinand și Isabela a unit Aragonul și Castilia și din această unire s-a născut poporul Spaniei; dinastia Tudor a urcat pe tronul Angliei; Leonardo a făcut primii pași în cariera sa de artist, interpretând figura unui înger din „Botezul lui Hristos” de Verrocchio, apoi creând propria sa pictură, „Adorarea magilor”; Botticelli a scris „Primăvara” și „Nașterea lui Venus”; Ficino și-a expus Teologia Platonică și a produs prima traducere completă a lui Platon în Occident; Erasmus a primit rudimentele unei educații umaniste în Țările de Jos, iar Pico della Mirandola și-a compus „Discursul despre demnitatea omului”, un manifest al Renașterii umaniste. Aici au fost mai mult decât „motive” la lucru. A fost o revoluție spontană și incontrolabilă a conștiinței care a afectat aproape toate aspectele culturii occidentale. Pe fundalul unei drame înalte, în tremurături dureroase, s-a născut un nou om al Renașterii, „învăluit într-un nor de glorie”.

REFORMARE

Din momentul în care spiritul individualismului renascentist - în persoana lui Martin Luther, un călugăr augustinian german - a pătruns în domeniul teologiei și a zdruncinat temeliile credințelor religioase ale Bisericii, vântul istoric al Reformei protestante a izbucnit în Europa. Renașterea a reușit să aducă atât cultura clasică, cât și creștinismul în cadrul unei viziuni unice asupra lumii – deși uneori incoerentă, dar extrem de încăpătoare. Cu toate acestea, decăderea morală constantă a papalității din sud provoca acum un nou val de religiozitate aspră în nord. Sincretismul cultural și atenuarea pozițiilor anterioare, care odată cu apariția Renașterii a fost evidențiată de acceptarea de către Biserică a culturii păgâne greco-romane (inclusiv costurile colosale ale tutelei pe care această acceptare le presupunea), au accelerat prăbușirea autorității religioase absolute a Biserica. Luther, care deținea puterea morală tunătoare a unui profet din Vechiul Testament, a contestat cu îndrăzneală papalitatea romano-catolică, care închidese de mult ochii la credința creștină originală revelată prin Revelația biblică. Din scânteia rebelă sculptată de Luther s-a aprins o flacără irezistibilă de reacție culturală, purtată de-a lungul întregului secol al XVI-lea. În timp ce a reafirmat în mod decisiv originile originale ale creștinismului, a subminat în același timp fosta unitate a creștinismului occidental.

Declanșatorul imediat al Reformei a fost încercarea papalității de a finanța capodoperele arhitecturale și artistice ale Înaltei Renașteri prin vânzarea de indulgențe spirituale, un mijloc dubios din punct de vedere teologic. Tetzel, un călugăr rătăcitor care a întreprins vânzarea de indulgențe în Germania, a fost autorizat de însuși Papa Leon al X-lea (care aparținea familiei Medici) să strângă bani pentru construirea Catedralei Sf. Petru (misiunea lui Tetzel l-a forțat pe Luther să-și proclame cele 95 de teze). în 1517). O indulgență era o scrisoare papală, un certificat de iertare a păcatelor, eliberat pentru merite speciale Bisericii sau pentru bani. Îngăduința a înlocuit sacramentul pocăinței: această practică bisericească a fost influențată de obiceiul german antic pre-creștin de a înlocui pedeapsa fizică pentru o crimă cu o răscumpărare bănească. Pentru a acorda o indulgență unui păcătos, Biserica a apelat la un tezaur de fapte bune săvârșite de sfinți, iar în schimb beneficiarul a dat o donație bănească Bisericii. Acordul amiabil cu turma la care a condus această practică a permis Bisericii să strângă fonduri pentru echiparea cruciadelor, ridicarea de catedrale și construirea de spitale. Și dacă la început indulgențele au absolvit păcatele din viața prezentă, pământească și s-au eliberat de pedepse în această viață impuse de Biserică, atunci pe vremea lui Luther erau deja înzestrate cu dreptul de a se elibera de pedeapsa în viața de apoi impusă de Dumnezeu însuși, până la eliberarea de a fi în purgatoriu. Deoarece indulgențele puteau ierta chiar și păcatele care nu fuseseră încă săvârșite, sacramentul pocăinței însuși a fost profanat.

Totuși, pe lângă indulgențele, care au devenit ultima picătură care a revărsat paharul răbdării, revoluția protestantă a fost determinată de multe motive serioase: secularizarea pe termen lung a ierarhiei bisericești, care i-a subminat integritatea spirituală și, în același timp, a târât. în probleme politice, diplomatice și militare; sărăcia și evlavia bisericii se adună în contrast cu ierarhia clerului, adesea complet străină de credința creștină, dar primind privilegii sociale și economice; întărirea puterii monarhice seculare; ascensiunea conștiinței naționale și a revoltelor locale (la nivel german) împotriva ambițiilor universale ale papalității romane și ale Sfântului Imperiu Roman al Habsburgilor. Cu toate acestea, a existat un motiv mai evident, și anume, patronajul excesiv de generos acordat de Biserică înaltei culturi, care aruncă lumină asupra factorului ascuns din spatele Reformei și explică fervoarea anti-elenică cu care Luther era dornic să purifice creștinismul. și să-l readucă la principiile sale evanghelice originale. Căci Reforma, nu în ultimul rând, a fost o reacție „evreiască” puristă la spiritul elen (și roman) care a pătruns în cultura Renașterii, în filosofia scolastică și, în general, în întregul creștinism post-apostolic. Cu toate acestea, poate cel mai important element al Reformei a fost spiritul emergent al individualismului răzvrătit și voit, și mai ales nevoia tot mai mare de independență intelectuală și spirituală, care ajunsese acum în punctul decisiv în care era posibil să se ia o poziție puternică de opoziție față de cea mai înaltă autoritate culturală a Occidentului - Biserica Romano-Catolică .

Luther a căutat cu disperare speranța pentru ispășirea păcatelor omenești - în ciuda a tot ceea ce mărturisește contrariul: în ciuda inevitabilității pedepsei lui Dumnezeu, în ciuda propriei sale păcătoșeni. Nu a reușit să găsească acest har în sufletul sau în faptele sale, nici în Biserică - nici în sacramentele ei, nici în ierarhia ei, nici, desigur, în indulgențele papale. În cele din urmă, credința în puterea răscumpărătoare a lui Dumnezeu, pecetluită prin Isus Hristos în revelația Evangheliei – și numai credința – i-a dat lui Luther încrederea sa mântuitoare: pe această piatră el a construit noua biserică a creștinismului reformat. Poziția opusă a luat-o Erasmus, un umanist zelos și critic care, dimpotrivă, dorea să salveze unitatea Bisericii și misiunea ei evanghelică prin realizarea reformelor în interiorul acesteia. Totuși, ierarhia bisericească, absorbită de preocupări cu totul diferite, a rămas indiferentă și nu și-a ascultat binevoitorii. Atunci Luther, cu o ireconciliabilitate hotărâtoare, a declarat necesitatea unei rupturi definitive cu Biserica papală, în care de acum înainte a văzut fortăreața lui Antihrist și înființarea unei Biserici cu adevărat creștine independente de aceasta.

Papa Leon al X-lea a văzut răzvrătirea lui Luther ca doar o altă „certă monahală” și multă vreme nu a tratat-o ​​cu seriozitatea pe care o merita. Când Luther, la aproape trei ani după ce și-a înaintat cele 95 de teze, a primit în sfârșit o bula papală prin care-l excomunica, el a ars-o public. La o întâlnire a Landtag-ului Imperial al Sfântului Imperiu Roman Habsburgic, Carol al V-lea a declarat personal că adevărul nu poate fi de partea unui singur călugăr care neagă toată valoarea perioadei precedente de o mie de ani a creștinismului. Dorind să păstreze unitatea Bisericii Creștine și confruntându-se cu refuzul încăpățânat al lui Luther de a se retracta, el a impus o interdicție imperială asupra doctrinei lui Luther și l-a declarat eretic. Cu toate acestea, rebeliunea teologică a lui Luther, după ce a găsit sprijin printre prinții și cavalerii germani rebeli, a dus la tulburări majore care au apărut rapid de pe țărmurile naționale ale Germaniei. Privind în urmă, vedem că fuziunea religiei creștine cu statul roman antic creat în epoca post-constantiniană s-a dovedit a fi o sabie cu două tăișuri, contribuind atât la ascensiunea culturală a Bisericii, cât și la declinul acesteia. Unitatea care stătea deasupra întregii culturi europene, care a fost păstrată de Biserică timp de un mileniu, s-a prăbușit complet și irevocabil.

Cu toate acestea, dilema religioasă personală a lui Luther a fost sine qua non fără de care Reforma nu ar fi început. Luther, înzestrat cu un sentiment pătrunzător de părăsire de Dumnezeu și frică de Atotputernicul, a înțeles că întreaga persoană era coruptă și avea nevoie de mila lui Dumnezeu și că păcatele individuale nu trebuie pur și simplu iertate, care, unul câte unul, puteau fi ispășite. căci prin fapte virtuoase săvârşite la conducerea Bisericii. Păcatele individuale sunt doar simptome ale unei boli periculoase care s-a instalat în sufletul omului și are nevoie de vindecare. Răscumpărarea nu poate fi cumpărată – fie treptat, prin săvârșirea faptelor bune, fie imediat, prin penitențe impuse de Biserică, ca să nu mai vorbim de indulgențele rușinoase. Numai Hristos poate salva întreaga persoană și numai credința unei persoane în Hristos o poate justifica în fața lui Dumnezeu. Numai în felul acesta poate fi transformată în iertarea milostivă a Domnului, care, după voia Sa, răsplătește pe cei credincioși Lui cu fericirea veșnică pe cei credincioși, care condamnă pe păcătoși la distrugere veșnică, pe bună dreptate. Luther a citit cu bucurie în Epistola apostolului Pavel către romani că mântuirea nu este dată omului prin merit, ci Dumnezeu din propria voință o dăruiește celor care au credință. Izvorul acestei credințe mântuitoare este Sfânta Scriptură, care mărturisește cum mila lui Dumnezeu s-a revelat în Hristos, care a suferit pe cruce de dragul întregii omeniri. Numai în El poate un creștin să găsească calea spre mântuire. Biserica Catolică cu practica sa cinică de „bazar” de „împărțire” harului lui Dumnezeu, „distribuire” în stânga și în dreapta virtuților sfinților, iertarea păcatelor și salvarea nu numai a celor vii, ci și a morților în viața de apoi - în schimbul banilor , adesea nefolosită în scopuri religioase - și, în același timp, cu declarația ei de infailibilitate papală, ea a fost pur și simplu o ipocrită și un impostor. Nu mai era posibil să cinstim această Biserică ca instrument sacru al adevărului creștin.

Toate acele completări care au fost impuse creștinismului de către Biserica Romană și care nu au fost confirmate de Noul Testament au fost acum amănunțite discutate, criticate și adesea respinse în mod deschis de protestanți: toată această stratificare veche de secole de sacramente sacre, ritualuri și opere de artă, structuri organizatorice complexe, ierarhia preoțească și puterile ei spirituale, teologia natural-rațională a scolasticii, credința în purgatoriu, infailibilitatea papală, celibatul Clerului, transsubstanțiarea Euharistiei, vistieria virtuților sfinților, cinstirea populară a Fecioarei Maria și, în final, însăși Biserica Mamă.

* O condiție indispensabilă.- lat.

Toate acestea au devenit ostile și străine de nevoia primordială a fiecărui creștin, credința în harul răscumpărător al lui Hristos: mântuirea vine doar prin credință. Un credincios creștin trebuie să se elibereze de strânsoarea deprimantă a vechiului sistem: pentru că numai acceptând întreaga povară a răspunderii directe în fața lui Dumnezeu poate fi onorat cu harul lui Dumnezeu. Singura sursă de teologie cu

Timp nou, care a început în secolul al XVII-lea, a devenit epoca instaurării și victoriei treptate a capitalismului în Europa de Vest ca un nou mod de producție, o eră a dezvoltării rapide a științei și tehnologiei. Sub influența unor științe exacte precum mecanica și matematica, mecanismul s-a stabilit în filozofie. În cadrul acestui tip de viziune asupra lumii, natura era privită ca un mecanism uriaș, iar omul ca un lucrător proactiv și activ.

Tema principală a filozofiei moderne a fost tema cunoştinţe. Au apărut două curente majore: empirismȘi raţionalism, care a interpretat diferit sursele și natura cunoașterii umane.
Suporteri empirism(Bacon, Hobbes, Locke) au susținut că principala sursă de cunoaștere sigură despre lume sunt senzațiile și experiența umană. Această poziție este prezentată cel mai amănunțit în lucrările lui Bacon. Bacon a fost un susținător al metodelor empirice de cunoaștere (observare, experiment). El considera filosofia o știință experimentală bazată pe observație, iar subiectul ei ar trebui să fie lumea înconjurătoare, inclusiv omul însuși. Susținătorii empirismului au cerut să se bazeze în orice pe datele experienței și practicii umane.

Suporteri raţionalism credea că principala sursă de cunoaștere de încredere este cunoașterea (Descartes, Spinoza, Leibniz). Fondatorul raționalismului este Descartes, autorul expresiei „pune la îndoială totul”. El credea că în orice ar trebui să se bazeze nu pe credință, ci pe concluzii de încredere și nimic nu trebuie acceptat ca adevăr final.

Odată cu o evaluare pozitivă a posibilităților de cunoaștere, în secolul al XVII-lea a avut loc o revigorare a agnosticismul filosofic, care a negat posibilitatea cunoașterii umane a lumii. S-a arătat în lucrările lui Berkeley și Hume, care credeau că omul cunoaște numai lumea fenomenelor, dar nu este capabil să pătrundă în profunzimile lucrurilor, să realizeze cunoașterea legilor naturii înconjurătoare.

Părerile lui Spinoza, care a susținut că natura este cauza ei înșiși și a tuturor proceselor care au loc în ea, au avut o orientare panteistă. Dumnezeu nu este deasupra naturii, ci este cauza ei internă. Cunoașterea se realizează prin rațiune și este condiția primordială pentru activitatea umană liberă. Filosoful german Leibniz a subliniat natura spirituală a lumii. Baza universului sunt monadele, ca unități de ființă, dând lumii diversitate și armonie.

În secolul al XVII-lea s-a răspândit viziunea „legală” asupra lumii. În cadrul său s-a dezvoltat teoria „contractului social” (Hobbes, Locke). Ea a explicat originea statului ca un acord voluntar al oamenilor în numele propriei lor siguranțe. Această viziune asupra lumii a mărturisit ideea drepturilor naturale ale omului la libertate și proprietate. Viziunea juridică asupra lumii exprima sentimentele tinerei burghezii, ca clasă formată în timpurile moderne.

În dezvoltarea învățăturilor sociale ale New Age în secolul al XVIII-lea, o contribuție deosebită a avut-o Iluminismul francez(Montesquieu, Voltaire, Rousseau), care a pregătit ideologic Revoluția Franceză din 1789 - 1794. Ei au perceput biserica ca un simbol al ignoranței și obscurantismului, o frână a dezvoltării societății, așa că motto-ul lui Voltaire: „Zdrobiți reptilul!” a devenit sloganul epocii, predeterminand cerințele pentru separarea bisericii și a statului. Potrivit iluminismului, progresul social este posibil doar cu ajutorul rațiunii, dreptului, științei și educației. Omul este o ființă socială naturală și este capabil de dezvoltare și îmbunătățire nesfârșită a activităților sale. Dar proprietatea privată îi face pe oameni inegali, dă naștere la invidie și dușmănie între ei, prin urmare, trebuie creată o nouă societate pe baza egalității sociale și a dreptății. Iluminiştii au luat o poziţie de optimism istoric, iar idealul lor era o republică ca formă de democraţie.

O contribuție semnificativă la doctrina naturii și esenței omului, a modalităților de creștere a acestuia, a fost adusă de Materialiștii francezi Secolul al XVIII-lea: Diderot, Helvetius, Holbach. Ei credeau că omul este un produs al mediului său. Prin urmare, pentru a schimba morala oamenilor, este necesar să se schimbe circumstanțele vieții lor. Această idee a Iluminismului a fost sursa apariției filozofiei marxiste.

stil artistic baroc rococo romantism

Numele „Timp modern” în istoria culturii europene este de obicei folosit în legătură cu trei secole - XVII, XVIII și XIX. Secolul al XVII-lea nu are un nume general acceptat ca Renaștere sau Epoca Iluminismului. secolul al XVIII-lea - Epoca Iluminării este poate cea mai strălucitoare și mai indicativă etapă a Noii Ere. Secolul este pătruns de patosul noutății: se simte ca un distrugător de vechi stereotipuri și un constructor al unei noi culturi libere. al XIX-lea - burghez, în esenţă, aprofunda deja tendinţele de dezvoltare socioculturală apărute în perioada iluminismului.

Cultura New Age se străduiește să se elibereze de tot felul de prejudecăți - religioase, filozofice, științifice, morale etc. Sub acest slogan de independență umană, eliberare de vechile autorități, trece întreaga New Age. Această epocă este caracterizată de credința în rațiunea umană. Ea afirmă credința că omul este o ființă rațională, că totul în natură este organizat după legi rezonabile și că este posibil să se construiască o societate umană corectă, bazată pe aceleași legi rezonabile. Poți schimba o persoană în bine transformând „rațional” fundamentele politice și sociale. Toate proprietățile naturii umane au fost atribuite influenței circumstanțelor sau mediului înconjurător (instituții politice, sisteme educaționale, legi). Cel mai important postulat moral și etic al Iluminismului este datoria de a lucra. Au existat idei iluministe despre fericire ca „starea naturală” a „persoanei fizice”, a cărei condiție principală era întoarcerea la natură.

Filosofia acestei ere a încurajat reflecția asupra unor astfel de condiții de existență care ar contribui la triumful virtuții și fericirii universale. Niciodată până acum cultura europeană nu a dat naștere atât de multe romane și tratate care descriu societățile ideale, modalitățile de construire și înființare a acestora. Un punct de referință pentru creatorii de utopii din secolul al XVIII-lea. a servit ca stare „naturală” sau „naturală” a societății, neconștientă de proprietatea privată și de oprimare, împărțirea în clase, neînecat în lux și neîmpovărat de sărăcie, neafectat de vicii, trăind în conformitate cu rațiunea și nu „ legi artificiale”. Natura este sursa principală a adevărului și principalul profesor al societății și al fiecărei persoane.

În timpul Iluminismului, deismul s-a răspândit. Existența lui Dumnezeu este recunoscută, dar existența Lui este limitată la funcția de motor principal: Dumnezeu a creat lumea și nu se mai amestecă în treburile ei. Aceasta este religiozitate lipsită de misticism; nu are nevoie de o relație cu Dumnezeu. Dumnezeu este perceput ca un principiu necesar, impersonal, rațional și etern. Religia naturală este minimul de religie propus de New Age, în care practic nu rămâne nimic religios. Se dovedește a fi un set de principii morale comune tuturor popoarelor. Diderot spune direct că Divinitatea trebuie înlocuită de natură. Natura îi spune omului: renunță la zei, întoarce-te la legile mele. Personalitatea umană este acum autonomă în raport cu religia. Cultura devine complet laică.

Revoluția științifică a dus la înlocuirea vechilor idei despre lume, bazate pe interpretarea subiectivă a textelor sacre și a fenomenelor lumii vizibile, cu o viziune științifică asupra acestor probleme. Acoperă secolele XVI-XVII. și este asociat cu numele unor astfel de oameni de știință și gânditori remarcabili ai timpului său precum N. Copernic, I. Kepler, T. Brahe, D. Bruno, B. Spinoza, G. Galileo, I. Newton, R. Descartes și mulți alții . Revoluția științifică a condus la formarea unei imagini a lumii care era foarte diferită de vechile idei despre Univers care s-au format în antichitate.

Unul dintre fundamentele orientării viziunii asupra lumii a unei persoane din timpurile moderne a fost științismul - concept care constă în absolutizarea rolului științei în sistemul cultural și în viața ideologică a societății.

„Dezvoltarea științei și tehnologiei în zorii timpurilor moderne a dat naștere ideii rațiunii ca instrument atotputernic pentru care nimic nu este imposibil. Expresia acestei idei au fost spusele lui F. Bacon „Cunoașterea este putere” și R. Descartes „Când, deci exist”. Rațiunea și numai rațiunea pot schimba ordinea existentă a lucrurilor, inclusiv relațiile dintre oameni.”

Ideea principală și scopul iluminatorilor a fost de a îmbunătăți viața socială, de a elimina deficiențele ordinii de lucruri existente, al cărei rezultat urma să fie construcția unui „regat al rațiunii” pe pământ.

Întrebări:

1. Întrebări de bază ale filosofiei moderne.

2. Imaginea științei în epoca modernă.

3. Caracteristici ale cunoștințelor științifice ale New Age.

1. Întrebări de bază ale filosofiei moderne.

Vremurile noi sunt o perioadă de mari schimbări care au avut loc în viața societății și a fiecărui individ. Lumea se schimbă, au loc descoperiri științifice, timpul devine dinamic, totul se grăbește... Însăși viziunea asupra lumii și percepția asupra lumii se schimbă. Prin urmare, felul în care o persoană interacționează cu lumea se schimbă.

Epoca timpurilor moderne este asociată în primul rând cu revoluția științifică din secolul al XVII-lea. Dar cum decurge această revoluție? Ce a implicat? Cum devine chiar posibil să depășim, să răsturnăm și să abandonați fundațiile anterioare, vechi de secole?

Principala trăsătură a viziunii teologice medievale asupra lumii a fost ideea lumii ca un cosmos creat de Dumnezeu și care a fost într-o stare neschimbată de atunci. Totul în lume este stabil și nu ar trebui să se schimbe! Orice schimbare este o mișcare în abis, care amenință cu distrugerea întregii rase umane.

Întreaga viață a unei persoane medievale se desfășoară sub acest slogan. Nu întâmplător societatea medievală este numită tradițională. Ce înseamnă acest lucru? Și acest lucru se exprimă, în primul rând, în faptul că baza unei astfel de societăți este tradiția, ceva neschimbabil, ceva moștenit de la strămoșii noștri și testat în timp. Prin urmare, orice dezvoltare s-a confruntat inevitabil cu o opoziție enormă. Dezvoltarea este mișcare spre sfârșit, spre sfârșitul lumii.

Principala caracteristică a viziunii medievale asupra lumii a fost ideea poziției centrale a Pământului în sistemul solar. Și întrucât omul era cea mai „perfectă” creatură de pe Pământ, i s-a atribuit o poziție centrală în univers.

Copernic Bacon Descartes

Bruno Galileo Newton

1543 1600 1687

Revoluția a început cu Nicolaus Copernic plasează Soarele în centrul lumii în locul Pământului. Nu vedem nimic surprinzător în asta astăzi. Acest lucru ni se pare complet evident. Dar pentru acea vreme a fost o ispravă științifică faptul că Copernic s-a opus ideii tradiționale și susținute de biserică. El a declarat heliocentrismul o „iluzie optică”, punând astfel la îndoială poziția omului în această lume.

Ce s-a întâmplat cu o persoană care trăiește în acea epocă? Îndepărtând Pământul din centrul universului, Copernic a schimbat și locul omului în spațiu. Revoluția în astronomie a presupus o revoluție a conștiinței. Oamenii care și-au dat seama că planeta lor este doar una dintre planete, care se învârte în jurul uneia dintre miliardele de stele, și-au evaluat acum locul în sistemul cosmic complet diferit față de predecesorii lor, care considerau Pământul singurul centru al creației divine. Dacă Pământul nu este centrul lumii, atunci omul nu este centrul universului. Schimbând ideea poziției Pământului, Copernic a îndepărtat omul din centrul universului. Bărbatul s-a trezit aruncat din lumea familiară către o realitate amenințătoare.

Teoria sa, formulată la un nivel extrem de matematic, a devenit punctul de contradicții teribile în domeniul religiei și al filosofiei, care au determinat direcția gândirii europene ulterioare.

N. Copernic a pus bazele unei revoluții științifice cu teoria sa. Punctul de plecare este considerat a fi anul morții acestui mare om de știință și publicarea lucrării sale „Despre revoluțiile sferelor celesti”, adică 1543.

Dezvoltarea ideilor lui Copernic, filozoful italian Giordano Bruno dă următoarea lovitură puternică cosmologiei medievale. Cea mai importantă contribuție a lui Bruno la știință a fost doctrina sa despre nenumărabilitatea și populația lumilor din univers. Ipoteza despre populația nenumăratelor lumi a privat nu numai Pământul, ci și omul de o poziție privilegiată.

De fiecare dată, trecând la epoca modernă, este necesar să ne amintim că toate activitățile oamenilor de știință și filozofi s-au desfășurat în condiții de control strict de către biserică, care a ocupat o poziție de conducere. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că toate lucrările autorilor avansați, progresiști ​​și, prin urmare, „indezirabili” au fost incluse în lista cărților interzise. Dar Vaticanul a reprimat nu numai cărțile, ci și autorilor lor. În 1600 a fost ars strălucitul D. Bruno.

Dar oricât de puternică ar fi fost rezistența ideii tradiționale, ea nu o putea ucide pe cea nouă. Noua viziune asupra lumii sa dezvoltat și sa consolidat treptat.

Următorul pas în dezvoltarea științei a fost făcut Galileo Galilei , a cărui semnificație este determinată de două mari descoperiri care îi aparțin:

creează dinamică și descoperă legile de bază ale mișcării mecanice

· a fundamentat cu noile sale descoperiri (folosind un telescop) sistemul heliocentric al lui Copernic

Galileo a fost un adept al teoriei copernicane. Apărarea sa curajoasă a acestei teorii în fața Inchiziției papale, care a încercat să-l forțeze pe Galileo să renunțe la ea, este un exemplu al luptei pentru știința avansată.

Revoluția New Age este, în primul rând, o revoluție a conștiinței umane, a gândirii sale. Aceasta este o eră de tranziție, contradictorie, o epocă în care vechile valori sunt rupte și nu există nimic de pus în locul lor! O lume complet de neînțeles, necunoscută, ostilă se deschide în fața unei persoane.

Caracteristici specifice ale viziunii asupra lumii a New Agei:

1. pentru prima dată o persoană realizează că nu i s-a oferit capacitatea de a primi cu exactitate adevărul absolut în experiența sa

2. pentru prima dată este distrusă încrederea (caracteristică omului din Evul Mediu) că este un „miracol al naturii”, „coroana creației”, că poate deveni un „al doilea zeu”

3. pentru prima dată o persoană realizează că este doar un om care se confruntă cu o lume imensă

Știința timpurilor moderne devine socială în esența sa; face posibilă definirea și studierea unei lumi care a suferit schimbări dramatice în comparație cu imaginea Evului Mediu.

Desigur, în Evul Mediu exista și o anumită cunoaștere, de exemplu, alchimia, astrologia etc. Dar trebuie amintit că această cunoaștere nu era la îndemâna societății în ansamblu; exista un număr limitat de oameni care au fost inițiați în aceste cunoștințe și le puteau folosi.

Și asta depindea nu numai de faptul că erau protejați de privirile indiscrete, ci și de faptul că, fără putere spirituală personală și dezvoltare spirituală, o persoană nu le putea folosi. Cunoașterea Evului Mediu este cunoașterea nu a lumii reale, actuale, ci a celeilalte lumi, cunoașterea modului de a interacționa cu ea.

Noua realitate europeană este realitatea lumii fizice, în care metoda face posibil ca o altă persoană să repete experimentul și să ajungă la aceleași rezultate ca primul cercetător.

Partea 2 REZULTAT

Ch-3

De aceea vorbim despre schimbarea imaginii lumii, dar această schimbare constă tocmai într-o schimbare a viziunii asupra lumii, care duce la o schimbare a ideilor despre om, despre știință, cercetare științifică, despre relația dintre știință. și societate, între cunoștințele științifice și credința religioasă.

Vremurile noi sunt un timp al schimbărilor fundamentale în ființa omului și în modul său de viață. Înainte de vremurile moderne, omul nu avea statutul de ființă activă, activă:

1. în Antichitate, omul este capturat de spațiu, cultura antică este o cultură impersonală.

2. în Evul Mediu, Dumnezeu este singurul principiu creator, în timp ce omul este o asemănare imperfectă.

Un om al timpurilor moderne, care și-a pierdut sprijinul în lume, este forțat să lupte pentru viața lui. Omul ocupă locul central, locul lui Dumnezeu, lumea devine dependentă de om. În vremurile moderne, omul a devenit pentru prima dată regele și stăpânul pământului. Unii cercetători văd sursa acestui lucru în religie: religiile păgâne leagă omul de natura, dar creștinismul îl eliberează pe om de această legătură cu natura.

Doar protestantismul pune o persoană în poziția S:

· se modifică starea reală de existență a unei persoane. Revoluția științifică l-a confruntat pe om cu nevoia de a-și vedea chemarea de a fi activ S.

· o persoană dobândește libertate, deoarece numai libertatea este o proprietate a lui S.

Conceptul de S și O a fost introdus pentru prima dată de Rene Descartes. S este înțeles ca o persoană care cunoaște lumea exterioară (O) și o influențează. Adică, cunoașterea este procesul de stăpânire a Obiectului de către Subiect.

Ce stă la baza ideii unei persoane ca ființă activă, activă? Există mai multe criterii pentru această vedere:

1. Omul ca subiect este temelia, izvorul din care se formează restul lumii. Omul este centrul lumii în care trăiește: adică întreaga lume depinde de el, este creat de om și omul dispune de ea.

2. Natura relației unei persoane cu lumea este natura dominației, cuceririi, subordonării. Proprietățile pasive sunt proprietăți ale unui obiect, proprietățile active sunt proprietăți ale unui subiect.

Începând de la New Age, o persoană realizează că tot ceea ce ascultă în viața sa a fost creat de el. Tot ceea ce este obligatoriu și necesar este generat de omul însuși. Totul depinde de persoană. Cutare sau cutare decizie a fost luată după voința lui - și aceasta este libertatea. Nu providența divină determină viața umană, dar următoarele depind de oamenii înșiși:

· scopul existenței lor;

· norme de moralitate și drept;

· relaţii de putere şi legislaţie;

· întreaga lume obiectivă în care se desfăşoară viaţa societăţii.

Odată cu introducerea termenului S, pentru prima dată în istoria filosofiei întreaga lume apare ca O. Prin O înțelegem tot ceea ce este îndreptată activitatea lui S. Aceasta este lumea prelucrată și cucerită de S. Aceasta atitudinea este ofensivă, imperioasă, cuceritoare.