Ce eveniment încheie povestea Evangheliei. Povestea Evangheliei. Evanghelia după Luca

Prefaţă

I. Note preliminare

II. Începutul Povestirii Evangheliei

1. Crăciun și copilărie

2. Botezul și ispita

III. Serviciul public al lui Hristos

1. Perioada galileană a istoriei Evangheliei

Locul și Timpul

Evanghelizare

Studenții și mediul extern

2. Apariția lui Mesia

3. Calea către Patimă

Locul și ora

Cursul evenimentelor (istoria faptică)

Învățăturile lui Hristos în timpul călătoriei

IV. Patima și Învierea

1. Intrarea Domnului în Ierusalim

2. În Ierusalim înainte de patimă

3. Sinedriul și Iuda

4. Cina cea de Taină

5. Ghetsimani

La marii preoți

7. Răstignire și înmormântare

8. Învierea și Înălțarea

V. Concluzii

Partea a II-a. Istoria epocii apostolice

I. Observații preliminare

1. Izvoarele istoriei epocii apostolice

2. Împărțirea istoriei epocii apostolice

II. Prima perioadă a istoriei epocii apostolice

1. Alcătuirea Bisericii

2. Rusaliile

3. Viața Bisericii în Duhul Sfânt

4. Predicarea apostolică

5. Construirea Bisericii

6. Biserica și mediul extern evreiesc

7. Caracteristici generale ale perioadei

III. A doua perioadă a istoriei Epocii Apostolice

1. Cazul lui Stefan

2. Răspândirea Evangheliei în Palestina și Siria

3. Convertirea lui Saul

4. Centrul Ierusalimului

IV. A treia perioadă a istoriei epocii apostolice

1. Slujirea Apostolului Pavel

Remarci generale

Prima călătorie a Apostolului Pavel

Problema evreiască

A doua călătorie a apostolului Pavel

A treia călătorie a apostolului Pavel

Legăturile apostolului Pavel

Ultimii ani ai Apostolului Pavel

2. Regiunile lumii creștine. Remarci generale

Ierusalim

Antiohia

3. Monumente scrise din perioada a treia a istoriei Epocii Apostolice

A. Epistolele Apostolului Pavel

Epistole către Tesaloniceni

Epistole către Corinteni

Informații generale

Prima epistolă către Corinteni

Necazurile Corintine

A doua epistolă către Corinteni

Epistola către Galateni

Epistola către romani

Mesaje din Uzbekistan

Informații generale

Epistola către Filipeni

Epistola către Coloseni

Epistola către Efeseni

Epistolă către Filemon

Epistole pastorale

Informații generale

Epistolă către Titus

Prima epistolă către Timotei

A doua epistolă către Timotei

B. Evrei

Problema istorică a evreilor

Problema teologică a evreilor

B. Monumente scrise ale Bisericii din Ierusalim

Starea internă a Bisericii din Ierusalim în anii şaizeci

Epistola lui Iacov

Evanghelia după Matei

4. Sfârșitul iudeo-creștinismului

V. A patra perioadă a istoriei epocii apostolice

1. Informații generale

Biserica romană în anii şaizeci

Prima epistolă a apostolului Petru

A doua epistolă a apostolului Petru

Epistola lui Iuda

Evanghelia după Marcu

3. Scrierile lui Luca

Originile Evangheliei după Luca și cărții Faptele Apostolilor

Evanghelia după Luca

Cartea Faptelor

Sensul scrierilor lui Luca

Biserica din Efes la sfârșitul secolului I

Apostol Ioan

Locul scrierilor lui Ioan în istoria Apocalipsei Noului Testament

Apocalipsa

Evanghelia după Ioan

Trei epistole ale apostolului Ioan

Influența Centrului Efesian

Abrevieri

Această carte este o introducere istorică cuprinzătoare în era creștinismului timpuriu, compilată pe baza unor date și surse strict verificate și bazate științific ale proeminentului teolog modern episcopul Cassian (1892-1965).

Episcopul Cassian s-a născut la Sankt Petersburg la 29 februarie 1892, unde a absolvit catedra de istorie a Universității sub prof. Grevse. După Revoluție, a predat la Institutul Teologic Ortodox din Petrograd. În 1922 a emigrat mai întâi la Belgrad, apoi la Paris, unde din 1925 a devenit profesor la Institutul Teologic Sf. Serghie, iar din 1947, după ce a fost hirotonit episcop, rector al acestuia. Un participant proeminent în Mișcarea Creștină Studențească Rusă, a devenit călugăr în 1932 și a trăit pe Muntele Athos pe tot parcursul războiului. Un excelent expert în limbi antice, episcopul Cassian și-a dedicat întreaga viață studiului Noului Testament. A fost președintele comisiei pentru noua traducere a celor Patru Evanghelii. A murit la 4 februarie 1965 la Paris.

Prefaţă

Această carte are la bază un curs de prelegeri susținute studenților de la Institutul Teologic Ortodox din Paris, începând cu anul universitar 1935-1936. Necesitatea acestui curs a fost indicată de viață. Cursul științific al Sfintelor Scripturi ale Noului Testament, care a inclus o Introducere în studiul cărților Noului Testament și interpretarea lor, a fost conceput pentru patru ani de predare academică și a oferit o cunoaștere completă a Noului Testament abia la sfârșitul anului. aceasta perioada. Inconvenientul acestui ordin a fost că predarea Istoriei Bisericii Antice și a unor științe teologice precum Teologia Dogmatică și Morală, Patrologia, Liturgia etc., plecând inevitabil de la Sfintele Scripturi, în special și mai ales din Noul Testament, în de fapt, studenții nu erau familiarizați cu prevederile de bază ale științei biblice în acele părți ale acesteia, a căror finalizare a fost atribuită ultimilor ani ai cursului universitar. Pentru a elimina acest inconvenient, în primul an al Institutului Teologic a fost introdusă predarea elementară a Istoriei Biblice a Noului Testament.

Conținutul real al predării era determinat de nevoile vieții. Ea a îmbrățișat în mod firesc Istoria Evangheliei și Istoria Epocii Apostolice. În același timp, fără să ne oprim asupra detaliilor, care au continuat să facă parte din cursul științific al Noului Testament, cursul elementar al Istoriei Biblice a oferit nu atât istorie în sensul propriu, ci mai degrabă ghiduri pentru citirea cărților Noului Testament. în lumina istoriei. În Istoria Evangheliei, am încercat să le prezint ascultătorilor mei principalele repere și să le arăt punctele de plecare ale învățăturii Evangheliei și dezvăluirea ei consecventă. În prelegerile mele, le-am spus cursanților acele pasaje ale Evangheliei cu care ar trebui să se familiarizeze pentru a; urmați cu succes predarea. Scopul meu a fost să-i ajut să înțeleagă materialul Evangheliei. Același lucru este valabil și pentru Istoria Epocii Apostolice. Nu am considerat de dorit să le povestesc din nou acele părți ale Cărții Faptele Apostolilor care nu necesitau interpretare deliberată și care puteau fi citite de către studenți înșiși în ordinea pe care am indicat-o și cu completări corespunzătoare din Epistolele Apostolice. Sarcina mea în a doua parte a cursului a fost să stabilesc repere și să ghidez lectura. În același timp, istoria dezvoltării învățăturii creștine în timpul Epocii Apostolice, acoperind o perioadă de timp de cel puțin șaptezeci de ani, a atras inevitabil atenția primordială. Ea a fost cea care a furnizat acele elemente din absența cărora a suferit predarea noastră academică. Această învățătură, în dezvoltarea ei consecventă, a venit la noi în acele douăzeci și șapte de cărți care sunt îmbrățișate de conceptul Sfintelor Scripturi ale Noului Testament. Apărând în istorie, ele sunt, în același timp, atât fapte ale istoriei, cât și factorii ei. Rezumând învățătura apostolică, ele reprezintă pentru noi o sursă istorică de o importanță capitală, iar pentru generațiile următoare au fost punctul de plecare al experienței spirituale creștine, al gândirii creștine și al vieții creștine. Este deci firesc ca o cunoaștere generală a cărților Noului Testament, a originii și a conținutului lor principal, sau cel puțin cu trăsăturile lor caracteristice, să constituie o parte necesară a istoriei epocii apostolice în construcția ei elementară, care a fost subiectul cursului meu academic și căruia îi este dedicată cartea propusă.

Trebuie spus că sarcina pusă de viață a trecut testul vieții. În ciuda tuturor imperfecțiunilor acestui curs, le-a oferit studenților noștri acea fundație din Noul Testament pentru disciplinele de bază ale predării academice de care au fost lipsiți în trecut. Până la sfârșitul anului universitar 1938-1939, prelegerile care existau până atunci în notițe au fost puse pe hârtie de mine, iar în timpul lungii mele absențe din anii de război, studenții au continuat să se familiarizeze cu elementele de bază ale bursei Noului Testament. .

Din cele spuse rezultă ce putem căuta în acest curs și ce nu avem dreptul să ne așteptăm de la el. Acest curs este un manual elementar. În acest sens, nu trebuie să conducă cititorul în laboratorul cercetării istorice. El nu furnizează în mod deliberat o bibliografie a subiectului. Desigur, construcția de către autor a Istoriei biblice a Noului Testament are pentru el caracterul persuasiv al cunoștințelor științifice dovedite. Multe dintre prevederile sale sunt susținute de propria cercetare a autorului. Dar aceste prevederi sunt prezentate în formă dogmatică. Dovada lor nu este sarcina autorului. Mai mult, autorul este departe de a se gândi să spună ultimul cuvânt. În mai multe puncte, este înclinat să admită că cercetările științifice îl vor conduce la o revizuire a tezelor prezentate în acest curs. În timp ce pregătea cursul pentru publicare, el a rescris de la zero câteva din părțile acestuia: prezentarea anului 1939 nu l-a mai mulțumit. Acesta este primul lucru. În al doilea rând, deoarece cartea propusă nu este atât o istorie a slujirii pământești a lui Hristos și a creștinismului apostolic, ci mai degrabă un ghid de citire a Noului Testament în lumina istoriei, autorul a lăsat în mod deliberat deoparte problema pregătirii creștinismului în Iudaismul și păgânismul. Paragrafe despre iudaismul contemporan cu Hristos, din perspectivă socio-politică și religios-culturală, și despre starea lumii păgâne, despre sistemul politic al Imperiului Roman, despre fermentul social care i-a zdruncinat trupul, despre sincretismul său religios și cultul imperial sunt pur și simplu absenți din această carte.

Desigur, manualul are și un autor. Oricât m-am abținut de la evaluări subiective, nu m-am putut abține să nu pun pecetea înțelegerii mele a istoriei Noului Testament și a învățăturii Noului Testament în dezvoltarea sa istorică pe manual. Dar am încercat să ofer ceva care, într-o măsură mai mare sau mai mică, poate conta pe chemarea generală a științei și mă voi bucura dacă acest curs, care s-a dovedit util studenților noștri, va servi și unui cerc mai larg de cititori. .

Partea I. Istoria Evangheliei

Analiza noastră ne conduce la concluzia că cultura umană este sortită să-și ascundă continuu propriile origini în violența colectivă. O astfel de înțelegere a culturii ne permite să identificăm și să înțelegem atât etapele succesive ale complexului cultural în sine, cât și trecerea de la etapa anterioară la următoarea - o tranziție printr-o criză asemănătoare celor ale căror urme le găsim în mituri și ale căror urme le găsim. găsi în istorie în acele epoci când persecuția crește .

Tocmai în perioadele de criză și violență difuză cunoașterea subversivă amenință să se răspândească, dar de fiecare dată ea însăși cade victimă a restructurării victimizate sau cvasi-victimioase a culturii care are loc în paroxismele dezordinei.

Acest model rămâne valabil pentru societatea noastră – este și mai valabil ca niciodată – dar nu este suficient să explicăm ceea ce numim istoria noastră. Decodificarea noastră a reprezentărilor persecutorii din propria noastră istorie (chiar dacă mâine nu se va extinde la toată mitologia) este deja o înfrângere majoră a ascunsării culturale – o înfrângere care s-ar putea transforma foarte repede într-o înfrângere. Fie cultura nu este deloc ceea ce spun eu că este, fie puterea de ascundere în universul nostru care o hrănește este combinată cu o a doua forță care o contracarează pe prima și caută să dezvăluie minciuna imemorială.

Această putere a revelației37 există și știm cu toții că există, dar în loc să o vedem ca ceea ce vorbesc, cei mai mulți dintre noi, dimpotrivă, o vedem ca principala forță a ascunsării. Aceasta este cea mai mare neînțelegere a culturii noastre și se va risipi inevitabil dacă recunoaștem în sfârșit în mitologii maximul aceleiași iluzii persecutorii, ale cărei efecte slăbite le descifrăm deja în propria noastră istorie.

Această putere revelatorie este formată de Biblie așa cum o definesc creștinii - adică combinația dintre Vechiul și Noul Testament. Ea a fost cea care ne-a permis să descifrăm acele reprezentări persecutorii pe care deja învățasem să le descifrăm și ea, chiar în acest moment, ne învață să le descifrăm pe toate celelalte - adică întreaga religie în integritatea ei. De data aceasta victoria va fi atât de decisivă încât va duce la expunerea însăși forței care a provocat această victorie. Evangheliile se vor expune ca o forță universală de demascare.

Cu toate acestea, de secole, toți cei mai influenți gânditori ne spun că Evangheliile sunt un mit ca oricare altul și au reușit să-i convingă pe majoritatea oamenilor de acest lucru. Într-adevăr, în centrul Evangheliilor se află suferința lui Hristos – adică aceeași dramă ca în toate mitologiile lumii. După cum am încercat să arăt, situația este exact aceeași cu toate miturile în general. O astfel de dramă este întotdeauna necesară pentru a da naștere la noi mituri – adică pentru a o prezenta ea însăși din perspectiva persecutorilor săi. Dar de aceeași dramă este necesară și pentru a o prezenta din perspectiva unei victime care este ferm hotărâtă să respingă iluziile persecutoare - adică aceeași dramă este necesară pentru a da naștere singurului text care poate pune capăt tuturor. mitologie.

Pentru a duce la bun sfârșit această întreprindere grandioasă, care este într-adevăr finalizată în fața ochilor noștri, care este pe cale să distrugă pentru totdeauna plauzibilitatea reprezentării mitologice, este necesar să contracarăm puterea acestei reprezentări (și această putere este foarte reală, deoarece din timp imemorial a ţinut omenirea sub puterea sa) putere mai mare - puterea reprezentării veridice.

Este necesar ca evenimentul reprezentat să fie același - altfel Evangheliile nu ar putea infirma și discredita punct cu punct toate iluziile caracteristice mitologiilor, care sunt și iluziile participanților la Patimă38.

Vedem foarte bine că Evangheliile resping persecuția. Dar nu realizăm că respingându-l, ei îi demontează mecanismul - și, prin urmare, religia umană în ansamblu și culturile derivate din ea. Toate fundamentele simbolice care tremură acum în jurul nostru sunt rodul nerecunoscut al reprezentării persecutorii. Acum strângerea acestor forme se slăbește, capacitatea lor de a inspira iluzii slăbește, tocmai pentru că identificăm tot mai mult mecanismele de țap ispășitor pe care se sprijină aceste forme. Odată identificate, aceste mecanisme nu mai funcționează; credem din ce în ce mai puțin în culpabilitatea victimelor, care este necesară pentru funcționarea acestor mecanisme, și, lipsite de hrana care le susține, instituțiile derivate din aceste mecanisme se prăbușesc în jurul nostru una câte una. Indiferent dacă ne dăm seama sau nu, suntem responsabili pentru această distrugere a Evangheliei. Să încercăm să arătăm asta.

Studiind povestea Patimilor, cineva este frapat de rolul pe care îl joacă în ea citatele din Vechiul Testament, în special din Psalmi. Primii creștini au luat aceste referințe în serios și, de-a lungul Evului Mediu, așa-numita interpretare „alegorică” sau „figurativă” a servit ca o continuare și extindere mai mult sau mai puțin reușită a acestei practici din Noul Testament. Criticii moderni, de regulă, nu văd nimic interesant aici - și se înșală profund. Ei cred că aceste citate au fost introduse într-un scop retoric sau tactic: evangheliștii oferă o puternică inovație teologică și doresc să-și facă inovațiile mai respectabile, acoperindu-le, dacă se poate, cu prestigiul Vechiului Testament; în încercarea de a netezi natura nemaiauzită a imensei glorificare a lui Isus, ei își pun cuvintele sub acoperirea unor texte cu autoritate.

Într-adevăr, s-ar putea părea că Evangheliile accentuează prea mult pasajele din psalmi, și uneori chiar fragmentele de fraze, atât de (aparent) neinteresante în sine și atât de plate încât prezența lor în textul evanghelic, în opinia noastră, nu este justificată de propriul lor sens.

Ce concluzie ar trebui să tragem, de exemplu, când Ioan (15:25) citează solemn următoarea frază cu privire la condamnarea lui Isus: „M-au urât fără motiv” (Ps 34:19*39)? Iar evanghelistul insistă asupra acestei apropieri. El ne spune că adunarea ostilă care participa la Patimă s-a adunat „pentru ca cuvântul scris în lege să se împlinească”. Stânjenia acestei formule stereotipe ne mărește suspiciunile. Desigur, există o legătură incontestabilă între acest psalm și felul în care Evangheliile spun despre moartea lui Isus, dar această frază este atât de banală, aplicarea ei atât de evidentă, încât nu înțelegem de ce este subliniată.

Cuvintele lui Isus din Luca ne fac aceeași impresie: „...trebuie să se împlinească și în Mine lucrul acesta care este scris: Eu sunt numărat cu cei răi” (Luca 22:38; Marcu 15:28). De data aceasta citatul nu este dintr-un psalm, ci din Isaia 53. Ce gândire profundă ar putea reprezenta acest tip de referință? Noi nu vedem acest lucru și, prin urmare, atribuim evangheliștilor acele motive obișnuite cu care propria noastră lume este plină.

De fapt, aceste două fraze scurte sunt foarte interesante atât în ​​sine, cât și în raport cu povestea Patimilor, dar pentru a înțelege acest lucru, trebuie să înțelegeți că în Patimă soarta dominației reprezentării persecutorii asupra întregii omeniri. este decis. Aceste fraze, aparent prea banale pentru a avea vreo semnificație, formulează pur și simplu o respingere a cauzalității magice și o respingere a acuzațiilor stereotipe. Aceasta este o respingere a tot ceea ce mulțimile persecutoare acceptă cu ochii închiși. Așa se face că toți tebanii fără ezitare au fost de acord cu presupunerea că Oedip a fost vinovat de ciumă pentru că a comis incest; Exact așa l-au aruncat egiptenii pe nefericitul Iosif în închisoare, crezând poveștile unei ispititoare în vârstă care a prins prada. Adevărații egipteni se comportă doar așa, iar în ceea ce privește mitologia, toți rămânem egipteni adevărați, mai ales dacă ne amintim de Freud, care a căutat adevărul iudaismului în Egipt. Teoriile la modă acum rămân toate păgâne în aderarea la parricid, incest etc., în orbirea lor față de falsitatea acuzațiilor stereotipe. Suntem foarte departe de Evanghelii și chiar de Cartea Genezei.

Mulțimea Patimilor este, de asemenea, imediat de acord cu acuzațiile vagi aduse lui Isus. În ochii lor, Isus a devenit chiar motivul care permite intervenția corectivă, care în acest caz este răstignirea - motivul pentru care toți iubitorii de gândire magică se grăbesc să caute cel mai mic semn de dezordine în mica lor lume.

Cele două citate ale noastre evidențiază continuitatea dintre mulțimea Patimilor și mulțimile persecutoare deja marcate în psalmi. Nici Evangheliile și nici Psaltirea nu împărtășesc iluziile crude ale acestor mulțimi. Ambele citate suprimă orice explicație mitologică. Ei dezrădăcinează acest copac, deoarece vinovăția victimei este resortul principal al mecanismului de victimizare. În același timp, nu trebuie să confundăm eliminarea evanghelică a vinovăției mitologice a victimei cu absența ei vizibilă în miturile evolutiv târzii care procesează sau ascund scena crimei: eradicarea evanghelică, în comparație cu trucurile mitologice în stilul lui Balder sau Curetes, este la fel cu îndepărtarea completă a unei tumori în comparație cu trecerile „magnetice” ale vindecătorului din sat.

Persecutorii cred întotdeauna că cauza lor este corectă, dar în realitate au urât fără niciun motiv. Lipsa de rațiune în acuzație este ceea ce persecutorii nu văd niciodată. Prin urmare, trebuie mai întâi să te ocupi de această iluzie a lor pentru a-i scoate pe toți acești nefericiți din închisoarea lor invizibilă, din acel subteran întunecat în care lâncezesc și pe care îl confundă cu cel mai magnific palat.

Pentru această sarcină fără precedent a Evangheliilor, adică pentru desființarea, desființarea, anularea reprezentării persecutorii, Vechiul Testament servește drept sursă inepuizabilă de referințe juridice. Noul Testament vorbește despre dependența sa de Vechi și se referă la el cu un motiv întemeiat: amândoi participă la un singur lucru. Inițiativa vine din Vechi, dar numai Noul Testament o duce și o încheie într-o manieră decisivă și definitivă.

În psalmii pocăinței, în primul rând, vedem că cuvântul este dat nu prigonitorilor, ci victimelor, nu celor care creează istoria, ci celor care o îndură. Victimele nu numai că vorbesc, ci țipă cu voce tare chiar în momentul persecuției, când dușmanii din jurul lor se pregătesc să le lovească. Uneori, acești dușmani încă mai păstrează aspectul animal, monstruos pe care îl aveau în mituri - o haită de câini, o turmă de tauri, „fiarele puternice din Basaan” (Ps 23:13). Și totuși aceste texte rup de mitologie, așa cum a arătat frumos Raimund Schwager: ele resping din ce în ce mai mult ambivalența sacră, restaurează umanitatea victimei și expun arbitrariul violenței îndreptate împotriva sa.

Jertfa care vorbește în psalmi, desigur, nu pare prea „morală”, nici suficient de „evanghelic” pentru apostolii timpului nostru. Umaniștii noștri sunt confuzi și șocați. La urma urmei, acest om nefericit răspunde cel mai adesea cu ură celor care îl urăsc. Prin urmare, deplângem escaladarea violenței și a resentimentelor impotente „atât de caracteristice Vechiului Testament”. Suntem obișnuiți să vedem aici un simptom deosebit de clar al răutății notorii a Dumnezeului lui Israel. Urmându-ne pe Nietzsche, suntem obișnuiți să găsim în acești psalmi invenția tuturor sentimentelor rele cu care suntem infectați – înjosirea de sine și mânia neputincioasă. Contrastăm cu ușurință acești psalmi răi cu frumoasa claritate a mitologiilor, în special grecești și germanice. Într-adevăr, puternici în neprihănirea lor, convinși că victima lor este cu adevărat vinovată, persecutorii nu au niciun motiv să-și piardă ecuanimitatea.

În Psalmi, victima este enervantă, e adevărat. Este chiar enervant în comparație cu, de exemplu, Oedip, care are suficient de bun gust pentru a reconecta cu magnifica armonie clasică. Uită-te cu ce pricepere, cu ce subtilitate, în momentul în care alege, se angajează în autocritică. El aduce în ea entuziasmul unui pacient pe o canapea psihanalitică sau al unui bolșevic bătrân la un proces de la Moscova. Ea servește cu adevărat drept model pentru conformismul extrem al modernității, formând un singur tot cu avangarda tunătoare. Intelectualii noștri sunt atât de dornici de sclavie încât s-au stalinizat în cercurile lor chiar înainte de apariția stalinismului. Deci este de mirare că au așteptat mai bine de cincizeci de ani pentru a reflecta la cea mai mare persecuție din istoria omenirii. Învățăm să rămânem tăcuți în cele mai bune școli - școala de mitologie. Întotdeauna alegem între Biblie și mitologie fără să ne gândim. Suntem mai întâi clasiciști, apoi romantici, primitiviști când e nevoie, moderniști entuziaști, neoprimitiviști când ne săturam de modernism, mereu gnostici și niciodată adepți ai Bibliei.

Cauzalitatea magică este una cu mitologia, așa că importanța negării sale nu poate fi supraestimată. Și Evangheliile știu cu siguranță ce fac, deoarece repetă această negare cu fiecare ocazie. L-au pus chiar pe gura lui Pilat, care, după ce l-a interogat pe Isus, declară: „Nu găsesc nicio vină în el” (Ioan 18:38; Luca 23:4). Pilat nu a căzut încă sub influența mulțimii, iar judecătorul încă vorbește în el, întruchiparea dreptului roman, raționalitatea juridică, care, deși într-un mod evaziv, dar revelator, se înclină în fața faptelor.

Dar ce este extraordinar, vom fi întrebați, în această reabilitare biblică a victimelor? Nu este aceasta o monedă comună, nu se întoarce la cea mai profundă antichitate? Desigur. Dar astfel de reabilitari au fost întotdeauna opera unui grup care se opune altui grup. Victima reabilitată nu a fost niciodată abandonată de susținătorii săi, iar flacăra rezistenței nu s-a stins niciodată. Adevărul nu putea fi suprimat. Aici se afla greșeala și de aceea reprezentarea persecutorie, mitologică, nu a fost niciodată cu adevărat subminată sau chiar pusă în pericol.

Luați în considerare, de exemplu, moartea lui Socrate. Filosofia „adevărată” nu este implicată în această chestiune. Nu este infectat de mecanismul țapului ispășitor, ceea ce înseamnă că există încă ceva adevăr în lume. Dar în momentul morții lui Hristos, adevărul nu se găsește nicăieri. Nici cei mai îndrăgiți elevi nu au niciun cuvânt sau gest care să facă față mulțimii. Sunt literalmente absorbiți de asta. Evanghelia după Marcu relatează că Petru, conducătorul apostolilor, l-a negat public pe învățătorul său. Nu este nimic anecdotic despre această trădare și nu are nimic de-a face cu psihologia lui Peter. Faptul că chiar și studenții înșiși nu au putut rezista efectului de țap ispășitor relevă atotputernicia reprezentării persecutorii asupra unei persoane. Pentru a înțelege cu adevărat ce se întâmplă de fapt aici, aproape că ar merita să includeți ucenicii printre acele forțe care, în ciuda dezacordurilor lor obișnuite, au ajuns la un acord să-L condamne pe Hristos. Acestea sunt toate forțele care pot da sens morții unui condamnat. Este ușor să le enumerați. Acestea sunt întotdeauna aceleași forțe. Îi întâlnim în vânătoare de vrăjitoare sau în marile regresii totalitare ale lumii moderne. În primul rând, sunt lideri religioși, apoi lideri politici și, cel mai important, mulțimea. Toți acești oameni participă la acțiune, la început separat, apoi din ce în ce mai mult împreună. Observați că aceste forțe intră în joc în ordinea importanței lor, de la cel mai slab la cel mai puternic. Conspirația liderilor religioși are o semnificație simbolică, dar puțină semnificație reală. Irod joacă un rol și mai puțin important. Aparent, Luca (și numai el) a inclus-o în povestea Patimilor dintr-o reticență de a rata vreuna dintre autoritățile care ar putea întări sentința impusă lui Isus.

Pilat este singurul deținător al puterii reale, dar mulțimea stă deasupra lui. Odată ce se mobilizează, câștigă absolut, trage instituțiile cu el, le forțează să se dizolve în sine. Adică avem în fața noastră unanimitatea crimei colective, dând naștere mitologiei. O mulțime este un grup în stare topită, o comunitate care se dezintegrează literalmente și poate fi reasamblată doar în detrimentul victimei sale, țapul ei ispășitor. Toate condițiile sunt maxim favorabile pentru generarea unor reprezentări persecutorii de neclintit. Și totuși Evangheliile ne spun cu totul altceva.

Evangheliile îi atribuie lui Pilat dorința de a rezista verdictului mulțimii. Poate că acest lucru este necesar pentru a trezi simpatie pentru el și, dimpotrivă, antipatie pentru autoritățile evreiești? Desigur, mulți oameni cred că așa și ei înșiși formează o întreagă mulțime - cei care ar dori să explice totul în Noul Testament prin cele mai josnice motive. Aceasta este cu adevărat mulțimea timpului nostru și, poate, mulțimea veșnică. Și, ca întotdeauna, se înșală.

În cele din urmă, Pilat se alătură grupului de persecutori. Din nou, scopul nu este în „psihologia” lui Pilat, ci în accentuarea atotputerniciei mulțimii, arătând cum puterea supremă, în ciuda încercărilor de a rezista, este forțată să cedeze mulțimii.

Pilat, însă, nu are niciun interes personal în această chestiune. Isus nu înseamnă nimic în ochii lui. Isus este un personaj prea nesemnificativ pentru ca o persoană din lumea politică să riscă să se răzvrătească pentru a-l salva. Decizia lui Pilat îi vine prea ușor și, prin urmare, în sine nu poate ilustra în mod corespunzător subordonarea puterii supreme față de mulțime și rolul dominant al mulțimii în acel punct de fierbere când mecanismul țapului ispășitor este activat.

Tocmai pentru a face decizia lui Pilat mai puțin ușoară și, prin urmare, mai revelatoare, John, cred, prezintă figura soției sale42. Alarmată de vis și, prin urmare, de partea lui Isus, această femeie îi dă soțului ei sfaturi care implică rezistența mulțimii. Ioan vrea să-l arate pe Pilat sfâșiat de două influențe, doi poli de atracție mimetică - pe de o parte, o soție care ar dori să-i salveze pe nevinovați și, pe de altă parte, o mulțime, nici măcar romană, complet anonimă și impersonală. Nimeni nu ar putea fi mai aproape de Pilat, mai strâns legat de propria sa existență, decât soția lui. Nimeni nu ar fi putut avea o influență mai mare asupra lui, mai ales că ea a atins cu pricepere o coardă a fricii religioase. Și totuși mulțimea a câștigat. Nu există nimic mai important decât această victorie, nimic mai semnificativ pentru demascarea mecanismului de victimizare. Mai târziu vom vedea că Evangheliile descriu o victorie similară a mulțimii într-o altă scenă a crimei colective - tăierea capului lui Ioan Botezătorul.

Ar fi o greșeală gravă să credem că această mulțime este formată doar din reprezentanți ai claselor de jos; nu, ea nu reprezintă doar „masele populare”. Elitele fac parte din ea, iar Evangheliile nu trebuie acuzate de aroganță socială. Pentru a înțelege din cine este formată această mulțime, este suficient să ne întoarcem încă o dată la citate din Vechiul Testament; acolo trebuie căutat cel mai autoritar comentariu asupra sensului Evangheliei.

În capitolul al patrulea din Faptele Apostolilor, o carte aproape evanghelică în natură, când Petru, după ce a fost eliberat de Sanhedrin, se reunește cu ceilalți apostoli, ei, strânși, rostesc un lung citat dintr-un psalm. , care descrie primirea ostilă unanimă dată lui Mesia de către autoritățile acestei lumi:

De ce se înfurie limbile și popoarele complotează în zadar? Regii pământului s-au ridicat și căpeteniile s-au adunat împotriva Domnului și împotriva Hristosului Său. Căci cu adevărat Irod și Ponțiu Pilat cu limbile și poporul lui Israel s-au adunat în această cetate împotriva Sfântului Tău Fiu Isus, pe care L-ai uns, pentru a face ceea ce mâna Ta și sfatul Tău au hotărât să se întâmple (Fapte 4:25-28). .

Și aici cititorul modern este din nou nedumerit de ce a fost introdus acest citat. El nu înțelege acest lucru și, prin urmare, își asumă din nou un gând ulterior banal. Probabil, scopul este pur și simplu să înnobilăm moartea neglorioasă a lui Isus, să oferim o orchestrare grandioasă execuției destul de nesemnificative a unui predicator obișnuit din Galileea.

Adică tocmai am acuzat Evangheliile de dispreț arogant față de mulțimea persecutoare – iar acum le bănuim că înălță excesiv această mulțime de dragul lăudării eroului lor. Ce ar trebui să credem? Trebuie să renunțăm la acest gen de speculații. În ceea ce privește Evangheliile, suspiciunea sistematică nu produce niciodată rezultate interesante. Trebuie să revenim la întrebarea care ne ghidează toate cercetările.

Cum se reflectă în acest text reprezentarea persecutorie și violența consensuală care stă la baza acesteia? În Evanghelii ele sunt subvertite categoric în momentul celei mai mari intensități - în momentul unanimității forțelor capabile să întemeieze această reprezentare. Ceea ce avem în fața noastră nu este doar răsturnarea efectivă cu succes a lor, ci o dorință conștientă de a răsturna toată mitologia persecutorie și de a informa cititorul despre aceasta. Odată ce acest lucru este înțeles, semnificația psalmului devine evidentă. Toate aceste forțe sunt enumerate în psalmul. Esența aici este combinația dintre efervescența populară, pe de o parte („limbile sunt în agitație”), iar pe de altă parte, regi și prinți, adică conducători. Această combinație se dovedește a fi irezistibilă peste tot, cu excepția Patimilor lui Hristos. Faptul că această alianță formidabilă se desfășoară la scară relativ mică și într-o provincie îndepărtată a Imperiului Roman nu diminuează cu nimic semnificația Patimilor, care reprezintă înfrângerea reprezentării persecutoare și oferă un exemplu de astfel de înfrângere.

Această alianță rămâne invincibilă din punct de vedere al forței brute, dar este totuși, potrivit psalmului, „deșartă” pentru că nu își poate impune punctul de vedere. Îl trimite pe Isus la moarte fără prea multe dificultăți, dar nu câștigă din punct de vedere al sensului. Lașitatea ucenicilor de Vinerea Mare va fi înlocuită de statornicia lor la Rusalii, iar amintirea morții lui Iisus va fi păstrată cu un cu totul alt înțeles decât ceea ce și-au dorit forțele care au intrat în alianță – cu un sens care, desigur , nu se va instaura imediat în toată noutatea sa nemaiauzită, dar care pătrunde treptat în popoarele evanghelizate, învățându-le să identifice treptat reprezentările persecutorii din jurul lor și să le respingă. Trimitendu-l pe Isus la moarte, aceste forțe chiar cad într-un fel de capcană, deoarece în povestea Patimilor secretul lor etern este scris în alb și negru, deja dezvăluit în Vechiul Testament - în citatele tocmai discutate și în multe altele. pasaje. Mecanismul țapului ispășitor vine în lumina orbitoare; devine subiectul celei mai asurzitoare publicitate, cel mai faimos lucru din lume, cea mai raspandita cunoastere, si tocmai aceasta cunoastere o invata oamenii - incet, foarte incet, pentru ca nu sunt deosebit de destepti - sa substituie reprezentarea persecutorie.

Pentru a elibera în sfârșit oamenii, această cunoaștere este cea care servește ca o schemă universală pentru demitificare - mai întâi a cvasi-miturilor propriei noastre istorii, iar apoi, foarte curând, va ajuta la zdrobirea tuturor miturilor de pe pământ, minciunile. pe care le apărăm cu disperare nu pentru că credem în ele, ci pentru a ne ascunde de revelația biblică, gata să se ridice din nou din ruinele mitologiei cu care am confundat-o de mult. Planurile zadarnice ale națiunilor sunt astăzi mai evidente decât oricând, dar Mesia le poate zădărnici cu ușurință. Cu cât iluzia pe care o inspiră astăzi în noi este mai puternică, cu atât vor părea mai ridicole mâine.

Astfel, esența, niciodată înțeleasă nici de teologie, nici de științe umaniste, este înfrângerea reprezentării persecutorii. Pentru ca această înfrângere să fie cât mai semnificativă, a trebuit să se producă în cele mai grele condiții, cele mai defavorabile adevărului.

Zach. 3240 us, maxim favorabil pentru producerea unei noi mitologii. De aceea textul evanghelic subliniază neobosit neîntemeiatul sentinței impuse celor drepți și, în același timp, unitatea ireproșabilă a persecutorilor, adică a celor care cred sau par să creadă în prezența și impecabilitatea cauzei, vinovăției, acuzație și care încearcă să impună această credință lumii întregi.

A pierde timpul, așa cum au făcut unii comentatori moderni, întrebând de ce responsabilitatea în Evanghelii este distribuită atât de neuniform între diferitele personaje ale Patimilor înseamnă a înțelege greșit adevăratul scop al poveștii de la bun început. Asemenea Tatălui veșnic, Evangheliile nu se uită la persoane, iar singurul fapt de interes real pentru acestea este unanimitatea persecutorilor. Toate manevrele comentatorilor moderni care caută să scoată la iveală antisemitismul, elitismul, antiprogresismul și nu știu ce altă crimă de care se fac vinovate Evangheliile în raport cu victima lor, umanitatea nevinovată, sunt interesante doar pentru transparența lor simbolică. . Autorii acestor manevre nu văd că ei înșiși sunt interpretați de textul cu care speră mereu să-și regleze socotelile odată pentru totdeauna. Printre planurile deșarte ale națiunilor nu există niciunul mai ridicol decât acesta.

Există o mie de moduri de a nu vedea ce spun Evangheliile. Când psihanaliştii şi psihiatrii se îndreaptă spre studiul Patimilor, ei găsesc cu uşurinţă în unanimitatea persecutorilor o reflectare a „paranoiei caracteristice primilor creştini”, urme ale unui „complex de persecuţie”. Ei sunt încrezători în diagnosticul lor, deoarece în spatele lor stau autoritățile cele mai de încredere, toți Marx, toți Nietzsche și toți Freud, care în acest caz au ajuns la un acord - la un acord exclusiv asupra punctului care este necesar pentru a incrimina. evangheliilor.

Același tip de explicație nu le vine niciodată acelorași psihanaliști în legătură cu procesele de vrăjitorie. În acest caz, ei își îndreaptă armele nu împotriva victimelor, ci împotriva persecutorilor. Să-i felicităm pentru o asemenea schimbare de țintă. Este suficient să percepem persecuția ca fiind reală pentru a vedea ticăloșia și ridicolul tezelor psihanalitice atunci când sunt aplicate victimelor reale, violenței colective reale. Complexele de persecuție, desigur, există și chiar există în sălile de așteptare ale medicilor noștri, dar există și persecuția și persecuția în sine. Unanimitatea persecutorilor poate fi doar o fantezie paranoică, mai ales în rândul locuitorilor privilegiați ai Occidentului modern, dar este și un fenomen care apare din când în când în realitate. Minunații noștri fantastici nu ezită nicio clipă, ține cont, în aplicarea principiilor lor. Ei știu întotdeauna dinainte că în afara propriei noastre istorii nu există decât fantasme - nu există o singură victimă reală.

Peste tot vedem aceleași stereotipuri persecutorii, dar nimeni nu le observă. Încă o dată: alegerea interpretării noastre obișnuite este predeterminată de învelișul exterior al textului - într-un caz istoric, în altul - religios, și nu de natura sa proprie. Ne dăm peste o graniță invizibilă care trece prin cultura noastră - pe această parte permitem posibilitatea violenței reale, dar pe de altă parte nu o permitem și umplem vidul care apare din această cauză cu toate abstracțiile pseudo-nietzscheanismului sub un sos lingvistic care desfiinţează toată realitatea. Devine din ce în ce mai clar că, urmând idealismul german, toate avatarurile teoriei moderne sunt întotdeauna doar exemple de chinuri necesare pentru a preveni demistificarea mitologiilor, exemple de noi mașini care să încetinească progresul revelației biblice. *

Dacă Evangheliile dezvăluie, după cum presupun, mecanismul țapului ispășitor, fără, desigur, să-l numim același termen ca și noi, dar fără a omite nimic din ceea ce trebuie știut despre el pentru a ne proteja de efectele sale ascunse, în pentru a-l observa peste tot, unde se ascunde, si mai ales in noi insine, atunci trebuie sa gasim acolo tot ce am identificat in legatura cu acest mecanism in paginile anterioare si mai ales - natura sa inconstienta.

Fără această inconștiență, adică fără o convingere sinceră a vinovăției victimei lor, persecutorii nu s-ar lăsa închiși în închisoarea reprezentării persecutorului. Aceasta este o închisoare ale cărei ziduri nu le pot vedea, sclavia, cu atât mai completă cu cât o iau drept libertate, orbire care se consideră perspicacitate.

Există un concept al inconștientului în Evanghelii? Acest cuvânt nu apare acolo, dar mintea modernă ar recunoaște imediat ideea de acolo dacă nu ar fi fost paralizat înaintea acestui text și legat de firele liliputiene ale evlaviei și antipietății tradiționale. Sintagma care definește inconștiența persecutorie se găsește chiar în centrul poveștii Patimilor, în Evanghelia după Luca - acestea sunt celebrele cuvinte „Tată! iartă-i, căci nu știu ce fac” (Luca 23:34).

Creștinii subliniază bunătatea lui Isus exprimată în aceste cuvinte. Și totul ar fi bine dacă un asemenea accent nu ar ascunde conținutul real al acestei fraze. De cele mai multe ori, acest conținut abia se observă. Aparent, el este considerat neimportant. Pe scurt, această frază este comentată de parcă dorința de a-i ierta pe călăii nedemni de iertare l-a determinat pe Isus să inventeze pentru ei o scuză destul de slabă, care nu corespunde cu adevărat realității Patimilor.

3. Calea către Patimă

Locul și Timpul.

Toți cei trei meteorologi vorbesc despre ultima călătorie a Mântuitorului Hristos din Galileea la Ierusalim. În Matei 19-20, Marcu 10, este menționată trecerea Domnului prin țara Trans-Iordaniană sau Perea, o regiune care se întindea la est de Iordan. În Marcu (10:1), al cărui text a ajuns la noi în mai multe lecturi diferite, țara transiordaniei este menționată împreună cu Iudeea. În Matei 19 traducerea corectă a v. 1 ar fi „... a venit în hotarele Iudeii dincolo de Iordan”. Mai mult, dacă vindecarea orbului din Ierihon (Marcu 10:46-52, Luca 18:35-43, nu unul, ci doi conform Matei 20:29-34) a avut deja loc în Iudeea în sensul propriu-zis, nu putem stabili cu certitudine dacă alte episoade se referă la Perea, sau la Iudeea, mai precis: când Domnul a trecut din Perea în Iudeea. Un lucru este clar: calea Domnului duce în Iudeea și cu deplină acuratețe - la Ierusalim. El trece prin Perea, evitând Samaria, care se întindea la apus de Iordan, între Galileea și Iudeea, îndreptându-se spre Ierusalim. Indirect, calea lui Hristos - încă în Galileea - poate include și astfel de instrucțiuni de la primii doi Evangheliști ca Marcu 9:30, 33, Matei 17:22-24: Domnul trece prin Galileea și, trecând, ajunge la Capernaum. În planul lui Luca, pasajul paralel (9:43-50) nu este inclus în relatarea călătoriei, dar nu menționează Capernaum. Inevitabilitatea căii decurge și din apariția lui Mesia ca Mesia suferind. Suferința lui Mesia este în Ierusalim, unde El trebuie să meargă (cu deplină claritate: Matei 16:21).

Cu o atenție și claritate deosebită, nepermițând interpretarea greșită, Evanghelistul Luca povestește despre cale. Un pasaj mare este dedicat căii lui Hristos din Galileea la Ierusalim în Evanghelia a treia (9:51-19:28). Instrucțiunile de deschidere (9:51) și de închidere (19:28) sunt întărite de mementouri repetate de-a lungul pasajului (comparați 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). În construcția lui Luca, pasajul care conține narațiunea căii reprezintă o parte independentă, depășind în volum celelalte părți.

Pentru a vă face o idee despre topografia și cronologia căii, trebuie să vă amintiți clar scopul acesteia. S-a remarcat mai sus că scopul căii (9:51) este înălțarea și manifestarea gloriei. Dar ascensiunea, ca scop ultim, presupune scopul imediat. Și acest obiectiv imediat este Pasiunea. Calea lui Hristos este calea patimii. Acest lucru este confirmat de instrucțiuni separate, repetate pe măsură ce ne apropiem de Ierusalim cu tot mai multă insistență (cf. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). De o importanță deosebită este pilda minelor (19:12-27), spusă la Ierihon, în ajunul Intrării Triumfătoare. Cei din jurul Domnului așteptau apariția imediată a Împărăției, iar Domnul răspunde așteptării lor cu o pildă despre un om de naștere înaltă, care, înainte de a fi stabilit în împărăție, trebuie să plece într-o țară îndepărtată. Înțelegerea căii lui Hristos ca cale către Patimă nu ne permite să vedem în pasajul Luca 9:51-19:28 o narațiune despre călătoriile repetate ale lui Hristos, așa cum se face adesea în încercările de a construi științific istoria Evangheliei. Odată stabilit scopul, călătoria lui Hristos la Ierusalim putea fi o singură dată. Nu a permis abateri.

Prin ce părți ale Palestinei a trecut Domnul în timpul călătoriei Sale? După cum am văzut, primii doi meteorologi depun mărturie despre trecerea Lui prin Perea (Matei 19:1, Marcu 10:1). În Luca pasajul paralel nu îl menționează pe Perea. O comparație a lui Luca cu primii doi meteorologi face posibilă atribuirea lui Perea unei părți din episoadele care compun conținutul cap. 18 (18-30?). Sub condiția unei singure călătorii, trecerea prin Perea exclude traseul prin Samaria. Luca deschide relatarea călătoriei cu 9:51-56. Satul samaritean, unde Domnul a trimis soli înaintea Lui pentru a pregăti drumul, a refuzat să-L accepte, pentru că locuitorii Îl vedeau ca pe un pelerin. Cazul nu a fost excepțional. Fiind ostili evreilor (cf. Ioan 4:9), samaritenii au împiedicat pelerinii evrei care treceau prin Samaria. Domnul oprește mânia lui Iacov și a lui Ioan și direcționează calea „în alt sat”. Din ceea ce tocmai s-a spus, rezultă fără îndoială că „celălalt sat” nu era samaritean, cu alte cuvinte, refuzul satului samaritean l-a determinat pe Domnul să-și schimbe intenția inițială și să se abată de la traseul propus. Cu excepția părții de sud a Samariei, unde Evanghelia lui Hristos a fost primită cu dragoste la începutul perioadei galileene a slujirii Sale (Ioan 4), Samaria în ansamblu nu a fost afectată de predicarea Sa. Răspândirea creștinismului în Samaria a avut loc la începutul epocii apostolice prin munca lui Filip, unul dintre cei șapte (Fapte 8), după uciderea lui Ștefan. Majoritatea episoadelor aparținând narațiunii căii din Luca trebuie puse pe seama trecerii Domnului prin orașele și satele Galileii. Aceasta rezultă din indicații precum 13:32-33 (regiunea lui Irod, tetrarhul Galileii) și XVII, 11 (calea dintre Samaria și Galileea, după toate probabilitățile, pe teritoriul Galileii spre Iordan, adică de la vest până la Est ). Pare posibil să atribuim un pasaj mare Galileii, în special lui Capernaum, Luca 11:14-13:9. Pasajul este dintr-o bucată, dar nu conține indicații de loc și timp. Totuși, episodul introductiv, vindecarea unui demonic, atribuit de răufăcători puterii lui Beelzebub, prințul demonilor (11:14-15 și urm.), întorcându-ne la plângerile cărturarilor Marcu 3:22. et urm., oferă punctele de plecare pentru localizarea pasajului. În contextul lui Marcu (cf. 1:21, 23, 2:1, trebuie să fi fost 3:1), reproșurile cărturarilor trebuie să fi avut loc în Capernaum. După cum sa indicat deja, șederea Domnului în Capernaum după mărturisirea lui Petru și Schimbarea la Față, menționată în Matei (17:24 și urm.) și Marcu (9:33 și urm.), se poate referi la cale. Că calea lui Hristos se afla prin Capernaum este confirmată indirect de denunțarea profetică a lui Luca 10:15. Alături de Capernaum, sunt expuse și alte orașe răzvrătite (cf. întregul pasaj din 10:10-15). Mustrarea cetăților face parte din instrucțiunile celor șaptezeci, pe care Domnul îi pune în mod deliberat la începutul călătoriei și îi trimite „înaintea feței Sale în fiecare cetate și loc unde El Însuși a vrut să meargă” (10:1). Reprobarea implică respingerea celor Șaptezeci în orașele galileene. Cu alte cuvinte, misiunea celor Șaptezeci trebuia să cucerească orașele galileene, cel puțin unele. Dar cei Șaptezeci au precedat calea lui Hristos, trebuie să ne gândim, la fel ca acei soli care au fost trimiși de Domnul în satul samaritean. Mustrarea profetică se poate referi la împotrivirea cetăților galileene nu numai față de Evanghelia celor șaptezeci, ci și de cuvântul Domnului Însuși în drumul Său către Ierusalim. Această cale a început în Galileea. Practic, topografia căii este clară: începând din Galileea și trecând pe lângă Samaria, l-a adus pe Domnul în Iudeea prin țara iordaniană.

Rămâne întrebarea despre coordonarea - și în această parte a istoriei Evangheliei - a prognozatorilor meteo și a lui Ioan. Vorbim despre pasajul Ioan 7-10. Pasajul se referă la Ierusalim. Absența marginilor interne și, dimpotrivă, marginea foarte clară din 10:40-42, cu care se încheie pasajul, ne permite să vorbim nu despre mai multe pe termen scurt, ci despre o singură ședere lungă a lui Hristos în capitala evreiască. . În ce punct din istoria Evangheliei poate fi atribuită această ședere? În primul rând, nu există nicio îndoială că această ședere a Domnului la Ierusalim nu a fost ultima Sa vizită în orașul sfânt. Intrarea ceremonială în Ying este spusă doar în capitol. 12. Pe de altă parte, este absolut sigur că pasajul din Ioan 7-10 nu se poate referi la perioada galileană a slujirii publice a lui Hristos. În contextul Evangheliei, pasajul vine după hrănirea celor cinci mii (Ioan 6 = Luca 9:10-17). Este firesc să ne gândim la asta chiar și după punctul de cotitură al istoriei Evangheliei. Conversația despre pâinea animală provoacă ispita evreilor și căderea unor ucenici (Ioan 6:59-66). La întrebarea adresată celor Doisprezece dacă vor și ei să plece, Petru răspunde cu o mărturisire (67-69): „...am crezut și am știut că Tu ești Sfântul lui Dumnezeu”. traducere rusa: Hristos, Fiul Dumnezeului Viu este numele lui Mesia. „Ei au crezut și au știut” - prin însuși sensul formelor perfecte grecești, sună ca o referire la convingerea la care au venit apostolii și care era ferm înrădăcinată în conștiința lor. Mărturisirea lui Petru Ioan 6:69 este așadar înțeleasă în mod natural ca fiind repetată. Mărturisirea sinoptică este asumată de ei. Astfel, cronologia pasajului Ioan 7-10 este determinată în termeni generali: după apariția lui Mesia și înainte de Intrarea triumfătoare. În cronologia meteorologilor, calea către Patimă se încadrează în această perioadă de timp. Am văzut că calea către Patimă nu putea fi luată decât o singură dată. La aceasta putem adăuga: nu a permis pauze sau opriri lungi. Singura excepție poate fi gândită la început. Luca 10:17 vorbește despre întoarcerea celor Șaptezeci pentru a raporta despre misiunea lor. Această misiune a necesitat o anumită perioadă de timp. S-ar putea crede că întâlnirea a avut loc la locul stabilit. Ce au făcut Domnul și cei Doisprezece în timpul misiunii celor Șaptezeci? Luke tace despre asta. Răspunsul poate fi cules de la Ioan dacă: plasăm pasajul din Ioan 7-10 din Luca 10 între vv. 16 și 17. În timpul misiunii celor Șaptezeci, Domnul și cei Doisprezece cu El s-au dus la Ierusalim. Astfel, acordul dintre meteorologi și Ioan se dovedește a fi nu numai posibil - în aceste părți, ca și în altele -, ci completează semnificativ informațiile noastre despre această perioadă a istoriei Evangheliei.

Urme ale absenței Domnului la Ierusalim înainte de începerea călătoriei pot fi găsite și în Luca.Pasajul din Luca 10:38-42, care povestește despre șederea Domnului în casa Martei și Mariei, se referă la acest moment. Din Ioan 11:1 rezultă că satul Marta și Maria era Betania, situată la cincisprezece etape (aproximativ 2,5 kilometri) de Ierusalim (Ioan 11:18). Este greu de recunoscut că Domnul a fost în Betania și nu în Ierusalim și este la fel de de neconceput, așa cum am remarcat deja de mai multe ori, că Domnul a atins scopul călătoriei și s-a întors din nou în Galileea. Evident, în cadrul lui Luca nu este loc pentru episodul 10:38-42, iar indicația art. 38: „a-și continua căile”, dacă ar fi înțeles literal, ar crea dificultăți de netrecut. Aceste dificultăți sunt eliminate dacă raportăm episodul din Luca 10:38-42 cu vizita Domnului la Ierusalim înainte de a-și începe călătoria. Evanghelistul Luca, trecând în tăcere peste această vizită, la fel cum a trecut peste alții, a dat loc episodului din casa Martei și Mariei de dragul semnificației lăuntrice care se dezvăluie în ea și l-a plasat aproximativ în momentul la care se referă.

Cronologic, călătoria Domnului la Ierusalim din Ioan 7-10 este determinată de reperele date în pasajul însuși. Sosirea Domnului la Ierusalim se referă la Sărbătoarea Corturilor (Ioan 7:2, 8-11, 14, 37 și următoarele), care a avut loc conform socotirii noastre a timpului. la sfârşitul lunii septembrie - începutul lunii octombrie. Din Ioan 10:22 vedem că Domnul a rămas în Ierusalim până la Sărbătoarea Înnoirii, care a avut loc la mijlocul lunii decembrie, când ostilitatea evreilor L-a forțat să plece în țara de dincolo de Iordan (10:39-40). Astfel, conținutul lui Ioan 7-10 ocupă o perioadă de timp de la sfârșitul lunii septembrie – începutul lunii octombrie până la jumătatea lunii decembrie. Pentru construirea cronologiei istoriei Evangheliei, această concluzie este de mare importanță. Dar acordul pe care l-am obținut între meteorologii și In este de natură preliminară.

Dacă presupunem că întregul pasaj 7-10 se încadrează în Luca 10 între vv. 16 și 17, mai trebuie să admitem că Domnul din Perea (cf. Ioan 10:40-42) s-a întors în Galileea în scurt timp. Evanghelistul Ioan, trecând în tăcere întoarcerea Domnului în Galileea, povestește în cap. 11 despre învierea lui Lazăr. Evenimentul are loc în Betania, în imediata apropiere a Ierusalimului (11:1, 18 și urm.). Vestea bolii lui Lazăr ajunge la Domnul în afara Iudeii (Ioan 11:6-7). Unde exact? Evanghelistul nu răspunde la această întrebare. Galileea nu este exclusă. Dar tăcerea Evanghelistului îndreaptă firesc atenția cititorului către ultima indicație topografică din 10:40. Această instrucțiune se aplică lui Perea. În Perea Domnul era la capătul călătoriei sale. Prin comparație cu Matei și Marcu, i-am atribuit lui Perea pasajul din Luca 18:18-30 (cu o aproximare mai mare sau mai mică). Dacă învierea lui Lazăr ar fi aparținut acestui timp, am fi siliți să recunoaștem că Domnul la sfârșitul călătoriei de la Perea a plecat la Betania, de acolo a dispărut de ceva vreme la Efraim, oraș din apropierea pustiului (Ioan 11: 54) și numai după aceea - cu întoarcerea sau fără întoarcerea în Perea - și-a continuat călătoria către Ierusalim prin Ierihon (Luca 18:35-19:28, Matei 20:29-34, Marcu 10:46-52) și Betania ( Luca 19:29 și următoarele, Marcu 11:1 și următoarele, vezi Ioan 12:1 și următoarele). Totuși, acest acord ar prezenta dificultatea pe care ar presupune-o; o pauză lungă la capătul căii lui Hristos și una în timpul căreia Domnul, îndreptându-și calea spre Ierusalim, ar fi ajuns în imediata apropiere a capitalei evreiești. Trebuie recunoscut că pentru o astfel de pauză; ceea ce este în esenţă incredibil nu-şi are locul în cadrul cronologic al lui Luca. Rămâne de presupus că Domnul nu se întorsese încă din Perea în Galileea când a fost chemat la Lazăr pe moarte. Astfel, absența Domnului din Galileea, la care se referă pasajul Ioan 7-10, se extinde în mod firesc la pasajul Ioan 11:1-54. iar textele Evanghelice referitoare la calea către Patimă sunt aranjate în următoarea ordine: Luca 10:1-16, Ioan 7:1-11:54, Luca 10:17-19:28 (cu modificarea propusă mai sus cu privire la Luca 10:38-42 și făcând paralele cu Matei 19-20 și Marcu 10).

Acordul propus între meteorologii și Ying nu prezintă dificultăți cronologice. Patimile lui Hristos, care a marcat ultimul Său Paște în Ierusalim, este legată de învierea lui Lazăr mai mult în interior decât în ​​exterior, deoarece însuși Evanghelistul notează după învierea lui Lazăr și înainte de începerea Paștelui mutarea Domnului la Efraim (Ioan 11:54-57). Evanghelistul nu spune cât timp a rămas Domnul în afara împrejurimilor imediate ale Ierusalimului. Dar avem dreptul să presupunem că Domnul s-a retras la Efraim mai devreme de martie, când a avut loc Paștele evreiesc. Datarea învierii lui Lazăr în prima jumătate a lunii februarie nu ar ridica obiecții serioase. Dacă şederea Domnului în Efraim a fost scurtă, iar din Efraim Domnul S-a întors în Galileea, unde a avut loc întâlnirea Sa cu cei Şaptezeci la sfârşitul slujirii încredinţate lor. - va trebui să recunoaștem că absența Domnului din Galileea și, prin urmare, misiunea celor Șaptezeci, a durat de la sfârșitul lunii septembrie - începutul lunii octombrie, nu până la jumătatea lunii decembrie, așa cum am presupus inițial, ci până la jumătatea lunii februarie. Această prelungire, fără a provoca obiecții pe fond, ne permite să aducem la unitate narațiunea sinoptică, pe de o parte, și Ioannovsky, pe de altă parte. Puțin din. Înmulțește punctele de plecare pentru a construi cronologia călătoriei finale a lui Hristos din Galileea la Ierusalim. Domnul le spune ucenicilor săi despre intenția sa de a merge la Ierusalim la începutul toamnei. Apoi El trimite soli în satul samaritean (Luca 9:51 și urm.). Aceasta a fost probabil în septembrie, înainte de misiunea celor Șaptezeci și de plecarea Domnului la Ierusalim pentru Sărbătoarea Corturilor (Ioan 7), care a căzut la sfârșitul lunii septembrie - începutul lunii octombrie. Datare sugerată pentru Luca 9:51 și urm. este, de asemenea, de acord cu faptul că este firesc să ne gândim la hrănirea celor cinci mii în primăvară, întrucât narațiunea Evangheliei menționează iarba verde (Marcu 6:39, cf. Ioan 6:10) și apropierea Paștelui ( Ioan 6:4): Șederea Domnului în țările Tir și Sidon, omis din Luca și adăugat la Marcu (7:24-30) și Matei (15:21-29) după hrănirea celor cinci mii și înainte de spovedanie lui Petru și Schimbarea la Față. oferă reperele lipsă care ne duc prin lunile de vară până la începutul toamnei. În septembrie, cei Șaptezeci merg să predice, iar Domnul merge la Ierusalim și rămâne absent până la jumătatea lunii februarie. Calea lui Hristos în sensul propriu al cuvântului începe la mijlocul lunii februarie și se termină în martie, cu șase zile înainte de Paște (Ioan 12:1).

| |

3. Calea către Patimă

Locul și Timpul.

Toți cei trei meteorologi vorbesc despre ultima călătorie a Mântuitorului Hristos din Galileea la Ierusalim. În Matei 19-20, Marcu 10, este menționată trecerea Domnului prin țara Trans-Iordaniană sau Perea, o regiune care se întindea la est de Iordan. În Marcu (10:1), al cărui text a ajuns la noi în mai multe lecturi diferite, țara transiordaniei este menționată împreună cu Iudeea. În Matei 19 traducerea corectă a v. 1 ar fi „... a venit în hotarele Iudeii dincolo de Iordan”. Mai mult, dacă vindecarea orbului din Ierihon (Marcu 10:46-52, Luca 18:35-43, nu unul, ci doi conform Matei 20:29-34) a avut deja loc în Iudeea în sensul propriu-zis, nu putem stabili cu certitudine dacă alte episoade se referă la Perea, sau la Iudeea, mai precis: când Domnul a trecut din Perea în Iudeea. Un lucru este clar: calea Domnului duce în Iudeea și cu deplină acuratețe - la Ierusalim. El trece prin Perea, evitând Samaria, care se întindea la apus de Iordan, între Galileea și Iudeea, îndreptându-se spre Ierusalim. Indirect, calea lui Hristos - încă în Galileea - poate include și astfel de instrucțiuni de la primii doi Evangheliști ca Marcu 9:30, 33, Matei 17:22-24: Domnul trece prin Galileea și, trecând, ajunge la Capernaum. În planul lui Luca, pasajul paralel (9:43-50) nu este inclus în relatarea călătoriei, dar nu menționează Capernaum. Inevitabilitatea căii decurge și din apariția lui Mesia ca Mesia suferind. Suferința lui Mesia este în Ierusalim, unde El trebuie să meargă (cu deplină claritate: Matei 16:21).

Cu o atenție și claritate deosebită, nepermițând interpretarea greșită, Evanghelistul Luca povestește despre cale. Un pasaj mare este dedicat căii lui Hristos din Galileea la Ierusalim în Evanghelia a treia (9:51-19:28). Instrucțiunile de deschidere (9:51) și de închidere (19:28) sunt întărite de mementouri repetate de-a lungul pasajului (comparați 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). În construcția lui Luca, pasajul care conține narațiunea căii reprezintă o parte independentă, depășind în volum celelalte părți.

Pentru a vă face o idee despre topografia și cronologia căii, trebuie să vă amintiți clar scopul acesteia. S-a remarcat mai sus că scopul căii (9:51) este înălțarea și manifestarea gloriei. Dar ascensiunea, ca scop ultim, presupune scopul imediat. Și acest obiectiv imediat este Pasiunea. Calea lui Hristos este calea patimii. Acest lucru este confirmat de instrucțiuni separate, repetate pe măsură ce ne apropiem de Ierusalim cu tot mai multă insistență (cf. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). De o importanță deosebită este pilda minelor (19:12-27), spusă la Ierihon, în ajunul Intrării Triumfătoare. Cei din jurul Domnului așteptau apariția imediată a Împărăției, iar Domnul răspunde așteptării lor cu o pildă despre un om de naștere înaltă, care, înainte de a fi stabilit în împărăție, trebuie să plece într-o țară îndepărtată. Înțelegerea căii lui Hristos ca cale către Patimă nu ne permite să vedem în pasajul Luca 9:51-19:28 o narațiune despre călătoriile repetate ale lui Hristos, așa cum se face adesea în încercările de a construi științific istoria Evangheliei. Odată stabilit scopul, călătoria lui Hristos la Ierusalim putea fi o singură dată. Nu a permis abateri.

Prin ce părți ale Palestinei a trecut Domnul în timpul călătoriei Sale? După cum am văzut, primii doi meteorologi depun mărturie despre trecerea Lui prin Perea (Matei 19:1, Marcu 10:1). În Luca pasajul paralel nu îl menționează pe Perea. O comparație a lui Luca cu primii doi meteorologi face posibilă atribuirea lui Perea unei părți din episoadele care compun conținutul cap. 18 (18-30?). Sub condiția unei singure călătorii, trecerea prin Perea exclude traseul prin Samaria. Luca deschide relatarea călătoriei cu 9:51-56. Satul samaritean, unde Domnul a trimis soli înaintea Lui pentru a pregăti drumul, a refuzat să-L accepte, pentru că locuitorii Îl vedeau ca pe un pelerin. Cazul nu a fost excepțional. Fiind ostili evreilor (cf. Ioan 4:9), samaritenii au împiedicat pelerinii evrei care treceau prin Samaria. Domnul oprește mânia lui Iacov și a lui Ioan și direcționează calea „în alt sat”. Din ceea ce tocmai s-a spus, rezultă fără îndoială că „celălalt sat” nu era samaritean, cu alte cuvinte, refuzul satului samaritean l-a determinat pe Domnul să-și schimbe intenția inițială și să se abată de la traseul propus. Cu excepția părții de sud a Samariei, unde Evanghelia lui Hristos a fost primită cu dragoste la începutul perioadei galileene a slujirii Sale (Ioan 4), Samaria în ansamblu nu a fost afectată de predicarea Sa. Răspândirea creștinismului în Samaria a avut loc la începutul epocii apostolice prin munca lui Filip, unul dintre cei șapte (Fapte 8), după uciderea lui Ștefan. Majoritatea episoadelor aparținând narațiunii căii din Luca trebuie puse pe seama trecerii Domnului prin orașele și satele Galileii. Aceasta rezultă din indicații precum 13:32-33 (regiunea lui Irod, tetrarhul Galileii) și XVII, 11 (calea dintre Samaria și Galileea, după toate probabilitățile, pe teritoriul Galileii spre Iordan, adică de la vest până la Est ). Pare posibil să atribuim un pasaj mare Galileii, în special lui Capernaum, Luca 11:14-13:9. Pasajul este dintr-o bucată, dar nu conține indicații de loc și timp. Totuși, episodul introductiv, vindecarea unui demonic, atribuit de răufăcători puterii lui Beelzebub, prințul demonilor (11:14-15 și urm.), întorcându-ne la plângerile cărturarilor Marcu 3:22. et urm., oferă punctele de plecare pentru localizarea pasajului. În contextul lui Marcu (cf. 1:21, 23, 2:1, trebuie să fi fost 3:1), reproșurile cărturarilor trebuie să fi avut loc în Capernaum. După cum sa indicat deja, șederea Domnului în Capernaum după mărturisirea lui Petru și Schimbarea la Față, menționată în Matei (17:24 și urm.) și Marcu (9:33 și urm.), se poate referi la cale. Că calea lui Hristos se afla prin Capernaum este confirmată indirect de denunțarea profetică a lui Luca 10:15. Alături de Capernaum, sunt expuse și alte orașe răzvrătite (cf. întregul pasaj din 10:10-15). Mustrarea cetăților face parte din instrucțiunile celor șaptezeci, pe care Domnul îi pune în mod deliberat la începutul călătoriei și îi trimite „înaintea feței Sale în fiecare cetate și loc unde El Însuși a vrut să meargă” (10:1). Reprobarea implică respingerea celor Șaptezeci în orașele galileene. Cu alte cuvinte, misiunea celor Șaptezeci trebuia să cucerească orașele galileene, cel puțin unele. Dar cei Șaptezeci au precedat calea lui Hristos, trebuie să ne gândim, la fel ca acei soli care au fost trimiși de Domnul în satul samaritean. Mustrarea profetică se poate referi la împotrivirea cetăților galileene nu numai față de Evanghelia celor șaptezeci, ci și de cuvântul Domnului Însuși în drumul Său către Ierusalim. Această cale a început în Galileea. Practic, topografia căii este clară: începând din Galileea și trecând pe lângă Samaria, l-a adus pe Domnul în Iudeea prin țara iordaniană.

Rămâne întrebarea despre coordonarea - și în această parte a istoriei Evangheliei - a prognozatorilor meteo și a lui Ioan. Vorbim despre pasajul Ioan 7-10. Pasajul se referă la Ierusalim. Absența marginilor interne și, dimpotrivă, marginea foarte clară din 10:40-42, cu care se încheie pasajul, ne permite să vorbim nu despre mai multe pe termen scurt, ci despre o singură ședere lungă a lui Hristos în capitala evreiască. . În ce punct din istoria Evangheliei poate fi atribuită această ședere? În primul rând, nu există nicio îndoială că această ședere a Domnului la Ierusalim nu a fost ultima Sa vizită în orașul sfânt. Intrarea ceremonială în Ying este spusă doar în capitol. 12. Pe de altă parte, este absolut sigur că pasajul din Ioan 7-10 nu se poate referi la perioada galileană a slujirii publice a lui Hristos. În contextul Evangheliei, pasajul vine după hrănirea celor cinci mii (Ioan 6 = Luca 9:10-17). Este firesc să ne gândim la asta chiar și după punctul de cotitură al istoriei Evangheliei. Conversația despre pâinea animală provoacă ispita evreilor și căderea unor ucenici (Ioan 6:59-66). La întrebarea adresată celor Doisprezece dacă vor și ei să plece, Petru răspunde cu o mărturisire (67-69): „...am crezut și am știut că Tu ești Sfântul lui Dumnezeu”. traducere rusa: Hristos, Fiul Dumnezeului Viu este numele lui Mesia. „Ei au crezut și au știut” - prin însuși sensul formelor perfecte grecești, sună ca o referire la convingerea la care au venit apostolii și care era ferm înrădăcinată în conștiința lor. Mărturisirea lui Petru Ioan 6:69 este așadar înțeleasă în mod natural ca fiind repetată. Mărturisirea sinoptică este asumată de ei. Astfel, cronologia pasajului Ioan 7-10 este determinată în termeni generali: după apariția lui Mesia și înainte de Intrarea triumfătoare. În cronologia meteorologilor, calea către Patimă se încadrează în această perioadă de timp. Am văzut că calea către Patimă nu putea fi luată decât o singură dată. La aceasta putem adăuga: nu a permis pauze sau opriri lungi. Singura excepție poate fi gândită la început. Luca 10:17 vorbește despre întoarcerea celor Șaptezeci pentru a raporta despre misiunea lor. Această misiune a necesitat o anumită perioadă de timp. S-ar putea crede că întâlnirea a avut loc la locul stabilit. Ce au făcut Domnul și cei Doisprezece în timpul misiunii celor Șaptezeci? Luke tace despre asta. Răspunsul poate fi cules de la Ioan dacă: plasăm pasajul din Ioan 7-10 din Luca 10 între vv. 16 și 17. În timpul misiunii celor Șaptezeci, Domnul și cei Doisprezece cu El s-au dus la Ierusalim. Astfel, acordul dintre meteorologi și Ioan se dovedește a fi nu numai posibil - în aceste părți, ca și în altele -, ci completează semnificativ informațiile noastre despre această perioadă a istoriei Evangheliei.

Urme ale absenței Domnului la Ierusalim înainte de începerea călătoriei pot fi găsite și în Luca.Pasajul din Luca 10:38-42, care povestește despre șederea Domnului în casa Martei și Mariei, se referă la acest moment. Din Ioan 11:1 rezultă că satul Marta și Maria era Betania, situată la cincisprezece etape (aproximativ 2,5 kilometri) de Ierusalim (Ioan 11:18). Este greu de recunoscut că Domnul a fost în Betania și nu în Ierusalim și este la fel de de neconceput, așa cum am remarcat deja de mai multe ori, că Domnul a atins scopul călătoriei și s-a întors din nou în Galileea. Evident, în cadrul lui Luca nu este loc pentru episodul 10:38-42, iar indicația art. 38: „a-și continua căile”, dacă ar fi înțeles literal, ar crea dificultăți de netrecut. Aceste dificultăți sunt eliminate dacă raportăm episodul din Luca 10:38-42 cu vizita Domnului la Ierusalim înainte de a-și începe călătoria. Evanghelistul Luca, trecând în tăcere peste această vizită, la fel cum a trecut peste alții, a dat loc episodului din casa Martei și Mariei de dragul semnificației lăuntrice care se dezvăluie în ea și l-a plasat aproximativ în momentul la care se referă.

Cronologic, călătoria Domnului la Ierusalim din Ioan 7-10 este determinată de reperele date în pasajul însuși. Sosirea Domnului la Ierusalim se referă la Sărbătoarea Corturilor (Ioan 7:2, 8-11, 14, 37 și următoarele), care a avut loc conform socotirii noastre a timpului. la sfârşitul lunii septembrie - începutul lunii octombrie. Din Ioan 10:22 vedem că Domnul a rămas în Ierusalim până la Sărbătoarea Înnoirii, care a avut loc la mijlocul lunii decembrie, când ostilitatea evreilor L-a forțat să plece în țara de dincolo de Iordan (10:39-40). Astfel, conținutul lui Ioan 7-10 ocupă o perioadă de timp de la sfârșitul lunii septembrie – începutul lunii octombrie până la jumătatea lunii decembrie. Pentru construirea cronologiei istoriei Evangheliei, această concluzie este de mare importanță. Dar acordul pe care l-am obținut între meteorologii și In este de natură preliminară.

Dacă presupunem că întregul pasaj 7-10 se încadrează în Luca 10 între vv. 16 și 17, mai trebuie să admitem că Domnul din Perea (cf. Ioan 10:40-42) s-a întors în Galileea în scurt timp. Evanghelistul Ioan, trecând în tăcere întoarcerea Domnului în Galileea, povestește în cap. 11 despre învierea lui Lazăr. Evenimentul are loc în Betania, în imediata apropiere a Ierusalimului (11:1, 18 și urm.). Vestea bolii lui Lazăr ajunge la Domnul în afara Iudeii (Ioan 11:6-7). Unde exact? Evanghelistul nu răspunde la această întrebare. Galileea nu este exclusă. Dar tăcerea Evanghelistului îndreaptă firesc atenția cititorului către ultima indicație topografică din 10:40. Această instrucțiune se aplică lui Perea. În Perea Domnul era la capătul călătoriei sale. Prin comparație cu Matei și Marcu, i-am atribuit lui Perea pasajul din Luca 18:18-30 (cu o aproximare mai mare sau mai mică). Dacă învierea lui Lazăr ar fi aparținut acestui timp, am fi siliți să recunoaștem că Domnul la sfârșitul călătoriei de la Perea a plecat la Betania, de acolo a dispărut de ceva vreme la Efraim, oraș din apropierea pustiului (Ioan 11: 54) și numai după aceea - cu întoarcerea sau fără întoarcerea în Perea - și-a continuat călătoria către Ierusalim prin Ierihon (Luca 18:35-19:28, Matei 20:29-34, Marcu 10:46-52) și Betania ( Luca 19:29 și următoarele, Marcu 11:1 și următoarele, vezi Ioan 12:1 și următoarele). Totuși, acest acord ar prezenta dificultatea pe care ar presupune-o; o pauză lungă la capătul căii lui Hristos și una în timpul căreia Domnul, îndreptându-și calea spre Ierusalim, ar fi ajuns în imediata apropiere a capitalei evreiești. Trebuie recunoscut că pentru o astfel de pauză; ceea ce este în esenţă incredibil nu-şi are locul în cadrul cronologic al lui Luca. Rămâne de presupus că Domnul nu se întorsese încă din Perea în Galileea când a fost chemat la Lazăr pe moarte. Astfel, absența Domnului din Galileea, la care se referă pasajul Ioan 7-10, se extinde în mod firesc la pasajul Ioan 11:1-54. iar textele Evanghelice referitoare la calea către Patimă sunt aranjate în următoarea ordine: Luca 10:1-16, Ioan 7:1-11:54, Luca 10:17-19:28 (cu modificarea propusă mai sus cu privire la Luca 10:38-42 și făcând paralele cu Matei 19-20 și Marcu 10).

Nu există persoană pe pământ care să nu fi auzit despre Învierea Domnului nostru Isus Hristos. Și de aceea se pare că în Biserică dorința de a înfățișa acest eveniment ar fi trebuit să fie prezentă încă de la început. Cu toate acestea, acest lucru nu este deloc adevărat. De ce?

Un miracol de neimaginat

În arta creștină, reprezentarea celui mai de neînțeles și principal moment al istoriei Evangheliei - Învierea lui Hristos - este de obicei absentă. Învierea Mântuitorului este taina atotputerniciei lui Dumnezeu, inaccesibilă înțelegerii omenești. Nimeni nu putea vedea chiar momentul Învierii lui Hristos. De aceea, nici una dintre cele patru Evanghelii nu conține o descriere a acesteia, deși toate evenimentele premergătoare și următoare Învierii sunt descrise în detaliu. Evangheliștii, care sunt impecabil de sinceri în descrierile lor, nu vorbesc despre cum arăta Mântuitorul Înviat, despre cum a înviat din Mormântul unde a mers.

În arta perioadei creștine antice, Învierea lui Hristos a fost înfățișată în forme simbolice. Iconografia sărbătorii a evoluat de-a lungul secolelor și există patru teme principale în ea.

„Coborârea lui Hristos în iad”

Acesta este unul dintre cele mai misterioase și mai greu de explicat evenimente din istoria Noului Testament. În secolul al II-lea a devenit cunoscută apocrifa, care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Evanghelia lui Nicodim. Textele apocrife au influențat compoziția iconografiei „Coborârea în iad”, care servește ideii de a descrie Învierea lui Hristos ca o victorie asupra morții, salvarea drepților din iad și mântuirea celor care au crezut. în el „din stricăciune în abisul iadului”.

Încă din timpurile creștine timpurii, icoana „Coborârea în iad” și-a păstrat semnificația principală a înfățișării sărbătorii Învierii lui Hristos, iar în catapeteasmele rusești este plasată în rândul festiv. Înfățișează coborârea lui Hristos din iad. Hristos – uneori cu o cruce în mână – este reprezentat ca conducând pe Adam, Eva și Vechiul Testament drepți din iad. Sub picioarele Mântuitorului se află abisul negru al lumii interlope, pe fundalul căruia se află încuietori, chei și fragmente de porți care blocau odinioară calea către înviere pentru morți. Deși în ultimele câteva secole au fost folosite alte subiecte pentru a crea imaginea Învierii lui Hristos, tipul iconografic descris este cel canonic, deoarece reflectă învățătura tradițională despre coborârea lui Hristos în iad, biruința Sa asupra morții, învierea Sa. a morților și a ieșirii Lui din iad, în care au fost păstrați până la Învierea Sa.

Fresca Mănăstirii Chora din Constantinopol, „Coborârea în iad”, scrisă în secolul al XIV-lea, este plină de tensiune interioară. Fiul lui Dumnezeu, care a îndurat tortura și moartea pe cruce, a învins forțele iadului. Demonii sunt legați, porțile iadului sunt sparte, cheile sunt împrăștiate. Hristos în haine albe, cu o mișcare rapidă, îi ridică pe Adam și Eva din mormintele lor, al căror păcat originar l-a ispășit cu sângele Său. Hainele ușoare ale lui Hristos și aureola albă a gloriei Sale cu stele aurii creează o senzație fizică de lumină care emană de la Fiul lui Dumnezeu. Fața lui strălucește și ea, impregnată de putere spirituală. Mai jos, pe pereți, sunt destinele drepților și păcătoșilor. Pe de o parte - intrarea aleșilor în Paradis, pe de altă parte - „viermele lor nu va muri și focul nu se va stinge”. Alături de aceste scene, sfinții sunt reprezentați acționând ca intermediari între lumea pământească și lumea cerească. Dinamismul acut al compoziției se îmbină cu frumusețea și spiritualitatea deosebită a chipurilor, cu eleganța festivă a țesăturilor de mătase și cu expresivitatea gesturilor și mișcărilor.

„Femei purtătoare de mir la Sfântul Mormânt”

O altă imagine frecvent întâlnită este „Apariția lui Hristos Înviat la femeile purtătoare de mir”. Evanghelia spune că în a treia zi după Răstignire, soțiile au cumpărat arome și au mers să ungă trupul lui Hristos. Ei au fost întâmpinați la mormânt de un Înger care a anunțat Învierea.

Povestea Evangheliei „Femeia purtătoare de mir de la Sfântul Mormânt” a fost populară în toate formele de artă. Popularitatea complotului este asociată cu semnificația sa pentru întreaga istorie a Evangheliei - femeile purtătoare de mir, care au găsit Mormântul gol, sunt primii martori ai Învierii lui Hristos.

Pe icoană, pe lângă Mântuitorul care stă în „slavă” la Mormânt, sunt îngeri și femei: Maria Magdalena, Maria a lui Iacov, Salomeea, Susana și altele. Au venit dis-de-dimineață la Mormânt cu tămâie pentru a finaliza ritualurile funerare ale Domnului. Compoziția icoanei poate include o serie de detalii, de exemplu, războinici adormiți sau prosternați, desemnați să păzească mormântul lui Hristos.

Una dintre cele mai interesante imagini ale acestui subiect este fresca Bisericii Înălțarea Domnului din mănăstirea Mileshevo din Serbia, datând din 1228. Compoziția frescei este echilibrată și maiestuoasă calmă, transmițând înalta bucurie evanghelică a Învierii.

Figurile femeilor purtătoare de mir sunt arătate mai mici în comparație cu Îngerul, care acționează ca personajul principal. Îngerul din Mileshevo nu se adresează purtătorilor de smirnă, ci privitorului - privirea îngerului și gestul său îndreptat spre giulgi sunt concepute pentru a percepe fresca din exterior.

Purtătorii de smirnă par surprinși - stau oarecum la distanță, unul ascunzându-se în spatele celuilalt. Stând mai aproape de Înger, așezată pe un scaun mare de marmură dreptunghiular, își ține hainele cu un gest impetuos. Acest detaliu realist este foarte interesant. Războinicii învinși sunt reprezentați sub întreaga scenă. Îngerul este arătat cu o față frumoasă. Anvergura largă a aripilor sale conferă frescei un dinamism deosebit.

Într-o dispoziție solemnă și în același timp calmă, este transmisă măreția evenimentului împlinit, despre care un Înger în veșminte albe ca zăpada se grăbește să le spună celor din Biserica Înălțarea din Mileshevo.

„Apariția lui Hristos la Maria Magdalena”

Acest subiect, stârnind inima unui creștin, a fost înfățișat în mod repetat în picturile catacombelor antice și în iconografia ortodoxă.

Sfânta Maria Magdalena L-a urmat pe Hristos împreună cu alte femei vindecate de Domnul. Ea nu L-a părăsit pe Domnul după capturarea Sa de către iudei, când credința celor mai apropiați ucenici ai Săi a început să se clatine. După ce a slujit Domnului în timpul vieții Sale pământești, ea a vrut să-I slujească după moarte, dând ultimele cinste Trupului Său, ungându-l cu pace și mirosuri. Hristos cel înviat a trimis-o pe Sfânta Maria cu un mesaj de la El către ucenici, iar fericita soție, bucurându-se, a vestit apostolilor despre ceea ce a văzut: „Hristos a înviat!” Această Evanghelie este evenimentul principal al vieții ei, începutul slujirii ei apostolice.

Tradiția pictării unei icoane este reprezentată de o compoziție simplă din două figuri - o Maria în genunchi și un Hristos îndepărtat, pe jumătate întors către ea la dreapta privitorului. Pe fundalul dealului este vizibil un mormânt cu giulgii, iar silueta de primăvară de Paște a copacului sporește și mai mult starea de spirit jubilantă, strălucitoare și emoționantă a acestei imagini. Acest design a fost folosit în pictura Mănăstirii Dionysiates de pe Muntele Athos.

„Încrederea lui Thomas”

Icoana „Asigurarea lui Toma” aparține și ea ciclului duminical. Intriga icoanei se întoarce la textul Evangheliei după Ioan, care vorbește despre apariția lui Hristos la ucenici și despre asigurarea lui Toma, care a atins rănile Mântuitorului și, prin urmare, a crezut în adevărul Învierii Sale.

Povestea asigurării lui Toma este o confirmare a autenticității Învierii, depășind îndoielile umane. Toma dobândește credință văzându-L pe Isus Hristos, atingându-și rănile, „punându-și degetele în ele”; dar fericiți sunt, după cuvintele Celui Înviat, „cei care n-au văzut, ci au crezut”.

În efortul de a păstra acest eveniment în memoria umană, pictorii antici de icoane ruși au creat imagini ale acestuia. Un exemplu remarcabil de lucrare creată pe baza ei este icoana „Asigurarea lui Toma”, pictată în 1500 de un maestru care a lucrat în atelierul marelui Dionisie.

Turnul de aur cu ușile încuiate semnifică camera de sus unde s-au adunat apostolii. Hristos stă în fața ușilor sale închise. Capul său este înconjurat de un halou auriu, hainele lui purpurie și turcoaz sunt regale frumoase, Și-a expus coastele și pieptul, dându-i lui Thomas ocazia să creadă. Thomas este aplecat cu îndoieli. Dar cu cât este mai înalt adevărul care învinge această îndoială - înaintea lui se află „Domnul și Dumnezeu” lui înviat.

Importanța acestei credințe grele, dobândită în îndoială, determină întreaga structură a icoanei. Apostolii, plini de reflecție, stau solemn în preajma Învățătorului și a uceniculului credincios. Alegerea culorilor pentru icoană este restrânsă, ca și cum un fulger de culoare stacojie ar fi pătruns în mantia lui Toma, care cunoștea adevărul. Pictorii de icoane au căutat să-i ajute pe cei „care nu au văzut” să-și întărească credința.

În toate intrigile iconografiei tradiționale a Învierii lui Hristos, ceea ce ni se dezvăluie cel mai mult este aceea fără de care credința noastră este zadarnică - realitatea și eficacitatea Învierii strălucitoare a lui Hristos.

Pe baza materialelor de pe site-ul Pravoslavie.Ru, pregătite de Oksana Balandina