Istoria botezului: cum au fost botezați în Biserica Antică. Sacramentul botezului.Botezul copiilor într-o biserică antică.
Știm cu toții, părinți și frați, că Biserica trece printr-o perioadă specială în istoria sa, care de obicei se numește timpul trezirii ei, sau chiar timpul celui de-al doilea Botez al Rusiei. Se construiesc temple, se deschid școli teologice, tot mai mulți oameni noi vin la Biserică, primesc Botez și își boteză copiii. Preasfințitul Patriarh Kiril al Moscovei și al Întregii Rusii a spus în repetate rânduri în discursurile sale că „rezultatul perioadei inițiale a istoriei moderne a Bisericii noastre a fost că, potrivit diverselor surse, în medie de la 60 la 80% din populație. .. se numesc ortodocși. Dar care este situația reală pe teren? Oricine nu este despărțit de realitate își dă seama că, dacă vorbim de credincioși activi care se împărtășesc în mod regulat și participă la viața bisericească, atunci proporția unei astfel de populații este mult mai mică decât procentele indicate.” Această situație nu poate fi numită normală. De aceea, pastorala noastră specială ar trebui să se extindă asupra celor care se consideră ortodocși, dar nu sunt credincioși activi, subliniază Preasfințitul Patriarh. Constă, în primul rând, în faptul că suntem obligați să dăm idei corecte despre Ortodoxie și viața bisericească tuturor celor care vin la Biserică - atât oamenilor care vor să se boteze, cât și celor care, botezați, rămân totuși un Persoană ortodoxă pur formal.
Aș dori să subliniez mai ales, părinți și frați: chestiunea despre care vorbim astăzi nu este o campanie temporară și nu un fel de inovație care trebuie construită de la zero. Cateheza, adică predarea credinței, introducerea creștinilor în plinătatea vieții bisericești - acesta este ceva care a fost inerent în Biserica lui Hristos încă de la începutul existenței ei și este o parte integrantă a slujirii oricărui conștiincios. și preot responsabil. Totuși, întrucât în diferite etape istorice viața Bisericii avea propriile sale caracteristici, activitatea ei catehetică a luat și ea forme diferite. Astăzi căutăm forme ale acestei lucrări care sunt cele mai adecvate în condițiile moderne.
Întrucât cuvântul cateheză a însemnat inițial pregătirea pentru Taina Botezului, aș dori să vă reamintesc cum a fost tratat acest Sacrament și cum s-a desfășurat în Biserica noastră în diferite momente învățătura de credință, pentru a înțelege mai bine rădăcinile problemelor există astăzi.
În primele secole ale creștinismului, Taina era săvârșită în principal la adulți. Până în secolul al IV-lea. botezul copiilor era, mai degrabă, o excepție și se făcea atunci când oamenii veneau la Biserică cu întreaga familie, „toată casa” (un exemplu în acest sens este povestea botezului lui Corneliu Sutașul din capitolul 10 al cărții Faptele Sfinţilor Apostoli). În vremurile apostolice, cateheza era instruirea orală în credință; baza principală a Botezului era mărturisirea credinței în Domnul Isus Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, răstignit și înviat.
În secolele II-III. În Imperiul Roman, Botezul a fost precedat de o perioadă lungă (până la trei ani) de anunț. În condițiile în care Biserica era persecutată și persecutată, fiecare creștin trebuia să fie gata să-și dea viața pentru mărturisirea de credință. În perioada anunțului, s-a acordat o atenție deosebită schimbării vieții unei persoane, în timp ce întreaga Biserică s-a rugat intens pentru cei care doresc să primească sfântul Botez.
Mulți sfinți părinți ai Bisericii și-au consacrat munca sarcinii de instruire a novicilor: convorbirile catehetice ale Sfântului Chiril al Ierusalimului, discursul catehetic al Sfântului Grigorie de Nyssa și multe alte instrucțiuni patristice au supraviețuit până astăzi. Al nostru Simbol al credinței: atât Niceea inițială cât și Niceo-Constantinopolitanul actual Simbol al credinței- acesta nu este altceva decât un scurt rezumat al doctrinei pentru cei care doresc să fie botezați.
Când creștinismul a devenit nu doar permis, ci și religia dominantă, adică. În jurul secolului al IV-lea se dezvoltase o tendință, ale cărei urme se mai văd și astăzi în viața noastră. A devenit obișnuit să se amâne botezul până la cel mai târziu din viața unei persoane, aproape până la patul de moarte. Oamenii au făcut cunoștință cu învățăturile Bisericii, chiar s-au recunoscut ca fiind creștini, dar și-au amânat botezul și participarea la Sacramente „pentru mai târziu”, știind că, pentru a trăi ca un creștin, trebuie să lupte cu tot ce este rău. în sine, dar nu au găsit puterea și dorința de a duce o astfel de luptă. Mulți atunci, așa cum se întâmplă adesea acum, credeau că ar trebui mai întâi „să trăiască pentru ei înșiși”, profitând de toate lucrurile plăcute care există în această viață și apoi, la sfârșit, „să se gândească la suflet” și să se dedice. timp pentru Dumnezeu. Această tradiție era profund incorectă, era o denaturare a conceptelor Bisericii și avea ca conținut dorința omului de a-l „depăși” pe Dumnezeu și pe sine. Cu toate acestea, a fost atât de răspândit încât mulți dintre oamenii de seamă, chiar și sfinți, au fost botezați nu doar la o vârstă conștientă, ci chiar și la o vârstă înaintată. Cel mai cunoscut exemplu este Sfântul Constantin cel Mare, Egal cu Apostolii, care a primit Botezul literalmente pe patul de moarte. În asemenea condiții, tradiția primelor secole cu o lungă perioadă de anunțuri în pregătirea Botezului a fost distrusă: această perioadă s-a prelungit la nesfârșit. Numai prin eforturile multor sfinți părinți ai Bisericii, care au explicat profundă incorectitudine a acestui obicei, a fost biruit. În același timp, sistemul de pregătire pentru Taina Botezului a suferit și modificări: în această perioadă, predarea catehumenilor bazele doctrinei începe în cele 40 de zile ale Postului Mare pentru a le săvârși sfântul Botez asupra lor la un eveniment special. liturghie de botez în Sâmbăta Mare. Urmele acestui bun obicei se păstrează până astăzi în închinarea noastră. Anul acesta, în eparhia noastră, precum și în unele parohii ale capitalei, s-a încercat reproducerea acestei străvechi practici și s-a dovedit a fi destul de reușită. Fr vă va spune mai multe despre asta puțin mai târziu. Sergiy Shturbabin.
Începând din a doua jumătate a secolului al V-lea, practica specială a catehumenului pentru adulți a început să dispară: a devenit inutilă, pentru că într-o epocă în care creștinismul a devenit religia dominantă în stat, botezul obligatoriu al pruncilor a devenit un obicei. Atât în Biserica Răsăriteană, cât și în cea Occidentală, pruncii erau botezați după credința adulților: părinții și adoptatorii lor. Acest obicei s-a întemeiat pe învățătura Bisericii, deoarece spune că nu numai eforturile, aspirațiile, voința omului, ci și harul lui Dumnezeu sunt necesare pentru mântuirea omului. Prin urmare, Botezul pruncilor a fost întotdeauna nu doar o tradiție, un obicei sau, așa cum spun unii, o condescendență față de credințele populare - nu, a fost parte a mărturisirii Bisericii, a încrederii că harul lui Dumnezeu operează într-un botezat. persoană. De aceea pentru noi Botezul este un veritabil Sacrament, nu un simbol sau un rit.
Acest lucru este important de realizat pentru a înțelege natura diferitelor tipuri de distorsiuni care au condus ulterior la apariția protestantismului. Luptându-se cu distorsiunile reale ale vieții creștine și ale doctrinei creștine din catolicism, datorită creșterii căreia a avut loc Marea Schismă din 1054 și rupându-se de Biserica Romană, protestanții, după cum se spune, „au aruncat pruncul cu apa de la baie. .” Și-au întemeiat viața religioasă pe principii pur raționaliste, negând acțiunea harului lui Dumnezeu în Sacramente. Sacramentele au început să fie percepute de ei ca anumite simboluri, ritualuri, amintiri. Botezul a devenit pentru ei o „intrare” într-o anumită comunitate, Euharistia era pur și simplu o amintire a Cinei celei de Taină, când oamenii, adunându-se, și-au amintit de un eveniment petrecut în urmă cu două mii de ani, în timp ce mâncau pur și simplu pâine și vin. Respingerea botezului pruncilor a devenit unul dintre principiile protestantismului, alături de lupta împotriva monahismului și cinstirea sfinților. Întrucât efectul harului încetează să mai fie luat în considerare, copiii nu sunt botezați, așteptând până când acceptă în mod conștient credința părinților și se alătură uneia sau altei comunități protestante – tocmai ca organizație.
 |
De ce a devenit atât de răspândită această opțiune în Biserica Rusă și în viața noastră modernă? - Acest punct trebuie notat aici. Pentru Biserica Rusă, ca și pentru majoritatea covârșitoare a Bisericilor Ortodoxe, a fost obiceiul de multe secole să existe ca Biserică de stat. Copilul a fost crescut în credința în familie, iar întreaga structură a vieții de familie a fost condiționată de creștinism și a fost în concordanță cu viața bisericii. Orice pregătire, încă de la început, a avut loc în tradiția bisericească. Înainte de revoluție, o parte semnificativă a populației ruse a primit educație în școli parohiale. Legea lui Dumnezeu a fost predată în toate instituțiile de învățământ primar și secundar din țară, teologie - în universități și școli teologice. Adică, în Imperiul Rus înainte de revoluție, o persoană a studiat în mod necesar doctrina religioasă de la o vârstă foarte fragedă, atât în familie, cât și la școală, prin urmare, în regiunile indigene ale Rusiei nu era nevoie să se creeze un sistem special de cateheză.
Excepții au fost locurile de reședință ale naționalităților mici ale țării noastre - Siberia, Orientul Îndepărtat, Alaska și unele regiuni din regiunea Volga. În dezvoltarea acestor pământuri, statul a sprijinit și activitățile misionare ale Bisericii în rândul străinilor. Cateheza și predicarea creștinismului în rândul lor a fost organizată foarte bine, dar a fost considerată parte a misiunii „externe” și a fost construită pe principii speciale. Slujirea misionară era predată în mod special în școlile teologice, deoarece această slujbă avea diferențele sale față de serviciul pastoral obișnuit.
Revoluția secolului al XX-lea a rupt ordinea stabilită și a perturbat întreaga structură a vieții oamenilor. Încă din primele zile ale existenței sale, statul sovietic și-a stabilit ca scop distrugerea completă a Bisericii Ortodoxe din Rusia. Au fost stabilite termene specifice, unul sau două planuri cincinale, timp în care numele lui Dumnezeu urma să fie uitat pe întreg teritoriul URSS. Autoritățile nu au reușit să realizeze acest lucru, iar Biserica din Rusia a supraviețuit și a fost păstrată în ciuda tuturor încercărilor. De-a lungul celor 70 de ani de putere sovietică, au fost perioade de scurte dezghețuri în atitudinea statului față de Biserică, apoi perioade de noi persecuții. Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor fluctuații în „linia de partid”, nu s-a putut vorbi de educație religioasă pentru copii și adolescenți în tot acest timp.
Astăzi, puțină lume știe că singura încercare de a vorbi despre reluarea activităților catehetice ale Bisericii a fost făcută la mijlocul anilor 1940, când, după încheierea celui de-al Doilea Război Mondial, statul sovietic a desființat legislativ uniunea din Ucraina de Vest. Biserica a avertizat autoritățile guvernamentale relevante că această lichidare în viitorul apropiat ar avea cele mai negative consecințe dacă Bisericii Ortodoxe nu i s-ar oferi posibilitatea de a lansa o lucrare misionară pe teritoriul Ucrainei de Vest, în conformitate cu cea care a fost efectuată după lichidarea unirii din Belarus de Vest în Imperiul Rus în acele zone care constituie acum teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Polone. La un moment dat, autoritățile au ezitat, chiar și un proiect de rezoluție al Comitetului Central era gata care să permită publicarea literaturii ortodoxe și a unei activități misionare cu drepturi depline în Ucraina de Vest. Cu toate acestea, o astfel de permisiune încă nu a fost acordată și, ca urmare, așa cum a avertizat Biserica cu mult înainte de perestroika, la sfârșitul anilor 1980 - începutul anilor 1990. în Ucraina de Vest nu a existat doar o restaurare a uniatismului, ci și ofensiva acestuia.
Timp de multe decenii, statul, prin organe special create, instituția comisarilor pentru treburile religioase, a înăbușit cele mai mici încercări de predicare în Biserică. Reprezentanții generației mai în vârstă de cler își amintesc, desigur, cum l-au obținut preoții pur și simplu pentru comunicarea cu oamenii din biserică, cu cât de vigilenți s-au asigurat reprezentanții autorizați ca tinerii să nu se adună în biserici. Dacă unul dintre preoți era remarcat în activitate „excesivă”, în cel mai bun caz au început să-l alunge din loc în loc, în cel mai rău caz au găsit niște scuze pentru a-l interzice din preoție, fără a disprețui calomnia.
Prin urmare, în acest timp, s-a dezvoltat o altă tradiție, din păcate, nu mai puțin stabilă. O parte semnificativă a clerului a fost învățată să-și trateze îndatoririle așa cum le-au dorit comisarii - ca „satisfăcând nevoile religioase ale populației”. Iar oamenii, la rândul lor, sunt obișnuiți cu faptul că atunci când vin la biserică, plătesc bani și primesc în schimb un fel de „serviciu”. Acest „reflex reciproc” persistent, din păcate, nu a fost încă depășit; rămâne una dintre principalele probleme ale vieții noastre bisericești.
În anii trezirii Bisericii, care durează de mai bine de 20 de ani, desigur, s-au schimbat multe. În toate eparhiile s-au deschis multe instituții de învățământ care funcționează cu succes, cursuri catehetice și școli duminicale pentru adulți și copii. Cred că de la bun început, toți clericii cinstiți, chibzuiți, responsabili, toți cei pentru care slujirea lor nu este doar un mijloc de a face bani, ci cu adevărat un serviciu, au început să educe poporul nostru de îndată ce a apărut o astfel de ocazie.
Astăzi, principalul obstacol pentru e Pentru a desfășura activități ample educaționale, catehetice și misionare în parohii, rămâne un număr mic de biserici și un număr insuficient de clerici. Recent, Preasfințitul Patriarh Kirill s-a adresat primarului Moscovei cu o propunere de a construi cel puțin 200 de biserici noi în capitală, în ciuda faptului că, în opinia sa, la Moscova mai sunt necesare cel puțin 600 de biserici. Înaltpreasfințitul Patriarh înțelege că viața obișnuită a bisericii parohiale, inclusiv munca catehetică, începe atunci când parohia este relativ mică, când preotul este capabil să acorde atenție tuturor celor care vin la biserică. Sanctitatea Sa Patriarhul a citat următoarea cifră: acum, în medie, în Rusia există o biserică la 11,2 mii de locuitori. Și acest lucru, desigur, nu este suficient și vorbim de indicatori medii, dar în multe locuri specifice situația este mult mai dificilă. Există zone urbane și rurale de unde se ajunge foarte greu la templu. Există parohii în sate în care populația este foarte mică. Și mai există parohii orășenești, care de obicei se numesc bogate, unde vin multă lume (sau mai bine zis, în timpul zilei) și unde viața normală a parohiei nu merge nici din multe motive. Așadar, parohiile cu drepturi depline, în care se desfășoară activități educaționale și sociale, care ar putea deveni adevărate centre spirituale și sociale ale zonei lor, vor lua contur atunci când bisericile sunt „la distanță de mers” pentru oameni și când preotul își cunoaște toți enoriașii prin vedere.
Care sunt sarcinile stringente ale Bisericii noastre astăzi, ce trebuie făcut mai întâi? Aș răspunde astfel: construirea de noi biserici, educarea clerului conștiincios, restabilirea ordinii în parohiile existente.
La un moment dat am fost participant la 11 întâlniri diecezane la Moscova. Regatul Preasfințit Patriarh Alexy a vorbit mereu, la toate întâlnirile, despre următoarele lucruri: despre necesitatea catehezei și măcar o perioadă minimă de catehism înainte de Botez, despre necesitatea Botezului prin scufundare completă și despre necesitatea unei atitudini atente. din partea preotului celor care stau în biserica lui în spatele cutiei cu lumânări - despre necesitatea educației și pregătirii lor.
Mulți oameni care se numesc enoriași ai bisericilor noastre nu participă efectiv la slujbe. Ei pot intra în templu în timpul zilei pentru a aprinde lumânări, pentru a scrie note și pot face asta ani de zile, dar în același timp nu se prezintă la slujbe, poate cu excepția Paștelui și a Crăciunului. E rău, dar este un fapt. Și pentru astfel de oameni (și chiar sunt mulți), vocea Bisericii este vocea persoanei care stă în spatele cutiei. Multe depind de cine este această persoană. Cu toate acestea, nu este un secret pentru nimeni că în bisericile noastre, lumânările sunt, în cel mai bun caz, împuterniciții starețului, de la care principala cerință este predarea cu grijă a veniturilor. Ce este în capul lor, dacă ei cred și dacă cred, atunci în ce - numai Dumnezeu știe. Ne plângem adesea că în societatea noastră, chiar și în gardul bisericii, se răspândesc cele mai sălbatice superstiții și prejudecăți, acuzăm mass-media că răspândesc ocultismul, dar sunt convins că O Cele mai multe prostii care umplu capetele compatrioților noștri sunt informațiile primite de oameni de pe buzele producătorilor noștri de lumânări. Aceasta este una dintre cele mai mari probleme ale vieții noastre bisericești și aș numi-o, dacă nu problema numărul unu, atunci problema numărul doi – cu siguranță.
De aceea am ajuns la necesitatea deschiderii de cursuri în Saratov pentru a instrui angajații cutiilor cu lumânări în elementele de bază ale doctrinei religioase. Acest lucru este extrem de necesar. Indiferent cât de bine își îndeplinesc îndatoririle directe, principalul lucru este să-i înveți cum să răspundă la întrebările oamenilor care vin la templu. Această activitate o vom desfășura și în protopopiate.
Vreau să subliniez că fiecare dintre oamenii care vin la templu ar trebui să primească aici răspunsuri la întrebările lor, iar răspunsurile sunt alfabetizate, ecleziastice, în sensul deplin al cuvântului. Acestea nu ar trebui să fie doar informații, ci și sfaturi de la o persoană sinceră, grijulie, care ar ajuta vizitatorul să intre cu adevărat în Biserică și să-și schimbe viața. Responsabilitatea pentru aceasta revine în continuare clerului, rectorilor și clerului bisericilor noastre. Sanctitatea Sa Patriarhul spune că este necesar să facem tot ce ne stă în putere pentru ca cateheza să devină parte din viața noastră parohială. Și aceasta este o cerere absolut corectă. Repet: predarea elementelor de bază ale doctrinei religioase este o parte integrantă a slujirii unui preot. Aș vrea ca toată lumea să înțeleagă acest lucru, de la seminariști la venerabili protopopi, și să nu trateze asta ca pe o muncă grea, inutilă, care le este impusă, îndepărtându-i de rutina obișnuită. În același timp, cateheza novicilor, ca orice parte a vieții bisericești, nu este un domeniu de activitate care poate fi strict formalizat și documentat. Slujirea unui preot este foarte greu de descris și de diferențiat: de exemplu, el petrece 2 ore făcând cateheză, 3 ore făcând lucrare misionară, apoi slujind în biserică timp de 4 ore... În acele parohii în care clerul conștiincios și zelos lucrează cu succes. , se lucrează la cateheză și avem destul de multe astfel de exemple, pentru că dacă nu s-ar face, nimeni nu s-ar duce la biserici. Când în fața ochilor îmi apare o parohie, care în urmă cu 4 ani avea 20 de oameni, acum un an - 70, iar în aceasta sunt în slujbă peste o sută de oameni - este clar că rectorul acestei parohii îndeplinește pe deplin cerințele. pe care Biserica îl pune pe slujitorul său . Este clar că ocuparea templului este un rezultat direct al activităților sale.
Și mai sunt și alte parohii în care s-au făcut 4 botezuri într-un an, și nu în satele muribunde... În general, nu este un secret că slujba cel mai des săvârșită astăzi este slujba de înmormântare. Dar slujba de înmormântare, ca orice altă slujbă, poate și trebuie să servească drept motiv de cateheză, de explicații din partea preotului, care este sensul acestei slujbe și cum este interconectată cu întreaga structură a vieții creștine. Vorbim constant despre acest lucru atât la întâlnirile noastre anuale diecezane, cât și la întâlnirile cu absolvenții de seminar care încep slujirea independentă.
 |
Odată cu dezvoltarea vieții parohiale, ajutorul laicilor în orice serviciu educațional și social, inclusiv în activitățile catehetice, devine absolut necesar pentru preot. Introducem acum postul de catehist cu normă întreagă în fiecare parohie urbană sau în mediul rural la nivel de protopopiat. Îi îndemn pe Părinții Superiori și Decani să abordeze cu toată responsabilitate selecția clerului sau a credincioșilor laici pentru aceste funcții. Dacă catehetul nu are cunoștințe suficiente și nu este o persoană complet bisericească, activitățile sale nu numai că nu vor avea succes, dar pot și înstrăina pe cineva de Biserică. Nivelul nedemn al conducerii conversațiilor și cursurilor catehetice, desfășurarea pur formală a acestei lucrări este primul pericol care ne amenință.
În al doilea rând, atunci când alegem forme de cateheză în parohii, nu trebuie să punem poveri insuportabile asupra oamenilor și să-i tratăm cu asprime și asprime. Cu toții ne amintim că în vremurile sovietice, când părinții nu își puteau boteza copiii fără a prezenta un pașaport, iar faptul botezului era neapărat raportat că funcționează, iar părinții se confruntau inevitabil cu probleme acolo, oamenii își luau copiii și mergeau cu ei la un templu rural. departe, de preferat în altă zonă, pentru a scăpa de ochiul suveranului. Dacă suntem prea duri astăzi, vom reproduce pur și simplu această situație. Dar dacă oamenii au fugit de cei autorizați atunci, astăzi vor fugi de Biserică – și acest lucru, desigur, este inacceptabil. Trebuie să facem totul pentru ca oamenii, pe de o parte, să nu aibă motive pentru o astfel de evadare, ca să înțeleagă necesitatea catehezei; astfel încât întâlnirile noastre cu oamenii să fie interesante și utile pentru ei.
Oamenii se întreabă adesea: în ce cazuri ar trebui refuzată Sacramentul? Desigur, dacă o persoană își exprimă disprețul față de Biserică, este o blasfemie. Dacă nu vedem încă într-o persoană o înțelegere a ceea ce este Biserica, ce sunt Sacramentele, atunci astfel de oameni ar trebui să fie foarte politicos invitați să gândească, sfătuiți să afle ce este viața bisericească - dar aceasta este, de fapt, sensul oricărei conversații catehetice.
Insist că un fenomen complet inacceptabil astăzi este Botezul pur și simplu „la plată”, așa cum se întâmplă încă în unele biserici. Când vine preotul, iar în spatele cutiei cu lumânări îi spun: Părinte, azi ai două Botezuri. Preotul trebuie pedepsit pentru asta și cei din spatele cutiei trebuie imediat concediați – și asta se va face, pentru că o astfel de practică trebuie eliminată.
În general, așa cum am spus mai sus, avem de a face cu cazuri absolut scandaloase referitoare la Taina Botezului, nivelul relațiilor oficiale, „împărțirea sarcinilor” între angajații cutii de lumânări și cler.
Din fericire, astăzi clerul nostru va împărtăși cu noi experiența lor cu o astfel de muncă, care poate fi numită reușită. La sfârșitul observațiilor mele introductive, voi sublinia încă o dată că activitatea catehetică a Bisericii este puțin probabil să fie supusă unei unificări stricte. Este întotdeauna o comunicare live cu sufletul uman, o conversație cu oameni de diferite vârste, cu experiențe de viață și abilități diferite. Se poate spune doar că cateheza noilor veniți în viața bisericească este absolut necesară, iar succesul acestei lucrări va depinde în mare măsură de deschiderea preotului însuși, de disponibilitatea lui pentru slujirea sacrificială dezinteresată, când de dragul acestui serviciu o persoană uită. el însuși și interesele sale. Și, desigur, pentru ca creștinii ortodocși să nu se oprească în cunoașterea credinței asupra regulilor evlaviei pur exterioare, preotul însuși trebuie să arate turmei sale un exemplu de viață cu adevărat creștină, duhovnicească, de rugăciune, bucuria comuniunii cu Dumnezeu.
adnotare
Cuvinte cheie
Scala de timp - secol
XVII XVI
Descriere bibliografica:
Rakitina M.G. Riturile de naștere și botezul copiilor regali în Rusia în secolele XVI-XVII. // Cercetări privind studiile sursă ale istoriei Rusiei (înainte de 1917): colecție de articole / Academia Rusă de Științe, Institutul de Istorie Rusă; resp. ed. S.A. Kozlov. M.: IRI RAS, 2009. p. 46-70.
Textul articolului
M.G. Rakitina
Riturile de naștere și botez ale copiilor regali în Rusia în secolele XVI-XVII.
Ceremoniile și ritualurile asociate cu viața privată a țarilor ruși în secolele XVI-XVII, inclusiv nașterea și botezul copiilor, au fost puțin studiate. Între timp, ele nu sunt doar o sursă pentru înțelegerea viziunii asupra lumii și a conștientizării de sine a oamenilor din acea epocă, ci și dovezi importante ale formării sistemului monarhiei absolute în Rusia.
În secolul al XIX-lea. Mulți istorici celebri au considerat că studiul documentelor referitoare la copilăria unor personaje istorice celebre este o curiozitate inactivă. Singurele lucrări pe această temă au fost lucrările lui I.E. Zabelin, în care multe documente de arhivă din secolul al XVII-lea au fost publicate și studiate cu privire la diferite aspecte ale vieții de acasă a suveranilor. Cu toate acestea, în stadiul actual de dezvoltare a științei istorice, multe dintre documentele pe care le-a abordat I.E. Zabelin necesită o nouă înțelegere.
În istoriografia sovietică și post-sovietică, doar un mic articol al lui O.G. Ageeva este dedicat exclusiv ritualurilor asociate cu nașterea și botezul copiilor regali, dar ea vorbește deja despre începutul secolului al XVIII-lea. Articolul lui M.V. Martynova „Viața privată a țarilor ruși” a fost publicat în limba engleză în catalogul expoziției străine a Muzeelor Kremlinului din Moscova și a rămas practic necunoscut unui cerc larg de istorici. Din literatura străină, se poate evidenția articolul cercetătorului american Isolde Tyret „„Fericit este pântecele reginei”: mitul unei nașteri miraculoase și al maternității regale în Rusia moscovită”. Se ridică problema apariției în secolul al XV-lea. și existența îndelungată ulterioară a unor legende despre concepția miraculoasă și nașterea copiilor regali.
Să încercăm să privim mai în detaliu problemele asociate cu nașterea copiilor regali. Nașterea copiilor a fost unul dintre cele mai importante evenimente din viața nu numai a familiei regale, ci și a familiilor de orice clasă. Un vechi proverb spunea: „Cine are mulți copii nu este uitat de Dumnezeu”. Cu toate acestea, dacă în familiile oamenilor obișnuiți numeroși descendenți, în primul rând bărbați, promiteau, în primul rând, bunăstare materială și o bătrânețe sigură pentru părinți, atunci în familiile nobilimii era vorba despre statutul viitor al clanului. : moștenitorii săi trebuiau să facă o carieră de succes și să încheie căsătorii profitabile. În familia regală, era vorba despre bunăstarea dinastiei și, prin urmare, a întregului stat. Prin urmare, poziția socială a unei femei din orice clasă a fost în mare măsură determinată de funcția ei reproductivă. Așteptarea unui moștenitor a fost o mare problemă pentru toate femeile, dar pentru împărătese a devenit adesea o adevărată tragedie.
După 20 de ani de căsătorie fără copii cu Solomonia Saburova, Vasily al III-lea și-a trimis soția la o mănăstire. După ce a intrat într-o a doua căsătorie cu Elena Glinskaya, în momentele de despărțire a corespondat cu ea, ceea ce reflectă îngrijorarea lui cu privire la starea tinerei sale soții. El întreabă cu insistență cum se simte Elena, dacă este bolnavă. Împreună cu scrisoarea, îi trimite prințesei o icoană a Schimbării la Față a Domnului, rugăciunea în fața căreia ar trebui să contribuie la transformarea Elenei însăși dintr-o soție „fără copii” într-una „născută de copii”. Din scrisoare devine clar în ce stare a fost cuplul mare-ducal în toți anii de așteptare a copilului. Pelerinaje la mănăstiri îndepărtate, depozite bogate și diferite jurăminte trebuiau să contribuie la nașterea mult așteptatul moștenitor. În 1528, Vasily și Elena au făcut o călătorie de luni de zile la mănăstirile Kirillov și Ferapontov.
Dar nici sarcina ulterioară a Elenei nu i-a adus liniște sufletească. Limbi rele susțineau că problema lipsei de copii a familiei mare-ducale ține de însuși Marele Duce Vasily al III-lea, care nu mai era tânăr. Detractorii credeau că, după 4 ani de căsnicie, tânăra prințesă s-a convins de infertilitatea soțului ei și și-a luat un iubit. Numai studii ale mormintelor regale efectuate la mijlocul și sfârșitul secolului XX. în Catedrala Arhanghel de la Kremlin și în necropola Mănăstirii Înălțarea, au restaurat în cele din urmă adevărul și au dovedit de necontestat: Țarul Ivan cel Groaznic era, fără îndoială, fiul lui Vasily al III-lea și un descendent direct al Sophiei Paleologus.
Sub o presiune socială constantă, marile ducese și reginele, după spusele lui I. Tyret, i-au rezistat cu toată puterea, creând un mit al celei mai înalte binecuvântări, care le-a asigurat rolul de vas al milei divine în timpul concepției viitor conducător.
Începutul acestui mit, se pare, este la mijlocul secolului al XV-lea, când cronicile Ermolinsk și Învierea citează profeția sfântului prost din Novgorod Mihail Klopsky, asociată cu nașterea viitorului Mare Duce Ivan al III-lea. Textul cu profeția, care vorbește despre dispoziția formidabilă a lui Ivan și despre victoriile sale viitoare asupra Republicii Novgorod, este conținut și în viața lui Mihail Klopsky. Din moment ce academicianul V.L. Yanin a dovedit în mod convingător că călugărul-prostul Mihail, care a apărut brusc în mănăstirea Klopsky de lângă Novgorod, era de fapt fiul Annei Ivanovna, sora lui Dmitri Donskoy, și guvernatorul Dmitri Bobrok-Volynsky, adică marele -unchiul Marelui Duce Ivan Vasilyevici, trebuie să ne oprim asupra acestei profeții mai detaliat. Viața lui Mihail Klopsky demonstrează clar că poziția luată de sfânt în toate conflictele dintre Novgorod și Moscova a fost deschis pro-Moscova. El prezice în mod repetat diverse dezastre pentru Novgorod și primarii săi dacă nu fac pace cu Moscova și nu se supun Marelui Duce. Potrivit Life, tot ceea ce a promis se va împlini în curând. Profeția din 1440 despre nașterea prințului Ivan ar fi trebuit, cumva, să joace și în mâinile prinților Moscovei și, în acest caz, este clar că ar fi putut fi făcută la ordinele directe ale casei mari ducale. La urma urmei, călugărul care profețește Mihai era o rudă a prinților Moscovei, deși nu mulți contemporani știau despre acest lucru.
Profeția lui Mihail Klopsky despre nașterea prințului Ivan Vasilyevich a pus bazele unei întregi serii de predicții similare care au însoțit nașterea copiilor în familiile mare-ducale și regale până la sfârșitul secolului al XVII-lea. Aceste profeții mărturiseau clar procesul de sacralizare a puterii mare-ducale și regale. Ele sunt dovada unei poziții foarte active luate de marele ducal și apoi de familia regală (și mai ales de jumătatea sa feminină) în problema sfințirii divine a puterii lor. Reprezentanții familiilor mare-ducale și regale au profitat de orice ocazie pentru a-i convinge pe toți că moștenitorii pe care i-au născut sunt rodul unei milostiviri deosebite arătate de sus.
Cronica susține că Marea Ducesă Sofia Fominichna, după câțiva ani când i s-au născut numai fiice, l-a născut pe viitorul Vasily al III-lea abia după un pelerinaj ambulant la Mănăstirea Treime-Serghie. Ca răspuns la rugăciunile ei, sfânta i-a apărut ținând în brațe un prunc, pe care l-a aruncat apoi în poala prințesei. Nașterea viitorului moștenitor la tron la 25 martie, sărbătoarea Bunei Vestiri, a fost, de asemenea, percepută ca o binecuvântare de sus și a întărit pozițiile dinastice atât ale lui, cât și ale mamei sale: concepția ei a fost echivalată cu concepția Fecioarei Maria. a lui Iisus Hristos. Dar înregistrarea nașterii celui de-al doilea fiu al lui Yuri la 23 martie 1480 nu este împodobită cu niciun eveniment miraculos. Nu există detalii speciale în cronicile despre nașterea următorilor fii.
Nașterea viitorului țar Ivan Vasilyevich de către Elena Glinskaya a fost, de asemenea, însoțită de o legendă despre care a fost prezisă de sfântul prost Dementy: i-a spus Marii Ducese că va da naștere lui „Titus - o minte largă”. Pomenirea apostolilor Bartolomeu și Tit a fost sărbătorită pe 25 august, ziua în care s-a născut moștenitorul, pe care Vasili al III-lea îl aștepta de mai bine de 20 de ani. Indiferent cum se vede autenticitatea legendei, ea conține, fără îndoială, un sâmbure de adevăr: confirmă anxietatea Elenei, care este îngrijorată nu doar de nașterea cu succes a unui copil, ci și de un fiu.
Corneliu de Komel a fost considerat un alt sfânt care a ajutat cuplul mare-ducal la nașterea unui moștenitor. Îndreptându-se într-un pelerinaj către Mănăstirea Kirillov, Marele Duce Vasily Ivanovici a vizitat mănăstirea lui Corneliu, dar nu l-a găsit. I-a ordonat pustnicului să-l aştepte la întoarcere. La întâlnire, prințul i-a cerut să se roage pentru acordarea de urmași. În curând rugăciunea sfântului s-a împlinit.
Țarul Ivan Vasilyevici însuși și prima sa soție Anastasia Romanova nu au avut copii în primii doi ani de căsnicie. Nunta lor a avut loc în februarie 1547, iar la sfârșitul anului regina a făcut un pelerinaj ambulant la Mănăstirea Treime-Serghie, care în secolele XV-XVI. a fost locul botezului copiilor mare-ducali. Când, după un an și jumătate de căsătorie, a rămas încă steril, Anastasia pleacă din nou pe jos spre mănăstire, iar ea face această procesiune fără să fie însoțită de rege. Cronicile nu numesc motivul pelerinajului reginei din septembrie 1548, ci faptul că Anastasia a mers singură și pe jos subliniază smerenia ei deosebită, și nu doar cinstirea zilei de pomenire a Sfântului Serghie.
Speranțele lui Ivan și Anastasia au fost justificate: după prințesa Anna, s-a născut o a doua fiică, Maria, iar apoi un fiu, țarevici Dmitri. Cu toate acestea, moartea Annei și Mariei, care a urmat în copilărie, și apoi moartea tragică a țareviciului Dmitri în timpul unui pelerinaj la Mănăstirea Kirillov, au reînnoit anxietatea cuplului regal cu privire la moștenitor. „Viața Sf. Nikita, stâlpul lui Pereyaslavl” spune că familia regală a mers la Rostov să se roage făcătorilor de minuni din Rostov, în special Sf. Leontia, apoi s-a îndreptat spre Pereslavl. A cincea minune postumă a Sf. Nikita se intitulează „Despre plimbarea regală prin locuri sfinte și despre copiii lor regali, despre minunea apei Sf. Nikita și despre extinderea mănăstirii sale”. Sub același nume a fost inclus în Cartea diplomelor. Minunea apei sfințite de la Mănăstirea Nikitsky spune că țarul Ivan, împreună cu țarina Anastasia, au vizitat diferite mănăstiri, dar doar o slujbă de rugăciune la mormântul Sf. Nikita „a lăsat deoparte durerea” pentru țarevici Dmitri din inimile cuplului domnitor. În aceeași zi, ei „au intrat în orașul Pereslavl și s-au odihnit cu bucurie în casa lor regală și acolo regina a rămas însărcinată în pântecele ei”. În curând au avut un nou copil - țareviciul Ivan. După aceasta, regele a început să promoveze răspândirea cultului Sfântului Nikita. La sfârșitul anului 1557, țarul Ivan, împreună cu țarina Anastasia și țareviciul Ivan, au mers din nou la Mănăstirea Nikitsky.
Din povestea despre Mănăstirea Nikitsky se știe și că în 1564 țarul a venit din nou la mănăstire, de data aceasta împreună cu țarina Maria Temryukovna. Nu a avut copii, cu excepția fiului ei Vasily, care a murit în copilărie în 1563. De data aceasta familia regală a fost prezentă la sfințirea templului în cinstea Sf. Nikita Stylite. Conform capitolului 22 din viața lui Nikita, țarina Maria Temryukovna și-a amânat plecarea de la mănăstire pentru a face apel la frați. După ce a împărțit pomană în rândul călugărilor, ea i-a cerut starețului să se roage pentru sănătatea familiei regale și mai ales ca „Dumnezeu să ne dea rodul pântecelui ca să moștenim împărăția noastră”. Episodul spune că regina Maria, după ce s-a convertit la ortodoxie, a făcut cunoștință cu poveștile sfinților ruși, prin ale căror rugăciuni a avut loc concepția urmașilor regali. Probabil că atenția ei pentru mănăstirea Sf. Nikita a fost atrasă de Pereslavl de mitropolitul Afanasy, care a pregătit-o pentru botez înainte de căsătoria cu țarul. Următorul pelerinaj al Reginei Maria din decembrie 1565 a inclus și o vizită la Pereslavl și la Mănăstirea Nikitsky. Cu toate acestea, rugăciunile fierbinți ale reginei nu au fost ascultate - după Vasily, nu a avut copii.
În a doua jumătate a domniei lui Ivan cel Groaznic, în ciuda prezenței a doi fii, problema moștenitorilor regali nu și-a pierdut relevanța. Țarul a tuns două soții, Anna Koltovskaya și Anna Vasilchikova, într-o mănăstire, invocând infertilitatea lor (deși conform canoanelor Bisericii Ortodoxe nu există un astfel de motiv printre motivele divorțului). Aparent, atunci a stabilit o anumită perioadă oficială în care noua soție trebuia să-i dea lui sau fiului său cel mare un moștenitor - trei ani. Dacă în acest timp nu erau copii, atunci următoarea soție a fost trimisă la o mănăstire. Aceasta este exact soarta care a avut-o pe primele două soții ale țareviciului Ivan Ivanovici. Probabil, numai pentru soția celui de-al doilea fiu termenul nu a fost stabilit, deoarece țarul nu l-a pregătit pe țarevici Fiodor să preia tronul. Prin urmare, Irina Godunova a reușit să evite tonsura în timpul vieții formidabilului ei soc. În timp ce țareviciul Ivan era moștenitorul, țarul putea chiar să vadă o latură pozitivă în lipsa ei de copii. La urma urmei, nașterea copiilor unui frate mai mic înainte de nașterea urmașilor unui frate mai mare a creat probleme dinastice grave.
Nașterea țareviciului Dmitri a salvat-o de tonsura pe ultima soție a țarului, Maria Naguya. Este interesant că mitul unei concepții sau nașteri miraculoase era aplicabil doar căsătoriilor legale canonic care nu ridicau nicio îndoială, i.e. la primul și al doilea. Statutul celei de-a șasea soții era complet diferit - nu îndrăznea să apară public cu țarul în timpul pelerinajelor, să discute deschis cu călugării, așa cum au făcut Anastasia Romanovna și Maria Temryukovna, sau să pună în mănăstire huse brodate cu propriile mâini. . În ciuda faptului că țareviciul Dmitri a fost canonizat oficial, legende despre nașterea sa miraculoasă nu au apărut niciodată. Acest lucru indică faptul că țareviciul Dmitri nu a fost niciodată considerat de contemporanii săi drept moștenitorul legitim al regatului.
Țarul Fiodor Ivanovici a moștenit tronul tatălui său în 1584, fiind căsătorit destul de mult timp (după unii istorici, din 1577, după alții, din 1580), dar fără moștenitori. Cu toate acestea, deja în 1586, amenințarea cu tonsura planează asupra țarinei Irina: o petiție a fost înaintată țarului din unele cercuri de curte pentru divorțul de soția sa sterilă. Nu este posibil să disecați aici intrigile politice complexe ale diferitelor grupuri; este necesar doar să rețineți că nu a existat un motiv canonic pentru divorțul bisericii. Țara Irina avea aproximativ 26 de ani în 1586 și nu era stearpă, așa că dușmanii ei erau în mod clar grăbiți. Rugăciunile fierbinți ale țarului Fiodor și ale țarinei Irina către diverși sfinți pentru acordarea unui moștenitor pot face obiectul unui studiu separat. La 29 mai 1592, regina a născut o fiică, pe nume Theodosia. Însuși patriarhul Iov a botezat-o pe prințesă pentru prima dată în Mănăstirea Chudov. Fără îndoială că regele o considera moștenitoarea tronului, iar când fata nu avea nici măcar un an, a început să se gândească la planuri pentru căsătoria ei cu unul dintre prinții europeni. Dar aceste planuri nu erau destinate să devină realitate: la începutul anului 1594, prințesa Teodosia a murit. Țarul Fiodor și Irina nu mai aveau copii. Moartea timpurie a prințesei nu a permis formarea de legende despre nașterea ei miraculoasă.
Cercetările moderne efectuate în necropola Mănăstirii Înălțarea Domnului au stabilit că regina Irina nu avea practic nicio șansă să dea naștere unui copil sănătos. Un studiu al rămășițelor osoase ale Irinei Godunova a arătat că aceasta avea o patologie a oaselor pelvine.
O nouă etapă în dezvoltarea mitului concepției miraculoase datează din secolul al XVII-lea, când sarcina de stabilire ideologică și sacră a noii dinastii conducătoare s-a confruntat cu familia Romanov.
După o logodnă nereușită și o primă căsătorie de scurtă durată, țarul Mihail Fedorovich se căsătorește în cele din urmă, la alegere, cu Evdokia Lukyanovna Streshneva. Cu toate acestea, trec trei ani și încă nu există fiu - în 1627 și 1628. Regina dă naștere la fiice, Irina și Pelageya. S-ar părea că nu există un motiv special de îngrijorare - regele și soția sa nu suferă de infertilitate, iar fetele s-au născut complet sănătoase. Cu toate acestea, țarul Mihail Fedorovich, conform standardelor acelei epoci, nu mai este tânăr, are mai mult de 30 de ani și, la acea vreme, la această vârstă, pe baza speranței generale de viață și a stării medicinei, sănătatea sa a început să se deteriorează rapid. Așadar, anxietatea lui însuși, a părinților și a curtenilor săi crește tot timpul, pentru că lipsa de moștenitori pentru regele dinastiei proaspăt alese amenință întreaga țară cu o repetare a evenimentelor teribile din Vremea Necazurilor, care erau încă în viață. în memoria tuturor contemporanilor.
Familia regală apelează pentru ajutor la una dintre cele mai venerate mănăstiri - Solovetsky. Cu toate acestea, au avut loc deja schimbări fundamentale în statutul puterii regale și în relația acesteia cu mănăstirile. Dacă cu o sută de ani mai devreme, Marele Duce Vasily al III-lea, împreună cu tânăra sa soție, au plecat într-o călătorie dificilă de luni de zile la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, acum țarul Mihail Fedorovich cheamă la Moscova pe unul dintre cei mai venerați călugări, Eleazar de Anzersky. de la Mănăstirea Solovetsky. Este interesant că alegerea liderului de rugăciune pentru familia regală este determinată numai de știrile despre viața evlavioasă și sfințenia fondatorului mănăstirii Anzersky, și nu de statutul său oficial. În mănăstirea Anzersky erau foarte puțini călugări la acea vreme, dar starețul mănăstirii Solovetsky se pare că nu a primit o invitație să vină la Moscova.
În 1628, Eleazar de Anzersky vine la Moscova și prezice țarului Mihail Fedorovich nașterea unui fiu. Totuși, regele în cauză nu-l lasă să se întoarcă, ci îi cere să rămână până la nașterea moștenitorului. La început, rugăciunile sfântului nu aduc succes: țarina Evdokia Lukyanovna așteaptă un alt copil, dar în ianuarie 1629, înainte de a împlini vârsta de un an, micuța prințesă Pelageya moare. Nu există nicio îndoială că sprijinul spiritual al sfântului bătrân a ajutat-o pe regina să supraviețuiască durerii de a-și pierde copilul. Abia în primăvara anului 1629, după nașterea fiului său mult așteptat, viitorul țar Alexei Mihailovici, Eleazar de Anzersky, a primit permisiunea de a părăsi capitala. Favoarea regală a mănăstirii Anzersky nu a întârziat să se arate: în curând, mica mănăstire a primit statutul de mănăstire separată, independentă de marea mănăstire Solovetsky.
Totuși, documentele arată că nu toată lumea credea în nașterea miraculoasă a copiilor regali. Așadar, în 1633, arhimandritul Theodorit de la Mănăstirea Khutyn a vorbit despre țareviciul Alexei: „Dumnezeu știe dacă prințul este direct sau nu remarcabil pentru norocul său?”
Ultima predicție despre nașterea unui moștenitor datează din 1672, când un anumit bătrân misterios a apărut în palat și l-a informat pe țarul Alexei Mihailovici despre nașterea fiului său Petru reginei Natalia, apoi a dispărut. Dar aici accentul principal al legendei este oarecum schimbat în comparație cu legendele de mai sus: bătrânul necunoscut nu prezice concepția viitorului suveran, ci doar nașterea și numele lui de succes.
I. Tayret subliniază importanța mitului concepției miraculoase și nașterii viitorului suveran, nu numai în sens ideologic, ci și social. Mitul a oferit liniște sufletească reginei în perioada dintre sarcini, când soarta ei și a întregului regat era în balanță, sau o amânare dacă sarcina nu a avut loc pentru o lungă perioadă de timp, pentru că a existat întotdeauna speranța că Dumnezeu și sfinţii puteau să-i trimită odrasle. Această speranță a inspirat-o pe împărăteasa, nepermițând-o să cadă în disperare și forțând-o să întreprindă acțiuni active care să-i ridice statutul în ochii cercului curții, a clerului și a tuturor supușilor ei - pelerinaje, milostenie, contribuții bogate, care ar putea include cele realizate cu propriile mâini.articole de cusut facial etc.
Așadar, concepția copiilor din familia regală a fost considerată de contemporani ca o chestiune de o importanță excepțională. A fost adesea asociată cu intervenția supranaturală și a fost săvârșită prin rugăciunile sfinților călugări și sfinților proști, sau după un pelerinaj al cuplului regal la sanctuare venerate.
Atât în rândul oamenilor de rând, cât și în familia regală, s-a acordat multă atenție nu numai nașterii copilului în sine, ci și întregii perioade precedente. Documentele nu conțin nicio mențiune despre obiceiurile și ritualurile pe care reginele ruse le respectau în acest moment. Cu toate acestea, studiile etnografice indică în mod clar că în timpul sarcinii, fiecare femeie a fost considerată deosebit de vulnerabilă la „ochiul rău”. Nu există nicio îndoială că regina a fost deosebit de atent protejată de daune. În plus, s-au slujit pentru ea slujbe de rugăciune, s-au trimis icoane făcătoare de minuni în conacele ei și s-au împărțit pomană în numele ei.
Având în vedere importanța enormă a nașterii moștenitorilor în familia regală, imediat înainte de comiterea unui eveniment important, suveranul trebuia să îndeplinească ritualuri speciale. Documentele menționează că cu câteva zile înainte de așteptarea nașterii copilului, țarul a vizitat pe rând toate sanctuarele Kremlinului: Catedralele Adormirea Maicii Domnului, Arhanghelul, Buna Vestire, Mănăstirile Chudov și Înălțarea Domnului, precum și curțile Treimii-Serghie și Mănăstirile Kirillo-Belozersky din Kremlin. Este posibil ca în secolul al XV-lea. o adevărată călătorie a Marelui Duce în pelerinaj la Treime ar fi putut avea loc, totuși, din momentul în care curtea mănăstirii a fost ridicată în reședința propriu-zisă - Kremlinul din Moscova, s-au limitat doar la vizitarea curții Trinității, care caracterizează, de asemenea, în mod clar. schimbări în relaţia dintre puterea regală şi mănăstiri influente.
Mai exista și un alt simbolism în plimbarea rituală în jurul altarelor de la Kremlin: la fel ca înainte de nuntă, viitorul tată a vizitat locurile de înmormântare ale strămoșilor familiei regale. În unele cazuri, regina l-ar putea însoți. S-ar putea să nu viziteze fiecare templu (se pare că acest lucru depindea în mare măsură de starea ei de sănătate), dar era obligatorie o vizită la Mănăstirea Înălțare pentru femei, unde tânăra împărăteasă a cerut binecuvântări de la predecesorii ei regali.
I.E. Zabelin oferă știri interesante despre ritual, care a fost săvârșit cu puțin timp înainte de naștere chiar în palat. O slujbă de rugăciune cu binecuvântare cu apă a fost slujită pentru regină în conacul ei, iar apoi ea „s-a așezat la locul ei”. S-au păstrat documente despre îndeplinirea acestui ritual de către țarina Evdokia Lukyanovna în 1628 și Natalya Kirillovna în 1673. În consecință, putem presupune că, dacă acest ritual a fost înregistrat pe parcursul a trei generații, atunci ar fi trebuit să apară mult mai devreme. Majoritatea ritualurilor din secolul al XVII-lea. a apărut fie în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, fie aparțin unui timp anterior. În ceea ce privește sensul acestui ritual, cea mai fructuoasă căutare este în domeniul etnografiei. Dacă se găsesc ritualuri similare observate în viața de zi cu zi a altor clase, atunci putem concluziona că are rădăcini foarte străvechi.
La 30 martie 1628, cu 18 zile înainte de nașterea principesei Pelageya Mihailovna, „la conacul împărătesei țarinei Evdokia Lukyanovna au cântat o slujbă de rugăciune și apă binecuvântată când ea, împărăteasa, s-a așezat. Și împărăteasa i-a acordat lui Ivan Semyonov și tovarășilor săi ca funcționar de cruciada, 6 oameni, jumătate de rublă.” Acest document nu oferă alte detalii, așa că este dificil să reconstruiți ritualul în sine.
Într-un document din 1673, care descrie ritualul îndeplinit de Natalya Kirillovna la 14 august, cu 8 zile înainte de nașterea prințesei Natalya Alekseevna, există ceva mai multe informații. În primul rând, aici este indicat cu precizie locația ceremoniei: a avut loc în Camera Crucii a corului Țarinei. Deoarece conacele reginei erau făcute din lemn, în mod natural nu au supraviețuit. Cu toate acestea, judecând după camerele supraviețuitoare din palatul de piatră Terem al Kremlinului, Camera Crucii a ocupat un loc foarte important printre alte premise. Spre deosebire de Camera din față, care a fost destinată să primească o gamă largă de funcționari ai instanței, să distribuie premii, prăjituri aniversare și întâlniri similare aglomerate, Krestovaya a jucat un rol similar cu rolul sufrageriei în vremurile ulterioare. Aici s-a adunat un cerc mult mai restrâns de apropiați. Nu toți servitorii, ci doar nobilele nobile, aveau dreptul să intre aici.
Pentru ceremonie, Camera Crucii a fost special decorată: „băncile sunt îmbrăcate cu covoare de catifea; negustorii au fost luați din Camera lui Stoker...” Decorul magazinelor sugerează că ceremonia s-a desfășurat în prezența boierilor și a altor înalți funcționari ai curții țarinei. Dar cea mai importantă dovadă este că „locul” pe care s-a așezat împărăteasa țarina a fost în acest caz nu un scaun, ci un pat. Este ținuta acestui pat care este descrisă în detaliu: „Covor Kyzylbash... pat de lebădă... pătură de satin auriu pe buricul de sable.” De asemenea, a fost pregătit un covor de rezervă, care stă „prin decret în Cabana de Stat”. Deși nu se precizează prin decretul cui s-a făcut acest lucru, aceasta sugerează că ceremonia a fost pregătită cu mare atenție, sub supravegherea personală a nobilelor trimise de regină. Foarte semnificativă este și mențiunea Cabana Statului. La urma urmei, în această cameră a fost păstrată vistieria regală, inclusiv regalii de stat, inclusiv șapca Monomakh. Este posibil ca covoarele să fi fost aceleași care au fost folosite în timpul aparițiilor ceremoniale ale suveranului.
Camera crucii reginei a fost decorată în avans: documentul spune că au început să împodobească conacele dimineața devreme, „cu o oră înainte de lumina”, iar ceremonia în sine a avut loc „în aceeași zi, la ora cinci, marea împărăteasă. regina s-a demnit să stea jos.” Mențiunile despre scaunul suveranului sunt de obicei asociate cu cele mai solemne ceremonii. „Locul Suveranului” a fost pregătit în Catedrala Adormirii Maicii Domnului înainte de nunta regală. În plus, din anii 1550, catedrala are un „loc de rugăciune” permanent - tronul Monomakh, pe care suveranul stătea în timpul slujbelor bisericești. Se acordă multă atenție documentelor și amenajării scaunului regal din Camera Fațetelor în timpul primirii ambasadorilor străini. Deci, „locul regal” a evocat asocieri puternice cu tronul - unul dintre principalele simboluri ale puterii de stat. Deci putem trage o concluzie interesantă că, în raport cu împărăteasa, „loc” însemna nu doar un tron sau un fotoliu, ci și un pat.
Este clar că ritualul, în timpul căruia regina s-a așezat pe patul ei, este direct legat de viitoarea naștere a unui copil. Se pare că aceasta a fost ultima primire a reginei cu nobilele apropiate ei, după care nu a mai primit pe nimeni și s-a ocupat în întregime doar cu pregătirea pentru naștere. Din păcate, nu a fost încă posibil să se descopere paralele etnografice exacte ale acestui obicei. Cu toate acestea, din etnografie se știe că și în viața țărănească, pe măsură ce se apropia ziua decisivă, femeile însărcinate încercau să-și restrângă cercul de comunicare nu numai cu străinii, ci și cu cei dragi - femeia părea să renunțe la lume.
Desigur, nu există rapoarte în documentele oficiale despre patriile în sine. G.I. Kotoshikhin subliniază câteva detalii în eseul său: „când vine vremea să se nască prințul, apoi regina este în magazinul de săpun, iar cu ea bunica și alte câteva soții”. Această tradiție, care exista în palatul regal, era respectată cu sfințenie printre oameni. De obicei nașterile nu aveau loc în spații rezidențiale, deoarece conform canoanelor bisericești, ei ar fi apoi considerați necurați timp de 40 de zile. În plus, instinctul popular a indicat în mod inconfundabil camera în care posibilul pericol pentru mamă și copil a fost minimizat: baia era cea mai curată cameră, avea întotdeauna cantitatea necesară de apă caldă.
Printre descrierile decorului corului diferitelor palate regale s-a păstrat și o descriere a decorațiunii caselor regale de săpun. Nu trebuie să credem că casa de săpun a suveranului semăna cu băile rurale din lemn. Săpunul regal este un complex de mai multe încăperi, care în decor nu erau foarte diferite de alte camere regale. Avea un vestibul cu bănci și un „pat de spălat”. În magazinul de săpun în sine era o sobă de teracotă etc. „sapun” iar podeaua era acoperită cu gresie de plumb.
La naștere, potrivit lui Kotoshikhin, au fost prezente doar cel mai îngust cerc de femei nobile apropiate și o moașă. O moașă cu experiență trebuia să cunoască nu numai tehnicile speciale ale meșteșugului ei, ci și rugăciunile și toate ritualurile de naștere. Este interesant de observat că medicii autorizați cu educație europeană, atunci când nașteau copii nu numai în secolul al XVII-lea, ci chiar și în prima jumătate a secolului al XIX-lea, considerau adesea că este complet inutil să se spele pe mâini. În același timp, moașele făceau întotdeauna multe ritualuri de curățare, în care se folosea în mod necesar apa și, prin urmare, nu își puteau începe munca cu mâinile nespălate. Acest lucru ar trebui să-i oblige pe cercetători să reconsidere problema semnificației diferitelor „superstiții și prejudecăți” din Evul Mediu.
Toți cei care știau despre evenimentul în desfășurare au avut grijă să nu spună străinilor despre el, iar aici obiceiurile curții coincideau complet cu obiceiurile populare observate de etnografi în epocile ulterioare. În acest fel, tradiția curții ruse a fost hotărâtor diferită de cele din Europa de Vest, unde regina era adesea nevoită să nască în sală în prezența nu numai a tuturor reprezentanților familiei regale, ci și a nobilimii curții. Retrasul palat Petit Trianon din Versailles, unde stătea adesea regina Marie Antoinette, nu vorbea despre capricii sau despre dorința de lux nestăpânit, ci avea un cu totul alt scop. Camera modestă decorată cu chintz de la etajul al doilea al Trianonului era numită „chambre de accoucher”. Această mică clădire a făcut posibil ca reginei să dea naștere copiilor nu în camerele uriașe ale mereu aglomerate din Palatul Versailles, ci într-o încăpere retrasă și doar un cerc restrâns de rude apropiate putea fi prezent în Trianon în acel moment. În Franța iluminată, obiceiurile medievale asociate cu nașterea copiilor regali au fost schimbate abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea, chiar înainte de revoluție!
Personajul principal în toate ritualurile efectuate la nașterea unui copil în familia regală a fost „muntele”, adică preotul palatului. În secolul al XVII-lea a fost chemat imediat după nașterea unui copil, a rostit o rugăciune în fața reginei, a pruncului, a moașei și a altor femei, numind nou-născutul cu numele sfântului a cărui pomenire a fost sărbătorită în acea zi. „Și cum mărturisitorul face o rugăciune, iar apoi regele intră în cutia de săpun pentru a se uita la nou-născut și, fără a face rugăciunea, nimeni nu intră și nu iese din cutie.”
Pentru îndeplinirea acestei „cerințe”, mărturisitorul a primit o despăgubire semnificativă în țesături scumpe, sable și uneori și cupe de argint. Deci, în 1627, după nașterea Țarevnei Irina Mihailovna, protopopul de curte Maxim a primit „10 arshins de karmazin damasc, un arshin pentru o rublă, patruzeci de sable pentru 50 de ruble, pentru un total de 60 de ruble”. Cea mai mare recompensă a primit-o mărturisitorul lui Petru I în 1714: apoi, pentru „anunțarea nașterii” principesei Margareta Petrovna, preotul a fost plătit cu 2.000 de ruble de la Ordinul Marelui Tezaur. În plus, documentele menționează o recompensă specială „pentru rugăciunea cântului de leagăn”. Astfel, chiar și atunci când un nou-născut a fost așezat în primul leagăn din viața lui, era de natura unei ceremonii solemne care avea loc în prezența regelui. Leagănul copiilor regali, care a supraviețuit până în zilele noastre, realizat din țesături prețioase la sfârșitul secolului al XVII-lea, este păstrat acum în colecțiile Muzeelor Kremlinului din Moscova. Probabil că a fost făcut pentru țareviciul Pyotr Alekseevici, deși este posibil să fi putut fi folosit pentru frații săi mai mari.
După nașterea unui copil în familia regală, clopotele au sunat în toată Moscova toată ziua și a avut loc o slujbă de rugăciune solemnă în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Notificarea din partea țarului „despre bucuria” patriarhului, autorităților bisericești și oficialităților seculare a fost efectuată de solii speciali. Stareții mănăstirilor capitalei și soțiile înalților funcționari au fost înștiințați separat în numele reginei însăși. În ceea ce privește înștiințarea întregii populații a țării, vestea bună a fost transmisă tuturor orașelor cu scrisori în numele marelui suveran. În același timp, „scrisori de rugăciune” au fost trimise de la Moscova de către autoritățile spirituale. Aceste certificate au fost citite public în biserici, după care au fost ținute rugăciuni de mulțumire în toate orașele. După aceasta, numele prințului sau al prințesei nou-născut trebuia amintit în timpul slujbelor bisericești, împreună cu numele celorlalți membri ai familiei regale.
Suveranul însuși, după ce a primit vești despre nașterea cu succes a reginei, ca înainte de nașterea copilului, a făcut din nou ocolul catedralelor și mănăstirilor de la Kremlin, în timp ce le-a împărțit pomană celor „săraci și nenorociți”. După slujba de rugăciune din Catedrala Adormirea Maicii Domnului, a mers la Catedrala Arhanghelului, mănăstirile Chudov și Înălțarea Domnului, metochionul Treime și Kirillovskoye. Regele, conform lui Kotoshikhin, „hrănește călugării și dă pomană. De asemenea, cantități mari de pomană sunt trimise în închisori și case de pomană. Da, dar vinovații sunt eliberați din închisoare, cu excepția celor mai mari cazuri.”
Apoi Țarul a trecut prin Catedrala Buna Vestire până la palat, la Sala de mese sau la Camera din față. Aici a primit primele felicitări din partea oficialilor curții și ai Moscovei, precum și ai reprezentanților clerului care se aflau la Moscova. În același moment, ca semn al „bucuriei suveranului”, putea avea loc repartizarea gradelor și funcțiilor, deși mai des aceasta se întâmpla după masa „patriei” sau „botezului”. I.E. Zabelin subliniază că imediat după anunțul nașterii țareviciului Pyotr Alekseevich, bunicul său K.P. Naryshkin și A.S. Matveev au fost „spuneți a fi vicleni”, ceea ce vorbește despre bucuria sinceră a țarului Alexei Mihailovici.
Din păcate, nici un singur „ordine de naștere” al copiilor regali nu a supraviețuit până în prezent în întregime. Singurul document din fondurile RGADA se referă la nașterea prințesei Feodora Alekseevna în 1674, dar partea sa principală a fost pierdută, doar prima pagină a supraviețuit. Inventarul documentelor din arhiva regală, întocmit în 1626, menționează și o înregistrare a nașterii și botezului prințesei Anna Ivanovna în 1549. Acest lucru sugerează că toate ritualurile asociate cu nașterea copiilor regali, deja din vremea lui Ivan cel Groaznic, au fost oficializate într-un document oficial de stat. „Ranguri” similare au fost întocmite și pentru ceremonia de încoronare, nunta suveranului, precum și pentru „anunțul” solemn al moștenitorului tronului care a împlinit vârsta majoratului.
Una dintre primele sarcini cu care s-a confruntat familia regală imediat după nașterea unui copil de ambele sexe a fost alegerea unei asistente. G.I. Kotoshikhin scrie: „Și pentru creșterea unui prinț sau al unei prințese, ei aleg dintre soțiile de toate nivelurile o soție bună și curată, care are lapte dulce și este sănătoasă, iar soția aceea locuiește cu regina în Verkhya pentru o perioadă de timp. an pentru crestere. Iar când se termină anul, sau dacă acea soție aparține unei familii nobiliare, regele îi va acorda soțului ei voievodat în oraș sau o moșie. Și un funcționar sau un alt grad de serviciu va adăuga multă onoare și mult salariu. Dar o persoană posadtsky și din acest motiv se va acorda un salariu considerabil, dar impozitele și impozitele pe țar de la soțul ei nu vor ajunge până la burtă." De aici putem trage concluzia că o asistentă poate fi aleasă din orice clasă, de la nobili până la orășeni plătitori de impozite. În orice caz, funcția de asistentă a bebelușului regal a fost extrem de profitabilă: după doar un an, familia asistentei se putea baza pe tot ceea ce era subiectul viselor din fiecare clasă. Adevărat, rămâne neclar ce principiu a fost folosit ca bază pentru alegerea unei asistente. Probabil, rolul decisiv aici l-au jucat recomandările unor nobile apropiate sau rude ale reginei. Singura inexactitate din Kotoshikhin este că, potrivit lui, asistenta a trăit „în Verkha” până când copilul a împlinit un an. De fapt, copiii ar putea fi alăptați până la 2 - 2,5 ani. De obicei, asistenta a primit apoi o altă funcție la curte, de exemplu, dădacă sau servitoare, deoarece din primele zile și până la vârsta de 7 ani, prințul a fost înconjurat de un întreg personal de slujitoare care îi protejează fiecare pas. Pentru prințese, pe măsură ce creșteau, fostele asistente și bone erau numiți în noi funcții și erau însărcinate cu pregătirea elevilor lor, garderoba lor etc.
Prima ceremonie solemnă, când prințul nou-născut a fost văzut de un cerc larg de curteni, a fost botezul.
Primele înregistrări cronice suficient de detaliate despre botezul copiilor grand-ducali datează din secolul al XV-lea. Unul dintre cele mai importante mesaje datează din anul 1440: pe 22 ianuarie s-a născut Ivan Vasilevici (viitorul suveran al tuturor Rusului Ivan al III-lea), care a fost botezat de starețul Mănăstirii Treime-Serghie Zinovy. În această perioadă, la Moscova nu a existat niciun mitropolit: Fotie a murit în 1431, iar grecul Isidore, sosit în 1437, a plecat în Italia câteva luni mai târziu pentru a participa la lucrările Consiliului Ferrara-Florența. Dar împrejurările apărute întâmplător au pus bazele unei tradiții care a existat înainte de urcarea pe tron a dinastiei Romanov. De-a lungul întregii perioade de la mijlocul secolului al XV-lea până la sfârșitul secolului al XVI-lea, starețul (sau unul dintre bătrânii în vârstă) al Mănăstirii Treime-Serghie a luat parte întotdeauna la botezul copiilor mari ducali și regali. Implicarea constantă a reprezentanților mănăstirii, care era deja considerată unul dintre principalele sanctuare ale Rus’ului, în ritul botezului, mărturisea noul nivel la care se ridicase familia domnească a Moscovei la mijlocul secolului al XV-lea. Din păcate, cronica nu indică unde a avut loc botezul în sine - chiar în Mănăstirea Treime-Serghie sau la Moscova.
Mai multe surse de cronică relatează botezul viitorului Ivan al III-lea. Numai Cronica tipografică spune că pruncul a fost botezat de un anume Pitirim. Aceasta se referă probabil la participarea lui Pitirim, episcopul de Perm. Având în vedere că din 1440 tradiția botezului copiilor din familia grand-ducală de către stareții Mănăstirii Treime-Serghie a devenit constantă, probabil că ar trebui încă să avem încredere în mesajul majorității cronicilor. Cronica din Lvov relatează că în 1441 următorul fiu, Yuri, a fost botezat și de starețul Treime Zinovy. Vasili al III-lea, Ivan cel Groaznic și fratele său Iuri au fost botezați și ei de stareții Mănăstirii Treime-Serghie.
Botezul copiilor regali în secolul al XVI-lea. alte ceremonii solemne au însoțit întemeierea bisericilor votive în mănăstiri, contribuții bogate etc. Potrivit celor mai mulți cercetători, Biserica Înălțarea din Kolomenskoye a fost ridicată din ordinul lui Vasily al III-lea în 1530, după nașterea mult așteptatul moștenitor Ivan Vasilyevich.
Evenimentele din jurul nașterii primului copil al țarului însuși, Ivan Vasilyevich și Anastasia, arată că părinții regali l-au perceput cu adevărat ca pe un eveniment miraculos. Sâmbăta următoare după nașterea fetei, regele ia parte la sfințirea bisericii Sf. Ioachim și Anna, părinții Maicii Domnului, în Mănăstirea Novodevichy. Câteva zile mai târziu, prințesa a fost botezată în această biserică, primind numele de Anna. Acest act ceremonial compară clar nașterea fiicei regale cu nașterea miraculoasă de către Ana a Fecioarei Maria. Nu mitropolitul a botezat-o, ci starețul Mănăstirii Treime-Serghie, Serapion. Ca nași, regele l-a ales pe bătrânul Andreyan de la Schitul Andronova și pe bătrânul Gennady de la Schitul Saraisk.
Astfel, țarul a întemeiat o nouă tradiție: dacă fiii mare-ducali, ca și țarul însuși, au fost botezați în Mănăstirea Treime-Serghie, atunci a fost aleasă Mănăstirea Novodevichy pentru fiica primului țar. Adevărat, această tradiție nu a durat mult și toți următorii copii ai țarului, prinții Ivan și Fiodor, precum și prințesa Evdokia, au fost botezați în Mănăstirea Chudov. Principesa Teodosia Feodorovna a fost botezată de către bătrânul Mănăstirii Treime-Serghie, Varsonofy Yakimov. În timpul dinastiei Romanov, toți copiii regali erau botezați, fără excepții, doar la Kremlin.
Este posibil ca construcția Bisericii Concepția Sf. Anna din Mănăstirea de mijlocire Suzdal, care a fost începută de țar în 1551, este, de asemenea, asociată cu nașterea primului său născut, Prințesa Anna. Cronicile relatează moartea Annei în martie 1551, iar data exactă a întemeierii templului este necunoscută, așa că este posibil ca întemeierea templului Mănăstirii de mijlocire să fi fost făcută în memoria copilului decedat și, în același timp, să fi fost o expresie a speranței pentru nașterea de noi copii.
Sursele conțin informații foarte contradictorii despre ce zi după nașterea copilului a avut loc botezul. În secolele XIV-XV. copilul era de obicei botezat când avea 5-14 zile. În secolul al XVII-lea timpul botezului nu era strict definit și, după unii autori, avea loc în ziua a 8-a, alții - în ziua a 40-a. Oficial, conform canoanelor bisericești, botezul ar fi trebuit să aibă loc nu mai devreme de 40 de zile de la nașterea unui băiat și la 60 de zile de la nașterea unei fete. Dar de fapt, de foarte multe ori, din cauza sănătății precare a copiilor, aceste termene au fost încălcate: au fost botezați mai devreme, la 1-2 săptămâni, și uneori la 2-3 zile după naștere, pentru că se temeau că copiii ar putea muri nebotezați. .
La botez, trebuie dat numele sfântului a cărui amintire a avut loc în a 8-a zi după nașterea copilului. Uneori, această regulă a fost respectată foarte precis. Astfel, țareviciul Fyodor Alekseevici s-a născut pe 30 mai și a fost botezat în cinstea lui Fiodor Stratilates, a cărui amintire este sărbătorită pe 8 iunie. Alegerea numelui și a sfântului patron pentru copiii marelui ducal și regal poate servi ca obiect al unui studiu istoric separat.
De remarcat aici că pentru secolele XIV-XVI. Un alt obicei caracteristic este de a avea două nume în cinstea a doi sfinți – în ziua în care copilul a fost numit după naștere și în memoria celui al cărui nume i s-a dat la botez. Nu este o coincidență că sfântul prost Dementy îl numește pe viitorul fiu al Elenei Glinskaya nu Ivan, ci Titus. Construirea bisericilor votive a fost adesea asociată cu numele sfântului în ziua căruia s-a născut copilul. Astfel, fiul cel mic al lui Ivan cel Groaznic, țarevici Dmitri, s-a născut pe 19 octombrie, St. Martirul Huar, iar una dintre capelele Catedralei Arhanghelului de la Kremlin este dedicată special Sfântului Huar. În secolul al XVII-lea acest obicei dispare; copiii țarilor Mihail Fedorovici și Alexei Mihailovici sunt numiți imediat de preotul palatului cu numele sub care vor fi botezați. Cu toate acestea, de-a lungul vieții au continuat să-l venereze pe sfântul în ziua căruia s-au născut. Nu întâmplător a fost întemeiată prima catedrală din Sankt Petersburg în cinstea apostolilor Petru și Pavel, în memoria cărora a fost botezat Petru I, iar a doua, Catedrala Sf. Isaac, a fost închinată Sfântului Isaac din Dalmația, pe a cărui zi s-a născut Petru.
Urmașii copiilor regali în secolul al XVII-lea. de obicei erau membri ai familiei Romanov - frați mai mari, surori sau mătuși. Astfel, nașul copiilor mai mari ai lui Mihail Fedorovich a fost bunicul lor, patriarhul Filaret, iar nașul țarevicului Peter Alekseevich a fost fratele său mai mare Fiodor Alekseevici. Acest lucru a făcut posibilă întărirea atât a legăturilor de familie, cât și a autorității noii dinastii, subliniind că doar rudele cele mai apropiate ale bebelușului regal puteau primi o astfel de onoare.
Botezul însuși în secolul al XVII-lea. De obicei, a fost săvârșită fie în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, fie în catedrala principală a Mănăstirii Chudov, care, din păcate, nu a supraviețuit până în prezent. Copiii regali au fost aduși aici într-o sanie sau căruță bogată, cu scaune și perne tapițate cu brocart de aur. După botezul bebelușului, după obiceiul ortodox, mai multe fire de păr au fost tăiate, înfășurate într-o bucată de ceară și așezate într-un loc secret din templu pentru a-l proteja pe nou-născut de necazuri și nenorociri.
Copilul a fost dus la botez și înapoi de „mama” lui - o nobilă nobilă care era responsabilă de întregul personal de bone și asistente direct în fața reginei. Poziția de „mamă” a copiilor regali era considerată atât de importantă încât salariul ei anual era egal cu cel al unui boier. Aceasta a fost una dintre cele mai înalte poziții ale țarinei feminine.
Botezurile copiilor regali au fost însoțite de cadouri de la clerici în numele regelui și de prezentarea de cadouri pentru nou-născuți de la rude, reprezentanți ai diferitelor clase și funcționari. Aceste daruri aveau și propria lor simbolică: „Banii i-au fost dăruiți mamei în travaliu pentru copil, în amintirea faptului că magii i-au oferit aur după nașterea lui Hristos”. Copilului i-au fost oferite cadouri speciale în persoana mamei sale, a reginei, și a tatălui său, regele, în fața casei sau a mesei de botez de la oficialități, oaspeți, sute de sufragerie și pânză, așezări capitale și militari străini. Oferirea de cadouri pentru un nou-născut era strict obligatorie și semăna cu colectarea tributului primit de la diferite clase și așezări din întreaga țară. De o importanță deosebită a fost tratarea din palatul din Camera din față, precum și în ziua în care s-a născut copilul. În astfel de zile, regele, în bucurie, răsplătea pe toți curtenii cu vodcă, miere și vin, turtă dulce și infuzii din propriile mâini.
În 3-4 zile după nașterea copilului, în Camera Fațetată sau Aurie a fost ținută o „masă de acasă” - o sărbătoare pentru curteni, unde se serveau în principal mâncăruri dulci rituale. Pe lângă semnificația lor simbolică, aceste feluri de mâncare erau un semn al favorii speciale a regelui față de curtenii săi, care era asociată cu costul ridicat al zahărului. Sărbătorile obișnuite se distingeau printr-o abundență de toate felurile de mâncare, cu excepția deserturilor cu zahăr. Așadar, după nașterea țareviciului Pyotr Alekseevich, pe masă stătea: „o prăjitură mare de zahăr, stema statului Moscova, un cap mare de zahăr pictat cu o culoare cântărind două lire 20 de lire sterline, un vultur mare de zahăr alb turnat, un alt vultur mare de zahăr roșu cu globuri, cântărind o jumătate de kilogram pe kilogram fiecare, o lebădă de zahăr turnat cântărind 2 lire, o rață de zahăr turnat cântărind 20 de lire, un papagal de zahăr turnat cântărind 10 lire, un porumbel de zahăr turnat cântărind 8 lire, orașul zahăr al Kremlinului cu oameni călare și pe jos, un turn mare cu un vultur, un turn mediu cu un vultur, un oraș pătrangular cu tunuri” și multe alte minuni ale artei culinare. Interesant este că în viața țărănească a secolului al XIX-lea. Masa de acasă consta de obicei în servirea ceaiului și a plăcintelor, adică. în acele dulciuri care erau la îndemâna oricărei familii.
Masa de botez era amenajată separat pentru societatea masculină și feminină - boierii erau de obicei invitați în camerele reginei. Participarea curtenilor la mesele de naștere și de botez era obligatorie. Dacă unul dintre invitați nu putea, din motive întemeiate, să fie prezent în palat, atunci „cești și mâncare” erau trimise acasă.
În fine, ultimul ritual al botezului regal a fost aranjarea unor mese speciale pentru săraci. „Hrănirea” a continuat câteva zile, până la 300 de săraci sau chiar mai mulți stând la masă în același timp. În plus, cu ocazia nașterii unui copil, țarul i-a iertat pe cei în dizgrație, a eliberat prizonierii din închisoare și a bogat înzestrat biserici și mănăstiri. În 1592, după nașterea fiicei mult așteptate Theodosia, țarul Fiodor Ivanovici, pentru a sărbători, a trimis și el o bogată pomană la Ierusalim și „în toată țara palestiniană”.
Pe lângă ritualurile religioase general acceptate în Biserica Ortodoxă, nașterea copiilor în familia regală a fost însoțită de ceremonii speciale, care uneori nu erau tipice nici măcar pentru familiile de cea mai înaltă nobilime. Măsurătorile au fost luate de la prințul sau prințesa nou-născut, iar din acesta s-a făcut o „icoană măsurată” cu imaginea sfântului al cărui nume l-a primit copilul la botez. O astfel de icoană și-a protejat proprietarul toată viața, iar după moartea sa a fost așezată pe mormântul din Catedrala Arhanghelului. Din complexul de monumente similare ale Catedralei Arhanghelului de la Kremlin, din păcate, au supraviețuit doar câteva elemente - decorul pentru icoana dimensională a țareviciului Ivan Ivanovici din 1554, care îl înfățișează pe Sfântul Ioan Climacus și icoana dimensională a viitorului Țarul Alexei Mihailovici din 1629 cu imaginea lui Alexei Omul lui Dumnezeu. Ambele pictograme sunt în prezent expuse la Camera Armeriei.
Complexul de înmormântări ale femeilor din Mănăstirea Înălțarea Nu avea icoane măsurate, întrucât toate reginele proveneau din familii ale nobilimii sărace, și nu din cea mai înaltă nobilime. La nașterea copiilor din familiile nobile cu venituri medii, se pare că icoanele dimensionale nu au fost pictate deloc. Icoanele măsurate ale prințeselor, care au fost îngropate nu în Mănăstirea Înălțarea de la Kremlin, ci în Mănăstirea Novodevichy, au supraviețuit până astăzi. Există icoane dimensionale ale prințeselor Evdokia Alekseevna și Sofia Alekseevna.
Cu toate acestea, mai târziu obiceiul de a picta a măsurat și icoanele maternității s-au răspândit în pături sociale mai largi. În Muzeul de Stat al Rusiei, expoziția Palatului Stroganov prezintă icoane de maternitate din secolele XVIII-XIX care au aparținut familiei Stroganov, în special icoana „Sfânta Sofia” din 1883, foarte asemănătoare cu icoanele măsurate regale din secolul al XVI-lea. -secolele al XVII-lea. S-a păstrat și icoana maternității Natalya Ivanovna Stroganova, soția lui Serghei Grigorievich Stroganov. S-a născut pe 7 mai 1796, așa că i-a fost pictată imaginea martirului Akakios, a cărui amintire este sărbătorită în această zi. „Măsuri ale creșterii bebelușilor dintr-un cordon tăiat” au fost, de asemenea, păstrate ca moșteniri de familie ale familiei Stroganov. În familia imperială, obiceiul de a picta icoane măsurate, care a dispărut în timpul lui Petru I, a fost reînviat la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Ecaterina a II-a la nașterea nepoților ei.
După botezul solemn al copiilor regali, despre care a fost înștiințată întreaga țară, aceștia duceau o viață retrasă în odăile lor. Adesea, numele lor dispar pentru o lungă perioadă de timp din paginile documentelor oficiale. Uneori, singura știre următoare este o înregistrare a morții unui mic prinț sau a unei prințese. În familia regală, așa cum era de obicei în Evul Mediu, s-au născut o mulțime de copii, dar cei mai mulți dintre ei au murit în copilărie. Aici regii nu erau altfel decât simplii muritori. Astfel, dintre cei opt copii ai țarului Ivan Vasilievici, doar trei au supraviețuit copilăriei, iar dintre cei zece copii ai țarului Mihail Fedorovich - patru. Țarul Alexei Mihailovici a avut șase fii, iar Peter Alekseevici a fost ultimul și părea să nu aibă nicio șansă să preia tronul. Cu toate acestea, toți cei cinci frați ai săi au murit tineri.
Rolul nașilor în rândul primilor creștini nu poate fi înțeles fără a cunoaște condițiile în care au trăit.
Conform edictelor imperiale, creștinismul a fost scos în afara legii ca o sectă dăunătoare. Introducerea cuiva într-un crez care neagă divinitatea domnitorului Augustus și interzicea să facă sacrificii obligatorii zeilor și imaginilor împăratului era considerată o crimă împotriva statului și era urmărită în temeiul legii insultării maiestății împăratului.
Pentru creștinii romani, era important să le ofere noilor botezați o astfel de instruire și educație care să-i ajute să devină membri adevărați ai Bisericii. Situația a fost complicată mai ales de faptul că, spre deosebire de vremurile de mai târziu, cea mai mare parte a celor botezați nu erau sugari, ci adulți care veneau la botez în mod conștient. Aceasta i-a forțat pe creștini să mențină o perioadă lungă de lămurire pentru ca ei să asimileze esența doctrinei și să-i ajute, ferindu-i de îndoieli și abateri.
Sclavii casnici locuiau în casele romanilor bogați - slujitori, educatori și asistente pentru copii. De fapt, ei erau membrii mai tineri ai familiei, implicați în toate treburile acesteia. Creștinismul s-a răspândit treptat printre ei, iar pentru o persoană atașată de copii era firesc să încerce să salveze copilul pentru viața viitoare. Aceasta a dat naștere învățăturii secrete a copiilor în bazele credinței creștine și botezul lor de către oameni care nu erau înrudiți cu ei prin sânge. Acești oameni au devenit urmașii lor, nași.
În timpul botezului unui adult, destinatarul era martor și garant al seriozității intenției și al dreptei credințe a celui botezat. La botezul pruncilor și al bolnavilor, cu gura căscată, destinatarii făceau jurăminte și recitau Crezul. Regula a 54-a a Conciliului de la Cartagina prevedea: „Bonavii care nu pot răspunde singuri vor fi botezați atunci când, prin voința lor, alții mărturisesc despre ei, pe propria răspundere”.
În dezvoltarea regulilor 83 și 72 ale Conciliului de la Cartagina, Consiliul de la Trullo, în regula 84, a stabilit că copiii aflați, despre al căror botez nu există informații sigure, trebuiau și ei botezați. În acest caz, destinatarii au devenit de fapt mentorii copiilor.
Inițial, un singur beneficiar a participat la botez: atunci când boteza o femeie, o femeie și un bărbat, un bărbat. Ulterior, analogia cu nașterea fizică a fost extinsă la botez: atât nașul, cât și nașa au început să participe la el.
Regulile bisericești (și, în deplin acord cu acestea, legile civile ale Imperiului care a adoptat creștinismul) nu permiteau părinților fizici ai persoanei care se botezau (persoane care îi erau deja apropiate), minorilor (persoanelor care, datorită vârsta, nu puteau oferi călăuzire spirituală) și călugării (oameni renunțați de la lume).
În Rusia, în secolele XVIII-XIX, copiii din sate erau botezați în copilărie la câteva zile, sau mai rar săptămâni, de la naștere. Acesta din urmă nu era asociat cu niciun obicei special, ci, de exemplu, cu îndepărtarea satului de templu.
De regulă (excepțiile erau extrem de rare), destinatarii participau la botezul copiilor. Au încercat să-i aleagă dintre oameni pe care îi cunoșteau bine, mai des rude.
Printre popoarele slave, inclusiv ruși, obiceiul de a avea atât naș, cât și nașă s-a răspândit foarte repede. Ei trebuiau să fie majori și capabili să își îndeplinească îndatoririle în mod responsabil. În 1836, Sinodul a stabilit limita inferioară de vârstă pentru nași - 14 ani. La săvârșirea sacramentului în sine, îndatoririle nașului includ plata tuturor cheltuielilor materiale pentru implementarea lui și celebrarea ulterioară, precum și îngrijirea crucii pentru prunc. Nașa i s-a cerut să-i prezinte bebelușului un halat - o cârpă în care a fost învelit după ce l-a scos din cristelnică, o pătură și o cămașă de botez.
Adesea au încercat să găsească nași printre rudele de sânge care ar putea să-și asume responsabilitatea pentru creșterea copiilor în cazul decesului părinților. Această practică nu a fost condamnată: se credea că relațiile de familie doar s-au întărit.
„Duceți-vă și faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, învățați-i să păzească tot ce v-am poruncit”, spune Domnul Isus Hristos ucenicilor Săi. Predarea credinței, catehezei sau catehismului este porunca lui Dumnezeu.
„Duceți-vă și faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, învățați-i să păzească tot ce v-am poruncit”, spune Domnul Isus Hristos ucenicilor Săi. Predarea credinței, catehezei sau catehismului este porunca lui Dumnezeu. Necesitatea anunțului este confirmată de canonul 46 al lui Laodicean și canonul 78 al Sinodului al șaselea ecumenic.
Cine sunt catehumenii?
Catehumenii (sau în greacă - „catehumeni”) sunt în primul rând creștini. Ei nu fuseseră încă botezați, dar erau deja considerați membri ai Bisericii lui Hristos și erau prezenți la o parte a slujbelor și ascultau Sfintele Scripturi. În secolele II-III, perioada de anunț era de cel puțin trei ani. Persecuția și ereziile, disputele doctrinare cereau de la creștini statornicie și cunoaștere a credinței lor. Prin urmare, Biserica a adoptat o abordare foarte responsabilă pentru a accepta noi membri în stâna sa și a fost foarte respectuoasă față de sacramentul botezului însuși. Și până când, în secolul al VI-lea, creștinismul a devenit religia de stat în Bizanț și mulți păgâni mergeau la biserică, convinși de rudele creștine sau dorind promovare (statutul de creștin a contribuit la aceasta), Biserica i-a întâlnit cu cele deja dovedite. practica pregătirii îndelungate pentru botez. Într-o oarecare măsură, catehumenatul a fost un tampon între Biserică și lume: pe de o parte, Biserica a vorbit lumii prin conversații publice; pe de altă parte, instituția catehumenilor a protejat Biserica de pătrunderea în ea a spiritului acestei lumi. Dar, cel mai important, această etapă intermediară dintre conștiința unui păgân și a unui creștin credincios a fost nevoie de catehumenii înșiși: pentru a-și testa fidelitatea față de Hristos, pocăința, o „schimbare a minții” în sensul cel mai literal - o schimbare a priorităților, valori, întreaga viziune asupra lumii și comportament. Sarcina principală a catehezei nu a fost atât predarea fundamentelor credinței, cât introducerea catehumenilor în viața și Tradiția Bisericii.
Examen de admitere
În cele mai vechi timpuri, sacramentul botezului nu era un eveniment privat, ci un eveniment public și solemn. În ajunul Paștelui și Rusaliilor, în ajunul Crăciunului și în ajunul Bobotezei, au fost botezați toți cei care trecuseră perioada catehetică și un curs intensiv de studiere a fundamentelor credinței. În secolele II-III, anunțul putea dura de la un an la trei. Păgânii care credeau în Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, atunci când veneau pentru prima dată la biserică, trebuiau să treacă la un interviu cu episcopul sau cu un alt membru al clerului desemnat de acesta: un presbiter sau un diacon. Viitorii catehumeni au vorbit despre ei înșiși și despre motivele intenției lor de a fi botezați; episcopul le-a ținut o scurtă predică despre ce este viața creștină și cum diferă creștinismul de păgânism.
După aceasta, a avut loc inițierea în catehumeni (catehumeni). În Orient, ritul de inițiere consta în efectuarea semnului crucii (facerea semnului crucii pe frunte și pe piept), o „lovitură” exorcistească cu recitarea unei rugăciuni și punerea mâinilor. În Occident, aceasta a fost completată de viitorii catehumeni care au gustat un praf de sare ca semn al sării Cuvântului lui Dumnezeu pe care o va gusta în timpul orelor de catehumen. Trecuți prin ritualul de inițiere, catehumenii au început cursurile în care li s-a spus despre Hristos însuși, despre profeții care au prezis venirea lui Mesia, despre crearea lumii și despre planul lui Dumnezeu.
Catehumenii au încercat să îmbine teoria cu practica, corectând viața în conformitate cu spiritul creștin. Adesea, cursurile se țineau zilnic, dimineața, pentru a întrerupe tradiția pioasă păgână de a vizita templele înainte de a merge la muncă. Catehumenii aveau voie să participe la toate slujbele, cu excepția Liturghiei Credincioșilor.
Numai cei care au slujit în gradul de catehumeni un număr suficient de ani, și-au schimbat viața, au avut mărturia credincioșilor despre seriozitatea intențiilor lor, au putut să mărturisească personal credința și nu au fost stăpâniți de demoni au putut începe botezul.
Sfântul Iustin Filosoful (sec. II), care însuși a predat doctrina creștină în școala de catehumeni pe care a înființat-o, a scris în cartea sa despre cateheză: „Cine este convins și crede că această învățătură și cuvintele noastre sunt adevărate și promite că poate trăiește în conformitate cu ei, Acei sunt învățați că prin rugăciune și post îi cer lui Dumnezeu iertarea păcatelor trecute, iar noi ne rugăm și postim împreună cu ei. Apoi îi aducem acolo unde este apă, ei renasc... așa cum noi înșine am renaștet, adică ei sunt apoi spălați cu apă în Numele lui Dumnezeu Tatăl și Domnul tuturor și Mântuitorului nostru Iisus Hristos. , și Duhul Sfânt.”
Curs intensiv
Cei care au promovat catehumenul și doreau să fie botezați la Paștele care urmau s-au confruntat cu un alt examen: un al doilea interviu cu episcopul, în care catehumenii trebuiau să vorbească despre schimbările care i se întâmplaseră pe o perioadă de doi-trei ani. La interviu au fost neapărat prezenți nașii catehumenului, dând mărturie despre adevărul cuvintelor sale.
După ce a trecut de interviu, persoana și-a notat numele pe lista pentru botez pentru Paștele care vine sau pentru alta dintre zilele menționate. Din acel moment a fost numit „iluminat”, adică pregătindu-se pentru „iluminare” (botez).
Cei luminați erau obligați să frecventeze orele de cateheză, post (se abține de la carne și vin, precum și de la mâncarea dedicată idolilor păgâni („jertfiți idolilor”) în semn de pocăință. Deși acest lucru nu era obligatoriu, credincioșii ( care fusese deja botezat) ar putea, de asemenea, să postească și să participe la aceste activități pentru a reînnoi experiența convertirii și a purifica sufletul și a se pregăti în mod adecvat pentru sărbătorirea Paștelui. Potrivit unor informații, Postul Mare a luat naștere din postul celor iluminați și simpatizând cu ei ai credincioşilor.
După un interviu cu episcopul, persoana luminată a fost transferată la un curs „intensiv”. „Cursul” Sfântului Chiril al Ierusalimului a început cu o „preconvorbire”, unde sfântul le-a vorbit celor care erau lămuriți despre schimbarea statutului lor în Biserică și i-a îndemnat să nu lipsească de la cursuri, să învețe ce este spus, dar să nu vorbească despre asta catehumenilor și, de asemenea, să nu fie curioși de ce făceau ei la credincioșii liturghiei. Alte conversații au fost dedicate interpretării Crezului, Rugăciunea Domnului și altor aspecte doctrinare, morale și ascetice ale creștinismului. Înainte de Sinodul II Ecumenic (381), la care a fost adoptat Crezul Niceo-Constantinopolitan (pe care îl citim astăzi), fiecare Biserică locală folosea propriul simbol de botez, care era o scurtă mărturisire de credință pronunțată de cel iluminat în timpul sacramentului din botezul (de aici a apărut). Conținutul dogmatic în astfel de mărturisiri a rămas același, dar formulările au fost diferite.
Tainele credinței
Studiul Crezului era un fel de privilegiu al celor iluminați: catehumenii nu îl cunoșteau și nu trebuia să îl cunoască. Poate că au fost doar două lucruri care nu au fost spuse celor din afară sau catehumenilor: doctrina lui Dumnezeu Treimea și Euharistia. Ca fiind cele mai complexe și paradoxale, ar putea fi înțelese greșit și ar aduce doar rău, pentru că „chiar și bolnavii cer vin; dar dacă se dă prematur, atunci produce nebunia, care naște două rele: bolnavul moare, iar doctorul rămâne în dizgrație. Deci, dacă catehumenul aude ceva de la credincioși, atunci catehumenul va cădea în nebunie, pentru că nu înțelege ceea ce a auzit, dar discreditează și ridiculizează cele spuse, iar credincioșii sunt condamnați ca trădător al acestui secret” ( Sfântul Chiril al Ierusalimului, „Învățătură pre-confesională”) .
Cei care au fost luminați au studiat Istoria Sacră și li s-a spus despre sacramentul botezului. Se știe că Sfântul Chiril al Ierusalimului, deși nu era încă episcop, a purtat conversații publice de câteva ori pe săptămână timp de câteva ore. La astfel de cursuri, pe lângă conversațiile în sine, luminații se rugau și asupra lor erau aruncate vrăji (exorcisme), care îi pregăteau pe cei luminați pentru ritul renunțării la Satana, săvârșit înainte de botez.
După finalizarea cursului intensiv, studenții luminați s-au confruntat din nou cu un examen. În ajunul zilei botezului, de exemplu în Vinerea Mare, ei au recitat pe de rost Crezul și Rugăciunea Domnului în prezența episcopului, iar în Biserica Apuseană, credincioșii.
Botezul a fost precedat de un ritual de lepădare de Satana, care sublinia ruptura cu trecutul păgân și un ritual de unire cu Hristos. În epoca noastră de scepticism, mulți dintre cei care primesc botezul consideră că uneori este amuzant și ciudat să scuipe și să sufle „pe diavol”, dar foștii păgâni din secolele II-IV tratau astfel de lucruri cu deplină înțelegere.
După ce au primit botezul, noii creștini au ascultat o altă serie de conversații – acum sacramentale (introducere în sacramentele Bisericii). Înțelesul sacramentului botezului, precum și al confirmării și al Euharistiei a fost explicat mai profund. Neofiții știau deja ceva despre sacramentul botezului, dar vorbeau despre Euharistie abia după botez.
Cine ar putea catehiza
Cursurile erau conduse de oameni special binecuvântați pentru asta, nu neapărat preoți. De exemplu, scriitorul și teologul creștin Origen (prima jumătate a secolului al III-lea) a început să predea la Școala Catehetică din Alexandria în prima tinerețe, după martiriul tatălui său (nefiind hirotonit la vremea respectivă), înlocuindu-și profesorul și, de asemenea, un scriitor bisericesc Clement, care era preot. .
Femeile numite să slujească ca diaconițe ar putea fi și catehete. Ei urmau să învețe acasă „femeile simple din mediul rural reguli clare ale bisericii, cum să răspundă unei femei botezate și cum să trăiască după Botez”, așa cum prevedea Sinodul IV de la Cartagina.
Convorbirile catehetice ale Sfinților Ioan Gură de Aur, Chiril al Ierusalimului, Grigorie de Nyssa, Ambrozie din Milano, Teodor din Mopsueștia și Augustin Preafericitul au ajuns la noi. Toate aceste conversații sunt un cuvânt viu adresat ascultătorilor în viață, deci sunt mai interesante de citit decât catehismele pe care le-am moștenit din perioada sinodală. Acestea din urmă au fost puternic influențate de scolastica catolică, așa că, deși sunt bine structurate, sunt foarte plictisitoare. Cuvintele catehetice ale sfinților părinți par să aibă singurul dezavantaj: traducerile lor în rusă au fost făcute în secolul al XIX-lea și limba lor poate părea dificilă pentru un cititor modern.
La ce vârstă te botezi?
Istoricii spun că este imposibil să consemnăm momentul în care a apărut practica botezului în copilărie. Nu știm sigur dacă copiii au fost botezați în epoca apostolică, dar Noul Testament ne vorbește despre botezul unor familii întregi, în care, desigur, erau copii mici (Cornelius (); Lydia - „ea și casa ei au fost botezați” (); gardianul închisorii „și toți cei ce erau în casa lui” (); Crispus: „Crispus, conducătorul sinagogii, a crezut în Domnul împreună cu toată casa lui” (); Ștefan „Am botezat și casa lui Ștefan " (). În Tradiția Apostolică a Sfântului Ipolit al Romei ( cca 215) se spune: „Îmbrăcați-vă hainele și botezați în primul rând copiii. Toți cei care pot vorbi despre ei înșiși, să vorbească. Pentru cei care nu pot. să vorbească despre ei înșiși, să vorbească părinții lor sau una dintre rudele lor „Din aceasta se vede că printre copii erau și foarte mici care nu puteau vorbi (dar aceștia nu puteau fi nou-născuți). Sfinții Irineu de Lyon și Origen, referindu-se la traditia apostolica, se vorbeste despre practica botezului pruncilor.La Sinoadele de la Cartagina din secolul al III-lea au avut loc dispute cu privire la botezul pruncilor.S-a luat o hotarare: „... sa nu se opreasca [Botezul] unui prunc care, abia s-a născut, a păcătuit în nimic, cu excepția faptului că, coborând din carnea lui Adam, a primit infecția morții străvechi prin nașterea însăși și ceea ce este cu atât mai convenabil începe să accepte izolvarea, că nu este absolvit de propria sa. , ci a păcatelor altora”. Cu toate acestea, practica de a boteza adulții care puteau proceda la botez în mod conștient a rămas foarte comună multă vreme. Se știe că Ioan Gură de Aur a fost botezat la 23 de ani (25?), Vasile cel Mare la 26 de ani, Grigore Teologul, care provenea dintr-o familie episcopală, la 28 de ani, și Fericitul Pavlin de Nolan la 28 de ani. vârsta de aproximativ 37 de ani. Fericitul Augustin, care a fost primit în catehumeni în copilărie, a fost botezat după lungi rătăciri și lupte spirituale la vârsta de 33 (34?) de ani.
Pe lângă considerentele fundamentale, au existat și abuzuri flagrante ale vremii anunțului, mai ales când creștinismul a devenit religie de stat din secolul al IV-lea: catehumenii erau considerați creștini, ceea ce înseamnă că se bucurau de toate drepturile în fața legilor statului, eliberați de obligațiile creștinilor. viaţă. Biserica a luptat cu acest truc, dar nu cu mare succes. De exemplu, Sfântul Grigorie Teologul, opunându-se la o abordare atât de egoistă a sacramentului botezului, scria: „Să ne botezăm acum, să nu înstrăinăm de noi fapta bună... să nu așteptăm până ne vom înrăutăți, ca să ni se ierte mai mulți; Să nu fim cârciumari și negustori Hristos. ...Grăbește-te la cadou cât timp mai ai controlul asupra minții tale, cât timp nu ești bolnav atât la trup, cât și la spirit... în timp ce limba ta nu se clătește, nu s-a răcit și poate pronunța clar (ca să nu mai zic mai mult) cuvintele Tainei, ... în timp ce darul vă este evident și nu este îndoielnic, harul atinge adâncurile, iar trupul nu este spălat pentru înmormântare.”
Practica botezului copiilor s-a răspândit în Imperiul Creștin Bizantin și, din această perioadă, practica catehezei a fost înlocuită.
Revista „Neskuchny Sad”
Botezul unui copil a fost cel mai important eveniment nu numai din viața populației obișnuite din Rusia. Nașterea unui copil în familia regală, mai ales a unui moștenitor, și apoi botezul lui sunt cele mai importante evenimente din stat, care au fost amenajate cu toată fastul și splendoarea. Încă din timpul domniei țarului Ivan cel Groaznic, a început tradiția așa-numitelor trenuri de botez, când un tren întreg mergea pe cai frumoși și bogat împodobiți până la biserică, iar calea trenului era stropită cu apă sfințită de către patriarh sau mitropolit. . De asemenea, la Taina Botezului au venit mulți oaspeți străini, care i-au oferit mereu pruncului regal numeroase daruri.
Însuși procedura de pregătire pentru Bobotează a fost pregătită cu grijă, pentru că toate tradiţiile trebuiau respectate la cel mai înalt nivel. Un loc special a fost acordat coaserii unei ținute de botez pentru un nou-născut. A fost cusută manual de cele mai cunoscute meșteri ale Rusiei, folosind materiale de cea mai înaltă calitate. Cea mai fină mătase a fost folosită ca material principal. Ținuta de botez a fost decorată cu dantelă rafinată de la Bruxelles, de cea mai bună măiestrie. Dantela în sine a fost o operă de artă unică. incluse: o cămașă de botez, un prosop brodat cu pricepere, precum și tot felul de șepci și eșarfe elegante. Cămășile de botez ale copiilor regali au fost păstrate cu grijă ca cea mai mare valoare. Ținuta de botez a țareviciului Alexei, fiul ultimului țar rus Nicolae al II-lea, s-a păstrat până astăzi. După această ținută se poate judeca frumusețea și splendoarea ținutei de botez a tuturor copiilor regali din Rus'. Sunt superbe.
Ceremonia de botez a copilului regal în sine a fost de asemenea înzestrată cu tot fast. Au fost mereu prezenți cei mai buni artiști de curte, a căror datorie era să surprindă cel mai important moment din viața familiei regale - botezul moștenitorului lor. Acuarele minunate ale lui Mihai Zichy, artistul de curte care a surprins botezul viitorului țar Nicolae al II-lea, au supraviețuit până în zilele noastre. S-a păstrat și albumul oficial, care conține fotografii unice din Taina Botezului primei fiice a țarului Nicolae al II-lea, Olga.
Sacramentul persoanelor încoronate a început cu o procesiune solemnă la biserică. Dacă era o biserică de casă, se plimbau solemn prin sălile palatului. Dacă biserica era situată în afara reședinței regilor, aceștia mergeau în fața bisericii în trăsuri. Caruțele magnific și bogat decorate erau escortate de paznici. Mamele nu au fost prezente la ceremonia de Botez. Copilul a fost purtat de așa-numitele doamne de stat - acestea sunt doamne de curte de cel mai înalt rang. De regulă, nu mergeau singuri, ci însoțiți de doi sau mai mulți oameni (asistenți), printre care se aflau diverse ranguri superioare: prinți, conți.
Cei care l-au putut întări și sprijini pe rege în domnia sa au fost aleși ca nași și persoane încoronate. Aceștia erau regi, împărați, prinți. Așadar, nașii țareviciului Alexei (fiul lui Nicolae al II-lea) au devenit George al V-lea (regele Angliei), împăratul Germaniei - Wilhelm al II-lea, regele Danemarcei - Christian IX și prințul Alexei Alexandrovici.
O invitație către nași nu a însemnat doar că tatăl și mama s-au tratat bine cu această persoană, ci au întărit și poziția politică a Rusiei pe scena mondială.
La sfârșitul ceremoniei Botezului propriu-zis, bebelușului i s-au prezentat ordine de statut: Sf. Andrei Cel Întâi Chemat, Sf. Alexandru Nevski etc. Fetelor li s-a oferit Ordinul Sf. Ecaterina. Ceremonia s-a încheiat cu o cină de gală, la care au participat toți cei mai înalți oficiali ai statului, precum și oaspeți străini. Uneori, numărul invitaților ajungea la o mie de oameni.
În timpul Botezului, pruncul, la fel ca și părinții săi, au primit multe daruri de la toate persoanele prezente la ceremonie. A fi printre cei invitați la Botezul copilului regal a fost cel mai mare succes și toată lumea a încercat să se distingă: să prezinte cel mai rafinat și bogat dar. Copilului însuși i s-a oferit un set de linguri de argint, cruci, icoane, incl. și icoane de măsurare. Mamei copilului, de regulă, i-au fost prezentate bijuterii din pietre prețioase. Tatălui i s-au oferit tablouri de la cei mai cunoscuți artiști, seturi de cuțite, diverse cărți rare etc.
Mai târziu, ziua onomastică a copilului regal a fost sărbătorită la scară largă, invitând până la o sută de oaspeți la mese și oferindu-i băiețelului de naștere cadouri scumpe. Astfel, țareviciul Alexei a primit odată de la bunica sa, împărăteasa Maria Feodorovna, o adevărată mașină pentru copii, care l-a adus într-o încântare fără precedent.
Sărbătoarea s-a încheiat de obicei cu o iluminare solemnă, care i-a cucerit pe oaspeți prin splendoarea și frumusețea ei.
Publicații pe această temă
-
Slăvirea sfinților noi martiri și mărturisitori ai Rusiei de către Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate
Pe 18 septembrie, în ziua sărbătoririi Sinodului Sfinților de la Saratov, pe zidurile bisericilor eparhiei Saratov, asociate cu slujirea celor care au fost...
-
Horoscopul nașterii pe zi a săptămânii
Ziua săptămânii în care te-ai născut poate spune multe despre tine și destinul tău. Fiecare zi este legată magic de o zeitate, culoare, pietre...