Mokslas šiuolaikinės civilizacijos kultūroje. Technogeninės civilizacijos Technogeninės ir tradicinės civilizacijos samprata

Terminą „civilizacija“ (iš lot. civilis – civilis, valstybė) XVIII amžiuje įvedė prancūzų ekonomistas V. Mirabeau veikale „Liaudies draugas arba traktatas apie populiaciją“ (1757). Tačiau vis dar nėra vienareikšmio šio termino aiškinimo.

XIX amžiuje civilizacijos supratimas atsirado kaip savotiškas „antrasis etapas“ visuomenės istorijoje, einantis laukiniškumo ir barbarizmo „etapu“. Būtent tokią reikšmę civilizacijos sampratai suteikė garsus amerikiečių antropologas, vienas žymiausių evoliucijos teorijos kūrėjų. Lewisas Morganas(1818-1889). Jis pasiūlė žmonijos istorijos schemą, kurioje buvo išskiriami trys visuomenės raidos etapai: laukinis, barbariškumas ir civilizacija. Morganas toliau suskirstė kiekvieną iš pirmųjų dviejų etapų į žemesnius, vidurinius ir aukštesnius periodus. Ši periodizacija buvo pagrįsta technologiniais kultūros raidos šuoliais. Taigi, pavyzdžiui, keramikos gamybos atsiradimas buvo laikomas perėjimu nuo žiaurumo į žemesnę barbariškumo fazę, o geležies lydymas – perėjimu į aukščiausią fazę. Morganas tikėjo, kad jo aprašyti vystymosi etapai yra universalūs ir būdingi kiekvienos tautos istorijai. Jo nuomone, technologinės pažangos etapai tam tikru mastu koreliuoja su kitų kultūros institucijų raidos seka (pavyzdžiui, su lyčių santykių reguliavimu, kuris baigėsi perėjimu į monogamišką šeimą, kuri jau atitiko į civilizacijos stadiją).

L. Morgano evoliucinė koncepcija turėjo didelę įtaką XIX amžiaus antrosios pusės marksizmo istorijos filosofijos formavimuisi. Tačiau sutikdamas su Morganu dėl pradinio civilizacijos laiko ribotuvo (kaip „erą po laukinių ir barbarizmo“), marksizmas tuo pat metu įvedė ir galutinį laiko ribotuvą: civilizacija yra žmonijos istorinio kelio segmentas iki komunizmo atsiradimo. . Kitaip tariant, civilizacija, marksistiniu supratimu, yra antagonistinių darinių serija, pradedant nuo vergijos. Tuo pat metu Marksą ir Engelsą domino ta civilizacijos (kapitalizmo) stadija, iš kurios, jų nuomone, turėtų išeiti komunistinė visuomenė. Tačiau kapitalizmas, ištrauktas iš civilizacinio konteksto, buvo pristatomas išskirtinai (arba daugiausia) formuojantis.

Vienas iš plačiai paplitusių termino „civilizacija“ supratimų tapo jo tapatinimas su „kultūros“ sąvoka. Kartu, tiriant įvairias kultūras, susiformavo lokalinis-istorinis požiūris, kurio atstovai civilizacijas vertina kaip kokybiškai skirtingus lokalinius istorinius darinius, kaip ypatingus sociokultūrinius reiškinius, apribotus erdvės-laikinių ribų.

XIX amžiuje šio požiūrio laikėsi garsus rusų socialinis mąstytojas ir kultūrologas. N.Ya.Danilevskis(1822-1885), kurie į civilizacijas žiūrėjo kaip į tam tikrus „kultūrinius ir istorinius visuomenės tipus“, egzistuojančius izoliuotų vietinių darinių rėmuose. Kiekviena vietinė civilizacija, jo manymu, išgyvena šiuos vystymosi etapus: tapatybės formavimasis, jaunystė (politinių institucijų formavimasis), branda ir nuosmukis.

Vietinio istorinio požiūrio šalininkai istorijoje identifikuoja tam tikrą civilizacijų skaičių, kurių skaičius skiriasi. Pasak N. Ya. Danilevskio, vienuolika pagrindinių kultūrinių ir istorinių tipų (egiptiečių, kinų, asirų-babiloniečių-finikiečių ir kt.) vaidino teigiamą vaidmenį istorijoje, kurių kiekvienas yra esminių tam tikro socialinio organizmo bruožų integracija. objektyvizuoti nacionalinį charakterį. Nemažai tautų, N. Ya. Danilevskio manymu, neišsivystė į „kultūrinį-istorinį tipą“ (t. y. civilizaciją) ir atlieka „Dievo rykščių“ – pasenusių kultūrų naikintojų funkciją, arba yra „etnografinė“. medžiaga“ kitoms civilizacijoms.

Garsus anglų istorikas, sociologas ir kultūros filosofas Arnoldas Toynbee(1889–1975) savo daugiatomiame veikale „Istorijos studija“ (parašytas 1934–1961 m.) žmonijos istorijoje nustatė dvidešimt vieną civilizaciją – pradedant senovės, seniai mirusiomis Egipto ir Šumerų civilizacijomis ir baigiant Vakarų, kurie išliko iki šių dienų.ir Rytų krikščionių, induistų, islamo, kinų ir japonų-korėjiečių. Jau iš jų pavadinimų aišku, kad civilizacijų formavime, pasak Toynbee, pagrindinį vaidmenį atlieka geografiniai, etniniai ir religiniai veiksniai. Be to, skirtingai nei vokiečių filosofas Oswal Taip Spengleris ( 1880-1936), visuomenės istorijoje identifikavęs aštuonis kultūrinius ir istorinius tipus (civilizacijas) ir laikęs juos visiškai uždarais, neturinčiais jokių kultūrinio tęstinumo galimybių, A. Toynbee leido kultūrų fragmentų sąveikai ir abipusei įtakai, jų sklaidai. ir plėtra. Ateityje, jo manymu, bus įmanoma pasiekti žmonijos vienybę, bet tik dvasios srityje ir religijos pagrindu. Toynbee kalbėjo apie „pasaulį skelbiančių religijų“ (budizmas, krikščionybė, islamas), kurios, jo nuomone, yra aukščiausios istorinio proceso vertybės ir gairės, vienijantį vaidmenį.

Šiuolaikinis amerikiečių mokslininkas, Harvardo universiteto profesorius, laikosi kitokio požiūrio. Samuelis Huntingtonas. 1996 metais Išleido knygą „Civilizacijų susidūrimas ir pasaulio tvarkos perdarymas“. Pagrindinė šios knygos mintis yra ta, kad po Šaltojo karo žmonijos ateitį lems civilizacijų konfrontacija. S. Huntingtonas suskaičiavo keturias tokias pagrindines civilizacijas: kinų, indų, musulmonų ir vakarų. Jie atsirado remiantis tokiomis pasaulio religijomis kaip budizmas, induizmas, islamas ir krikščionybė. Šiuolaikinė Vakarų krikščioniškoji civilizacija, nors ir išlieka ekonomiškai pati galingiausia, kitų civilizacijų suvokiama kaip per daug ginkluota ir pernelyg agresyvi. Tačiau Vakarų galia, pastebi Huntingtonas, palaipsniui silpsta, todėl civilizacijų jėgų pusiausvyroje vyksta nenumaldomai ir esminiai pokyčiai. Tai pagrįsdamas Huntingtonas cituoja tokią statistiką: per 75 XX amžiaus metus Vakarų politinės kontrolės dalis žemės rutulio teritorijose sumažėjo 50 procentų, planetos gyventojų skaičius sumažėjo 80 procentų, pasaulio gamyboje 35 procentais, o ginkluotųjų pajėgų skaičiuje – 60 procentų. Silpnėjančios Vakarų krikščioniškosios civilizacijos galios fone stiprėja kitos civilizacijos ir, svarbiausia, islamo civilizacija.

Kaip pastebi Huntingtonas, Vakarai nerimauja dėl arabų naftos, Izraelio išlikimo problemos ir musulmonų imigracijos į Vakarų Europą ir JAV. Rusiją sukrėsta islamo terorizmas ir padėtis Šiaurės Kaukaze. Serbijai iškilo grėsmė sukurti musulmonišką „Didžiąją Albaniją“. Indija priversta balansuoti: kaip neįslysti į plataus masto karą su Pakistanu ir neiškristi su 100 milijonų savų musulmonų. Tikimasi, kad iki 2025 m. musulmonų pasaulis sudarys maždaug trečdalį visų Žemės gyventojų.

Huntingtono teigimu, žmonijos ateitis yra niūri. Ją neišvengiamai lydės ne bendradarbiavimas, ne kultūrinė skverbtis, o „mūšis“, civilizacijų akistata.

Žmonijos raida atrodo daug optimistiškiau, turint kitokį, vieningą požiūrį į civilizacijos supratimą. Jo rėmuose civilizacija pristatoma kaip visos žmonijos progresyvaus vystymosi idealas. Šio požiūrio šalininkai mano, kad tam tikrame vietinių civilizacijų sąveikos etape iškyla Pasaulio istorijos fenomenas ir prasideda ekumeninės (vienos, vieningos) civilizacijos formavimosi procesas. Pasaulio istorijos tikrovę, jų nuomone, lemia dvasinė žmonijos vienybė.

Garsus vokiečių filosofas ir psichologas Karlas Jaspersas(1883-1969) veikale „Istorijos ištakos ir jos paskirtis“ išskyrė keturias visuomenės istorijos dalis: priešistorę, didžiąsias antikos istorines kultūras (vietos istorijos), ašinę istoriją (pasaulio istorijos pradžią) ir galiausiai „technicistinė“ civilizacija (perėjimas prie vieningos pasaulio istorijos). Jo nuomone, pasaulio istorijos vienybės situaciją sukūrė Europa, ilgą laiką turėjusi galią pasaulyje dėl savo technologinio pranašumo.

Dvidešimtojo amžiaus antroje pusėje labai išpopuliarėjo sceninis požiūris į istoriją, kai civilizacijos laikomos tam tikrais pažangaus žmonijos vystymosi etapais. Tačiau priešingai nei formavimo koncepcija, kuri padėjo pagrindą formavimuisi ekonominiu pagrindu (t. y. gamybinių santykių visuma), sceninėje koncepcijoje techninis ir technologinis pagrindas slypi civilizacijos pamatuose (kuris suprantamas kaip gamybinės jėgos pagal jų techninį ir technologinį komponentą). Atsižvelgiant į tai, išryškėja tokio civilizacinio požiūrio į istoriją prasmė: kurti socialinių sistemų tipologiją, pagrįstą tam tikrais, kokybiškai skirtingais techniniais ir technologiniais pagrindais. Ši XX amžiaus antrosios pusės istorijos filosofijos kryptis gavo bendrą pavadinimą „industrializmas“, po kurio netrukus atsirado „postindustrializmas“ (ši istorijos filosofijos kryptis plačiau aptariama V skyriuje. 4).

Iš visų aukščiau išvardintų požiūrių, pasirodžiusių istorijos filosofijoje, galima išskirti vieną bendrą dalyką: žmogaus raidos etapai gana aiškiai suskirstyti į dvi dideles klases, kurių kiekviena atitinka tam tikrą civilizacijos pažangos tipą. Šie tipai, radikaliai besiskiriantys vienas nuo kito, yra tradicinės ir technogeninės civilizacijos.

Nemaža žmonijos istorijos dalis buvo susijusi su tradicinėmis visuomenėmis, egzistavusiomis Senovės Rytų eroje (Indija, Kinija, Egiptas), musulmoniškų Rytų valstybėse viduramžiais ir kt. Ir šiandien daugelis „trečiojo pasaulio“ valstybių išlaiko kai kuriuos tradicinės visuomenės bruožus (nors modernios technogeninės civilizacijos įtakoje jose vyksta daugiau ar mažiau intensyvūs tradicinės kultūros ir gyvenimo būdo virsmas).

„Tradicinėms visuomenėms būdingas lėtas socialinių pokyčių tempas. Žinoma, jose atsiranda ir naujovių tiek gamybos sferoje, tiek socialinių santykių reguliavimo sferoje, tačiau progresas labai lėtas, lyginant su individų ir net kartų gyvenimo trukme. Tradicinėse visuomenėse gali pasikeisti kelios žmonių kartos, susirasdamos tas pačias socialinio gyvenimo struktūras, jas atgamindamos ir perduodamos kitai kartai. Veiklos rūšys, jų priemonės ir tikslai gali egzistuoti šimtmečius kaip stabilūs stereotipai. Atitinkamai šių visuomenių kultūroje pirmenybė teikiama tradicijoms, modeliams ir normoms, kaupiančioms protėvių patirtį, kanonizuotiems mąstymo stiliams. Inovatyvi veikla čia jokiu būdu nėra suvokiama kaip didžiausia vertybė, priešingai, ji turi apribojimų ir yra leistina tik šimtmečius patikrintų tradicijų rėmuose.

Tam tikros prielaidos iš esmės kitokiai, technogeninei civilizacijai (kuri dažnai vadinama „Vakarų civilizacija, ty jos kilmės regionu“) atsirado Europos senojoje kultūroje, egzistavo Europos viduramžiais ir gavo naują postūmį Renesanso epochoje.

„Technogeninė civilizacija prasidėjo gerokai anksčiau nei kompiuteriai ir net gerokai anksčiau nei garo mašina. Jos slenksčiu galima vadinti antikinės kultūros raidą, ypač poliso kultūrą, davusią žmonijai du puikius išradimus – demokratiją ir teorinį mokslą, kurių pirmasis pavyzdys buvo euklido geometrija. Šie du atradimai – socialinių ryšių reguliavimo ir pasaulio supratimo sferoje – tapo svarbiomis prielaidomis ateičiai, iš esmės naujo tipo civilizacinei pažangai.

Viduramžiais žmogaus dieviškumo idėja paskatino orientaciją į supančio pasaulio pažinimą, laikomą dievišku kūriniu, kurio planą iššifruoti raginamas žmogaus protas. „Vėliau, Renesanso laikais, buvo atkurta daug senovės tradicijos laimėjimų, tačiau tuo pat metu buvo įsisavinta mintis apie žmogaus proto dieviškumą. Ir nuo šio momento klojama kultūrinė technogeninės civilizacijos matrica, kuri pradeda savo vystymąsi XVII amžiuje.

Perėjimas nuo tradicinės visuomenės prie technogeninės civilizacijos buvo siejamas su naujos vertybių sistemos atsiradimu. Tuo pačiu vertinga yra pati naujovė, originalumas ir apskritai nauji dalykai. „Tam tikra prasme Gineso rekordų knyga gali būti laikoma technogeninės visuomenės simboliu, priešingai nei, tarkime, Septyni pasaulio stebuklai, kurie aiškiai parodo, kad kiekvienas individas gali tapti savitu, pasiekti kažką neįprasto. , ir atrodo, kad tai taip pat reikalauja. „Septyni pasaulio stebuklai“, priešingai, buvo skirti pabrėžti pasaulio užbaigtumą ir parodyti, kad viskas, kas didinga, tikrai neįprasta, jau įvyko... Tradicinėse kultūrose buvo tikima, kad „aukso amžius“ jau praėjo, tai buvo už mūsų, tolimoje praeityje. Praeities herojai kūrė elgesio ir veiksmų modelius, kuriuos reikėtų mėgdžioti. Technogeninių visuomenių kultūra turi skirtingą orientaciją. Juose socialinės pažangos idėja skatina pokyčių lūkesčius ir judėjimą ateities link, o ateitis, manoma, yra civilizacijos laimėjimų augimas, užtikrinantis vis laimingesnę pasaulio tvarką.

Atsiradus technogeninei civilizacijai, socialinių, mokslinių, techninių ir technologinių pokyčių tempas pradėjo augti vis didesniu greičiu, ką aiškiai parodė paskutiniai keturi šimtmečiai (nežymiai trumpas laikotarpis žmonijos istorijoje). Taip šveicarų inžinierius ir rašytojas Gustavas Eichelbergas perkeltine prasme parodo žmonių visuomenės raidos dinamiką. „Įsivaizduokime, – rašo jis, – pasaulio raidą iki šių dienų kaip maratoną, nubėgusį 60 km atstumą. Kiekvienas šio atstumo kilometras atitiks 10 tūkstančių metų. Šis įsivaizduojamas bėgimas atrodys taip. Didžioji dalis bėgikų trasos užpildyta grynais miškais. Ir tik nuvažiavus 58-59 km atsiranda pirmieji kultūros ženklai: pirmykščio žmogaus įrankiai, uolų paveikslai. Prasideda paskutinis lenktynių kilometras. 300 metrų iki finišo pasirodo pirmieji ūkininkai – pro Egipto piramides ir senovės romėnų įtvirtinimus veda akmeninių plokščių kelias. 100 metrų iki finišo linijos. Bėgikai gali pamatyti viduramžių miesto pastatus, girdėti ant laužo deginamų inkvizicijos aukų riksmus. Iki finišo liko 50 metrų. Čia bėgikai galėjo susitikti su Renesanso genijumi Leonardo da Vinci. Likus vos 10 metrų bėgikai vis dar bėga deglų ir alyvos lempų šviesoje. Dar 5 metrai kelio, ir įvyko stebuklas – kelią apšviečia elektros lemputė, ekipažus keičia automobiliai. Girdisi lėktuvų triukšmas. Gamyklos vamzdžių miškas. Kompiuterio ekranas skaičiuoja šimtąsias sekundės dalis. Finišo tiesiojoje bėgikus pasitinka akinantys Jupiterio blyksniai ir radijo bei televizijos reporteriai.

Technogeninei civilizacijai būdingas mokslo ir technikos pažangos spartėjimas lemia sparčiai besiplečiančias (ir dažnai nepalankias) gamtinės aplinkos transformacijas, sparčius objektyvaus pasaulio, kuriame gyvena žmonės, pokyčius, aktyvius žmonių socialinių ryšių pokyčius ir visą jų kelią. gyvenimo. Istorijos klasifikavimas pagal tam tikrus progresyvios žmonijos raidos etapus, remiantis jų techninės ir technologinės bazės pokyčiais, veda prie tokios istorinio proceso schemos: ilgiausias yra ikiindustrinis etapas, vėliau pramoninis ir, pakeičiantis. it, postindustriniai etapai. Pastarosios dvi jau yra susijusios su technogenine civilizacija, kurios gyvenimo veiklos pagrindas visų pirma yra technologijų ir technologijų plėtra ne tik per spontaniškas naujoves pačioje gamybos srityje, bet ir kuriant vis naujas mokslo žinias. ir jo įgyvendinimas techniniuose ir technologiniuose procesuose (plačiau) tai bus aptarta 9 skyriuje).

Šis požiūris į žmonijos istoriją, tapęs pirmaujančiu XX amžiaus antroje pusėje, pasireiškė civilizacinių „industrializmo“ ir „postindustrializmo“ sampratų pavidalu.

Istorijos filosofijoje yra požiūris, pagal kurį žmonijos istorinės raidos stadijos gana aiškiai skirstomos į dvi dideles klases, kurių kiekviena atitinka tam tikrą civilizacijos pažangos tipą. Šie tipai, radikaliai besiskiriantys vienas nuo kito, yra tradicinės visuomenės ir technogeninė civilizacija.

Didžioji žmonijos istorijos dalis buvo susijusi su tradicinėmis visuomenėmis, kuris egzistavo Senovės Rytų eroje (Indija, Kinija, Egiptas), musulmoniškų Rytų valstybėse viduramžiais ir tebeegzistuoja (vienokiu ar kitokiu laipsniu) net ir šiandien daugelyje „trečiojo pasaulio“ valstybių. “.

Atkreipkite dėmesį, kad terminas „trečiasis pasaulis“ reiškia didelę grupę šalių, kurios viena nuo kitos skiriasi daugeliu atžvilgių, tačiau tuo pat metu turi tam tikrų panašumų. Sąvoka „trečiasis pasaulis“ atsirado XX amžiaus šeštajame dešimtmetyje Prancūzijoje dėl tyrimų grupės, kuriai vadovavo demografas Alfredas Sauvy ir sociologas Georgesas Baladier. Būtent ši grupė įžvelgė analogiją tarp valstybių, kurios atsikratė kolonijinės priklausomybės po Antrojo pasaulinio karo, ir „trečiojo dvaro“, kuris XVIII amžiaus pabaigos Didžiosios Prancūzijos revoliucijos metu padarė tašką senajam režimui. .

Kai kurios „trečiojo pasaulio“ valstybės vis dar išlaiko kai kuriuos tradicinės visuomenės bruožus. Nors šiuolaikinės technogeninės civilizacijos įtakoje vyksta daugiau ar mažiau intensyvūs tradicinės kultūros ir senojo gyvenimo būdo pokyčiai.

Tradicinėms visuomenėms pirmiausia būdingas lėtas socialinių pokyčių tempas. Tokiose visuomenėse gali pasikeisti kelios žmonių kartos, ir kiekviena iš jų patirs tas pačias socialinio gyvenimo sąlygas, jas atgamins ir perduos kitai kartai. Veiklos rūšys, jų priemonės ir tikslai gali egzistuoti šimtmečius kaip stabilūs stereotipai. Atitinkamai šių visuomenių kultūroje pirmenybė teikiama tradicijoms, modeliams, normoms, kaupiančioms savo protėvių patirtį ir mąstymo stilių. Tokioje visuomenėje inovacinė veikla jokiu būdu nėra suvokiama kaip didžiausia vertybė. Priešingai, jis turi apribojimų ir yra leistinas tik šimtmečius patikrintų tradicijų rėmuose.

Pastebėkime, kad „inovacijų“ sąvoka moksliniuose tyrimuose atsirado tik XX amžiuje ir iš pradžių reiškė kai kurių vienos kultūros elementų skverbimąsi į kitą (tai gali būti papročiai, visokie gyvenimo organizavimo būdai, įskaitant gamybą). . Inovatyvi veikla, kaip taisyklė, įveikus nusistovėjusios tvarkos inerciją, veda į ankstesnės veiklos atnaujinimą ir vienų kultūros elementų pakeitimą kitais (arba esamų papildymą naujais). Inovacijų diegimo procese dažniausiai iškyla pasekmių – laukiamų, norimų ar neigiamų – problema.

Tam tikros sąlygos iš esmės skiriasi, technogeninė civilizacija(kuri dažnai vadinama „Vakarų civilizacija“, nurodant jos kilmės regioną) atsirado Europos viduramžiais, o vėliau gavo naują postūmį Renesanso epochoje.

„Technogeninė civilizacija prasidėjo gerokai anksčiau nei kompiuteriai ir net gerokai anksčiau nei garo mašina. Jos slenksčiu galima vadinti antikinės kultūros raidą, ypač poliso kultūrą, suteikusią žmonijai du puikius įvaizdžius – demokratiją ir teorinį mokslą, kurio pirmasis pavyzdys buvo euklido geometrija. Šie du atradimai – socialinių ryšių reguliavimo ir pasaulio supratimo sferoje – tapo svarbiomis prielaidomis ateičiai, iš esmės naujo tipo civilizacinei pažangai. Viduramžiais žmogaus dieviškumo idėja paskatino orientaciją į supančio pasaulio pažinimą, laikomą dievišku kūriniu, kurio planą iššifruoti raginamas žmogaus protas. Vėliau, Renesanso epochoje, kai buvo atkurta daug senovės kultūros laimėjimų, buvo įsisavinta idėja apie dievišką žmogaus proto prigimtį. Šiuo laikotarpiu buvo padėti kultūriniai technogeninės civilizacijos pamatai, kurie savo vystymąsi pradėjo XVII a.

Modernioje epochoje prasidėjęs perėjimas nuo tradicinės visuomenės prie technogeninės civilizacijos buvo susijęs su naujos vertybių sistemos atsiradimu. Tuo pat metu vertybe imta laikyti ir pačias naujoves, originalumą, apskritai naujus dalykus. „Tam tikra prasme Gineso rekordų knyga gali būti laikoma technogeninės visuomenės simboliu, priešingai nei, tarkime, Septyni pasaulio stebuklai, kurie aiškiai parodo, kad kiekvienas individas gali tapti savitu, pasiekti kažką neįprasto. , ir atrodo, kad tai taip pat reikalauja. „Septyni pasaulio stebuklai“, priešingai, buvo skirti pabrėžti pasaulio užbaigtumą ir parodyti, kad viskas, kas didinga, tikrai neįprasta, jau įvyko... Tradicinėse kultūrose buvo tikima, kad „aukso amžius“ jau praėjo, tai buvo už mūsų, tolimoje praeityje. Praeities herojai kūrė elgesio ir veiksmų modelius, kuriuos reikėtų mėgdžioti. Technogeninių visuomenių kultūra turi skirtingą orientaciją. Juose socialinės pažangos idėja skatina pokyčių lūkesčius ir judėjimą ateities link, o ateitis, manoma, yra civilizacijos laimėjimų augimas, užtikrinantis vis laimingesnę pasaulio tvarką.

Technogeninės kultūros vertybės žmogaus veiklai suteikia visiškai naują charakterį. Jei, pavyzdžiui, senovės kinų kultūros svarbiausias reikalavimas (išreikštas „wu wei“ principu) buvo nesikišimas į natūralių procesų eigą ir individo prisitaikymas prie esamos socialinės aplinkos, tai kultūroje. technogeninės civilizacijos pagrindinis žmogaus tikslas laikomas transformacinė veikla.

Žmogus, kaip racionali būtybė, išmananti gamtos dėsnius, gali (ir privalo) vykdyti savo valdžią gamtos objektams ir procesams, juos valdyti. Šiuo požiūriu tereikia išrasti atitinkamas technologijas, technines priemones, kurių pagalba galima pakeisti gamtos procesus ir atiduoti juos žmogaus tarnyboms. Ir tada užkariauta gamta tenkins žmogaus poreikius vis platesniu mastu.

Aktyviai aktyvus žmogaus santykio su gamta idealas netruko išplisti į socialinių santykių sritį, kurią, regis, galima ir net reikėjo tikslingai transformuoti (nesustabdant, jei atrodė tinkama, prieš panaudojant smurtą). Iš čia kyla revoliucinės kovos kultas, nuomonės apie socialinių revoliucijų, laikomų „istorijos lokomotyvais“, būtinybę tvirtinimas (K. Marksas).

Atsiradus technogeninei civilizacijai, socialinių, mokslinių, techninių ir technologinių pokyčių tempas pradėjo augti vis didesniu greičiu, ką aiškiai parodė paskutiniai keturi šimtmečiai – laikotarpis, kuris žmonijos istorijoje yra nereikšmingas. Taip šveicarų inžinierius ir rašytojas Gustavas Eichelbergas perkeltine prasme parodo žmonių visuomenės raidos dinamiką – mokslinio ir techninio proceso požiūriu.

„Įsivaizduokime, – rašo jis, – pasaulio raidą iki šių dienų kaip maratoną, nubėgusį 60 km atstumą. Kiekvienas šio atstumo kilometras atitiks 10 tūkstančių metų. Šis įsivaizduojamas bėgimas atrodys taip. Didžioji dalis bėgikų trasos užpildyta grynais miškais. Ir tik nuvažiavus 58-59 km atsiranda pirmieji kultūros ženklai: pirmykščio žmogaus įrankiai, uolų paveikslai. Prasideda paskutinis lenktynių kilometras. 300 metrų iki finišo pasirodo pirmieji ūkininkai – pro Egipto piramides ir senovės romėnų įtvirtinimus veda akmeninių plokščių kelias. 100 metrų iki finišo linijos. Bėgikai gali pamatyti viduramžių miesto pastatus, girdėti ant laužo deginamų inkvizicijos aukų riksmus. Iki finišo liko 50 metrų. Čia bėgikai galėjo susitikti su Renesanso genijumi Leonardo da Vinci. Likus vos 10 metrų bėgikai vis dar bėga deglų ir alyvos lempų šviesoje. Dar 5 metrai kelio, ir įvyko stebuklas – kelią apšviečia elektros lemputė, ekipažus keičia automobiliai. Girdisi lėktuvų triukšmas. Gamyklos vamzdžių miškas. Kompiuterio ekranas skaičiuoja šimtąsias sekundės dalis. Finišo tiesiojoje bėgikus pasitinka akinantys Jupiterio blyksniai ir radijo bei televizijos reporteriai.

Technogeninei civilizacijai būdingas mokslo ir technologijų pažangos pagreitis lemia sparčiai besiplečiančias (bet ne visada palankias) gamtinės aplinkos transformacijas, sparčius objektyvaus pasaulio, kuriame gyvena žmonės, pokyčius, aktyvius socialinių ryšių ir viso gyvenimo būdo pokyčius. žmonių gyvenimas.

Pastaruosius 400 metų gyvavusi technogeninė civilizacija pasirodė esanti ne tik labai mobili ir dinamiška, bet ir labai agresyvi. Ji pradėjo slopinti ir sugerti tradicines visuomenes ir jų kultūras. Šiandien šis procesas (vadinamas globalizacija) eina visame pasaulyje. Dėl susidūrimų su technogenine civilizacija sunaikinamos tradicinės visuomenės, sunaikinama daugybė kultūrinių tradicijų. Tradicinės kultūros tiesiog nustumiamos į socialinio gyvenimo periferiją, spaudžiamos mokslo ir technologijų modernizavimo. Tai matyti iš daugelio Azijos, Afrikos ir Pietų Amerikos tautų, įtrauktų į pasaulinės modernizacijos procesą, pavyzdžiai.

Istorijos klasifikavimas pagal tam tikrus progresyvios žmonijos raidos etapus, remiantis jų techninės ir technologinės bazės pokyčiais, veda į tokią istorinio proceso schemą: ilgiausia ikiindustrinė stadija, vėliau pramoninė stadija ir ją pakeičianti. , postindustrinis etapas. Paskutiniai du jau susiję su technogenine civilizacija, kurios gyvenimo veiklos pagrindas visų pirma yra technologijų ir technologijų plėtra. Pastaroji atsiranda ne tik per spontaniškas naujoves pačioje gamybos sferoje, bet ir generuojant vis naujas mokslo žinias ir jas įgyvendinant techniniuose ir technologiniuose procesuose.

Susijusi informacija.

Šiuolaikinė technogeninė civilizacija turi keletą pagrindinių bruožų. Svarbiausia, kad tokioje visuomenėje mokslo pažanga visada pirmoje vietoje ir

Termino išvaizda

Terminas „technogeninė civilizacija“ arba „technokratizmas“ pasirodė 1921 m. Pirmą kartą jį panaudojo sociologas.Knygoje „Inžinieriai ir kainų sistema“ mokslininkas pabrėžė, kaip svarbu suvienyti viso pasaulio inžinierių pastangas gerinti gyvenimą žemėje.

Ši koncepcija greitai išpopuliarėjo mokslo bendruomenėje. Vebleno pasekėjai tęsė savo pirmtako tyrimus. Atsirado keletas teorijų apie tai, kas yra technogeninė civilizacija. Visų pirma, ji buvo priešinama tradicinei visuomenei. Tokia civilizacija pasižymi tuo, kad jos nariai stengiasi išsaugoti buvusį gyvenimo būdą. Jie orientuoti į tradicijas ir jautrūs pokyčiams. Tai lėto socialinio vystymosi visuomenė. Technogeninė civilizacija kuriama ant priešingų principų – individo laisvė, pažanga, naujovės visose gyvenimo srityse, pasirengimas prisitaikyti prie greitų pokyčių.

Technogeninės civilizacijos pagrindai

Technokratija yra ne tik civilizacija (tai yra visuomenės būdas), bet ir ideologija. Jos šalininkai mano, kad nėra nieko svarbiau už mokslo plėtrą. Tuo pačiu metu technologijų plėtra lemia pokyčius socialiniame gyvenime. Technologinis augimas nėra tik mokslininkų žaidimas. Tai taip pat būdas išspręsti daugelį socialinių problemų (pavyzdžiui, panaikinti atotrūkį tarp turtingųjų ir vargšų).

Šiuolaikinė civilizacija (technogeninė) keičia ne tik žmonių gyvenimo būdą, bet ir politinę sistemą. Ši ideologija reiškia, kad valstybę turi valdyti ne aiški valdžios institucija. Šalies valdymo mechanizmai technokratinėje visuomenėje veikia neatsižvelgiant į konkretų politiką. Iš esmės valdovo asmenybė tampa antraeilė. Pirmoje vietoje yra pati valstybės mašina, kuri savo socialinių liftų pagalba iškelia į viršų tik kokybiškus vadybininkus, o ne rinkimuose rinkėjus žadančius populistus.Technogeninę civilizaciją valdo profesionalai – žmonės, kurie jau seniai dirbo siekdami aukštos kvalifikacijos savo srityje.

Būtinos išvaizdos sąlygos

Šiandien sunku paneigti, kad mokslas yra pagrindinis pažangos variklis. Tačiau požiūris į technologijų plėtrą ne visada buvo rožinis. Net tada, kai žmonija paliko barbarizmo erą, mokslas ilgą laiką buvo atstumtųjų dalis. Pirmosios pasaulio civilizacijos, atsiradusios Antikoje, tikrai priklausė tradicinių visuomenių grupei. Visuose juose svarbią vietą užėmė tradicijos ir papročiai.

Pirmąsias technogeninės civilizacijos atsiradimo sąlygas galima pastebėti senovės Graikijos politikoje. Tai buvo nepriklausomi miestai, kurių gyvenime svarbų vaidmenį vaidino mąstytojai ir mokslininkai. Politika buvo valdoma demokratijos principų, kurie pakeitė klasikinę vieno despoto tironiją. Būtent šiuose miestuose atsirado daug reikšmingų žmogaus išradimų.

Kova su tradicine visuomene

Skirtumas tarp tradicinės visuomenės ir technogeninės civilizacijos yra milžiniškas. Todėl žmonės turėjo įrodinėti savo teisę į pažangą ilgus šimtmečius. Pastebima technogeninės civilizacijos raida prasidėjo XV–XVI a., kai Vakarų Europa sužinojo apie Naujojo pasaulio egzistavimą. Žemių atradimas tolimuose krantuose skatino katalikiškojo pasaulio gyventojų smalsumą. Patys iniciatyviausi ir iniciatyviausi iš jų tapo jūrininkai ir tyrinėtojai. Jie atrado juos supantį pasaulį ir praturtino savo tautiečių žinias. Šis procesas negalėjo nepaveikti bendros proto būsenos. Ilgainiui žinių kiekybė virto kokybe.

Viena iš pagrindinių kliūčių ankstyvosios technogeninės visuomenės raidai buvo religija. Bažnyčia viduramžių Europoje buvo svarbi tiek dvasinė, tiek politinė institucija. Jos priešininkai buvo paskelbti eretikais ir sudeginti ant laužo. XVI amžiaus pradžioje Vokietijoje prasidėjo reformacijos judėjimas. Jo įkvėpėjas Martinas Liuteris pasisakė už bažnyčios reformą. Pamokslininkas susilaukė daug šalininkų, įskaitant kunigaikščių Vokietijos dinastijas. Netrukus prasidėjo ginkluota kova tarp protestantų ir katalikų. Dėl jo kilo Trisdešimties metų karas (1618–1648), po kurio daugelyje Europos šalių buvo įtvirtintas religijos laisvės principas.

Pažangos įtaka ekonomikai

Naujojoje visuomenėje švietimo plėtrai buvo skirta daug daugiau išteklių. Atsidarė universitetai, žmonės studijavo ir sužinojo apie juos supantį pasaulį. Technologijų pažanga paskatino ekonomikos augimą. Svarbūs išradimai, tokie kaip garo katilas, leido kai kurioms šalims padidinti savo gamybą ir pagerinti savo piliečių gerovę.

XIX amžiuje Anglija tapo pagrindine pasaulio galia su kolonijomis visose pasaulio vietose. Žinoma, tai jau buvo technogeninė civilizacija. Jo vystymosi problemos buvo susijusios su tuo, kad žmonės, tapę viso pasaulio šeimininkais, ne iš karto išmoko tinkamai naudoti jo išteklius.

Pilietinių laisvių svarba

Renesanso ir Apšvietos epochoje buvo sintezuojama daugybė senovės pasaulio ir krikščioniškosios civilizacijos idėjų. Naujoji ideologija iš šių dviejų pamatų gavo tik tai, kas geriausia. Visų pirma tai buvo meilė žmogui. Apšvietos idėjos teigė, kad pasaulyje nėra nieko svarbiau už individą.

Šie principai šiandien sudaro daugelio pasaulio valstybių konstitucijų pagrindą. Į žmones orientavimasis pirmą kartą buvo paskelbtas pagrindine idėja paskelbus Amerikos nepriklausomybę. Šios naujos šalies konstitucija įtvirtino visas pagrindines šiuolaikines pilietines laisves. Po kelerių metų panašiu keliu pasuko Prancūzija, kur įvyko revoliucija, kuri sunaikino senąją tvarką konservatyvios absoliučios monarchijos pavidalu. Vėliau, per dar du šimtmečius, skirtingos visuomenės savaip pasiekė pilietines laisves, be kurių neįmanoma įsivaizduoti technogeninės civilizacijos.

Technogeninės civilizacijos triumfas

XX amžiuje žmogus ir technogeninė civilizacija perėjo į naują raidos etapą. Šiuo metu socialinių pokyčių tempas smarkiai paspartėjo. Šiandien vienos kartos gyvenime yra tiek daug naujovių, kurių nebuvo prieš kelis šimtmečius. Technogeninė civilizacija kartais dar vadinama „vakariete“, pabrėžiant jos atsiradimo vietą. Šiandien pagrindinės tokių ordinų buveinės yra Europa ir JAV.

Svarbu tai, kad šiandien technogeninės civilizacijos krizė nebegali kilti, nes jos raidos šaltiniai buvo ne naujos kultūros zonos kaip anksčiau (kolonializmas ir pan.), o jau egzistuojančios santvarkos pertvarka. Pagrindine perėjimo nuo tradicinės visuomenės prie technokratijos sėkme galima laikyti vertybių pasikeitimą. Šiandien visuomenei svarbiausia bet kokia naujovė, kažkas naujo, kaip reiškinys.

Tradicinė ir technogeninė civilizacija negali egzistuoti kartu. Todėl šiuolaikinė visuomenė pasižymi savo dinamišku plitimu į visus planetos kampelius. Pačios tradicinės visuomenės pasensta, kai susiduria su naujausiomis technologijomis. Tradicijų šalininkai ir pažangos nekentėjai turi tik vieną būdą išlikti šiuolaikiniame pasaulyje – nukreipti savo visuomenę į izoliacijos kelią. Taip gyvena Šiaurės Korėja, kuri nepripažįsta Vakarų atradimų ir net nepalaiko su ja ekonominių ryšių.

Žmogus ir gamta

Vienas iš svarbiausių dominuojančių technogeninės civilizacijos bruožų visada buvo žmogaus noras pavergti gamtą. Žmogus ne iš karto išmoko atsargiai elgtis su jį supančiu pasauliu. Jo aktyvi veikla, susijusi su intensyviu gamtos išteklių naudojimu, dažnai sukelia žalingas aplinkos sąlygas. Panašių pavyzdžių serijoje galima pastebėti tragediją Černobylio atominėje elektrinėje. Taip atsitinka, kai žmonės per greitai pradėjo naudotis naujomis technologijomis, dar neišmokę jomis naudotis. Žmonija turi tik vienus namus. Iracionalus požiūris į gamtą yra viena pagrindinių technokratijos problemų.

Tokios visuomenės nariui labai svarbu užsiimti transformuojančia veikla. Būtent su šia taisykle siejamos tos technogeninės civilizacijos vertybės, kurių dėka ji nuolat keičia savo pagrindus.

Individo vieta naujoje visuomenėje

Technogeninės civilizacijos atsiradimas pakeitė žmogaus padėtį visuomenėje. Tradicinėje visuomenėje žmonės yra labai priklausomi nuo aukščiausios valdžios, tradicijų ir luomų sistemos.

Šiuolaikiniame pasaulyje individas yra savarankiškas. Kiekvienas žmogus savo nuožiūra gali keisti savo aplinką, kontaktus, darbo ratą. Jis nepririštas prie dogmatiškų įsakymų. Šiuolaikinis žmogus laisvas. Nepriklausomybė yra būtina individui tobulėjimui ir savirealizacijai. Technogeninė civilizacija, pagrįsta naujovėmis ir atradimais, skatina ir palaiko kiekvieno individo individualumą.

Technogeninė civilizacija, jos istorija ir perspektyvos.

Informacinė visuomenė yra aukščiausia technogeninės civilizacijos raidos pakopa. Norėdami apibūdinti jos vietą istorijoje, grįžkime prie bendrų idėjų apie kultūros raidą.

Iš požiūrio taško Šiuolaikinėje socialinėje filosofijoje yra du pagrindiniai socialinės raidos tipai:projekto kultūra, kurioje socialinio vystymosi šerdis yra technologijų plėtra, irtradicinė kultūra, kurioje technologijos nėra universalus socialinio gyvenimo pagrindas, o veikia tik kaip vienas iš jo aspektų. Atitinkamai, istorijoje ir šiuolaikiniame pasaulyje yra specifinių bendruomenių, šalių, kurios vystosi pagal pirmąjį tipą, ir besivystančių pagal antrąjį. Dėmesys tradicinei kultūrai suteikiatradicinė visuomenė, pagal dizainą technogeninė civilizacija.

Tradicinė visuomenėtai bendruomenių, orientuotų į istoriškai susiklosčiusių socialinės organizacijos formų ir vertybinių orientacijų išsaugojimą ir palaikymą, joms būdingas lėtas socialinių pokyčių tempas., didelis religijos ir bendruomenės normų vaidmuo, autoritarinės valdymo formos, pagarba protėviams, vyresniesiems ir senatvei.

Technogeninė civilizacijatai visuma visuomenių, orientuotų į technologinę pažangą ir ja grindžiamus socialinius pokyčius; Jiems būdingas didelis pokyčių tempas visose gyvenimo srityse, prioritetas naujovėms ir didelis asmeninis savarankiškumas.

Technogeninė civilizacija susiformavo Europoje Renesanso laikais ir plėtėsi plėstis, t.y. naujų teritorijų plėtra (Amerika, Australija) ir buvusių tradicinių bendruomenių transformacija. Masinio perėjimo iš tradicinės visuomenės į technogeninę civilizaciją procesas ir laikotarpis vadinamas modernizavimas.

Technogeninės civilizacijos pasaulėžiūra remiasi technokratija tikėjimas, kad

a) technologijų plėtra yra besąlygiškai progresuojantis procesas;

b) techninė pažanga yra būtina ir pakankama sąlyga bendrai socialinei pažangai. Bet kokia socialinė problema gali būti išspręsta technologiniu augimu;

c) visuomenė turėtų būti kontroliuojama naudojant technologinius metodus, t.y. valdymas turėtų būti grindžiamas ne charizmatiška lyderyste, o standartiniais galios mechanizmais. Atitinkamai, lyderio vaidmuo visuomenėje turėtų priklausyti profesionalams, aukštos kvalifikacijos specialistams.

Terminą „technokratizmas“ įvedė ir teoriškai pagrindė prancūzų sociologas Veblenas savo knygoje „Inžinieriai ir kainų sistema“ (1921). Jis rašė apie tai, kad inžinierių bendruomenė turi vienytis, pripažinti save kaip socialinę jėgą, plėtoti savo etiką ir suvokti savo atsakomybę.

Šiuolaikinės civilizacijos ateities problemos negali būti aptariamos neanalizavus dabartinių mokslo raidos tendencijų ir jo perspektyvų. Nors šiuolaikinėje visuomenėje egzistuoja antimoksliniai judėjimai, apskritai mokslas suvokiamas kaip viena aukščiausių civilizacijos ir kultūros vertybių.

Tačiau taip buvo ne visada, ir ne visos kultūros vertybinių prioritetų skalėje užėmė tokią aukštą vietą. Šiuo atžvilgiu kyla klausimas dėl civilizacijos raidos tipo ypatybių, paskatinusių plačią mokslo žinių panaudojimą žmogaus veikloje.

Žmonijos raidoje, jai įveikus barbariškumo ir žiaurumo stadiją, buvo daug civilizacijų – specifinių visuomenės tipų, kurių kiekvienas turėjo savitą istoriją. Garsus filosofas ir istorikas A. Toynbee nustatė ir aprašė 21 civilizaciją. Visas jas galima suskirstyti į dvi dideles klases, pagal civilizacijos pažangos tipus – tradicines ir technogenines civilizacijas.

Technogeninė civilizacija yra gana vėlyvas žmonijos istorijos produktas. Ilgą laiką ši istorija vyko kaip tradicinių visuomenių sąveika. Tik XV-XVII amžiais Europos regione susiformavo ypatingas raidos tipas, susijęs su technogeninių visuomenių atsiradimu, vėlesne jų plėtra į likusį pasaulį ir tradicinių visuomenių pasikeitimu jų įtakoje. Kai kurios iš šių tradicinių visuomenių buvo tiesiog absorbuotos technologinės civilizacijos; Perėję modernizavimo etapus, jie vėliau virto tipiškomis technogeninėmis visuomenėmis. Kiti, patyrę vakarietiškų technologijų ir kultūros skiepų, vis dėlto išlaikė daug tradicinių bruožų, virto savotiškais hibridiniais dariniais.

Skirtumai tarp tradicinės ir technogeninės civilizacijos yra radikalūs.

Tradicinėms visuomenėms būdingas lėtas socialinių pokyčių tempas. Žinoma, jose atsiranda ir naujovių tiek gamybos sferoje, tiek socialinių santykių reguliavimo sferoje, tačiau progresas labai lėtas, lyginant su individų ir net kartų gyvenimo trukme. Tradicinėse visuomenėse gali pasikeisti kelios žmonių kartos, susirasdamos tas pačias socialinio gyvenimo struktūras, jas atgamindamos ir perduodamos kitai kartai. Veiklos rūšys, jų priemonės ir tikslai gali egzistuoti šimtmečius kaip stabilūs stereotipai. Atitinkamai šių visuomenių kultūroje pirmenybė teikiama tradicijoms, modeliams ir normoms, kaupiančioms protėvių patirtį, kanonizuotiems mąstymo stiliams. Inovatyvi veikla čia jokiu būdu nėra suvokiama kaip didžiausia vertybė, priešingai, ji turi apribojimų ir yra leistina tik šimtmečius patikrintų tradicijų rėmuose. Senovės Indija ir Kinija, Senovės Egiptas, viduramžių musulmoniškų Rytų valstybės ir kt. tai visos tradicinės visuomenės. Tokio tipo socialinė organizacija išliko iki šių dienų: daugelis trečiojo pasaulio šalių išlaiko tradicinės visuomenės bruožus, nors jų susidūrimas su šiuolaikine Vakarų (technogenine) civilizacija anksčiau ar vėliau lemia radikalius tradicinės kultūros ir gyvenimo būdo transformacijas.

Kalbant apie technogeninę civilizaciją, kuri dažnai įvardijama miglota „Vakarų civilizacijos“ sąvoka, reiškiančia jos kilmės regioną, tai yra ypatingas socialinės raidos tipas ir ypatingas civilizacijos tipas, kurio bruožai yra tam tikri. priešinga tradicinių visuomenių savybėms. Kai technogeninė civilizacija susiformavo gana subrendusia forma, socialinių pokyčių tempas ėmė didėti didžiuliu greičiu. Galima sakyti, kad plačią istorijos raidą čia pakeičia intensyvi; erdvinis egzistavimas laikinas. Augimo rezervai imami nebe iš kultūros zonų plėtimosi, o iš pačių ankstesnio gyvenimo būdo pamatų pertvarkos ir iš esmės naujų galimybių formavimo. Svarbiausias ir tikrai epochinis, pasaulio istorinis pokytis, susijęs su perėjimu nuo tradicinės visuomenės prie technogeninės civilizacijos, yra naujos vertybių sistemos atsiradimas. Vertinga laikomos pačios naujovės, originalumas ir apskritai nauji dalykai.

Technogeninė civilizacija prasidėjo gerokai anksčiau nei kompiuteriai ir net gerokai anksčiau nei garo variklis. Jos slenksčiu galima vadinti antikinės kultūros, pirmiausia poliso kultūros, raidą, davusią žmonijai du puikius išradimus – demokratiją ir teorinį mokslą, kurių pirmasis pavyzdys buvo euklido geometrija. Šie du atradimai – socialinių ryšių reguliavimo ir pasaulio supratimo sferoje – tapo svarbiomis prielaidomis ateičiai, iš esmės naujo tipo civilizacinei pažangai.

Antrasis ir labai svarbus etapas buvo Europos viduramžiai su ypatingu žmogaus, sukurto pagal Dievo paveikslą ir panašumą, supratimu; su žmogaus-dievo kultu ir žmogaus meilės Kristui kultu; su žmogaus proto kultu, gebančiu suprasti ir suvokti dieviškosios kūrybos slėpinį, iššifruoti raštus, kuriuos Dievas padėjo pasauliui jį kurdamas. Ypač reikėtų pažymėti paskutinę aplinkybę: pažinimo tikslas buvo kaip tik Dievo apvaizdos iššifravimas, pasaulyje realizuotas dieviškosios kūrybos planas, tradicinių religijų požiūriu baisiai eretiška mintis. Bet visa tai yra preliudija.

Vėliau, Renesanso laikais, buvo atkurta daug senovės tradicijos laimėjimų, tačiau tuo pat metu buvo įsisavinama žmogaus proto dieviškumo idėja. Ir nuo šio momento klojama kultūrinė technogeninės civilizacijos matrica, kuri pradeda savo vystymąsi XVII a. Ji pereina tris etapus: pirmiausia ikiindustrinį, paskui pramoninį ir galiausiai postindustrinį. Svarbiausias jos gyvenimo veiklos pagrindas pirmiausia yra technologijų plėtra ne tik per spontaniškas naujoves pačioje gamybos srityje, bet ir kuriant vis naujas mokslo žinias ir jas įgyvendinant techniniuose ir technologiniuose procesuose. Taip atsiranda vystymosi tipas, pagrįstas spartėjančiais natūralios aplinkos, objektyvaus pasaulio, kuriame gyvena žmogus, pokyčiais. Šio pasaulio keitimas veda prie aktyvių žmonių socialinių ryšių transformacijų. Technogeninėje civilizacijoje mokslo ir technologijų pažanga nuolat keičia bendravimo būdus, žmonių bendravimo formas, asmenybės tipus ir gyvenimo būdą. Rezultatas – aiškiai apibrėžta pažangos kryptis, orientuota į ateitį. Technogeninių visuomenių kultūrai būdinga negrįžtamo istorinio laiko idėja, kuri iš praeities per dabartį teka į ateitį. Palyginimui pažymėkime, kad daugumoje tradicinių kultūrų dominavo kiti supratimai: laikas dažniausiai buvo suvokiamas kaip cikliškas, kai pasaulis periodiškai grįžta į pradinę būseną. Tradicinėse kultūrose buvo manoma, kad „aukso amžius“ jau praėjo, jis buvo už mūsų, tolimoje praeityje. Praeities herojai kūrė elgesio ir veiksmų modelius, kuriuos reikėtų mėgdžioti. Technogeninių visuomenių kultūra turi skirtingą orientaciją. Juose socialinio progreso idėja skatina pokyčių lūkesčius ir judėjimą ateities link, o ateitis, manoma, yra civilizacinių laimėjimų augimas, užtikrinantis vis laimingesnę pasaulio tvarką.

Technogeninė civilizacija gyvuoja šiek tiek daugiau nei 300 metų, tačiau ji pasirodė esanti labai dinamiška, mobili ir labai agresyvi: ji slopina, pajungia, apverčia, tiesiogine prasme sugeria tradicines visuomenes ir jų kultūras – tai matome visur, o šiandien šis procesas vyksta. vykstančių visame pasaulyje. Tokia aktyvi technogeninės civilizacijos ir tradicinių visuomenių sąveika, kaip taisyklė, pasirodo kaip susidūrimas, vedantis į pastarųjų mirtį, daugelio kultūrinių tradicijų sunaikinimą, iš esmės – šių kultūrų, kaip originalių darinių, mirtį. Tradicinės kultūros ne tik nustumiamos į periferiją, bet ir kardinaliai transformuojamos, kai tradicinės visuomenės žengia į modernizacijos ir technologinės plėtros kelią. Dažniausiai šios kultūros saugomos tik fragmentiškai, kaip istoriniai užuomazgos. Tai atsitiko ir vyksta su tradicinėmis Rytų šalių kultūromis, kurios pasiekė pramonės išsivystymo; Tą patį galima pasakyti ir apie Pietų Amerikos ir Afrikos tautas, žengusias modernizacijos keliu, visur technogeninės civilizacijos kultūrinė matrica transformuoja tradicines kultūras, transformuodama jų gyvenimo prasmę, pakeisdama jas naujomis ideologinėmis dominantėmis.

Šios ideologinės dominantės susiformavo technogeninės civilizacijos kultūroje net ikiindustrinėje jos raidos stadijoje, Renesanso, o vėliau ir Europos Apšvietos laikais.

Jie išreiškė kardinalias ideologines reikšmes: supratimą apie žmogų, pasaulį, žmogaus gyvenimo tikslus ir tikslą.

Žmogus buvo suprantamas kaip veikli būtybė, kuri yra aktyviame santykyje su pasauliu. Žmogaus veikla turi būti nukreipta į išorę, transformuoti ir perdaryti išorinį pasaulį, pirmiausia gamtą, kurią žmogus turi pajungti sau. Savo ruožtu išorinis pasaulis buvo laikomas žmogaus veiklos arena, tarsi pasaulis būtų skirtas tam, kad žmogus gautų sau būtiną naudą ir patenkintų savo poreikius. Žinoma, tai nereiškia, kad naujojoje Europos kultūros tradicijoje nekyla kitos pasaulėžiūrinės idėjos, tarp jų ir alternatyvios.

Technogeninė civilizacija pati savo egzistavimu apibrėžiama kaip visuomenė, kuri nuolat keičia savo pamatus. Todėl jos kultūra aktyviai palaiko ir vertina nuolatinį naujų pavyzdžių, idėjų ir koncepcijų generavimą. Tik kai kurie iš jų gali būti įgyvendinami šiandieninėje realybėje, o kiti pasirodo kaip galimos ateities gyvenimo programos, skirtos ateities kartoms. Technogeninių visuomenių kultūroje visada galima rasti idėjų ir vertybinių orientacijų, kurios yra alternatyvios vyraujančioms vertybėms. Tačiau realiame visuomenės gyvenime jie gali nevaidinti lemiamo vaidmens, tarytum likti socialinės sąmonės periferijoje ir nejudinti žmonių masių.

Pasaulio transformavimo ir žmogaus pajungimo gamtai idėja vyravo technogeninės civilizacijos kultūroje visais jos istorijos etapais, iki pat mūsų laikų. Jei norite, ši idėja buvo svarbiausias „genetinio kodo“ komponentas, nulėmęs patį technogeninių visuomenių egzistavimą ir evoliuciją. Kalbant apie tradicines visuomenes, čia iš esmės kitokiu požiūriu buvo suprantamas ir vertinamas aktyvus požiūris į pasaulį, kuris yra bendra žmogaus savybė.

Ilgą laiką aktyvistinė pasaulėžiūra mums atrodė akivaizdi. Tačiau tradicinėse kultūrose tai sunku rasti. Tradicinėms visuomenėms būdingas veiklos tipų konservatyvumas, lėtas jų raidos tempas, reguliavimo tradicijų dominavimas nuolat ribojo žmogaus transformuojančios veiklos pasireiškimą. Todėl ir pati ši veikla buvo konceptualizuota veikiau ne kaip nukreipta į išorę, į besikeičiančius išorinius objektus, o kaip į vidų į žmogų, į savęs apmąstymą ir savikontrolę, kas užtikrina tradicijos laikymąsi.

Transformacinio veiksmo principas, suformuluotas Europos kultūroje Renesanso ir Apšvietos epochoje, kaip alternatyvus modelis gali būti priešpastatomas senovės kinų kultūros principui „wu wei“, kuris reiškia nesikišimą į natūralaus proceso ir prisitaikymo eigą. individo į esamą socialinę aplinką. Šis principas atmetė norą ją tikslingai pertvarkyti ir reikalavo individo, dalyvaujančio vienoje ar kitoje įmonės struktūroje, savikontrolės ir savidisciplinos. „Wu wei“ principas apėmė beveik visus pagrindinius žmogaus gyvenimo aspektus. Tai išreiškė tam tikrą supratimą apie žemės ūkio darbo specifiką ir vertybes, kuriose daug kas priklausė nuo išorinių, gamtinių sąlygų ir kuriam nuolat reikėjo prisitaikyti prie šių sąlygų.

Tačiau „wu-wei“ principas taip pat buvo ypatingas būdas įtraukti individą į nusistovėjusią tradicinę socialinių santykių tvarką, orientuojant žmogų taip, kad jis prisitaikytų prie socialinės aplinkos taip, kad būtų pasiekta individo laisvė ir savirealizacija. daugiausia savęs kaitos sferoje, bet ne keičiant esamas socialines struktūras.

Technogeninės kultūros vertybės nustato iš esmės skirtingą žmogaus veiklos vektorių. Transformacinė veikla čia laikoma pagrindiniu žmogaus tikslu. Aktyvus žmogaus santykio su gamta idealas tada išsiplečia į socialinių santykių sritį, kuri taip pat pradedama laikyti ypatingais socialiniais objektais, kuriuos žmogus gali tikslingai transformuoti. Su tuo susijęs kovos kultas ir revoliucijos kaip istorijos lokomotyvai. Verta paminėti, kad marksistinė klasių kovos, socialinių revoliucijų ir diktatūros samprata, kaip būdas spręsti socialines problemas, atsirado technogeninės kultūros vertybių kontekste.

Su žmogaus veiklos ir tikslo supratimu glaudžiai susijęs antrasis svarbus vertybinių ir ideologinių orientacijų aspektas, būdingas technogeninio pasaulio kultūrai, gamtos kaip sutvarkytos, natūraliai sutvarkytos lauko, kurioje protinga būtybė, pažinusi, supratimas. gamtos dėsnius, gali panaudoti savo valdžią išoriniams procesams ir objektams bei pavesti juos jums valdyti. Tereikia išrasti technologijas, kad dirbtinai pakeistume natūralų procesą ir atiduotume jį žmogaus tarnyboje, o tada sutramdyta gamta patenkins žmogaus poreikius vis didesniu mastu.

Kalbant apie tradicines kultūras, jose tokių idėjų apie gamtą nerasime. Gamta čia suprantama kaip gyvas organizmas, į kurį žmogus yra organiškai integruotas, bet ne kaip beasmenis objektyvus laukas, valdomas objektyvių dėsnių. Pati prigimtinio įstatymo samprata, besiskirianti nuo socialinį gyvenimą reguliuojančių dėsnių, tradicinėms kultūroms buvo svetima.

Technogeninei civilizacijai būdingas gamtos užkariavimo ir pasaulio perkeitimo patosas sukėlė ypatingą požiūrį į jėgos ir galios dominavimo idėjas. Tradicinėse kultūrose jie pirmiausia buvo suprantami kaip tiesioginė vieno žmogaus galia kitam. Patriarchalinėse visuomenėse ir Azijos despotizme valdžia ir dominavimas apėmė ne tik valdovo pavaldinius, bet ir vyras, šeimos galva savo žmonai ir vaikams, kuriuos jis turėjo taip pat kaip karalius ar imperatorius savo pavaldinių kūnams ir sieloms.

Technogeniniame pasaulyje taip pat galima rasti daug situacijų, kai dominavimas yra vykdomas kaip tiesioginė vieno asmens prievartos ir galios jėga prieš kitą. Tačiau asmeninės priklausomybės santykiai čia nustoja dominuoti ir yra pajungti naujiems socialiniams ryšiams. Jų esmę lemia bendri veiklos rezultatų mainai, įgaunantys prekės pavidalą.

Galia ir dominavimas šioje santykių sistemoje suponuoja gėrybių (daiktų, žmogaus sugebėjimų, informacijos kaip prekinių vertybių, turinčių piniginį ekvivalentą) turėjimą ir pasisavinimą.

Dėl to technogeninės civilizacijos kultūroje vyksta savotiškas akcentų poslinkis suvokiant valdžios ir valdžios dominavimo objektus – nuo ​​žmogaus prie jo pagaminto daikto. Savo ruožtu šios naujos reikšmės lengvai susiejamos su veiklą transformuojančios žmogaus paskirties idealu.

Žmogus iš gamtinių ir socialinių aplinkybių vergo turi virsti savo šeimininku, o pats šio virsmo procesas buvo suprantamas kaip gamtos jėgų ir visuomenės vystymosi jėgų valdymas. Civilizacinių laimėjimų apibūdinimas galia („gamybinės jėgos“, „žinių galia“ ir kt.) išreiškė tikslą, kad žmogus įgytų vis daugiau naujų galimybių, kurios leistų plėsti savo transformacinės veiklos horizontą.

Keisdamas ne tik gamtinę, bet ir socialinę aplinką, pasitelkdamas įvaldytas jėgas, žmogus suvokia savo, kaip kūrėjo, pasaulio transformatoriaus, likimą.

Kuriančio, suverenaus, savarankiško individo idealas technogeninės civilizacijos vertybių sistemoje užima vieną iš prioritetinių vietų. Mes, gimę ir gyvenantys technogeninės kultūros pasaulyje, tai laikome savaime suprantamu dalyku. Tačiau žmogus tradicinėje visuomenėje šių vertybių nepriimtų. Tradicinėje visuomenėje žmogus realizuojamas tik per priklausymą konkrečiai korporacijai, būdamas elementu griežtai apibrėžtoje korporacinių santykių sistemoje. Jei žmogus nėra įtrauktas į kokią nors korporaciją, jis nėra asmuo. Galbūt šį požiūrį kiek paaštrintu pavidalu išreiškė A. Herzenas, rašydamas apie tradicines Rytų visuomenes, kad žmogus čia nepažino laisvės ir „nesuprato savo orumo: štai kodėl jis buvo arba dulkėse besislapstantis vergas, arba nežabotas despotas“.

Technogeninėje civilizacijoje atsiranda ypatingas asmeninės autonomijos tipas: žmogus gali keisti savo korporacinius ryšius, nėra prie jų tvirtai prisirišęs, gali ir geba labai lanksčiai kurti santykius su žmonėmis, jungtis į įvairias socialines bendruomenes, dažnai. skirtingos kultūros tradicijos.

Gyvenimo stabilumas tradicinėse visuomenėse Vakarų civilizacijos atstovo požiūriu vertinamas kaip stagnacija ir progreso stoka, kuriai priešinasi vakarietiško gyvenimo būdo dinamiškumas. Visa technogeninių visuomenių kultūra, orientuota į inovacijas ir tradicijų transformaciją, formuoja ir palaiko kūrybingos individualybės idealą.

Individo lavinimas, ugdymas ir socializacija naujoje Europos kultūrinėje tradicijoje prisideda prie daug lankstesnio ir dinamiškesnio mąstymo formavimosi nei tradicinių visuomenių žmoguje. Tai pasireiškia stipresniu kasdienės sąmonės refleksyvumu, orientacija į įrodymų ir sprendimų pagrindimo idealus, kalbinių žaidimų tradicijomis, kuriomis grindžiamas europietiškas humoras, ir kasdieninio mąstymo prisotinimu spėlionėmis, prognozėmis, numatymais. ateities kaip galimas socialinio gyvenimo būsenas ir jo persmelkimą abstrakčiomis loginėmis struktūromis, organizuojančiomis samprotavimus.

Tokios loginės struktūros tradicinių visuomenių žmogaus mintyse dažnai visai nėra. Trečiojo dešimtmečio pradžioje atliktas Centrinės Azijos tradicionalistinių grupių mąstymo tyrimas parodė, kad šių grupių atstovai negali išspręsti formalaus samprotavimo, naudodamiesi silogizmu, problemų. Tačiau tie tradicinių visuomenių žmonės, kurie gavo mokyklinį išsilavinimą, įskaitant matematikos ir kitų mokslų mokymą, šias problemas išsprendė gana lengvai. Panašūs rezultatai gauti tiriant žmogaus mąstymą tradicinėse visuomenėse kituose regionuose.

Visus šiuos sąmonės funkcionavimo skirtingų tipų kultūrose ypatumus lemia gilios šioms kultūroms būdingos gyvenimo prasmės ir vertybės.

Technogeninių visuomenių kultūroje šių vertybių sistema grindžiama kūrybinės veiklos idealais ir suvereno individo kūrybine veikla. Ir tik šioje vertybių sistemoje mokslinis racionalumas ir mokslinė veikla įgyja prioritetinį statusą.

Ypatingą mokslinio racionalumo statusą technogeninės civilizacijos vertybių sistemoje ir ypatingą mokslinio-techninio pasaulio požiūrio reikšmę lemia tai, kad mokslo žinios apie pasaulį yra sąlyga jo transformacijai besiplečiančiu mastu. Tai sukuria pasitikėjimą, kad žmogus, atskleidęs gamtos ir visuomenės gyvenimo dėsnius, sugeba reguliuoti gamtos ir socialinius procesus pagal savo tikslus.

Todėl šiuolaikinėje Europos kultūroje ir vėlesnėje technogeninių visuomenių raidoje moksliškumo kategorija įgyja savitą simbolinę reikšmę. Tai suvokiama kaip būtina klestėjimo ir pažangos sąlyga. Mokslinio racionalumo vertė ir aktyvi jo įtaka kitoms kultūros sferoms tampa būdingu technogeninių visuomenių gyvenimo bruožu.

1. Tradicionalistiniai ir technogeniniai civilizacijos raidos tipai

Žmonijos istorijoje, jai išėjus iš barbarizmo ir žiaurumo stadijos, buvo daug civilizacijų – specifinių visuomenės tipų, kurių kiekvienas turėjo savitų bruožų. Garsus istorikas ir filosofas A. Toynbee nustatė ir aprašė 21 civilizaciją. Visas jas pagal civilizacijos raidos tipus galima suskirstyti į dvi dideles klases – tradicines visuomenes ir technogenines civilizacijas.

Paskutinius du žmonijos istorijos šimtmečius lėmė technogeninės civilizacijos pažanga, kuri aktyviai užkariavo naujas socialines erdves. Tokio tipo civilizacinė raida susiformavo Europos regione ankstyvojo kapitalizmo eroje. Ji dažnai vadinama Vakarų civilizacija, tačiau, atsižvelgiant į tai, kad ji yra įgyvendinama įvairiais variantais tiek Vakaruose, tiek Rytuose, aš naudoju jį „technogeninės civilizacijos“ sąvoka vadinti, nes svarbiausias jos bruožas yra pagreitėjusi mokslo ir technologijų pažanga. .

Prieš technogeninę civilizaciją istoriškai buvo pirmasis ir ankstesnis civilizacijos raidos tipas – tradicinė visuomenė. Senovės Indija ir Kinija, Senovės Egiptas ir majų valstybė, slavų ir arabų pasaulis viduramžiais ir kt. – visa tai yra tradicinių visuomenių pavyzdžiai. Šis senesnis civilizacijos vystymosi tipas išlieka net ir atsiradus technogeninei civilizacijai. Tradicinių visuomenių pavyzdžių galima rasti net XX amžiuje, tarp jų kai kurios trečiojo pasaulio šalys, žengiančios pramonės plėtros kelią.

Po technogeninės civilizacijos atsiradimo tradicinės visuomenės su ja sąveikauja ir jos įtakoje keičiasi. Daugelis jų buvo tiesiog įsisavinti, kiti pasuko modernizacijos keliu, pamažu virsdami technogeninėmis visuomenėmis, išsaugančiomis tam tikrus savo originalumo bruožus. Tai buvo Japonijos kelias po Meidži reformų Rusijoje, Kinijoje, Argentinoje ir Brazilijoje XX amžiuje. ir tt

Tradiciniai ir technogeniniai vystymosi keliai gana radikaliai skiriasi vienas nuo kito. Tradicinėms visuomenėms būdingas lėtas socialinių pokyčių tempas. Inovacijos tiek gamybos, tiek socialinių santykių reguliavimo sferoje leidžiamos tik pasitvirtinusių tradicijų rėmuose. Pažanga yra labai lėta, palyginti su individų ir net kartų gyvenimo trukme. Tokio tipo civilizacijose veikla, priemonės ir tikslai kartais nesikeičia šimtmečius. Atitinkamai, kultūroje pirmenybė teikiama tradicijoms, kanonizuotiems mąstymo stiliams, modeliams ir normoms, kaupiančioms protėvių patirtį.

Priešingai, technogeninėje civilizacijoje socialinio vystymosi tempai smarkiai pagreitėja, ekstensyvų vystymąsi pakeičia intensyvi plėtra. Kultūroje inovacijos ir kūrybiškumas tampa aukščiausia vertybe, formuojančia naujas originalias idėjas, veiklos modelius, tikslus ir vertybes. Tradiciją reikia ne tik atkurti, bet ir nuolat keisti, veikiant naujovėms.

Pagrindinis veiksnys, lemiantis socialinio gyvenimo kaitos procesus, yra technologijų raida. Taip atsiranda vystymasis, pagrįstas spartėjančiais objektyvios, tiesiogiai žmogų supančios aplinkos pokyčiais. Savo ruožtu aktyvus dalykinės aplinkos atnaujinimas lemia spartėjančias žmonių socialinių ryšių transformacijas. Technogeninėje civilizacijoje mokslo ir technologijų pažanga nuolat keičia žmonių bendravimo tipus ir bendravimo formas, joje per vienos kartos gyvenimą susiformuoja socialinių ryšių sistema, veiklos rūšys, jų priemonės ir vertė. tikslo struktūros gali radikaliai transformuotis.

Technogeninės civilizacijos atsiradimą paruošė daugybė tradicinių kultūrų mutacijų. Pirmoji mutacija įvyko senovėje ir buvo susijusi su senovės polio kultūra, kuri

nors ir priklausė tradicinėms visuomenėms, jis buvo ypatinga jų rūšis. Polis davė pradžią daugeliui civilizacinių išradimų, tačiau svarbiausios prielaidos ateities pažangai buvo teorinio mokslo atsiradimas ir demokratinio socialinių santykių reguliavimo patirtis.

Antroji reikšminga mutacija tradicinių kultūrų istorijoje, vėliau turėjusi įtakos technogeninės kultūros formavimuisi, buvo krikščioniškosios tradicijos atsiradimas su jai būdingu supratimu apie žmogų, sukurtą pagal Dievo paveikslą ir panašumą, su Dievo kultu. meilė žmogui – dievui Kristui, žmogaus protą aiškinant kaip mažą dieviškojo proto kopiją, galinčią suprasti dieviškosios kūrybos tikslą.

Renesanso epochos antikinės kultūros ir krikščioniškosios kultūros tradicijos laimėjimų sintezė ir vėlesnė šių idėjų raida Reformacijos ir Apšvietos laikais suformavo technogeninės civilizacijos vertybių sistemą ir jos ideologines gaires. Jie sudaro savotišką „kultūrinę matricą“, panašų į tam tikros rūšies civilizacijos genomą, užtikrinančią socialinio gyvenimo atkūrimą ir vystymąsi tam tikrais pagrindais. Jie išreiškiami nauju supratimu apie tai, kas yra žmogus, gamta, erdvė ir laikas, erdvė, mintis, žmogaus veikla, valdžia ir viešpatavimas, sąžinė, garbė, darbas ir kt.

Kultūros pagrindus sudarančios pamatinių vertybių sistemos ir ideologinės gairės gali būti keičiamos ir varijuoti skirtinguose visuomenės tipuose, skirtingose ​​nacionalinėse kultūrose, tačiau išlaikant nemažai bendrų bruožų, kaip giliai nekintamą atitinkamo civilizacijos raidos tipo ypatybę. .

Technogeninės kultūros vertybinių prioritetų sistemoje žmogus buvo suprantamas kaip veikli būtybė, esanti aktyviame santykyje su pasauliu. Žmogaus veikla turi būti nukreipta į išorę, transformuoti ir perdaryti išorinį pasaulį, pirmiausia gamtą, kurią žmogus turi pajungti savo galiai.

Pasaulio transformavimo ir žmogaus pajungimo gamtai idėja vyravo technogeninės civilizacijos kultūroje visais jos istorijos etapais iki pat mūsų laikų. Jei norite, ši idėja buvo svarbiausias „genetinio kodo“ komponentas, nulėmęs patį technogeninių visuomenių egzistavimą ir evoliuciją.

Kalbant apie tradicines visuomenes, čia aktyvus požiūris į pasaulį buvo suprantamas ir vertinamas iš iš esmės skirtingų pozicijų.

Renesanso ir Apšvietos epochos Europos kultūroje suformuluotas transformacinio veiksmo principas kaip alternatyva gali būti priešpastatomas senovės kinų kultūros principui „wu wei“, reikalaujančiam nesikišti į natūralaus proceso eigą. „wu wei“ (neveiksmo) principas buvo suprantamas kaip minimalus veiksmas, atitinkantis pasaulio ritmus. Tradicinių žemės ūkio kultūrų atveju tokie principai vaidino svarbų reguliavimo vaidmenį. Jie orientavosi į prisitaikymą prie išorinių gamtinių sąlygų, nuo kurių labai priklauso žemės ūkio darbo rezultatai. Kinų kultūroje yra žinomas palyginimas, kuris pašiepia žmogų, kuris prarado kantrybę ir buvo nepatenkintas lėtu grūdų augimu ir, norėdamas paspartinti jų augimą, ėmė traukti juos už viršaus ir, galų gale, traukė. juos iš sodo *.

Tuo pačiu metu „wu-wei“ principas nulėmė ypatingą būdą įtraukti individą į socialines struktūras, kurios tradiciškai buvo atkurtos per kelias kartas. Ji išreiškė siekį prisitaikyti prie esamos socialinės aplinkos, atmetė siekį kryptingai ją pertvarkyti, reikalavo į vieną ar kitą įmonės struktūrą įtraukto individo savikontrolės ir savidisciplinos.

Technogeninės kultūros vertybės nustato iš esmės skirtingą žmogaus veiklos vektorių. Transformacinė veikla čia laikoma pagrindiniu žmogaus tikslu. Be to, aktyviai aktyvus žmogaus santykio su gamta idealas apima socialinių santykių sritį, laikomą ypatingais socialiniais objektais, kuriuos žmogus gali ir turi tikslingai transformuoti.

Antrasis vertybinių ir ideologinių orientacijų aspektas, būdingas technogeninio pasaulio kultūrai, yra glaudžiai susijęs su veiklos supratimu – gamtos, kaip sutvarkytos, natūraliai sutvarkytos lauko, kurioje protinga būtybė, suvokianti gamtos dėsnius. gamtą, gali panaudoti savo valdžią išoriniams procesams ir objektams, pavesti juos savo kontrolei. Tuo pačiu metu netiesiogiai buvo daroma prielaida, kad gamta yra neišsenkantis išteklių sandėlis, iš kurio žmogus gali pasisemti be galo. Tereikia dirbtinai pakeisti natūralų procesą ir atiduoti jį į tarnybą žmogui, o tada prijaukinta gamta patenkins žmogaus poreikius vis platesniu mastu. Ilgą laiką toks gamtos supratimas technogeninės kultūros vertybių sistemoje išaugusiems žmonėms atrodė savaime suprantamas, tačiau tradicinių visuomenių žmonės jo niekada nepriims kaip prasmės ir gyvenimo vedlio. Jie neprieštaravo gamtos pasauliui ir nelaikė jo beasmeniu, valdomu objektyvių dėsnių; Jie suvokė pasaulį kaip gyvą organizmą, kuris nėra dvigubai padalintas į natūralų ir žmogišką, bet sudaro organinę visumą, kurios visos dalys yra koreguojamos ir daro įtaką viena kitai. Senovės kinų tradicijoje netgi buvo tikima, kad amoralus valdovų elgesys gali sukelti stichinių nelaimių. Todėl sausros, potvyniai ir žemės drebėjimai dažnai buvo suvokiami kaip netinkamo valdymo įrodymai ir galėjo tapti populiarių sukilimų priežastimi.

Asmeninės autonomijos idealas gali būti identifikuojamas kaip trečias pagal svarbą komponentas technogeninės civilizacijos vertybinių prioritetų sistemoje. Žmogaus veikla ir veikla yra laikomos laisvos asmenybės kūrybinių galimybių realizavimu. Šio idealo požiūriu kolektyvinis veiklos subjektas turi pasirodyti kaip suverenių individų susitarimo rezultatas.

Tradicinėse kultūrose asmens ir asmens laisvių vertybė arba išvis nebuvo keliama, arba buvo nukelta į antrą ir trečią vertybių hierarchijos vietas. Asmenybė tradicinėse visuomenėse realizuojasi tik per priklausymą tam tikrai korporacijai ir dažniausiai buvo griežtai fiksuota vienoje ar kitoje socialinėje bendruomenėje.

Asmuo, kuris nebuvo įtrauktas į korporaciją, prarado savo asmenybės bruožus. Be to, jis turėjo labai mažai galimybių laisvai pakeisti savo įmonės ryšį. Paklusdamas tradicijoms ir socialinėms aplinkybėms, žmogus nuo gimimo dažnai būdavo priskiriamas tam tikram luomui, jis turėjo išmokti tam tikros rūšies profesinių įgūdžių, tęsdamas tradicijų estafetę.

Kalbant apie technogeninę civilizaciją, joje dominuoja kiti idealai – individo gebėjimas įsitraukti į įvairiausias socialines bendruomenes ir korporacijas. Suverenia asmenybe žmogus tampa būtent dėl ​​to, kad jis nėra tvirtai pririštas prie vienos ar kitos konkrečios socialinės struktūros, nėra su ja susiliejęs ir gali lanksčiai kurti santykius su kitais žmonėmis, pasinerdamas į įvairias socialines bendruomenes. ir dažnai skirtingose ​​kultūros tradicijose.

Kaip ketvirtas pagal svarbą technogeninių visuomenių kultūrinės matricos komponentas, reikėtų pažymėti ypatingą galios ir dominavimo prieš gamtines ir socialines aplinkybes supratimą.

Pasaulio perkeitimo patosas sukėlė ypatingą požiūrį į jėgos ir galios dominavimo idėjas. Tradicinėse kultūrose jie pirmiausia buvo suprantami kaip tiesioginė vieno žmogaus galia kitam. Patriarchalinėse visuomenėse ir Azijos despotizme valdžia ir dominavimas apėmė ne tik valdovo pavaldinius, bet ir vyras, šeimos galva, savo žmoną ir vaikus, kuriuos jis valdė taip pat kaip karalius. arba imperatorius savo pavaldinių kūnams ir sieloms.

Tradicinės kultūros nežinojo individualios autonomijos ir žmogaus teisių idėjos. Kaip rašė A.I Herzenas apie senovės Rytų visuomenes, žmonės čia „nesuprato savo orumo; Štai kodėl jis buvo arba dulkėse gulintis vergas, arba nežabotas despotas.

Technogeniniame pasaulyje taip pat galima rasti daug situacijų, kai dominavimas yra įgyvendinamas kaip tiesioginė kito asmens prievarta. Tačiau asmeninės priklausomybės santykiai čia nustoja dominuoti ir yra pajungti naujiems socialiniams ryšiams, kuriuos K. Marksas vadino materialinės priklausomybės santykiais. Jų esmę lemia bendri veiklos rezultatų mainai, įgaunantys prekės pavidalą.

Galia ir dominavimas šioje santykių sistemoje suponuoja kapitalo nuosavybę ir prekių (daiktų, žmogaus sugebėjimų, informacijos kaip prekinių vertybių, turinčių piniginį ekvivalentą) pasisavinimą. Dėl to technogeninės civilizacijos kultūroje vyksta savotiškas akcentų poslinkis suvokiant valdžios ir valdžios dominavimo objektus – nuo ​​žmogaus prie jo pagaminto daikto. Savo ruožtu šios naujos reikšmės buvo lengvai susietos su žmogaus veiklą transformuojančios paskirties idealu.

Pati transformacinė veikla vertinama kaip procesas, užtikrinantis asmens valdžią objektui, dominavimą išorinėms aplinkybėms, kurias žmogus raginamas pajungti.

Penktas svarbus mus dominančios technogeninės civilizacijos vertybių sistemos komponentas yra ypatinga mokslinio racionalumo, mokslinio ir techninio pasaulio požiūrio vertė, nes mokslinis ir techninis požiūris į pasaulį yra jo virsmo pagrindas. Tai sukuria pasitikėjimą, kad žmogus, valdydamas išorines aplinkybes, gali racionaliai ir moksliškai valdyti gamtą, o tada organizuoti patį socialinį gyvenimą. Visos šios ideologinės nuostatos buvo sukonkretintos daugybe kitų technogeninės kultūros vertybių ir mentalitetų prasmių – inovacijų, kūrybiškumo ir pažangos, kaip aukščiausių vertybių, supratimu ir patyrimu, kaip negrįžtamo judėjimo iš praeities. dabartis į ateitį *, idėjos apie laisvę, gėrį ir blogį, dorybę ir darbą ir kt.

Technogeninės civilizacijos sėkmė techninėse ir technologinėse naujovėse, gerinant žmonių gyvenimo būdą, jos pergalingas žygis visoje planetoje sukėlė mintį, kad tai yra pagrindinis žmogaus vystymosi kelias. Prieš penkiasdešimt metų mažai kas tikėjo, kad pati technologijų pažangos linija ir jos vertybių sistema prives žmoniją prie kritinių ribų, kad tokio tipo civilizacinės raidos rezervai gali būti išnaudoti.

Tai atsiskleidė tik antroje mūsų amžiaus pusėje, kai giliausios pasaulinės krizės (ekologinės, energetikos, demografinės ir kt.) privertė kritiškai žiūrėti į ankstesnius pažangos idealus.

Dabar pasaulyje intensyviai ieškoma naujų vystymosi būdų, naujų žmogaus gairių. Ieškoma įvairiose žmogaus kultūros srityse – filosofijoje, mene, religiniame pasaulio suvokime, moksle. Kalbame apie esminius žmogaus egzistencijos pagrindus, apie naujų vertybių, skirtų sukurti žmonijos išlikimo ir pažangos strategiją, kūrimą. Būtina persvarstyti ankstesnį požiūrį į gamtą, dominavimo idealus, orientuotus į stiprų gamtos ir socialinio pasaulio pertvarkymą, būtina ugdyti naujus žmogaus veiklos idealus, naują žmogaus perspektyvų supratimą.

Prielaidos naujai ideologinei orientacijai sukuriamos šiandien pačioje technogeninėje civilizacijoje, jai pereinant nuo industrinės prie postindustrinės plėtros.

Galima teigti, kad šiuolaikiniuose filosofiniuose ir socialiniuose tyrimuose jau ne kartą išsakyta mintis apie būtinybę suvokti savo atsakomybę už gamtos išsaugojimą ir žmonijos egzistavimą, keisti požiūrį į žmogų supančią Žemės gyvybės sferą. Šios idėjos buvo išplėtotos dar Romos klubo studijose. Taip pat yra žinomi aplinkosaugos etikos pokyčiai, kurių rėmuose radikaliausios tendencijos skelbia žmogaus viešpatavimo gamtai idealo atmetimą. Siūlomas alternatyvus idealas, pagal kurį neturėtume elgtis su gyvūnais ir augalais iš pranašumo pozicijų, matydami juos tik savo pragyvenimo priemone. Šios mintys apie naują etiką turi daug šalininkų. Iš Vakarų autorių išskirčiau B. Callicott, R. Atfield, F. Methuet, B. Divol ir D. Segens kūrinius. Ir, žinoma, kaip pirminį šaltinį dera paminėti A. Schweitzerio mintis apie pagarbą gyvybei. Šiandien bandoma praplėsti kategorinio imperatyvo supratimą, taikant jį ne tik žmonių moralinių santykių, bet ir žmonių santykiuose su gyvąja gamta.

Tačiau čia iškyla problema, susijusi su galimybėmis masinėje sąmonėje įsišaknyti naujus ideologinius įvaizdžius ir etinius reglamentus. Juk jie daugiausia orientuojasi į kontempliatyvų požiūrį į gamtą, būdingą tradicinėms, o ne technogeninėms kultūroms. Naujos etikos idėjos, inicijuotos gresiančios ekologinės katastrofos grėsmės, nerandant alternatyvių šiuolaikinės mokslo ir technologijų plėtros tendencijų, gali būti interpretuojamos kaip reikalavimas apriboti šią raidą iš išorės ir net jos atsisakyti. Diskusijas apie naują požiūrį į gamtą lydi dauguma tyrinėtojų ir intelektualų, kurie naujosios etikos idėjas gina remdamiesi tradicinių Rytų kultūrų patirtimi, tradicinėms visuomenėms būdingu rūpestingu požiūriu į gamtą. Tačiau grįžti prie tradicionalizmo raidos tipo neįmanoma. Jis galėjo suteikti gyvybės naudą tik nedidelei žemės populiacijai. Renesanso laikais, kai buvo ruošiamasi technogeninės civilizacijos pradžiai, visoje Žemėje gyveno 500 milijonų žmonių, o dabar jų yra 6 milijardai, o be šiuolaikinių technologijų neįmanoma net minimali gyvybės palaikymas planetos gyventojams. Be to, nereikia pamiršti, kad rūpestingas požiūris į gamtą ir pagarba jai tradicinėse kultūrose buvo siejamas su tam tikra panieka žmogui, kurio gyvenimo veikla vertybinių prioritetų skalėje buvo tarsi nuošalyje. Todėl, kai kalbame apie Rytų kultūrų potencialo galimybes, požiūris į jį turėtų būti selektyvus, o žmogaus, jo dvasios ir veiklos prioritetinė vertybė, būdinga Vakarų civilizacijai, sprendžiant iš postindustrinės raidos tendencijų, t. turėtų būti ne tik išsaugotas, bet ir įgyti naujų matmenų.

Manau, kad mūsų ateities santykis su gamta neapsiribos jos apmąstymu ir prisitaikymu prie jos. Žmogus ir toliau keis gamtą. Labai tikėtina, kad aplinkosaugos krizės įveikimas bus siejamas ne su laukinės gamtos išsaugojimu planetos mastu (kas jau šiandien neįmanoma be staigaus, dešimtis kartų, Žemės populiacijos sumažėjimo), o su besiplečiančiu auginimu. natūrali aplinka. Šiame procese svarbų vaidmenį atliks ne tik aplinkosaugos priemonės, skirtos tam tikrų natūralių vietinių ekosistemų išsaugojimui, bet ir dirbtinai sukurtos biogeocenozės, užtikrinančios būtinas sąlygas biosferos stabilumui. Visai gali būti, kad pagal šį žmonijai palankų scenarijų mus supanti natūrali aplinka vis labiau panašės į dirbtinai sukurtą parką ar sodą ir nebegalės daugintis be kryptingos žmogaus veiklos.

Ir toks bus žmogaus, kuris taip pakeitė planetos veidą, kad jis tapo tikra jėga, lemiančia biosferos išsaugojimą, likimas. Iš principo šias idėjas išsakė Rusijos filosofai kosmistai. Jie buvo sukurti V. I. darbuose. Vernadskis.

Rusų kosmizmo filosofijoje buvo dvi kryptys: religinė (N. Fiodorovas) ir mokslinė (I. Cholodny, K. Ciolkovskis, A. Čiževskis, V. Vernadskis). Abiejuose galima rasti kritikos vakarietiškai, technogeninei civilizacijai būdingam veiklos idealui, nukreiptam į gamtos išnaudojimą, grynai technologinį požiūrį į ją. Rusijos filosofai rašė apie galimas katastrofiškas tokios veiklos pasekmes, prognozuodami pasaulinę aplinkos katastrofą dar gerokai anksčiau, nei atsirado tikrieji aplinkosaugos krizės požymiai. Tačiau Rusijos kosmizme siūlomi ateities projektai neatmetė vakarietiškos tradicijos – kūrybingos asmenybės vertės, mokslinio racionalumo ir kt. Kosmizmo filosofijos idealas buvo žmonijos susivienijimas planetiniu mastu, koevoliucija. žmogaus ir gamtos, gamtos, kaip ypatingo organizmo, į kurį įtrauktas žmogus, valdymas. Vernadskio idėjos apie biosferą ir noosferą atkartojo ne tik Leroy ir Chardino idėjas, bet ir Rytų kultūrų idėjas apie tiesos ir moralės ryšį, apie savęs santūrumą ir saviugdą kaip veiksmingos žmogaus veiklos sąlygą.

Istorinis Vakarų civilizacijos raidos etapas, ypatingas civilizacijos raidos tipas, susiformavęs Europoje XV-XVII a. ir išplito visame pasaulyje iki XX amžiaus pabaigos.

Pagrindinį vaidmenį šio tipo civilizacijos kultūroje užima mokslinis racionalumas, akcentuojama ypatinga proto vertė ir juo grindžiama mokslo ir technikos pažanga.

Būdingi bruožai: 1) sparti technikos ir technologijos kaita dėl sistemingo taikymo mokslo žinių gamyboje; 2) dėl mokslo ir gamybos susijungimo įvyko mokslo ir technologijų revoliucija, kuri iš esmės pakeitė žmogaus ir gamtos santykį, žmogaus vietą gamybos sistemoje; 3) spartinamas dirbtinai sukurtos žmogaus sukurtos aplinkos, kurioje tiesiogiai vyksta jo gyvenimo veikla, atsinaujinimas. Tai lydi didėjanti socialinių ryšių dinamika ir gana greita jų transformacija. Kartais per vieną ar dvi kartas pasikeičia gyvenimo būdas ir formuojasi naujas asmenybės tipas. Technogeninės civilizacijos pagrindu susiformavo du visuomenės tipai – industrinė ir postindustrinė visuomenė.

Tam tikro civilizacijos tipo istorinėms ypatybėms nurodyti naudojamas visų tipų civilizacijų skirstymas į du pagrindinius tipus: pirmines ir antrines civilizacijas. Pirminės civilizacijos yra senovės civilizacijos, kurios išaugo tiesiogiai iš primityvumo ir nesirėmė ankstesne civilizacine tradicija. Antrinės atsirado palyginti vėliau ir perėmė senovės visuomenių kultūrinę ir istorinę patirtį.

Dabartinė civilizacijos raidos padėtis lėmė globalios civilizacijos susiformavimą.

Globali civilizacija

Dabartinis civilizacijos vystymosi etapas, kuriam būdingas didėjantis pasaulio bendruomenės vientisumas, vienos planetinės civilizacijos formavimasis. Globalizacija pirmiausia siejama su visos socialinės veiklos Žemėje internacionalizavimu. Šis internacionalizavimas reiškia, kad šiuolaikinėje epochoje visa žmonija yra vienos socialinių ir ekonominių, politinių, kultūrinių ir kitų ryšių bei santykių sistemos dalis.

Vis stiprėjantys pasauliniai ryšiai prisideda prie tų socialinio, ekonominio ir kultūrinio gyvenimo formų, žinių ir vertybių, kurios suvokiamos kaip optimalios ir veiksmingiausios asmeniniams ir socialiniams poreikiams tenkinti, plitimo visoje planetoje. Kitaip tariant, vyksta vis stipresnis įvairių pasaulio šalių ir regionų sociokultūrinio gyvenimo unifikavimas. Šio susivienijimo pagrindas – planetinės socialinio darbo pasidalijimo, politinių institucijų, informacijos, ryšių, transporto ir kt. sistemos sukūrimas. Specifinis sociokultūrinės sąveikos įrankis yra tarpcivilizacinis dialogas.

Kultūros studijose fiksuojami kai kurie bendriausi tarpcivilizacinio dialogo principai: 1) progresyvios patirties įsisavinimas, kaip taisyklė, vyksta išsaugant kiekvienos bendruomenės, kultūros ir žmonių mentaliteto intercivilizacines ypatybes; 2) kiekviena bendruomenė iš kitų civilizacijų patirties perima tik tokias formas, kurias sugeba įvaldyti savo kultūrinių galimybių ribose; 3) kitos civilizacijos elementai, perkelti į kitą dirvą, įgauna naują išvaizdą, naują kokybę; 4) dialogo rezultate šiuolaikinė globali civilizacija įgyja ne tik vientisos sistemos formą, bet ir viduje įvairų, pliuralistinį pobūdį. Šioje civilizacijoje didėjantis socialinių, ekonominių ir politinių formų homogeniškumas derinamas su kultūrine įvairove.

Tyrėjai taip pat pažymi, kad šiame dialoge šiuo metu vyrauja Vakarų įtaka, todėl dialogo pagrindas yra Vakarų technogeninės civilizacijos vertybės. Tačiau pastaraisiais dešimtmečiais vis labiau pastebima didėjanti Rytų ir tradicinių visuomenių socialinio-ekonominio ir kultūrinio vystymosi rezultatų svarba.

Pastebimi ikiindustriniai, industriniai ir postindustriniai civilizacijos tipai.

Ikiindustrinė („tradicinė“) civilizacija(apėmė visas šalis iki maždaug XVII–XVIII a.) plėtojosi žemės ūkio ir amatų gamybos pagrindu, vyraujant rankiniams įrankiams. Pagrindinis energijos šaltinis buvo žmogaus ar gyvūno raumenų jėga.

Visuomeninės organizacijos forma – bendruomenė, kurios viduje egzistavo rentos ir mokesčių santykiai, asmeninė darbuotojo priklausomybė nuo gamybos priemonių savininko (feodalo ar valstybės). Kultūra rėmėsi stabiliomis socialinės hierarchijos tradicijomis. Asmuo laikėsi grupės elgesio stereotipų, gerbė autoritetą, buvo labiau orientuotas ne į išorines transformacijas, o į vidinę savikontrolę ir savireguliaciją.

Pramoninė veikla tampa pagrindine socialinio gyvenimo sfera. Pagrinde Pramoninė („technogeninė“) civilizacija slypi mašininis-technologinis tipas, susijęs su įvairių gamtos jėgų energija ir mokslinės informacijos programomis.

Vyksta gamybos specializacija, socialinių procesų sinchronizavimas, pagrįstas valdymo centralizavimu, materialinių ir dvasinių poreikių standartizavimu ir maksimizavimu. Visuomeninės organizacijos formos yra pagrįstos privačia gamybos priemonių nuosavybe, gamintojo ekonomine nepriklausomybe, rinkos konkurencija ir politiniu pliuralizmu. Šiai civilizacijai būdinga dinamiško tipo kultūra, orientuota į aktyvų išorinės tikrovės vystymą, kažko naujo paieškas, pasenusių sociokultūrinių reguliatorių kritiką.

Numatymai tokių („informacija“) civilizacija esančius marksizme, rusų kosmistai (N.F. Fiodorovas, V.I. Vernadskis) humanistai XX a. (L. I. Tolstojaus, M. Gandžio nesmurto etika). Tokia civilizacija išsiskyrė ypatinga energetine informacijos galia, prisidėjusia prie iš esmės naujų įrankių ir technologijų kūrimo, išlaisvinančių visas žmogaus veiklos sritis nuo rutinos. Įsitvirtinus gyvybės formoms, pagrįstoms tvaria demokratija ir naujo tipo kultūra – globalia, planetine, su savo kosmizmo idealais, bendravimu, tarpusavio supratimu, informacinės technologijos gali duoti efektą. Ekologinių technologijų plėtros etapai yra šie:

1) visuomenė su gamybos technologijomis;

2) žemės ūkio ir amatų technologijų dominavimas;

3) pramonės technologijų prioritetas;

4) visuomenė su paslaugų technologijomis.

Technologijų intelektualizavimas leidžia planuoti technologinę plėtrą. Profesinė diferenciacija pakeičia klasių diferenciaciją. Žinios tampa postindustrializmo reiškiniu. Vietoj materialinių paskatų dirbti (kaip pagrindinių) išryškėja motyvai, susiję su didėjančiais reikalavimais kūrybiniam darbo turiniui, aplinkos ir tarpasmeninei kultūrai. Postindustrinė visuomenė daugiausia sprendžia materialinės, gerovės ir socialinio asmens saugumo problemas.

"