Mechanizmas kaip naujųjų laikų mokslinė pasaulėžiūra. Naujojo amžiaus pasaulėžiūra: mokslas ir ezoterika. Pagrindinės Naujojo laiko filosofijos kryptys – empirizmas ir racionalizmas

XVII amžius atveria naują filosofijos raidos laikotarpį, kuris paprastai vadinamas naujųjų laikų filosofija.

Paskutiniame XVI a. trečdalyje – XVII amžiaus pradžioje Nyderlanduose įvyko buržuazinė revoliucija, suvaidinusi svarbų vaidmenį plėtojant kapitalistinius santykius buržuazinėse šalyse. Nuo XVII amžiaus vidurio (1640-1688) Anglijoje, pramoniniu požiūriu labiausiai išsivysčiusioje Europos šalyje, prasidėjo buržuazinė revoliucija. Šias ankstyvąsias buržuazines revoliucijas paruošė gamybos plėtra, kuri pakeitė amatų darbą.

Naujos buržuazinės visuomenės raida lemia pokyčius ne tik ekonomikoje, politikoje, socialiniuose santykiuose, bet ir žmonių sąmonėje. Svarbiausias tokio visuomenės sąmonės pokyčio veiksnys yra mokslas, o visų pirma eksperimentinis ir matematinis gamtos mokslas, kuris XVII amžiuje išgyveno savo formavimosi laikotarpį: neatsitiktinai XVII a. mokslo revoliucijos era.

XVII amžiuje darbo pasidalijimas gamyboje sukuria poreikį racionalizuoti gamybos procesus, taigi ir plėtoti mokslą, kuris galėtų paskatinti šį racionalizavimą.

Šiuolaikinio mokslo raida, taip pat socialinės transformacijos, susijusios su feodalinių visuomenės santvarkų irimu bei bažnyčios įtakos susilpnėjimu, davė pradžią naujai filosofijos orientacijai. Jei viduramžiais ji veikė kartu su teologija, o Renesanso epochoje - su menu ir humanitarinėmis žiniomis, tai dabar ji daugiausia remiasi mokslu.

Todėl norint suprasti problemas, su kuriomis susidūrė XVII amžiaus filosofija, būtina atsižvelgti į: pirma, naujos rūšies mokslo specifiką – eksperimentinį-matematinį gamtos mokslą, kurio pamatai buvo padėti būtent šiuo laikotarpiu. ; ir, antra, kadangi šios eros pasaulėžiūroje mokslas užima pirmaujančią vietą, tai filosofijoje iškyla žinių teorijos – epistemologijos – problemos.

Svarbiausias šiuolaikinės filosofijos skiriamasis bruožas, lyginant su scholastika, yra novatoriškumas. Tačiau ypač reikia pabrėžti, kad pirmieji moderniosios eros filosofai buvo neoscholastikos studentai. Tačiau visomis savo proto ir sielos jėgomis jie siekė peržiūrėti, patikrinti paveldėtų žinių teisingumą ir stiprumą.

buvo peržiūrėtos senos žinios, rasti tvirti racionalūs pagrindai naujam titului.

Dar vienas šiuolaikinės filosofijos bruožas yra racionaliai pagrįstų ir įrodomų filosofijos tiesų, palyginamų su mokslo tiesomis, paieška.

Šiuolaikinio mokslo, ypač gamtos mokslų, formavimuisi būdinga orientacija į tikrovės pažinimą, paremtą jausmu. Posūkis į juslinį tikrovės pažinimą, su kuriuo susidūrėme jau Renesanso epochoje, atneša precedento neturintį faktinių duomenų pagausėjimą įvairiose besiformuojančio mokslo ir pramoninės bei socialinės (amato) praktikos srityse.

Gamtos mokslo formavimasis šiuo laikotarpiu siejamas su polinkiu suprasti ne pavienius, pavienius veiksnius, o tam tikras sistemas ir visumas.

Žmogus bando rasti atsakymą į pačius bendriausius ir giliausius klausimus: kas yra mus supantis pasaulis ir kokia žmogaus vieta bei paskirtis jame? Kas yra visko, kas egzistuoja: materialu ar dvasingu? Ar pasauliui galioja kokie nors įstatymai? Ar žmogus gali pažinti jį supantį pasaulį, ką šios žinios reprezentuoja? Kokia yra gyvenimo prasmė, tikslas? Tokie klausimai vadinami pasaulėžiūra

Pagrindinė šiuolaikinės filosofijos problema yra žinių, mokslinių metodų, socialinės struktūros problema

Išryškėja epistemologijos problemos. Epistemologinė filosofija susideda iš pažinimo santykių tyrimo „pasaulio-žmogaus“ sistemoje.

Dvi pagrindinės Naujųjų laikų filosofijos kryptys:

1. Empirizmas yra žinių teorijos kryptis, kuri juslinę patirtį pripažįsta vieninteliu žinių šaltiniu.

a) idealistinis empirizmas (atstovai J. Berkeley (1685-1753), D. Hume'as (1711-1776). Empirinė patirtis – pojūčių ir idėjų visuma, pasaulio dydis lygus patirties dydžiui

b) materialistinis empirizmas (atstovai F. Baconas, T. Hobbesas) – juslinės patirties šaltinis yra egzistuojantis išorinis pasaulis.

2. Racionalizmas (lot. racionalus) išryškina loginį mokslo pagrindą, žinojimo šaltiniu ir jo tiesos kriterijumi pripažįsta protą.

Epistemologija yra filosofinė žmogaus pažinimo doktrina. Žmogus ir visuomenė savo egzistavimu keičia aplinkinį pasaulį, tačiau visuomenė gali egzistuoti tik keisdama pasaulį. Toks praktinis požiūris į pasaulį yra praktinis visuomenės pagrindas

Tiesioginiai besiformuojančio mokslo šaukliai ir ideologai buvo F. Bekonas ir R. Dekartas.

Dabar pasvarstykime, kokį indėlį į mokslo raidą įnešė žymūs Naujojo amžiaus atstovai. Kalbame apie galingą judėjimą – mokslo revoliuciją, kurią XVII a. būdingi Galilėjaus kūrinių bruožai, Bekono ir Dekarto idėjos, kurios vėliau bus užbaigtos klasikiniu Niutono Visatos įvaizdžiu, kaip laikrodžio mechanizmas.

Per šimtą penkiasdešimt metų, skiriančių Koperniką nuo Niutono, keičiasi ne tik pasaulio vaizdas. Su šiuo pokyčiu taip pat susijęs – taip pat lėtas, skausmingas, bet pastovus – idėjų apie žmogų, apie mokslą, apie mokslo žmogų, apie mokslinius tyrimus ir mokslo institucijas, apie mokslo ir visuomenės santykį, apie mokslą ir filosofiją kaita. ir tarp mokslo žinių ir religinio tikėjimo.

Mokslas yra eksperimentinis mokslas. Eksperimentų metu mokslininkai įgyja teisingų sprendimų apie pasaulį. Ir tai yra naujas mokslo įvaizdis – kylantis iš teorijų, sistemingai kontroliuojamų eksperimentu.

Dėl „mokslinės revoliucijos“ gimė naujas pasaulio vaizdas su naujomis religinėmis ir antropologinėmis problemomis. Kartu susiformavo naujas mokslo įvaizdis – besivystantis autonomiškai, socialiai ir prieinamas kontroliuoti. Kita esminė mokslo revoliucijos ypatybė yra žinių formavimasis, kuris, skirtingai nei ankstesnis, viduramžių, sujungia teoriją ir praktiką, mokslą ir technologiją, sukurdamas naujo tipo mokslininkus – tos rūšies žinių nešėjus, kuris, siekdamas įgyti jėgų, reikia nuolatinės praktikos ir patirties kontrolės. Mokslo revoliucija pagimdo šiuolaikinį eksperimentuojantį mokslininką, kurio stiprybė slypi eksperimentuose, kurie dėl naujų matavimo priemonių tampa vis griežtesni, baltesni ir tikslesni.

Kalbėdamas apie mokslo formavimąsi XVII a. Neįmanoma nepastebėti tuo laikotarpiu susiformavusio mechaninio pasaulio vaizdo ir Reformacijos vaidmens naujo pasaulio paveikslo formavimosi procese.

Naujiesiems laikams būdingas intensyvus gamybinių jėgų vystymas besiformuojančio kapitalistinės formacijos sąlygomis, sukėlęs spartų mokslo (ypač gamtos mokslo) suklestėjimą, reikalavo esminių metodologijos pokyčių, iš esmės naujų mokslinio tyrimo metodų kūrimo – tiek filosofinių. ir specialios mokslinės. Eksperimentinių žinių ir eksperimentinio mokslo pažanga reikalavo scholastinį mąstymo metodą pakeisti nauju pažinimo metodu, skirtu realiam pasauliui. Buvo atgaivinami ir plėtojami materializmo principai, dialektikos elementai.

17. F. Bacono mokslo žinių principai. „Didžiojo mokslų atkūrimo“ idėja

Empirizmo, visada turėjusio savo šalininkų Didžiojoje Britanijoje, pradininkas buvo anglų filosofas Francis Baconas (1561-1626). Kaip ir dauguma jo eros mąstytojų, Bekonas, atsižvelgdamas į filosofijos uždavinį sukurti naują mokslo žinių metodą, permąsto mokslo dalyką ir uždavinius, kaip buvo suprasta viduramžiais. Mokslinių žinių tikslas yra būti naudingas žmonių rasei; Kitaip nei tie, kurie mokslą laikė savitiksliu, Baconas pabrėžia, kad mokslas tarnauja gyvenimui ir praktikai ir tik tame mato savo pagrindimą. Bendras visų mokslų tikslas – didinti žmogaus galią gamtai. Tie, kurie turėjo kontempliatyvų požiūrį į gamtą, paprastai buvo linkę moksle įžvelgti kelią į gilesnį ir intelektualiau apšviestą gamtos apmąstymą. Toks požiūris buvo būdingas antikai. Bekonas griežtai smerkia tokį mokslo supratimą. Mokslas - reiškia, nėra tikslas pats savaime; jos misija – suprasti gamtos reiškinių priežastinį ryšį, kad šie reiškiniai būtų panaudoti žmonių labui. „...Kalbame ne tik apie kontempliatyvųjį gėrį, bet iš tikrųjų apie žmogaus turtus ir laimę bei apie bet kokią galią praktikoje. Nes žmogus, gamtos tarnas ir aiškintojas, tiek daug daro ir supranta, tiek daug įtraukė į gamtos tvarką darbu ir apmąstymu; o toliau jis nežino ir negali. Jokios jėgos negali nutraukti ar suskaidyti priežasčių grandinės; o gamta laimi tik jai paklusdama. Taigi, du žmogaus siekiai – žinių ir galios – tikrai sutampa viename ir tame pačiame dalyke...“ (Bacon F. Soch. 2 t. M. 1971. t. 1. p. 83). Būtent Baconui priklausė garsusis aforizmas: „Žinios yra galia“, atspindintis praktinę naujojo mokslo kryptį.

Bekono, kaip mąstytojo ir rašytojo, veikla buvo siekiama populiarinti mokslą, parodyti jo svarbiausią svarbą žmonijos gyvenime, formuoti naują holistinį požiūrį į jo struktūrą, klasifikaciją, tikslus ir tyrimo metodus. Jis užsiėmė mokslu kaip jo lordas kancleris, kūrė jo bendrąją strategiją, nubrėžė bendrus jo pažangos kelius ir organizavimo principus ateities visuomenėje. Didžiojo mokslų atkūrimo idėja persmelkė visus jo filosofinius darbus ir buvo paskelbta reikšmingai, aforistiškai įžvalgiai, pavydėtinu užsispyrimu ir entuziazmu.

Ne, į mokslą reikia eiti ne dėl linksmybių, ne dėl pomėgio diskutuoti, ne dėl arogantiško kitų niekinimo, savanaudiškų interesų, o ne dėl savo vardo garsinimo ar pozicijų stiprinimo. Ir šiuo klausimu aš asmeniškai visiškai sutinku su Bacono nuomone ir jo požiūriu į mokslą. Tačiau būtų malonu, jei žmonės šiuos principus išpažintų kitose gyvenimo ir kūrybos srityse.

Priešingai nei senovės ir viduramžių vertybės, Baconas patvirtina naują mokslo vertę. Tai negali būti tikslas savaime, žinios dėl žinių, išmintis dėl išminties. Galutinis mokslo tikslas yra išradimas ir atradimas. Išradimų tikslas – nauda žmogui, poreikių tenkinimas ir žmonių gyvenimo gerinimas, jo energijos potencialo didinimas, žmogaus galios gamtai didinimas. Tik tai yra tikroji žinių srities meta.

Bekono požiūris į religiją būdingas pažangiam Renesanso mokslininkui. Žmogus pašauktas atrasti gamtos dėsnius, kuriuos Dievas nuo jo paslėpė. Vedamas žinių, jis tampa panašus į Visagalį, kuris taip pat pirmiausia nušvietė ir tik tada sukūrė materialųjį pasaulį (tai viena mėgstamiausių Bekono alegorijų). Bekonas savo jėgas skyrė tam, kad skatintų suvokti tik natūralų. Dieviškasis turėjo daug tarnų ir gynėjų net be jo. Atskirdamas gamtos mokslą nuo teologijos, tvirtindamas jo savarankišką ir nepriklausomą statusą, jis visiškai nenutraukė religijos, kurioje įžvelgė pagrindinę visuomenės rišamąją jėgą.

Pasak Bacono, mokslas, kaip ir vanduo, turi savo šaltinį arba dangaus sferose, arba žemėje. Jį sudaro dviejų tipų žinios – vienos yra įkvėptos Dievo, o kitos kyla iš pojūčių. Taigi mokslas skirstomas į teologiją ir filosofiją, tai yra, yra religinė ir „pasaulietinė“ tiesa. Kartu jis reikalavo griežtai atriboti šių tiesos tipų kompetencijos sritis. Tikėjimas Dievu pasiekiamas per apreiškimą, o „pasaulietinė“ tiesa suvokiama patirtimi ir protu.

Viena iš Bacono kritikos krypčių yra „įrodymų atskleidimas“. Jis mano, kad tuomet egzistavusi logika buvo nenaudinga moksliniams atradimams. Nevaisingų spekuliatyvių scholastikos išvadų pavyzdžiai, kurie tuo metu buvo pernelyg ryškūs, paskatino Baconą sukurti savo metodą. Scholastika buvo „knygų“ mokslas, t.y. naudojo informaciją, gautą iš knygų. Trūksta ne tiek idėjų, kiek naujų atradimų gavimo metodo, tų tvirtų pamatų, ant kurių vien būtų galima statyti kritiškai patikrintas ir kartu pozityvias mokslo žinias – organizuojant efektyvius eksperimentinius tyrimus. Šią aplinkybę Baconas visiškai suprato ir atsidūrė tiek savo kritikos, tiek metodų priešakyje.

Moksle, ypač gamtos moksluose, stebėjimas ir eksperimentas yra svarbūs tyrimo metodai. Stebėjimas – tai apgalvotas, sistemingas suvokimas, atliekamas siekiant nustatyti esmines žinių objekto savybes ir ryšius. Stebėjimas yra aktyvi veiklos forma, nukreipta į tam tikrus objektus ir apimanti tikslų bei uždavinių formulavimą. Stebėjimas fiksuoja tai, ką siūlo pati gamta. Tačiau žmogus negali apsiriboti vien tik stebėtojo vaidmeniu. Atlikdamas eksperimentus jis yra ir aktyvus testuotojas. Eksperimentas – tai tyrimo metodas, kurio pagalba objektas arba atgaminamas dirbtinai, arba patalpinamas į tam tikras sąlygas, atitinkančias tyrėjo tikslus. Ypatinga pažinimo forma yra minties eksperimentas, kuris atliekamas pagal įsivaizduojamą modelį.

Empirinės žinios gali būti duoto atspindys ne tiesiogiai, o netiesiogiai. Pavyzdžiui, pro mikroskopą galiu vizualiai stebėti molekules, kurios yra nepasiekiamos įprastam regėjimui, arba elektrokardiogramos kreivę, kuri informuoja apie atitinkamo objekto, kurio mes nematome, būseną. Kitaip tariant, empirinis žinių lygis yra susijęs su visų rūšių instrumentų naudojimu; siūlo stebėti, aprašyti, kas stebima, vesti apskaitą, naudotis dokumentais. Pavyzdžiui, dabar taip dirbu su įvairiais šaltiniais ir skirtingų autorių darbais.

Jausmo neadekvatumą ir jo klaidų taisymą kompensuoja tinkamai organizuotas ir specialiai pritaikytas eksperimentas ar eksperimentas. Tuo pačiu metu mokslui svarbūs ne visi eksperimentai, o pirmiausia tie, kurie atliekami siekiant atrasti naujas reiškinių savybes, jų priežastis arba, kaip teigia filosofas, aksiomas, kurios suteikia medžiagos vėlesnis išsamesnis ir gilesnis teorinis supratimas. Formuojant teorines aksiomas ir sampratas apie gamtos reiškinius, nereikėtų pasikliauti abstrakčiais pagrindimais, kad ir kokie viliojantys ir teisingi jie atrodytų. Slaptąją gamtos kalbą reikia iššifruoti iš pačios gamtos dokumentų, iš patirties faktų. Svarbiausia sukurti teisingą eksperimentinių duomenų analizės ir apibendrinimo metodą, leidžiantį palaipsniui įsiskverbti į tiriamų reiškinių esmę. Pasak Bacono, šis metodas turėtų būti indukcija, o tai reiškia „gaires“.

Paprasčiausias indukcinio metodo atvejis yra vadinamoji pilnoji indukcija, kai surašomi visi tam tikros klasės objektai ir atrandama jiems būdinga savybė. Taigi galima daryti indukcinę išvadą, kad visos šios puokštės rožės yra geltonos. Tačiau moksle visiškos indukcijos vaidmuo nėra labai didelis. Daug dažniau tenka griebtis nepilnos indukcijos, kai, remiantis baigtinio faktų skaičiaus stebėjimu, daroma bendra išvada apie visą duotų reiškinių klasę. Klasikinis tokios išvados pavyzdys yra teiginys „visos gulbės baltos“; toks sprendimas atrodo patikimas, kol nesusiduriame su juodąja gulbe. Todėl nepilnos indukcijos pagrindas yra išvada pagal analogiją; ir jis visada turi tik tikėtiną pobūdį, bet neturi griežtos būtinybės. Stengdamasis nepilnos indukcijos metodą padaryti kiek įmanoma griežtesnį ir taip sukurti „tikrąją indukciją“, Baconas mano, kad būtina ieškoti ne tik tam tikrą išvadą patvirtinančių, bet ir ją paneigiančių faktų.

Taigi gamtos mokslas turi naudoti dvi priemones: surašymą ir išskyrimą, o būtent išskyrimai yra svarbiausi. Jei įmanoma, turėtų būti surinkti visi atvejai, kai yra tam tikras reiškinys, ir visi atvejai, kai jo nėra. Jei įmanoma rasti kokį nors ženklą, kuris visada lydi tam tikrą reiškinį ir kurio nėra, kai šis reiškinys neegzistuoja, tai šis ženklas gali būti laikomas šio reiškinio „forma“ arba „pobūdžiu“. Pavyzdžiui, naudodamas savo metodą, Baconas nustatė, kad šilumos „forma“ yra mažiausių kūno dalelių judėjimas.

Apibendrinant „indukcijos“ metodą, galime pabrėžti šiuos metodo principus ir įgūdžius:

1. Priimkite sprendimus, pagrįstus kuo daugiau faktų;

2. Palaipsniui kilti nuo faktų prie aksiomų;

3. „išskrosti“, „anatomizuoti“ kūnus ir taip atskleisti jų savybes;

4. Iš eksperimentų ištraukite naujas aksiomas.

„Mokslo plėtrą skatinanti veikla ir pastangos“, – rašo Baconas dedikacijoje karaliui „Didžiojo mokslo atkūrimo“ antrajai knygai, – „susijusios su trimis objektais: mokslo įstaigomis, knygomis ir pačiais mokslininkais“. Visose šiose srityse „Bacon“ turi didžiulių nuopelnų. Jis parengė išsamų ir gerai apgalvotą švietimo sistemos keitimo planą (įskaitant jos finansavimo priemones, įstatų ir nuostatų tvirtinimą). Vienas pirmųjų politikų ir filosofų Europoje rašė: „... apskritai reikia tvirtai prisiminti, kad reikšminga pažanga atskleidžiant gilias gamtos paslaptis vargu ar įmanoma, jei nebus skiriamos lėšos eksperimentams...“ reikalingos dėstymo programos ir universitetų tradicijos, Europos universitetų bendradarbiavimas.Kas dabar yra susipažinęs su F. Bacono mintimis visomis šiomis ir panašiomis temomis, negali atsistebėti gilia filosofo, mokslininko, valstybininko įžvalga: jo programa „Didysis mokslų atkūrimas“ nėra pasenęs ir šiandien.

Žmogaus pažinimo kelias yra sunkus. Gamtos statinys, kuriame besimokantis žmogus turi vaikščioti savo keliu, yra tarsi labirintas; Keliai čia įvairūs ir apgaulingi, sudėtingi „gamtos kilpos ir mazgai“. Reikia mokytis „neteisingoje pojūčių šviesoje“. O tie, kurie veda žmones šiuo keliu patys, nuklysta ir padidina klajonių ir klajonių skaičių. Štai kodėl reikalauja kruopštaus žinių principų studijavimo. Štai kodėl didžioji mokslų atkūrimo priežastis Baconas suskirsto jį į dvi dalis: pirmoji, „destruktyvi“, turėtų padėti žmogui „visiškai atsisakyti įprastų teorijų ir koncepcijų, o tada iš naujo pritaikyti išgrynintą ir nešališką protą detalėms“.

„Nešališkas protas“ yra atskaitos taškas, nuo kurio galima ir reikia taikyti metodo doktriną – teigiamą, faktiškai „kūrybišką“ mokslų atkūrimo dalį. Tai, kas čia siūloma, privers empirinius tyrimus pamažu virsti formų išvedimu, tikra gamtos interpretacija.

Bekono visuomeninės ir visuomeninės veiklos mastai buvo tikrai milžiniški. Tai ir toliau išliks būdingu XVII–XVIII amžiaus anglų filosofų veiklos bruožu.

MODERNUS PASAULĖS VAIZDAS buvo stulbinančio įvykių, idėjų ir istorinių asmenybių santakos vaisius, kurie, nepaisant akivaizdaus abipusio priešiškumo, pagimdė stebėtinai įtikinamą vaizdą apie Visatą ir žmogaus vietą joje. Ši pasaulėžiūra turėjo radikaliai naują charakterį ir buvo kupina paradoksalių pasekmių. Tie patys veiksniai atspindėjo ir paspartino esminius vakarietiško pobūdžio pokyčius. O dabar, norėdami suprasti istorinio šiuolaikinio mąstymo atsiradimo esmę, pereikime prie sudėtingo kultūros epochų susipynimo, žinomo kaip Renesansas, Reformacija ir mokslo revoliucija.

ATGIMIMAS

Renesansas vienodai pasireiškia savo reiškinių įvairove ir jų nenuspėjamumu. Per laikotarpį, prilygstantį vienos kartos gyvenimui, Leonardo da Vinci, Mikelandželas ir Rafaelis sukūrė savo šedevrus, Kolumbas atrado Naująjį pasaulį, Liuteris sukilo prieš Katalikų Bažnyčią ir pradėjo reformaciją, o Kopernikas iškėlė hipotezę apie Visatos heliocentriškumą ir pažymėjo mokslo revoliucijos pradžią. Jei lygintume Renesanso epochos žmogų su viduramžių pirmtaku, atrodo, kad jis staiga, tarsi peršokęs kelis laiptelius, pakilo kone iki antžmogio statuso. Žmogus dabar pradėjo drąsiai skverbtis į gamtos paslaptis tiek pasitelkdamas mokslą, tiek savo meną, darydamas tai nepralenkiama matematine malone, empiriniu tikslumu ir tikrai dieviška estetinės įtakos galia. Jis neišmatuojamai išplėtė iki šiol žinomo pasaulio ribas, atrado naujus žemynus ir apiplaukė visą Žemės rutulį. Jis išdrįso mesti iššūkį tradicinei valdžiai ir tvirtinti tiesą, pagrįstą jo paties sprendimu. Jis sugebėjo vertinti klasikinės kultūros lobius ir tuo pačiu laisvai išsiveržti iš senų ribų, kad veržtųsi į visiškai naujus horizontus. Polifoninė muzika, tragedija ir komedija, poezija, tapyba, architektūra ir skulptūra – visa tai pakilo į naują sudėtingumo ir grožio lygį. Visur tvirtino individualus genialumas ir nepriklausomybė. Atrodė, kad nuo žmogaus nepavyks paslėpti nei vieno žinių, kūrybos ar tyrimo aspekto.

Atėjus Renesansui, žmogaus gyvenimas šiame pasaulyje vėl įgijo jam būdingą tiesioginę, nepriklausomą vertę, tam tikrą jaudinančią egzistencinę reikšmę, subalansavusią ir net visiškai pakeitusią ankstesnį viduramžių požiūrį, sutelkusį visą dėmesį į žmogaus pomirtinį likimą. siela. Žmogus nebėra toks nereikšmingas kaip anksčiau, palyginti su Dievu, Bažnyčia ar gamta. Žmogaus orumas, skelbiamas Pico della Mirandola lūpomis, pasiteisino pačiose įvairiausiose žmogaus veiklos srityse. Renesansas nenuilstamai kūrė naujus galimų žmogaus dvasios pasiekimų pavyzdžius – pradedant Petrarka, Boccaccio, Bruni ir Alberti, vėliau Erazmu, Moru, Makiaveliu ir Montaigne, iki pat paskutinių protrūkių – Šekspyro, Servanteso, Franciso Bekono ir Galilėjaus. Istorija nematė tokio gyvo žmogaus sąmonės ir kultūros žydėjimo nuo „graikiško stebuklo“ senovėje, pačioje Vakarų civilizacijos aušroje. Iš tiesų Vakarų žmogus išgyveno atgimimą.

Tačiau būtų visiškai klaidinga Renesanso epochoje matyti tik šviesos spindesį ir spindesį, nes prieš jį buvo daug žiaurių nelaimių ir katastrofų, o jo apogėjus atėjo nuolatinių neramumų metu. XIV amžiaus viduryje per Europą nuvilnijo juodasis buboninio maro tornadas, pasiėmęs apie trečdalį visų žemyno gyventojų ir sukeldamas mirtiną grėsmę ekonomikos ir kultūros pusiausvyrai, kuria remiasi visa aukštuomenės civilizacija. Viduramžiai rėmėsi. Daugelis žmonių manė, kad Dievo rūstybė krito ant žemės. Šimtametis karas tarp Anglijos ir Prancūzijos virto begaliniu griaunančiu konfliktu, o tuo pat metu Italiją draskė nepaliaujamos invazijos ir tarpusavio karai. Piratai, banditai ir samdyti banditai sėlino visur. Religinė kova įgavo tarptautinį mastą. Ištisus dešimtmečius ir beveik visur ekonominis gyvenimas krito į nuosmukį. Universitetai sirgo sunkia skleroze. Visos naujos ligos, pasklidusios iš uostamiesčių, tiesiogine prasme paralyžiavo Europą. Juodoji magija ir velnio garbinimas, masiniai plakimai, mirties šokiai kapinėse, juodosios mišios, inkvizicija, kankinimai ir vieši eretikų deginimai. Įprasti tapo bažnytiniai sąmokslai, vedantys į tokius įvykius, kaip, pavyzdžiui, popiežiaus žiniomis ir sutikimu įvykdyta žmogžudystė prie Florencijos katedros altoriaus per šv.Mišias Velykų sekmadienį. žingsnis, kasmet kildavo bado ir maro pavojus. Bet kurią akimirką Europai grėsė turkų ordų invazija. Visur buvo laukiama pasaulio pabaigos. Pačią Bažnyčią – šią svarbiausią iš Vakarų kultūros institucijų – daugelis laikė dekadanso ir korupcijos židiniu, o jos struktūra ir paskirtis ilgą laiką neturėjo dvasinio vientisumo ir grynumo. Būtent šiame didžiulio kultūros nykimo, smurto ir mirties fone prasidėjo „naujas gyvenimas“, tai yra Renesansas.

Kaip ir prieš kelis šimtmečius, per viduramžių kultūrinę revoliuciją, techniniai išradimai suvaidino svarbų vaidmenį formuojant naują erą. Iki to laiko Vakaruose į kasdienę vartojimą buvo įtraukti keturi tokie išradimai (visi jie atsirado daug anksčiau Rytuose), o tuo pačiu metu atsirado nesuskaičiuojama daugybė kultūros šakų. Tai buvo: magnetinis kompasas, leidžiantis jūreiviams skubėti į bet kurią pasaulio pusę, žadėdamas Europai naujų atradimų; parakas, kuris dabar pasitarnavo senajai feodalinei santvarkai sugriauti ir tautinei savimonei kelti; mechaniniai laikrodžiai, kuriems atsiradus įvyko lemiamas pokytis žmogaus požiūryje į laiką, gamtą ir darbą, nes nuo šiol žmogaus veiklos rutina nebebuvo taip stipriai apkrauta natūralių ritmų; ir, galiausiai, spaustuvė, lėmusi tikrą nušvitimo bumą, nes jos pagalba skaitančiajai publikai tapo prieinama ir antikinė klasika, ir šiuolaikiniai kūriniai, kurių gretos gerokai išsiplėtė: taigi, jau seniai egzistavo mokymosi monopolis. dvasininkų rankose, atėjo galas .

Visi šie išradimai prisidėjo prie galingų transformacijų daugelyje gyvenimo sričių ir jų galutinio sekuliarizavimo. Atskirų, o kartu ir viduje tarpusavyje susijusių nacionalinių valstybių iškilimas, lydimas artilerijos atsiradimo, reiškė ne tik senųjų feodalinių struktūrų griovimą, bet ir galingą pasaulietinių jėgų, kurios priešinosi Katalikų bažnyčiai, ginkluotę. Minties srityje panašų poveikį turėjo ir spaustuvės atsiradimas: ji prisidėjo prie spartaus naujų ir dažnai maištingų idėjų plitimo visoje Europoje. Be spausdintų kreipimųsi Reformacija nebūtų peržengusi palyginti siauros teologinės diskusijos atokioje Vokietijos provincijoje ribų, o mokslinė revoliucija, pagrįsta daugelio mokslininkų tarptautine komunikacija, būtų tiesiog neįmanoma. Be to, spausdinto žodžio plitimas ir raštingumo augimas prisidėjo prie naujo charakterio formavimosi, turinčio asmeninių, o ne kolektyvinių bendravimo ir patirties įspaudą, taip skatindamas individualizmo vystymąsi. Tylus skaitymas ir vienišas apmąstymas padėjo žmogui išsivaduoti nuo tradicinių mąstymo būdų ir nuo kolektyvinės mąstymo priežiūros: kiekvienas skaitytojas dabar turėjo asmeninę prieigą prie daugybės skirtingų požiūrių ir patirties formų. „Panašias progresines pasekmes lėmė ir atsiradę mechaniniai laikrodžiai, kurie savo aiškiai sukalibruota pavarų ir pavarų sistema tapo visų šiuolaikinių mašinų prototipu ir paspartino įvairių pasiekimų atsiradimą mechanikos ir mechanikos inžinerijos srityse. Svarbu, kad toks mechanikos triumfas sudarė naujos eros besiformuojančio mokslo konceptualaus modelio ir metaforų pagrindą, taip pat ir visą šiuolaikinį mąstymą, daugiausia formuojantį šiuolaikinį požiūrį į Kosmosą ir gamtą, žmogų, idealią visuomenę ir Taip pat magnetinio kompaso dėka padaryti „didieji atradimai“ atnešė naujų tendencijų intelektualinėje sferoje, kartu atspindėdami ir skatindami tolesnius mokslinius gamtos pasaulio tyrimus, patvirtindami ir stiprindami naują Vakarų savimonę, kuri stojo ant prieigų prie herojiškų civilizuotos istorijos ribos. Naujų kraštų tyrinėtojų atradimai, netikėtai atskleidę senovės geografų klaidas, o kartais net ir nežinojimą, leido naujai suvokti savo pačių sąmoningumą ir netgi pranašumą prieš mokytojus. Antikos laikų, kurios anksčiau atrodė nepralenkiamos, taip sumenkindamos visus tradicinius autoritetus. Vienas iš „atskleistų“ geografų buvo Ptolemėjus, kuris iš karto paveikė jo, kaip astronomo, reputaciją. Savo ruožtu jūreivių ekspedicijoms reikėjo tikslesnių astronominių žinių ir daugiau išmanančių astronomų (tarp jų netrukus pasirodys Kopernikas). Naujų žemynų atradimas suteikė naujų galimybių ekonominei ir politinei ekspansijai, o tai sukėlė esminius pokyčius Europos socialinėje santvarkoje. Šie atradimai atnešė ir pažintį su naujomis kultūromis, religijomis, visiškai kitokiu gyvenimo būdu, praturtindami europietišką sąmonę iki tol nežinomu įprastų vertybių reliatyvumo jausmu, kuris pakeitė ankstesnį pasitikėjimą savo tradicinių idėjų absoliutumu. Vakarų horizontai – geografiniai, mentaliniai, socialiniai, ekonominiai, politiniai – neregėtai keitė savo formą ir nevaldomai plėtėsi.

Kartu su visais šiais pasiekimais aukštą lygį pasiekė ir psichologinė raida, kuri atsispindėjo europietiškame charakteryje, susiformavusiame ypatingoje Italijos kultūrinėje ir politinėje atmosferoje Renesanso laikais, o dabar patyrusias reikšmingų transformacijų. XIV ir XV amžiais Italijos miestai-valstybės – Florencija, Milanas, Venecija, Urbinas ir kitos – daugeliu atžvilgių buvo išskirtiniai miesto kultūros centrai Europoje. Energingas prekybininkų verslumas, klesti prekyba visoje Viduržemio jūroje ir nuolatiniai ryšiai su seniausiomis Rytų civilizacijomis suteikė jiems galingą turto antplūdį, sukeldamas ekonominį ir kultūrinį augimą. Be to, Romos popiežiaus valdžios susilpnėjimas dėl nuolatinės kovos su byrančia Šventąja Romos imperija ir nacionalinių valstybių iškilimas šiaurėje lėmė itin didelį politinį nestabilumą Italijoje. Mažas Italijos miestų-valstybių dydis, jų nepriklausomybė, sėkminga prekyba ir kultūrinis gyvybingumas paruošė kelią drąsaus, kūrybingo ir dažnai negailestingo individualizmo dvasiai. Jei anksčiau valstybės gyvenimą lemdavo valdžios ir teisės struktūros, pašventintos tradicijos ar aukštesnės valdžios, tai dabar reikšmingiausi buvo asmeniniai gebėjimai, politinių veiksmų apdairumas ir apgalvota strategija. Pati valstybė buvo pradėta suprasti kaip kažkas, kuo manipuliuojama žmogaus valia ir žmogaus protu, kuris suvokė jos vidinį mechanizmą: visa tai leidžia Italijos miestuose-valstybėse įžvelgti modernios valstybės prototipą.

Vertybė, kuri buvo priskirta individualizmui ir asmeniniam genialumui, iš esmės nulėmė atitinkamą italų humanizmo charakterį, kurio asmeninės vertės sąmonė taip pat rėmėsi individo sugebėjimais ir kurio idealas buvo laisvas žmogus, apdovanotas įvairiapusišku geniju. Viduramžių idealas – krikščioniškas žmogus, kurio asmeninė individualybė beveik visiškai ištirpo krikščionių sielų bendruomenėje, ėmė nykti, puolant „pagoniškesnėms“ herojiškoms idėjoms: žmogaus idealas dabar pasirodė kaip nuotykių ieškotojas, genijus, maištininkas. Įgyvendinti tokį daugialypį „ego“ būtų galima ne atsiribojus nuo pasaulio, o intensyvaus veiksmo kupiname gyvenime, tarnaujant miestui-valstybei, siekiant mokslo ir meno, prekyboje ir verslo veikloje. ir visuomeninėje veikloje. Anksčiau nesutaikomi skirtumai dabar taikiai sugyveno greta: pasaulietiška veikla su amžinųjų tiesų apmąstymu; tarnystė valstybei, šeimai ir sau – su atsidavimu Dievui ir Bažnyčiai; žemiški malonumai – su dvasiniu džiaugsmu; materialinė gerovė – su dorybe. Atsisakęs vienuoliško negošlumo idealo, Renesanso epochos žmogus veržėsi prabangaus gyvenimo, kurio buvo galima pasiekti asmeninėmis pastangomis, link: taigi humanizmo amžiuje mokslininkai ir menininkai, pripratę prie naujo kultūrinio klimato, 2010 m. voliojosi kaip sūris svieste, gyveno visapusiškai su Italijos prekyba ir aristokratišku elitu.

Sudėtingas įtakų rinkinys, kuriame susipynė politinis dinamiškumas, ekonominė gerovė, plati mokslinė veikla, jausmingas menas ir savitas giminingumas su senovės ir rytų Viduržemio jūros regiono kultūromis, sukėlė ir nuolat skatino naują pasaulietinę dvasią, kuri užkariavo vis didesnes sritis visame pasaulyje. Italija, skverbiasi net į šventąją šventą – į Vatikaną. Pamaldžių žmonių akyse pagrindiniai italų gyvenimo bruožai buvo pagonybė ir amoralumas. Tai pasireiškė ne tik šaltai paruoštais žiaurumais ir intrigomis, žaidžiamais politinėje scenoje, bet ir nepajudinamai pasaulietišku Renesanso epochos žmogaus domėjimosi gamta, pažinimu, grožiu ir prabanga – tiesiog mūsų pačių gimtinėmis – charakteriu. Taigi būtent nuo dinamiškos Renesanso Italijos kultūros ištakų prasideda naujo vakarietiško žmogaus asmenybės supratimo raida. Individualizmu, pasaulietiškumu, valia, interesų ir siekių įvairove, novatorišku kūrybiškumu ir noru sulaužyti bet kokius pančius, kurie šimtmečius žmogaus veiklą buvo sukaustę, greitai ėmė įsitvirtinti visoje Europoje, klodama šiuolaikinio charakterio pamatus.

Tačiau, nepaisant viso Renesanso pasaulietiškumo, Romos katalikų bažnyčia gana apčiuopiamai pasiekė savo šlovės zenitą būtent šioje epochoje. Petro bazilika, Siksto koplyčia ir Stanza della Senbiatura Vatikane iki šių dienų tebėra stulbinantys paminklai, įamžinantys Bažnyčios, kaip suverenios Vakarų kultūros meilužės, valandas prieš saulėlydį. Jame užfiksuotas tikrai įspūdingas Katalikų bažnyčios vaizdas, tarsi apmąstantis save milžiniškame veidrodyje: nuo pasaulio sukūrimo ir biblinės dramos (Siksto koplyčios lubos), įskaitant klasikinės Graikijos filosofiją ir mokslą (mokyklą). Atėnai), poezija ir meninė kūryba (Parnasas)) ir teologija, kuri visa kita vainikuoja aukščiausiuoju Romos katalikų krikščionybės panteonu („Disputa“, „Bažnyčios triumfas“). Ištisa šimtmečių grandinė, visa vakarietiškos sielos istorija čia rado savo nepraeinantį įsikūnijimą. Popiežiaus Julijaus II globojami (labai energingas žmogus, nors ir mažai kuo panašus į dvasinę figūrą), tokie didieji meistrai kaip Rafaelis, Bramantė ir Mikelandželas kūrė tapybą, skulptūrą, piešinius ir pastatų projektus, šlovindami didingą katalikybės pasaulėžiūrą. jų neprilygstamo grožio ir galios kūriniai. Taigi, Motina Bažnyčia – tarpininkė tarp Dievo ir žmogaus, Vakarų kultūros pradininkė – dabar surinko ir vėl sujungė visus savo nevienalyčius elementus: judaizmą ir helenizmą, scholastizmą ir humanizmą, platonizmą ir aristotelizmą, pagonišką mitą ir biblinį apreiškimą. Buvo sukurta nauja „suma“, kuri savo kalba pasirinko Renesanso vaizdinių vaizdinių kalbą ir suliejo visus Vakarų kultūros komponentus į tikrai transcendentinę sintezę. Atrodė, kad Bažnyčia, instinktyviai jausdama ateinančius mirtinguosius spazmus, iš savo gelmių pasikvietė visas savo kultūrinės savimonės jėgas ir surado tikrai į Dievą panašius menininkus, kad amžinai užfiksuotų savo didingą įvaizdį.

Tuo pačiu metu nuostabus Katalikų bažnyčios suklestėjimas šimtmetyje, kuris taip ryžtingai žengė link „šio pasaulio“, buvo vienas iš labai būdingų Renesanso paradoksų. Mat išskirtinė Renesanso padėtis kultūros istorijoje paaiškinama ne mažiau kaip jo gebėjimu subalansuoti ir sintezuoti daugybę priešingybių: krikščionybę ir pagonybę, naujumą ir senumą, pasaulietiškumą ir sakralumą, meną ir mokslą, mokslą ir religiją, poeziją ir politiką. . Renesansas buvo ir nepriklausoma era, ir pereinamasis etapas. Sujungus viduramžių ir naujųjų amžių bruožus, jis išliko itin religingu šimtmečiu (Fičinas, Mikelandželas, Erazmas, Morė, Savonarola, Liuteris, Lojola, Teresė Avilietė, Chuanas de la Kruzas) ir kartu – negali. Paneigti – tai jau tapo pasaulietiška (Machiavelli, Cellini, Castiglione, Montaigne, Bacon, Medici ir Borgia šeimos, dauguma Renesanso popiežių). Ir tuo pat metu, kai kilo ir klestėjo mokslinė sąmonė, įsiliepsnojo religinės aistros, ir dažnai abi linijos įsiliejo į sudėtingiausią sąveiką.

Renesansui būdingą prieštaravimų derinį, kurį jau numatė Petrarkos „docta pietas“ idealas, dabar praktiškai įgyvendino tokie religingi humanistiniai mąstytojai kaip Erazmas Roterdamietis ir jo draugas Tomas Moras. Renesanso krikščionys humanistai tarnavo krikščioniškajam idealui ironiją ir nuosaikumą, pasaulietišką aktyvumą ir klasikinę erudiciją, tai darydami įgūdžiais, apie kuriuos viduramžių išminčiai nesvajojo. Primityvesnės epochos dogminį pamaldumą pakeitė šviesuolis ekumeninis evangelizavimas. Naivius religinius prietarus išstūmė kritinis religinis racionalumas. Filosofas Platonas ir apaštalas Paulius buvo suburti, kad šiuolaikinėmis pastangomis sukurtų naują „Kristaus filosofiją“ (philosophia Christi).

Tačiau bene ryškiausiai šios eros prieštaravimai ir vientisumas atsispindėjo mene. Kvatrocento aušroje iš dvidešimties paveikslų tik vienas buvo nutapytas nereligine tema. Po šimto metų jų skaičius išaugo penkis kartus. Netgi ant Vatikano rūmų sienų Madonos ir Kūdikėlio Kristaus atvaizdai buvo šalia paveikslų, vaizduojančių aktus ir pagonių dievus. Žmogaus kūnas, pašlovintas visu savo grožiu ir harmoningu formų proporcingumu, tuo pačiu dažnai iliustruojamas religinėmis temomis arba liudija kūrybinę Dievo išmintį. Renesanso menas buvo pagrįstas tiksliu gamtos mėgdžiojimu, išaugo iki neįtikėtinų techninių įgūdžių realistiškai perteikti gamtą. Tuo pačiu metu ji pasiekė nepaprastą dvasinę galią, kuri leido paveiksluose užfiksuoti dieviškąjį buvimą, religinių ir mitologinių panteonų būtybes, taip pat didžiuosius amžininkus. Reikia pasakyti, kad dovana perteikti dieviškumą būtų neįsivaizduojama be techninių naujovių – geometrinio erdvės padalijimo, linijinės perspektyvos, oro perspektyvos, anatominių žinių, chiaroscuro ir sfumato technikų, gimusių iš tikroviškumo ir empirinio tikslumo troškimo. Savo ruožtu šie tapybos ir piešimo pasiekimai prisidėjo prie tolimesnės mokslo pažangos anatomijos ir medicinos srityse, numatydami visuotinį matematikos dominavimą fiziniame pasaulyje, kurį atneš Mokslo revoliucija. Ne mažesnį vaidmenį šiuolaikinių pažiūrų atsiradime suvaidino ir tai, kad Renesanso menas tam tikroje vieningoje erdvėje vaizdavo pasaulį, susidedantį iš racionaliai tarpusavyje susijusių geometrinių kūnų, pasaulį, žvelgiamą iš vieno, objektyvaus taško.

Renesansas turėjo ypatingą aistrą sąmoningai „sutrinti linijas“, nepripažindamas griežtų skirtumų tarp skirtingų žmogaus žinių ar patirties sričių. Pirmasis tokio pobūdžio pavyzdys yra Leonardo da Vinci asmenybė, vienodai atsidavusi žinių ir grožio paieškoms, menininkas, išprusęs daugelyje menų, kuris su nepasotinamu godumu ėmėsi išties neįsivaizduojamo masto mokslinio tyrimo. Eksperimentai ir stebėjimai, kuriuos jis atliko vardan pilnesnio ir sąmoningesnio pasaulio supratimo, taip pat padėjo naujoms mokslinėms įžvalgoms, kaip ir menas: savo „tapybos moksle“ Leonardo siekė abiejų tikslų vienu metu. Jo menas buvo nesuvokiamas stebuklas, sujungiantis dvasingumą su ypatingais techniniais įgūdžiais. Išskirtinis Renesanso epochos bruožas buvo būtent tai, kad žmogus, kurio teptukas priklausė „Paskutinei vakarienei“ ir „Grotos Madonai“, savo dienoraščiuose suformulavo tris pagrindinius principus – empirizmą, matematiką ir mechaniką, kurie turėjo dominuoti šiuolaikiniame moksliniame mąstyme.

Lygiai taip pat Kopernikas ir Kepleris, veikiami neoplatoniškų ir pitagoriečių idėjų, ieškojo astronominių problemų sprendimų, tenkinančių estetinius reikalavimus, ir tokia strategija tiesiogiai paskatino juos atrasti Visatos heliocentriškumą. Ne mažiau svarbi buvo ir stipri religinė orientacija, dažniausiai derinama su platoniškomis temomis – ji darė didelę įtaką daugumai pagrindinių mokslo revoliucijos veikėjų iki pat Niutono. Nes šios veiklos centre glūdėjo beveik nesąmoninga mintis apie mitinį aukso amžių, kai viskas pasaulyje buvo žinoma ir suprasta, apie Edeno sodą, apie klasikinės senovės laikus, apie didžiųjų erą. į praeitį paskendusius išminčius. Žmogaus atitrūkimas nuo pirminės malonės ir nušvitimo būsenos lėmė mirtiną žinių praradimą. Todėl žinių įgijimui vėl buvo suteikta religinė prasmė. Ir kaip klasikiniuose Atėnuose senovės graikų religija, menas ir mitai susijungė ir sąveikavo su nauja, taip pat graikiška racionalizmo ir mokslo dvasia, Renesansas vėl sugebėjo pasiekti šią paradoksalią sąjungą ir pusiausvyrą.

Nepaisant to, kad daugeliu atžvilgių Renesansas buvo tiesioginė turtingos, nuostabios aukštųjų viduramžių kultūros išdava, viena aišku: nuo XV amžiaus vidurio iki XVII amžiaus pradžios įvyko neabejotinas kiekybinis šuolis kultūrinėje evoliucijoje. vakarai. Žvelgiant atgal, galime išskirti daugybę skirtingų palankių veiksnių: senovės atradimas iš naujo, veržli prekybos plėtra, didėjantis individo vaidmuo miestuose-valstybėse, techniniai išradimai ir kt. Tačiau net ir išvardijus visas šias Renesansą nulėmusias „priežastis“, lieka miglotas jausmas, kad tikroji Renesanso galia ir esmė neišmatuojamai pranoksta bet kurį iš šių veiksnių – ir net visus kartu. Istoriniai įrodymai rodo, kad tuo pat metu daugelyje sričių pradėjo garsiai skelbtis nauja sąmonė, ekspansyvi, maištaujanti, kupina kūrybinės energijos, individualistinė, ambicinga ir dažnai neprincipinga, smalsi, pasitikinti savimi, prisirišusi prie šio gyvenimo ir šio pasaulio, budrus ir skeptiškas, kupinas įkvėpimo ir veržlumo, ir kad ši naujagimio sąmonė turi savo prasmę (raison d'etre). Impulsas, suteikęs jai gyvybę, buvo daug stipresnis nei bet koks politinių, socialinių, technologinių, religinių, filosofinių ar meninių dalykų derinys. Tai nėra atsitiktinumas ir kitas veiksnys; jei viduramžių mokslininkai visą žmonijos istoriją padalijo į du laikotarpius - iki ir po Kristaus gimimo (labai miglotai nubrėždami ribą tarp savo laiko ir romėnų eros, kai gyveno Jėzus Kristus) Renesanso epochos istorikai pristatė radikaliai skirtingą požiūrį į praeitį (galbūt panašų į naują meninės perspektyvos pojūtį). Pirmą kartą istorija pradėta suvokti ir apibrėžti kaip trišalė struktūra, apimanti antiką, viduramžius ir naujuosius amžius, taip nubrėždama ryškią ribą tarp klasikinio ir viduramžių laikotarpių, o Renesansą iškėlė į naujųjų laikų priešakį. .

Įvykių ir figūrų judėjimas Renesanso scenoje vyko nuostabiu greičiu, net sinchroniškai. Kolumbas ir Leonardo gimė tame pačiame penkmetyje (1450–1455 m.), kai atsirado Gutenbergo spaustuvės, žlugo Konstantinopolis, atnešęs graikų mokslininkų antplūdį į Italiją, ir pasibaigė Šimtamečio karas. kurios išryškėjo Anglijos ir Prancūzijos nacionalinės tapatybės. Per du dešimtmečius (1468–1488), kai Florencijos akademijoje buvo neoplatoniško atgimimo viršūnė, vadovaujama Lorenzo Didingojo, Koperniko, Liuterio, Kastiljonės, Rafaelio, Diurerio, Mikelandželo, Džordžo, Makiavelio, Cezario Bordžijos, Cvinglio, Pizarro, Magelanas ir daugiau išvydo dienos šviesą. Tuo pačiu metu Ferdinando ir Izabelės santuoka sujungė Aragoną ir Kastiliją, ir iš šios sąjungos gimė Ispanijos žmonės; į Anglijos sostą pakilo Tiudorų dinastija; Leonardo žengė pirmuosius žingsnius menininko karjeroje, atlikdamas angelo figūrą Verrocchio „Kristaus krikšte“, o vėliau sukūrė savo paveikslą „Magių garbinimas“; Botticelli parašė „Pavasarį“ ir „Veneros gimimą“; Ficino išaiškino savo platonišką teologiją ir sukūrė pirmąjį pilną Platono vertimą Vakaruose; Erazmas įgijo humanistinio išsilavinimo pradmenis Nyderlanduose, o Pico della Mirandola sukūrė savo „Kalbą apie žmogaus orumą“, humanistinio Renesanso manifestą. Čia buvo daugiau nei „priežasčių“. Tai buvo spontaniška ir nevaldoma sąmonės revoliucija, kuri paveikė beveik visus Vakarų kultūros aspektus. Didelės dramos fone, skausmingų drebėjimų fone, gimė naujas Renesanso žmogus, „apgaubtas šlovės debesies“.

REFORMACIJA

Nuo to momento, kai Renesanso individualizmo dvasia – vokiečių Augustinų vienuolio Martino Liuterio asmenyje – prasiskverbė į teologijos sritį ir supurtė Bažnyčios religinių įsitikinimų pagrindus, į Europą įsiveržė istorinis protestantiškos reformacijos vėjas. Renesansas sugebėjo tiek klasikinę kultūrą, tiek krikščionybę įvesti į vienos pasaulėžiūros rėmus – nors kartais nenuosekliai, bet nepaprastai talpiai. Tačiau nuolatinis moralinis popiežystės nykimas pietuose dabar sukėlė naują atšiauraus religingumo bangą šiaurėje. Kultūrinis sinkretizmas ir ankstesnių pozicijų sušvelnėjimas, kurį, atėjus Renesansui, liudijo tai, kad Bažnyčia priėmė graikų-romėnų pagonišką kultūrą (įskaitant milžiniškas globos išlaidas, kurių reikėjo šiam priėmimui), paspartino absoliučios religinės valdžios žlugimą. Bažnyčia. Liuteris, turėjęs griausmingą Senojo Testamento pranašo moralinę galią, drąsiai metė iššūkį Romos katalikų popiežiui, kuris ilgą laiką buvo užmerkęs akis į pirminį krikščionių tikėjimą, atskleistą per Biblijos Apreiškimą. Nuo Liuterio išraižytos maištingos kibirkšties įsiliepsnojo nenugalima kultūrinės reakcijos liepsna, nusinešusi per visą XVI a. Dar kartą ryžtingai patvirtindama pirminę krikščionybės kilmę, ji kartu sugriovė buvusią Vakarų krikščionybės vienybę.

Tiesioginis Reformacijos paskatinimas buvo popiežiaus bandymas finansuoti Aukštojo Renesanso architektūros ir meno šedevrus parduodant dvasinius atlaidus – teologiškai abejotiną priemonę. Tetzelis, klajojantis vienuolis, ėmęsis parduoti atlaidus Vokietijoje, paties popiežiaus Leono X (kuris priklausė Medičių šeimai) buvo įgaliotas rinkti pinigus Šv. Petro katedros statybai (Tetzelio misija privertė Liuterį paskelbti 95 savo tezes 1517 metais). Atlaidai buvo popiežiaus laiškas, nuodėmių atleidimo liudijimas, išduodamas už ypatingus nuopelnus Bažnyčiai arba už pinigus. Atgailos sakramentą pakeitė atlaidai: šiai bažnytinei praktikai įtakos turėjo ikikrikščioniškas senovės vokiečių paprotys fizinę bausmę už nusikaltimą pakeisti pinigine išpirka. Suteikdama atlaidus nusidėjėliui, Bažnyčia griebėsi šventųjų gerų darbų lobyno, o už tai gavėjas paaukojo Bažnyčiai piniginę auką. Dėl šios praktikos sudarytas draugiškas susitarimas su kaimene leido Bažnyčiai surinkti lėšų kryžiaus žygiams įrengti, katedroms statyti ir ligoninėms statyti. Ir jei iš pradžių atlaidai atleisdavo dabartinio, žemiškojo gyvenimo nuodėmes ir išlaisvindavo nuo Bažnyčios nustatytų bausmių šiame gyvenime, tai Liuterio laikais jie jau buvo apdovanoti paties Dievo paskirta teise išsilaisvinti nuo bausmės anapusiniame gyvenime. iki išsivadavimo iš buvimo skaistykloje. Kadangi atlaidai galėjo atleisti net dar nepadarytas nuodėmes, pats atgailos sakramentas buvo išniekintas.

Tačiau, be atlaidų, tapusių paskutiniu kantrybės taurę perpildžiusiu lašu, protestantų revoliuciją lėmė daug rimtų priežasčių: ilgalaikis bažnyčios hierarchijos sekuliarizavimas, pakirtęs jos dvasinį vientisumą ir tuo pačiu tempęs. į politines, diplomatines ir karines bėdas; bažnyčios pulko skurdas ir pamaldumas, priešingai nei dvasininkų hierarchija, dažnai visiškai svetima krikščioniškajam tikėjimui, tačiau gaunanti socialines ir ekonomines privilegijas; pasaulietinės monarchinės valdžios stiprinimas; tautinės sąmonės iškilimas ir vietiniai (Vokietijos mastu) sukilimai prieš visuotinius Romos popiežiaus ir Habsburgų Šventosios Romos imperijos užmojus. Tačiau buvo ir aiškesnė priežastis – per daug dosni Bažnyčios globa aukštajai kultūrai, kuri atskleidžia paslėptą reformacijos veiksnį ir paaiškina antihelenišką užsidegimą, su kuriuo Liuteris troško apvalyti krikščionybę. ir grąžinti ją prie pirminių evangelinių principų. Reformacija, visų pirma, buvo puristinė „žydų“ reakcija į helenų (ir romėnų) dvasią, persmelkiusią Renesanso kultūrą, scholastinę filosofiją ir apskritai visą poapaštališkąją krikščionybę. Tačiau bene svarbiausias Reformacijos elementas buvo besiformuojanti maištingo ir valingo individualizmo dvasia, o ypač augantis intelektualinės ir dvasinės nepriklausomybės poreikis, kuris dabar pasiekė lemiamą tašką, kai buvo galima užimti stiprią opoziciją. aukščiausia Vakarų kultūrinė valdžia – Romos katalikų bažnyčia .

Liuteris desperatiškai ieškojo vilties išpirkti žmonių nuodėmes – nepaisant visko, kas liudijo priešingai: nepaisant Dievo bausmės neišvengiamumo, nepaisant savo nuodėmingumo. Šios malonės jam nepavyko rasti nei savo sieloje, nei darbuose, nei Bažnyčioje – nei jos sakramentuose, nei jos hierarchijoje, nei, žinoma, popiežiaus atlaiduose. Galų gale būtent tikėjimas atperkančia Dievo galia, užantspauduotas per Jėzų Kristų Evangelijos apreiškimu – ir tik tikėjimas – suteikė Liuteriui išganingo pasitikėjimo: ant šio vieno akmens jis pastatė naują reformuotos krikščionybės bažnyčią. Priešingos pozicijos laikėsi Erazmas – uolus ir kritiškas humanistas, kuris, priešingai, norėjo išsaugoti Bažnyčios vienybę ir jos evangelinę misiją, vykdydamas joje reformą. Tačiau bažnyčios hierarchija, pasinėrusi į visai kitus rūpesčius, liko abejinga ir neklausė savo geradarių. Tada Liuteris ryžtingai nesutaikydamas pareiškė, kad reikia galutinai atsiskirti su popiežiaus bažnyčia, kurioje nuo šiol jis matė Antikristo tvirtovę ir nuo jos nepriklausomos tikrai krikščioniškos Bažnyčios įkūrimą.

Popiežius Leonas X Liuterio maištą vertino kaip dar vieną „vienuolinį kivirčą“ ir ilgą laiką nežiūrėjo į jį taip rimtai, kaip jis nusipelnė. Kai Liuteris, praėjus beveik trejiems metams po 95 tezių pateikimo, pagaliau gavo popiežiaus bulę, kuri jį ekskomunikavo, jis viešai ją sudegino. Šventosios Romos Habsburgų imperijos imperatoriškojo landtago posėdyje Karolis V asmeniškai pareiškė, kad tiesa negali būti vieno vienuolio, neigiančio visą ankstesnio tūkstančio metų krikščionybės laikotarpio vertę, pusėje. Norėdamas išsaugoti krikščionių bažnyčios vienybę ir susidūręs su Liuterio atkakliu atsisakymu atsižadėti, jis uždraudė Liuterio doktriną ir paskelbė jį eretiku. Tačiau Liuterio teologinis maištas, sulaukęs palaikymo tarp maištaujančių Vokietijos kunigaikščių ir riterių, sukėlė didelius neramumus, kurie greitai kilo iš nacionalinių Vokietijos krantų. Žvelgdami atgal matome, kad pokonstantinizmo epochoje sukurtas krikščioniškos religijos susiliejimas su senovės Romos valstybe pasirodė esąs dviašmenis kardas, prisidėjęs ir prie Bažnyčios kultūrinio pakilimo, ir nuosmukio. Vienybė, iškilusi virš visos Europos kultūros, kurią tūkstantmetį išsaugojo Bažnyčia, subyrėjo visiškai ir negrįžtamai.

Tačiau būtent asmeninė Liuterio religinė dilema buvo sine qua non, be kurios Reformacija nebūtų prasidėjusi. Liuteris, apdovanotas skvarbiu Dievo apleistumo jausmu ir Visagalio baime, suprato, kad visas žmogus yra sugedęs ir jam reikalingas Dievo gailestingumas ir kad atskiros nuodėmės neturėtų būti tiesiog atleistos, o tai po vieną gali būti išpirkta. nes dorais darbais, atliekamais Bažnyčios nurodymu. Individualios nuodėmės yra tik pavojingos ligos, kuri apsigyveno žmogaus sieloje ir kurią reikia išgydyti, simptomai. Atpirkimo negalima nusipirkti – nei palaipsniui, darant gerus darbus, nei iš karto, per Bažnyčios primesta atgailą, jau nekalbant apie gėdingus atlaidus. Tik Kristus gali išgelbėti visą žmogų, ir tik žmogaus tikėjimas Kristumi gali jį pateisinti prieš Dievą. Tik tokiu būdu teisus ir baisus Viešpaties, kuris teisingai pasmerkia nusidėjėlius amžinajam sunaikinimui, pyktis gali virsti gailestingu Viešpaties atleidimu, kuris pagal savo valią apdovanoja jam ištikimuosius amžina palaima. Liuteris apaštalo Pauliaus laiške romiečiams su džiaugsmu perskaitė, kad išganymas žmogui neduodamas už nuopelnus, bet Dievas laisva valia jį dovanoja tiems, kurie tiki. Šio išganingojo tikėjimo šaltinis yra Šventasis Raštas, liudijantis, kaip Dievo gailestingumas apsireiškė Kristuje, kentėjusiame ant kryžiaus dėl visos žmonijos. Tik Jame krikščionis gali rasti kelią į išganymą. Katalikų bažnyčia su savo ciniška „turgaus“ praktika „dalyti“ Dievo malonę, „dalyti“ į kairę ir į dešinę šventųjų dorybes, atleisti nuodėmes ir išgelbėti ne tik gyvuosius, bet ir mirusiuosius anapusiniame gyvenime – mainais už pinigus. , dažnai nenaudojama religiniams tikslams – ir tuo pat metu, paskelbusi popiežiaus neklystamumą, ji buvo tiesiog veidmainė ir apsimetėlė. Nebebuvo įmanoma gerbti šios Bažnyčios kaip švento krikščioniškos tiesos instrumento.

Visi tie papildymai, kuriuos krikščionybei primetė Romos bažnyčia ir kurie nebuvo patvirtinti Naujojo Testamento, dabar buvo nuodugniai aptariami, kritikuojami ir dažnai atvirai atmesti protestantų: visas šis šimtmečių senumo sakramentų, ritualų ir meno kūrinių klojimas, sudėtingos organizacinės struktūros, kunigiška hierarchija ir jos dvasinės galios, natūrali-racionali scholastų teologija, tikėjimas skaistykla, popiežiaus neklystamumas, dvasininkų celibatas, Eucharistijos transsubstancija, šventųjų dorybių lobynas, Mergelės Marijos ir, galiausiai, pačios Motinos Bažnyčios, populiaraus garbinimo.

* Nepakeičiama sąlyga. Plat.

Visa tai tapo priešiška ir svetima pirminiam kiekvieno krikščionio poreikiui – tikėjimui atperkančia Kristaus malone: ​​išganymas ateina tik per tikėjimą. Tikintysis krikščionis turi išsivaduoti iš senosios santvarkos gniaužtų, nes tik prisiėmęs visą tiesioginės atsakomybės prieš Dievą naštą gali būti pagerbtas Dievo malone. Vienintelis teologijos šaltinis su

Naujas laikas, prasidėjęs XVII amžiuje, tapo kapitalizmo, kaip naujo gamybos būdo, įsitvirtinimo ir laipsniško pergalės epocha Vakarų Europoje, spartaus mokslo ir technikos vystymosi era. Tokių tiksliųjų mokslų, kaip mechanika ir matematika, įtakoje filosofijoje įsitvirtino mechanizmas. Tokio tipo pasaulėžiūros rėmuose gamta buvo vertinama kaip didžiulis mechanizmas, o žmogus – kaip iniciatyvus ir aktyvus darbuotojas.

Pagrindinė šiuolaikinės filosofijos tema buvo tema žinių. Išryškėjo dvi pagrindinės srovės: empirizmas Ir racionalizmas, kuris skirtingai interpretavo žmogaus žinių šaltinius ir prigimtį.
Rėmėjai empirizmas(Bacon, Hobbes, Locke) teigė, kad pagrindinis patikimų žinių apie pasaulį šaltinis yra žmogaus pojūčiai ir patirtis. Ši pozicija nuodugniausiai pristatyta Bekono darbuose. Bekonas buvo empirinių pažinimo metodų (stebėjimo, eksperimento) šalininkas. Filosofiją jis laikė eksperimentiniu mokslu, paremtu stebėjimu, o jo tema turėtų būti aplinkinis pasaulis, įskaitant patį žmogų. Empirizmo šalininkai ragino visame kame remtis patirties ir žmogaus praktikos duomenimis.

Rėmėjai racionalizmas manė, kad pagrindinis patikimų žinių šaltinis yra žinios (Dekartas, Spinoza, Leibnicas). Racionalizmo pradininkas yra Dekartas, posakio „kvestionuoti viską“ autorius. Jis tikėjo, kad visame kame reikia remtis ne tikėjimu, o patikimomis išvadomis ir nieko negalima priimti kaip galutinę tiesą.

Kartu su teigiamu žinių galimybių įvertinimu XVII a. atgimsta filosofinis agnosticizmas, kuris neigė žmogaus pažinimo apie pasaulį galimybę. Jis pasirodė Berklio ir Hume'o darbuose, kurie tikėjo, kad žmogus pažįsta tik reiškinių pasaulį, bet nesugeba įsiskverbti į daiktų gelmes, pažinti supančios gamtos dėsnius.

Spinozos pažiūros, teigusios, kad gamta yra savęs ir visų joje vykstančių procesų priežastis, buvo panteistinės orientacijos. Dievas nėra aukščiau gamtos, bet yra jos vidinė priežastis. Žinios pasiekiamos protu ir yra pagrindinė laisvos žmogaus veiklos sąlyga. Vokiečių filosofas Leibnicas pabrėžė dvasinę pasaulio prigimtį. Visatos pagrindas yra monados, kaip būties vienetai, suteikiantys pasauliui įvairovę ir harmoniją.

XVII amžiuje paplito „teisinė“ pasaulėžiūra. Jos rėmuose buvo sukurta „socialinės sutarties“ teorija (Hobsas, Locke'as). Valstybės atsiradimą ji aiškino kaip savanorišką žmonių susitarimą vardan savo saugumo. Ši pasaulėžiūra išpažino prigimtinių žmogaus teisių į laisvę ir nuosavybę idėją. Teisinė pasaulėžiūra išreiškė jaunosios buržuazijos, kaip naujaisiais laikais susiformavusios klasės, jausmus.

Plėtojant Naujųjų amžių socialinį mokymą XVIII amžiuje, ypatingą indėlį įnešė Prancūzų Apšvietos(Montesquieu, Voltaire'as, Rousseau), ideologiškai parengęs 1789 – 1794 m. Prancūzijos revoliuciją. Jie bažnyčią suvokė kaip neišmanymo ir tamsumo simbolį, visuomenės raidos stabdį, todėl Voltero šūkis: „Sutriuškink roplį!“ tapo epochos šūkiu, nulemiančiu bažnyčios ir valstybės atskyrimo reikalavimus. Anot Apšvietos, socialinė pažanga įmanoma tik proto, teisės, mokslo ir švietimo pagalba. Žmogus yra natūrali socialinė būtybė ir gali be galo tobulėti bei tobulinti savo veiklą. Tačiau privati ​​nuosavybė daro žmones nelygiais, tarp jų kyla pavydas ir priešiškumas, todėl turi būti kuriama nauja visuomenė socialinės lygybės ir teisingumo pagrindu. Švietėjai užėmė istorinio optimizmo poziciją, o jų idealas buvo respublika kaip demokratijos forma.

Didelį indėlį į doktriną apie žmogaus prigimtį ir esmę, jo auklėjimo būdus įnešė prancūzų materialistai XVIII amžius: Diderot, Helvetius, Holbach. Jie tikėjo, kad žmogus yra jo aplinkos produktas. Todėl norint pakeisti žmonių moralę, būtina keisti jų gyvenimo aplinkybes. Ši Apšvietos idėja buvo marksistinės filosofijos atsiradimo šaltinis.

meninio stiliaus baroko rokoko romantizmas

Pavadinimas „Šiuolaikinis laikas“ Europos kultūros istorijoje paprastai vartojamas kalbant apie tris šimtmečius - XVII, XVIII ir XIX. XVII a neturi visuotinai priimto pavadinimo kaip Renesanso ar Apšvietos epocha. XVIII a - Apšvietos epocha yra bene ryškiausias ir labiausiai orientuotas Naujųjų laikų etapas. Šimtmetis persmelktas naujumo patoso: jaučiasi senų stereotipų griovėjas ir naujos laisvos kultūros kūrėjas. XIX a – buržuazinė iš esmės jau gilino Apšvietos laikais išryškėjusias sociokultūrinės raidos tendencijas.

Naujųjų laikų kultūra siekia išsivaduoti iš visų prietarų – religinių, filosofinių, mokslinių, moralinių ir kt. Su šiuo žmogaus nepriklausomybės, išsivadavimo iš senųjų autoritetų šūkiu praeina visas Naujasis amžius. Šiai erai būdingas tikėjimas žmogaus protu. Tai patvirtina įsitikinimą, kad žmogus yra racionali būtybė, kad gamtoje viskas sutvarkyta pagal protingus dėsnius ir tais pačiais protingais dėsniais galima sukurti teisingą žmonių visuomenę. Galite pakeisti žmogų į gerąją pusę „racionaliai“ transformuodami politinius ir socialinius pagrindus. Visos žmogaus prigimties savybės buvo priskiriamos aplinkinių aplinkybių ar aplinkos (politinių institucijų, švietimo sistemų, įstatymų) įtakai. Svarbiausias Apšvietos moralinis ir etinis postulatas – pareiga dirbti. Buvo švietėjiškos idėjos apie laimę kaip „natūralią prigimtinio žmogaus būseną“, kurios pagrindinė sąlyga buvo grįžimas į gamtą.

Šios epochos filosofija skatino susimąstyti apie tokias egzistavimo sąlygas, kurios prisidėtų prie dorybės ir visuotinės laimės triumfo. Dar niekada Europos kultūra nepagimdė tiek romanų ir traktatų, aprašančių idealias visuomenes, jų kūrimo ir kūrimo būdus. Atskaitos taškas utopijų kūrėjams XVIII a. tarnavo kaip „natūrali“ arba „natūrali“ visuomenės būsena, nesuvokianti privačios nuosavybės ir priespaudos, susiskirstymo į klases, neskęstanti prabangoje ir neapsunkinta skurdo, nepaveikta ydų, gyvenanti pagal protą, o ne „ dirbtiniais“ dėsniais. Gamta yra pagrindinis tiesos šaltinis ir pagrindinis visuomenės bei kiekvieno žmogaus mokytojas.

Apšvietos laikais plito deizmas. Dievo egzistavimas pripažįstamas, tačiau Jo egzistavimas apsiriboja pagrindinio varomojo funkcija: Dievas sukūrė pasaulį ir nebesikiša į jo reikalus. Tai religingumas, neturintis mistikos; jam nereikia santykio su Dievu. Dievas suvokiamas kaip būtinas, beasmenis, racionalus ir amžinas principas. Natūrali religija yra Naujojo amžiaus iškeltas religijos minimumas, kuriame praktiškai nelieka nieko religingo. Pasirodo, tai visoms tautoms bendrų moralės principų rinkinys. Diderot tiesiogiai sako, kad dieviškumą turi pakeisti gamta. Gamta žmogui sako: atsisakyk dievų, grįžk prie mano įstatymų. Žmogaus asmenybė dabar yra savarankiška religijos atžvilgiu. Kultūra tampa visiškai pasaulietiška.

Mokslo revoliucija paskatino senas idėjas apie pasaulį, pagrįstas subjektyvia šventų tekstų ir regimojo pasaulio reiškinių interpretacija, pakeisti moksliniu šių problemų požiūriu. Ji apima XVI-XVII a. ir siejamas su tokių iškilių savo meto mokslininkų ir mąstytojų vardais kaip N. Kopernikas, I. Kepleris, T. Brahė, D. Bruno, B. Spinoza, G. Galilėjus, I. Niutonas, R. Dekartas ir daugelis kitų. . Mokslinė revoliucija paskatino susiformuoti pasaulio vaizdą, kuris labai skyrėsi nuo senųjų idėjų apie Visatą, susiformavusių senovėje.

Vienas iš šių laikų žmogaus pasaulėžiūrinės orientacijos pagrindų buvo scientizmas – sąvoka, susidedanti iš mokslo vaidmens kultūros sistemoje ir ideologiniame visuomenės gyvenime suabsoliutinimo.

„Mokslo ir technologijų raida naujųjų laikų aušroje sukėlė mintį apie protą kaip visagalį instrumentą, kuriam nieko nėra neįmanomo. Šios idėjos išraiška buvo F. Bacono posakiai „Žinios yra galia“ ir R. Dekartas „Aš mąstau – vadinasi, aš egzistuoju“. Protas ir tik protas gali pakeisti esamą dalykų tvarką, įskaitant santykius tarp žmonių.

Švietėjų pagrindinė mintis ir tikslas buvo pagerinti visuomeninį gyvenimą, pašalinti esamos daiktų tvarkos trūkumus, kurių rezultatas – „proto karalystės“ statyba žemėje.

Klausimai:

1. Pagrindiniai šiuolaikinės filosofijos klausimai.

2. Mokslo įvaizdis šiuolaikinėje epochoje.

3. Naujųjų amžių mokslo žinių bruožai.

1. Pagrindiniai šiuolaikinės filosofijos klausimai.

Nauji laikai – tai didelių pokyčių, įvykusių visuomenės ir kiekvieno individo gyvenime, metas. Pasaulis keičiasi, vyksta moksliniai atradimai, laikas darosi dinamiškas, viskas skuba... Keičiasi pati pasaulėžiūra ir pasaulio suvokimas. Todėl keičiasi pats žmogaus bendravimo su pasauliu būdas.

Naujųjų laikų era pirmiausia siejama su XVII amžiaus mokslo revoliucija. Bet kaip vyksta ši revoliucija? Ką tai lėmė? Kaip išvis tampa įmanoma įveikti, sugriauti ir atsisakyti ankstesnių šimtmečių senumo pamatų?

Pagrindinis viduramžių, teologinės pasaulėžiūros bruožas buvo pasaulio, kaip Dievo sukurto kosmoso, idėja, kuri nuo tada buvo nepakitusi. Viskas pasaulyje yra stabilu ir neturėtų keistis! Bet koks pasikeitimas yra judėjimas į bedugnę, keliantis grėsmę visos žmonijos sunaikinimui.

Visas viduramžių žmogaus gyvenimas praeina pagal šį šūkį. Neatsitiktinai viduramžių visuomenė vadinama tradicine. Ką tai reiškia? Ir tai visų pirma išreiškiama tuo, kad tokios visuomenės pagrindas yra tradicija, kažkas nekintamo, kažkas paveldėto iš mūsų protėvių ir patikrinto laiko. Todėl bet koks vystymasis neišvengiamai susidurdavo su didžiuliu pasipriešinimu. Vystymasis yra judėjimas į pabaigą, į pasaulio pabaigą.

Pagrindinis viduramžių pasaulėžiūros bruožas buvo idėja apie centrinę Žemės padėtį Saulės sistemoje. Ir kadangi žmogus buvo „tobuliausias“ padaras Žemėje, jam buvo paskirta pagrindinė vieta visatoje.

Kopernikas Bekonas Dekartas

Brunonas Galilėjus Niutonas

1543 1600 1687

Revoliucija prasidėjo nuo Nikolajus Kopernikas pasaulio centre pastato Saulę, o ne Žemę. Šiandien nematome nieko stebėtino. Mums tai atrodo visiškai akivaizdu. Tačiau tuo metu tai buvo mokslinis žygdarbis, kad Kopernikas priešinosi tradicinei ir bažnyčios palaikomai idėjai. Jis paskelbė heliocentrizmą „optine iliuzija“, taip suabejodamas žmogaus padėtimi šiame pasaulyje.

Kas atsitiko žmogui, gyvenančiam toje eroje? Pašalindamas Žemę iš visatos centro, Kopernikas pakeitė ir žmogaus vietą erdvėje. Astronomijos revoliucija sukėlė sąmonės revoliuciją. Žmonės, supratę, kad jų planeta tėra viena iš planetų, besisukančių aplink vieną iš milijardų žvaigždžių, dabar savo vietą kosminėje sistemoje įvertino visiškai kitaip nei jų pirmtakai, kurie Žemę laikė vieninteliu dieviškosios kūrybos centru. Jei Žemė nėra pasaulio centras, tai žmogus nėra visatos centras. Pakeitęs Žemės padėties idėją, Kopernikas pašalino žmogų iš visatos centro. Vyras atsidūrė išmestas iš pažįstamo pasaulio į grėsmingą realybę.

Jo teorija, suformuluota itin matematiniu lygmeniu, tapo baisių prieštaravimų tašku religijos ir filosofijos srityje, nulėmusiu tolesnės Europos minties kryptį.

N. Kopernikas savo teorija padėjo pamatus mokslinei revoliucijai. Atspirties tašku laikomi šio didžio mokslininko mirties metai ir jo veikalo „Apie dangaus sferų revoliucijas“ paskelbimas, t.y., 1543 m.

Italų filosofo Koperniko idėjų plėtojimas Džordanas Bruno duoda kitą galingą smūgį viduramžių kosmologijai. Svarbiausias Brunono indėlis į mokslą buvo jo doktrina apie pasaulių nesuskaičiuojamumą ir populiaciją visatoje. Hipotezė apie daugybės pasaulių populiaciją ne tik Žemei, bet ir žmogui atėmė privilegijuotą padėtį.

Kiekvieną kartą, kreipiantis į naujųjų laikų epochą, reikia prisiminti, kad visa mokslininkų ir filosofų veikla vyko griežtai kontroliuojant bažnyčiai, kuri užėmė vadovaujančias pareigas. Todėl nenuostabu, kad visi pažangių, progresyvių, taigi ir „nepageidaujamų“ autorių kūriniai buvo įtraukti į draudžiamų knygų sąrašą. Tačiau Vatikanas griežtai rėžė ne tik knygas, bet ir jų autorius. 1600 m. buvo sudegintas genialus D. Brunonas.

Bet kad ir koks stiprus buvo tradicinės idėjos pasipriešinimas, naujosios ji negalėjo nužudyti. Naujoji pasaulėžiūra palaipsniui vystėsi ir stiprėjo.

Buvo žengtas kitas mokslo raidos žingsnis Galilėjus Galilėjus , kurio reikšmę nulemia du dideli jam priklausantys atradimai:

sukuria dinamiką ir atranda pagrindinius mechaninio judėjimo dėsnius

· naujais atradimais (naudojant teleskopą) pagrindė Koperniko heliocentrinę sistemą

Galilėjus buvo Koperniko teorijos pasekėjas. Jo drąsus šios teorijos gynimas prieš popiežiaus inkviziciją, kuri bandė priversti Galilėjų jos išsižadėti, yra kovos už pažangų mokslą pavyzdys.

Naujojo amžiaus revoliucija – tai visų pirma revoliucija žmogaus sąmonėje, jo mąstyme. Tai pereinamoji, prieštaringa era, kai senosios vertybės laužomos ir nėra ką dėti į jų vietą! Prieš žmogų atsiveria visiškai nesuprantamas, nežinomas, priešiškas pasaulis.

Specifiniai Naujųjų laikų pasaulėžiūros bruožai:

1. pirmą kartą žmogus suvokia, kad jam nebuvo suteikta galimybė tiksliai priimti absoliučią tiesą iš savo patirties

2. pirmą kartą sunaikinamas pasitikėjimas (būdingas viduramžių žmogui), kad jis yra „gamtos stebuklas“, „kūrybos karūna“, kad jis gali tapti „antruoju dievu“.

3. pirmą kartą žmogus suvokia, kad jis yra tik žmogus, kuris susiduria su didžiuliu pasauliu

Naujųjų laikų mokslas savo esme tampa socialiniu, leidžia apibrėžti ir tyrinėti pasaulį, kuris, palyginti su viduramžių įvaizdžiu, smarkiai pasikeitė.

Žinoma, viduramžiais taip pat buvo tam tikrų žinių, pavyzdžiui, alchemijos, astrologijos ir kt. Tačiau reikia atsiminti, kad šios žinios nebuvo prieinamos visai visuomenei, buvo ribotas skaičius žmonių, kurie buvo inicijuoti šiomis žiniomis ir galėjo jomis pasinaudoti.

Ir tai priklausė ne tik nuo to, kad jie buvo apsaugoti nuo pašalinių akių, bet ir nuo to, kad be asmeninės dvasinės stiprybės ir dvasinio tobulėjimo žmogus negalėjo jomis naudotis. Viduramžių žinios – tai žinios ne apie realų, realų pasaulį, o apie kitą pasaulį, žinios, kaip su juo bendrauti.

Naujoji Europos tikrovė yra fizinio pasaulio realybė, kurioje metodas leidžia kitam asmeniui pakartoti eksperimentą ir gauti tuos pačius rezultatus, kaip ir pirmasis tyrėjas.

2 dalis REZULTATAS

Ch-3

Štai kodėl mes kalbame apie pasaulio įvaizdžio keitimą, tačiau šis pokytis yra būtent požiūrio į pasaulį pasikeitimas, dėl kurio keičiasi idėjos apie žmogų, apie mokslą, mokslinius tyrimus, apie mokslo santykį. ir visuomenė, tarp mokslo žinių ir religinio tikėjimo.

Nauji laikai – esminių žmogaus būties ir jo gyvenimo būdo pokyčių metas. Iki šių dienų žmogus neturėjo aktyvios, veiklios būtybės statuso:

1. Antikoje žmogus yra pagautas erdvės, antikinė kultūra yra beasmenė kultūra.

2. Viduramžiais Dievas yra vienintelis kūrybinis pradas, o žmogus – netobulas panašumas.

Naujųjų laikų žmogus, praradęs atramą pasaulyje, yra priverstas kovoti už savo gyvybę. Žmogus užima centrinę vietą, Dievo vietą, pasaulis tampa priklausomas nuo žmogaus. Būtent šiais laikais žmogus pirmą kartą tapo žemės karaliumi ir šeimininku. Kai kurie tyrinėtojai to šaltinį įžvelgia religijoje: pagoniškos religijos susieja žmogų su gamta, tačiau krikščionybė išlaisvina žmogų iš šio ryšio su gamta.

Tik protestantizmas pastato žmogų į S padėtį:

· keičiasi tikroji žmogaus egzistavimo būsena. Mokslo revoliucija susidūrė su būtinybe pamatyti savo pašaukimą būti aktyviam S.

· žmogus įgyja laisvę, nes tik laisvė yra S nuosavybė.

S ir O sąvoką pirmasis pristatė Rene Descartes. S suprantamas kaip asmuo, kuris pažįsta išorinį pasaulį (O) ir daro jam įtaką. Tai reiškia, kad pažinimas – tai procesas, kai subjektas įvaldo objektą.

Kas slypi žmogaus kaip aktyvios, veiklios būtybės idėjos pagrindas? Yra keli šio požiūrio kriterijai:

1. Žmogus kaip subjektas yra pagrindas, šaltinis, iš kurio formuojasi likęs pasaulis. Žmogus yra pasaulio, kuriame jis gyvena, centras: tai yra, visas pasaulis priklauso nuo jo, yra sukurtas žmogaus, o žmogus juo disponuoja.

2. Žmogaus santykio su pasauliu prigimtis yra viešpatavimo, užkariavimo, pavaldumo prigimtis. Pasyviosios savybės yra objekto savybės, aktyvios savybės yra subjekto savybės.

Nuo Naujojo amžiaus žmogus suvokia, kad viskas, kam paklūsta savo gyvenime, buvo sukurta jo paties. Viską, kas privaloma ir būtina, sukuria pats žmogus. Viskas priklauso nuo žmogaus. Toks ar kitas sprendimas buvo priimtas pagal jo valią – ir tai yra laisvė. Ne dieviškoji apvaizda lemia žmogaus gyvenimą, o tai, kas priklauso nuo pačių žmonių:

· jų egzistavimo tikslas;

· moralės ir teisės normos;

· galios santykiai ir teisėkūra;

· visas objektyvus pasaulis, kuriame vyksta visuomenės gyvenimas.

Kartu su termino S įvedimu, pirmą kartą filosofijos istorijoje visas pasaulis pasirodo kaip O. O reiškia viską, į ką nukreipta S veikla. Tai S apdorojamas ir užkariautos pasaulis. požiūris įžeidžiantis, valdingas, užkariaujantis.