Солнце в виде человек мифология. "солнечные" божества у разных народов мира. Четыре лика бога солнца у славян

Конечно, глядя на библейские сюжеты о Творении Земли, Солнца, Луны и звезд, так и хочется кольнуть вопросом-другим: чем же освещалась Земля в первые три дня Творения, если Солнце еще не существовало? Свет сам по себе? И каким образом Светило появилось в четвертый день, если оно, по мнению ученых, старше Земли?.. Но так ли безгрешна в своих суждениях наука? Все ли космические таинства ею разгаданы?! Ведь даже абстрагируясь от всего прочего, наука вынуждена признать: да, солнечно-земные связи не без неожиданностей. Странностей хватает. Скажем, известно, что Солнце притягивает свои спутники, которым - дабы не рухнуть в пекло Светила - надлежит двигаться достаточно быстро, но не слишком быстро - иначе они сгинут в межзвездных далях. То есть вращающиеся вокруг Светила небесные тела должны уложиться в четкие границы между состояниями «падения» и «убегания».

Так вот, оказывается, скорость менее трех километров в секунду для Земли - это гибель в солнечном пламени, а скорость, превышающая 42 километра в секунду, - прощание с Солнечной системой, вечный мрак и холод. Однако, по не ведомым нам причинам, скорость вращения нашей планеты далека от обеих крайностей, является промежуточной и самой надежной - около 30 километров в секунду! Не может не занимать и другое. Возникнув, Земля не просто находит свое место под Солнцем, а занимает наиболее уютную - исключительную нишу во Вселенной. Окажись она дальше от Солнца или, напротив, несколько ближе к нему, то ее наверняка бы ожидала горькая судьба Марса или не менее печальная участь Венеры. Словом, что бы мы ни извлекли из космологической схемы Солнце - Земля увидим, что сей мир, рожденный из «зияющей пустоты, именуемой Хаосом», обустроен достаточно разумно и тонко - с расчетов, что Солнце для нас куда больше чем сияющий на тверди небесный свет.

Уже шумеры главным богом видели бога Солнца Уту, который почитался как судья, хранитель справедливости и истины, помощник, личный бог-хранитель эпических героев первой династии Урука. И у вавилонян солнечный бог Шамаш считался одной из величайших сил мира, враждебной и благодетельной одновременно, то есть он представлялся двуликим богом: добрым и злым. Что примечательно, если в Финикии и ее колониях кроткому весеннему солнечному божеству Аштарет, родительнице и хранительнице жизни, жертв не приносили, то лютому Солнцу - истребителю Баалу-Молсху, посылающему засуху, чуму, войну и междоусобицы, во времена тех иле иных бедствий приносились многочисленные человеческие жертвы. Не удивительно, что и у персов среда богов первое место занимал Митра - солнечный бог справедливости, верности и правды. Он же - «дающий жизнь». Древнейшие сведения о Митре содержатся в «Авесте». Причем Митра - устроитель не только социального, но и природного Космоса.

По утверждениям науки, египтяне еще за 4000- 5000 лет до нашей эры верили в одушевленные небесные светила, однако сама вера возникла задолго до указанной эпохи. В Египте главенствовало учение о силе света и Солнце почиталось главным божеством. Это был бог Ра в Илиополе: Атум - в Эдфу и так далее. Собственно, и сам Египет получил название от посвящения его богу Солнца — означал «дом божественной субстанции Ра». Вот фрагмент одного из древнеегипетских гимнов Солнцу, сложенного 3500 лет назад.

Великолепно твое появленье на горизонте.
Воплощенный Атон, жизнетворец!..
Ты - вдалеке, но лучи твои здесь, на Земле.
На лицах людей твой свет…
Ты - единый творец, равного нет божества!
Землю ты создал по нраву себе.

Преклонение пред богом Солнца побудило египтян еще в легендарное время к наблюдениям за Светилом и попыткам создания солнечной теории. Результатом этого и явилось счисление времени. То есть египтяне как бы реализовали замысел Творца. Как бы там ни было, но им весьма рано удалось определить продолжительность года в 365,5 дня! У египтян Светило символизировало начало и источник всех вещей во Вселенной. Еще до 1400 года до нашей эры египетский фараон Аменхотеп IV, или «блеск солнечного диска», просветленный реформатор Египта, выдвинул Солнце на первый план как высочайшее начало в природе. Заметьте: воззрения Аменхотепа IV, которые, кстати, изложены в чудесном гимне, посвященном Солнцу, на 3200 лет (!) опередили научные доказательства главенствующей роли Светила.

Безо всякой натяжки можно утверждать, что никто не оказал такого влияния на образ мышления, творчество, космологию, культуру древних греков, как сын титанов Гипериона и Фейн - Гелиос. Это ему была возведена тридцатишестиметровая статуя «Колосс Родосский», ставшая пятым чудом света! В мифах «всевидящий» Гелиос - древнейшее олимпийское божество, которое своей стихийной силой дарует жизнь, и наказывает слепотой преступников, при этом он видит дела и богов и людей, но чаще всего дурные. Его потомство отличалось дерзностным нравом и склонностью к колдовским демоническим силам. Что же касается центральной идеи о Солнце как первооснове всего сущего, то она сильнее всего звучит в философских системах и воззрениях, нежели в тогдашней науке и мифотворчестве!

Инки также были поклонниками Светила и называли себя его детьми, принося ему человеческие жертвы. И в Индии Солнцу отдавалось бесспорное предпочтение. По числу упоминаний «Ригведе» земной бог огня Агни занимает второе место после Индры. Сама же жизнь в древнеиндийской мифологии представлялась как пламя. Поэтому солнечные божества Сурья и Савитар считались главнейшими богами, что перекликается как с сущностью китайского мировоззрения, так и с солнцепоклонничеством японцев.

Обратившись к древним легендам и сагам северных народов, увидим, что и здесь главенствует Светило - Соль. Такое же имя у римского бога Солнца, причем если его культ до второго века в основном был распространен среди крестьян, то затем он становится одним из ведущих в империи, когда в его образе сочетались не только религиозно-философские учения о Солнце как верховном боге, но и представления о Солнце как блюстителе справедливости.

«По умрьтвии же Феостовъ егож и Сварога наричить и царствова сынъ его именем Солнце, егожъ наричють Дажьбогь. Солнце же царьоынъ Свароговъ еже есть Даждьбог». Приведенный фрагмент из «Хроники» Иоанна Малалы, находящийся в Ипатьевской летописи, и другие контексты свидетельствуют, что Даждьбог, входивший в состав так называемого Владимирова пантеона, с одной стороны, почитался как родоначальник, а с другой - покровитель древнерусского этноса, который, в свою очередь, может трактоваться как богатство, наследие Даждьбога. Что примечательно: и у славян Светило почиталось божеством благим, милосердным, но между тем оно наделялось и карательными функциями, являлось карателем всякого зла, нечистой силы, мрака и холода, а потом и нравственного зла - неправды и нечестия!

В своей работе «Солнце в мифах и философии», профессор Александр Чижевский замечает: «В великолепии творческого гения древних мы видим не «наивные и жалкие сказки, которыми тешилась интуитивная мысль человека в былые времена», а многовековой коллективный опыт одареннейших народов, итог логической работы пытливых и неустанных наблюдателей природы, изумляющие по широте охвата натурфилософские синтезы, претворенные гениальными художниками в глубокие и тончайшие системы символов, которые и до сих пор не может дешифровать историческое знание при всех своих изощреннейших методах исследования.

Недаром же одно из величайших космогонических обобщений - гелиоцентризм - уже за 2100 лет до нашего времени имел апологетов в лице знаменитого астронома Аристарха Самосского (310-250 гг. до н. э.), изложившего свою гелиоцентрическую теорию в сочинении «Proportioness», к сожалению, не дошедшем до нас. Можно думать, что еще задолго до Аристарха Самосского идея о верховенстве Солнца над всей системой доминировала в умах астрономов того времени… За 1700 лет до Коперника сущность гелиоцентрической теории была известна, и несомненно, что толчком к возникновению гелиоцентризма послужила та же древняя теория о главенстве Солнца - теория, которой, очевидно, симпатизировала аполлиническо-солнечная душа древнего грека.

Достаточно было, однако, толчка мысли, чтобы исключительно путем правильных логических выводов греки за 100-200 лет пришли к тем выводам, на которые для всей остальной христианской Европы потребовалось 17 веков и принятие которых встретило огромное сопротивление религиозной догмы и буйство умственной нищеты…

Достаточно было понять, что Солнце является главною причиной самых существенных явлений окружающего мира, чтобы по аналогии прийти к признанию того, что и все прочие явления в мире зависят в той или иной мере от единой причины - Солнца. Даже те явления, зависимость которых от Солнца большею частью была недоступна непосредственному наблюдению, стали путем логического процесса сводиться к той же причине - Солнцу. И вот мы видим, что в истории античного мира настал такой момент, когда к Солнцу как первоначальной причине были сведены все явления природы и все обобщены в нем. Это был момент оформления идеи о главенстве Солнца в стройную философскую теорию, которая наложила неизгладимую печать на всем мышлении античного человека и отголоски которой побудили мысль человека к поискам научной мысли».

Хоть и утопали во мраке язычества и поклонялись не единому Богу, а целому пантеону богов, представляющих собой силы природы, были между тем людьми неглупыми и весьма наблюдательными. Они заметили, например, что каждому времени года соответствует своя, определённая фаза небесного светила. Вот только вывод сделали несколько поспешный ― если характер солнца меняется четырежды в год, значит, и богов, им повелевающих, должно быть четверо.

Четырёхликий бог солнца у славян

Логика их рассуждений была проста и по-житейски понятна. Не мог же в самом деле один и тот же бог устраивать летом жару, от которой выгорала земля, а зимой позволять морозам сковать природу льдом. Вот и возложили ответственность за всё происходящее в годичном цикле на четырёх богов ― Хорса, Ярилу, Даждьбога и Сварога. Таким образом, бог солнца в славянской мифологии получился четырёхликим.

Бог зимнего солнца

Новый год у наших предков наступал в день зимнего солнцестояния, то есть в конце декабря. С этого дня и до весеннего солнцестояния в свои права вступал Хорс. Этот бог солнца у славян имел вид некоего мужа средних лет, облачённого в плащ лазурного цвета, под которым виднелась рубаха, сшитая из грубого полотна, и такие же порты. На его румяном от мороза лице всегда лежала печать грусти от сознания своего бессилия перед ночными холодами.

Однако он был вполне способен усмирить метели и вьюги. При появлении его на небосклоне они почтительно затихали. Хорс любил в свою честь шумные празднества, сопровождавшиеся хороводами, пением и даже купанием в прорубях. Но была у этого божества и тёмная сторона ― одно из его воплощений отвечало за лютые зимние морозы. У славян днём Хорса считалось воскресенье, а металлом ― серебро.

Весенний и легкомысленный бог

С наступлением весны Хорс удалялся на покой, а его место занимал Ярило ― следующий по очереди бог солнца у славян. Он царствовал вплоть до летнего солнцестояния. В отличие от скромного на вид Хорса, Ярило представлялся в виде молодого голубоглазого красавца с золотистыми волосами. Живописно украшенный алым плащом, он восседал на огненном коне, отгоняя запоздалые холода пылающими стрелами.

Правда, ещё в те времена злые языки приписывали ему определённое сходство с любвиобильным греческим богом Эросом и даже с Вакхом ― богом вина и шумных веселий. Возможно, что и была в том доля истины, ведь под лучами весеннего солнца кружил хмель сладострастия буйные головы наших предков. За это и называли его славяне богом молодости и (понизив голос) любовных утех.

Летний повелитель солнца

Но проходили весенние дни, и в свои права вступал следующий бог солнца. У восточных славян он изображался самым величественным и полным достоинства повелителем дневного светила. Имя его было Даждьбог. Он вершил свой путь по небу, стоя в колеснице, запряжённой четвёркой златогривых крылатых коней. Сияние от его щита было тем самым солнечным светом, который озарял землю в погожие летние дни.

Почитание Даждьбога у наших предков было столь широким, что следы его капищ были обнаружены учёными при раскопках большинства древнерусских городищ. Характерной особенностью его культа является наличие рун ― образцов древней сакральной письменности, предназначенных для защиты их владельца от злых сил и помощи во всех начинаниях. Необычен и знак Даждьбога ― солярный квадрат. Это равносторонний четырёхугольник, в который вписан крест с загнутыми под прямым углом краями.

Осенний бог

И наконец, последний бог солнца в легендах славян - это Сварог. Вся осень с её ненастными днями и первыми ночными заморозками была периодом его царствования. Согласно легендам, Сварог принёс людям много полезных и нужных знаний. Он научил их добывать огонь, ковать металл и обрабатывать землю. Даже привычный в крестьянском хозяйстве плуг является подарком Сварога. Хозяек же он научил делать из молока сыр и творог.

Сварог ― самый старый бог солнца у древних славян. Он нарожал сыновей, которые пополнили собой пантеон языческих богов и вообще успел очень многое за свою жизнь. Но старость берёт своё, и поэтому его осеннее солнце холодное и тёмное. Как все старики, Сварог любит погреться. Его капищем (местом поклонения) может служить любая кузница или просто печь ― было бы лишь тепло старым костям. Это имеет подтверждение и в находках археологов. Его изображения встречались, как правило, в местах, где прежде разводился огонь.

Древнеславянский бог Ра

В заключение следует упомянуть, что известен и ещё один бог солнца у славян. О нём сохранились лишь отголоски древних легенд. Согласно этим сказаниям, он носил то же самое имя, что и его египетский аналог Ра, и являлся отцом двух языческих богов ― Велеса и Хорса. Последний, как мы знаем, пошёл по стопам отца и со временем занял его место, правда, ограничившись лишь царствованием в зимний период. Сам же бог Ра не умер, а, согласно легенде, достигнув старости, превратился в большую и полноводную реку, именуемую Волгой.

Солнце – небесное светило, почитавшееся славянами как источник жизни, тепла и света.

При изучении нового предмета НРК – Литературы Красноярского края мы увидели необычное изображения солнца, изображение солнца коренными народами Севера совершенно не напоминало привычный нам образ. На уроках окружающего мира, мы знакомились с изображением солнца в нашей русской культуре, и оба эти образа были противоположными. Мы заинтересовались – почему?

Актуальность нашего исследования заключается в том, чтобы раскрыть влияние национальности народа и его условий жизни на изображение предметов окружающего нас мира.

Целью – проследить изменения образа солнца от древних славян до современности. Поэтому объектом исследования является образ Солнца в творчестве разных народов, а предметом – его образ в славянской литературе и современной русской литературе.

I. Представления древних славян о солнце

На народные представления о Солнце оказывала свое влияние церковь. В древнерусской литературе, особенно в былинах с Солнце сравнивали князя: «Ой, ты князь, Владимир Красное Солнышко» или богатыря, а в песнях и причитаниях XIX в. «светлое» или «красное солнышко» - это родственник или просто любимый человек.

В фольклоре Солнце называют ясным и красным, светлым и святым, божьим и праведным, добрым и чистым. Во многих славянских традициях Солнцем клялись и упоминали его в проклятиях. Оно предстает в поверьях как разумное и совершенное существо, которое или само является божеством, или выполняет Божью волю. В народных представлениях Солнце - это лицо, око или слово Бога либо оконце, через которое Бог смотрит на землю. По украинским поверьям, Солнце- это колесо от той колесницы, на которой ездит по небу Илья-пророк, а по другой версии, Солнце поднимают на своих крыльях ангелы Божьи.

В славянских поверьях Солнце следит с неба за делами людей и вечером рассказывает о них Господу. В полдень и перед тем, как опуститься за горизонт, оно немного замедляет свой ход и отдыхает. На восходе в Пасху Солнце «играет» (переливается разными цветами), радуясь воскресению Христа, а на Ивана Купалу - купается в воде.

1. 1. Солнце в устном народном творчестве

Может быть, поэтому Солнце, часто упоминается в пословицах и поговорках. Не всякий вспомнит сказку или споет песню про Солнце, а пословицу когда-нибудь да и скажет и сам не заметит, что упомянул Солнце в разговоре. Многие пословицы появились в результате наблюдения над жизнью природы и людей, в результате интереса как солнце появляется на небосводе.

▪ Солнышко всходит, барских часов не спрашивает.

▪ Солнышко нас не дожидается.

▪ Запечет красно солнышко и на моем задворке.

▪ Придет солнышко и к нашим окошечкам.

▪ Не все ненастье, проглянет и красно солнышко.

▪ При солнышке тепло, при матери добро.

По народным представлениям, Солнце опускается на ночь под землю или в море. В связи с этим оно, как и луна, в некоторых случаях осмысляется как светило мертвых. В похоронных причитаниях девушка-лебедушка после смерти удаляется:

За горушки она за высокия,

За облачка она за ходячии.

К красну солнышку девица во беседушку,

К светлу месяцу она в приберегушку!

В русских песнях и загадках Солнце изображается в девичьем образе: «Красная девица в зеркало глядится», «Красная девушка в окошко глядит». В украинских колядках хозяин дома сравнивается с месяцем, его жена - с Солнцем, а звезды - с их детьми; также и в белорусской свадебной поэзии месяц - это мужичина, а Солнце - женщина. В песне из Тамбовской губернии девушка рассказывает о себе:

Мне матушка - красна Солнушка,

А батюшка - светел Месяц,

Братцы у меня - часты Звездушки,

А сестрицы - белы Зорюшки».

В русской свадебной песне: «Ясен месяц - жених, красное солнце - невеста». Русские загадки про Солнце:

▪ Красная девушка по небу ходит.

▪ Красная, девушка в окно глядит.

▪ Встану я рано, бело да румяно; умоюсь росой, распущу золотые косы.

▪ Как взойду на горы в венце золотом, да гляну светлыми очами, и человек и зверь обрадуются.

Обращаются славяне к образу солнца и в детском фольклоре. В потешках образ солнца упоминается в уменьшительно-ласкательном варианте. В закличках, исполняемых детьми, чтобы перестал идти дождь, упоминаются дети Солнца:

Солнышко, солнышко,

Выгляни в оконышко!

Солнышко, нарядись,

Красное, покажись!

Ждут тебя детки,

Ждут малолетки.

Солнышко-вёдрышко!

Взойди поскорей,

Освети, обогрей –

Телят да ягнят,

Ещё малых ребят.

Солнышко-колоколнышко,

Ты пораньше взойди,

Нас пораньше разбуди:

Нам в поля бежать,

Нам весну встречать!

1. 2. Художественное изображение солнца

В обрядах, фольклоре и народном искусстве СОЛНЦЕ символизировали как колесо, золото, костер, сокол, конь или олень, глаз человека и др. Множество солнечных знаков, которые, по-видимому, играли роль оберегов, обнаружено в восточнославянских археологических материалах Х-ХIII вв. , главным образом, в украшениях женского костюма. Это круг, крест в круге, колесо, розетка и др. Такие мотивы обычны в орнаментации народной одежды и тканей, в резьбе на различных частях крестьянских домов, мебели, орудий для прядения и ткачества – приложение 1.

Подобное представление сохранилось и в славянском фольклоре. В известные годовые праздники у славян зажигали колесо, которое, по свидетельству средневековых писателей, принималось за священное изображение солнца. «Русские поселяне, встречая во время масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе одето вертящееся колесо», У болгар декабрь назывался «коложег», т. е. месяц возжжения солнечного колеса - время, когда нарождается Солнце. В Ишимском уезде говорили про отсталых людей: «Жили в лесу, молились колесу». В народных песнях пели: «Колесом-колесом сонычко в гору йде» - приложение 2.

На резных и раскрашенных воротах словацкой крестьянской усадьбы изображали восход и заход Солнца, показанного в виде круга – приложение 3. На одном столбе ворот вырезана Утренняя Заря в виде человекообразной фигуры с золотистой головой. Над ней сияние, а еще выше - утреннее Солнце, покатившееся по своей дороге-дуге. На другом конце дуги - заходящее Солнце, которого ждет внизу Вечерняя Заря, над ее головой переливается вечернее сияние. Там же, кроме того, изображен ряд потемневших солнц, сошедших с небесной дуги. Возможно, что это умершие солнца, о которых много раз говорится в славянском фольклоре – приложение 4.

Найти черты коренных народов Севера: долган, ненцев и эвенок, можно в образе Северного Солнца – приложение 5.

В современном искусстве, анимации художники тоже не обходят тему Солнца, изображая его таким, как им подсказывает их фантазия и понимание характера солнца – приложение 6 и 7.

Завораживают людей и фотографии солнца, люди снимают солнце в разных ракурсах, с особой любовью – приложение 8.

Особое место Солнце находит в детском творчестве. Дети начинают рисовать солнышко с самого малого возраста и совершенствуют свои умения на протяжении всего детства – приложение 9.

1. 3. Солнце - божество

Изучив эти данные мы пришли к выводу, что в жизни славян солнце было больше, чем образ, солнце было божеством. В древнеславянской мифологии Солнце предстает в образе двух богов: Даждьбог и Ярило.

Даждьбог - Бог лета и счастья, также известен как: Щедрый бог. Его символом является Солнечный диск, золотого цвета. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он -веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем двенадцати знаков зодиака. При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.

Ярило – Бог плодородия, культ Ярилы сопровождался карнавальными играми, плясками.

Свет и сила Бог Ярило

Красное солнце наше

Нет тебя в мире краше!

Даруй Бог света, теплое лето.

А почему на масленицу угощали именно блинами? Этот обряд связан с огнем. Чтобы ускорить пробуждение Солнца, люди старались помочь ему повыше забраться на небо, для этого Ярилу –солнце задабривали блинами, по форме, напоминающей солнечный круг. Сопровождалось этот действие закличкой:

Красно солнышко,

В дорогу выезжай,

Зимний холод прогоняй!

Именно, поэтому наши предки испытывали если не ужас и страх перед Солнцем, то искреннее уважение к нему. До наших дней дошли предания и суеверия связанные с Солнцем.

Во Владимирской губернии при виде восходящего, а также и заходящего Солнца крестьяне снимали шапки и истово крестились «на солнышко». На него же и молились, находясь в поле, в лесах или лугах. К Солнцу или к восточной стороне, как правило, обращаются в заговорах:

Стану я на сырую землю,

Погляжу я на восточную сторонушку,

Как красное солнышко воссияло,

Припекает мхи-болоты, черные грязи.

Так бы припекала, присыхала обо мне.

1. 4. Суеверия, связанные с солнцем

Почитанием Солнца обусловлено множество правил и запретов: не становись к Солнцу спиной даже во время работы в поле, не справляй свою нужду так, чтобы это могло видеть Солнце, не плюй в его сторону, иначе воцарится тьма, не показывай на него пальцем, не то выколешь ему глаз. После захода Солнца не давали ничего из дома в долг, особенно огня, чтобы счастье и достаток не покинули семью, не выбрасывали мусор на улицу, не починали новую ковригу хлеба.

Пытались древние славяне объяснить, откуда появилось Солнце, так рождались мифы и легенды о Солнце. В легенде «Рождение солнца» солнце предстает в образе отрицательного и злого героя, но так люди пытались пояснить появление Солнечного диска на небе.

И вот появилось солнце и стало убивать людей и сжигать их дома. Хотя люди собрали камни и колья, солнце убивало их, а люди ничего не могли ему сделать.

II. Солнце в современной и классической литературе

В славянском фольклоре Солнце предстает как в женском, так и в мужском образе. В сказках оно живет там, где земля сходится с небом, имеет мать и сестру, похищает себе жену у людей; к Солнцу отправляется человек, чтобы узнать, почему оно восходит веселое, а вечером садится печальное и темное, этот сюжет использован П. П. Ершовым в стихотворной сказке «Конек - Горбунок».

В сказке А. С. Пушкина «Сказка о мертвой царевне и семи богатырях» королевич Елисей обращается к Солнцу за помощью:

К красну солнцу наконец

Обратился молодец.

«Свет наш солнышко! ты ходишь

Круглый год по небу, сводишь

Зиму с теплою весной,

Всех нас видишь под собой.

Аль откажешь мне в совете?. »

В русской народной сказке старик выдает своих дочерей за Солнце, Месяца и Ворона Вороновича; чтобы накормить старика блинами, когда он приходит в гости, Солнце печет их на самом себе.

Фольклорное творчество, и, прежде всего, сказки, всегда могут многое рассказать о народе, который их создал. Все сказки о солнце похожи друг на друга. В каждой народной сказке проявляются особенности ментальности народа, его мироощущения, понимания человека в мире, отношения к добру и злу. "Сказка ложь, да в ней намек", - лучшее тому доказательство из уст самого сказочника.

В сказке К. Д. Ушинского «Ветер и солнце» Солнце становится на защиту человеку, и показывает читателю, что лаской и добром можно добиться большего, чем угрозами.

– Видишь ли, – сказало тогда кроткое Солнце сердитому Ветру, – лаской и добротой можно сделать гораздо более, чем гневом.

В корякской народной сказке «Сохолылан»Солнце предстает перед нами не образе доброго, ласкового солнца, а трусливым, завистливым получеловеком, полубожеством, не захотевшим из-за красавицы обогревать земли, где находится тундра. Так коряки, пытаются объяснить условия и традиции своего жизненного уклада: вечную мерзлоту и полярную ночь.

Мы будем жить и здесь и немного в тундре. Пусть жители тундры немножко будут видеть меня. Но я буду ходить далеко от них. Пусть ворон помнит об этом.

Увидела дочь Севера, что нет близко солнца, что жители тундры мерзнут и недовольны вороном, а он бессилен вернуть солнце тундре. Посмеялась она над вороном и ушла к своему отцу Северу. А солнце с тех пор больше живет за морем и в тундру посылает только самые холодные лучи.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Образ Солнца используют в своих произведениях многие писатели и поэты всех времен и народов.

Плачет бедный воробей.

Выйди, Солнышко, скорей!

Нам без солнышка обидно.

В поле зернышка не видно!

К. И. Чуковский «Краденое солнце»

Ученики нашего класса попытались изобразить свое солнышко, чтобы показать какой у него характер. Солнышко получилось у всех разное, наверное, оно перенимает черты своего художника, который его изображает.

У подсолнуха забота –

Ни минуты без заботы,

Пока солнышко стоит:

Как радар за самолетом,

Он за солнышком глядит. (В. Мусатов)

В Древнем Египте бог солнца Ра был верховным божеством. Самые почитаемые боги Египта - это его дети, внуки и правнуки. Земные правители-фараоны также считались его потомками.

По легенде, Ра сначала царил на земле, и то был «Золотой век». Но потом люди вышли из повиновения, из-за чего бог Солнца ушел на небо. На людское племя нашли неведомые прежде страдания.

Однако Ра не позволил всем людям погибнуть и продолжил оказывать им благодеяния. Каждое утро он отправляется на своей лодке в путешествие по небу, одаряя землю светом. Ночью путь его лежит через загробный мир, в котором бога поджидает его злейший враг - громадный змей Апоп. Чудовище желает поглотить солнце, чтобы мир остался без света, но всякий раз Ра его побеждает.

В искусстве Ра изображался в виде высокого стройного мужчины с головой сокола. На голове у него солнечный диск и изображение змеи.

На протяжении истории Египта Ра был не единственным «солнечным» божеством. Также существовали культы богов:

  • Атум - архаичный бог, которого широко почитали до утверждения культа Ра. Затем стал отождествляться с последним.
  • Амон - первоначально бог ночного небесного пространства. Центр поклонения ему находился в городе Фивы, и после возвышения этого города в эпоху Нового царства (XVI-XI вв. до н.э.) изменилась и роль Амона. Он стал почитаться как бог солнца Амон-Ра.
  • Атон - бог-солнце, монотеистический культ которого пытался утвердить фараон Эхнатон (XIV в до н.э.)

Месопотамия

В Древней Месопотамии богом солнца считался Шамаш (аккадский вариант), или Уту (так его назвал народ шумеров). Не он был главным божеством шумеро-аккадского пантеона. Считался сыном или даже слугой бога луны Нанны (Сина).

Тем не менее, Шамаш высоко почитался, ведь именно он дает людям свет и плодородие - земле. Со временем его значение в местной религии возросло: Шамаш стал рассматриваться еще и как справедливый бог-судья, устанавливающий и охраняющий законность.

Древняя Греция и Рим

Богом солнца в Древней Греции был Гелиос. Играл подчиненное положение по отношению к главному божеству греческого пантеона - Зевсу. В Древнем Риме Гелиосу соответствовал бог Сол.

По легенде, Гелиос живет на востоке в великолепных чертогах. Каждое утро богиня зари Эос распахивает ворота, и Гелиос выезжает на своей колеснице, в которую впряжены четыре коня. Пройдя через весь небосклон, он скрывается на западе, пересаживается в золотую лодку и по Океану переплывает обратно на восток.

В своем путешествии над землей Гелиос видит все дела и поступки людей и даже бессмертных богов. Так, именно он рассказал Гефесту об измене его жены Афродиты.

Богатая греческая мифология содержит немало историй, связанных с Гелиосом. Пожалуй, самый известный - о его сыне Фаэтоне. Юноша упросил отца разрешить ему один раз проехать по небу. Но в пути Фаэтон не справился с конями: они понеслись слишком близко к земле, и та загорелась. За это Зевс сразил Фаэтона своей молнией.

Кроме Гелиоса, в Древней Греции олицетворением солнца также выступал бог света Аполлон (Феб). В эллинистический период с Гелиосом и Фебом стал отождествляться и древний индоиранский бог света Митра.

Индия

В индуизме богом солнца выступает Сурья. Он несет множество функций, в том числе:

  • разгоняет тьму и освещает мир;
  • поддерживает небо;
  • выступает «оком богов»;
  • исцеляет больных.;
  • борется с Раху - демоном солнечных и лунных затмений.

Как и Гелиос, Сурья разъезжает по небосклону на колеснице. Но коней у него целых семь. Кроме того, у него есть возница - Аруна, который также считается божеством зари. Женой Сурьи называют богиню Ушас.

Как это свойственно для многих древних культов, Сурья ассоциировался и с другими солярными божествами. Так, на древнейшем этапе развития индуизма солнечным божеством считался Вивасват. Потом его образ слился с Сурьей. В более поздние века Сурья отождествлялся с Митрой и Вишну.

Древние славяне

О верованиях и мифах славян сохранилось немного источников, очень мало и древних изображений славянских богов. Поэтому славянскую мифологию ученым приходится собирать по крупицам. А в популярной литературе пробелы в подлинных знаниях часто заполняются домыслами.

Известны имена многих божеств, в которых верили славяне до принятия христианства. Но функции многих из них не совсем ясны. В качестве олицетворения солнца у восточных славян называются:

  • Даждьбог;
  • Хорс;
  • Ярило.

По русским летописям, в X в. князь Владимир Святославович (будущий Святой) повелел установить для поклонения идолы Даждьбога, Хорса и других божеств. Но для чего два бога солнца в одном пантеоне?

Некоторые исследователи считают, что «Даждьбог» и «Хорс» - два имени одного божества. Другие полагают, что это два разных бога, но связанные между с собой. Также возможно, что Хорс - олицетворение собственно солнца, а Даждьбог - света. В любом случае, здесь остается огромное поле для исследований.

В наше время нередко пишут, что славянским богом солнца был Ярило (или Ярила). Создаются и изображения - солнцеголовый мужчина или юноша с прекрасным сияющим лицом. Но, на самом деле, Ярило связан с плодородием и в меньшей степени с солнцем.

Германские племена

В германо-скандинавской мифологии солнце олицетворяло женское божество - Соль (или Сунна). Ее братом является Мани - божественное воплощение Луны. Соль, как и Гелиос, ездит по небу и освещает землю. Кроме того, с солнечным светом связан и бог плодородия Фрейр.

Цивилизации Америки

Американские индейцы также исповедовали политеистические религии. Естественно, что среди многочисленных высших существ бог солнца был в числе главных.

  • Тонатиу - бог солнца у ацтеков, один из центральных божеств пантеона. Его имя переводится как «Солнышко». Культ Тонатиу был чрезвычайно кровавым. Ацтеки верили, что бог солнца каждый день должен получать жертвы, а без этого он умрет и не будет освещать землю. Также, как считалось, его питала кровь погибших в битве воинов.
  • Кинич-Ахау - бог солнца у майя. Как и в случае с Тонатиу, ему требовались жертвы.
  • Инти - бог солнца у инков, прародитель жизни. Был очень важным, хотя и не главным божеством в пантеоне. Считалось, что верховные правители страны ведут свое происхождение от Инти. Изображения этого божества в виде солнечного лика помещены на современные флаги Уругвая и Аргентины.


«А и белый свет - от лица Божья,
Солнце праведно - от очей его,
Светел месяц - от темечка,
Темна ночь - от затылочка,
Заря утренняя и вечерняя -
от бровей Божьих,
Часты звезды - от кудрей Божьих!»
Духовные стихи «Голубиной книги сорока пядень»

Солнцебог в славянской мифологии
Отношение славян к Миру Богов складывалось в течение долгих столетий. Оно не было принудительным и искусственно навязанным помимо воли людей, а формировалось постепенно на основе их духовного роста и становления.

Поскольку основными видами деятельности в те далекие времена были земледелие и скотоводство, то и божества, к которым с молитвами обращались люди, имели прямое отношение ко всему тому, от чего зависела жизнь и благосостояние крестьян. Особое место, безусловно, занимали космические явления, не только из-за своей масштабности, но и из-за практической пользы, позволяя разработать различные системы ориентации во времени и пространстве.

«В основе языческой религии славян лежали общеарийские черты. Во главе славянских божеств стояло неопределенное божество неба - таинственный Сварог, подобный пеласгическому Урану и индийскому Варуне... были Хорсъ, Дажь-бог, Волос, Святовит, Купало - божества солнечные, и Перун, бог грома и молнии. Все это были Сварожичи, дети Сварога. Затем идут другие стихийные божества...»

Сварог
Главным Богом, олицетворявшим Небо, по праву считался Сварог - отец важнейших богов Сварожичей. Его имя в переводе с разных старых славянских языков означает «небесный круг» или «небесный рог». В имени отражена ассоциация, которая возникает у человека, наблюдающего за движением звезд в течение ночи, когда все звезды как бы ползут в одну сторону по некоторой поверхности, напоминающей искривленный конус с неподвижной вершиной - Полярной звездой. В этой связи Сварог в большей степени ассоциировался с ночным небом, усеянном звездами. Функция Сварога совпадает с функцией «небесной тверди», которая защищает Землю.
Олицетворением дневного неба считался сын Сварога - Перун. Правда, помимо этой функции он еще осуществлял контроль над соблюдением всех договоров, которые заключались людьми на Земле. Его именем клялись, давая определенные обещания. Это роднит славянского Перуна с зороастрийским Митрой - тоже божеством Солнца. На одном из изваяний Перун изображен с серебряной головой (небесный купол) и золотыми усами (символ солнечной траектории).


К. Васильев. Свентовит, 1971.
Важное место в языческом культе славян занимал Свентовит - тоже сын Сварога. Это божество света, чье имя трактуется как «ведающий все видимое». Функция Свентовита - делать объекты видимыми и придавать им какой-либо цвет, меняющийся в зависимости от освещенности объектов, т.е. он «отвечал» на вопрос, почему разные предметы окрашены в разный цвет и почему этот цвет меняется от времени суток. Каждый из четырех ликов, известных по описанию статуи Свентовита, соответствует одному из времен суток: рассвет, день, заря, ночь (два женских и два мужских персонажа).
Вместе Сварог, Перун и Свентовит образуют наиглавнейшее триединое божество Триглава, который обладает властью над всеми тремя царствами - небом, землей и преисподней. Триглав является верховным богом всей языческой религиозной системы.
Следующие несколько важнейших богов связаны непосредственно с самим Солнцем.


В. Корольков. Дажьбог
Солнце, согревающее все живыми лучами, приобщающее Землю к свету Небесному, зовется в языческой Руси Дажьбогом и приходится сыном Небу-Сварогу. «И после Сварога царствова сын его именем Солнце, его же наричают Дажьбог... Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бо муж силен...» - говорится в Ипатьевской летописи. Дажьбог - главное божество Солнца, податель всего благого. Прося у Неба благ либо желая друг другу добра, люди говорили: «Дай Бог!». А поскольку в древнерусском языке слово «дай» звучит как «дажь», то и получалось: «Дажь Бог!».
В богатом образном восприятии крестьян Дажьбог-Солнце виделся как «огненный небесный бык», Луна - как «небесная корова», а их космический союз был символом рождения новой жизни. Дажьбог рассматривался в славянской мифологии и как прародитель русского народа - «дающий жизнь бог».
Одним из древнейших славянских имен бога Солнца является Ра. Бог Солнца Ра много тысяч лет правил солнечной колесницей, вывозя Солнце на небесный свод. Когда же он устал, то обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и Ра-реку. После него колесницей Солнца стал править его сын - Хорс.
Хорс в своем представлении в чем-то подобен Дажьбогу. Это божество Солнца, как солнечного диска, тот самый, которому князь Всеслав «перебегал путь»:

«Всеслав-князь людям суд правил,
князьям города рядил,
а сам в ночи волком рыскал:
из Киева дорыскивал до петухов Тмутороканя,
великому Хорсу волком путь перерыскивал...»
«Слово о полку Игореве»
Перед наступлением утра Хорс отдыхает на солнечных островах Радости. Утром к этим островам мчится на белом коне Утренник будить Солнце, и тогда Хорс вывозит колесницу с Солнцем на небо. А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, скачет на черном коне Вечерник, сообщая о том, что Солнце покинуло свою колесницу и легло спать. На следующий день круговорот совершается вновь. От брака Хорса с Зарей-Заревницей родились дочь Радуница и сын Денница.
Денница, обратившись в Сокола, летал по поднебесью и гордился своим отцом - великим Хорсом. «Я хочу взлететь выше Солнца, подняться превыше звезд и стать подобным Всевышнему!» - возгордился он и сел в колесницу Солнца. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они колесницу, сжигая Небо и Землю. И тогда Сварог запустил в колесницу молнией, разбив ее:

Буря воет и гром грохочет,
Солнце Красное не встает...
Вдоль по морю, по тихой зыби
тело Сокола лишь плывет...
«Книга Коляды», IV в


Денница - "светоносец", "сын зари", "несущий свет"
Поступок Денницы, сына Хорса, соответствует аналогичному мифу о падении Фаэтона, сына Гелиоса, в греческой мифологии.
Согласно славянской мифологии, весь славянский род произошел от Бога Солнца - прародителя Дажьбога, поэтому в те далекие времена славян именовали не иначе как Дажьбожьими внуками:

«Уже ведь, братья, невеселое время настало,
уже пустыня войско прикрыла.
Встала обида в войсках Дажьбожа внука...»
«Слово о полку Игореве»
«Законы Сварога», переданные потомкам-русичам их Небесным Отцом, говорят о том, как должно быть устроено общество, наставляют на жизнь праведную, на почитание предков и соблюдение традиций. Главный Завет Сварога - «избегать Кривды, во всем следовать Правде» - означает идти путем Света, Добра, Истины и Праведности, что в зороастрийской традиции соответствует Пути Арты.

Солнцеворот и Месяцеслов


Многие другие солнечные персонажи славянской мифологии связаны с круговоротом Солнца, Месяцесловом и прохождением светила по главным календарным точкам. С каждой из ключевых точек календаря связан один из богов, отвечающий за перемены в движении Солнца и посвященные этому событию празднества. Это - Ярила, Купала, Овсень и Коляда.
Открывал календарь, согласно представлениям древних славян, день весеннего равноденствия. С этого времени девушки и дети начинали «кликать весну», для чего залезали на крыши строений, собирались на пригорках и выкрикивали песни-веснянки:

Солнышко-вёдрышко,
Выгляни, красное, из-за Гор-горы!
Выгляни, Солнышко, до вешней поры!
Видело ль ты, вёдрышко, красную весну?
Встретило ли, красное, ты свою сестру?


С весною и разгорающимся Солнцем, с пробуждением природы и ее яровым цветением связан сын Велеса - Ярила (Яр), который среди «календарных» богов, выделяется наиболее ярко именно как солнечный бог. Славяне посвятили ему первый месяц весны - белояр (март). Ярила изображался в образе молодого красивого человека на белом коне и в белой мантии, с венком весенних цветов на голове и колосьями в левой руке.
Все весенне-полевые работы шли под знаком поклонения этому богу. По окончании сева, в Ярилин день, ему выбирали в невесты самую красивую во всей округе девушку. Ярилину невесту украшали первыми весенними цветами, усаживали на белого коня и возили по часовой стрелке - «по солнцу», вокруг обработанного поля. Молодежь пела песни, водила хороводы. Все это должно было задобрить Ярилу, побудить его принести всем труженикам хороший урожай, а дому - приплод, ибо народное поверье гласило: «Влачился Ярило по всему свету: полю - жито родил, людям - детей плодил». Считалось, если Ярило будет каждый день «объезжать» нивы хлеборобов, то на Земле будут стоять ясные и теплые дни, несущие в дома пахарей хлеб и благополучие.
Но Ярила - не только земледелец, он является также храбрым воином. С именем Ярилы связан миф об освобождении прекрасной девушки Ярины от змея-смока Ламии. Аналогом Ярилы и его подвига служат греческий Персей и христианский Георгий-Победоносец.
День летнего солнцестояния - макушка лета, время наивысшего могущества Солнца. Главным в эту пору было созревание урожая, к чему подходили очень ответственно, почитая Землю как беременную женщину, вынашивающую в своем чреве дитя. Пока рожь не заколосилась, детям и молодежи не разрешалось даже «скакать на досках» - самом простом виде качелей, состоящих из доски на бревне. Прыгать и скакать было нельзя, поскольку Земля-Матушка в это время «тяжела была». Вот какое отношение к Природе было у русичей тысячу лет назад!
Люди обращались к Небу и молились Солнцу за урожай, за ниспослание хорошей погоды. Например, если зарядили дожди, они обращались с просьбой:

Солнышко, покажись! Красное, снарядись!
Чтобы год от года давала нам погода:
Теплое летечко, грибы в берестечечко,
Ягоды в лукошко, зеленого горошка.
Радуга-дуга, не давай дождя,
Давай Солнышка, колоколышка!
А как только хлеба заколосились, молодежь отправлялась в поле Рожь величать:

Солнце, Солнце, выблесни в оконце,
Дай овсу рост, чтобы до небес рос,
Матушка-Рожь,
Чтобы встала стеной сплошь!

Праздник Ивана Купала
Люди жили в единении с Природой, с ее ритмами. Они радовались жизни и величали ее.
К этому времени года на Руси относится очень древний, красивый и торжественный праздник Купалы.
Купала - праздник Огня. Самые почетные старики добывали из дерева трением «живой огонь» для купальского костра, который разводили на высоких холмах или на горах. Огонь купальского костра переносили в домашний очаг для оберега домочадцев от всех напастей. Как символ Солнца поднимали на высокой жерди зажженное деревянное колесо. Целительная сила Огня очищала и предохраняла людей от немочей, порчи и заговоров. Огонь считался земным заместителем Солнца.
Во время летнего солнцеворота живительная сила Солнца наиболее щедро разлита во всей природе и питает своим плодотворным огнем все стихии. Целебными свойствами наполнялись полевые цветы и травы, их собирали в купальскую ночь. Священной в купальскую ночь считалась вода во всех открытых источниках и водоемах, а утренняя роса обладала целительной силой, поэтому перед рассветом все - от мала до велика - купались в реке и качались по земле в купальской росе.
Люди забавлялись играми, гаданиями, водили вокруг костра хороводы и пели купальские песни. Но более всего верили, что в купальскую ночь на цветок папоротника сходит огонь Бога Перуна, и зеленое растение вспыхивает ярким светом, расцветая в полночь на несколько мгновений. Обладание волшебным цветком у бедного человека отождествлялось с богатством: со спрятанными сокровищами, которые в эту ночь «выходят» из-под Земли и могут достаться только владельцу волшебного цветка. Завершала праздничное гулянье встреча восхода Солнца, в честь которого и праздновалось Купалье, потому что на купальскую утреннюю зарю Солнце ярко «играет» - двоится, троится и переливается разноцветными огнями.

Авсень,Баусень, Овсень, Таусень, Усень.
Осеннее равноденствие не отмечалось столь пышными торжествами, как другие переломные точки круговорота Солнца, ведь оно очень быстро слабело в это время, и день значительно уступал ночи. Но осеннее празднество в честь Бога Солнца - Овсеня - все же было. В это время устраивали «именины Овина» в честь Овинника, по-другому они назывались овсени, а вся последующая неделя - овсенной.
Осенние торжества были связаны с утратой «сени деревьев», а празднество начиналось «в сенях» - при доме, когда ходили по соломе, на которой стояли сани, служившие в те далекие времена средством для обмолота. По разложенным колосьям скользили сани, раздавливая колосья. На полу в избе была разбросана свежая солома. В Красном Углу избы ставили огромный Сноп, около него усаживали самого старого человека в семье, который считался главой торжества. Все это - Сноп, Солома, Дед или Баба - служили последним напоминанием ушедшего Лета, и Осень вступала в свои права в этот день. На сенях стоял бочонок с овсенной брагой, а снедью были свежие хлебы и пироги, блины и вареники с творогом, всевозможные блюда из собранных овощей и фруктов.
В своей основе Праздник Овсеня был воспоминанием о Творении Мира богом Сварогом, почему Творог (или Стварог) и был одним из важнейших блюд. Готовили его на меду, с орехами и пряностями, подавали с молоком и медом. Стварог был символом «створения материи», а творог - результатом взаимодействия Небесных и Земных Сил - даром, ниспосланным человеку свыше. «От Небесной Живой Травы зеленела Трава, которую щипали Коровы, дававшие Молоко, но для Трав нужно Солнце-Сурия, а из Молока тоже Солнце-Сурия створяет Стварог-Творог-Сыр». Отсюда сформировалось религиозное отношение к творогу, который стал ритуальным блюдом на основных празднествах древних славян, а в последствии перешел и в христианскую кухню. Например, на Пасху приготавливается «творожная пасха» в виде пирамиды.
В некоторых местах этот праздник назывался Богачом, так как это время связано с окончательной уборкой хлеба и хозяйственным обилием, когда даже у бедняка был хлеб на столе. Богач олицетворялся у крестьян с Богом Солнца, Жатвы, сыном Сварога и мужем Богини Луны - Дажьбогом, попечителем пахарей и сеятелей. Он считался Богом, дающим богатство, изобилие и благосостояние. Символом Богача или Даждьбога в доме служила лубка, наполненная зерном со вставленной в него восковой свечой. Лубка так и называлась «богач» и стояла весь год в «почетном» углу под иконами.
В летописях Дажьбога называют предком русичей и хранителем ключей от Земли. Дажьбог закрывает Землю на зиму и отдает ключи птицам, которые, улетая в это время на юг, уносят их с собой в летнее царство. Весной птицы возвращают ключи, и Дажьбог снова открывает Землю.
В дни зимнего солнцестояния или зимнего солнцеворота люди с удвоенной силой возвращались к прославлению Солнца. «Умирающее» осеннее Солнце перерождалось в новое, сильное и крепнущее день ото дня.


Главным зимним праздником была Коляда. Подражая Солнцу и как бы проигрывая его мистерию, люди сначала гасили все огни в очагах, а затем добывали новый огонь. На новом огне пеклись специальные хлебы, пироги, готовились разнообразные угощения. Повсеместно устраивались пиры, которые назывались братчины. На них кликали Овсеня и Коляду - двух Божеств, олицетворявших животворные силы природы и передающих управление друг другу. Таинственный колорит колядным вечерам придавало гадание, которое распадалось на три части: земледельческое - о будущем урожае, любовное - о суженном и просто гадание о грядущей судьбе. Весело, радостно, загадочно и таинственно проходили колядные празднества.


Зимний солнцеворот - Карачун - предвещал укорачивание ночи и начало «умирания» зимы, подводил черту под прожитым годом и открывал двухнедельные Святки. Атмосферу святочного веселья создавали игры, песни, танцы, хороводы и веселые посиделки, которые обычно прерывались приходом ряженых. Ряженые ходили по домам и славили своими песнями хозяев. Наидревнейший славянский обычай, дошедший до наших дней - «вождение козы», в котором козе придавалась особая магическая роль, предвещавшая благополучие и плодовитость домашних животных. Но почему именно коза стала главным символом колядных святок и попала в важнейший обряд, открывающий год и посвященный Солнце-Богу? Пожалуй, неслучайно, ведь как гласит старая белорусская поговорка, «даром и коза не скачет». По одной из древнейших легенд именно козе поручил Бог передавать людям весть о бессмертии - о том, что они после смерти попадут на Небо. Согласно другой легенде из-под копыт этого животного могли неожиданно рассыпаться на земле несметные богатства: «Где коза ходит, - там жито родит, где коза ногой - там жито копой, где коза рогом - там жито стогом». Подобно «козе» было и «вождение медведя», олицетворявшего собой силу и здоровье. После шуточных танцев, комических сцен, обрядовых песен хозяева дома щедро одаривали колядовщиков.


Древний Славянский календарь (Коляды Бога Дар)крг Сварога.
Кто же был так силен, чтобы исполнять подобные желания крестьян? Конечно же, не коза и не медведь. Они служили лишь атрибутом, вестником самого древнего и могущественного славянского Бога Рода, которого считали не только опекуном земледельцев, но и дающим жизнь всему живому. Одним из его изображений был фаллический символ, олицетворявший собой огромную силу и творческую энергию, несущую активное мужское начало. Пожалуй, именно ему посвящалась и самая распространенная колядная игра-пляска «Женитьба Терешки», служившая как бы прелюдией к предстоящему брачному сезону, когда многие пары действительно соединялись узами брака.
Говорят, Солнце со дня зимнего солнцеворота будто бы наряжается в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в теплые страны. Повинуясь старинному обычаю, вечером люди жгли костры в честь Солнца, а утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче: «Солнышко, повернись! Красное, разожгись! Красное солнышко, в дорогу выезжай!» Затем скатывали с гор колесо, приговаривая: «Колесо гори, катись, с весной красной воротись!»

Публикации по теме