De ce a fost păstrată credința în Dumnezeu? De ce cred oamenii în Dumnezeu? (1 fotografie). Explicația legilor naturii și a tot ceea ce este necunoscut

DE CE CRED OMUL ÎN DUMNEZEU

Universalitatea credinței pune următoarea întrebare. De ce toți oamenii, sau cel puțin toate triburile și popoarele, dacă nu toți reprezentanții lor, simt nevoia unei experiențe religioase a existenței? Răspunsul la această întrebare este departe de a fi simplu și lipsit de ambiguitate. În momente diferite, diferiți gânditori au răspuns diferit.

În Textele Arcelor și în Bhagavad Gita, după cum vă amintiți, a fost exprimată ideea că credința este o calitate interioară și, mai mult, esența unei ființe umane. „Omul este format prin credință”. Este clar că în acest caz credința este o trăsătură integrală a personalității umane, precum vederea sau respirația.

Oamenii din antichitatea greco-romană credeau că cunoașterea zeilor este o calitate naturală, înnăscută (greacă - „???????”) a unei persoane. „Este necesar să recunoaștem că zeii există tocmai pentru că cunoștințele despre acest lucru sunt încorporate în noi (insitae) sau, mai bine spus, sunt înnăscute (innatae)”, a scris Cicero [Despre natura zeilor I. XVII.44]. „Dumnezeu nu este un nume, ci un gând despre ceva inexplicabil, implantat în natura umană*”, a subliniat creștinul grec Iustin Filosoful și Martirul (?110-166). Iar marele neoplatonist elen Iamblichus din Chalcis (sec. IV) a explicat: „Cunoașterea înnăscută a zeilor însoțește însăși esența noastră, este mai presus de orice raționament și dovadă. Ea este inițial legată de propria sa cauză și este prezentă împreună cu dorința de bine inerentă sufletului. ‹…› Mai degrabă, noi înșine suntem îmbrățișați de această legătură și suntem plini de ea, iar în cunoașterea zeilor avem chiar faptul că existăm.” [Despre misterele egiptene 1.3].

Mulți gânditori din primele secole de creștinism au fost inspirați de ideea prezenței constante a unei scântei divine în lume. Începând cu filozoful Iustin, această scânteie a fost numită „cuvântul sămânță” (Hbuost otgertsa-pkost), deoarece era ca și cum semințele adevărului ar fi sădite în inimile oamenilor de către Dumnezeu însuși și au încolțit atunci când o persoană și-a udat. inima cu dragoste pentru Dumnezeu si oameni. „Tot ce s-a spus vreodată și în mod deschis este bun între filosofi și legiuitori - toate acestea au fost făcute după măsura găsirii și contemplării Cuvântului (al lui Dumnezeu)” [Justin Filosoful, 2 Apologia, 10]. „Piciorul tău nu se va poticni dacă atribui Providenței divine toate lucrurile bune, fie că este binele elen sau al nostru (creștin), scrie un alt gânditor creștin de seamă, Clement din Alexandria (150-215) și continuă: Autorul tuturor binelui. este Dumnezeu.” [Stromata I, 5].

Scriitorii creștini, care au trăit într-o perioadă în care majoritatea compatrioților lor au rămas în afara bisericii, fiind fie în păgânism, fie urmând una sau alta tradiție filozofică, nu s-au săturat să sublinieze că tot ce este bun atât în ​​gândurile, cât și în faptele fiecărei persoane provine din Dumnezeu. Când o persoană găsește puterea de a-și lua ochii de la pământ, când își simte chemarea către eternitate, atunci acesta nu este meritul lui. La urma urmei, animalele, cu care oamenii sunt asemănători biologic, nu se gândesc la eternitate sau la Dumnezeu. Experiența Absolutului este una dintre cele mai unice trăsături distinctive ale rasei umane, dacă nu în general cea mai importantă trăsătură generică a omului, credeau gânditorii creștini.

„Tot ceea ce ne este revelat divin este cunoscut doar prin participare. Iar ceea ce este în începutul și întemeierea ei este deasupra minții, mai presus de orice esență și cunoaștere”, a punctat autorul gânditor, scriind sub numele episcopului creștin al Atenei din secolul I, Dionisie. [Despre numele divine. 2.7], subliniind ideea că „semințele Cuvântului lui Dumnezeu” sunt natura Absolutului prezent în noi. Doar pentru că există ceva divin într-o persoană prin natură, el îl experimentează pe Dumnezeu, poate și, de regulă, tânjește să creadă în El, să fie cu El.

De aceea ar fi surprinzător pentru un creștin să găsească un popor fără credință în Dumnezeu. Dar convingerea că scânteia divinului, chipul lui Dumnezeu este în mod natural inerentă fiecărei persoane, i-a forțat pe creștinii serioși să privească cu atenție tot ce este bun în alte religii, în alte învățături despre Absolut. „Când păgânii, care nu au legea”, le-a explicat apostolul Pavel creștinilor din orașul Roma, „prin fire fac ceea ce este îngăduit, atunci... ei arată că lucrarea legii este scrisă în ei. inimi” [Rom. 2, 14-15]. „Urme ale prezenței lui Dumnezeu se găsesc și în religiile păgâne”, a remarcat cel mai învățat creștin din Alexandria, preotul Origen (185-253). El și-a avertizat coreligionarii împotriva distrugerii statuilor zeilor păgâni „căci ele sunt, fără îndoială, o încercare de a reflecta sacrul” [Împotriva Celsus 5.10; 4,92]. „Păgânii din vechime Îl căutau pe Dumnezeu cu sete și lăcomie”, scria un alt profesor al Bisericii antice, episcopul Grigore (329-390), căruia tradiția creștină i-a dat porecla de onoare „teolog”. „În toată istoria omenirii, mâna lui Dumnezeu este vizibilă, conducând pe om la Adevăr” (P. G. 36. 160-161).

Desigur, printre creștini au existat întotdeauna adepți de puncte de vedere care neagă sensul pozitiv din spatele altor religii și, în consecință, implicarea firească a omului în Dumnezeu. Uneori, astfel de creștini s-au dovedit a fi chiar majoritatea, mai ales în acele secole în care experiența comunicării vie cu purtătorii altor religii aproape că a încetat. Într-un musulman, un evreu sau un păgân, astfel de creștini au refuzat să vadă o persoană asemănătoare cu a lor, care participa la Dumnezeu. Acest lucru a dus la cruzime, intoleranță și genocid. Dar vechea învățătură despre „Cuvântul sămânță” nu a fost niciodată uitată complet și până în ziua de azi ea determină atitudinea față de religiozitatea umană și explică misterul credinței.

„Toți oamenii formează o singură familie și au o singură natură și o singură origine, căci Dumnezeu a făcut ca întreaga rasă umană să locuiască pe toată fața pământului. Scopul lor final este, de asemenea, unul: Dumnezeu. Providența Sa, beneficiile Sale și dorința Lui de a mântui se extind asupra tuturor oamenilor.”

Gânditorul francez ortodox modern, profesorul Olivier Clement, transmite stratului Patriarhului Constantinopolului Atenagoras ceea ce a spus despre problema pluralității religiilor: „V-am spus că Hristos și creștinismul sunt pretutindeni. Hristos este necesar pentru noi, fără El nu suntem nimic. Dar El nu are nevoie de noi să acționăm în istorie. Întreaga istorie a omenirii, începând din ziua Învierii, și chiar din ziua creației, toată istoria este pătrunsă de creștinism. ‹…› Astfel, legământul lui Adam, sau mai degrabă legământul lui Noah, continuă să existe în religiile arhaice, în primul rând în religiile Indiei cu simbolismul lor cosmic. ‹…› Dar păgânismul L-a uitat pe Dumnezeul Viu; știm acum că lumina ne vine de la Față. Era nevoie de legământul cu Avraam și, fără îndoială, este reînnoit în Islam. Legământul cu Moise este păstrat în iudaism... Hristos a reprodus totul din nou. Logosul întrupat, care creează lumea și se revelează în ea, este Cuvântul care vorbește prin buzele profeților pentru a călăuzi istoria... De aceea cred că creștinismul este o religie a religiilor, uneori chiar spun că aparțin. tuturor religiilor.”

Când, în secolele XVIII-XIX, știința occidentală a devenit din ce în ce mai străină de religiozitate, ea a încercat să examineze credința în Dumnezeu nu din interior, așa cum făceau vechii gânditori creștini, ci din exterior. Religia a devenit pentru oamenii de știință un obiect de studiu, o „formă a conștiinței sociale”. Secolul al XIX-lea a împărtășit în mare măsură învățăturile marelui filozof german Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) despre natura religiosului. Hegel a sugerat că credința în „supranatural” este un mod caracteristic de a se înțelege pe sine și lumea exterioară în primele etape ale dezvoltării umane. Neînțelegând esența realității înconjurătoare, o persoană atribuie mai întâi trăsături personale forțelor naturale și încearcă să intre în relații de putere și subordonare cu acestea, așa cum intră în relații cu alți oameni. Cu ajutorul darurilor de sacrificiu, încearcă să liniștească spiritele naturii, cu ajutorul unor tehnici speciale, „cunoaștere secretă”, să-și subjugă aceste spirite. Hegel a numit această primă etapă a religiozității „vrăjitorie”. La a doua etapă a dezvoltării umane crește simțul măreției acestor forțe spirituale. O persoană devine convinsă că nu poate stăpâni asupra ei, că spiritele înseși stăpânesc asupra lui. În același timp, o persoană începe să devină mai profund conștientă de propria sa natură, de vulnerabilitatea și finitudinea ei și este îngrozită de susceptibilitatea sa la boli, îmbătrânire și moarte. După ce a câștigat mila și dragostea unor forțe spirituale puternice, el speră să-și depășească propria inferioritate. Hegel numește această etapă religioasă.

„O trăsătură esențială a religiei este momentul obiectivității”, scrie el, „adică nevoia ca puterea spirituală să se manifeste individului, conștiinței empirice individuale sub forma universalului, opusă conștiinței de sine. .. În rugăciune, o persoană se îndreaptă către voința absolută, pentru care persoana individuală este un obiect de îngrijorare, care poate asculta rugăciunea sau nu o poate asculta... Vrăjitoria în general constă în faptul că o persoană își exercită puterea în naturalețea”, a subliniat Hegel într-un curs de prelegeri despre filosofia religiei, pe care le-a citit la Universitatea din Berlin în 1821-1831.

După ce a subliniat diferența dintre „vrăjitorie” și religie și stabilind secvența lor temporală, Hegel a presupus că religia se va dezvolta până când omul va înțelege pe deplin Spiritul, într-o stare în care înțelegerea filozofică și religioasă a lumii sunt complet unite.

Cu toate acestea, majoritatea studenților și adepților lui Hegel au ajuns la concluzia că religia nu poate fi starea finală a conștiinței umane. Ludwig Feuerbach și-a exprimat convingerea că, așa cum vrăjitoria a fost înlocuită cu credința în Dumnezeu, tot așa și credința în Dumnezeu însuși va lăsa loc credinței în om, dragostei pentru Dumnezeu - iubirea pentru om ca valoare absolută. Gânditorul francez Auguste Comte (1798-1857) credea că religia este o stare de spirit intermediară a umanității în mișcarea ei către deplinătatea cunoașterii. Cea mai înaltă formă de cunoaștere nu este cea religioasă, ci cunoașterea științifică, atunci când există conștientizarea forțelor superioare ca fiind naturale și subordonarea lor față de om.

Fondatorii marxismului au definit locul religiei într-un mod similar. „Reflecția religioasă a lumii reale poate dispărea cu totul numai atunci când relațiile vieții practice de zi cu zi a oamenilor sunt exprimate în conexiuni transparente și rezonabile între ei și cu natura. Structura procesului vieții sociale... își va lepăda vălul mistic cețos numai atunci când devine produsul unei uniuni sociale libere a oamenilor și se află sub controlul lor conștient și sistematic.”

Un om din secolul al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea a fost măgulit de ideea că pe vremea lui lumea trecea din sfera religiei în sfera superioară a științei. Ideile lui Auguste Comte, Ludwig Feuerbach și Karl Marx despre soarta religiei au câștigat o mare popularitate. Cel mai important savant britanic religios, Sir James George Frazer (1854-1941), a adoptat schema originii religiei din magie în celebra sa lucrare The Golden Bough. A început să numească magie fenomenul pe care Hegel l-a definit ca fiind vrăjitorie.

Multivolum, excepțional de bogat în material faptic, cercetarea lui Fraser se bazează pe convingerea că omul însuși inventează zei pentru el însuși. Religia ia naștere dintr-o înțelegere greșită a realității, din dorința de putere asupra naturii fără capacitatea de a o stăpâni, din incapacitatea de a-și separa propria conștiință de lumea insensibilă și, ca urmare, din dotarea a tot ce este în jur cu calități umane de raționalitate și raționalitate. voi. O piatră, un copac, un vânt care suflă într-o anumită direcție, un animal - toate sunt personalități care ascund o natură spirituală puternică în spatele unei învelișuri materiale. Potrivit lui Fraser, sălbaticii cred așa, la fel și strămoșii noștri îndepărtați. Treptat, magia este înlocuită de religie, dar în orice sistem religios este ușor de detectat „rămășițe” ale nivelului magic al credinței antice. În esență, Frazer a încercat să explice marile religii moderne identificând în ele fundamente magice antice.

Un alt om de știință britanic, Herbert Spencer (1820-1903), a explicat diferit apariția religiei. De acord cu aceeași schemă a dezvoltării istorice a religiozității de la magie la știință prin religie, venind de la Hegel, el a explicat însăși originea magiei prin venerarea marilor strămoși decedați. Triburile au continuat să apeleze la oameni deosebit de puternici și înțelepți cu cereri de ajutor chiar și după moartea lor. Apoi au început să facă cereri forțelor naturii și fenomenelor naturale, care au devenit și ele animate. Având experiență în atingerea obiectivelor lor în această lume cu ajutorul acțiunilor dirijate într-un anumit fel, oamenii au început să transfere aceeași practică în lumea fictivă a spiritelor. Ei au început să încerce să subjugă voinței lor nu numai lucrurile materiale, ci și esențele lor spirituale. Acesta este modul în care, potrivit lui Spencer, a apărut magia și din ea - religia, care a păstrat tradițiile de onorare a strămoșilor puternici din cele mai vechi timpuri.

Cel mai mare antropolog și etnograf englez, Sir Edward Burnett Tylor (1832-1917), a avut, de asemenea, opinii similare. De asemenea, credea că omul și-a inventat propria religie. Religiozitatea se pare că a apărut cu foarte mult timp în urmă, deoarece în prezent nu există un singur trib la un nivel pre-religios de dezvoltare, a subliniat omul de știință în studiul său fundamental „Cultura primitivă”. Religia, în opinia sa, a apărut ca rezultat al analizei omului antic asupra unor fenomene similare „la limită” de somn, leșin și moarte. În vis, sufletul pare a fi separat de corp; într-un leșin, o persoană zace o vreme ca moartă, apoi revine la viață*. Așadar, moartea, din care nu se mai reînvie, a început să pară un leșin lung, o lungă despărțire a sufletului, capabil să vadă vise, de trup. De aici apare ideea unui suflet fără trup, iar lumea a fost umplută de omul antic cu multe spirite. Aceasta, prima perioadă a religiozității, Tylor a numit-o animism (din latinescul anima - suflet). Mai târziu, omul reunește numeroase spirite ale obiectelor și forțelor naturale în imagini generalizate ale zeilor forțelor naturale. Astfel, spiritele tuturor pădurilor și pădurilor specifice își găsesc o nouă față în zeul pădurii, spiritele tuturor vântului - în zeul vântului. Din animism ia naștere politeismul, politeismul. În cele din urmă, generalizarea finală a politeismului conduce o persoană la convingerea că există un singur Spirit - Dumnezeu. Tylor numește această ultimă etapă în dezvoltarea religiei monoteism - monoteism. Deoarece religia a apărut dintr-o explicație eronată a fenomenelor limită, ea, credea Tylor, nu este eternă și se stinge pe măsură ce viziunea unei persoane asupra lumii din jurul său și asupra lui devine mai clară.

Cel mai mare cercetător al influenței religiei asupra societății, omul de știință german Max Weber (1864-1920), era și el convins că religia a apărut dintr-o încercare de a stăpâni forțele naturii, pentru care omul primitiv nu avea încă capacități reale. „Acțiunile religioase și motivate magic într-un stadiu incipient al dezvoltării lor sunt orientate către această lume... Așa cum frecarea extrage o scânteie dintr-un copac, tehnicile „magice” ale unei persoane pricepute provoacă ploaie din nori... La început , spiritul nu este nici un suflet, nici un demon, cu atât mai puțin Dumnezeu, ci ceva nedefinit, material, deși invizibil, impersonal, dar care posedă un fel de voință...”

Sociologul francez Emile Durkheim (1858-1917) a văzut și mai multă semnificație practică în religie. În lucrarea sa „Elementary Forms of Religious Life” (1912), el a susținut că religia este o ideologie primitivă creată de societate însăși pentru conservarea și dezvoltarea ei. După ce a explorat viața aborigenilor australieni, Durkheim a scris: „Societatea are în sine tot ceea ce este necesar pentru a excita simțul divinului în mintea membrilor săi, în principal prin puterea pe care societatea însăși o are asupra lor”.

Cu toate acestea, până când Emile Durkheim și-a publicat cartea, antropologii și paleoantropologii adunaseră un număr mare de fapte care dovedeau că nu există comunități în care să nu existe idei despre Dumnezeu - Creatorul lumii. Cercetătorii englezi Andrew Lang și Sir Evans-Pritchard au subliniat că chiar și cele mai primitive popoare au cunoștință despre un Dumnezeu superior, creatorul și judecătorul oamenilor. Un alt lucru este că „sălbaticii” nu se întorc la el în viața de zi cu zi. S-a dovedit că pe Pământ nu numai că nu există oameni pre-religiosi, ci și oameni care să nu știe despre „Tatăl tuturor”, despre unicul Dumnezeu Creator. Și, în consecință, ideea întregii studii religioase hegeliane din secolul al XIX-lea că credința în spirite precede credința în zei, iar credința în mulți zei precede monoteismul - această idee nu a fost confirmată de fapte științifice obiective. Susținătorii schemei obișnuite au încercat să obiecteze, subliniind că Dumnezeul Creator printre popoarele primitive este un „Dumnezeu împrumutat” (Dumnezeu-împrumut), a cărui cunoaștere au învățat de la creștini, musulmani sau hinduși. Aceasta a fost opinia, de exemplu, a proeminentului cercetător britanic Sir Arthur Ellis.

Opusându-i-se, Andrew Lang a scris: „Dacă credința în Tatăl tuturor printre sălbatici este un rezultat târziu al speculațiilor umane, ar trebui să ne așteptăm să fie cea mai populară și semnificativă. Dar în Australia este departe de a fi populară, ci dimpotrivă, este o învățătură secretă, ascunsă femeilor, copiilor și albilor neinițiați”. Sub influența unor noi date, Arthur Ellis însuși și-a abandonat ipoteza despre „Dumnezeul împrumutat”, dar aceasta a fost în cele din urmă respinsă de R. S. Rattray, care a studiat cu atenție lumea religioasă a unuia dintre popoarele ecuatoriale africane - Ashanti și a dovedit că credința în Dumnezeu Creatorul nu poate fi considerat în niciun caz împrumutat de la acest popor, este o parte inseparabilă a tuturor credințelor lor.

La începutul secolului al XX-lea, au fost descoperite semne incontestabile ale vieții religioase a oamenilor preistorici care au trăit în urmă cu aproximativ 100 de mii de ani, ceea ce nu indica clar că anticii trăiau doar în lumea spiritelor.

Toate aceste date noi i-au forțat pe cercetători serioși să abandoneze schemele de dezvoltare a religiei precum „animism-politeism-monoteism” sau „magie-religie-știință”. Nu se mai vorbea nicăieri despre societatea umană „pre-religioasă”, decât în ​​țările cu ideologie comunistă.

De la mijlocul anilor 1950, au existat două școli de gândire în studiul religiilor. Unii oameni de știință au refuzat complet să caute vreun sens în viața religioasă a omenirii. Ei consideră religia una dintre manifestările vieții oamenilor. Neinteresați de gradul de obiectivitate, de autenticitatea aspirațiilor religioase, astfel de oameni de știință studiază cu mare atenție formele vieții religioase, fiind încrezători că esența existenței religioase este fie de necunoscut în principiu, fie complet absentă. Una dintre cele mai mari școli de studii religioase din Occident, așa-numita Școală Leiden (revista - Numen), organizată în vechiul oraș olandez Leiden, pornește tocmai de acest principiu.

Cel mai mare asiriolog apropiat de Leiden, A. Leo Oppenheim, în cartea „Ancient Mesopotamia, a portrait of a dead civilization”, a numit capitolul despre religia mesopotamiană „De ce capitolul „Religia mesopotamiană” nu ar trebui scris”. Oppenheim este convins că omul modern nu poate înțelege credința antică, deoarece toate conceptele, scopurile și valorile sale sunt diferite. Prin urmare, ar trebui să vă mulțumiți cu descrierea faptelor religioase individuale, dar să evitați generalizările în toate modurile posibile.

Un alt om de știință, S. Mowinkel, s-a opus categoric clarificării semnificației unui anumit concept religios, bazându-se pe material comparativ din alte credințe, din religiile altor popoare. „Este absolut necesar să se considere fiecare religie individuală ca un întreg structural special”, a scris omul de știință. „Toate elementele individuale conținute într-o astfel de integritate capătă semnificație și semnificație numai din acest întreg religios, și nu din ceea ce înseamnă ele într-o altă integritate religioasă.”

Esența acestor opinii este că în religie nu există de fapt niciun obiect către care, în moduri diferite, popoare și civilizații diferite să se străduiască. Întrucât religia este un mijloc fără scop, sugerează astfel de savanți, ea nu poate fi înțeleasă prin scop. Poate fi înțeles exclusiv din sine. Să ne imaginăm pentru o clipă că nu știam nimic despre scopul mașinii. Am studia varietatea uriașă de mașini și camioane, cisterne, camioane cu combustibil, mașini blindate din punctul de vedere al corespondenței pieselor, pieselor din interiorul unui sau aceluia vehicul, am compara tipurile de vehicule după dimensiune și complexitate, prin materialele folosite în ele, dar, în același timp, mașina a rămas aceeași, ar fi în esență imposibil de distins pentru noi de o cabină de transformator sau de un războaie de țesut, deoarece nu cunoaștem scopul principal al mașinii - de a conduce și de a muta oameni și marfă în spaţiu. După dobândirea acestor cunoștințe de bază, vom câștiga imediat dreptul de a compara mașinile între ele și vom înțelege imediat logica dezvoltării industriei auto.

Teama de a compara, de a contrasta, de a construi serii cauza-efect în istoria religiilor este un indiciu că oamenii de știință care fac acest lucru cred că scopul vieții religioase este subiectiv și iluzoriu. „Fiecare crede în ale lui”, spun ei.

Dacă secolul al XIX-lea a încercat să înlăture religia, căutând o societate pre-religioasă, sau cel puțin o societate în care să creadă încă doar în spirite, dar nu în Dumnezeu Creatorul, atunci secolul al XX-lea a ales o altă cale pentru aceasta. . „Credința este suma sentimentelor subiective” ale unui individ, ale unei întregi națiuni sau chiar ale unei civilizații, cred susținătorii Școlii din Leiden.

O altă tradiție a studiilor religioase moderne are o lungă preistorie. Fondatorul său în studiile științifice religioase, teologul luteran și preotul filosof Friedrich Schleiermacher (1768-1834), în „Discursuri despre religie”, a explicat credința ca un „sentiment de dependență deplină” al unei persoane de circumstanțele vieții și, în cele din urmă, de Creator. Schleiermacher, analizând subtil lumea sentimentelor umane, a arătat că baza religiozității este experiența interioară personală a unei persoane. Mortalitatea noastră, vulnerabilitatea, precum și simțul dreptății, vocea conștiinței și, în sfârșit, uimirea atotputerniciei. Dumnezeu face o persoană o „persoană religioasă”. Suma acestor sentimente este trăită diferit de oameni diferiți. Ca și în muzică și în poezie, există naturi deosebit de profund înzestrate, dar în aproape fiecare persoană și, desigur, în fiecare națiune există o structură poetică și muzicală, deoarece armonia sunetului și armonia cuvintelor sunt o realitate obiectivă. , deci prezența lui Dumnezeu într-o persoană este o realitate obiectivă , este convins Schleiermacher, pentru că Dumnezeu este real. Sentimentele trăite de o persoană în comunicare directă cu Dumnezeu au dat naștere religiei.

Schleiermacher și adepții săi aparțin școlii teiste de studii religioase (din greacă ???? - Dumnezeu), întrucât recunosc realitatea lui Dumnezeu, obiectul aspirațiilor religioase. La începutul secolului al XX-lea, ideile lui Schleiermacher au fost dezvoltate de proeminentul savant american James William, de oamenii de știință germani Max Müller și Rudolf Otto și de episcopul luteran de Uppsala, suedezul Nathan Soderblom. Abordarea lor față de studiile religioase este adesea numită istorico-fenomenologică, deoarece sarcina școlii teiste este de a studia manifestările divinului în istoria omenirii. Epoca studiilor religioase a fost deschisă de cartea profesorului Otto „Sfântul”, pe care a subtitrat-o: „O introducere în aspectele extraconștiente ale experienței divinului și relația lor cu rațiunea”. Religia se naște din reverența față de sacru, față de Dumnezeu, care poate nici măcar să nu fie conștient de ceea ce se confruntă omul.

Ca exemplu al experienței unui „sfânt”, Otto citează un pasaj din prima carte a Bibliei, care povestește despre călătoria lui Iacov de la Bat-Șeba la Harran:

„Și Iacov a părăsit Beer-Șeba și s-a dus la Haran și a venit într-un anumit loc și a rămas acolo să petreacă noaptea, pentru că soarele apusese. Și a luat una dintre pietrele locului acela și a pus-o la capul lui și s-a culcat în locul acela. Și am văzut într-un vis: iată, o scară stă pe pământ și vârful ei atinge cerul; și iată, Îngerii lui Dumnezeu urcă și coboară pe ea. Și iată, Domnul stă pe ea și zice: Eu sunt Domnul, Dumnezeul lui Avraam, tatăl tău, și Dumnezeul lui Isaac... Iacov s-a trezit din somn și a zis: cu adevărat Domnul este prezent în locul acesta; nici nu stiam! Și s-a speriat și a spus: Cât de groaznic este locul acesta! aceasta nu este altceva decât casa lui Dumnezeu, aceasta este poarta raiului. Și Iacov s-a sculat dis-de-dimineață și a luat piatra pe care o pusese drept cap și a făcut-o și un stâlp și a turnat ulei pe vârful ei.”

[Gen. 28, 10-22].

Așa ia naștere, potrivit lui Rudolf Otto, închinarea la Dumnezeu. Arhiepiscopul Soderblom a spus de multe ori că „istoria religiilor este cea mai bună dovadă că există un Dumnezeu viu”. De-a lungul existenței omenirii, experiența „sacrului” nu a putut fi păstrată decât prin hrănirea dintr-o sursă autentică. Orice auto-amăgire avea să fie dezvăluită mai devreme sau mai târziu de omenire. Deja în cursul bolii sale pe moarte, Nathan Soderblom le-a spus celor dragi: „Există un Dumnezeu viu, pot dovedi acest lucru cu întreaga istorie a religiei”.

Aceste opinii au devenit baza teoretică pentru un grup de oameni de știință britanici care lucrau la Universitățile din Manchester și Londra înainte de al Doilea Război Mondial și în anii 50 și 60. Cel mai semnificativ dintre ei este Edwin Oliver James. Prietenul și colegul lui James, S. G. F. Brandon, în cartea sa „Omul și soarta lui”, a sugerat că religia provine din experiența propriei mortalități. „În fiecare ființă umană”, a scris el, „există o conștiință profundă a vulnerabilității. Oricare ar fi starea lui actuală, toată lumea înțelege că este un afluent al timpului, care aduce bătrânețe, decrepitudine și moarte. Înțelegerea faptului că aceasta este natura destinului uman a determinat o serie de răspunsuri din partea umanității, care s-au conturat într-o varietate de religii. Cu câteva excepții, aceste răspunsuri au avut o bază comună pentru dorința de a asigura o existență sigură și sigură după moarte prin apropierea sau fuziunea personalității umane cu o esență eternă, dătătoare de viață”, cu alte cuvinte, cu Dumnezeu Creatorul .

Cel mai mare istoric al religiei al timpului nostru, român de naționalitate, care și-a petrecut cea mai mare parte a vieții predând la diferite universități din Europa de Vest și SUA, Mircea Eliade (1907-1986), este un continuator al tendințelor anterioare în studiile religioase teiste. La universitățile din Chicago, el a fondat școala istorico-fenomenologică a studiului religiilor, care a devenit acum direcția teoretică dominantă a acestei științe. Principalul său organ periodic este revista „Istoria religiilor” (Chicago). M. Eliade era convins că „orice sărbătoare religioasă, orice înființare a unui ordin liturgic este o reproducere a evenimentelor sacre care au avut loc în „timpul ei”, la începutul existenței”.

Sub redacția lui Mircea Eliade, a fost publicată în 1987 cea mai fundamentală „Enciclopedie a religiei” modernă, unde fenomenului religiei i se dă următoarea definiție:

„Religia este organizarea vieții în jurul celei mai profunde pătrunderi a experienței, variind ca formă, completitudine și claritate și în ton cu cultura din jur” .

Principalul lucru în școala istorico-fenomenologică, sau, așa cum este numită și, în școala de la Chicago, este convingerea că obiectul experienței religioase există nu numai în experiența umană, ci și în afara ei. Religia, „sacru”, uimirea mortalității și speranța de a o depăși - toate acestea sunt esența „cele mai profunde pătrunderi ale experienței noastre” în sfera existenței divine, care nu este decât o realitate mai mică decât America pentru marinari. străduindu-se pentru asta.

După cum puteți vedea, cercul s-a închis. În urmă cu patru mii de ani, egipteanul știa că amintirea muritor a fost dată omului astfel încât El nu a renuntat la credinta. Brandon a repetat această idee în anii 1960. Esența unei persoane este credința sa, credeau indienii antici. Și din nou aceeași idee este repetată în limbajul filosofic modern de către Enciclopedia Religiei. Experiența divinului, a sacrului, este o trăsătură distinctivă a rasei umane, spuneau elenii gânditori. Pentru Schleiermacher, Max Müller, Rudolf Otto, frica și reverența față de altar sunt motivul religiozității.

Datele din etnografia de teren și arheologia au distrus frumoasele structuri teoretice ale savanților religioși - hegelienii. Teoria lui Emile Durkheim, populară în anii 1920, aproape că nu mai are adepți. Acei savanți religioși care nu acceptă obiectivitatea existenței lui Dumnezeu preferă acum să nu fie atei militanti, ci empiristi agnostici, oferind susținătorilor școlii istorico-fenomenologice o teorie generală a originii și existenței religiei.

Studiile religioase moderne nu au existat de mult timp nicăieri, cu excepția țărilor cu ideologie comunistă, angajate fie în a dovedi existența lui Dumnezeu, fie în a dezvălui înșelăciunile „oamenii bisericești”. A trecut prin impasul insolubilei „chestiuni fundamentale a filozofiei” prin dezvoltarea unei serii de metode de analiză la care acum aderă toți oamenii de știință care se respectă. Fenomenul religios este studiat în sine în sistemul propriei logici, acceptat ca realitate în măsura în care nu cercetătorii cred în el, ci cei investigați. Această metodă a fost elaborată cel mai pe deplin și în mod conștient de școala istorico-fenomenologică din Chicago, dar într-o măsură sau alta toate școlile moderne de studii religioase aderă la ea. Ridicul asupra subiectului de credință studiat, îndoielile cu privire la adecvarea experienței religioase subiective nu sunt acum acceptate.

Acest lucru nu este ușor pentru un ateu științific să se împace. Este obișnuit să se lupte și să studieze pentru a se expune. „Studiul istoriei religiei este inseparabil de sarcinile propagandei ateiste, de sarcinile luptei împotriva religiei”, a scris, de exemplu, respectatul savant sovietic S. A. Tokarev. Un cărturar modern religios nu pune deloc întrebarea în acest fel - este suficient pentru el să știe pentru munca sa că Atena, Poseidon, Zeus au fost realități pentru Homer, Hesiod, Pindar; el este interesat de ceea ce au fost nimfele și driadele. grecul. Îndoielile cu privire la existența lor obiectivă sunt inutile în studiile religioase și, prin urmare, sunt acum excluse ca metodă de cercetare. Autorii autohtoni care descriu un fenomen religios care trăiește în prezent, să zicem șamanismul (Anna Smolyak, Elena Revunenkova etc.), urmează această regulă la fel de consecvent ca și cei străini.