Soarele sub forma unui om mitologie. zeități „solare” dintre diferitele popoare ale lumii. Patru fețe ale zeului soare printre slavi

Desigur, privind poveștile biblice despre Crearea Pământului, Soarelui, Lunii și stelelor, vrei doar să pui o întrebare sau două: ce a iluminat Pământul în primele trei zile ale Creației, dacă Soarele nu ar exista încă ? Lumină de la sine? Și cum a apărut Soarele în a patra zi, dacă, potrivit oamenilor de știință, este mai vechi decât Pământul?.. Dar este știința atât de lipsită de păcat în judecățile ei? A rezolvat toate misterele cosmice?! La urma urmei, chiar și făcând abstracție de la orice altceva, știința este forțată să admită: da, conexiunile solar-terestre nu sunt lipsite de surprize. Sunt o mulțime de lucruri ciudate. Să zicem, se știe că Soarele își atrage sateliții, care – pentru a nu se prăbuși în infernul Soarelui – trebuie să se miște suficient de repede, dar nu prea repede – altfel vor pieri pe distanțe interstelare. Adică, corpurile cerești care se rotesc în jurul Soarelui trebuie să se încadreze în limite clare între stările de „cădere” și „fugă”.

Deci, se dovedește că o viteză de mai puțin de trei kilometri pe secundă pentru Pământ este moartea în flacăra solară, iar o viteză care depășește 42 de kilometri pe secundă este un rămas bun de la sistemul solar, întunericul etern și frig. Cu toate acestea, din motive necunoscute nouă, viteza de rotație a planetei noastre este departe de ambele extreme, este intermediară și cea mai fiabilă - aproximativ 30 de kilometri pe secundă! Nu poate să nu ocupe altceva. După ce a apărut, Pământul nu numai că își găsește locul sub Soare, dar ocupă cea mai confortabilă - nișă excepțională din Univers. Dacă ar fi fost mai departe de Soare sau, dimpotrivă, ceva mai aproape de acesta, atunci probabil că ar fi așteptat-o ​​soarta amară a lui Marte sau soarta nu mai puțin tristă a lui Venus. Într-un cuvânt, indiferent ce extragem din diagrama cosmologică a Soarelui - Pământ, vom vedea că această lume, născută din „vidul căscat numit Haos”, este aranjată destul de inteligent și subtil - cu calculul că Soarele pentru noi este mult mai mult decât lumina cerească strălucind pe firmament .

Deja sumerienii îl vedeau pe Zeul Soare Utu ca zeul principal, care era venerat ca judecător, gardian al dreptății și adevărului, asistent, zeu gardian personal al eroilor epici din prima dinastie a lui Uruk. Iar printre babilonieni, zeul solar Shamash era considerat una dintre cele mai mari forțe ale lumii, ostil și binefăcător în același timp, adică părea a fi un zeu cu două fețe: binele și răul. Ceea ce este de remarcat este că, dacă în Fenicia și coloniile ei nu s-au făcut sacrificii către blânda zeitate solară a primăverii Ashtaret, părintele și paznicul vieții, atunci au fost făcute numeroase sacrificii către Soarele fioros - distrugătorul Baal-Molskhu, care trimite seceta, ciumă, război și luptă civilă, în vremuri de diverse dezastre, sacrificii umane. Nu este de mirare că printre perși, printre zei, primul loc a fost ocupat de Mithra - zeul solar al dreptății, fidelității și adevărului. El este, de asemenea, „dătătorul de viață”. Cele mai vechi informații despre Mithras sunt conținute în Avesta. Mai mult, Mithra este organizatorul nu numai al Cosmosului social, ci și al Cosmosului natural.

Conform științei, egiptenii credeau în corpurile cerești animate încă din anii 4000-5000 î.Hr., dar credința însăși a apărut cu mult înainte de această eră. În Egipt, doctrina puterii luminii a prevalat și Soarele a fost venerat ca principală zeitate. Era zeul Ra în Iliopolis: Atum în Edfu și așa mai departe. De fapt, Egiptul însuși și-a primit numele de la dedicarea zeului soarelui - însemna „casa substanței divine Ra”. Iată un fragment dintr-unul dintre imnurile egiptene antice către Soare, compus acum 3500 de ani.

Apariția ta la orizont este magnifică.
Aton întrupat, creator al vieții!...
Ești departe, dar razele tale sunt aici pe Pământ.
Lumina ta este pe fețele oamenilor...
Tu ești singurul creator, nu există o divinitate egală!
Ai creat pământul după placul tău.

Închinarea la Zeul Soarelui i-a determinat pe egipteni, în vremuri legendare, să observe Soarele și să încerce să creeze o teorie solară. Rezultatul a fost calculul timpului. Adică, egiptenii păreau să realizeze planul Creatorului. Oricum ar fi, foarte devreme au reușit să determine lungimea anului la 365,5 zile! Pentru egipteni, Luminarul a simbolizat începutul și sursa tuturor lucrurilor din Univers. Chiar înainte de 1400 î.Hr., faraonul egiptean Amenhotep IV, sau „strălucirea discului solar”, reformatorul iluminat al Egiptului, a adus Soarele în prim-plan ca fiind cel mai înalt principiu din natură. Notă: opiniile lui Amenhotep IV, care, apropo, sunt expuse într-un imn minunat dedicat Soarelui, au fost cu 3200 de ani (!) înaintea dovezilor științifice ale rolului principal al Soarelui.

Fără nicio întindere, se poate spune că nimeni nu a avut o asemenea influență asupra modului de gândire, creativității, cosmologiei și culturii grecilor antici ca fiul titanilor Hyperion și Fein - Helios. Pentru el a fost ridicată statuia de treizeci și șase de metri „Colosul din Rodos”, care a devenit a cincea minune a lumii! În mituri, „atotvăzătorul” Helios este cea mai veche zeitate olimpică, care cu puterea sa elementară dă viață și pedepsește criminalii cu orbire, în timp ce el vede faptele atât ale zeilor, cât și ale oamenilor, dar cel mai adesea rele. Progeniturile lui s-au distins prin dispoziția lor obrăzătoare și o înclinație pentru vrăjitorie și puteri demonice. În ceea ce privește ideea centrală a Soarelui ca principiu fundamental al tuturor lucrurilor, ea sună cel mai puternic în sistemele și opiniile filozofice, mai degrabă decât în ​​știința și crearea de mituri din acea vreme!

Incașii erau, de asemenea, fani ai Soarelui și își spuneau copiii, făcându-i sacrificii umane. Și în India, Soarelui a primit o preferință incontestabilă. După numărul de mențiuni din Rigveda, zeul pământesc al focului Agni ocupă locul al doilea după Indra. Viața însăși în mitologia indiană antică era reprezentată ca o flacără. Prin urmare, zeitățile solare Surya și Savitar au fost considerate cei mai importanți zei, ceea ce reflectă atât esența viziunii chineze asupra lumii, cât și cultul la soare a japonezilor.

Trecând la străvechile legende și saga ale popoarelor nordice, vom vedea că și aici predomină Luminarul - Sarea. Zeul roman al Soarelui poartă același nume, iar dacă cultul său până în secolul al II-lea a fost în principal răspândit în rândul țăranilor, atunci a devenit unul dintre cei mai fruntași ai imperiului, când imaginea sa îmbina nu numai învățăturile religioase și filozofice despre Soare. ca zeu suprem, dar și idei despre Soare ca gardian al dreptății.

„După moartea lui Feostov și Svarog, el și fiul său regal au fost numiți Soare, iar el a fost numit Dazhbog. Soarele regilor din Svarogov este Dazhdbog.” Fragmentul dat din „Cronica” lui Ioan Malala, aflat în Cronica Ipatiev, și alte contexte indică faptul că Dazhdbog, care făcea parte din așa-numitul panteon Vladimirov, pe de o parte, era venerat ca strămoș, iar pe de o parte. altul, patronul vechii etni rusești, care, la rândul său, poate fi interpretat drept bogăție, moștenirea lui Dazhdbog. Ce este de remarcat: printre slavi, Luminarul era considerat și o zeitate bună, milostivă, dar în același timp era înzestrat și cu funcții punitive, era pedepsitorul tuturor relelor, spiritelor rele, întunericului și frigului, apoi moral. răul - neadevărul și răutatea!

În lucrarea sa „Soarele în mituri și filozofie”, profesorul Alexander Chizhevsky notează: „În splendoarea geniului creator al anticilor, nu vedem „basme naive și patetice care au amuzat gândirea intuitivă a omului din vremuri, ” ci experiența colectivă veche de secole a celor mai înzestrate popoare, rezultatul lucrărilor logice ale unor observatori iscoditori și neobosite ai naturii, sinteze natural-filosofice uimitoare prin amploarea lor, transformate de artiști geniali în sisteme profunde și subtile de simboluri, pe care cunoștințele istorice încă nu le pot descifra cu toate metodele sale sofisticate de cercetare.

Nu fără motiv una dintre cele mai mari generalizări cosmogonice - heliocentrismul - deja cu 2100 de ani înainte de vremea noastră a avut apologeți în persoana celebrului astronom Aristarh de Samos (310-250 î.Hr.), care și-a conturat teoria heliocentrică în lucrarea „Proporționalitatea”. ”, din păcate, care nu a ajuns la noi. S-ar putea crede că cu mult înainte de Aristarh din Samos, ideea supremației Soarelui asupra întregului sistem domina în mintea astronomilor din acea vreme... Cu 1700 de ani înainte de Copernic, era cunoscută esența teoriei heliocentrice, și nu există nicio îndoială că imboldul pentru apariția heliocentrismului a fost aceeași teorie antică a primatului Soarelui - o teorie cu care sufletul apoliniano-solar al grecului antic a simpatizat în mod evident.

Cu toate acestea, un impuls de gândire a fost suficient pentru ca grecilor, numai prin concluzii logice corecte, să ajungă în 100-200 de ani la acele concluzii care au durat 17 secole pentru restul Europei creștine și a căror adoptare a fost întâmpinată cu o rezistență enormă din partea dogmei religioase. și violența sărăciei mintale...

A fost suficient să înțelegem că Soarele este cauza principală a celor mai semnificative fenomene ale lumii înconjurătoare pentru a ajunge, prin analogie, la recunoașterea că toate celelalte fenomene din lume depind într-o măsură sau alta de o singură cauză - soarele. Chiar și acele fenomene a căror dependență de Soare era în cea mai mare parte inaccesibilă observării directe au început să fie reduse printr-un proces logic la aceeași cauză - Soarele. Și așa vedem că în istoria lumii antice a venit un moment în care toate fenomenele naturale au fost reduse la Soare ca cauză originară și totul a fost generalizat în el. Acesta a fost momentul în care ideea primatului Soarelui a fost oficializată într-o teorie filozofică coerentă, care a lăsat o amprentă de neșters asupra întregii gândiri a omului antic și ale cărei ecouri au determinat gândirea omului să caute gândirea științifică.”

Deși erau înecați în întunericul păgânismului și se închinau nu doar unui singur Dumnezeu, ci unui întreg panteon de zei reprezentând forțele naturii, ei erau totuși oameni inteligenți și foarte observatori. Ei au observat, de exemplu, că fiecare anotimp are faza sa, specifică a corpului ceresc. Dar concluzia a fost oarecum pripită - dacă natura soarelui se schimbă de patru ori pe an, atunci trebuie să existe patru zei care o comandă.

Zeul soarelui cu patru fețe printre slavi

Logica raționamentului lor era simplă și de înțeles în viața de zi cu zi. De fapt, același zeu nu putea crea căldură vara, din care ardea pământul, iar iarna permite gerului să lege natura de gheață. Așa că au pus responsabilitatea pentru tot ceea ce se întâmplă în ciclul anual pe patru zei - Khors, Yarila, Dazhdbog și Svarog. Astfel, zeul soarelui din mitologia slavă s-a dovedit a avea patru fețe.

Zeul soarelui de iarnă

Anul Nou pentru strămoșii noștri a început în ziua solstițiului de iarnă, adică la sfârșitul lunii decembrie. Din această zi și până la solstițiul de primăvară, Calul și-a luat puterea. Acest zeu al soarelui dintre slavi avea înfățișarea unui oarecare bărbat de vârstă mijlocie, îmbrăcat într-o mantie de culoare azurie, sub care se vedea o cămașă din pânză grosieră și aceleași porturi. Pe fața lui, roșie de ger, era mereu o pecetă de tristețe din conștiința neputinței lui în fața frigului nopții.

Cu toate acestea, era destul de capabil să liniștească furtunile de zăpadă și viscolul. Când a apărut pe cer, au tăcut respectuos. Calului iubea sărbătorile zgomotoase în cinstea lui, însoțite de dansuri rotunde, cântări și chiar înot în găurile de gheață. Dar această zeitate avea și o latură întunecată - una dintre încarnările sale era responsabilă de înghețurile severe de iarnă. La slavi, duminica era considerată ziua Khorsa, iar argintul era considerat metalul.

Primăvara și zeu frivol

Odată cu începutul primăverii, Khors s-a retras, iar locul lui a fost luat de Yarilo, următorul zeu al soarelui în rândul slavilor. A domnit până la solstițiul de vară. Spre deosebire de Khors cu aspect modest, Yarilo a fost prezentat ca un tânăr frumos, cu ochi albaștri, cu păr auriu. Decorat pitoresc cu o mantie stacojie, s-a așezat pe un cal de foc, alungând frigul târziu cu săgeți în flăcări.

Adevărat, chiar și în acele zile, limbile rele îi atribuiau o anumită asemănare cu iubitor zeul grec Eros și chiar cu Bacchus, zeul vinului și al distracției zgomotoase. Este posibil să fi fost ceva adevăr în asta, pentru că sub razele soarelui de primăvară capetele sălbatice ale strămoșilor noștri s-au înconjurat de beția de voluptate. Pentru aceasta, slavii l-au numit zeul tinereții și (coborând vocea) plăcerile iubite.

Stăpânul soarelui de vară

Dar zilele de primăvară au trecut și următorul zeu soare a preluat controlul. Printre slavii estici, el a fost portretizat drept cel mai maiestuos și mai demn conducător al luminii zilei. Numele lui era Dazhdbog. Și-a croit drum pe cer, stând într-un car tras de patru cai înaripați cu coame de aur. Strălucirea de pe scutul său era aceeași lumină solară care lumina pământul în zilele frumoase de vară.

Venerarea lui Dazhdbog printre strămoșii noștri a fost atât de răspândită încât urme ale templelor sale au fost descoperite de oamenii de știință în timpul săpăturilor din majoritatea așezărilor antice rusești. O trăsătură caracteristică a cultului său este prezența runelor - exemple de scriere sacră antică, menite să-și protejeze proprietarul de forțele malefice și să ajute în toate eforturile. Semnul lui Dazhdbog este, de asemenea, neobișnuit - un pătrat solar. Acesta este un patrulater echilateral în care este înscrisă o cruce cu marginile îndoite în unghi drept.

Doamne toamna

Și, în sfârșit, ultimul zeu al soarelui din legendele slave este Svarog. Întreaga toamnă cu zilele ei furtunoase și primele înghețuri nocturne a fost perioada domniei sale. Potrivit legendelor, Svarog a adus oamenilor o mulțime de cunoștințe utile și necesare. El i-a învățat cum să facă foc, să forjeze metal și să cultive pământul. Chiar și plugul, comun în agricultura țărănească, este un dar de la Svarog. Le-a învățat pe gospodine să facă brânză și brânză de vaci din lapte.

Svarog este cel mai vechi zeu al soarelui dintre vechii slavi. A dat naștere unor fii care s-au alăturat panteonului zeilor păgâni și, în general, au realizat multe în timpul vieții sale. Însă bătrânețea își ia cugetul și, prin urmare, soarele lui de toamnă este rece și întunecat. Ca toți bătrânii, lui Svarog îi place să se încălzească. Orice forjă sau doar un cuptor i-ar putea servi drept templu (loc de cult) - ar fi cald doar pentru oasele vechi. Acest lucru este confirmat de descoperirile arheologice. Imaginile lui au fost găsite, de regulă, în locuri în care fuseseră aprinse anterior focuri.

Vechiul zeu slav Ra

În concluzie, trebuie menționat că un alt zeu al soarelui este cunoscut printre slavi. Despre el s-au păstrat doar ecouri ale unor legende antice. Potrivit acestor legende, el purta același nume ca omologul său egiptean Ra și a fost tatăl a doi zei păgâni - Veles și Khors. Acesta din urmă, după cum știm, a călcat pe urmele tatălui său și, în cele din urmă, i-a luat locul, deși s-a limitat să domnească doar iarna. Zeul Ra însuși nu a murit, dar, conform legendei, s-a transformat într-un râu mare și adânc numit Volga, ajungând la bătrânețe.

Soarele este un corp ceresc, venerat de slavi ca sursă de viață, căldură și lumină.

Când am studiat un nou subiect al NRC - Literatura teritoriului Krasnoyarsk, am văzut o imagine neobișnuită a soarelui; imaginea soarelui de către popoarele indigene din nord nu semăna deloc cu imaginea cu care eram obișnuiți. În lecțiile lumii înconjurătoare, ne-am familiarizat cu imaginea soarelui în cultura noastră rusă și ambele imagini erau opuse. Ne-am întrebat - de ce?

Relevanța cercetării noastre constă în relevarea influenței naționalității oamenilor și a condițiilor lor de viață asupra reprezentării obiectelor din lumea din jurul nostru.

Scopul este de a urmări schimbările în imaginea soarelui de la vechii slavi până în prezent. Prin urmare, obiectul cercetării este imaginea Soarelui în operele diferitelor popoare, iar subiectul este imaginea acestuia în literatura slavă și în literatura rusă modernă.

I. Ideile vechilor slavi despre soare

Biserica a influențat ideile populare despre Soare. În literatura rusă veche, în special în epopee, prințul era comparat cu Soarele: „O, ești un prinț, Vladimir Soarele Roșu” sau un erou, și în cântecele și lamentările secolului al XIX-lea. „soarele strălucitor” sau „soarele roșu” este o rudă sau doar o persoană iubită.

În folclor, Soarele este numit limpede și roșu, strălucitor și sfânt, al lui Dumnezeu și drept, bun și curat. În multe tradiții slave, oamenii au jurat pe Soare și l-au menționat în blesteme. Apare în credințe ca o ființă rațională și perfectă, care fie ea însăși este o zeitate, fie împlinește voia lui Dumnezeu. În credința populară, Soarele este chipul, ochiul sau cuvântul lui Dumnezeu sau fereastra prin care Dumnezeu privește pământul. Potrivit credințelor ucrainene, Soarele este o roată din carul pe care profetul Ilie călărește pe cer, iar conform unei alte versiuni, Soarele este ridicat pe aripile lor de către îngerii lui Dumnezeu.

În credințele slave, Soarele urmărește din cer treburile oamenilor și seara îi spune Domnului despre ele. La amiază și înainte de a se scufunda sub orizont, încetinește puțin și se odihnește. La răsăritul de Paște, Soarele „se joacă” (sclipește în diferite culori), bucurându-se de învierea lui Hristos, iar pe Ivan Kupala - se scaldă în apă.

1. 1. Soarele în arta populară orală

Poate de aceea Soarele este adesea menționat în proverbe și zicători. Nu toată lumea își va aminti un basm sau va cânta un cântec despre Soare, sau chiar va spune un proverb și nici nu va observa că a menționat Soarele într-o conversație. Multe proverbe au apărut ca urmare a observării vieții naturii și a oamenilor, ca urmare a interesului față de modul în care soarele apare pe cer.

▪ Soarele răsare și nu cere ceasul maestrului.

▪ Soarele nu ne așteaptă.

▪ Soarele roșu se va coace în curtea mea.

▪ Soarele va veni la ferestrele noastre.

▪ Nu toate vremea rea, soarele roșu va străluci.

▪ Soarele este cald, mama este bună.

Potrivit credințelor populare, Soarele se scufundă în subteran sau în mare noaptea. În acest sens, ea, ca și luna, în unele cazuri este interpretată ca luminarea morților. În lamentările funerare, fata lebăda pleacă după moarte:

E înaltă pentru dealuri,

Pentru nori ea este pentru plimbători.

Spre soarele roșu, fata din foișor,

Până în luna strălucitoare va fi depozitat!

În cântecele și ghicitorii rusești, Soarele este reprezentat într-o formă de fetiță: „Fata roșie se uită în oglindă”, „Fata roșie se uită pe fereastră”. În colinde ucrainene, proprietarul casei este comparat cu luna, soția sa cu Soarele, iar stelele cu copiii lor; tot în poezia de nuntă din Belarus, luna este bărbat, iar Soarele este femeie. Într-un cântec din provincia Tambov, o fată vorbește despre ea însăși:

Mama mea este un soare roșu,

Și tată - Luna este strălucitoare,

Frații mei sunt adesea vedete,

Iar surorile sunt Zoryushka albe.”

În cântecul de nuntă rusesc: „Luna este senină pentru mire, soarele roșu este pentru mireasă”. Ghicitori rusești despre Soare:

▪ O fată roșie trece pe cer.

▪ Roșu, fata se uită pe fereastră.

▪ Mă voi trezi devreme, alb și trandafir; Mă voi spăla cu rouă și îmi voi desfășura împletiturile de aur.

▪ Când voi urca munții într-o coroană de aur și mă voi uita cu ochi strălucitori, atât omul cât și fiara se vor bucura.

Slavii apelează și la imaginea soarelui în folclorul copiilor. În versurile de pepinieră, imaginea soarelui este menționată într-o variantă diminutivă. Copiii Soarelui sunt menționați în scandările cântate de copii pentru a opri ploaia:

Soare, soare,

Uita-te pe fereastra!

Sunshine, îmbracă-te

Roșu, arată-te!

Copiii te așteaptă

Tinerii așteaptă.

Bucket sunshine!

Vino repede

Iluminează, încălzește-te -

Viței și miei

Mai mulți copii mici.

Clopot de soare,

Trezeste-te devreme

Treziți-ne devreme:

Ar trebui să alergăm la câmp,

Să salutăm primăvara!

1. 2. Reprezentare artistică a soarelui

În ritualuri, folclor și artă populară, SOARELE era simbolizat ca o roată, aur, un foc, un șoim, un cal sau căprioară, un ochi uman etc. Multe semne solare, care aparent jucau rolul de amulete, au fost găsite în Materiale arheologice est-slave din secolele X-XIII. în principal în decorarea costumelor feminine. Acesta este un cerc, o cruce într-un cerc, o roată, o rozetă etc. Astfel de motive sunt comune în ornamentarea îmbrăcămintei și țesăturilor populare, în sculpturi pe diferite părți ale caselor țărănești, mobilier, unelte pentru tors și țesut - Anexă 1.

O idee similară s-a păstrat în folclorul slav. În binecunoscutele sărbători anuale, slavii aprindeau o roată, care, potrivit scriitorilor medievali, a fost luată ca o imagine sacră a soarelui. „Sătenii ruși, întâmpinând soarele de primăvară în timpul Masleniței, poartă o sanie, în mijlocul căreia se află un stâlp, iar pe stâlp se află o roată care se învârte.” Bulgarii numeau decembrie „kolozheg”, adică luna lui. aprinderea roții solare – momentul în care se naște Soarele. În districtul Ishim au spus despre oamenii înapoiați: „Locuiau în pădure, s-au rugat la roată”. În cântece populare au cântat: „Cu o roată și o roată, fiul meu mic urcă pe munte” - Anexa 2.

Pe porțile sculptate și pictate ale unei moșii țărănești slovace, a fost înfățișat răsăritul și apusul Soarelui, prezentate sub formă de cerc - Anexa 3. Pe un stâlp al porții, zorile de dimineață sunt sculptate sub formă de o figură umanoidă cu cap auriu. Deasupra ei este o strălucire și chiar mai sus este Soarele dimineții, rostogolindu-se de-a lungul căii arcului său. La celălalt capăt al arcului se află Soarele care apune, pentru care zorii de seară îl așteaptă dedesubt, strălucirea serii strălucește deasupra capului ei. Acolo, în plus, este înfățișat un șir de sori întunecați, coborând din arcul ceresc. Este posibil ca aceștia să fie sori morți, despre care se vorbește de multe ori în folclorul slav - Anexa 4.

Poți găsi trăsăturile popoarelor indigene din Nord: Dolgans, Nenets și Evenks în imaginea Soarelui Nordic - Anexa 5.

În arta și animația modernă, artiștii nu ignoră, de asemenea, tema Soarelui, înfățișând-o așa cum le spune imaginația și înțelegerea naturii soarelui - Anexele 6 și 7.

Oamenii sunt fascinați și de fotografiile soarelui, oamenii fac poze cu soarele din diferite unghiuri, cu o dragoste deosebită - Anexa 8.

Soarele își găsește un loc special în creativitatea copiilor. Copiii încep să deseneze soarele de la o vârstă foarte fragedă și își îmbunătățesc abilitățile pe parcursul copilăriei - Anexa 9.

1. 3. Soarele este o zeitate

După ce am studiat aceste date, am ajuns la concluzia că în viața slavilor soarele era mai mult decât o imagine, soarele era o zeitate. În mitologia slavă veche, Soarele apare sub forma a doi zei: Dazhdbog și Yarilo.

Dazhdbog - Zeul verii și al fericirii, cunoscut și sub numele de: Dumnezeul generos. Simbolul său este discul solar, de culoare aurie. Dazhdbog este situat într-un palat de aur pe pământul verii eterne. Așezat pe un tron ​​de aur și violet, nu se teme de umbre, de frig sau de nenorocire. Este un zeu vesel și pierderea tronului nu-l deranjează prea mult atâta timp cât binele este răsplătit și răul este pedepsit. În cele din urmă, el este patronul celor douăsprezece semne zodiacale. Când apare zilnic, Dazhdbog arată foarte mult ca un tânăr prinț frumos, cu barbă argintie și mustață aurie. Pe măsură ce ziua avansează, el îmbătrânește treptat, dar în fiecare dimineață este din nou întinerit. Dazhdbog zboară pe cer într-un car de aur împodobit cu diamante, tras de o duzină de cai albi cu coama de aur care sufla foc.

Yarilo - Zeul fertilității, cultul lui Yarilo a fost însoțit de jocuri și dansuri de carnaval.

Lumină și putere Dumnezeul Yarilo

Soarele roșu este al nostru

Nu există persoană mai frumoasă pe lume!

Dumnezeu să dea lumină, vară caldă.

De ce au fost tratați cu clătite la Maslenitsa? Acest ritual este asociat cu focul. Pentru a accelera trezirea Soarelui, oamenii au încercat să-l ajute să urce mai sus în cer; pentru aceasta, Yaril soarele a fost liniștit cu clătite, în formă de cerc solar. Această acțiune a fost însoțită de strigătul:

Soare rosu,

Treci pe drum

Alungă frigul iernii!

De aceea, strămoșii noștri au experimentat, dacă nu groază și frică de Soare, atunci respect sincer pentru acesta. Legendele și superstițiile asociate cu Soarele au supraviețuit până în zilele noastre.

În provincia Vladimir, la vederea răsăritului și, de asemenea, a apusului, țăranii și-au dat jos pălăriile și s-au semnat cu ardoare „la soare”. S-au rugat la el în timp ce erau pe câmp, păduri sau pajiști. Soarele sau partea de est sunt de obicei abordate în conspirații:

Voi sta pe pământul umed,

Mă voi uita la partea de est,

Cum strălucea soarele roșu,

Coace mlaștini de mușchi și noroi negru.

Ar fi fost atât de fierbinte și agitată cu mine.

1. 4. Superstiții legate de soare

Venerarea Soarelui determină multe reguli și interdicții: nu sta cu spatele la Soare nici măcar când lucrezi pe câmp, nu te ușura ca Soarele să-l vadă, nu scuipa în direcția lui, altfel întunericul va domni , nu arata cu degetul spre ea, altfel scoate-i ochiul. După apusul soarelui, nu au împrumutat nimic din casă, mai ales foc, pentru ca fericirea și prosperitatea să nu părăsească familia, să nu arunce gunoiul în stradă sau să înceapă o nouă pâine.

Slavii antici au încercat să explice de unde a venit Soarele și astfel s-au născut mituri și legende despre Soare. În legenda „Nașterea Soarelui”, soarele apare sub forma unui erou negativ și malefic, dar așa au încercat oamenii să explice apariția discului solar pe cer.

Și apoi a apărut soarele și a început să omoare oameni și să le ardă casele. Deși oamenii strângeau pietre și țăruși, soarele îi ucidea și oamenii nu puteau face nimic.

II. Soarele în literatura modernă și clasică

În folclorul slav, Soarele apare atât sub formă feminină, cât și masculină. În basme, trăiește acolo unde pământul se întâlnește cu cerul, are o mamă și o soră, își răpește soția de la oameni; un bărbat merge la Soare pentru a afla de ce răsare vesel și apune trist și întuneric seara; acest complot a fost folosit de P. P. Ershov în basmul poetic „Calul mic cu cocoaș”.

În basmul lui A. S. Pușkin „Povestea prințesei moarte și a celor șapte cavaleri”, prințul Elisei apelează la Soare pentru ajutor:

Spre soarele rosu in sfarsit

Bine făcut.

„Soarele nostru! tu mergi

Tot anul pe cer, conduci

Iarnă cu primăvară caldă,

Ne vezi pe toți sub tine.

Îmi refuzați sfatul? »

Într-o poveste populară rusă, un bătrân se căsătorește cu fiicele sale ca Soarele, Luna și Corbul Voronovici; Pentru a-l hrăni pe bătrân cu clătite, când vine în vizită, Soarele le coace singur.

Folclorul și, mai ales, basmele, pot spune întotdeauna multe despre oamenii care le-au creat. Toate basmele despre soare sunt asemănătoare între ele. Fiecare basm popular dezvăluie particularitățile mentalității oamenilor, viziunea lor asupra lumii, înțelegerea omului în lume, atitudinea față de bine și rău. „Basmul este o minciună, dar există un indiciu în el”, este cea mai bună dovadă a acestui lucru de pe buzele povestitorului însuși.

În basmul „Vântul și soarele” de K. D. Ushinsky, Soarele vine în apărarea omului și arată cititorului că se poate obține mai mult cu afecțiune și bunătate decât cu amenințări.

„Vezi tu”, i-a spus apoi soarele blând vântului furios, „poți face mult mai mult cu afecțiune și bunătate decât cu mânie”.

În basmul popular Koryak „Sokholylan”, Soarele ne apare nu ca imaginea unui soare blând, ci ca un laș, jumătate om, jumătate divinitate, laș, invidios, care nu a vrut să încălzească ținuturile unde tundră. este situat din cauza frumuseții. Așa încearcă Koryaks să explice condițiile și tradițiile modului lor de viață: permafrost și noapte polară.

Vom locui aici și puțin în tundra. Să mă vadă puțin locuitorii din tundra. Dar voi merge departe de ei. Lasă corbul să-și amintească asta.

Fiica Nordului a văzut că nu era soare în apropiere, că locuitorii tundrei erau înghețați și nemulțumiți de corb, iar el era neputincios să întoarcă soarele în tundră. Ea a râs de corb și s-a dus la tatăl ei, Sever. Și de atunci soarele a trăit mai mult peste ocean și a trimis doar cele mai reci raze în tundra.

CONCLUZIE

Imaginea Soarelui este folosită în lucrările lor de mulți scriitori și poeți din toate timpurile și popoarele.

Biata vrabie plange.

Ieși afară, Sunshine, repede!

Ne simțim triști fără soare.

Nu se vede un bob pe câmp!

K. I. Chukovsky „Soarele furat”

Elevii clasei noastre au încercat să-și înfățișeze soarele pentru a arăta ce fel de caracter are. Soarele a ieșit diferit pentru toată lumea, probabil că capătă trăsăturile artistului care îl portretizează.

Floarea soarelui are grija -

Nici un minut fără grijă

În timp ce soarele încă stă în picioare:

Ca un radar în spatele unui avion,

Se uită la soare. (V. Musatov)

În Egiptul antic, zeul soarelui Ra era zeitatea supremă. Cei mai venerati zei ai Egiptului sunt copiii, nepoții și strănepoții săi. Conducătorii-faraoni pământeni erau considerați și descendenții săi.

Potrivit legendei, Ra a domnit prima dată pe pământ, iar aceasta a fost „Epoca de Aur”. Dar apoi oamenii au devenit neascultători, motiv pentru care Dumnezeul Soarelui a mers în rai. Suferințe necunoscute înainte au venit asupra rasei umane.

Cu toate acestea, Ra nu a permis tuturor oamenilor să moară și a continuat să le ofere beneficii. În fiecare dimineață pornește cu barca lui într-o călătorie pe cer, dând lumină pământului. Noaptea, calea lui trece prin viața de apoi, în care cel mai mare dușman al său, uriașul șarpe Apep, îl așteaptă pe Dumnezeu. Monstrul vrea să devoreze soarele pentru ca lumea să rămână fără lumină, dar Ra îl învinge de fiecare dată.

În artă, Ra a fost înfățișată ca un bărbat înalt și zvelt, cu cap de șoim. Pe cap are un disc solar și o imagine a unui șarpe.

De-a lungul istoriei egiptene, Ra nu a fost singura zeitate „solară”. Au existat și culte ale zeilor:

  • Atum este un zeu arhaic care a fost venerat pe scară largă înainte de stabilirea cultului lui Ra. Apoi a început să fie identificat cu acesta din urmă.
  • Amon este inițial zeul cerului nopții. Centrul cultului său se afla în orașul Teba, iar după ascensiunea acestui oraș în epoca Regatului Nou (secolele XVI-XI î.Hr.), rolul lui Amon s-a schimbat. A început să fie venerat ca zeul soarelui Amon-Ra.
  • Aton este zeul soarelui, al cărui cult monoteist a fost încercat să fie instituit de către faraonul Akhenaton (secolul al XIV-lea î.Hr.)

Mesopotamia

În Mesopotamia Antică, zeul soarelui era considerat Shamash (versiunea akkadiană) sau Utu (cum îl numeau poporul sumerian). El nu a fost principala zeitate a panteonului sumerian-akkadian. Era considerat fiul sau chiar un slujitor al zeului lunii Nanna (Păcatul).

Cu toate acestea, Shamash a fost foarte venerat, pentru că el este cel care dă lumină oamenilor și fertilitate pământului. De-a lungul timpului, importanța sa în religia locală a crescut: Shamash a început să fie considerat și ca un zeu-judecător corect, instituind și protejând statul de drept.

Grecia antică și Roma

Zeul soarelui în Grecia antică era Helios. El a jucat o poziție subordonată în raport cu zeitatea principală a panteonului grec - Zeus. În Roma antică, zeul Sol îi corespundea lui Helios.

Potrivit legendei, Helios trăiește în est în palate magnifice. În fiecare dimineață, zeița zorilor Eos deschide porțile, iar Helios iese cu carul său, care este înhămat la patru cai. După ce a trecut prin tot cerul, el se ascunde în vest, se transferă pe o barcă de aur și navighează peste Ocean înapoi spre est.

În călătoria sa deasupra pământului, Helios vede toate faptele și acțiunile oamenilor și chiar ale zeilor nemuritori. Deci, el a fost cel care i-a spus lui Hephaestus despre trădarea soției sale, Afrodita.

Mitologia greacă bogată conține multe povești legate de Helios. Poate cel mai faimos este despre fiul său Phaeton. Tânărul l-a implorat pe tatăl său să-i permită să călătorească o dată pe cer. Dar pe drum, Phaeton nu a putut face față cailor: s-au repezit prea aproape de pământ și acesta a luat foc. Pentru aceasta, Zeus l-a lovit pe Phaethon cu fulgerul său.

Pe lângă Helios, în Grecia Antică zeul luminii Apollo (Febus) a personificat și soarele. În perioada elenistică, vechiul zeu indo-iranian al luminii Mithra a început să fie identificat cu Helios și Phoebus.

India

În hinduism, zeul soarelui este Surya. Are multe funcții, printre care:

  • împrăștie întunericul și luminează lumea;
  • susține cerul;
  • acționează ca „ochiul zeilor”;
  • vindecă bolnavii;
  • se luptă cu Rahu - demonul eclipselor de soare și de lună.

Ca și Helios, Surya călătorește pe cer într-un car. Dar are șapte cai. În plus, are un car - Aruna, care este considerată și zeitatea zorilor. Soția lui Surya este numită zeița Ushas.

Așa cum este tipic pentru multe culte antice, Surya a fost asociată și cu alte zeități solare. Astfel, în cea mai veche etapă a dezvoltării hinduismului, Vivasvat a fost considerat zeitatea solară. Apoi imaginea lui a fuzionat cu Surya. În secolele următoare, Surya a fost identificat cu Mithra și Vishnu.

Slavii antici

Există puține surse păstrate despre credințele și miturile slavilor și foarte puține imagini antice ale zeilor slavi. Prin urmare, oamenii de știință trebuie să colecteze mitologia slavă puțin câte puțin. Și în literatura populară, golurile în cunoașterea autentică sunt adesea umplute cu speculații.

Sunt cunoscute numele multor zeități în care slavii credeau înainte de adoptarea creștinismului. Dar funcțiile multora dintre ele nu sunt complet clare. Ca personificare a soarelui, slavii estici numesc:

  • Dazhdbog;
  • Cal;
  • Yarilo.

Conform cronicilor ruse, în secolul al X-lea. Prințul Vladimir Svyatoslavovich (viitorul Sfânt) a ordonat instalarea idolilor lui Dazhdbog, Khors și a altor zeități pentru închinare. Dar de ce sunt doi zei ai soarelui într-un singur panteon?

Unii cercetători cred că „Dazhdbog” și „Khors” sunt două nume ale unei zeități. Alții cred că aceștia sunt doi zei diferiți, dar înrudiți. De asemenea, este posibil ca Khors să fie personificarea soarelui însuși, iar Dazhdbog să fie personificarea luminii. În orice caz, aici rămâne un domeniu imens de cercetare.

În zilele noastre, se scrie adesea că zeul soarelui slav era Yarilo (sau Yarila). De asemenea, sunt create imagini - un bărbat cu cap de soare sau un tânăr cu o față frumoasă și strălucitoare. Dar, de fapt, Yarilo este asociat cu fertilitatea și, într-o măsură mai mică, cu soarele.

triburile germanice

În mitologia germano-scandinavă, soarele personifica zeitatea feminină - Sol (sau Sunna). Fratele ei este Mani, întruparea divină a Lunii. Sarea, ca și Helios, călătorește pe cer și luminează pământul. În plus, zeul fertilității Frey este asociat și cu lumina soarelui.

Civilizațiile Americii

Indienii americani practicau și religii politeiste. Desigur, printre numeroasele ființe superioare, zeul soarelui a fost printre cele mai importante.

  • Tonatiuh este zeul soarelui aztec, una dintre zeitățile centrale ale panteonului. Numele lui se traduce prin „Soare”. Cultul lui Tonatiuh a fost extrem de sângeros. Aztecii credeau că zeul soarelui trebuie să primească jertfe în fiecare zi, iar fără aceasta el va muri și nu va lumina pământul. De asemenea, se credea că este hrănit cu sângele soldaților uciși în luptă.
  • Kinich-Ahau este zeul soarelui mayaș. Ca și în cazul lui Tonatiuh, a cerut sacrificii.
  • Inti este zeul soarelui incașilor, progenitorul vieții. A fost o zeitate foarte importantă, deși nu principala divinitate din panteon. Se credea că conducătorii supremi ai țării își au originea în Inti. Imaginile acestei zeități sub forma unei fețe solare sunt plasate pe steagurile moderne ale Uruguayului și Argentinei.


„Și lumina albă vine de la fața lui Dumnezeu,
Soarele este drept - din ochii lui,
Luna s-a luminat - din coroană,
Noaptea este întunecată din ceafă,
Dimineața și seara zorii -
din sprâncenele lui Dumnezeu,
Stelele sunt frecvente - din buclele lui Dumnezeu!”
Versetele spirituale din „Cartea porumbeilor de patruzeci de intervale”

Solntsegod în mitologia slavă
Atitudinea slavilor față de Lumea Zeilor s-a dezvoltat de-a lungul mai multor secole. Nu a fost forțat și impus artificial împotriva voinței oamenilor, ci s-a format treptat pe baza creșterii și formării lor spirituale.

Întrucât principalele activități în acele vremuri îndepărtate erau agricultura și creșterea vitelor, zeitățile la care oamenii se îndreptau cu rugăciuni erau direct legate de tot ceea ce depindea viața și bunăstarea țăranilor. Desigur, fenomenele spațiale au ocupat un loc aparte, nu numai prin amploarea lor, ci și datorită beneficiilor lor practice, permițând dezvoltarea diferitelor sisteme de orientare în timp și spațiu.

„Religia păgână a slavilor se baza pe trăsături panariane. În fruntea zeităților slave se afla o zeitate nedefinită a cerului - misteriosul Svarog, asemănător cu Uranus pelasgic și Varuna indian... existau Cal, Dazh-God, Volos, Svyatovit, Kupalo - zeități solare și Perun , zeul tunetului și al fulgerului. Toți aceștia erau Svarozhichi, copiii lui Svarog. Apoi vin celelalte zeități elementare...”

Svarog
Svarog, tatăl celor mai importanți zei ai lui Svarozhichi, a fost considerat pe bună dreptate principalul Dumnezeu care a personificat Raiul. Numele său tradus din diferite limbi slave vechi înseamnă „cerc ceresc” sau „corn ceresc”. Numele reflectă asocierea care apare la o persoană care observă mișcarea stelelor în timpul nopții, când toate stelele par să se târască într-o direcție de-a lungul unei anumite suprafețe care seamănă cu un con curbat cu un vârf fix - Steaua Polară. În acest sens, Svarog a fost mai mult asociat cu cerul nopții punctat cu stele. Funcția lui Svarog coincide cu funcția „firmamentului”, care protejează Pământul.
Fiul lui Svarog, Perun, a fost considerat personificarea cerului de zi. Adevărat, pe lângă această funcție, el a exercitat și controlul asupra respectării tuturor contractelor care au fost încheiate de oamenii de pe Pământ. Au jurat pe numele lui, făcând anumite promisiuni. Acest lucru face ca slavul Perun să fie înrudit cu Zoroastrianul Mithra - tot zeitatea Soarelui. Pe una dintre statui, Perun este înfățișat cu un cap de argint (cupolă cerească) și o mustață aurie (simbol al traiectoriei solare).


K. Vasiliev. Sventovit, 1971.
Un loc important în cultul păgân al slavilor a fost ocupat de Sventovit, tot fiul lui Svarog. Aceasta este zeitatea luminii, al cărei nume este interpretat ca „cunoașterea a tot ceea ce este vizibil”. Funcția lui Sventovit este de a face obiectele vizibile și de a le oferi o culoare care se schimbă în funcție de iluminarea obiectelor, de exemplu. el a „răspuns” la întrebarea de ce diferite obiecte sunt pictate în culori diferite și de ce această culoare se schimbă în funcție de momentul zilei. Fiecare dintre cele patru fețe, cunoscute din descrierea statuii Sventovit, corespunde unuia dintre momentele zilei: zori, zi, zori, noapte (două personaje feminine și două personaje masculine).
Împreună, Svarog, Perun și Sventovit formează cea mai importantă zeitate trină Triglav, care are putere asupra tuturor celor trei regate - cerul, pământul și lumea interlopă. Triglav este zeul suprem al întregului sistem religios păgân.
Următorii zei cei mai importanți sunt direct legați de Soarele însuși.


V. Korolkov. Dazhbog
Soarele, încălzind totul cu raze vii, introducând Pământul în lumina Raiului, se numește Dazhbog în Rus păgân și este fiul Raiului-Svarog. „Și după Svarog, fiul său regal este numit Soare, se mai numește și Dazhbog... Soarele este regele, fiul lui Svarog, care este Dazhbog, pentru că soțul este puternic...” - spune Cronica Ipatiev . Dazhbog este principala zeitate a Soarelui, dătătorul tuturor lucrurilor bune. Cerând Cerului lucruri bune sau dorindu-și unii altora lucruri bune, oamenii au spus: „Vreau lui Dumnezeu!” Și din moment ce în limba rusă veche cuvântul „dă” sună ca „da”, s-a dovedit: „Dă Dumnezeu!”
În percepția figurativă bogată a țăranilor, Dazhbog Soarele a fost văzut ca un „taur ceresc de foc”, Luna ca o „vacă cerească”, iar uniunea lor cosmică a fost un simbol al nașterii unei noi vieți. Dazhbog a fost considerat în mitologia slavă și ca progenitor al poporului rus - „zeul dătător de viață”.
Unul dintre cele mai vechi nume slave ale Zeului Soare este Ra. Zeul Soarelui Ra a condus carul solar timp de multe mii de ani, ducând Soarele în bolta cerului. Când era obosit, s-a transformat în Surya, băutura însorită cu miere și râul Ra. După el, fiul său Khors a început să conducă carul Soarelui.
Calul în prezentarea sa este oarecum similar cu Dazhbog. Aceasta este zeitatea Soarelui, ca și discul solar, același căruia prințul Vseslav i-a „intersectat calea”:

„Vseslav Prințul a condus judecata pentru oameni,
i-a îmbrăcat pe prinții orașului,
și a târât noaptea ca un lup:
din Kiev am căutat cocoșii lui Tmutorokan,
marele Cal a traversat calea ca un lup...”
„Povestea campaniei lui Igor”
Înainte să vină dimineața, Calul se odihnește pe insulele însorite ale Bucuriei. Dimineața, Matinee se grăbește pe aceste insule pe un cal alb pentru a trezi Soarele, iar apoi Calul ia carul cu Soarele spre cer. Iar seara, când Soarele se aplecă spre orizont, Vechernik galopează pe un cal negru, anunțând că Soarele și-a părăsit carul și s-a culcat. A doua zi ciclul începe din nou. Din căsătoria lui Khorsa cu Zarya-Zarevnitsa s-au născut o fiică, Radunitsa și un fiu, Dennitsa.
Dennitsa, care s-a transformat într-un șoim, a zburat pe cer și a fost mândru de tatăl său - marele Cal. „Vreau să zbor mai sus decât Soarele, să mă ridic deasupra stelelor și să devin ca Atotputernicul!” - a devenit mândru și s-a așezat în carul Soarelui. Dar caii lui Khorsa nu l-au ascultat pe șoferul inept. Au purtat carul, arzând Raiul și Pământul. Și apoi Svarog a aruncat un fulger asupra carului, rupându-l:

Furtuna urlă și tunetul urlă,
Soarele Roșu nu răsare...
De-a lungul mării, de-a lungul valului liniştit
Corpul lui Falcon pur și simplu plutește...
„Cartea lui Kolyada”, secolul IV


Dennitsa - „purtător de lumină”, „fiul zorilor”, „aducător de lumină”
Actul lui Dennitsa, fiul lui Khors, corespunde unui mit similar despre căderea lui Phaethon, fiul lui Helios, în mitologia greacă.
Conform mitologiei slave, întreaga familie slavă descindea din Zeul Soare - strămoșul lui Dazhbog, prin urmare, în acele vremuri îndepărtate, slavii nu erau numiți nimic mai mult decât nepoții lui Dazhbog:

„La urma urmei, fraților, a venit un moment trist,
Deșertul a acoperit deja armata.
A existat resentimente printre trupele nepotului lui Dazhbozh...”
„Povestea campaniei lui Igor”
„Legile lui Svarog”, transmise descendenților ruși de către Tatăl lor Ceresc, vorbesc despre modul în care ar trebui să fie structurată societatea, îi instruiesc să trăiască o viață dreaptă, să-și onoreze strămoșii și să respecte tradițiile. Principalul Testament al lui Svarog - „a evita Minciuna, a urma Adevărul în toate” - înseamnă a urma calea Luminii, Binelui, Adevărului și Dreptății, care în tradiția zoroastriană corespunde Căii lui Arta.

Solstițiu și lunar


Multe alte personaje solare din mitologia slavă sunt asociate cu circulația Soarelui, a Lunii și trecerea luminii de-a lungul principalelor puncte ale calendarului. Fiecare dintre punctele cheie ale calendarului este asociat cu unul dintre zei, care este responsabil pentru schimbările în mișcarea Soarelui și sărbătorile dedicate acestui eveniment. Acestea sunt Yarila, Kupala, Ovsen și Kolyada.
Calendarul s-a deschis, după ideile vechilor slavi, cu ziua echinocțiului de primăvară. Din acel moment, fetele și copiii au început să plângă „primăvara”, pentru care s-au urcat pe acoperișurile clădirilor, s-au adunat pe dealuri și au strigat cântece de primăvară:

Soare de găleată,
Ai grijă, roșule, din spatele Munților!
Ai grijă, Sunshine, până vine primăvara!
Ai văzut, găleată mică, izvorul roșu?
Ai cunoscut-o pe sora ta, cea roșie?


Fiul lui Veles, Yaril (Yar), care printre zeii „calendarului” se evidențiază cel mai clar ca zeu solar, este asociat cu primăvara și cu Soarele fulgerător, cu trezirea naturii și cu înflorirea ei de primăvară. Slavii i-au dedicat prima lună de primăvară - Beloyar (martie). Yarila a fost înfățișată ca un tânăr frumos pe un cal alb și într-un halat alb, cu o coroană de flori de primăvară pe cap și spice de porumb în mâna stângă.
Toate lucrările de primăvară pe câmp se desfășurau sub semnul venerării acestui zeu. La sfârșitul semănării, în ziua lui Yarilin, a fost aleasă ca mireasă cea mai frumoasă fată din întreg districtul. Mireasa lui Yarilin a fost împodobită cu primele flori de primăvară, așezată pe un cal alb și condusă în sensul acelor de ceasornic - „în direcția soarelui”, în jurul câmpului cultivat. Tinerii au cântat cântece și au dansat în cerc. Toate acestea trebuiau să-l liniștească pe Yarila, să-l încurajeze să aducă o recoltă bună tuturor muncitorilor și urmași în casă, căci credința populară spunea: „Yarilo s-a târât în ​​toată lumea: a născut câmpul, a dat. naștere la copii.” Se credea că, dacă Yarilo „călătorește” pe câmpurile cultivatorilor de cereale în fiecare zi, atunci ar fi zile senine și calde pe Pământ, aducând pâine și prosperitate caselor plugarilor.
Dar Yarila nu este doar un fermier, el este și un războinic curajos. Numele Yarila este asociat cu un mit despre eliberarea frumoasei fete Yarina de la șarpele de fum Lamia. Analogii lui Yarila și isprava lui sunt grecul Perseus și creștinul George cel Învingător.
Solstițiul de vară este coroana verii, momentul celei mai mari puteri a Soarelui. Principalul lucru în acest moment a fost coacerea recoltei, care a fost abordată foarte responsabil, onorând Pământul ca o femeie însărcinată care poartă un copil în pântece. Până când secara a început să încolțească, copiilor și tinerilor nici măcar nu li s-a permis să „sare pe scânduri” - cel mai simplu tip de leagăn, constând dintr-o scândură pe un buștean. Era imposibil să sari și să galopezi, deoarece Mama Pământ era „grea” în acel moment. Aceasta este atitudinea rușilor față de Natură acum o mie de ani!
Oamenii s-au întors spre Rai și s-au rugat Soarelui pentru recoltă și pentru trimiterea vremii bune. De exemplu, dacă a început să plouă, ei au întrebat:

Sunny, arată-te! Roșu, pregătiți-vă!
Pentru ca vremea să ne dea an de an:
Vară caldă, ciuperci într-un mesteacăn,
Fructe de pădure într-un coș, mazăre verde.
Arc curcubeu, nu lăsa să plouă,
Hai, Sunny, clopoțel!
Și de îndată ce boabele au început să țeapă, tânărul s-a dus la câmpul de secară să spună:

Soare, Soare, strălucește prin fereastră,
Dați ovăzului să crească astfel încât să crească până la cer,
Mama Secara,
Să stea complet ca un zid!

vacanță Ivan Kupala
Oamenii trăiau în unitate cu Natura, cu ritmurile ei. S-au bucurat de viață și au mărit-o.
Această perioadă a anului în Rusia marchează sărbătoarea foarte străveche, frumoasă și solemnă a Kupala.
Kupala este sărbătoarea Focului. Cei mai onorabili bătrâni extrageau „foc viu” din lemn prin frecare pentru focul Kupala, care era aprins pe dealuri sau munți înalți. Focul incendiului Kupala a fost transferat pe vatră pentru a proteja gospodăria de toate nenorocirile. Ca simbol al Soarelui, o roată de lemn aprinsă a fost ridicată pe un stâlp înalt. Puterea de vindecare a Focului a curățat și a protejat oamenii de boli, daune și conspirații. Focul era considerat un substitut pământesc al Soarelui.
În timpul solstițiului de vară, puterea dătătoare de viață a Soarelui este distribuită cel mai generos în întreaga natură și hrănește toate elementele cu focul său roditor. Florile sălbatice și ierburile au fost umplute cu proprietăți vindecătoare și au fost colectate în noaptea Kupala. În noaptea Kupala, apa din toate izvoarele și rezervoarele deschise era considerată sacră, iar roua dimineții avea puteri vindecătoare, așa că înainte de zori toți - tineri și bătrâni - înotau în râu și se legănau pe pământ în roua Kupala.
Oamenii s-au amuzat cu jocuri, ghicitoare, au dansat în jurul focului și au cântat cântece Kupala. Dar, mai ales, ei credeau că în noaptea Kupala focul lui Dumnezeu Perun a coborât pe floarea de ferigă, iar planta verde a strălucit cu lumină strălucitoare, înflorind câteva clipe la miezul nopții. Posesia unei flori magice de către o persoană săracă a fost identificată cu bogăția: cu comori ascunse care „iese” de sub Pământ în acea noapte și pot merge doar la proprietarul florii magice. Festivitățile festive s-au încheiat cu întâlnirea răsăritului, în cinstea căreia a fost sărbătorit Kupala, deoarece în zorii dimineții Kupala, Soarele „se joacă” strălucitor - dublează, triplă și strălucește cu lumini multicolore.

Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
Echinocțiul de toamnă nu a fost sărbătorit cu sărbători atât de magnifice ca alte momente de cotitură ale ciclului solar, deoarece s-a slăbit foarte repede în acest moment, iar ziua a fost semnificativ inferioară nopții. Dar festivalul de toamnă în cinstea Zeului Soare - Ovsenya - a mai avut loc. În acest moment, „ziua numelui lui Ovin” a fost ținută în onoarea lui Ovinnik, altfel se numeau Ovseni, iar întreaga săptămână ulterioară a fost numită Ovseny.
Sărbătorile de toamnă au fost asociate cu pierderea „copertinei copacilor”, iar sărbătoarea a început „în baldachin” - lângă casă, când mergeau pe paiele pe care stătea sania, care în acele vremuri îndepărtate servea ca mijloc. de treierat. Sania aluneca de-a lungul urechilor desfăcute, zdrobindu-le. Pe podeaua colibei erau împrăștiate paie proaspete. Un snop uriaș a fost așezat în Colțul Roșu al colibei; cel mai în vârstă persoană din familie, care era considerat șeful sărbătorii, era așezat lângă ea. Toate acestea - Snop, Paie, Bunicul sau Baba - au servit drept ultima amintire a verii de altădată, iar toamna și-a dat seama în această zi. În intrare era un butoi de piure de ovăz, iar mâncarea era pâine proaspătă și plăcinte, clătite și găluște cu brânză de vaci, tot felul de preparate din legume și fructe culese.
În esență, Festivalul Ovsen a fost o amintire a Creației Lumii de către zeul Svarog, motiv pentru care Brânza de vaci (sau Stvarog) a fost unul dintre cele mai importante feluri de mâncare. Se prepara cu miere, cu nuci si condimente si se servea cu lapte si miere. Stvarog a fost un simbol al „creării materiei”, iar brânza de vaci a fost rezultatul interacțiunii forțelor cerești și pământești - un cadou trimis omului de sus. „Din iarba vie cerească, iarba a devenit verde, care a fost smulsă de vacile care au dat lapte, dar pentru ierburi este nevoie de Sun-Suriya, iar din lapte Sun-Suriya creează și brânză de vaci Stvarog.” De aici s-a format o atitudine religioasă față de brânza de vaci, care a devenit un fel de mâncare rituală la principalele festivaluri ale vechilor slavi, iar mai târziu s-a mutat în bucătăria creștină. De exemplu, de Paște pregătesc „brânză de vaci de Paște” sub formă de piramidă.
În unele locuri această sărbătoare a fost numită Bogach, deoarece această perioadă este asociată cu recolta finală a pâinii și abundența economică, când chiar și săracii aveau pâine pe masă. Omul bogat a fost personificat printre țărani cu Zeul Soarelui, Secerișul, fiul lui Svarog și soțul Zeiței Lunii - Dazhbog, administratorul plugarilor și semănătorilor. El era considerat Dumnezeul care dă bogăție, belșug și prosperitate. Simbolul lui Bogach sau Dazhdbog din casă era o imprimare populară umplută cu cereale cu o lumânare de ceară introdusă în el. Lubka era numit „omul bogat” și stătea tot anul în colțul „onorabil” de sub icoane.
În cronici, Dazhbog este numit strămoșul rușilor și păstrătorul cheilor Pământului. Dazhbog închide Pământul pentru iarnă și dă cheile păsărilor, care, zburând spre sud în acest moment, le iau cu ei în regatul de vară. Primăvara, păsările returnează cheile, iar Dazhbog deschide din nou Pământul.
În zilele solstițiului de iarnă sau solstițiului de iarnă, oamenii se întorceau cu o vigoare reînnoită la glorificarea Soarelui. Soarele „pe moarte” de toamnă a renascut într-unul nou, puternic și din ce în ce mai puternic pe zi ce trece.


Principala sărbătoare de iarnă a fost Kolyada. Imitând Soarele și, parcă, dezvăluindu-i misterul, oamenii au stins mai întâi toate focurile din vetre, apoi au produs un nou foc. Pe focul nou au fost coapte pâini și plăcinte speciale și s-au pregătit diverse delicii. Peste tot se țineau sărbători, care se numeau fraternități. Au fost chemați de Ovsenya și Kolyada - două zeități care au personificat forțele dătătoare de viață ale naturii și și-au transferat controlul unul altuia. Ghicirea a dat o aromă misterioasă seriilor de colinde, care era împărțită în trei părți: agricolă - despre viitoarea recoltă, dragoste - despre logodnici și pur și simplu ghicitoare despre soarta viitoare. Festivitățile de colinde au fost distractive, vesele, misterioase și misterioase.


Solstițiul de iarnă - Karachun - a prefigurat scurtarea nopții și începutul „morii” iernii, a tras o linie sub anul trecut și a deschis ziua de Crăciun de două săptămâni. Atmosfera de distracție de Crăciun a fost creată de jocuri, cântece, dansuri, dansuri rotunde și adunări vesele, care de obicei erau întrerupte de sosirea mamelor. Mumerii mergeau din casă în casă și își lăudau stăpânii cu cântecele lor. Cel mai vechi obicei slav care a supraviețuit până în zilele noastre este „a conduce o capră”, în care caprei i s-a dat un rol magic special, prefigurand bunăstarea și fertilitatea animalelor domestice. Dar de ce a devenit capra simbolul principal al colindelor de Crăciun și inclusă în cel mai important rit care deschide anul și este dedicat Zeului-Soare? Poate că nu este o coincidență, pentru că așa cum spune vechiul proverb belarus, „nici măcar o capră nu galopează degeaba”. Potrivit uneia dintre cele mai vechi legende, țapul a fost instruit de Dumnezeu să transmită oamenilor mesajul nemuririi - că după moarte vor merge în Rai. Potrivit unei alte legende, de sub copitele acestui animal, bogățiile nespuse s-ar putea împrăștia pe neașteptate pe pământ: „Unde umblă capra, acolo va naște, unde capra bate cu piciorul, acolo se va culege și unde este o capră. cu cornul, se va culege într-un car de fân”. La fel ca „capra” mai exista și „ursul care conduce”, care reprezenta puterea și sănătatea. După dansuri comice, scene comice și cântece rituale, proprietarii casei au oferit cu generozitate cadouri colindătorilor.


Calendarul antic slav (Colinde darul lui Dumnezeu) krg Svarog.
Cine a fost atât de puternic încât să îndeplinească asemenea dorințe ale țăranilor? Desigur, nu o capră sau un urs. Ei au servit doar ca un atribut, un mesager al celui mai vechi și puternic zeu slav al familiei, care era considerat nu numai gardianul fermierilor, ci și dătătorul de viață tuturor viețuitoarelor. Una dintre imaginile sale era un simbol falic, personificând o putere enormă și o energie creativă, purtând un principiu masculin activ. Poate că cel mai obișnuit joc de colinde, „Căsătoria lui Tereshka”, i-a fost dedicat, servind drept preludiu pentru sezonul căsătoriilor care urmează, când multe cupluri s-au căsătorit de fapt.
Ei spun că, din ziua solstițiului de iarnă, Soarele se presupune că se îmbracă într-o rochie festivă și kokoshnik, se urcă într-un cărucior și pleacă în țările calde. Respectând un obicei străvechi, seara oamenii ardeau focuri de tabără în cinstea Soarelui, iar dimineața ieșeau afară din periferie și strigau cât mai tare: „Soare, întoarce-te! Roșu, aprinde-te! Soare roșu, ieși la drum!” Apoi au rostogolit roata din munți, spunând: „Arde roata, rostogoliți, întoarceți-vă cu izvorul roșu!”

Publicații pe această temă

  • De ce visezi la un pachet de cărți? De ce visezi la un pachet de cărți?

    Cărți de ghicire într-un vis Ghicirea pe cărți înseamnă o reamintire a unei afaceri importante, dar încă neterminate, care te deranjează. Merita aratat...

  • Visează la bijuterii prețioase Visează la bijuterii prețioase

    Dacă ai visat la o bijuterie strălucitoare magnifică, înseamnă că vei fi chinuit de remuşcări pentru greşelile trecutului...