Saulė vyro mitologijos pavidalu. „saulės“ dievybės tarp skirtingų pasaulio tautų. Keturi saulės dievo veidai tarp slavų

Žinoma, žvelgiant į Biblijos istorijas apie Žemės, Saulės, Mėnulio ir žvaigždžių sukūrimą, tiesiog norisi užduoti vieną ar du klausimus: kas apšvietė Žemę per pirmąsias tris kūrimo dienas, jei Saulė dar neegzistavo. ? Šviesa savaime? O kaip Saulė pasirodė ketvirtą dieną, jei, anot mokslininkų, senesnė už Žemę?.. Bet ar mokslas toks nenuodėmingas savo vertinimais? Ar ji išsprendė visas kosmines paslaptis?! Juk net ir abstrahuodamas nuo viso kito, mokslas priverstas pripažinti: taip, saulės ir žemės ryšiai neapsieina be netikėtumų. Yra daug keistų dalykų. Tarkime, yra žinoma, kad Saulė traukia savo palydovus, kurie – kad nesugriūtų į Saulės pragarą – turi judėti pakankamai greitai, bet ne per greitai – antraip pražus tarpžvaigždiniuose atstumuose. Tai reiškia, kad dangaus kūnai, besisukantys aplink Saulę, turi tilpti į aiškias ribas tarp „kritimo“ ir „bėgimo“ būsenų.

Taigi, išeina, kad mažesnis nei trijų kilometrų per sekundę greitis Žemei yra mirtis saulės liepsnoje, o 42 kilometrus per sekundę viršijantis greitis – atsisveikinimas su saulės sistema, amžina tamsa ir šalčiu. Tačiau dėl mums nežinomų priežasčių mūsų planetos sukimosi greitis toli gražu nėra abiejų kraštutinumų, jis yra tarpinis ir patikimiausias – apie 30 kilometrų per sekundę! Tai negali padėti, bet užimti ką nors kita. Atsiradusi Žemė ne tik randa savo vietą po Saule, bet ir užima patogiausią – išskirtinę nišą Visatoje. Jei ji būtų buvusi toliau nuo Saulės arba, priešingai, kiek arčiau jos, greičiausiai jos būtų laukęs kartaus Marso ar ne mažiau liūdnas Veneros likimas. Žodžiu, kad ir ką ištrauktume iš kosmologinės Saulės – Žemės diagramos, pamatysime, kad šis pasaulis, gimęs iš „žiovaujančios tuštumos, vadinamos Chaosu“, yra išdėstytas gana protingai ir subtiliai – su skaičiavimu, kad Saulė mes esame daug daugiau nei dangaus šviesa, spindinti dangaus skliaute.

Jau šumerai saulės dievą Utu laikė pagrindiniu dievu, kuris buvo gerbiamas kaip teisėjas, teisingumo ir tiesos sargas, padėjėjas, asmeninis pirmosios Uruko dinastijos epinių herojų dievas sargas. O tarp babiloniečių saulės dievas Šamašas buvo laikomas viena didžiausių jėgų pasaulyje, priešiška ir kartu geranoriška, tai yra atrodė, kad jis buvo dviveidis dievas: gėris ir blogis. Pažymėtina tai, kad jei Finikijoje ir jos kolonijose nebuvo aukojamos nuolankios pavasario saulės dievybės Aštaretas, gyvybės tėvas ir globėjas, tai daug aukų buvo paaukota nuožmiai Saulei - naikintojui Baal-Molskhu, siunčiančiai sausrą, maras, karas ir pilietinės nesantaikos, įvairių nelaimių metu, žmonių aukos. Nenuostabu, kad tarp persų, tarp dievų, pirmąją vietą užėmė Mitra – saulės teisingumo, ištikimybės ir tiesos dievas. Jis taip pat yra „gyvybės davėjas“. Seniausia informacija apie Mitrą yra Avestoje. Be to, Mitra yra ne tik socialinio, bet ir natūralaus Kosmoso organizatorė.

Pasak mokslo, egiptiečiai tikėjo gyvais dangaus kūnais jau 4000-5000 m.pr.Kr., tačiau pats tikėjimas atsirado dar gerokai prieš šią erą. Egipte vyravo doktrina apie šviesos galią ir Saulė buvo gerbiama kaip pagrindinė dievybė. Tai buvo dievas Ra Iliopolyje: Atumas Edfu ir pan. Tiesą sakant, pats Egiptas gavo savo pavadinimą iš savo atsidavimo saulės dievui - tai reiškė „dieviškosios substancijos Ra namus“. Čia yra vienos iš senovės Egipto giesmių Saulei fragmentas, sukurtas prieš 3500 metų.

Jūsų išvaizda horizonte yra nuostabi.
Įsikūnijęs Atonas, gyvybės kūrėjas!..
Jūs esate toli, bet jūsų spinduliai yra čia, Žemėje.
Tavo šviesa žmonių veiduose...
Tu esi vienintelis kūrėjas, nėra vienodos dievybės!
Tu sukūrei žemę pagal savo skonį.

Saulės Dievo garbinimas paskatino egiptiečius dar legendiniais laikais stebėti Saulę ir pabandyti sukurti saulės teoriją. To rezultatas buvo laiko skaičiavimas. Tai yra, egiptiečiai tarsi suprato Kūrėjo planą. Kad ir kaip būtų, jiems labai anksti pavyko nustatyti metų ilgį 365,5 dienos! Egiptiečiams Šviestuvas simbolizavo visų dalykų Visatoje pradžią ir šaltinį. Dar prieš 1400 m. pr. Kr. Egipto faraonas Amenchotepas IV arba „saulės disko spindesys“, šviesus Egipto reformatorius, iškėlė Saulę kaip aukščiausią gamtos principą. Pastaba: Amenchotepo IV pažiūros, kurios, beje, išdėstytos nuostabioje giesmėje, skirtoje Saulei, buvo 3200 metų (!) aplenkusios mokslinius pagrindinio Saulės vaidmens įrodymus.

Be jokios tempimo galima teigti, kad niekas neturėjo tokios įtakos senovės graikų mąstymui, kūrybai, kosmologijai ir kultūrai, kaip titanų Hiperiono ir Feino sūnus Heliosas. Būtent jam buvo pastatyta trisdešimt šešių metrų statula „Rodo kolosas“, tapusi penktuoju pasaulio stebuklu! Mituose „viską matantis“ Helijas yra seniausia olimpiečių dievybė, savo stichiška galia dovanojanti gyvybę ir baudžianti nusikaltėlius aklumu, tuo tarpu mato ir dievų, ir žmonių darbus, bet dažniausiai blogus. Jo palikuonys išsiskyrė įžūliu polinkiu ir raganavimu bei demoniškomis galiomis. Kalbant apie pagrindinę Saulės idėją, kaip pagrindinį visų dalykų principą, ji labiausiai skamba filosofinėse sistemose ir pažiūrose, o ne to meto moksle ir mitų kūrime!

Inkai taip pat buvo Saulės gerbėjai ir vadino save jo vaikais, aukodami jam žmones. O Indijoje Saulei buvo suteikta neginčijama pirmenybė. Pagal paminėjimų skaičių Rigvedoje žemiškasis ugnies dievas Agnis užima antrą vietą po Indros. Pats gyvenimas senovės Indijos mitologijoje buvo vaizduojamas kaip liepsna. Todėl svarbiausiais dievais buvo laikomos saulės dievybės Surja ir Savitaras, o tai atkartoja ir kinų pasaulėžiūros esmę, ir japonų saulės garbinimą.

Vartydami senąsias šiaurės tautų legendas ir sakmes, pamatysime, kad ir čia vyrauja Šviestuvas – Druska. Romėnų saulės dievas turi tą patį vardą, ir jei jo kultas iki antrojo amžiaus daugiausia buvo paplitęs tarp valstiečių, tada jis tapo vienu iš pirmaujančių imperijoje, kai jo įvaizdis sujungė ne tik religinius ir filosofinius mokymus apie Saulę. kaip aukščiausiasis dievas, bet ir idėjos apie Saulę kaip teisingumo sargą.

„Po Feostovo ir Svarogo mirties jis ir jo karališkasis sūnus buvo pavadinti Saule, o jis buvo pavadintas Dazhbogu. Svarogovo karalių saulė yra Dazhdbog. Pateiktas fragmentas iš Jono Malalos kronikos, esančios Ipatijevo kronikoje, ir kiti kontekstai rodo, kad Dazhdbog, kuris buvo vadinamojo Vladimirovo panteono dalis, viena vertus, buvo gerbiamas kaip protėvis, o iš kitos pusės. kitas, senovės rusų etnoso globėjas, kuris savo ruožtu gali būti interpretuojamas kaip turtas, Dazhdbog palikimas. Pažymėtina: tarp slavų Šviestuvas taip pat buvo laikomas gera, gailestinga dievybe, tačiau tuo pat metu jam buvo suteikta ir baudžiamoji funkcija, ji buvo viso blogio, piktųjų dvasių, tamsos ir šalčio, o vėliau moralės bausmė. blogis - netiesa ir nedorybė!

Savo darbe „Saulė mituose ir filosofijoje“ profesorius Aleksandras Čiževskis pažymi: „Senolių kūrybinio genijaus spindesyje matome ne „naivias ir apgailėtinas pasakas, kurios senais laikais linksmino intuityvią žmogaus mintį, “, bet šimtmečių senumo kolektyvinė talentingiausių tautų patirtis, smalsių ir nenuilstančių gamtos stebėtojų loginių darbų rezultatas, gamtos filosofinės sintezės, nuostabios savo aprėpties platumu, genialių menininkų paverstos giliomis ir subtiliomis simbolių sistemomis, kurių istorinės žinios vis dar negali iššifruoti visais sudėtingais tyrimo metodais.

Ne veltui vienas didžiausių kosmogoninių apibendrinimų – heliocentrizmas – jau 2100 metų prieš mūsų laikus turėjo apologetų garsaus astronomo Aristarcho Samo (310–250 m. pr. Kr.) asmenyje, kuris savo heliocentrinę teoriją išdėstė veikale „Proporcingumas“. “, deja, kuris mūsų nepasiekė. Galima pamanyti, kad dar gerokai iki Aristarcho Samo to meto astronomų mintyse dominavo Saulės viršenybės visoje sistemoje idėja... 1700 metų prieš Koperniką buvo žinoma heliocentrinės teorijos esmė, ir neabejotina, kad impulsas heliocentrizmui atsirasti buvo ta pati senovės Saulės pirmumo teorija – teorija, kuriai akivaizdžiai simpatizavo senovės graiko Apolino-saulės siela.

Tačiau graikams pakako minties, vien iš teisingų loginių išvadų, kad per 100–200 metų padarytų išvadas, kurių likusiai krikščioniškajai Europai prireikė 17 šimtmečių ir kurių priėmimas sulaukė didžiulio religinių dogmų pasipriešinimo. ir psichinio skurdo smurtas...

Užteko suprasti, kad Saulė yra pagrindinė svarbiausių aplinkinio pasaulio reiškinių priežastis, kad pagal analogiją būtų galima suprasti, kad visi kiti pasaulio reiškiniai vienu ar kitu laipsniu priklauso nuo vienos priežasties - saulė. Netgi tie reiškiniai, kurių priklausomybė nuo Saulės didžiąja dalimi buvo neprieinama tiesioginiam stebėjimui, per loginį procesą buvo pradėti redukuoti iki tos pačios priežasties – Saulės. Taigi matome, kad senovės pasaulio istorijoje atėjo momentas, kai visi gamtos reiškiniai buvo redukuoti į Saulę kaip pirminę priežastį ir viskas joje buvo apibendrinta. Tai buvo momentas, kai Saulės pirmenybės idėja buvo įforminta į nuoseklią filosofinę teoriją, kuri paliko neišdildomą antspaudą visam senovės žmogaus mąstymui ir kurios atgarsiai paskatino žmogaus mintis ieškoti mokslinės minties.

Nors jie buvo paskendę pagonybės tamsoje ir garbino ne vieną Dievą, bet visą gamtos jėgoms atstovaujančių dievų panteoną, vis dėlto jie buvo protingi ir labai pastabūs žmonės. Pavyzdžiui, jie pastebėjo, kad kiekvienas sezonas turi savo specifinę dangaus kūno fazę. Tačiau išvada buvo kiek skubota – jei saulės prigimtis keičiasi keturis kartus per metus, vadinasi, turi būti keturi dievai, kurie jai liepia.

Keturveidis saulės dievas tarp slavų

Jų samprotavimų logika buvo paprasta ir suprantama kasdieniame gyvenime. Tiesą sakant, tas pats dievas negalėjo vasarą sukurti šilumos, nuo kurios degė žemė, o žiemą leisti šalčiui surišti gamtą ledu. Taigi jie paskyrė atsakomybę už viską, kas vyksta per metinį ciklą, keturiems dievams - Khors, Yarila, Dazhdbog ir Svarog. Taigi saulės dievas slavų mitologijoje pasirodė turintis keturis veidus.

Žiemos saulės dievas

Naujieji metai mūsų protėviams prasidėjo žiemos saulėgrįžos dieną, tai yra gruodžio pabaigoje. Nuo šios dienos iki pavasario saulėgrįžos arklys atėjo į savo. Šis saulės dievas tarp slavų turėjo tam tikro vidutinio amžiaus vyro, apsirengusio žydros spalvos apsiaustu, išvaizdą, po kuriuo matėsi marškiniai iš šiurkščiavilnių skalbinių ir tokie pat uostai. Jo veide, rausvame nuo šalčio, visada buvo liūdesio antspaudas, sąmonės bejėgiškumas nakties šalčio akivaizdoje.

Tačiau jis puikiai sugebėjo numalšinti sniego audras ir pūgas. Kai jis pasirodė danguje, jie pagarbiai nutilo. Arklys mėgo triukšmingas šventes jo garbei, lydimas apvalių šokių, dainavimo ir net maudymosi ledo duobėse. Tačiau ši dievybė turėjo ir tamsiąją pusę – vienas iš jo įsikūnijimų buvo atsakingas už didelius žiemos šalčius. Tarp slavų sekmadienis buvo laikomas Khorsos diena, o sidabras buvo laikomas metalu.

Pavasaris ir lengvabūdiškas dievas

Prasidėjus pavasariui Khorsas išėjo į pensiją, o jo vietą užėmė Yarilo, kitas saulės dievas tarp slavų. Jis karaliavo iki vasaros saulėgrįžos. Skirtingai nuo kuklios išvaizdos Khors, Yarilo buvo pristatytas kaip gražus jaunas mėlynakis vyras auksiniais plaukais. Vaizdingai papuoštas raudonu apsiaustu, jis sėdėjo ant ugninio žirgo, liepsnojančiomis strėlėmis varydamas pavėluotą šaltį.

Tiesa, ir tais laikais pikti liežuviai jam priskyrė tam tikrą panašumą į mylintį graikų dievą Erotą ir net į vyno ir triukšmingų linksmybių dievą Bakchą. Gali būti, kad tame buvo dalis tiesos, nes po pavasario saulės spinduliais laukinės mūsų protėvių galvos suko ratus nuo geidulingumo svaigimo. Už tai slavai jį vadino jaunystės ir (nuleisdami balsą) meilės malonumų dievu.

Vasaros saulės valdovas

Tačiau pavasario dienos praėjo ir kitas saulės dievas perėmė viršų. Tarp rytų slavų jis buvo vaizduojamas kaip didingiausias ir oriausias dienos šviesos valdovas. Jo vardas buvo Dazhdbog. Jis praskriejo per dangų, stovėdamas vežime, kurį tempė keturi auksiniai sparnuoti arkliai. Jo skydo spindulys buvo ta pati saulės šviesa, kuri apšvietė žemę gražiomis vasaros dienomis.

Dazhdbogo garbinimas tarp mūsų protėvių buvo toks plačiai paplitęs, kad jo šventyklų pėdsakus mokslininkai aptiko kasinėdami daugumą senovės Rusijos gyvenviečių. Būdingas jo kulto bruožas yra runų buvimas - senovės sakralinio rašto pavyzdžiai, skirti apsaugoti jų savininką nuo piktų jėgų ir padėti visose pastangose. Neįprastas ir Dazhdbog ženklas – saulės aikštė. Tai lygiakraštis keturkampis, į kurį įrėžiamas kryžius su stačiu kampu išlenktomis briaunomis.

Rudens dievas

Ir galiausiai paskutinis saulės dievas slavų legendose yra Svarogas. Visas ruduo su audringomis dienomis ir pirmosiomis nakties šalnomis buvo jo valdymo laikotarpis. Pasak legendų, Svarogas atnešė žmonėms daug naudingų ir reikalingų žinių. Jis išmokė juos kurti ugnį, kalti metalą ir dirbti žemę. Net plūgas, įprastas valstiečių ūkyje, yra Svarogo dovana. Jis išmokė šeimininkes iš pieno gaminti sūrius ir varškę.

Svarogas yra seniausias saulės dievas tarp senovės slavų. Jis pagimdė sūnus, kurie įstojo į pagoniškų dievų panteoną ir apskritai per savo gyvenimą daug nuveikė. Tačiau senatvė daro savo, todėl jo rudens saulė šalta ir tamsi. Kaip ir visi seni žmonės, Svarogas mėgsta sušilti. Jo šventykla (maldos vieta) galėtų pasitarnauti bet kokia kalvė ar tiesiog krosnis – būtų šilta tik seniems kaulams. Tai patvirtina archeologiniai radiniai. Jo atvaizdai, kaip taisyklė, buvo rasti tose vietose, kur anksčiau buvo kūrenami laužai.

Senovės slavų dievas Ra

Apibendrinant reikėtų paminėti, kad tarp slavų žinomas ir kitas saulės dievas. Apie jį išlikę tik senovės legendų atgarsiai. Pasak šių legendų, jis turėjo tą patį vardą kaip ir jo egiptietis Ra ir buvo dviejų pagoniškų dievų – Veleso ir Khorso – tėvas. Pastarasis, kaip žinome, pasekė tėvo pėdomis ir galiausiai užėmė jo vietą, nors karaliavimu apsiribojo tik žiemą. Pats dievas Ra nemirė, tačiau, pasak legendos, sulaukęs senatvės virto didele ir gilia upe, vadinama Volga.

Saulė yra dangaus kūnas, slavai gerbiamas kaip gyvybės, šilumos ir šviesos šaltinis.

Studijuodami naują NRC dalyką - Krasnojarsko krašto literatūrą, pamatėme neįprastą saulės vaizdą; Šiaurės vietinių tautų saulės vaizdas visai nepriminė į mums įpratusį vaizdą. Aplinkinio pasaulio pamokose susipažinome su saulės įvaizdžiu mūsų rusų kultūroje ir abu šie įvaizdžiai buvo priešingi. Pasidomėjome – kodėl?

Mūsų tyrimo aktualumas yra atskleisti žmonių tautybės ir jų gyvenimo sąlygų įtaką mus supančio pasaulio objektų vaizdavimui.

Tikslas – atsekti saulės įvaizdžio pokyčius nuo senovės slavų iki šių dienų. Todėl tyrimo objektas yra Saulės įvaizdis skirtingų tautų darbuose, o objektas – jos įvaizdis slavų literatūroje ir šiuolaikinėje rusų literatūroje.

I. Senovės slavų idėjos apie saulę

Bažnyčia paveikė populiarias idėjas apie Saulę. Senovės rusų literatūroje, ypač epuose, kunigaikštis buvo lyginamas su Saule: „O tu princas, Vladimiras Raudonasis saulė“ arba herojus, o dainose ir raudose XIX a. "ryški" arba "raudona saulė" yra giminaitis arba tiesiog mylimas žmogus.

Tautosakoje Saulė vadinama skaidria ir raudona, šviesia ir šventa, Dievo ir teisiąja, malonia ir tyra. Daugelyje slavų tradicijų žmonės prisiekdavo saule ir minėjo ją keiksmais. Tikėjimuose ji pasirodo kaip racionali ir tobula būtybė, kuri pati yra dievybė arba vykdo Dievo valią. Populiariu įsitikinimu, Saulė yra Dievo veidas, akis ar žodis, arba langas, pro kurį Dievas žiūri į žemę. Pasak ukrainiečių įsitikinimų, Saulė yra ratas iš vežimo, kuriuo dangumi važiuoja pranašas Elijas, o pagal kitą versiją Saulę ant jų sparnų pakelia Dievo angelai.

Slavų įsitikinimais, Saulė iš dangaus stebi žmonių reikalus ir vakare apie juos pasakoja Viešpačiui. Vidurdienį ir prieš nugrimzdamas žemiau horizonto šiek tiek sulėtėja ir ilsisi. Velykų saulėtekio metu Saulė „žaidžia“ (švyti įvairiomis spalvomis), džiaugdamasi Kristaus prisikėlimu, o ant Ivano Kupalos - maudosi vandenyje.

1. 1. Saulė žodinėje liaudies mene

Gal todėl patarlėse ir priežodžiuose dažnai minima Saulė. Ne kiekvienas prisimins pasaką ar dainuos dainą apie Saulę, net pasakys patarlę ir net nepastebės, kad pokalbyje jis paminėjo Saulę. Daugelis patarlių atsirado stebint gamtos ir žmonių gyvenimą, domėjus, kaip saulė pasirodo danguje.

▪ Saulė teka ir neprašo pono laikrodžio.

▪ Saulė mūsų nelaukia.

▪ Raudona saulė kepins mano kieme.

▪ Saulė patekės į mūsų langus.

▪ Ne visada blogas oras, pro šalį švies raudona saulė.

▪ Saulė šildo, mama maloni.

Pasak populiarių įsitikinimų, Saulė naktį nuskendo po žeme arba į jūrą. Šiuo atžvilgiu jis, kaip ir mėnulis, kai kuriais atvejais interpretuojamas kaip mirusiųjų šviesulys. Laidotuvių raudose gulbė po mirties išeina:

Ji aukšta į kalvas,

Dėl debesų ji skirta vaikščiotojams.

Į raudoną saulę, mergina pavėsinėje,

Iki šviesaus mėnesio jis bus saugomas!

Rusų dainose ir mįslėse Saulė vaizduojama mergaitiška forma: „Raudonoji mergelė žiūri į veidrodį“, „Raudona mergina žiūri pro langą“. Ukrainietiškose giesmėse namo savininkas lyginamas su mėnesiu, žmona – su Saule, o žvaigždės – su vaikais; taip pat baltarusių vestuvių poezijoje mėnuo – vyras, o Saulė – moteris. Dainoje iš Tambovo provincijos mergina pasakoja apie save:

Mano mama yra raudona saulė,

Ir tėvas - mėnulis šviesus,

Mano broliai dažnai būna žvaigždės,

O seserys – baltos zoriuškos.

Rusų vestuvių dainoje: „Jaunikiui mėnulis giedras, nuotakai raudona saulė“. Rusų mįslės apie saulę:

▪ Raudona mergina vaikšto dangumi.

▪ Raudona, mergina žiūri pro langą.

▪ atsikelsiu anksti, baltas ir rožinis; Nusiprausiu rasa ir išvyniosiu auksines pynes.

▪ Kai aukso karūna pakilsiu į kalnus ir žiūrėsiu šviesiomis akimis, džiaugsis ir žmogus, ir žvėris.

Slavai taip pat kreipiasi į saulės įvaizdį vaikų folklore. Vaikiškuose eilėraščiuose saulės vaizdas minimas mažybine versija. Saulės vaikai minimi vaikų dainuojamose giesmėse, kad sustabdytų lietų:

Saulė, saulė,

Pažiūrėk pro langą!

Saulė, apsirenk

Raudona, parodyk save!

Vaikai tavęs laukia

Jaunuoliai laukia.

Saulėlydis!

Greitai pakilk

Apšviesk, sušilk -

Veršeliai ir ėriukai

Daugiau mažų vaikų.

Varpelio saulė,

Atsikelti anksti

Pažadink mus anksti:

Turėtume bėgti į laukus,

Sveikiname pavasarį!

1. 2. Meninis saulės vaizdavimas

Ritualuose, folklore ir liaudies mene SAULĖ buvo simbolizuojama kaip ratas, auksas, ugnis, sakalas, arklys ar elnias, žmogaus akis ir kt. Daug saulės ženklų, kurie, matyt, atliko amuletų vaidmenį, buvo rasta Rytų slavų archeologinė medžiaga X-XIII a. daugiausia moterų kostiumų puošyboje. Tai apskritimas, kryžius apskritime, ratas, rozetė ir kt. Tokie motyvai paplitę liaudies drabužių ir audinių ornamentikoje, įvairių valstiečių namų dalių raižiniuose, balduose, verpimo ir audimo įrankiuose – priedas 1.

Panaši mintis išliko ir slavų tautosakoje. Per gerai žinomas metines šventes slavai uždegdavo ratą, kuris, anot viduramžių rašytojų, buvo priimtas kaip šventas saulės atvaizdas. „Rusų kaimo žmonės, pasitikdami pavasario saulę per Maslenicą, nešasi roges, kurių viduryje yra stulpas, o ant stulpo yra verpimo ratas. saulės rato apšvietimas – laikas, kai gimsta Saulė. Išimo rajone apie atsilikusius žmonės sakė: „Jie gyveno miške, meldėsi prie vairo“. Liaudies dainose jie dainavo: „Su ratu ir ratu mano mažasis sūnus į kalną kyla“ - 2 priedas.

Ant raižytų ir dažytų slovakų valstiečių dvaro vartų buvo pavaizduota Saulės teka ir leidžiasi, pavaizduota apskritimo pavidalu – Priedas 3. Ant vieno vartų stulpo iškalta Ryto aušra humanoidinė figūra auksine galva. Virš jos – spindesys, o dar aukščiau – ryto Saulė, riedanti savo lanko keliu. Kitame lanko gale – besileidžianti Saulė, kurios apačioje laukia Vakaro aušra, virš galvos tviska vakaro švytėjimas. Ten, be to, pavaizduota eilė patamsėjusių saulių, besileidžiančių nuo dangaus lanko. Gali būti, kad tai negyvos saulės, apie kurias ne kartą kalbama slavų tautosakoje – 4 priedas.

Šiaurės saulės paveiksle galite rasti vietinių Šiaurės tautų: dolganų, nenetų ir evenkų bruožus - 5 priedas.

Šiuolaikiniame mene ir animacijoje menininkai taip pat neignoruoja Saulės temos, vaizduodami ją taip, kaip pasakoja jų vaizduotė ir saulės prigimties supratimas – 6 ir 7 priedas.

Žmones taip pat žavi saulės nuotraukos, žmonės saulę fotografuoja įvairiais rakursais, su ypatinga meile – 8 priedas.

Vaikų kūryboje Saulė randa ypatingą vietą. Vaikai pradeda piešti saulę nuo mažens ir tobulina savo įgūdžius visą vaikystę – 9 priedas.

1. 3. Saulė yra dievybė

Ištyrę šiuos duomenis, padarėme išvadą, kad slavų gyvenime saulė buvo daugiau nei vaizdas, saulė buvo dievybė. Senovės slavų mitologijoje Saulė pasirodo dviejų dievų pavidalu: Dazhdbog ir Yarilo.

Dazhdbog – vasaros ir laimės dievas, dar žinomas kaip: Dosnusis Dievas. Jo simbolis yra saulės diskas, auksinės spalvos. Dazhdbog yra auksiniuose rūmuose amžinos vasaros žemėje. Sėdėdamas aukso ir violetinės spalvos soste, jis nebijo nei šešėlių, nei šalčio, nei nelaimių. Jis linksmas dievas ir sosto netekimas jo labai nevargina, kol už gėris atlyginamas, o už blogis baudžiamas. Galiausiai jis yra dvylikos zodiako ženklų globėjas. Kasdien pasirodydamas Dazhdbog labai panašus į gražų jauną princą su sidabrine barzda ir auksiniais ūsais. Dienai bėgant jis palaipsniui sensta, bet kiekvieną rytą vėl atsinaujina. Dazhdbog skrenda per dangų auksine deimantais apdailinta karieta, kurią tempia tuzinas baltų žirgų auksiniais karčiais, kvėpuojančiais ugnimi.

Yarilo – vaisingumo dievas, Yarilo kultą lydėjo karnavaliniai žaidimai ir šokiai.

Šviesos ir jėgos Dievas Yarilo

Raudona saulė yra mūsų

Pasaulyje nėra gražesnio žmogaus!

Duok Dieve šviesios, šiltos vasaros.

Kodėl Maslenicoje jie buvo vaišinami blynais? Šis ritualas siejamas su ugnimi. Norėdami paspartinti Saulės pabudimą, žmonės bandė padėti jai pakilti aukščiau į dangų, už tai Yaril saulė buvo raminama blynais, kurie buvo kaip saulės apskritimas. Šį veiksmą lydėjo šauksmas:

Raudona saulė,

Eik į kelią

Išvaryk žiemos šalčius!

Štai kodėl mūsų protėviai patyrė jei ne siaubą ir Saulės baimę, tai nuoširdžią pagarbą jai. Su Saule susijusios legendos ir prietarai išliko iki šių dienų.

Vladimiro provincijoje, matydami tekančią ir kartu besileidžiančią saulę, valstiečiai nusiėmė kepures ir karštai kirto „prie saulės“. Jie melsdavosi jam būdami lauke, miškuose ar pievose. Į saulę ar rytinę pusę dažniausiai kalbama sąmoksluose:

Aš stovėsiu ant drėgnos žemės,

Pažiūrėsiu į rytinę pusę,

Kaip švietė raudona saulė,

Jame kepa samanos-pelkės ir juodasis purvas.

Ji būtų buvusi tokia karšta ir nervinga dėl manęs.

1. 4. Su saule susiję prietarai

Saulės garbinimas nulemia daugybę taisyklių ir draudimų: net dirbdami lauke nestovėkite nugara į Saulę, nepalengvinkite sau, kad Saulė ją matytų, nespjauk į jos pusę, kitaip viešpataus tamsa. , nerodykite į jį pirštu, kitaip išdurkite jam akį. Po saulėlydžio nieko iš namų neskolino, ypač ugnies, kad šeimos neapleistų laimė ir gerovė, neišmestų šiukšlių į gatvę, neužkurtų naujos duonos kepalo.

Senovės slavai bandė paaiškinti, iš kur atsirado Saulė, ir taip gimė mitai ir legendos apie Saulę. Legendoje „Saulės gimimas“ saulė pasirodo neigiamo ir pikto herojaus pavidalu, tačiau taip žmonės bandė paaiškinti saulės disko atsiradimą danguje.

Ir tada pasirodė saulė ir pradėjo žudyti žmones ir deginti jų namus. Nors žmonės rinko akmenis ir kuolus, saulė juos žudė, o žmonės negalėjo nieko padaryti.

II. Saulė šiuolaikinėje ir klasikinėje literatūroje

Slavų tautosakoje Saulė pasirodo ir moteriška, ir vyriška. Pasakose gyvena ten, kur žemė susitinka su dangumi, turi motiną ir seserį, grobia iš žmonių žmoną; žmogus eina į Saulę, kad sužinotų, kodėl ji linksmai teka, o vakare liūdna ir tamsu, šį siužetą panaudojo P. P. Eršovas poetinėje pasakoje „Arkliukas kuprotas“.

A. S. Puškino pasakoje „Pasaka apie mirusią princesę ir septynis riterius“ princas Eliziejus kreipiasi pagalbos į Saulę:

Pagaliau iki raudonos saulės

Šauniai padirbėta.

„Mūsų saulė! tu vaikštai

Visus metus danguje važiuoji

Žiema su šiltu pavasariu,

Mus visus matote žemiau savęs.

Ar atsisakysi man patarimo? »

Rusų liaudies pasakoje senas vyras veda savo dukteris kaip Saulę, Mėnulį ir Varną Voronovičių; Pavaišinti senuką blynais, kai ateina į svečius, Saulė juos kepa ant savęs.

Tautosakas ir, svarbiausia, pasakos, visada gali daug pasakyti apie juos sukūrusius žmones. Visos pasakos apie saulę yra panašios viena į kitą. Kiekviena liaudies pasaka atskleidžia žmonių mentaliteto ypatumus, jų pasaulėžiūrą, žmogaus supratimą pasaulyje, požiūrį į gėrį ir blogį. „Pasaka yra melas, bet joje yra užuomina“, – geriausias to įrodymas iš paties pasakotojo lūpų.

K. D. Ušinskio pasakoje „Vėjas ir saulė“ Saulė stoja ginti žmogaus ir parodo skaitytojui, kad meile ir gerumu galima pasiekti daugiau nei grasindama.

„Matai, – tarė nuolanki Saulė piktam Vėjui, – su meile ir gerumu galite padaryti daug daugiau nei su pykčiu.

Korjakų liaudies pasakoje „Sokholylan“ Saulė mums atrodo ne kaip malonios, švelnios saulės įvaizdis, o kaip bailus, pavydus pusiau žmogus, pusiau dievybė, kuri nenorėjo šildyti kraštų, kur tundra. yra įsikūręs dėl grožio. Taip korikai bando paaiškinti savo gyvenimo būdo sąlygas ir tradicijas: amžinąjį įšalą ir poliarinę naktį.

Mes gyvensime čia ir šiek tiek tundroje. Tegul tundros gyventojai mane šiek tiek pamato. Bet aš eisiu toli nuo jų. Tegul varnas tai prisimena.

Šiaurės dukra pamatė, kad šalia nėra saulės, kad tundros gyventojai šąla ir nepatenkinti varnu, o sugrąžinti saulę į tundrą jis bejėgis. Ji nusijuokė iš varno ir nuėjo pas savo tėvą Severį. Ir nuo to laiko saulė daugiau gyveno užjūryje ir į tundrą siuntė tik pačius šalčiausius spindulius.

IŠVADA

Saulės įvaizdį savo darbuose naudoja daugelis visų laikų ir tautų rašytojų ir poetų.

Vargšas žvirblis verkia.

Išeik, saulute, greitai!

Mums liūdna be saulės.

Lauke nematyti grūdo!

K. I. Čukovskis „Pavogta saulė“

Mūsų klasės mokiniai bandė pavaizduoti savo saulę, kad parodytų, koks jos charakteris. Saulė kiekvienam pasirodė skirtingai, tikriausiai ji įgauna ją vaizduojančio menininko bruožus.

Saulėgrąžos nerimauja -

Nė minutės be priežiūros

Kol saulė tebestovi:

Kaip radaras už lėktuvo,

Jis žiūri į saulę. (V. Musatovas)

Senovės Egipte saulės dievas Ra buvo aukščiausia dievybė. Labiausiai gerbiami Egipto dievai yra jo vaikai, anūkai ir proanūkiai. Jo palikuonimis buvo laikomi ir žemės valdovai-faraonai.

Pasak legendos, Ra pirmą kartą karaliavo žemėje ir tai buvo „aukso amžius“. Bet tada žmonės tapo nepaklusnūs, todėl Saulės dievas pateko į dangų. Žmonių rasę apėmė anksčiau nežinomos kančios.

Tačiau Ra neleido visiems žmonėms mirti ir toliau teikė jiems pašalpas. Kiekvieną rytą jis leidžiasi savo laivu į kelionę per dangų, dovanodamas žemei šviesą. Naktimis jo kelias driekiasi per pomirtinį pasaulį, kuriame Dievo laukia pikčiausias jo priešas – didžiulė gyvatė Apep. Pabaisa nori praryti saulę, kad pasaulis liktų be šviesos, bet Ra kiekvieną kartą jį nugali.

Dailėje Ra buvo vaizduojamas kaip aukštas, lieknas vyras su sakalo galva. Ant galvos jis turi saulės diską ir gyvatės atvaizdą.

Per visą Egipto istoriją Ra nebuvo vienintelė „saulės“ dievybė. Taip pat buvo dievų kultai:

  • Atumas yra archajiškas dievas, kuris buvo plačiai gerbiamas prieš įsikuriant Ra kultui. Tada jis buvo pradėtas tapatinti su pastaruoju.
  • Amonas iš pradžių buvo naktinio dangaus dievas. Jo garbinimo centras buvo Tėbų mieste, o šiam miestui iškilus Naujosios Karalystės epochoje (XVI-XI a. pr. Kr.), Amono vaidmuo pasikeitė. Jis buvo pradėtas gerbti kaip saulės dievas Amon-Ra.
  • Atonas yra saulės dievas, kurio monoteistinį kultą bandė įkurti faraonas Echnatonas (XIV a. pr. Kr.)

Mesopotamija

Senovės Mesopotamijoje saulės dievas buvo laikomas Šamašu (akadų kalba) arba Utu (kaip jį vadino šumerai). Jis nebuvo pagrindinė šumerų-akado panteono dievybė. Jis buvo laikomas mėnulio dievo Nanna (Sin) sūnumi ar net tarnu.

Nepaisant to, Šamašas buvo labai gerbiamas, nes būtent jis suteikia šviesą žmonėms ir vaisingumą žemei. Laikui bėgant jo reikšmė vietinėje religijoje išaugo: Šamašas buvo pradėtas laikyti ir teisingu dievu teisėju, įtvirtinančiu ir saugančiu teisinę valstybę.

Senovės Graikija ir Roma

Senovės Graikijoje saulės dievas buvo Helijas. Jis vaidino pavaldžią poziciją pagrindinės graikų panteono dievybės – Dzeuso – atžvilgiu. Senovės Romoje dievas Sol atitiko Heliosą.

Pasak legendos, Helios gyvena rytuose nuostabiuose rūmuose. Kiekvieną rytą aušros deivė Eosas atidaro vartus, o Helios išvažiuoja savo vežimu, kuris yra pakinktas keturiems arkliams. Perėjęs visą dangų, jis pasislepia vakaruose, persėda į auksinę valtį ir plaukia per vandenyną atgal į rytus.

Keliaudamas virš žemės, Helios mato visus žmonių ir net nemirtingų dievų poelgius ir veiksmus. Taigi, būtent jis papasakojo Hefaistui apie savo žmonos Afroditės išdavystę.

Turtingoje graikų mitologijoje yra daug istorijų, susijusių su Heliosu. Bene garsiausias yra apie jo sūnų Faetoną. Jaunuolis maldavo tėvo leisti jam vieną kartą keliauti per dangų. Tačiau pakeliui Faetonas negalėjo susidoroti su žirgais: jie puolė per arti žemės, ir ji užsidegė. Už tai Dzeusas savo žaibu trenkė Faetonui.

Be Helios, Senovės Graikijoje šviesos dievas Apolonas (Fėbas) taip pat įasmenino saulę. Helenizmo laikotarpiu senovės indoiraniečių šviesos dievas Mitra buvo pradėtas tapatinti su Helijumi ir Febu.

Indija

Induizme saulės dievas yra Surya. Jis turi daug funkcijų, įskaitant:

  • išsklaido tamsą ir apšviečia pasaulį;
  • palaiko dangų;
  • veikia kaip „dievų akis“;
  • gydo ligonius;
  • kovoja su Rahu – saulės ir mėnulio užtemimų demonu.

Kaip ir Heliosas, Surya vežime keliauja per dangų. Bet jis turi septynis arklius. Be to, jis turi karietininką – Arūną, kuri taip pat laikoma aušros dievybe. Suryos žmona vadinama deive Uša.

Kaip būdinga daugeliui senovės kultų, Surya taip pat buvo siejama su kitomis saulės dievybėmis. Taigi seniausiu induizmo vystymosi etapu Vivasvatas buvo laikomas saulės dievybe. Tada jo įvaizdis susiliejo su Surya. Vėlesniais amžiais Surya buvo tapatinama su Mitra ir Višnu.

Senovės slavai

Yra išlikę nedaug šaltinių apie slavų tikėjimus ir mitus, ir labai mažai senovės slavų dievų atvaizdų. Todėl mokslininkai turi po truputį rinkti slavų mitologiją. O populiariojoje literatūroje tikrų žinių spragos dažnai užpildomos spėlionėmis.

Yra žinomi daugelio dievybių, kuriomis slavai tikėjo prieš krikščionybės priėmimą, vardai. Tačiau daugelio jų funkcijos nėra iki galo aiškios. Kaip saulės personifikaciją, rytų slavai vadina:

  • Dazhdbog;
  • Arklys;
  • Yarilo.

Remiantis Rusijos metraščiais, X a. Kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius (būsimasis šventasis) įsakė garbinti Dazhdbog, Khors ir kitų dievybių stabus. Bet kodėl viename panteone yra du saulės dievai?

Kai kurie tyrinėtojai mano, kad „Dazhdbog“ ir „Khors“ yra du vienos dievybės vardai. Kiti mano, kad tai du skirtingi dievai, bet susiję. Taip pat gali būti, kad Khorsas yra pačios saulės personifikacija, o Dazhdbog yra šviesos personifikacija. Bet kokiu atveju, čia lieka didžiulis laukas tyrimams.

Šiais laikais dažnai rašoma, kad slavų saulės dievas buvo Yarilo (arba Jarila). Taip pat kuriami įvaizdžiai – saulės galva ar jaunuolis gražiu švytinčiu veidu. Tačiau iš tikrųjų Yarilo yra susijęs su vaisingumu ir, kiek mažesniu mastu, su saule.

germanų gentys

Vokiečių-skandinavų mitologijoje saulė įasmenino moterišką dievybę – Sol (arba Sunna). Jos brolis yra Mani, dieviškasis Mėnulio įsikūnijimas. Druska, kaip ir Helios, keliauja per dangų ir apšviečia žemę. Be to, vaisingumo dievas Frey taip pat siejamas su saulės šviesa.

Amerikos civilizacijos

Amerikos indėnai taip pat praktikavo politeistines religijas. Natūralu, kad tarp daugybės aukštesnių būtybių saulės dievas buvo vienas iš pagrindinių.

  • Tonatiuh yra actekų saulės dievas, viena iš centrinių panteono dievybių. Jo vardas verčiamas kaip „Saulė“. Tonatiuh kultas buvo nepaprastai kruvinas. Actekai tikėjo, kad saulės dievas kiekvieną dieną turi gauti aukų, o be to jis mirs ir neapšvies žemės. Taip pat buvo manoma, kad jis buvo maitinamas mūšyje žuvusių karių krauju.
  • Kinich-Ahau yra majų saulės dievas. Kaip ir Tonatiuh, jis reikalavo aukų.
  • Inti yra inkų saulės dievas, gyvybės pradininkas. Jis buvo labai svarbi, nors ir ne pagrindinė dievybė panteone. Buvo tikima, kad aukščiausi šalies valdovai savo kilmę sieja su Inti. Šios dievybės atvaizdai saulės veido pavidalu dedami ant šiuolaikinių Urugvajaus ir Argentinos vėliavų.


„Ir balta šviesa yra nuo Dievo veido,
Saulė teisi – iš jo akių,
Mėnuo prašviesėjo - nuo karūnos,
Naktis tamsi nuo pakaušio,
Ryto ir vakaro aušra -
nuo Dievo antakių,
Žvaigždės dažnos – iš Dievo garbanų!
„Keturiasdešimties metų balandžių knygos“ dvasinės eilutės

Solntsegodas slavų mitologijoje
Slavų požiūris į dievų pasaulį vystėsi daugelį amžių. Ji nebuvo prievarta ir dirbtinai primesta prieš žmonių valią, o formavosi palaipsniui jų dvasinio augimo ir formavimosi pagrindu.

Kadangi tais tolimais laikais pagrindinė veikla buvo žemdirbystė ir galvijų auginimas, tai dievybės, į kurias žmonės kreipdavosi maldomis, buvo tiesiogiai susijusios su viskuo, nuo ko priklausė valstiečių gyvenimas ir gerovė. Žinoma, erdvės reiškiniai užėmė ypatingą vietą ne tik dėl savo masto, bet ir dėl praktinės naudos, leidžiančios kurti įvairias orientacijos laike ir erdvėje sistemas.

„Pagoniškoji slavų religija buvo pagrįsta panarijų bruožais. Slavų dievybių viršūnėje buvo neapibrėžta dangaus dievybė - paslaptingasis Svarogas, panašus į pelasginį Uraną ir Indijos Varuną... buvo Arklys, Dazh-Dievas, Volosas, Svyatovitas, Kupalo - saulės dievybės ir Perunas. , griaustinio ir žaibo dievas. Visi jie buvo Svarožičiai, Svarogo vaikai. Tada ateina kitos elementarios dievybės...“

Svarog
Svarogas, svarbiausių Svarozhichi dievų tėvas, teisėtai buvo laikomas pagrindiniu Dievu, įkūnijančiu dangų. Jo vardas išvertus iš įvairių senųjų slavų kalbų reiškia „dangaus ratas“ arba „dangaus ragas“. Pavadinimas atspindi asociaciją, kylančią žmogui, stebinčiam žvaigždžių judėjimą naktį, kai visos žvaigždės tarsi šliaužia viena kryptimi tam tikru paviršiumi, kuris primena lenktą kūgį su fiksuota viršūne – Šiaurinę žvaigždę. Šiuo atžvilgiu Svarogas buvo labiau susijęs su naktiniu dangumi, nusėtu žvaigždėmis. Svarogo funkcija sutampa su „tvirtinimo“, saugančios Žemę, funkcija.
Svarogo sūnus Perunas buvo laikomas dienos dangaus personifikacija. Tiesa, be šios funkcijos jis taip pat kontroliavo visų sutarčių, kurias sudarė žmonės Žemėje, laikymąsi. Jie prisiekė jo vardu, duodami tam tikrus pažadus. Dėl to slavų Perunas yra susijęs su zoroastriečių Mitra – taip pat saulės dievybe. Ant vienos iš statulų Perunas pavaizduotas su sidabrine galva (dangiškasis kupolas) ir auksiniais ūsais (saulės trajektorijos simbolis).


K. Vasiljevas. Sventovit, 1971 m.
Svarbią vietą pagoniškame slavų kulte užėmė Sventovitas, taip pat Svarogo sūnus. Tai šviesos dievybė, kurios vardas aiškinamas kaip „žinanti viską, kas matoma“. Sventovit funkcija yra padaryti objektus matomus ir suteikti jiems tam tikrą spalvą, kuri kinta priklausomai nuo objektų apšvietimo, t.y. jis „atsakė“ į klausimą, kodėl skirtingi objektai dažomi skirtingomis spalvomis ir kodėl ši spalva kinta priklausomai nuo paros laiko. Kiekvienas iš keturių veidų, žinomų iš Sventovito statulos aprašymo, atitinka vieną iš paros laikų: aušra, diena, aušra, naktis (du moteriški ir du vyriški personažai).
Kartu Svarogas, Perunas ir Sventovitas sudaro svarbiausią triasmenę dievybę Triglavą, turinčią valdžią visoms trims karalystėms – dangui, žemei ir požemiui. Triglavas yra aukščiausias visos pagoniškos religinės sistemos dievas.
Kiti keli svarbiausi dievai yra tiesiogiai susiję su pačia Saule.


V. Korolkovas. Dazhbog
Saulė, šildanti viską gyvais spinduliais, supažindindama Žemę su dangaus šviesa, pagoniškoje Rusijoje vadinama Dazhbog ir yra Dangaus-Svarogo sūnus. „Ir po Svarogo jo karališkasis sūnus vadinamas Saule, jis dar vadinamas Dažbogu... Saulė yra karalius, Svarogo sūnus, kuris yra Dažbogas, nes vyras yra stiprus...“ – rašoma Ipatijevo kronikoje. . Dazhbog yra pagrindinė saulės dievybė, visų gėrybių davėja. Prašydami dangaus gerų dalykų arba linkėdami vieni kitiems gero, žmonės sakė: „Duok Dievas! Ir kadangi senojoje rusų kalboje žodis „duoti“ skamba kaip „duok“, paaiškėjo: „Duok Dieve!
Turtingame vaizdiniame valstiečių suvokime Dazhbog Saulė buvo laikoma „ugniniu dangišku jaučiu“, Mėnulis – „dangiška karve“, o jų kosminė sąjunga buvo naujos gyvybės gimimo simbolis. Dazhbog buvo laikomas slavų mitologijoje ir kaip Rusijos žmonių protėvis - „gyvybę teikiantis dievas“.
Vienas iš seniausių slaviškų Saulės Dievo vardų yra Ra. Saulės dievas Ra daugelį tūkstančių metų valdė saulės vežimą, nunešdamas Saulę į dangaus skliautą. Kai buvo pavargęs, jis pavirto Surya, saulėtu medaus gėrimu ir Ra upe. Po jo jo sūnus Khorsas pradėjo vairuoti Saulės vežimą.
Arklys savo pristatymu yra šiek tiek panašus į Dazhbog. Tai Saulės dievybė, kaip saulės diskas, ta pati, kuriai kunigaikštis Vseslavas „perėjo kelią“:

„Princas Vseslavas nuteisė žmones,
aprengė miesto kunigaikščius,
ir jis slankiojo naktį kaip vilkas:
iš Kijevo ieškojau Tmutorokano gaidžių,
didysis arklys kirto kelią kaip vilkas...
„Pasakojimas apie Igorio kampaniją“
Prieš ateinant rytui, Arklys ilsisi saulėtose Joy salose. Ryte Matinee ant balto žirgo skuba į šias salas pažadinti Saulės, o tada Arklys vežimą su Saule nuneša į dangų. O vakare, Saulei palinkus į horizontą, Večernikas šuoliuoja ant juodo žirgo, pranešdamas, kad Saulė paliko jo vežimą ir nuėjo miegoti. Kitą dieną ciklas vėl prasideda. Iš Khorsos santuokos su Zarya-Zarevnitsa gimė dukra Radunitsa ir sūnus Dennitsa.
Dennitsa, pavirtęs Sakalu, skrido dangumi ir didžiavosi savo tėvu – didžiuoju arkliu. „Noriu skristi aukščiau už Saulę, pakilti virš žvaigždžių ir tapti kaip Visagalis! - pasididžiavo jis ir atsisėdo į Saulės vežimą. Tačiau Khorsos žirgai neklausė nemandago vairuotojo. Jie nešė vežimą, degindami dangų ir žemę. Ir tada Svarogas sviedė žaibą į vežimą, sulaužydamas jį:

Audra kaukia ir griaustinis riaumoja,
Raudona saulė nepakyla...
Palei jūrą, palei ramų bangavimą
Sakalo kūnas tiesiog plūduriuoja...
„Koliados knyga“, IV a


Dennitsa - „šviesos nešėjas“, „aušros sūnus“, „šviesos nešėjas“
Khorso sūnaus Dennitsos poelgis atitinka graikų mitologijoje panašų mitą apie Helios sūnaus Faetono žlugimą.
Remiantis slavų mitologija, visa slavų šeima kilo iš Saulės dievo - Dazhbogo protėvio, todėl tais tolimais laikais slavai buvo vadinami tik Dazhbogo anūkais:

„Galų gale, broliai, atėjo liūdnas laikas,
Dykuma jau apėmė kariuomenę.
Dažbozho anūko kariuomenėje kilo nepasitenkinimas...
„Pasakojimas apie Igorio kampaniją“
„Svarogo įstatymai“, kuriuos rusų palikuonims perdavė jų Dangiškasis Tėvas, kalba apie visuomenės struktūrą, nurodo gyventi dorai, gerbti savo protėvius ir laikytis tradicijų. Pagrindinis Svarogo testamentas - „vengti melo, visame kame sekti Tiesą“ - reiškia eiti Šviesos, Gėrio, Tiesos ir Teisingumo keliu, kuris zoroastriečių tradicijoje atitinka Artos kelią.

Saulėgrįža ir mėnesinis


Daugelis kitų saulės simbolių slavų mitologijoje yra susiję su Saulės cirkuliacija, Mėnesiu ir šviesuolio perėjimu išilgai pagrindinių kalendoriaus taškų. Kiekvienas esminis kalendoriaus taškas siejamas su vienu iš dievų, atsakingų už Saulės judėjimo pokyčius ir šiam įvykiui skirtas šventes. Tai Yarila, Kupala, Ovsen ir Kolyada.
Kalendorius atsidarė, remiantis senovės slavų idėjomis, pavasario lygiadienio diena. Nuo to laiko mergaitės ir vaikai pradėjo „šaukti pavasarį“, už ką lipo ant pastatų stogų, būriavosi ant kalvų ir šaukė pavasario dainas:

Kibiro saulė,
Žiūrėk, raudonasis, iš už kalnų!
Žiūrėk, saule, kol ateis pavasaris!
Ar matei, kibirėli, raudoną spyruoklę?
Ar sutikote savo seserį, raudonąją?


Veleso sūnus Jarilis (Yar), kuris iš „kalendorinių“ dievų ryškiausiai išsiskiria kaip saulės dievas, asocijuojasi su pavasariu ir liepsnojančia saule, su gamtos pabudimu ir pavasario žydėjimu. Jam slavai skyrė pirmąjį pavasario mėnesį – Belojarui (kovą). Yarila buvo vaizduojamas kaip jaunas gražus vyras ant balto žirgo ir baltu chalatu, su pavasarinių gėlių vainiku ant galvos ir kukurūzų varpomis kairėje rankoje.
Visi pavasario lauko darbai buvo atliekami šio dievo garbinimo ženklu. Pasibaigus sėjai, Yarilin dieną, jo nuotaka buvo išrinkta gražiausia mergina visame rajone. Jarilino nuotaka buvo papuošta pirmosiomis pavasario gėlėmis, pasodinta ant balto žirgo ir varoma pagal laikrodžio rodyklę – „saulės kryptimi“, aplink dirbamą lauką. Jaunimas dainavo dainas ir šoko ratelius. Visa tai turėjo nuraminti Yarilą, paskatinti jį atnešti gerą derlių visiems darbininkams ir palikuonių į namus, nes populiarus įsitikinimas sakė: „Yarilo tempėsi po visą pasaulį: pagimdė lauką, pagimdė. gimdyti vaikus“. Buvo tikima, kad jei Yarilo kasdien „keliautų“ po javų augintojų laukus, tada Žemėje bus giedros ir šiltos dienos, atnešančios duonos ir klestėjimo artojų namams.
Tačiau Yarila yra ne tik ūkininkas, bet ir drąsus karys. Yarila vardas siejamas su mitu apie gražios merginos Yarinos išlaisvinimą iš dūminės gyvatės Lamijos. Yarilos ir jo žygdarbio analogai yra graikas Persėjas ir krikščionis Jurgis Pergalėtojas.
Vasaros saulėgrįža – vasaros karūna, aukščiausios Saulės galios metas. Pagrindinis dalykas šiuo metu buvo derliaus nokinimas, į kurį buvo žiūrima labai atsakingai, pagerbiant Žemę kaip nėščią moterį, nešiojančią vaiką įsčiose. Kol nepradėjo dygti rugiai, vaikams ir jaunimui net nebuvo leista „šokinėti ant lentų“ – paprasčiausios sūpynės, susidedančios iš lentos ant rąsto. Nebuvo įmanoma šokinėti ir šokti, nes Motina Žemė tuo metu buvo „sunki“. Štai tokį požiūrį į gamtą turėjo rusai prieš tūkstantį metų!
Žmonės atsigręžė į dangų ir meldė Saulės derliaus ir gero oro siuntimo. Pavyzdžiui, jei pradėjo lyti, jie paklausė:

Saulėta, parodyk save! Raudona, pasirenk!
Kad orai mums teiktų metai iš metų:
Šilta vasara, grybai berže,
Uogos krepšelyje, žalieji žirneliai.
Vaivorykštės lankas, neleisk lietui,
Ateik saulėtas, mažas varpelis!
Ir kai tik pradėjo dygti javai, jaunimas nuėjo į Rugių lauką sakyti:

Saule, saule, spindi pro langa
Duokite avižoms augti, kad jos augtų iki dangaus,
Motina Rugiai,
Kad stovėtų visiškai kaip siena!

Ivano Kupalos atostogos
Žmonės gyveno vienybėje su gamta, su jos ritmais. Jie džiaugėsi gyvenimu ir jį didino.
Šis metų laikas Rusijoje žymi labai seną, gražią ir iškilmingą Kupalos šventę.
Kupala yra ugnies šventė. Garbingiausi senoliai iš medžio trinties būdu išgaudavo „gyvąją ugnį“ Kupalos ugniai, kuri buvo uždegama ant aukštų kalvų ar kalnų. Kupalos ugnies ugnis buvo perkelta į židinį, kad apsaugotų namiškius nuo visų negandų. Kaip Saulės simbolis ant aukšto stulpo buvo iškeltas apšviestas medinis ratas. Gydomoji Ugnies galia išvalė ir apsaugojo žmones nuo ligų, žalos ir sąmokslo. Ugnis buvo laikoma žemišku Saulės pakaitalu.
Vasaros saulėgrįžos metu gyvybę teikianti Saulės galia dosniausiai paskirstoma gamtoje ir savo vaisinga ugnimi maitina visas stichijas. Laukinės gėlės ir žolelės buvo pripildytos gydomųjų savybių ir buvo renkamos Kupalos naktį. Kupalos naktį visų atvirų šaltinių ir rezervuarų vanduo buvo laikomas šventu, o rytinė rasa turėjo gydomųjų galių, todėl prieš aušrą visi – ir jauni, ir seni – plaukiojo upe ir siūbavo žeme Kupalos rasoje.
Žmonės linksminosi žaidimais, ateities spėjimu, šoko aplink laužą ir dainavo kupalų dainas. Tačiau labiausiai jie tikėjo, kad Kupalos naktį ant paparčio žiedo nusileido Dievo Peruno ugnis, o žalias augalas blykstelėjo ryškia šviesa, kelias akimirkas žydėdamas vidurnaktį. Stebuklingos gėlės turėjimas vargšo žmogaus buvo tapatinamas su turtais: su paslėptais lobiais, kurie tą naktį „išlenda“ iš po Žemės ir gali atitekti tik stebuklingos gėlės savininkui. Šventinės iškilmės baigėsi saulėtekio susitikimu, kurio garbei buvo švenčiama Kupala, nes Kupalos ryto aušroje Saulė „žaidžia“ ryškiai - dvigubai, trigubai ir mirga įvairiaspalvėmis lemputėmis.

Avsenas, Bausenas, Ovsenas, Tausenas, Usenas.
Rudens lygiadienis nebuvo švenčiamas tokiomis didingomis šventėmis kaip kiti saulės ciklo lūžiai, nes šiuo metu jis labai greitai susilpnėjo, o diena buvo gerokai prastesnė už naktį. Tačiau rudens šventė Saulės dievo Ovsenijos garbei vis tiek vyko. Tuo metu „Ovino vardo diena“ buvo švenčiama Ovinniko garbei, kitaip jie buvo vadinami Ovseniais, o visa sekanti savaitė buvo vadinama Ovseny.
Rudens šventės buvo siejamos su „medžių lajos“ praradimu, o šventė prasidėjo „baldame“ ​​- prie namo, kai vaikščiojo šiaudais, ant kurių stovėjo rogės, kurios tais tolimais laikais tarnavo kaip priemonė. kūlimo. Rogės slydo palei išskleidusias ausis, traiškydamos ausis. Švieži šiaudai buvo išbarstyti ant trobelės grindų. Raudonajame trobelės kampe buvo padėtas didžiulis kotas, šalia jo sėdėjo vyriausias šeimos žmogus, kuris buvo laikomas šventės vadovu. Visa tai – Pjūvis, Šiaudas, Senelis ar Baba – buvo paskutinis praėjusios vasaros priminimas, o ruduo šią dieną atėjo savaime. Prieškambaryje stovėjo statinė avižų košės, o maistas – šviežia duona ir pyragėliai, blynai ir kukuliai su varške, visokie patiekalai iš surinktų daržovių ir vaisių.
Iš esmės Ovseno festivalis buvo dievo Svarogo pasaulio sukūrimo prisiminimas, todėl varškė (arba Stvarog) buvo vienas svarbiausių patiekalų. Jis buvo ruošiamas su medumi, su riešutais ir prieskoniais, patiekiamas su pienu ir medumi. Stvarogas buvo „materijos sukūrimo“ simbolis, o varškė buvo dangiškųjų ir žemiškų jėgų sąveikos rezultatas - dovana, siunčiama žmogui iš viršaus. „Iš Dangiškosios Gyvos žolės pažaliavo žolė, kurią nuskynė karvės, kurios davė pieną, bet žolelėms reikia Saulės-Surijos, o iš Pieno Saulė-Surija taip pat sukuria Stvarog-Surijos sūrį. Iš čia susiformavo religinis požiūris į varškę, kuri tapo ritualiniu patiekalu pagrindinėse senovės slavų šventėse, o vėliau persikėlė į krikščionišką virtuvę. Pavyzdžiui, Velykoms jie ruošia „varškės Velykas“ piramidės pavidalu.
Kai kur ši šventė buvo vadinama Bogach, nes šis laikas asocijuojasi su galutiniu duonos derliumi ir ekonomine gausa, kai net vargšams ant stalo buvo duonos. Turtuolis tarp valstiečių buvo įasmenintas su Saulės, Derliaus dievu, Svarogo sūnumi ir Mėnulio deivės vyru Dazhbogu, artojų ir sėjėjų patikėtiniu. Jis buvo laikomas Dievu, kuris suteikia turtus, gausą ir gerovę. Bogach arba Dazhdbog simbolis namuose buvo populiarus spaudinys, užpildytas grūdais, į kuriuos įdėta vaško žvakė. Lubka buvo vadinama „turtuoliu“ ir visus metus stovėjo „garbingame“ kampe po piktogramomis.
Kronikose Dazhbogas vadinamas rusų protėviu ir Žemės raktų saugotoju. Dazhbog uždaro Žemę žiemai ir duoda raktus paukščiams, kurie, šiuo metu skrisdami į pietus, išsineša juos su savimi į vasaros karalystę. Pavasarį paukščiai grąžina raktus, o Dazhbog vėl atveria Žemę.
Žiemos saulėgrįžos ar žiemos saulėgrįžos dienomis žmonės grįždavo su nauja jėga šlovinti Saulę. „Mirstanti“ rudens Saulė atgimė į naują, stiprią ir kasdien vis stiprėjančią.


Pagrindinė žiemos šventė buvo Kolyada. Imituodami Saulę ir tarsi įprasmindami jos paslaptį, žmonės iš pradžių užgesino visus židinių gaisrus, o paskui sukūrė naują ugnį. Ant naujos ugnies buvo kepama speciali duona, pyragai, ruošiami įvairūs skanėstai. Visur vykdavo puotos, kurios buvo vadinamos brolijomis. Juos pasikvietė Ovsenija ir Kolyada – dvi dievybės, kurios įasmenino gyvybę teikiančias gamtos jėgas ir perdavė viena kitai kontrolę. Giesmių vakarams paslaptingo skonio suteikė ateities būrimas, kuris buvo padalintas į tris dalis: žemdirbystės – apie būsimą derlių, meilės – apie sužadėtinį ir tiesiog būrimą apie būsimą likimą. Giesmių šventės buvo linksmos, džiaugsmingos, paslaptingos ir paslaptingos.


Žiemos saulėgrįža - Karačunas - numatė nakties sutrumpėjimą ir žiemos „mirimo“ pradžią, nubrėžė brūkšnį praėjusiems metams ir atidarė dviejų savaičių Kalėdų ataką. Kalėdų linksmybių atmosferą kūrė žaidimai, dainos, šokiai, apvalūs šokiai ir nuotaikingi susibūrimai, kuriuos dažniausiai nutraukdavo atvykę mamytės. Mumieriai vaikščiojo iš namų į namus ir savo dainomis gyrė savo šeimininkus. Seniausias slavų paprotys, išlikęs iki šių dienų, yra „ožkos varymas“, kuriame ožkai buvo suteiktas ypatingas magiškas vaidmuo, numatantis naminių gyvūnų gerovę ir vaisingumą. Tačiau kodėl ožka tapo pagrindiniu kalėdinių giesmių simboliu ir įtraukta į svarbiausias metus atidarančias apeigas, skirtas Saulės Dievui? Galbūt tai nėra atsitiktinumas, nes, kaip sako sena baltarusių patarlė, „net ožka nelekia veltui“. Pasak vienos iš seniausių legendų, būtent ožiui Dievas nurodė perduoti žmonėms žinią apie nemirtingumą – kad po mirties jie pateks į dangų. Anot kitos legendos, iš po šio gyvūno kanopų ant žemės galėjo netikėtai pasklisti neapsakomi turtai: „Kur ožka vaikšto, ten atsives, kur ožka spardosi, ten bus nuimta, o kur ožka. su ragu bus nuimtas šieno kupetoje“. Kaip ir „ožka“, taip pat buvo „varantis lokys“, simbolizuojantis jėgą ir sveikatą. Po komiškų šokių, komiškų scenų, ritualinių dainų namo šeimininkai dosniai apdovanojo dainorėlius.


Senovės slavų kalendorius (Dievo dovanos giesmės) krg Svarog.
Kas buvo toks stiprus, kad išpildė tokius valstiečių troškimus? Žinoma, ne ožka ar meška. Jie tarnavo tik kaip atributas, seniausio ir galingiausio slavų šeimos Dievo, kuris buvo laikomas ne tik žemdirbių globėju, bet ir gyvybės davėju visiems gyviams, pasiuntinys. Vienas iš jo atvaizdų buvo falinis simbolis, įkūnijantis didžiulę jėgą ir kūrybinę energiją, turintis aktyvų vyrišką principą. Jam buvo skirtas bene labiausiai paplitęs giesmių šokių žaidimas „Tereshka’s Marriage“, kuris buvo įžanga į artėjantį vedybų sezoną, kai iš tikrųjų susituokė daugelis porų.
Jie sako, kad nuo žiemos saulėgrįžos dienos Saulė tariamai apsirengia šventiniu sarafanu ir kokoshniku, sėda į vežimėlį ir išvyksta į šiltus kraštus. Laikydamiesi senovinio papročio, vakare žmonės kūrendavo laužus Saulės garbei, o ryte išeidavo į užmiestį ir kuo garsiau šaukdavo: „Saule, apsisuk! Raudona, užsidegk! Raudona saulė, eik į kelią! Tada jie nuriedėjo ratą nuo kalnų, sakydami: „Ratas deg, ried, grįžk su raudona spyruokle!

Publikacijos šia tema