الأساطير المحلية للمايا القديمة. الأساطير المحلية لأسطورة المايا القديمة تكشف عن المستقبل

كان العالم باردًا وفارغًا. لا شيء يتحرك ، لا شيء يبدو. لم يكن هناك إنسان ، ولا حيوان ، ولا طيور ، ولا أسماك ، ولا أشجار ... لم يكن هناك سوى بحر بارد ، وحيد وهادئ ، وامتداد السماء العظيم. في الظلام لم يكن هناك سوى سكون وصمت.
لكن في أعماق المياه اللامتناهية عاش الخالق والخالق - الأم العظيمة تيبيو والأب العظيم كوكوماتس ، مزينان بالريش الأزرق والأخضر.

مرة واحدة هوراكان ، قلب السماء - هذا هو اسم إله السماء اللانهائية ، والذي يتكون جوهره من ثلاثة أقانيم - تم اختراعه للتحدث مع الآلهة المختبئين في البحر. التقى الثلاثة في الظلام ، في الليل ، وبدؤوا يتكلمون. وتداخلت كلماتهم وأفكارهم وتدفق حسب. أصبح من الواضح للآلهة أن الوقت قد حان لخلق العالم. تفاوضت الآلهة فيما بينهم حول ما يجب فعله حتى يظهر النور والفجر.

دع الفراغ يملأ! - صرخ الآلهة. - دع المياه تنحسر وتشكل فراغًا ، لتظهر الأرض وتكون صلبة. ليكن نور وليكن فجر في السماء وعلى الارض.

لقد خلق الآلهة العالم ، لكن لم يكن هناك من يستطيع ، باستثناءهم ، أن يشاركهم الفرح ، الذي سينحني أمام عظمة ومجد الخالقين. قرر الآلهة أن الوقت قد حان لإعطاء الحياة للإنسان. لكن كان على الشخص أن يعيش في مكان ما ، وأن يخطو إلى مكان ما ويأكل شيئًا. ثم خلق الآلهة الأرض.

الارض! - صرخ الآلهة ، وعلى الفور ، مثل الضباب ، أو السحابة ، أو الغبار المائي ، ظهرت الأرض في لحظة الخلق ، في بداية طبيعتها. ارتفعت الجبال الجبارة من الماء. تم الكشف عن الجبال والوديان من خلال السحر الإلهي ، وشق طريقها من خلال البراعم الأولى - والآن أصبحت الغابات والبساتين خضراء عليها. تدفقت الأنهار بين التلال ، ورنت الجداول السريعة التي ولدت في الجبال.

غنى قلب الآلهة بفرح ، لأن هوراكان كان حكيمًا ، راغبًا في ملء العالم بالحياة. خُلقت الأرض وأصبحت مثمرة ، وكان خالقوا هذا العظمة هم قلب السماء والأم والأب ، الذين جاءوا من أعماق البحر - قلب الأرض.

خلق الآلهة حيوانات برية صغيرة ، رجال غابات ، أرواح جبلية ، غزلان ، طيور ، بوما ، جاكوار ، زواحف ، ثعابين ، إيكيدنا ، حراس غابة الغابات. لكن الأم العظيمة والأب العظيم سألوا: "هل سيكون الصمت فقط والصمت فقط تحت الأشجار؟ من الجيد أن يكون هناك شخص ما في المستقبل لحراستهم." ثم خلق الآلهة غزالاً يتجول بين الأشجار والأعشاب ، وطائرًا يصنع أعشاشه في أغصان الأشجار. كان سكان الأرض يزقحون ويهدرون ويختطفون ، لكن لم يتمكن أي منهم من النطق بكلمات لمدح خالقهم. الآلهة لم تعجبهم. تم التضحية بلحم المخلوقات ، وحُكم على جميع الحيوانات على الأرض بالقتل والأكل.

ما الذي يجب أن نفعله لنتذكر على الأرض؟ - كانت الآلهة في حيرة من أمرهم. - ربما نحتاج إلى خلق مخلوقات مطيعة ومحترمة ستطعمنا وتدعمنا؟

أعمى الآلهة الإنسان من الطين ، لكن لحمه كان طريًا وضعيفًا ، فقد تبلل في الماء ، ولم يستطع الحركة بمفرده. نظرت الآلهة إلى نسلهم ، وكانوا أكثر حزنًا - بعد كل شيء ، كان وقت الفجر الأول يقترب ، وما زالوا غير قادرين على خلق رجل.

لقد دمروا الإنسان الطيني ، الذي لم يكن قادرًا على المشي أو التكاثر ، بل وأكثر من ذلك ، لم يستطع الصلاة للخالق. وطلب الآلهة من العرافين - شيخ الفجر - شموكان وشيخ اليوم - شبياكو ، مساعدتهم في إنشاء مخلوق جديد يمكنه إطعام ودعم الآلهة ، والاتصال بهم وتذكرهم.

طلب الحكماء أن يكرمهم المخلوقون ، وقالوا للآلهة: "ألقوا قرعكم يا أمّ وأب! ارموا حبوب الذرة واستشهدوا بالبذور ، وبعد ذلك سنرى ما سنفعله لكم ..."

نظر الحكماء إلى كيفية سقوط بذور أوراكل ، وأجابوا الآلهة:

سينجح رجالك الصغار الذين تريد قطعهم من الخشب - سيتحدثون على الأرض.

وفي الوقت نفسه ، تم إنشاء الأشكال من الخشب: تم ​​نحت الرجل من الشجرة ، والمرأة من قلب القصب. كانوا يشبهون الناس ، لكن وجوههم لا تعكس أي مشاعر ، وأذرعهم وأرجلهم لا قوة لها ، ولا يتدفق الدم في عروقهم. تجول الناس الخشبيون بلا هدف فوق الأرض وتكاثروا ، مما أدى إلى ظهور نوعهم الخاص. لكن الناس الخشبيين لم يكن لديهم روح ولا عقل ، ولم يتذكروا خالقهم وخالقهم.

كان على الآلهة تدمير إبداعاتهم مرة أخرى. قلب السماء كان سببه فيضان عظيم دمر المخلوقات الخشبية. انسكب قطران كثيف من السماء ، ومزقت الأرواح عيونهم ، ومزقت رؤوسهم وأكلت لحمهم ، لأنهم لم يكونوا أحياء حقًا ، ولم تصل أفكارهم إلى الأم أو الأب.

أظلم وجه الأرض ، وبدأ المطر الأسود يتساقط. عاصفة ممطرة نهارا وعاصفة ممطرة ليلا. ثم اجتمع الجميع - الحيوانات والأشجار والصخور وحتى الأواني التي يستخدمها الأشرار والطعام الذي يأكلونه - بدأوا في ضرب وجوههم.

قالت كلابهم ودواجنهم "لقد أخطأتنا كثيرًا وأكلتنا ، والآن سنقتلك". فقال مطاحنو الحبوب: - كنتم تعذبوننا كل يوم ؛ كل يوم وفي الليل وفي الفجر ... ولكن الآن ستشعر أنتم أيها الناس أخيرًا بقوتنا. سنطحنك ونمزق لحمك إربا!

لم يستطع الناس والصخور والأشجار أن يجدوا الخلاص في أي مكان - لا شيء يوفر لهم المأوى والمأوى ، أغلقوا مداخل الكهوف ، ونزعوا أشجارهم من تيجانهم العظيمة. هكذا حدثت الخسارة الثانية في الأرواح. يقولون أنه من بين تلك المخلوقات القليلة التي تمكنت من الفرار ، ذهبت القرود.

مايا إله طقوس دينية

بالنسبة للمايا ، كانت المعرفة والدين لا ينفصلان عن بعضهما البعض وشكلا رؤية واحدة للعالم ، والتي انعكست في فنهم. تم تجسيد الأفكار حول تنوع العالم المحيط في صور العديد من الآلهة ، والتي يمكن دمجها في عدة مجموعات رئيسية تتوافق مع مجالات مختلفة من الخبرة البشرية: آلهة الصيد ، وآلهة الخصوبة ، وآلهة العناصر المختلفة ، وآلهة الأجرام السماوية ، آلهة الحرب ، آلهة الموت ، إلخ. في فترات مختلفة من تاريخ المايا ، يمكن أن يكون لهذه الآلهة أو غيرها معاني مختلفة لعبادهم. اعتقد المايا أن الكون يتكون من 13 سماوات و 9 عوالم تحت الأرض. في وسط الأرض كانت هناك شجرة مرت عبر جميع الكرات السماوية. على كل جانب من جوانب الأرض الأربعة ، كانت هناك شجرة أخرى ترمز إلى النقاط الأساسية - الماهوجني يتوافق مع الشرق والأصفر إلى الجنوب والأسود إلى الغرب والأبيض في الشمال. كان لكل جانب من العالم عدة آلهة (الرياح والمطر وحاملي السماوات) ، والتي كان لها لون مطابق.

كان آلهة هنود المايا القدماء ، والتي تضمنت آلهة المايا الرئيسية ، وكذلك الآلهة المحلية الأقل أهمية ، والذين كانوا يعبدون إما في مناطق منفصلة أو مجموعات معينة من الناس ، على سبيل المثال ، الحرفيين ، عددًا لا يصدق من المخلوقات. كانت الآلهة مثل إله الريح ورعاة الماء والعناصر الأخرى جزءًا مما يسمى آلهة الفترة الكلاسيكية ، العصر الذهبي لحضارة المايا. فلاح ، مقيم عادي في أمريكا الوسطى ، ولأسباب واضحة كان إله المطر على رأس الدين يؤمن أيضًا بالعديد من الأصنام الأخرى التي يجب أن يعبدها. تأليه وتحريك قوى الطبيعة هو السمة الرئيسية لدين الشعوب القديمة والهنود الأمريكيين كذلك.

في أساطير المايا ، تم ذكر المخلوقات التي تحمل السماوات. أمسك كل إله في سماء المايا بجانبه من السماء حتى لا يسقط على الأرض. تحكي الأساطير عن أربعة أشقاء: ساك-كيمي ، وكان-تسيك-نال ، وهوبنيل ، وهوين-إيك. يرمز الإخوة الأربعة للبكابة إلى الاتجاهات الأساسية ويرتبطون بلون معين. ارتبط Hobnil بالشرق والأحمر ، وارتبط Kan-Tsik-Pal بالشمال والأبيض ، سام-كيمي - الغرب والأسود ، Kawak - الجنوب والأصفر.

كانت باكابا ، الآلهة الرئيسية للمايا ، تُصوَّر دائمًا في شكل بشري وكانت بطبيعتها قريبة من الناس. في حالات نادرة ، صور بكاب هي إله المايا للحلزون ، باكاب على شكل سلحفاة أو عنكبوت أو إغوانا. في فترات لاحقة ، أقرب إلى انهيار إمبراطورية المايا ، ارتبط إله المطر بالبقاب ، أو ارتبطوا بالباواختون (تجسيد لعنصر الماء) ، وبالتالي ظهر في شكل هذه المخلوقات.

وفقًا لوجهة نظر المايا للعالم ، تم تقسيم العالم إلى 13 مستوى ، يرأس كل منها راعيها الخاص والكيانات الإلهية التابعة لها. كان الإله Huitzilopochtli أحد الشخصيات المركزية في البانتيون الهندي ، وهو محترم في جميع أنحاء البلاد العظيمة. حكم إله الجاكوار ، إله الوحش ، على إحدى طبقات العالم. بالإضافة إلى ذلك ، يعد Huitzilopochtli أحد أقدم الآلهة في أمريكا الوسطى.

من بين شيوخ أساطير المايا بلاكيت ، إله نهاية العالم. كانت عبادة هذا الكائن الإلهي شائعة بين الكهنة الذين درسوا علم الفلك. ارتبطت الأساطير والأساطير حول هذا الساكن في أوليمبوس الهندي بمخلوق يُدعى الإله بولاناكتي. وفقًا للأساطير ، عندما ينزل Palanakte والسود إلى الأرض ، ستأتي نهاية العالم ، نهاية الشمس التالية لتقويم المايا.

ومع ذلك ، فإن الإله الرئيسي للمايا بعيد عن Bakaba أو Huitzilopochtli ، إنه Itzamna. على الأقل ، تم تبجيل عبادة هذا الإله في جميع أنحاء الدولة ، وعبده جميع سكان الإمبراطورية ، دون استثناء. تتم ترجمة Itzamna من اللغة الهندية باسم "بيت السحلية" أو "منزل الإغوانا". Itzamna هي واحدة من أقدم آلهة المايا. يبدأ تاريخها في فترة تبجيل الحيوانات الطوطمية ، عندما ، وفقًا للأساطير ، لم تكن آلهة المايا الرئيسية قد ولدت بعد ، وكانت السحالي ، وحيوانات المايا المقدسة ، تحمل الأرض والسماء على رؤوسها وذيولها. ظهر إله المايا الرئيسي في صوره على شكل رجل عجوز بسن واحد في فمه. تم العثور على الصور والرموز التي تصور عبادة Itzamna على سمات القوة التي تخص حكام الدولة الهندية. في الأساطير ، كان إيتزامنايا ، الإله المركزي للمايا القديمة ، موجودًا في عدة أشكال: في شكل إله المطر ، في شكل إله الحصاد ، في شكل إله الأرض.

كانت رفيقة زوجة إيتزامنا هي الإلهة إيش تشيل ، "إله قوس قزح" ، "سيدة قوس قزح" - المترجمة من اللغة الهيروغليفية لمايا القديمة ، والأزتيك والإنكا. Ish-Chel هي إلهة القمر في حضارة المايا ، وفي نفس الوقت راعية النساء والقابلات والأمهات والطب. ومن الجدير بالذكر أن جميع الآلهة الأخرى ، بما في ذلك إله الموت ميكتلانتوتوريلي ، وكذلك الأشخاص الذين أنجبوا الحياة والكون نفسه ، كانوا يعتبرون أحفادًا وأطفالًا وإتزامنا وإيش شيل.

كان إله هنود المايا ، الإلهة إيش تشيل ، يوقر من قبل جميع نساء قبيلة المايا. ارتبطت إحدى الطقوس الغريبة للغاية بعبادة هذه الإلهة. خلال فترة الحمل ، ذهبت الشابات من جميع أنحاء البلاد إلى جزيرة كوزميل ، حيث في نهاية رحلتهم الطويلة ، قدموا جميعًا الهدايا للإلهة العظيمة لقوس قزح. أيضًا في هذه الجزيرة ، حيث وفقًا للأساطير ، عاشت إلهة الهنود إيش تشيل ، أقيمت احتفالات للتضحية بالعذارى الصغار والأطفال. في الفترات اللاحقة من تاريخ المايا ، بالقرب من نهاية حضارة المايا ، كان Ish-Chel إله الريح وراعي النسيج والخياطة والغزل وجميع الملابس.

عندما يتحدثون عن الآلهة الرئيسية للمايا ، فإنهم يقصدون أيضًا مخلوقًا آخر ، كافيلا. تم تبجيل عبادة هذا البشر ، مثل جميع آلهة المايا ، في جميع أنحاء إمبراطورية المايا الشاسعة. كافيل هو إله الحرب في حضارة المايا ، وراعي العواصف الرعدية والعواصف وسيد الطقس. ظهر هذا الإله الأعلى للشؤون العسكرية بين المايا ، إله الحرب ، في شكل رجل مسلح بفأس. كانت إحدى التفاصيل المهمة في صوره هي أيضًا ساق على شكل ثعبان. كافيل ، إله المايا الدموي ، هو حامي المدن الكبيرة وراعيها ، وهو تجسيد لقوة المحاربين ورجولتهم وقدرتهم على التحمل.

كان Kukulkan أحد أهم المخلوقات ، الآلهة في أساطير الحضارات الهندية. يُترجم إله المايا Kukulkan على أنه "ثعبان ذو ريش" أو "ثعبان مجنح". في الصور ، ظهر هذا المخلوق ، إله النار العظيم ، على شكل ثعبان بجناحيه ورأسه لرجل. هناك أيضًا نقوش يكون فيها كوكولكان إله بوجه طائر وجسم بشري وذيل ثعبان بدلاً من أرجل. في فترات مختلفة من التاريخ في أساطير الهنود ، تم ذكر كوكولكان على أنه الراعي ، إله المطر والرياح والأرض وغيرها من أقانيم الطبيعة (تميز دين الهنود بالتجسيدات المتعددة للكائنات الإلهية). خدم إله النار في المايا كحامي للسلالات الملكية والمدن التابعة لهم.

في الواقع ، لم يكن Kukulkan مرتبطًا بأي عنصر معين. كان مسؤولاً عن أربع هدايا عظيمة ، وهي إله النار والماء والهواء والأرض. ارتبطت حيوانات مثل السحلية والأسماك والنسر والسلحفاة بهذا المخلوق.

تخبر الأساطير الباقية عن حضارة المايا كيف خلق إله النار والماء والأرض والهواء ، جنبًا إلى جنب مع خوروكان ، الإله المسؤول عن شغب العناصر ، العالم. وفقًا للأساطير ، بفضل إرادة إله النار ، أصبح الهنود ما يعرفونه في التاريخ. اعتقدت القبائل أن هذه الكائنات الخارقة للطبيعة ، وآلهة المطر ، وأمراء الرياح والنار ، علمتهم الصيد ، والصيد ، والزراعة ، وإجراء الحسابات العلمية ، ولا سيما القياسات والحسابات الرياضية والفلكية. كان إله قبيلة المايا ، أو بالأحرى عبادته ، من أقوى وأقدم إله في دولة المايا.

جنبا إلى جنب مع Kukulkan ، إله النار والعناصر الأخرى ، كان Kinich Ahau هو أيضا من حكم النار. كان آهاو في أساطير المايا هو إله الشمس. هذا هو واحد من أكثر الآلهة القديمة احتراماً لقبيلة المايا. كان يعتبر شفيع ضوء الشمس ، وإله النار ، وتجسيد الدفء والحكمة ونجمًا يحمي الهنود من أخطار الليل.

Ahau - ظهر إله النار في صوره في صورة شاب ، عاطفي ، مرح وقوي. كان إله النار يرعى الزراعة وكان مسؤولاً عن رفاهية السلالات الحاكمة. تكريما له ، قام الملوك العظماء بتسمية أبنائهم ، وأقاموا الأهرامات ونظموا مراسم التضحية الجماعية. بعد ذلك ، أصبح إله النار والشمس ، آهاو ، اسمًا مألوفًا ، وارتبط اسمه بصور أعظم ملوك وقادة حضارة المايا. كان إله النار ، كينيش آهاو ، وفقًا للأساطير ، مرتبطًا بالقديس الراعي لعنصر الماء تشاك. لا عجب أن هذه المخلوقات ، إله الحب والدفء في المايا ، وإله المطر ، حسب الهنود ، كانت مسؤولة عن الزراعة ، وعلى وجه الخصوص ، عن الحصاد.

كان للطبيعة والظروف الجوية تأثير مباشر على طريقة حياة المايا. كانت هذه الجوانب من الواقع المحيط هي التي أصبحت أساس ديانة المايا والنسخة الهندية من أوليمبوس. حكم إله الريح ، إله الماء ، أسياد النار وغيرهم من التجسيدات على جميع جوانب الحياة الدينية والاجتماعية للمايا.

في آلهة المايا ، كان هوراكان إله الريح الرئيسي (يجب أن يكون مفهوماً أن ديانة الهنود تضمنت تجسيدات متعددة لكل عنصر ، كل ظاهرة لها راعيها الخاص ، وغالبًا ما يكون أكثر من واحد ، وهذا ينطبق أيضًا على إله الريح). ترجمة هوراكان من لغة الهنود تعني "رمي أرضي". تحكي الأساطير القديمة كيف أن إله الريح ، وهو يطير فوق كون فارغ ، بكلمة واحدة فقط خلق سطحًا صلبًا ، والذي أصبح فيما بعد الأرض. بعد أعمال إله الريح ، تمت إضافة النباتات والناس من الذرة إلى الأرض.

في الأساطير ، يُشار أيضًا إلى هوراكان ، إله الريح ، على أنه شفيع السماء والأرض. بالنسبة للمايا ، لم يكن واحدًا من أهم التجسيدات الأولية فحسب ، بل كان أيضًا حاكم العالم الأرضي. في خضوع هوراكان ، إله الريح ، كان هناك العديد من الأقانيم المرتبطة بالبرق ، مثل Chipi-Kakulha (وميض) ، Kahulha-Huracan (البرق) و Rasha-Kukulha (أثر). كان التجسد الحيواني الذي ارتبط به إله الريح هو الطائر Vok.

إله آخر مهم للمعتقدات الهندية كان Teel-Kusam ، والذي يعني "بأرجل طائر السنونو". Teel-Kusam ، إله الحظ السيئ ، أو على العكس من ذلك ، الحظ الجيد ، هو أحد أكثر المخلوقات احترامًا في الديانات الهندية. المهم أن قثم كان مرتبطًا بشكل مباشر بعنصر الهواء ، بالإضافة إلى هوراكان نفسه. في جزيرة كوزوميل ، تم تشييد مبنى تكريما للترادف الإلهي ، يتكون من تماثيل من الطين والحجر بارتفاع الإنسان.

بالحديث عن الحياة المحسوبة ، أولاً وقبل كل شيء ، تجدر الإشارة إلى الهائم. احتل God Ek-Chuakh أحد أهم الأماكن ليس فقط في معبد المايا ، ولكن أيضًا في الحياة اليومية للقبيلة الهندية. كان هذا الحامي المميت للهنود هو شفيع الرحالة والتجار. في الأساطير ، يُشار إلى Ek-Chauh على أنه إله تجارة المايا ، وفي الصور يظهر على أنه متجول ، متكئًا على عصا ويحمل حمولة ثقيلة خلف ظهره. كانت العناصر الأساسية لصورة هذا الإله داكنة ، سوداء تقريبًا ، ولون البشرة ، بالإضافة إلى أنف طويل وشفتين كثيفتين.

تضمنت الشخصيات المركزية لنسخة المايا لأوليمبوس أيضًا الإلهة الحمراء ، وراعية الليل ، ومجموعة من المخلوقات الأخرى المسؤولة عن جميع جوانب الحياة والواقع المحيط ، وهو ما يجعل دين المايا رائعًا. آلهة المايا عديدة ، ومع ذلك ، تتيح لك دراستها الحصول على إجابات حول طريقة حياة الهنود وحياتهم.

أساطير المايا

مثل ممثلي حضارات ما قبل كولومبوس الأخرى في أمريكا ، كان شعب المايا شعبًا روحانيًا بعمق. لآلاف السنين ، كانت أفكارهم وأفعالهم مستوحاة من الأفكار الكونية حول الزمان والمكان ، والتعليم البشري ، والإيمان بالأهمية الدينية للدورات الزراعية. كانت نظرتهم للعالم نظامًا دينيًا متعدد الآلهة معقدًا للغاية. تم تشكيل هذا النظام الديني في العصور القديمة ، قبل فترة طويلة من ازدهار حضارة المايا في الفترة الكلاسيكية (القرنان الثاني والتاسع). على مدى آلاف السنين ، تم توسيع هذا النظام المعقد ، وتغير إلى حد ما عبر المناطق والفترات الزمنية ، مع الحفاظ على المعتقدات والتقاليد والممارسات الموروثة الرئيسية. تشارك المايا العديد من التقاليد والطقوس مع الثقافات الأخرى في أمريكا الوسطى ، وهي فسيفساء متنوعة من تقاليد متشابهة إلى حد ما ولكنها فريدة من نوعها. لا يزال نظام المايا الديني على قيد الحياة حتى اليوم ، ويعيش الملايين من ممثلي المايا الحديثة وفقًا لطقوسهم ، الذين ، على الرغم من أن لديهم خصائص متأصلة في كل أمة ، فقد ورثوا معظم التقاليد من الثقافة الكلاسيكية التي كانت ذات يوم عظيمة.

الحفاظ على دين المايا ومصادر أبحاثه

على الرغم من انهيار حضارة المايا الكلاسيكية في بداية القرن العاشر ، حيث توقف بناء الهياكل الضخمة ، والنقوش البارزة ، والنصب التذكارية مع تسجيلات الأحداث في جميع الأراضي التي كانت تحت سيطرة هذا الشعب تقريبًا ، و انخفض عدد السكان بشكل حاد وتم التخلي عن معظم المراكز الحضرية ، ونجا شعب المايا واستمر في الحفاظ على عقيدتهم وتقاليدهم. يمكن رؤية استمرار هذه التقاليد في بقايا الهندسة المعمارية للمدن في شمال شبه جزيرة يوكاتان ، والتي لا تزال مزدهرة خلال فترة ما بعد الكلاسيكية تحت تأثير ثقافات ساحل الخليج ووادي مكسيكو سيتي. توقف سكان الأراضي المنخفضة والمناطق الجبلية في المايا في غواتيمالا الحديثة عمليا عن البناء الضخم خلال هذه الفترة ، ولكن تم تأكيد التمسك بالمعتقدات التقليدية بين المايا المحلية من خلال أوصاف المستكشفين الإسبان وتقارير القرنين السادس عشر والسابع عشر.

أثناء الغزو الإسباني لمدينة يوكاتان وبعده ، استمر تناقل تاريخ وتقاليد المايا من جيل إلى جيل ، وإن كان ذلك مع بعض سمات التقاليد والأديان الأوروبية ، ولا سيما الكاثوليكية. تعرض العديد من المايا للاضطهاد بسبب إيمانهم على مر القرون منذ وصول الأوروبيين. في حين أنه لا يوجد شك في أن مجتمعهم وتقاليدهم قد مرت بتغييرات كبيرة ، فإن العديد من المايا اليوم يحتفظون بهويتهم ، ويتذكرون تاريخهم المعقد وتقاليدهم وتراثهم. هذا هو الحال حتى بالنسبة لسكان تلك المناطق التي انتشر فيها تبني المسيحية.

في عصرنا هذا ، تم الاحتفاظ بأربعة كتب كاملة أو أقل من المايا ، وكُتبت في سنوات ما قبل كولومبوس ومخصصة للمواضيع الدينية. تم تدمير معظم رموز المايا (المخطوطات) من قبل محاكم التفتيش الإسبانية والسلطات العلمانية أثناء غزو أمريكا الوسطى والتنصير ، لذلك غالبًا ما تكون معرفتنا بثقافة الفترة الكلاسيكية غير مكتملة ومجزأة. بالإضافة إلى ذلك ، هناك العديد من النقوش المنقوشة على الآثار المعمارية ، وبقايا المباني الدينية واللوحات الجدارية ، على سبيل المثال ، في جميع أنحاء المعبد الشهيرعلى أراضي بونامباك ، تحتوي على معلومات حول معتقدات المايا. بعد الفتح الإسباني ، تمت إعادة كتابة بعض النصوص أو تدوينها وفقًا للتقاليد اللاتينية. أشهر هذه المصادر هي مجموعات النصوص الدينية Popol-Vukh (المكتوبة بلغة الكيش) و Chilam-Balam.

الميثولوجيا

تعليم العالم

آلهة آلهة المايا

الشعائر الدينية

على عكس الأزتيك ، لم يكن كهنة المايا عازبين. خلف الأبناء آبائهم ككاهن ، رغم أن الأبناء الثاني للحكام أصبحوا أحيانًا كهنة. يتحدث لقب الكاهن ، آه كين (آه كين - "إنه من الشمس") ، عن الارتباط بالتقويم وعلم الفلك ، وتشمل واجباتهم ليس فقط الطقوس ، ولكن أيضًا التعليم. كما قاموا بحساب التقويم ، والأحداث الفلكية ، وإدارة الأماكن المقدسة ، والاحتفالات والأعياد ، وقدموا النبوءات ، وعالجوا المرضى ، وعلموا الطلاب أن يكتبوا ويجمعوا أنساب الشخصيات البارزة.

كما ذكرنا سابقًا ، آمن المايا بالطبيعة الدورية للوقت (انظر تقويم المايا). كانت الطقوس والاحتفالات مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمختلف الدورات النجمية والأرضية ، والتي لاحظوها وسجلوها في شكل تقاويم غريبة. فسر كهنة المايا هذه الدورات وتوقعوا المستقبل أو الماضي بناءً على علاقة التقويمات المختلفة. إذا تنبأت تفسيرات الكهنة بوقت سيئ ، فقد تم تقديم التضحيات لإرضاء الآلهة. يمكن أن يكون الضحايا حيوانات صغيرة ، "سفك الدماء" من قبل كبار المسؤولين ، وإن كان ذلك نادرًا ، إصابات بشرية.

عند تقديم تضحية بشرية ، كان الكاهن يساعده أربعة رجال كبار السن ، يُطلق عليهم اسم الشاكات ، الذين سموا على اسم إله المطر (استجابة للدور المقدس للإله تشاك في الفترة الكلاسيكية) ، الذين حملوا ذراعي الضحية و بينما فتح الصندوق من قبل شخص آخر يدعى ناكوم (مثل إله الحرب). مشارك آخر في الحفل كان تشيلام ، وهو نوع من الشامان الذي تلقى رسالة من الآلهة عندما سقط في نشوة ، وفسر الكهنة نبوءاته.

تم إملاء كل طقوس من طقوس المايا بواسطة تقويم ، كانت أهم دورة فيه 260 يومًا. كانت التواريخ والرموز مشبعة بالمعاني الرمزية. على سبيل المثال ، غالبًا ما تم العثور على الأرقام 4 و 9 و 13 واتجاهات الألوان. قبل وأثناء الطقوس ، كان هناك صيام قاس ، مع تحريم الكثير من الأطعمة والنشاط الجنسي ، وأيضًا أولئك الذين شاركوا في الطقوس قاموا بتشويه أجسادهم عن طريق ثقب آذانهم ووجنتهم وشفاههم ولسانهم وقضيبهم. الإبرة والنزيف كان يستخدم لتليين الأصنام ... عشية الغزو الإسباني ، تم حرق هذه الأصنام بالبخور والمطاط ، وإطعامها بشكل طقسي. تم التضحية بالعبيد والأطفال غير الشرعيين أو الأيتام الذين تم شراؤهم لهذه المناسبة. ومع ذلك ، قبل عصر تولتيك ، كانت التضحية البشرية نادرة ، وبدلاً من ذلك تم استخدام الحيوانات: الديوك الرومية والكلاب والسناجب والسمان والإغوانة.

كان أكبر احتفال مايا بعد الكلاسيكية مايا ليلة رأس السنة الجديدة. أقيم هذا الاحتفال في كل مجتمع من مجتمعات المايا للأيام الخمسة التالية غير المسماة وغير المحظوظة في نهاية العام الماضي ، واشتمل على بناء طريق خاص (ربما يشبه "الأرصفة" في الفترة الكلاسيكية) إلى المعبود ، الذي تم وضعه في واحد من أربعة اتجاهات خارج حدود المدينة ؛ تم اختيار اتجاه جديد كل عام ، بدورة مدتها أربع سنوات وفي اتجاه عكس عقارب الساعة. على مدار العام ، وقعت حوادث مختلفة وتحققت نبوءات مختلفة ، جيدة وسيئة ، ولكن يمكن تحييد النبوءات السيئة بمساعدة طقوس خاصة ، على سبيل المثال ، يُعرف الاحتفال بالسير على النار ، حيث يجري الكهنة حفاة القدمين. طبقة من الفحم الحار الذي لا يزال أحمر.

بالإضافة إلى ذلك ، أقيمت الاحتفالات والاحتفالات الزراعية على مدار العام لمجموعات اقتصادية مهمة مثل الصيادين ومربي النحل والصيادين والحرفيين. ربما كانت هذه الإجراءات تعتمد على تواريخ دورة 260 يومًا ، كما يمكننا الحكم من بيانات قانون مدريد ، المخصص بشكل أساسي لمثل هذه القضايا. كان الغرض من هذه الإجراءات هو زيادة صيد الفرائس ، وإنتاج العسل والشمع ، وما إلى ذلك. غالبًا ما اتخذت شكل "سحر مشابه" ، على سبيل المثال ، سكب الماء في النار لجعلها تمطر.

على عكس الاعتقاد السائد بأن مجتمعات المايا الكلاسيكية كانت منظمة على أنها ثيوقراطية ، أي الدول التي يحكمها الكهنة ، لا يوجد دليل على وجود الكهنة ذاته خلال الفترة الكلاسيكية! يبدو أن الكهنة ظهروا خلال فترة ما بعد الكلاسيكية المبكرة تحت تأثير Toltecs. ومع ذلك ، فقد لعب الفنانون والكتاب والنحاتون دورًا مهمًا في مجتمع الفترة الكلاسيكية ، الذين احتلوا المرتبة التالية بعد حكام الدول. كان الكاتب الرئيسي الذي يتطابق مع الوزير في محاكم العالم القديم هو ما يسمى بـ Ah-Kutun ("هو من الكتب المقدسة") ، أي أمين مكتبة الدولة.

كانت النخبة في الفترة الكلاسيكية مهووسة بالدم ، سواء بالدم أو بدماء أعدائهم. كان لسفك الدماء من قبل الحكام وممثلي عائلاتهم أهمية طقسية كبيرة. كانت الدماء تسفك في أهم مواعيد التقويم ، في أغلب الأحيان من لغة النساء وقضيب الرجال. كانت الإبرة المستخدمة في هذا العظم حادة وذات قيمة عالية ولها أهمية طقسية. الصور الموجودة على اللوحات ، والتي كانت تُعتبر في السابق صورًا للمياه تتدفق من أيدي الحكام المنخفضة ، كما هو معروف الآن ، تصور تدفق الدم. هذا الدم ، كما في أوروبا ، يرمز إلى الأصول الملكية.

ملاحظاتتصحيح

الروابط

• أساطير المايا. موسوعة الأساطير مع الرسوم التوضيحية
• تلخ ف.مقدمة في الكتابة الهيروغليفية للمايا (باللغة الأوكرانية). ... www.kuprienko.info (19 مارس 2011). - كتاب لغة المايا. مؤرشفة من الأصلي في 22 أغسطس 2011. تم استرجاعه في 19 آذار 2011.

حضارة المايا
خلفية	فيراكروز | اسابا | أولمكس | تيوتيهواكان | Epiolmecs
المدن والمناطق والولايات	مدن المايا (قائمة)| بعقول | موتول | كانول
الحكام

Karl Taube ::: أساطير الأزتك والمايا

الفصل 3.

بحلول الوقت الذي ظهر فيه الإسبان ، لم يكن المايا شعبًا واحدًا ثقافيًا أو فخمًا. في القرن السادس عشر ، كان هناك ما يصل إلى ثلاثين لهجة مختلفة للغة المايا ، وقد نجا معظمها حتى يومنا هذا. كانت بعض اللغات متشابهة - مثل الحديثة الأسبانيةمشابه للبرتغالية - وكان الآخرون مختلفين تمامًا عن بعضهم البعض (مثل الإنجليزية عن الفرنسية). بالإضافة إلى الاختلافات اللغوية ، كانت هناك اختلافات أخرى في ثقافة المايا في الأراضي المنخفضة والقبائل مثل تسوتسيلي وتوهولابالي ومام وكيتشي وكيتشي وتشورتي ، الذين سكنوا المناطق الجبلية في ولاية تشياباس المكسيكية الحديثة ، وجنوب جواتيمالا والمجاورة. هندوراس.

في القرن السادس عشر ، كانت هناك أيضًا اختلافات ملحوظة في التقويم والدين في يوكاتان مايا وقبائل التلال. في شبه جزيرة يوكاتان ، استمرت نسخة مختصرة من Long Count لمايا الكلاسيكية في اللعب دورا مهمافي الطقوس والأساطير والتاريخ ، بينما توقفت قبائل تلال المايا في فترة ما بعد الكلاسيكية عن استخدام هذا التقويم. وبالمثل ، فإن تطابق الأشجار والزهور والعلامات الأخرى مع النقاط الأساسية الأربعة ، التي تميز حقبة ما بعد الكلاسيكية والاستعمار في يوكاتان مايا ، لم يتم العثور عليه أبدًا بين شعوب الجبال. بالإضافة إلى ذلك ، لا تظهر العديد من الآلهة من أساطير الكيش والقبائل الجبلية الأخرى في القرن السادس عشر في الأعمال الفنية في يوكاتان مايا في فترات ما بعد الكلاسيكية والاستعمارية.

اختلفت قبائل المايا عن بعضها البعض ليس فقط في العادات واللغة - في فترة ما بعد الكلاسيكية كانت مجزأة سياسيًا. بحلول وقت وصول الإسبان ، لم يكن للمايا إمبراطورية قوية واحدة ، مثل الأزتيك ، ولكن كانت هناك دول متنافسة فقط. كانت لغات القبائل المجاورة Quiche و Kakchikeli متشابهة جدًا ، لكن هذه الشعوب كانت أعداء لدودين ، وفي عام 1524 ، أثناء غزو المرتفعات الغواتيمالية من قبل الفاتح بيدرو دي ألفارادو ، وقف هنود كيتشيكيلي إلى جانب الإسبان ضد الكيش. قبيلة. حتى شبه جزيرة يوكاتان المتجانسة ثقافيًا كانت مجزأة إلى العديد من دول المدن والمقاطعات المتحاربة. لذلك ، خلال فترة الفتح ، لم تنشأ جبهة مقاومة موحدة للغزاة حتى كانت مجموعات مختلفة من الهنود تحت نير الاستعمار للإسبان.

على الرغم من كل هذه الاختلافات ، كان هناك العديد من أوجه التشابه بين المعتقدات الدينية لمختلف قبائل المايا في فترة ما بعد الكلاسيكية. ترجع بعض أوجه التشابه إلى التأثير اللاحق للمناطق الوسطى في المكسيك ، التي حافظت على علاقات سياسية واقتصادية وثيقة مع شعوب المايا. مثال على هذا التأثير هو الإله المكسيكي Quetzalcoatl ، الذي كان نظيره بين يوكاتان المايا هو Kukulkan ، وبين المايا-Quiche و Kakchikeli - Kukumats. على الرغم من المكانة المهمة التي يحتلها في أساطير المايا وأساطير فترة ما بعد الكلاسيكية ، إلا أن هذا الإله غائب في أعمال الأدب والفن في العصر الكلاسيكي. إضافة أخرى محتملة لما بعد الكلاسيكية هي الموقع الأسطوري في الغرب حيث نشأت حضارة المايا. أطلق شعب يوكاتان مايا على هذا المكان اسم Suyua ، وأطلق عليه Quiche و Kakchikeli اسم Tulan-Suiva. من الواضح أن قبائل تلال المايا تشترك في هذا الاسم مع Tollan of the Toltecs ، التي تُعرف باسم مدينة تولا ما بعد الكلاسيكية في ولاية هيدالغو.

على الرغم من أن بعض الخصائص المشتركة لكل من السهول وجبل المايا هي اقتراضات متأخرة نسبيًا من وسط المكسيك ، إلا أن معظم العناصر الدينية الشائعة لها جذور أعمق وتعود إلى الفترة الكلاسيكية لأدب وفن سهول مايا. من المعروف أن التضحية البشرية ، على الرغم من الاعتقاد السائد بأن هذه العادة نشأت في وسط المكسيك في فترة ما بعد الكلاسيكية ، كانت تمارس على نطاق واسع من قبل المايا في وقت مبكر من العصر الكلاسيكي. شكل آخر شائع من التضحية بين قبائل المايا في فترة ما بعد الكلاسيكية - نزيف من اللسان أو القضيب أو أجزاء أخرى من الجسم - كان أحد أكثر موضوعات الطقوس شيوعًا في نصوص المايا والفن الضخم في الفترة الكلاسيكية. لا ترتبط الطقوس فقط بتقاليد العصر الكلاسيكي ، ولكن أيضًا العديد من الآلهة والأساطير في فترة ما بعد الكلاسيكية. الغالبية العظمى من الآلهة الرئيسية الموجودة في رموز يوكاتان ما بعد الكلاسيكية - هناك حوالي 50 منهم في المجموع - كانت تعبد من قبل شعوب المايا في العصر الكلاسيكي.

ربما كان الإله الأعلى للمايا هو إيتزامنا ، وهو إله خالق قديم حكيم يشبه الآزتيك توناكاتيكوتلي. غالبًا ما توجد صور Itzamna في فن المايا من الفترات الكلاسيكية وما بعد الكلاسيكية. كانت زوجة Itzamna تسمى Ish-Chel ؛ كانت إلهة عجوز ، راعية التوليد والشفاء. مثل نظيره في وسط المكسيك تلالوك ، كان إله المطر والبرق تشاك أحد أكثر الآلهة احترامًا في أمريكا الوسطى. تم العثور عليه لأول مرة في الفن ما قبل الكلاسيكي الذي يرجع تاريخه إلى القرن الأول قبل الميلاد. قبل الميلاد ، تشاك موجود في أساطير وصلوات المايا الحديثة. في العصور القديمة ، كانت سمات تشاك عبارة عن ثعابين وفؤوس - رموز قوته على البرق.

كان إله الذرة أحد الآلهة الرئيسية لآلهة المايا في الفترات الكلاسيكية وما بعد الكلاسيكية. حقيقة مذهلة- لا نعرف ما كان يطلق عليه في عصر ما بعد الكلاسيكية ، ولكن هناك سبب للاعتقاد بأنه في الفترة الكلاسيكية كان Hun-Nal أحد أسمائه. كان إله الموت القديم للمايا ، في المظهر والممتلكات الرمزية ، مشابهًا جدًا لـ Miktlantecutli من الأزتيك. يبدو أحد الأسماء الحديثة وما بعد الكلاسيكية لهذا الإله في صورة هيكل عظمي مثل Kizin ، أو "تراكم الغازات" ، على الرغم من أن اسمه الآخر معروف أيضًا - Kimi ، أي "سيد الموت". أطلق شعب المايا القديم على إله الشمس اسم كينيتش آهاو ، أو "الرب ذو وجه الشمس" ، وحددوا هذا الإله القوي بجاكوار. كانوا يعتقدون أن إله الشمس يتحول إلى جاكوار خلال رحلة ليلية عبر العالم السفلي.

من المحتمل أن يكون أبرز مثال على استمرارية التقاليد الدينية للعصر الكلاسيكي هو الكتاب المقدس لمايا كيشي "بوبول فوه" ، الذي يعود تاريخه إلى القرن السادس عشر. أظهرت الأبحاث الحديثة أن معظم أساطير الخلق ، وخاصة الجزء الذي يحكي عن الأبطال التوأمين ووالدهم ، كانت معروفة للمايا حتى في الفترة الكلاسيكية. علاوة على ذلك ، يمكن التعرف على بعض أجزاء هذا القسم بموضوعات الأعمال الفنية الموجودة في مدينة إيزاب القديمة التي كانت موجودة قبل العصر الكلاسيكي. لقد ثبت أن الأجزاء الكلاسيكية وما قبل الكلاسيكية من كتاب "Popol-Vuh" تمثل أقدم الأساطير الموثقة في العالم الجديد.

POPOL-VUH: إنشاء العالم

يحتوي الجزء الأول من ملحمة Popol-Vuh على وصف مثير لخلق العالم وسكانه من البحر والسماء الأساسيين. كما هو الحال في أسطورة الأزتك عن الشموس الخمس ، هناك عدة عصور تحل محل بعضها البعض على التوالي ، كل منها مرتبط بجنس معين من الناس. ومع ذلك ، فإن ظهور وموت جميع الأجناس يرجع إلى سبب محدد. وفقًا لكتاب "Popol-Vuh" ، خُلق الناس لتوفير الطعام للآلهة - في شكل صلوات وتضحيات. يتم أخذ فكرة الطعام حرفيًا ، وفي إحدى الحلقات ، يكون فعل الخلق كبيرًا ، مثل تعليم حقل ذرة مستطيل بسلك قياس:

استكشفوا الزوايا الأربع للسماء ونقاط السماء الأربع وقبو السماء وداخل الأرض.

هكذا ظهر أهل الذرة ، نتاج المجال الكوني ، الذي ضمن في النهاية وجود الآلهة.

يتم عرض الأجزاء المعزولة فقط من الجزء الأول من "Popol-Vuh" في الأدب والفن في فترة المايا الكلاسيكية ، ربما لأننا هنا نتعامل مع تمثيلات مجردة ذات طبيعة كونية ، وليس مع أساطير يمكن التعرف عليها بسهولة. خلال فترة الاستعمار ، ما زال المايا في يوكاتان يقارنون الأرض بحقل ذرة رباعي الزوايا. يبدو أن العديد من عناصر الجزء الأول من "Popol-Vuh" ، على سبيل المثال ، إنشاء العديد من العوالم وتدميرها ، بالإضافة إلى التعارض الثنائي بين الأرض والسماء ، كانت بمثابة مفاهيم أساسية في الدين القديمأمريكا الوسطى.

تبدأ أسطورة الخلق في "Popol-Vuh" بالكلمات التي تقول إن كائنات الأرض كانت موجودة فقط في البحر والسماء اللامحدودين:

لم يكن هناك إنسان ، ولا حيوان ، ولا طيور ، ولا أسماك ، وسرطان البحر ، والأشجار ، والحجارة ، والكهوف ، والوديان ، والأعشاب ، ولم تكن هناك غابات ؛ فقط السماء موجودة. لم يكن سطح الأرض قد ظهر بعد. لم يكن هناك سوى بحر بارد وامتداد كبير من السماء. لم يكن هناك شيء متصل حتى الآن ، لا شيء يمكن أن يُحدث ضوضاء ، لم يكن هناك شيء يمكن أن يتحرك أو يرتجف أو يُحدث ضوضاء في السماء.

في أعماق المياه ، مختبئة تحت الريش الأخضر والأزرق المتلألئ ، يرقد الثعبان Kukumats المصنوع من الريش. في السماء على شكل ثلاثة كان قلب الله من السماء ، المعروف أيضًا باسم هوراكان. كسر قلب السماء و Kukumats الصمت الأبدي وبدأوا يتحدثون مع بعضهم البعض ، وناقشوا خلق العالم ، والفجر الأول ، وخلق الإنسان والطعام له. من أقوالهم ، ارتفعت الأرض والجبال من الماء ، وغطت الأرض الناتجة بغابات السرو والصنوبر.

الرغبة في ملء الأرض حديثي الولادة ، ابتكر الآلهة الخالقون الغزلان والجاغوار والثعابين - سكان الغابات الجبلية. بعد الاهتمام بالموائل والطعام للحيوانات ، طلب المبدعون مدح مبدعيهم. لكن الحيوانات لم تعرف كيف تتكلم:

كانوا يصفرون ويصدرون ويقرعون فقط ؛ لم يتمكنوا من نطق الكلمات ، وكان كل منهم يصدر صريرًا بطريقته الخاصة.

نظرًا لأن الحيوانات لم يكن لديها لغة ولا يمكنها الصلاة للآلهة ، فقد قرر المبدعون أنه لن يتم منحهم ممتلكات على الأرض - يجب أن تبقى الحيوانات في الغابات وتكون بمثابة طعام للأشخاص الذين يكرمون الآلهة ويعبدون معهم.

الآن حاول المبدعون خلق البشر من خلال نحتهم من الطين. كان المخلوق الناتج قادرًا على الكلام ، لكنه يفتقر إلى الذكاء ، واتضح أن جسده ضعيف وهش وسرعان ما بدأ ينهار ويذوب في الماء. أدركت الآلهة أن هؤلاء الناس لا يستطيعون أن يعيشوا ولا يتكاثروا ، دمرتهم.

بعد أول محاولتين فاشلتين ، لجأ قلب السماء وكوكوماتز إلى العرافين القدامى ، سبيياكوك وشموكان ، للحصول على المشورة. يلقي العرافون القرعة باستخدام حبات الذرة ويستشهدون ببذور الأشجار أثناء العد التنازلي لأيام التقويم المقدس. قال Spillacock و Schmucane إن الإنسان يجب أن يكون مصنوعًا من الخشب ، وأجاب المبدعون "فليكن" ، وكان يسكن الأرض جنس من الخشب. كان الرجل مصنوعًا من الخشب ، والمرأة من لب القصب. على الرغم من حقيقة أن هذه المخلوقات كانت تبدو وتتحدث وتتكاثر مثل البشر ، إلا أن أجسادهم كانت جافة وبلا دماء ، ووجوهها لم يكن لها أي تعبير. لم يكن لدى الأشخاص الخشبيين أرواح ، ولم يحترموا الآلهة ولم يعبدوها. لذلك ، قررت الآلهة أنه يجب تدمير هذا الجنس ، وجعلوا طوفانًا كبيرًا. أمطرت السماء بمطر من القطران الكثيف ، وتحطمت الشياطين الشرسة وحطمت الأشخاص الخشبيين إلى أشلاء. حتى الحيوانات والأدوات المنزلية حملت السلاح ضدهم:

ثم اجتمعت الحيوانات الصغيرة والحيوانات الكبيرة ، وبدأت الأشجار والصخور تضرب الأشخاص الخشبيين على وجوههم. وبدأ كل شيء يتكلم: أباريقهم الفخارية ، وأوانيهم ، وأطباقهم ، وأوانيهم ، وكلابهم ، وأحجارهم ، التي كانوا يفركون بها حبات الذرة - كل شيء ، بقدر ما كان موجودًا ، ارتفع وبدأ يضربهم في الوجه.

حاول الأشخاص الخشبيون الفرار ، لكن لم يكن هناك مفر - فقد تم رفضهم وقتلهم في كل مكان. قرود الغابة هي من نسل عرق الخشب ، تُركت كتذكير (أو تحذير) بهذه المخلوقات القديمة الحمقاء.

بعد الطوفان وتدمير الجنس الخشبي ، فقدت الأرض مرة أخرى كائناتها العقلانية. لم يكن هناك من يدعم وجود الآلهة بالصلاة والتضحيات. لا يمكن إنشاء الجنس البشري المناسب إلا بعد تخليص الأبطال التوأم العالم من الشياطين والحصول على مادة مناسبة لصنع لحم بشري.

أبطال الجوزاء وقهر شبالبا

الجزء الثاني من "Popol-Vuh" مخصص لحياة ومآثر توأمان مرتبطين بعلاقات القرابة. حمل التوأم الأكبر ، اللذان كانا أبناء المتنبئين القدامى شبياكوك وشموكان ، أسماء التقويم هون-هوناهبو (أحدهما هوناهبو) وفوكوب-هوناهبو (سبعة هوناهبو). كان لهون-هوناهبو ولدان ، هونباتز وهون تشوين. قام والدهم وعمهم بتربيتهم ليكونوا فنانين وممثلين وموسيقيين عظماء. أنجبت شكيك ، التي حملت مع Hun-Hunahpú ، زوجًا آخر من التوائم ، Hunahpú و Xbalanque ، وهما بطلان عظيمان قتلا الطائر العملاق Vucub-Kakish. لكن أهم مآثرهم هو الانتصار على آلهة الموت وشياطين العالم السفلي الرهيب Xibalba.

لم يفعل Hun-Hunahpú و Vucub-Hunahpú سوى اللعب. جنبا إلى جنب مع أبنائهم Hun-Hunahpu و Hun-Batz و Hun-Chouen ، ألقوا النرد أو لعبوا الكرة على منصة مرصوفة بالحجارة. كان هذا الموقع يقع على سطح الأرض ، ولكن كان هناك ممر إلى مملكة Xibalbu الكئيبة تحت الأرض. انزعج أسياد Xibalba Hun-Kame و Vukub-Kame (موت واحد وسبعة وفيات) من الضوضاء العالية القادمة من الأعلى. اجتمعوا من أجل مجلس كل آلهة وشياطين الموت والمرض ليقرروا كيفية هزيمة وقتل التوائم. أرسلوا أربعة من البوم إلى سطح الأرض ، ودعوا Hun-Hunahpú و Vucub-Hunahpú للعب الكرة مع أسياد Xibalba. على الرغم من احتجاجات والدتهما شموكان ، وافق التوأم على تتبع البوم في العالم السفلي المخيف.

كانت الرحلة إلى Xibalba طويلة وصعبة ، وكان على التوأمين التغلب على العديد من العقبات - منحدرات سريعة وأشجار شائكة ونهر من الدم. لقد نجحوا في التغلب على جميع الصعوبات ووصلوا إلى تقاطع تنطلق منه الطرق ذات الألوان المختلفة. هنا أخطأ الأخوان باختيارهم الطريق الأسود الذي كان بداية هزيمتهم. عندما وصلوا إلى Xibalba ، قاموا بتحية أمراء العالم السفلي ، ولكن قبلهم لم يكن سوى دمى خشبية ترتدي زي آلهة الموت. ضحك سكان Xibalba ، واثقين من انتصارهم. دعوا Hun-Hunahpu و Vucub-Hunahpu للجلوس على مقعد ، والذي ، كما اتضح فيما بعد ، لم يكن مصنوعًا من الخشب ، ولكن من الحجر الأحمر الساخن:

بدأوا في التملص على مقاعد البدلاء ، لكنهم لم يجدوا أي راحة. بالطبع ، قفزوا من على مقاعد البدلاء ، لكن مقاعدهم احترقت. انفجر زعماء Xibalba ضاحكين مرة أخرى. كانوا يموتون من الضحك. تألموا في قلوبهم بدمائهم وعظامهم بسبب ضحكهم.

كاختبار أخير ، قدم أمراء Xibalba التوأم مع المشاعل والسيجار ، والتي كان من المفترض أن تحترق وفي نفس الوقت تبقى سليمة بينما قضى الأخوان الليل في "بيت الظلام". عند شروق الشمس ، اكتشف آلهة الموت أن Hun-Hunahpu و Vucub-Hunahpu لم يتعاملوا مع هذه المهمة المستحيلة: السيجار والمشاعل احترقت تمامًا.

تم التضحية بالأخوين المخدوعين والمهزومين ودُفنوا في ملعب كرة تحت الأرض. تكريما لانتصارهم ، وضعت آلهة الموت رأس Hun-Hunahpu على شجرة قاحلة. بمجرد أن فعلوا ذلك ، غطت شجرة اليقطين ، التي لم تكن مثمرة من قبل ، بالفاكهة فجأة ، وتحول رأس هون-هوناهبو إلى أحد القرع. سمعت الفتاة شكيك التي عاشت في العالم السفلي عن هذه المعجزة وذهبت لتنظر إليها بأم عينيها. عندما اقتربت من الشجرة ، بدأت في التفكير بصوت عالٍ ما إذا كان عليها قطف إحدى الثمار. استمع رئيس Hun-Hunahpú إلى كلماتها وأوضح أن الثمار الدائرية للشجرة هي مجرد جماجم. وقفت الفتاة على الأرض. ثم أسقطت الجمجمة بضع قطرات من اللعاب في كف الفتاة.

قال صوت من الشجرة: "في لعابي ورطوبتي ، أعطيتك ذرية. "الآن لم يعد رأسي بحاجة إلى أي شيء ؛ إنها مجرد جمجمة بلا لحم. هؤلاء هم رؤساء الحكام العظماء ، لأن الجسد وحده هو الذي يمنحهم المنظر الجميل. وعندما يموت الناس يخافون من رؤية عظامهم. هذه هي طبيعة أبنائهم ، وهي كالرطوبة واللعاب. جوهر حياتهم ، سواء كان ابن سيد أو ابن حكيم أو خطيب. إنهم لا يفقدون جوهرهم عندما يغادرون ، لكنهم ورثوا له. يجب ألا تختفي صورة الحكيم أو الخطيب الموقر أو يتم استئصالها ؛ يبقى في أولئك البنات والأبناء الذين يلدهم.

بعد مرور بعض الوقت ، لاحظ والد شكيك أن ابنته حامل وطالب بتسمية والد الطفل. حاولت الفتاة عبثًا إقناعه بأنها لا تعرف شيئًا ، لكنه لم يصدق ذلك وقرر قتل ابنته. أمسك رسل البومة بشيك وحملوه بعيدًا للتضحية ، لكن الفتاة أقنعتهم بتجنبها. بدلاً من القلب ، أعادت البوم راتنج الشجرة المجمدة إلى والدها. أحرقت آلهة الموت هذا القطران ، وسكروا برائحته ، ولم يلاحظوا كيف حملت البوم شكيك إلى سطح الأرض. لذلك خدعت الفتاة أمراء Xibalba وهزمتهم.

عند وصولها إلى منزل شموكان ، والدة التوأم المقتولين ، أعلنت شكيك أنها كانت زوجة ابنها ، زوجة هون هانهبو. لكن شموكان ، بعد التأكد من وفاة أبنائها ، لم ترغب في قبول المرأة الحامل. ومع ذلك ، فقد كلفت شيك بالمهمة: إحضار شبكة كاملة من الذرة من الحقل الذي زرعه هون باتز وهون تشوين. على الرغم من حقيقة وجود ساق ذرة واحدة في الحقل بأكمله ، عادت الفتاة بشبكة كاملة من الحبوب ، مما يثبت أنها زوجة Hun-Hunahpu.

أنجبت شيك توأمان ، هوناهبو وإكسبالانك. على الرغم من حقيقة أن الإخوة كانوا من أبناء هون-هوناهبو ، لم تحبهما الجدة شموكان ولا هونباتز مع هون تشوين ، اللذان كانا يشعران بالغيرة من أقارب إخوانهما الأصغر غير الأشقاء. بينما كان الأخوان الأكبر سناً يرقصون ويعزفون على الفلوت ، كان هوناهبو وإكسبلانك يصطادون في الغابة ، وقتلوا الحيوانات من نفخ الأنابيب. أخذ Hun-Bats المدلل و Hun-Chouen كل اللعبة من الإخوة الأصغر ، تاركين لهم فقط العظام والغضاريف. في أحد الأيام ، عاد التوأم إلى المنزل بدون فريسة ، قائلين إن الطيور المحلقة كانت عالقة في أغصان شجرة طويلة. وافق Hun-baz و Hun-Chowen على تسلق الشجرة ، ولكن بمجرد أن وصلوا إلى القمة ، بدأت الشجرة في النمو ورفعتهم عالياً في السماء. لجأ الأخوان الخائفان إلى هوناهبو وإكسبالانكا طلباً للمساعدة ، فقالا لهما: "افتحي مئزرك ، واربطيها بإحكام تحت بطونك ، تاركين الأطراف الطويلة معلقة ، واسحبيها من الأسفل. بهذه الطريقة يمكنك النزول بسهولة ". ولكن بمجرد أن تم خداعهم من قبل التوأم Hun-Baz و Hun-Chowen فعلوا ذلك ، فقد تحولوا إلى قرود الغابة. ومع ذلك ، فإن الإخوة الذين تحولوا إلى قرود لم ينسوا ، بل أصبحوا رعاة الممثلين والراقصين والموسيقيين.

بعد الطوفان العظيم ، عاشت الوحوش المختلفة على الأرض. أكبر هذه المخلوقات كان فوكوب-كاكيش ، أو سبعة ماكاو ، طائر عبث أعلن نفسه الشمس والقمر وحاكم العالم. غاضبًا من التباهي بالطائر العملاق ، قرر Hunahpú و Xbalanque قتله. اختبأ التوأم تحت شجرة الفاكهة المحببة للوحش وأعدوا أنابيب نفخ ، وعندما ظهر فوكوب كاكيش أطلقوا النار وضربوه في فكه. مزق الوحش الجريح الغاضب يد هوناهبو واختفى مع كأسه. أقنع Hunahpu و Xbalanque اثنين من كبار السن بتقديم أنفسهم كأطباء والذهاب إلى Vucub-Kakish ، وعرض علاج عينيه وأسنانه. أخبر الرجال المسنون الوحش أنهم بحاجة إلى استبدال العيون والأسنان بأخرى جديدة ، لكن بدلاً من الأسنان قاموا بإدخال حبات الذرة فيها. بعد أن فقد Vukub-Kakish أسنانه وعينيه السابقين ، فقد عظمته وقوته وسرعان ما مات. أعاد الرجل العجوز والمرأة العجوز ذراع هوناهبو المقطوعة إلى مكانها وشفيا الجرح. استقرت اليد تمامًا.

تعلم Hunahpú و Xbalanque لعب الكرة مثل والدهم وعمهم. غضب أمراء Xibalba مرة أخرى من الضربات القادمة من الأعلى وأرسلوا البوم لدعوة التوائم إلى العالم السفلي. أثناء النزول إلى Xibalba ، نجح Hunahpu و Xbalanque في التغلب على أنهار الدم والقيح ، بالإضافة إلى عقبات خطيرة أخرى. تحت الأرض ، انتزع Xbalanque خصلة من الشعر من فخذه وصنع منها بعوضة ، والتي كانت ستصبح كشفيها وتعض أسياد Xibalba. في البداية ، هاجمت الحشرة الدمى الخشبية الملبسة ، لكنها وجدت الآلهة الحقيقية. لسعتها البعوضة ، صرخت الآلهة ونادوا أسماء بعضهم البعض. لذلك تعلم التوأم أسماء حكام العالم السفلي.

عندما وصل Hunahpu و Xbalanque إلى قصر أمراء Xibalba ، لم ينتبهوا للدمى الخشبية ، ولم يجلسوا على المقعد الساخن ، واستقبلوا بشكل صحيح آلهة الموت ، مخاطبينهم بالاسم. أرسلهم أمراء Xibalba المندهشون إلى "بيت الظلام" ، وسلموهم السيجار والمشاعل. ربط التوأم ريش ببغاء ماكاو أحمر بنهايات السيجار والشظايا لجعلها تبدو مضاءة ، وأعادتها بأمان وسليمة عند شروق الشمس. ثم لعب الأخوان الكرة مع آلهة الموت ، مما سمح لأنفسهم في النهاية بالتعرض للضرب. في تلك الليلة واجهوا تحديات جديدة ، ولكن بفضل براعتهم الطبيعية ، نجحوا في التغلب على "بيت السكاكين" و "بيت البرد" و "بيت النمور" و "بيت النار". في الختام ، تم إرسال الإخوة إلى "بيت الخفافيش" - غرفة مليئة بالخفافيش بخرطوم حاد. في محاولة لحماية أنفسهم ، اختبأ التوأم داخل أنابيب النفخ ، لكن هوناهبو نظر ليرى ما إذا كان الفجر قد بدأ ، وقام الخفاش القاتل كاماسوتس بقطع رأسه على الفور. تم تعليق رأس Hunahpu على جدار ملعب الكرة ، وابتهج كل الشياطين وآلهة الموت تحسبا لانتصار وشيك على التوأم.

ومع ذلك ، قبل الفجر ، استدعى Xbalanque الحيوانات لإحضاره طعامهم. عاد بعضهم بشجرة فاسدة ، وجلب آخرون العشب والأوراق. في النهاية ، جلبت coati (نوع من الراكون) سلحفاة كبيرة ، ووضعها Xbalanque على رقبة Hunahpu كرأس جديد. تحولت السلحفاة بطريقة سحرية إلى نوع من رأس Hunahpu ، وظهرت ملامح الوجه عليها ، واكتسبت القدرة على الرؤية والتحدث. عند الفجر ، ظهر التوأم معًا في ملعب الكرة تحت الأرض وكأن شيئًا لم يحدث.

بدأت آلهة الموت اللعبة باستخدام الرأس الحقيقي لـ Hunahpu بدلاً من الكرة. ضربتها Xbalanque بهذه القوة لدرجة أنها ارتدت من المنصة وطارت إلى الغابة. قفز الأرنب ، الذي اختبأ مسبقًا بين الأشجار ، من الغابة واندفع بقفزات سريعة ، مضللًا آلهة الموت. مستفيدًا من ارتباكهم ، التقط Xbalanque رأس Hunahpu ووضعه في جذعه. عندما عادت آلهة الموت ، ألقى التوأم سلحفاة على المنصة:

.. مزقت وسقطت في منتصف ملعب الكرة ، وانكسرت أمام (اللوردات) إلى ألف قطعة.

مندهشة ومذهلة للغاية ، هُزمت آلهة الموت في ملعب الكرة تحت الأرض.

انتصر Xbalanque و Hunahpú ، لكنهم كانوا يعلمون أن آلهة الموت لن تهدأ حتى يقتلوهم. حفر أمراء Xibalba حفرة ضخمة ، وأشعلوا فيها النار ، ودعوا التوائم للقفز فوقها. مع العلم أن آلهة العالم السفلي أرادت موتهم ، قفز الأخوان بشجاعة إلى الحفرة وماتوا. ثم قام أمراء Xibalba بطحن عظام الشباب وألقوا بها في النهر. ومع ذلك ، فإن العظام لم تطفو بعيدًا مع التيار ، لكنها غرقت في القاع ، وبعد خمسة أيام تم إحياء التوائم تحت ستار أناس أسماك. في اليوم التالي ، عادوا إلى Xibalba متنكرين في هيئة ممثلين مسافرين فقراء. عند سماعهم كم كانوا يرقصون جيدًا ، أمر أمراء Xibalba الإخوة بتقديم عرض في القصر. أثناء الرقص ، أظهر التوأم أنهما قادران على قتل شخص ثم إحيائه. قطع Xbalanque رأس Hunahpu ومزق قلبه إلى أشلاء ، ثم أعاد شقيقه إلى الحياة. كانت آلهة الموت الرئيسية ، هون كامي وفوكوب كامي ، مسرورة بهذه الرقصة السحرية وطلبت من الفنانين أن يفعلوا الشيء نفسه معهم. قتل التوأم أحدهما.

وعندما مات هون كام ، استولوا على فوكوب كام ، ولم يعيدوا إحياء أحدهما أو الآخر ... واستقال أحد الحكام وظهر أمام وجوه الراقصين. لم يفتحوه ولم يجدوه. "اعفنى!" قال عندما استعاد رشده. فر جميع أبناء ورعايا أمراء Xibalba إلى ممر عميق ، وتجمعوا جميعًا في حشد ضخم واحد في هذه الهاوية الضيقة والعميقة.

لذلك ، بمساعدة الماكرة والخداع ، دمر التوأم مملكة Xibalba الشريرة. قدموا أنفسهم لسكانها المهزومين وكشفوا عن أسمائهم وهددوا بقتلهم جميعًا. صلى سكان Xibalba من أجل الرحمة وأشاروا إلى المكان الذي تم فيه دفن والد التوأم وعمه. وافق Xbalanque و Hunahpu على العفو عن شياطين العالم السفلي ، ولكن بشرط ألا تعود قوتهم السابقة إليهم:

هذا هو حكمنا الذي نعلنه لكم. استمع إليه ، أنتم جميعًا من سكان Xibalba. نظرًا لعدم وجود قوتك العظيمة ولا قبيلتك ، وبما أنك لا تستحق الرحمة ، فستتخذ مكانة منخفضة ، ولن تحصل على المزيد من التكريم. ستحصل على القليل جدًا من الدم والجماجم ، ولن تكون لعبة الكرة مناسبة لك.

ثم تحول التوأم إلى رفات والدهما وعمهما ، ووعداهما بأنهما سيستمران في تكريمهما وعبادتهما كما كان من قبل. بعد ذلك صعد Xbalanque و Hunahpu إلى الجنة ، حيث تحولوا إلى الشمس والقمر.

أصل الذرة والإنسان

على الرغم من حقيقة أن الوحوش والشياطين في العالمين الأرضي والجوفي قد تم تدميرها ، إلا أنه لم يكن هناك أشخاص على وجه الأرض يستطيعون تزويد الآلهة بالطعام. في الظلام قبل الفجر ، استدعى كوكوماتس وقلب السماء ثعلبًا وذئبًا وببغاءًا وغرابًا لإعادة أكواز الذرة الصفراء والبيضاء من باشيلا وكايال ، وهو جبل مليء بالبذور والفواكه. ذرة مطحونة شموكان قديمة ، تحضر عجينة ، ويشكل منها أول أربعة أشخاص. على عكس الأخشاب ، كانوا حكماء وأعربوا عن امتنانهم على النحو الواجب لمبدعيهم. ومع ذلك ، كان كوكوماتز وقلب السماء قلقين: هؤلاء الناس يمكنهم رؤية كل شيء ، يخترقون السماء والأرض بنظراتهم إلى حافة الكون. قرر المبدعون أن الناس يشبهونهم كثيرًا وأن قدراتهم يجب أن تضعف. ثم ألقى قلب السماء بالضباب على عيونهم ، التي استقرت مثل سحابة من التنفس على المرآة ، وبعد ذلك لم يكن بمقدور أول من يرى إلا ما هو قريب. فبدلاً من العلم بكل شيء ، أعطت الآلهة السعادة للناس الأوائل ، وخلقت لهم زوجات جميلات ، ورفاق حياة. أنجبت هؤلاء النساء الأربع شعب كيشي.

كان العالم لا يزال يكتنفه الظلام عندما سافرت القبائل الأولى إلى Tulan-Suiva ، موقع الوديان السبعة والكهوف السبعة. هناك استلموا آلهتهم ، بما في ذلك Tohil ، شفيع شعب Quiche وحارس النار. عندما غادرت القبائل ، مع آلهتهم ، تولين أخيرًا ، لم يعودوا يتحدثون نفس اللغة - كان لكل أمة لهجتها الخاصة. في ساعات الظلام قبل الفجر ، تفرق الجميع في اتجاهات مختلفة. ذهب كيشي إلى الغرب. مراقبة الصوم وانتظار الفجر ، حول شعب الكيش أنظارهم إلى الشرق ، في اتجاه تولان - سويفا. في النهاية ، وصل الكيش إلى جبل هاكافيتس ، حيث شاهدوا شروق الشمس من فوقها. عند ظهور نجمة الصباح ، أشعلوا بخورًا أحضروه من الشرق ، وبعد ذلك بقليل ظهرت الشمس:

كانت الشمس عند ظهورها كإنسان ، وكان وجهها يتوهج كما تجفف سطح الأرض. قبل شروق الشمس ، كان سطح الأرض مبللاً وموحلاً ، لأن الشمس لم تشرق بعد. ولكن بعد ذلك أشرقت الشمس لأول مرة وكانت مثل الإنسان. وكانت حرارتها لا تطاق ، على الرغم من أنها بدت فقط في اللحظة التي ولدت فيها.

في نفس اللحظة ، تحولت آلهة الكيشي إلى الحجر - جنبًا إلى جنب مع الحيوانات الشرسة مثل طراز كوغار وجاكوار والأفعى الجرسية. منذ ذلك الفجر الأول ، ظلت صورهم على حالها.

أسطورة الخلق "POPOL-VUH" ودين المايا في الفترة الكلاسيكية

كانت العديد من الشخصيات والأحداث المذكورة في جزء ملحمة Popol Vuh ، التي تحكي عن الأبطال التوأمين ، حاضرة في أساطير المايا في الفترة الكلاسيكية - قبل 700 عام من كتابة هذا الكتاب. تعتبر الأواني الخزفية المرسومة أو المنحوتة ببراعة المصدر الأكثر قيمة للمعلومات المتعلقة بمحتوى ملحمة Popol-Vukh. تم العثور على معظم السفن التي تعود إلى العصر الكلاسيكي في غابة مقاطعة إل بيتين الغواتيمالية ، مركز ثقافة المايا في الفترة الكلاسيكية. غالبًا ما كانت التماثيل الحجرية بمثابة وسيلة لتمجيد الشخصيات التاريخية ، بينما تصور الرسومات على المزهريات عادةً الأحداث الموصوفة في الأساطير. يمكن ربط العديد من المشاهد على سيراميك المايا في الفترة الكلاسيكية بملحمة Popol Vuh ، ولكن من بينها أيضًا تلك التي لم يتم ذكرها في كتاب Quiche المقدس. تسلط هذه الحلقات أحيانًا الضوء على المعنى الأعمق للأحداث الموصوفة في Popol Vuh.

في الفترة الكلاسيكية ، كان التناظرية لأب البطلين التوأمين هون-هوناهبو هو إله الذرة. تم تصوير هذا الإله بجبهة مفلطحة وممدودة ، والتي غالبًا ما تم التأكيد عليها من خلال المناطق المحلوقة التي تحيط بالشعر على التاج. يشبه رأس الحلق الممدود أذن الذرة الناضجة ، وخصلة الشعر على تاج الرأس تشبه الألياف الموجودة على قطعة خبز. إن إزالة قطعة خبز من الساق ترمز إلى قطع رأس الإله - نفس المصير الذي حلت به Hun-Hunahpu. تصور إحدى أواني الفترة الكلاسيكية المتأخرة رأس إله الذرة على شجرة كاكاو ؛ من الأعلى ، بين حبوب الكاكاو ، يمكن للمرء أن يميز رأسًا بشريًا آخر ، تحول جزئيًا إلى ثمرة شجرة الكاكاو. توضح هذه الصورة نسخة واحدة من الحلقة الموصوفة في Popol-Vuh ، عندما تم وضع رأس Hun-Hunahpu المقطوع على شجرة - في هذه الحالة على الكاكاو ، وليس على شجرة اليقطين.

الرسوم التوضيحية للعصر الكلاسيكي المرتبط بهون-هوناهبو أكثر تفصيلاً وتعقيدًا من تلك الموجودة في كتاب "بوبول-فوه" ، الذي كتب في أوائل الفترة الاستعمارية. في كثير من الأحيان ، تم تصوير هذه الشخصية بجانب المسطحات المائية - ربما يكون هذا تلميحًا للعالم السفلي لـ Xibalbu ، الذي تخيلته المايا كمكان يعج بالمياه. في إحدى الحلقات المتكررة ، يقف في الماء ، مرتديًا أفضل ملابسه ، وتحيط به الشابات. أحيانًا يكون لهذه الحلقة دلالة جنسية واضحة ، على الرغم من أننا لا نعرف ما إذا كانت هؤلاء النساء هن زوجات إله الذرة. يبدو أن النساء يلبسن إله الذرة للسفر ، لأنه يصور بعد ذلك عائمًا في زورق. ليس من المستبعد أن تكون هذه رحلة إلى أرض الموتى ، على الرغم من أن ارتباطها بقيامته أمر محتمل تمامًا.

في فن الفترة الكلاسيكية ، غالبًا ما كان يُصوَّر Hun-Hunahpu على أنه راقص أو فنان. ومع ذلك ، كما هو الحال في كتاب "Popol-Vuh" ، لم يكن هو الذي كان يعتبر شفيع الكتبة ، ولكن أبنائه Hun-Batz و Hun-Chowen. في الأيقونات الكلاسيكية ، يظهر Hun-Baz و Hun-Chouen عادة في مظهر القرود (في هذه الحيوانات تم تحويلهم من قبل إخوة غير أشقاء ، Hunahpu و Xbalanque) مع أقلام ومحبرة مصنوعة من قذائف البحر المقطوعة ، وكذلك الكتب المكتوبة بخط اليد.

غالبًا ما يوجد الأبطال التوأم Hunahpú و Xbalanque في أعمال الأدب والفن في العصر الكلاسيكي. كان يتم تصوير كلاهما عادةً برباط رأس باللونين الأحمر والأبيض ، والذي كان يُعتبر في فترة المايا الكلاسيكية سمة من سمات القوة ، وكان وجه Hun-Aphu ذاته بمثابة رمز لاسم اليوم "ahau" ، وهي الكلمة الموجودة في لغة المايا تعني القائد. كان يمكن التعرف على Hunahpu من خلال البقع السوداء الكبيرة على خديه ، بينما في Xbalanque كانت البقع موجودة حول الفم ، على الذراعين والساقين والجذع - مثل جلد جاكوار. تم تصوير التوأم ليس فقط مع والدهم وأمهم والكتبة والقرود ، ولكن أيضًا مع نفخ الأنابيب في أيديهم ، وإطلاق النار على الطائر العملاق فوكوب كاكيش. ومع ذلك ، في الفن الكلاسيكي ، لا يشبه هذا الطائر ببغاء ماكاو ، ولكنه مخلوق أسطوري بأجنحة ثعبان ومنقار طويل منحني ، يذكرنا بمنقار نسر ملكي.

يعد قتل طائر عملاق على يد توأمين دافعًا شائعًا جدًا لفن المايا في فترة ما قبل الكلاسيكية ، أي أصول حضارة المايا. الاكتشافات التي تم إجراؤها في مدينة إيسابا ، الواقعة في ولاية تشياباس الساحلية المكسيكية على الحدود مع غواتيمالا ، لا تترك أي شك في ارتباط هذا الطائر العملاق بشخصية ملحمة بوبول فوه. لوحتان من إيسابا ، يرجع تاريخهما إلى العصر المسيحي المبكر ، تصوران أحد أقدم النسخ لأسطورة فوكوب-كاكيش. على الشاهدة 2 ، يجلس طائر ضخم على شجرة مليئة بالفواكه ، يركض عليها شخصان بشريان - ربما تكون أقدم صورة لبطلين توأمين تم العثور عليها في العالم الجديد. في المرة الثانية يظهر طائر عملاق تحت شجرة ، ولكن مع الفك السفلي مجروح حتى العظم والجناح مطوي بشكل محرج تحت الجسم. المشهد كله يوضح هزيمة طائر وحشي ، ضربه التوأم من شجرة. نصب تذكاري آخر من Isapa ، شاهدة 25 ، يصور طائرًا عملاقًا معلقًا فوق رجل مسلح ؛ قطعت يده الأخرى ، والدم يتدفق من الجذع. على ما يبدو ، هذا مشهد معركة ، قام خلاله فوكوب-كاكيش بتمزيق يد هوناهبو وحملها بعيدًا.

في فن المايا الكلاسيكي ، كما في كتاب "Popol Vuh" ، ارتبط الأبطال التوأم بلعبة الكرة. في كوبان ، رسم علامة حجرية لملعب كرة حقيقي يصور هوناهبو يلعب الكرة مع آلهة الموت. تم العثور على علامة حجرية أخرى بالقرب من تشينكولتيك في مرتفعات تشياباس تظهر لاعبًا يضرب الكرة بفخذه ، ويمكن تمييز رموز الموت على ملابس هذا اللاعب. رأس Hunahpu محفور على الكرة ، وهو يشبه حلقة من كتاب كيشي "Popol-Vuh" ، حيث لعبت آلهة الموت مع رأس Hunahpu بعد أن قطعت في "بيت الخفافيش". تثبت هذه العلامات الحجرية أنه خلال الفترة الكلاسيكية ، أعادت ملاعب كرة المايا إنتاج اللعبة الأسطورية بين الأبطال التوأم وأمراء Xibalba.

في واحدة من أكثر أشكال فخار المايا شيوعًا وأهمية من الفترة الكلاسيكية ، تم تصوير الأبطال التوأمين جنبًا إلى جنب مع والدهم ، إله الذرة. في بعض الحالات ، يقف التوأم في الماء مع فتيات عاريات ويحملن صفات إله الذرة ، مثل مجوهراته وكيسه. في بعض الأحيان تمتلئ هذه الحقيبة بحبات الذرة - رمز والدهم. في حلقة مماثلة ، تم تصوير التوأم بجانب إله الذرة الذي يخرج من قوقعة سلحفاة. في حضارة المايا القديمة ، كانت السلحفاة تجسيدًا للأرض الطافية على سطح البحر ، ومن الممكن تمامًا أن يصور هذا المشهد قيامة إله الذرة. على أحد المزهريات ، يقف اثنان من خراطيش على جانبي قذيفة سلحفاة ، ويلوحان بأسلحتهما الصاعقة في تهديد. هذه إحدى نسخ الأسطورة حول أصل الذرة من جبل Tonakatepetl. وفقًا للأسطورة التي نجت حتى يومنا هذا ، قام Chaki بتقسيم الجبل بحبوب الذرة باستخدام الصواعق.

على الرغم من عدم ذكر هذه الحلقات في كتاب "Popol-Vuh" ، إلا أن قيامة إله الذرة على يد التوأم الأبطال ووجود تشاكس جعل من الممكن فهم معنى رحلة التوأم بحثًا عنهما. الآب. يجب ألا ينتقموا من موته فحسب ، بل يجب عليهم أيضًا إعادة إحيائه من خلال إعادة الذرة من العالم السفلي إلى السطح. ومع ذلك ، فإن هذه الأسطورة لا تتعلق فقط بأصل الذرة. بعد تدمير Xibalba والإحياء الجزئي لـ Hun-Hunahpu و Vucub-Hunahpu ، يخبرنا كتاب Maya-Quiche Popol-Vuh عن البحث عن الذرة. وهكذا ، في ثقافة المايا في الفترة الكلاسيكية ، ترتبط رحلة المغامرة في العالم السفلي لإله الذرة وأبنائه في النهاية بأصل الإنسان ، أي بخلق الناس من الذرة. كل من محتوى ومعنى هذه الأسطورة يذكرنا بقصة نزول Quetzalcoatl إلى العالم السفلي للعظام ، والتي سيخلق الناس منها لاحقًا. في أسطورة الأزتك ، تحولت هذه العظام إلى دقيق من قبل الإلهة القديمة زيهواكواتل ، وفي الملحمة بوبول فوه ، يطحن شموكان العجوز حبة ذرة يصنع منها أول شعب.

أساطير يوكاتان مايا

على عكس أساطير قبائل المايا الجبلية ، لم ينج أي دليل مكتوب تقريبًا على أساطير المايا من شبه جزيرة يوكاتان حتى يومنا هذا. زودنا دييغو دي لاندا بمعلومات مفصلة حول الطقوس والتقويم ، ولكن ، لسوء الحظ ، لم يتطرق إلى الأساطير والأساطير في ملاحظاته. الاستثناء الوحيد هو الإشارة الموجزة إلى الآلهة الأربعة الداعمة والفيضان. تحتوي كتب مايا يوكاتيك الثلاثة من فترة ما قبل الإسبان - المعروفة باسم مخطوطات دريسدن ومدريد وباريس - على تلميحات إنسانية فقط للأحداث الأسطورية. يروي القسم الذي يصعب فهمه "أرقام أفعواني" من مخطوطة دريسدن أحداث العصور القديمة العميقة ، والتي حدثت حتى قبل بداية عصر باكتون الحالي في عام 3114 قبل الميلاد. NS. كما في مصادر الفترة الكلاسيكية ، يبدو أن هذه الأحداث القديمة مرتبطة بأصل الآلهة وخلق العالم. من الجدير بالذكر أن نظراء ما قبل الإسبان Xbalanque و Hunahpu مذكورون في رموز Yucatec ، غالبًا مع إله الذرة. وهكذا ، على الرغم من حقيقة أن ملحمة المايا والكيتشي "Popol-Vuh" هي الوحيدة التي نجت من الحقبة الاستعمارية ، إلا أن إحدى نسخها ، على الأرجح ، كانت منتشرة على نطاق واسع في شبه جزيرة يوكاتان في فترة ما بعد الكلاسيكية.

المصادر الرئيسية لدراسة أساطير مايا يوكاتيك هي كتب النبوة المحلية المعروفة باسم تشيلام بالام. يعود أقدم هذه الكتب إلى القرن السابع عشر ، وغالبًا ما ترتبط الأساطير الموجودة فيها بدورات التقويم ، وخاصة مع Mayan Long Count. هذا التقليد القديم للتقاليد المقدسة لسهول المايا غير معتاد للقارئ الحديث ، لكن قسم أرقام أفعواني من مخطوطة دريسدن والمصادر المكتوبة للمايا في الفترة الكلاسيكية لها مثل هذا الشكل. تحتوي ثلاثة كتب "تشيلام بالام" من مدن شومايل وتيسيمين وماني على أوصاف متطابقة تقريبًا للفيضان وانبعاث العالم من جديد. مقتطفات من هذه الكتب "تشيلام بالام" تتطابق إلى حد كبير مع أساطير خلق الأزتيك ، وكذلك مع ملاحظات دييغو دي لاندا ومحتوى مخطوطة دريسدن ما قبل الإسبانية.

أساطير مايا يوكاتيك حول إنشاء العالم والفيضان

في كتاب دييغو دي لاندا ، "تقرير عن شؤون يوكاتان" ، الذي كتب في القرن السادس عشر ، ورد ذكر الطوفان فيما يتعلق بالآلهة الأربعة التي تحمل السماء ، والذين أطلق عليهم اسم باكابس.

وكان من بين الآلهة العديدة التي عبدها هذا الشعب أربعة آلهة يحملون نفس الاسم باكاب. يقولون إن هؤلاء هم أربعة إخوة وضعهم الله في أركان العالم الأربع التي خلقها ليدعموا السماء ولا يسمح لها بالسقوط على الأرض. ويقال أيضًا أن الإخوة فروا عندما دمر العالم فيضان.

ولعل هؤلاء الأخوة السماويين باكابا هم أحد تجسيدات إله المايا القديم بافختون. في فن المايا ، غالبًا ما كان يُصوَّر هذا الإله القديم ، الذي كان موجودًا في أربعة أشكال ، على أنه يحافظ على العالم ويمكنه تجسيد الجبال ، التي ، وفقًا لمايا ، كانت السماء معلقة في أركان العالم الأربعة.

يمكن تفسير الفيضان في كتب Chilam Balam في الفترة الاستعمارية على أنه فعل من أعمال الخلق ، حيث أدى إلى ظهور العالم الحديث... المعارضون الرئيسيون في هذه الأسطورة هم Ah-Muzenkab ، ربما إله النحل ، و Oshlahun-Ti-Ku و Bolon-Ti-Ku ، اللذان يبدو أن أسمائهما مرتبطة بالسماء والعالم السفلي ، على التوالي ، لأنه ، وفقًا لأساطير المايا ، السماء بها 13 مستوى (oshlahun) ، والعالم السفلي - 9 (bolon). في هذه الأسطورة ، أصبحت الأحداث التالية سببًا للفيضان: هجوم Ah-Muzenkab و Bolon-Ti-Ku Oshlahun-Ti-Ku وأخذ رموز القوة منه. كما هو الحال في ملاحظات لاندا ، ورد ذكر باكابا في كتب شومايل وماني فيما يتعلق بالفيضان.

مع بداية هطول الأمطار ، ستكون هناك أمطار ثم عندما يحرم صولجان Oshlakhun-Ti-Ku. تنهار السماوات وتنهار على الأرض عندما يدمرها أربعة آلهة ، وأربعة من البقابة.

دمر الفيضان - نفس ما قيل في كتاب "Popol-Vuh" - جنس بشري أقدم وغير معقول ، ومع ذلك ، فإن نصوص Maya-Yucatecs لا تحدد المواد التي صنع منها هؤلاء الناس.

تتحدث مخطوطات من ماني وتشيمين أيضًا عن مقتل كيمن عملاق يُدعى إيتزام-كاب-عين ، والذي تم تحديده مع كل من الأرض والطوفان. يذكر كلا المصدرين أن Bolon-Ti-Ku قتل الكيمن.

تتشابه هذه الحلقة بشكل ملحوظ مع أسطورة الأزتك ، التي تروي خلق الأرض من الكيمن العملاق المقتول في تلالتيكوهتلي - ولكن ربما يكون هذا إدخالًا لاحقًا لأساطير وسط المكسيك ، والتي يعود تاريخها إلى أواخر فترة ما بعد الكلاسيكية. في مدينة مايابان ، تم العثور على تمثال يرجع تاريخه إلى هذا العصر يصور الأزتك تلالتيكوهتلي في وضع القرفصاء المميز. في الجوار يوجد ثعبان ، مما يثير الارتباطات بالحلقة الموصوفة في تاريخ المكسيك ، حيث مزق تيزكاتليبوكا وكيتزالكواتل تلالتوتلي ويتحولان إلى ثعبان.

مباشرة بعد الطوفان ، تم وضع الأشجار في أركان العالم الأربعة وفي الوسط لدعم السماء. في جميع النصوص الثلاثة ، ترتبط هذه الأشجار بألوان وطيور واتجاهات معينة. هكذا تم وصف هذا الحدث في كتاب "تشيلام بلام" من شمايل:

عندما انتهى دمار العالم ، وُضعت الأشجار. ثم ارتفع Imish Che الأحمر في الشرق. وردة عمودية سماوية ، علامة على تدمير العالم ، تم وضع صفراء صفراء هناك. ثم ارتفع Imish Che الأبيض في الشمال ، وجلس طائر Sak Chik هناك. ارتفع العمود السماوي ، علامة على دمار العالم ... ثم صعد الإميش الأخضر تشي في وسط الأرض في ذكرى دمار العالم.

في المتغيرات من Mani و Tishimina ، فإن أول الأشجار الأربعة الموجودة في الشرق هي أيضًا حمراء. يذكر الكتاب من ماني أيضًا أن الشجرة الشرقية ، Red Imish Che ، بمثابة رمز للفجر.

أساطير الخلق وتقويم يوكاتان مايا

كما لوحظ أعلاه ، فإن معظم الأساطير في كتب تشيلام بالام مذكورة في ارتباط وثيق بالتقويم. على سبيل المثال ، تم وضع جميع الإصدارات الثلاثة المذكورة من أسطورة الطوفان وخلق العالم في فترة Katun 11 Ahau ، وهي الأولى من أصل 13 كاتونًا تدوم حوالي 20 عامًا ، وتشكل دورة كاملة من 260 عامًا. تتوافق أسماء الكاتون مع تاريخ انتهائها وفقًا لدورة 260 يومًا ؛ ينتهي كل كاتون باسم اليوم Ahau ، ويبدأ باسم اليوم Imish (ما يعادل اسم يوم الأزتك Cipaktli ، أو caiman). على الرغم من ارتباطها بألوان مختلفة ، فإن جميع الأشجار التي نمت بعد الفيضان تسمى Imish Che أو Imish ، والتي تشير ، في جميع الاحتمالات ، إلى اليوم الأول من دورة katun الجديدة.

يتجلى ارتباط الأساطير بالتقويم ليس فقط في شكل ربط إنشاء العالم بدورات التقويم - فالطقوس نفسها المرتبطة بالحفاظ على التقويم غالبًا ما تعكس أعمال الخلق. لذلك ، في ملاحظات لاندا ، يسبق ذكر الفيضان والبكابة الداعمة للسماء وصفًا تفصيليًا لعطلة رأس السنة الجديدة ، التي رتبتها المايا تكريماً لنهاية الدورة السنوية التي تبلغ 365 يومًا وبداية عام. جديد. ويشهد قانون درسدن ما قبل الإسباني على نفس الشيء: الرسم على p. 74 يفسر عادة على أنه تدمير العالم نتيجة الطوفان. في الجزء العلوي من الصورة ، تندفع ثلاثة تيارات من الماء من سماء تشبه الزواحف. أدناه ، الإلهة المسنة تشاك تشيل (إيش تشيل) تصب الماء من إبريق ، ويلوح الإله الأسود (ربما تشاك) بسلاح. يذكر النص المصاحب أسماء مثل Bakab و Chak و Chak-Chel ، وكذلك السماء السوداء والأرض السوداء - ربما يكون هذا إشارة إلى موت الأرض.

في أصل قانون دريسدن ، ص. 71 يسبق الصفحات المخصصة لوصف وصول العام الجديد ، كما هو الحال في ملاحظات لاندا. أحد الأحداث الرئيسية في هذه الصفحات - تستذكر آلهة الموت رحلة كويتزالكواتل إلى مملكة الموتىخلف عظام الجنس السابق من الناس. يسمح لنا فن المايا في الفترة الكلاسيكية باستخلاص استنتاج حول الأصول المشتركة لأساطير المايا-كيشي والأزتيك. في كلتا الحالتين ، يرتبط النزول إلى العالم السفلي بالبحث عن مادة لخلق الإنسان. تشير رسومات المايا للفترة الكلاسيكية ، التي تصور قيامة التوأم لأبيهما ، إلى أن هذه الحلقة لا يمكن اعتبارها استعارة جديدة نسبيًا من أساطير وسط المكسيك.

بعض جوانب أساطير المايا لها بالفعل جذورها في حقبة ما بعد الكلاسيكية في وسط المكسيك. على سبيل المثال ، ترتبط قصة Itzam-Kab-Ain في أسطورة Maya-Yucatec ارتباطًا واضحًا بأسطورة الأزتك ، التي تحكي عن تقطيع أوصال وحش أرضي. يشهد الشكل المذكور سابقًا من مايابان ، والذي يصور وحشًا أرضيًا رابضًا ، أن شعب يوكاتان المايا لم يكونوا على دراية بأساطير الأزتك فحسب ، بل وأيضًا بالأعراف الأيقونية. ومع ذلك ، في العصر الكلاسيكي ، كان من الممكن أن يكون للمايا أفكارهم الخاصة حول الكيمن الأرضي الضخم ، وربطه بالفيضان. أحد المزهريات الباقية من الفترة الكلاسيكية يصور الكيمن ورموز الماء والموت معلقة في السماء - وهذا يشبه الرسم على p. 74 من قانون دريسدن. ارتبط تاريخ 4 Ahau 8 Kumku بهذه الحلقة ، أي بداية الدورة العظمى الحالية من bak-tun ، أو 3114 قبل الميلاد. NS. ربما يتوافق تاريخ العد الطويل هذا مع الإصدار الكلاسيكي لأسطورة الطوفان والولادة اللاحقة للعالم؟ في مثل هذه الحالة ، فإن العادة في الفترة الكلاسيكية بوضع ألواح حجرية في بداية كل فترة تقويمية من "العد الطويل" ليست أكثر من استنساخ لتركيب أشجار العالم الأربعة وانبعاث العالم من جديد.

في فترات مختلفة من تاريخ المايا ، يمكن أن يكون لهذه الآلهة أو غيرها معاني مختلفة لعبادهم.

اعتقد المايا أن الكون يتكون من 13 سماوات و 9 عوالم تحت الأرض. في وسط الأرض كانت هناك شجرة مرت عبر جميع الكرات السماوية. على كل جانب من جوانب الأرض الأربعة ، كانت هناك شجرة أخرى ترمز إلى النقاط الأساسية - الماهوجني يتوافق مع الشرق والأصفر إلى الجنوب والأسود إلى الغرب والأبيض في الشمال. كان لكل جانب من العالم عدة آلهة (الرياح والمطر وحاملي السماوات) ، والتي كان لها لون مطابق. كان إله الذرة أحد أهم آلهة المايا في الفترة الكلاسيكية ، وتم تمثيله كشاب يرتدي غطاء رأس عالٍ.

بحلول الوقت الذي ظهر فيه الإسبان ، كان إتزامنا يُعتبر إلهًا مهمًا آخر ، تم تمثيله كرجل عجوز ذو أنف محدب ولحية. كقاعدة عامة ، تضمنت صور آلهة المايا مجموعة متنوعة من الرموز ، مما يشير إلى تعقيد تفكير العملاء وفناني أداء المنحوتات أو النقوش أو الرسومات. لذلك ، كان لإله الشمس أنياب كبيرة ملتوية ، وقد تم تحديد فمه بشريط من الدوائر. تم تصوير عيون وفم إله آخر على أنها ثعابين ملفوفة ، إلخ. ومن بين الآلهة الأنثوية ، كانت "الإلهة الحمراء" ، زوجة إله المطر ، من أهم الآلهة. تم رسمها مع ثعبان على رأسها وكفوف من نوع من الحيوانات المفترسة بدلاً من الساقين. كانت زوجة إيتزامنا إلهة القمر إيش تشيل. كان يعتقد أنه يساعد في الولادة والنسيج والطب. تم تمثيل بعض آلهة المايا في شكل حيوانات أو طيور: جاكوار ، نسر.

خلال فترة تولتيك من تاريخ المايا ، انتشر تبجيل الآلهة من أصل مكسيكي مركزي. كان Kukulcan واحدًا من أكثر الآلهة احترامًا من هذا النوع ، والذي تظهر في صورته عناصر الإله Quetzalcoatl لشعوب Nahua.

حاليًا ، قبل غالبية العلماء واعترفوا بآلهة المايا الأسطورية التالية: إله المطر والبرق - تشاك (تشاك أو تشاك) ؛ إله الموت ورب عالم الموتى - آه بوخ ؛ إله الموت - كيمي (جيمي) ؛ رب السماء - يتزامنا. إله التجارة - إيك تشواه ؛ إلهة التضحيات وانتحار الطقوس - Ish-Tab (IxTab) ؛ إلهة قوس قزح وضوء القمر - Ish-Chel (IxChel) ؛ إله الركوب ، أفعى كويتزال - كوكولكان (غوكوماتز) ذات الريش ؛ إله الذرة والغابات - جم كاش ؛ إله النار والرعد - هوراكان ؛ شيطان العالم السفلي - Zipacna وآخرون.

تم توفير مثال على أساطير المايا في فترة ما قبل الإسبان من خلال ملحمة أحد شعوب غواتيمالا ، وهي ملحمة Quiche ، "Popol-Vuh" ، المحفوظة من العصر الاستعماري. إنه يحتوي على مؤامرات خلق العالم والناس ، وأصل الأبطال التوأمين ، وصراعهم مع أسياد الأرض ، وما إلى ذلك. لعبة الكرة. كان في تشيتشن إيتزا ملعب كرة ، وهو الأكبر في كل المكسيك. تم إغلاقها من الجانبين بجدران ، وعلى جانبين آخرين - بواسطة المعابد. لم تكن لعبة الكرة مجرد رياضة. تشير العديد من الاكتشافات الأثرية إلى أنه كان مرتبطًا بوضوح بالتضحية البشرية. تم تصوير أشخاص مقطوعة الرأس بارزة على الجدران المحيطة بالموقع. هناك 3 منصات حول الموقع: منصة Venus (Quetzalcoatl) مع قبر Chuck-Mool ومنصة Eagle و Jaguar مع معبد Jaguar ومنصة Skulls. تماثيل ضخمة لـ Chak-Mool تصوره مستلقيًا ، مع صفيحة تضحية على بطنه. على منصة Skulls ، تم تثبيت أوتاد مثبتة عليها رؤوس الضحايا المقطوعة.

كتابة مايا.

لفترة طويلة ، كان يعتقد أن المايا كانوا مخترعي الكتابة ونظام التقويم. ومع ذلك ، بعد العثور على علامات مشابهة ولكن أكثر أقدمًا في أماكن بعيدة عن منطقة المايا ، أصبح من الواضح أن المايا ورثت بعض عناصر الثقافات السابقة. كانت كتابة المايا من النوع الهيروغليفي. تم حفظ كتابات المايا الهيروغليفية في 4 مخطوطات (ما يسمى برموز المايا ، ثلاثة في دريسدن ، مدريد ، باريس ، المجلد الرابع محفوظ جزئيًا) ؛ إما أنها تعطي صورًا لأشكال ، أو متصلة في مجموعات من 4 أو 6 حروف هيروغليفية فوق الصور المجسمة. علامات وأرقام التقويم مصاحبة للنص بأكمله. قام كل من Schellgas (في Zeitschrift fuer Ethnologie ، 1886) و Zeler (في Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft و Zeitschrift fur Ethnologie ، 1887) بالكثير لتحليل الهيروغليفية.

أثبت الأخير أن مجموعات الهيروغليفية تتكون من هيروغليفية واحدة مرتبطة بالعمل الموضح في الصورة تحتها ، وأخرى باللغة الهيروغليفية تعني الإله المقابل ، و 2 أخرى ، تنقل صفات الله.

الحروف الهيروغليفية نفسها ليست مجموعات من العناصر التي تمثل صوتًا معروفًا أو مزيجًا صوتيًا ، ولكنها عبارة عن إيديوغرامات حصرية تقريبًا. نظم بول شيلجاس صور آلهة المايا في ثلاثة رموز: دريسدن ومدريد وباريس. تتكون قائمة آلهة شيلجاس من خمسة عشر آلهة من آلهة المايا. حدد معظم الحروف الهيروغليفية المرتبطة مباشرة بهذه الآلهة والدلالة على أسمائهم وألقابهم.

كقاعدة عامة ، كانت النصوص تسير بالتوازي مع التصوير الرسومي للحبكة. بمساعدة الكتابة ، يمكن للمايا تسجيل نصوص طويلة من محتويات مختلفة. بفضل جهود عدة أجيال من الباحثين ، أصبح من الممكن قراءة النصوص القديمة. قدم مواطننا يوري فالنتينوفيتش كنوروزوف مساهمة كبيرة ، حيث ظهرت منشوراته الأولى حول هذا الموضوع في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي. في عام 1963 نشر كتابه "كتابة هنود المايا". وهو مستنسخ بالفاكس لنصوص مخطوطات (رموز) المايا الباقية ، والتي تم تجميعها ، ربما قبل الغزو الإسباني ، في القرنين 12 و 15. وسميت على اسم المدن التي تم الاحتفاظ بها الآن - دريسدن ومدريد وباريس. كما حدد الكتاب مبادئ فك التشفير ، وكتالوج للهيروغليفية ، وقاموس للغة يوكاتان مايا في الفترة الاستعمارية المبكرة ، وقواعد لغة المايا. في عام 1975 ، اقترح نوروزوف في كتابه "مخطوطات المايا الهيروغليفية" قراءة المخطوطات وترجمتها إلى اللغة الروسية. تبين أن نصوص الرموز هي نوع من الكتيبات الإرشادية للكهنة مع قائمة بالطقوس والتضحيات والتنبؤات المتعلقة بأنواع مختلفة من اقتصاد المايا وجميع الطبقات الاجتماعية للسكان ، باستثناء العبيد. كانت الأوصاف الموجزة لأنشطة الآلهة بمثابة إرشادات لما يجب القيام به لمجموعات السكان المعنية. في المقابل ، يمكن للكهنة ، مسترشدين بأوصاف أفعال الآلهة ، تحديد وقت الطقوس والتضحيات وتنفيذ بعض الأعمال ؛ يمكنهم أيضًا التنبؤ بالمستقبل.

تقويم المايا

لتقدير الوقت ، استخدم المايا نظام تقويم معقدًا تضمن عدة دورات. كان أحدهما عبارة عن مجموعة من الأرقام من 1 إلى 13 ("أسبوع") و 20 "شهرًا" ، والتي كانت لها أسمائها الخاصة. تم أيضًا استخدام تقويم شمسي مدته 365 يومًا. وتألفت من 18 شهرًا من 20 يومًا وخمسة أيام "إضافية" أو "غير محظوظة". بالإضافة إلى ذلك ، استخدم المايا ما يسمى بالعد الطويل ، والذي ، بالإضافة إلى 20 يومًا في الشهر و 18 شهرًا ، يأخذ في الاعتبار فترة 20 عامًا (كاتون) ؛ فترة 20 katuns (baktuns) وهلم جرا. كانت هناك طرق أخرى للتعارف أيضًا. تغيرت كل هذه الأساليب بمرور الوقت ، مما يجعل من الصعب جدًا ربط التواريخ التي سجلتها المايا بالتسلسل الزمني الأوروبي.