تصريحات أفلاطون. أفلاطون: سيرة وتعاليم وفلسفة أفلاطون. الأحكام الرئيسية لفلسفة أفلاطون

تم تحديد عقيدة أفلاطون عن الدولة لأول مرة من قبله في الحوار المعروف - "السياسي". ينتمي هذا الحوار إلى الفترة المبكرة من نشاط أفلاطون ويمثل تطورًا غير كامل للأفكار نفسها التي شكلت فيما بعد أساس حوار أفلاطون الشهير "الدولة". ينتمي هذا الأخير إلى عصر أفلاطون الأكثر نضجًا ويحتوي على عقيدة الدولة في أفضل أشكالها.

في نظرة أفلاطون للعالم ، مكان مهم ينتمي إلى آرائه حول المجتمع والدولة. كان مهتمًا للغاية بمسألة ما يجب أن يكون عليه المجتمع المثالي ونوع التعليم الذي يجب أن يكون الناس مستعدين لتنظيم مثل هذا المجتمع والحفاظ عليه.

يعتقد عدد من المؤلفين أن "سبب ظهور الحياة الاجتماعية المشتركة والدولة ، يعتبر أفلاطون وجود احتياجات اجتماعية فطرية لدى الناس ، والتي لا يستطيع كل فرد إشباعها بجهوده الخاصة وبالتالي يحتاج إلى مساعدة من أفراد آخرين". وهكذا ، يجذب كل شخص واحدًا أو آخر لتلبية حاجة أو أخرى. في حاجة إلى أشياء كثيرة ، يجتمع الكثير من الناس ليعيشوا معًا ويساعدوا بعضهم البعض: مثل هذه التسوية المشتركة هي ما نطلق عليه دولة. بالإضافة إلى ذلك ، يتم إنشاء الدولة من أجل ضمان رفاه وأمن أعضائها. "يجب أن يتوافق تنوع الاحتياجات البشرية في الدولة مع تخصص العمل ، لأنه فقط على أساسه يمكن ضمان الجودة والإنتاجية العالية". أشار ك. ماركس إلى أن "تقسيم العمل في جمهورية أفلاطون هو المبدأ الأساسي لهيكل الدولة ، إنه مجرد المثالية الأثينية للنظام الطبقي المصري". تقوم طبقات كاملة من الناس بوظائف حيوية للمجتمع في الدولة ؛ "يتم تسهيل ذلك من خلال مهارات الحرفة ، المتطورة من خلال التدريب والخبرة المهنية ، مضروبة في النقل الوراثي ، واستيعابهم منذ الطفولة في أسرهم وبيئتهم المباشرة." لذلك ، يجب أن تتكون المدينة من ملاك الأراضي ، والحرفيين ، والتجار ، والبحارة ، والعمال ، والشعراء ، والممثلين ، والطهاة ، والمعلمين ، والأطباء ، إلخ. إن أفلاطون على يقين من أن من يعمل بشكل أفضل هو من يملك شيئًا واحدًا ، وهو أكثر قدرة عليه ، ولا يفعل سوى ذلك. "لذلك ، يمكنك أن تفعل كل شيء بكميات كبيرة ، أفضل وأسهل ، إذا قمت بعمل واحد وفقًا لميولك الطبيعية ، وعلاوة على ذلك في الوقت المحدد ، دون أن تشتت انتباهك بعمل آخر." جميع القدرات البشرية هي ملك للدولة ، التي تتصرف فيها بحرية حسب تقديرها.

وفقًا لأفلاطون ، يجب على الدولة أيضًا أن تؤدي الوظائف الأخلاقية - "توعية المواطنين بالإخلاص للنظام والدين الراسخين للآباء".

في حوار "الدولة" يعتبر أفلاطون نظام الدولة المثالي قياسا على الروح البشرية. تتشابه المبادئ الثلاثة للروح البشرية - المعقولة والغاضبة والشهية - مع المبادئ الأساسية الثلاثة للدولة (نظرًا لوجود تشابه متبادل بين الدولة والإنسان) - التداول والحماية والأعمال. هذا الأخير يتوافق مع ثلاث ضرائب - الحكام - الفلاسفة ، المحاربون (الحراس) والمنتجين (الحرفيين وملاك الأراضي). يعلن أفلاطون أن التقسيم الاجتماعي للمجتمع شرط لقوة الدولة. يعتبر الانتقال غير المصرح به من الطبقة الدنيا إلى الأعلى جريمة كبرى ، لأن كل شخص يجب أن يقوم بالعمل الذي ينوي القيام به بشكل طبيعي: "قم بأعمالك الخاصة ولا تتدخل مع الآخرين - هذه هي العدالة".

بما أن الخصائص المذكورة أعلاه تتوافق تمامًا مع الجوانب الثلاثة للروح البشرية ، فإن الفضائل المتأصلة في الأخير يتم نقلها عند أفلاطون بنفس الطريقة إلى الأولى. وهكذا فالحكمة هي فضيلة الحكام. الشجاعة هي أكثر ما يميز فئة الجنود الذين يحرسون السلامة العامة والازدهار ؛ تتجلى الحكمة في إخضاع الجمهور لإرادة الحكام والرضا المتبادل بين المواطنين ؛ والعدل يكمن في حقيقة أن المواطنين لا يتفقون فقط مع بعضهم البعض ، ولكن ممتلكاتهم بأكملها تفي بواجباتهم بصرامة ، وبالتالي ، يتم التأكيد بشكل متزايد على كل واحد منهم في فضيلته المتأصلة.

لإثبات التسلسل الهرمي للممتلكات ، أولى أفلاطون أهمية كبيرة لانتشار حالة مثالية من "الخيال النبيل" بين السكان ، على الرغم من أنهم جميعًا إخوة ، إلا أن الإله الذي خلقهم ، في أولئك القادرين على الحكم. ، الذهب المخلوط عند الولادة ، في مساعديهم الفضة ، وأصحاب الأرض والحرفيون هم الحديد والنحاس. فقط في الحالات التي تولد فيها ذرية الفضة من الذهب ، والنسل الذهبي من الفضة ، وما إلى ذلك ، يمكن أن ينتقل أعضاء من فئة إلى أخرى. تنتهي الأسطورة بتحذير من أن الدولة ستهلك عندما يحرسها حارس من الحديد أو النحاس. وفقًا لـ V.S. Nersesyants ، تهدف الأسطورة المذكورة أعلاه إلى إثبات الطاعة والتكافل في التفكير والأخوة للمواطنين ، وفي نفس الوقت ، عدم المساواة في بنية الدولة المثالية.

في "دولة" أفلاطون ، الطبقة الثالثة (ملاك الأراضي والحرفيين) هي الأدنى ، ولا تكاد تستحق لقب المواطنين ؛ إنه مغمور في العمل المادي ومخصص لتلبية الاحتياجات الأقل للإنسان. "يجب على الطبقة الثالثة ، من خلال منتجات مهنها - الزراعة والحرف والتجارة ، أن توفر الأموال اللازمة لصيانة التركات الأخرى". يعتقد فيندلباند أن "الفلاحين والحرفيين والتجار هم مواطنون من أدنى فئة بالنسبة لأفلاطون. بالنسبة لهدف الدولة ، فهم ليسوا أكثر من وسائل ويلعبون نفس دور العبيد في المجتمع القديم ، أي دور الجماهير الكادحة ". الطبقة الثالثة ، التي لها نصيبها رسميًا في الازدهار ، خالية من الفضيلة بالمعنى الصحيح للكلمة ، لأن "الحكمة" و "الشجاعة" تتوافقان مع "فئتين" خارجيتين ، بينما لا تحصل الطبقة الدنيا إلا على نظام من الوصفات العامة تتطلب منه طاعة غير مشروطة ...

ينير أسلوب حياة الطبقة الثالثة أفلاطون من وجهة نظر تنوع الاحتياجات الاجتماعية وتقسيم العمل. سُمح لمواطني الطبقة الثالثة بامتلاك ممتلكات خاصة ، أموال ، تجارة في الأسواق ، إلخ. كان من المفترض أن يتم الحفاظ على نشاط الإنتاج لملاك الأراضي والحرفيين عند مستوى يوفر متوسط \u200b\u200bالدخل لجميع أفراد المجتمع وفي نفس الوقت يستبعد إمكانية ارتفاع الأغنياء فوق الحراس. مسائل تنظيم الزواج ، والحياة ، والملكية ، والعمل ، وبالفعل الحياة الكاملة لأفراد الطبقة الثالثة ، يترك أفلاطون لتقدير سلطات الدولة المثالية. من الناحية السياسية ، لا تُمنح الطبقة الثالثة أي حقوق: "لا يسمح أفلاطون بتأثير أخلاقي ضار على الطبقات العليا ، ويحدد بدقة العلاقات المتبادلة بين العقارات."

يولي أفلاطون اهتمامًا أكبر بممتلكات الحكام أكثر من اهتمامه بالموقعين الأخريين. جادل أفلاطون أنه على رأس الدولة ، من الضروري وضع فلاسفة مشاركين في الخير الأبدي وقادرين على تجسيد العالم السماوي للأفكار في الحياة الأرضية. "إلى أن يحكم الفلاسفة على الدولة ، أو يبدأ الملوك واللوردات الحاليون المزعومون في الفلسفة النبيلة والشاملة ، حتى ذلك الحين لن تتخلص الدولة من الشرور". لكن يجب أن يكون الحكام فلاسفة حقيقيين ، وهم ، في رأي أفلاطون ، أولئك الذين ، بالنظر إلى الأنماط الأبدية للظواهر ، يدركون الحقيقة ذاتها. - يفكرون في جمال الفضيلة ، ليس فقط مندهشين منها ، بل يتبعونها أيضًا مع الجميع قوتهم ، وتجسيدها لأنفسهم بأعمالهم الغنية بمعرفة الحقيقة الأبدية ، وكذلك الخبرة في استخدام الأشياء. هناك حاجة إلى صفات خاصة وتنشئة خاصة لجعل الشخص قادرًا على الإدارة الحقيقية. كان على الفيلسوف أن يمتلك الصفات التالية: الشجاعة ، العقلانية ، الحكمة ، الكرم ، الذاكرة ، العدالة. كل هذه الصفات يدعوها أفلاطون في كلمة واحدة - الفضيلة. بالإضافة إلى ذلك ، تحتاج أيضًا إلى "القدرة على حماية قوانين وعادات الدولة". يتأمل "متطابقًا ومرتبًا إلى الأبد" ، ويقلد النموذج الإلهي ويصبح هو نفسه منظمًا وإلهيًا ، ويستوعبه قدر الإمكان بالنسبة للإنسان. أخيرًا ، يحقق الكمال في أهم وأهم معرفة للفيلسوف - معرفة فكرة الله. وهكذا ، فإن الحالة المثالية تتوافق مع الشخص المثالي ، الذي يعتبر الفيلسوف عند أفلاطون تجسيدًا له.

هناك عدد قليل جدًا من المواطنين القادرين على الإدارة العامة ، وتعتمد قدراتهم على البيانات الطبيعية. يتم فصل الأطفال ذوي القدرات عن الآخرين ويتم إعدادهم لأنشطة الدولة المستقبلية: يقترح أفلاطون وضعهم في قائمة خاصة. عندما يبلغون من العمر عشرين عامًا ، من الضروري التفرد في مجموعة خاصة ومشرفة ومواصلة تعليمهم ، في شكل نظرة عامة ، تكشف عن الارتباط الداخلي للعلوم ببعضها البعض ومع "طبيعة الوجود". في هذه المرحلة ، يتم اكتشاف ما إذا كانت هناك بيانات طبيعية للانخراط في الديالكتيك. عندما يبلغ الشباب سن الثلاثين ، يتم اختيار أولئك القادرين من بينهم ، بغض النظر عن الأحاسيس ، على الارتقاء إلى الوجود الحقيقي. أولئك الذين أظهروا هذه القدرة يجب أن يحاطوا بشرف أكبر ، وبعد خمس سنوات من التدريب في الديالكتيك ، يتم إرسالهم إلى الخدمة لاكتساب الخبرة في الإدارة العملية للدولة: لمدة 15 عامًا يتم اختبارهم في المجالات العسكرية والمدنية . أولئك الذين لم يستطعوا تحمل اختبار التدبير العملي تمت ترقيتهم إلى كهنة. وعندما يبلغون من العمر خمسين عامًا ، أولئك الذين نجوا وتميزوا في الشؤون العامة والمعرفة ، سيكون الوقت قد حان للقيادة إلى "الهدف النهائي": جعلهم يوجهون نظرهم العقلي إلى المجال المثالي ، لرؤية هناك "خير في حد ذاته" ووفقًا لنموذجها ، رتب الدولة بأكملها ، وجميع مواطنيها المكونين لها ، بما في ذلك أنفسهم.

بقية حياتهم ، سيقضون هؤلاء الرجال في التفلسف ، في العمل على النظام المدني ، في الإدارة ، عندما يحين الوقت ، في الخدمة العامة. سيقومون بتثقيف المواطنين مثلهم ، ووضعهم بدلاً من أنفسهم كأوصياء على الدولة ، ثم ينسحبون إلى "جزر المباركة". الفلاسفة مؤتمنون على سلطة غير محدودة في الدولة التي يحكمونها ، وحراسة القوانين ومراقبة المواطنين من الولادة حتى الموت. سلطة الفلاسفة في الدولة لا تخضع لأية قيود أو رقابة.

لا ينبغي أن يخجلوا من القوانين المكتوبة وفي كل حالة فردية يسترشدون بتقديرهم الفوري. بادئ ذي بدء ، يتم لفت انتباههم إلى الأجيال الناشئة حديثًا. على الرغم من القواسم المشتركة بين الزوجات ، فإن الجماع لا يترك للصدفة ، بل يوضع تحت إشراف الفلاسفة. يتأكد الأخير من أن هناك دائمًا أطفالًا بالكمية الصحيحة ، وأنه يتم الحفاظ على "سلالة" قادرة على دعم الحالة. لهذا ، يرتبط الرجال والنساء بشكل أساسي بصفات ممتازة ، ويتم إزاحة أو تدمير الأطفال ذوي "التكوين السيئ". الفلاسفة مسؤولون أيضًا عن تربية المواطنين ؛ إنهم ، من بين أمور أخرى ، يخصصون لكل منهم مكانًا ووظيفة في الحالة التي تليق به ، و "فرز" الخصائص الروحية للأطفال وتوزيعها على ممتلكات فيما يتعلق بحقيقة أن لكل منهم ممتلكاته الخاصة ودعوته الخاصة.

يجب أن يكون الشيوخ وأفضلهم حكامًا. أفضل الحكام هم أولئك الذين يعرفون شؤون الحكومة أفضل من الجميع. للقيام بذلك ، يجب أن يكونوا حكماء وفي نفس الوقت يضعون الصالح العام فوق كل شيء آخر. للتأكد من أن الحكام يخدمون الصالح العام للدولة ، وليس مصالحهم الشخصية ، يرى أفلاطون أنه من الضروري وضع الحكام وبقية الحراس ، الذين يعملون كمساعدين لهم ، في مثل هذا الموقف الذي لا يمكن أن يكونوا فيه شخصيًا. الإهتمامات.

"حراس الدولة - الجانب المزعج للروح البشرية ، المعين لحماية الحقوق والوفاء بأوامر الطبيعة العقلانية ، يجب أن يتلقوا مثل هذا التعليم وأن يتعلموا إلى حد أنه ، عند إطاعة الاقتراحات الحكيمة للحكومة ، يمكن بسهولة حماية رفاهية المجتمع ومنعها بشجاعة من الأخطار الخارجية والداخلية.

يجب أن يكون حراس الدولة متعلمين وذوي خبرة. بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن يتمتع الحراس الجيدون بنفس خصائص الكلاب: الذوق الخفي ، والسرعة ، والرشاقة ، والقوة ، والشجاعة ، والغضب. لكن ، كونهم غاضبين من العدو ، يجب أن يكون المحاربون وديعين مع مواطنيهم. لا يمكن تحقيق هذا المزيج إلا من خلال التعليم الدقيق وطريقة الحياة الخاصة.

يجب أن تتكون المنطقة العسكرية من أفضل المواطنين ، الذين ليس لديهم واجبات أخرى غير واجب حماية الدولة من أي خطر يهددها. لذلك ، يجب أن يكون الأشخاص المختارون لذلك مسلحين ومدربين ليس فقط على القتال ضد الأعداء الخارجيين ، بل يجب عليهم أيضًا حماية الوطن من الفتنة الداخلية والحفاظ على النظام والامتثال للقوانين فيه. يجب أن يتميز المواطنون الذين هم على وشك دخول التركة بالكرامة الجسدية والعقلية. مع كل صفات المحارب الماهر ، يجب عليهم الجمع بين فهم أهداف الدولة والعلاقات الداخلية للحياة العامة. "المعيار الوحيد لاختيار الحراس وتعليمهم هو أكبر ملاءمة لحماية الدولة ، الأمر الذي يتطلب صفات أخلاقية لا يمتلكها سوى عدد قليل".

لا يمكن أن توجد الدولة المثالية دون الإعداد المناسب لجيل الشباب. بالنسبة لأفلاطون ، فإن التنظيم الصحيح للتربية يعني التطور المنهجي للميول الطبيعية. يعتقد الفيلسوف أن من يمتلكهم ، فبفضل التنشئة الجيدة يصبحون أفضل. يهتم أفلاطون بالدرجة الأولى بالطبقة العسكرية ، وبالتالي فقد ابتكر نظرية كاملة لتعليم حراس المحاربين.

تتطلب العلوم العسكرية مهارة واجتهاد كبير. "يجب على ما يبدو ، أولاً وقبل كل شيء ، أن يطور في الأطفال صفات مثل الجدية ومراعاة الحشمة الخارجية والشجاعة." يقول أفلاطون نفسه عن هذا: "... سوف يمتلك الوصي الذي لا تشوبه شائبة على الدولة ، بطبيعته ، الرغبة في الحكمة والرغبة في التعلم ، وسيكون أيضًا رشيقًا وقويًا (11 ، 376 ص).

وفقًا لأفلاطون ، تعتمد بنية الدولة على أخلاق الناس أو تركيبتهم العقلية أو شخصيتهم. الدولة هي الشعب المكون لها. يرى وجود تطابق مباشر بين هيكل الشخصية وشكل الحكومة.

يعتقد الفيلسوف أنه لا يمكن أن يكون هناك سوى هيكل واحد للدولة الكاملة. يتم تقليل كل الاختلاف المحتمل فقط إلى عدد الحكماء الحاكمين (الفلاسفة): إذا كان هناك حكيم واحد فقط ، فهذا هو الملكوت. إذا كان هناك عدة - الأرستقراطية. لكن هذا الاختلاف لا يهم حقًا ، لأنه إذا كان الأكثر حكمة هو الحاكم في الواقع ، فبغض النظر عن عددهم ، سيظلون يحكمون بالطريقة نفسها تمامًا.

قارن أفلاطون النوع المثالي بنوع سلبي من البنية الاجتماعية ، حيث تكون الاهتمامات والحوافز المادية هي المحرك الرئيسي لسلوك الناس. يعتقد أفلاطون أن جميع الدول الموجودة تنتمي إلى النوع السلبي: "مهما كانت الدولة ، هناك دائمًا دولتان معاديتان لبعضهما البعض: واحدة هي دولة الأغنياء ، والأخرى هي حالة الفقراء" (IV 423 E).

يظهر النوع السلبي للدولة ، وفقًا لأفلاطون ، في أربعة أشكال محتملة: تيموقراطية ، وأوليغارشية ، وديمقراطية واستبداد. بالمقارنة مع الحالة المثالية ، كل من الأشكال المذكورة أعلاه هو تدهور أو تحريف متتالي للشكل المثالي. "في الأشكال السلبية للدولة ، بدلاً من التشابه في التفكير ، هناك خلاف ، بدلاً من التوزيع العادل للمسؤوليات - العنف والإكراه ، بدلاً من جهاد الحكام والمحاربين - الحراس من أجل الأهداف العليا للمجتمع - السعي إلى السلطة من أجل أهداف منخفضة ، بدلاً من التخلي عن المصالح المادية - الجشع ، والسعي وراء المال ...

يعارض أفلاطون أربعة أنواع خاطئة وشريرة لهيكل الدولة الأرستقراطية (أي الدولة المثالية) كنوع صحيح وجيد ، ويصف الأخير في الكتاب الثامن للدولة بترتيب تدهورها التدريجي وتسلسل الانتقال من واحد. إلى آخر. يسلط أفلاطون الضوء على هذه الدورة الكاملة من التدهور ، ويجمع في عرضه مجموعة متنوعة من الجدل (فلسفية ، تاريخية ، سياسية ، نفسية ، أسطورية ، صوفية ، إلخ) ويخلق صورة ديناميكية متكاملة للحياة السياسية والتغيير في أشكالها.

الشكل الأول ، الأقرب إلى النموذج المثالي ، هو تيموقراطية ، أي السلطة القائمة على هيمنة الناس الطموحين. هذه قاعدة مشابهة لقاعدة المتقشف. يتشكل من الطبقة الأرستقراطية أو الشكل المثالي ، عندما لا يتم توزيع المواطنين وفقًا لطبيعتهم بسبب قلة اهتمام الحكام وبسبب التدهور الذي يستوعب كل شيء بشكل حتمي. لكن الذهب والفضة مخلوطان بالنحاس والحديد. ثم ينزعج الانسجام وينشأ العداء بين العقارات. "احتفظت تيموقراطية في البداية بسمات النظام المثالي: هنا يتم تكريم الحكام ، والجنود خالين من الأعمال الزراعية والحرفية ومن جميع المخاوف المادية ، والوجبات شائعة ، وتزدهر التدريبات في فن الحرب والجمباز. إنها الأقرب إلى الكمال من أشكال الحكم غير الكاملة ، لأنها محكومة من قبل ، وإن لم تكن الأكثر حكمة ، ولكنها لا تزال حراس الدولة. بعد مشاكل طويلة ، يقوم الأقوى والأكثر شجاعة بإخضاع البقية ، وتخصيص الأرض لأنفسهم وتحويل المواطنين إلى عمال وعبيد. في مثل هذه الحالة ، تسود القوة والشجاعة ("الروح الشرسة") ؛ هنا تسود الصفات العسكرية على الآخرين ، وينمو الطموح ، ومن وراء الرغبة في السلطة تولد الرغبة في الثروة. هذا الأخير ، مع ذلك ، يقود تيموقراطية إلى الخراب. ينتج عن تراكم الممتلكات في أيدي قلة إثراء مفرط للبعض ، إلى جانب إفقار البعض الآخر. يصبح المال مقياسًا للشرف والتأثير في الشؤون العامة ؛ يتم استبعاد الفقراء من المشاركة في الحقوق السياسية ، ويتم تقديم التأهيل ، وتتحول الحكومة من تيموقراطية إلى حكم الأقلية ، حيث يحكم الأغنياء (VIII، 546-548 D).

الأوليغارشية هي "نظام دولة مليء بالعديد من الشرور". تقوم هذه الحكومة على التعداد وتقييم الممتلكات ، بحيث يحكمها الأغنياء ، ولا يشارك الفقراء في الحكومة (VIII ، 550 C). في مثل هذه المدينة "لن تكون هناك بالضرورة مدينة واحدة ، بل مدينتان: أحدهما من الفقراء والآخر من الأغنياء ، وكلاهما يعيشان في نفس المكان ، سيتآمر كل منهما على الآخر (III ، 550 د). "في حالة حكم الأوليغارشية ، يتحول الأشخاص المسرفون - الأثرياء ، مثل الطائرات بدون طيار في خلية نحل ، إلى فقراء ، ولكن على عكس طائرات النحل التي لها جسم: مجرمون ، وأشرار ، ولصوص ، وقاطعو محافظ ، ومُجدفون ، وأسياد كل أنواع الشر الأفعال. في الدولة الأوليغارشية ، لا يتم الوفاء بالقانون الأساسي لحياة المجتمع ، والذي ، وفقًا لأفلاطون ، هو أن كل فرد في المجتمع "يفعل شيئًا خاصًا به" بغاز الخردل ، "فقط خاص به". على العكس من ذلك ، في الأوليغارشية ، أولاً ، يشارك جزء من أعضاء المجتمع في مجموعة متنوعة من الأنشطة - والزراعة والحرف والجيش ؛ ثانيًا ، حق الشخص في البيع الكامل لممتلكاته المتراكمة يؤدي إلى حقيقة أن مثل هذا الشخص يتحول إلى عضو عديم الفائدة تمامًا في المجتمع: ليس جزءًا من الدولة ، فهو فقط شخص فقير وعاجز فيها .

تهيمن على الأوليغارشية تطلعات الإنسان المنخفضة بالفعل. الجشع في كل مكان. ولكن لا يزال هناك بعض الاعتدال ، لأن الحكام معنيون بالحفاظ على المكتسب والامتناع عن إرادة المتواضعين. ومع ذلك ، فالحكومة لا تُمنح للناس على أساس الجدارة ، بل حسب الثروة ؛ لذلك فهي دائما سيئة. تقوم الأوليغارشية على الترهيب واستخدام القوة العسكرية. مع السعي العام نحو الاستحواذ ، يحصل كل فرد على الحق في التصرف في ممتلكاته كما يشاء ؛ ونتيجة لذلك ، تتطور البروليتاريا مع سرب كامل من الناس الطموحين العاطلين الذين يريدون الاستفادة من النفقات العامة. صراع الأحزاب - الأغنياء والفقراء ، في حالة حرب مع بعضهم البعض ، يقود الأوليغارشية إلى السقوط. يسود الفقراء ، كونهم أكثر عددا من منافسيهم ، وتؤسس الديمقراطية بدلا من الأوليغارشية.

الديمقراطية هي سلطة وحكم الأغلبية ، لكنها تحكم في مجتمع تتصاعد فيه المعارضة بين الأغنياء والفقراء أكثر مما كانت عليه في النظام السابق. إن تطوير نمط حياة فاخر في الأوليغارشية ، والحاجة التي لا يمكن كبتها ولا تقهر إلى المال تقود الشباب إلى مرابين ، ويساهم الخراب السريع وتحويل الأغنياء إلى فقراء في ظهور الحسد ، وغضب الفقراء على الأغنياء والفقراء. أعمال خبيثة ضد نظام الدولة بأكمله ، مما يضمن سيطرة الأغنياء على الفقراء. الخاصية المعاكسة ، تتطور بشكل مطرد ، تصبح ملحوظة حتى في ظهور كليهما. من ناحية أخرى ، تجعل ظروف الحياة الاجتماعية نفسها حتمية ليس فقط اللقاءات المتكررة للفقراء مع الأغنياء ، ولكن حتى أعمالهم المشتركة: في الألعاب ، في المسابقات ، في الحرب. يؤدي الاستياء المتزايد للفقراء من الأغنياء إلى التمرد. كتب أفلاطون: "الديمقراطية ، في رأيي ، تتحقق عندما يحطم الفقراء ، بعد أن فازوا بالنصر ، بعض خصومهم ، وسيُطرد آخرون ، وسيصبح الباقي بالقرعة (557).

في الديمقراطية ، كما في الدولة المثالية ، ينقسم جميع المواطنين إلى ثلاث طبقات ، في عداوة مع بعضها البعض. يتكون الفصل الأول من الخطباء والديماغوجيين ، معلمي الحكمة الزائفين ، الذين يسميهم أفلاطون الطائرات بدون طيار بلسعة. الطبقة الثانية هي الأغنياء ، ممثلو الاعتدال الزائف ؛ هذه طائرات بدون طيار. الطبقة الثالثة - العمال الفقراء ، باستمرار في حرب تحت تأثير الطبقة الأولى مع الثانية ، الذين شبههم أفلاطون بالنحل العامل. في الديمقراطية ، وفقًا لأفلاطون ، بسبب هيمنة الآراء الخاطئة المتأصلة في الحشد ، هناك فقدان للمبادئ التوجيهية الأخلاقية وإعادة تقييم القيم: "سوف يطلقون على الوقاحة التنوير والفجور - الحرية والفجور - العظمة والوقاحة - الشجاعة (561).

يصف أفلاطون النظام الديمقراطي بصدق وملونة: "هنا تسود الحرية غير المحدودة. الجميع يعتبر نفسه مسموحًا به ؛ الفوضى الكاملة تستقر في الدولة. تظهر العواطف والرغبات المقيدة سابقًا في كل أشكالها الجامحة: الوقاحة ، والفوضى ، والفجور ، والوقاحة تهيمن على المجتمع. الناس الذين يتملقون الحشد يرتقون إلى مستوى الحكومة ؛ احترام السلطة والقانون يختفي ؛ الأطفال يساويون أنفسهم بوالديهم ، والتلاميذ بالموجهين ، والعبيد بالسادة. أخيرا. إن الإفراط في الحرية يقوض أسسها ، لأسباب متطرفة واحدة أخرى. يضطهد الناس كل من يتفوق على الحشد في الثروة أو النبل أو المقدرة. ومن هنا جاءت الفتنة الجديدة والمتواصلة. الأغنياء مؤامرات لحماية ثرواتهم ، ويبحث الناس عن زعيم. هذا الأخير ، شيئًا فشيئًا ، يأخذ الأمر بين يديه ؛ إنه يحيط نفسه بحراس شخصيين مستأجرين ويدمر في النهاية جميع الحقوق الشعبية ويصبح طاغية (VIII ، 557-562).

إن الديمقراطية مخمورة بالحرية غير المخففة ومنها ينمو استمرارها ونقيضها - الاستبداد (VIII، 522d). الحرية المفرطة تتحول إلى عبودية مفرطة ؛ إنها قوة الفرد على الكل في المجتمع. تنشأ هذه القوة ، مثل الأشكال السابقة ، كتدهور للشكل الديمقراطي السابق للحكومة. يسعى الطاغية إلى السلطة كـ "حماية الشعب" (الثامن ، 565 د). في الأيام الأولى وفي البداية ، "يبتسم ويحتضن كل من يقابله ، ولا يسمي نفسه طاغية ، يعد بالكثير في السر والعامة ، ويحرر الناس من الديون ، ويوزع الأراضي على الناس والمقربين منه ويتظاهر بأنه كن رحيمًا ووديعًا تجاه الجميع. (الثامن ، 566 دي إي). يبحث عن الدعم في العبيد والأشخاص الأقل جودة ، لأنه لا يجد الإخلاص إلا من نوعه. "الاستبداد هو أسوأ أنواع أنظمة الدولة ، حيث يسود الفوضى ، وتدمير الأشخاص البارزين إلى حد ما - المعارضون المحتملون ، والإلهام المستمر بالحاجة إلى زعيم (الحروب ، والنقص ، وما إلى ذلك) ، والشكوك في الأفكار الحرة والعديد من الإعدامات بذريعة بعيدة المنال بالخيانة ، "تطهير" الدولة من كل الشجعان ، الكريم ، العقلاء أو الأغنياء. هذه ليست قائمة كاملة من فظائع الاستبداد ، تم تقديمها في نهاية الكتاب الثامن من كتاب الدولة ، والذي يحتوي على نقد أفلاطون للحكم الاستبدادي ، والذي وفقًا لـ V. Nersesyants ، "ربما هو الأكثر تعبيرا في كل الأدب العالمي."

وفقًا لأفلاطون ، يتميز الأشخاص الذين يعيشون في ظل نظام دولة شرير بالاختيار الخاطئ للقيم ، ورغبة لا تشبع في خير مفهومة بشكل خاطئ ومنفذ بشكل غير صحيح (في تيموقراطية - شغف غير مقيد للنجاح العسكري ، في حكم الأوليغارشية - للثروة ، في ديمقراطية من أجل حرية غير محدودة ، في ظل طغيان - إلى عبودية مفرطة). هذا ، وفقا لأفلاطون ، هو ما يدمر هذا النظام. وهكذا ، فإن كل شكل من أشكال الدولة يتلاشى بسبب التناقضات الداخلية المتأصلة في مبدأه الخاص ، وإساءة استخدام هذا الأخير.

يرى أفلاطون السبيل للخروج من الحالات الشريرة للمجتمع في العودة إلى النظام الأصلي - حكم الحكماء.

يمكننا أن نتفق تمامًا مع V.N. صافونوف ، مستخلصًا الاستنتاجات التالية من حوار أفلاطون "الدولة":

• واحد . فالدولة في أفلاطون تعلو فوق المواطن ، وهكذا يفهم العدالة ، أي أن ما هو خير للدولة هو خير للمواطن.
• 2. الحرية المفرطة في الدولة لا تقل خطورة عن التبعية المفرطة للمواطنين لحاكم واحد. الأول يؤدي إلى الفوضى ، والثاني إلى الاستبداد ، والفوضى محفوفة بالاستبداد ، حيث يتبين أن كل تطرف هو نقيضه.
• 3. من المهم جدًا أن تكون هناك وحدة في الدولة ، والتي فهمها أفلاطون بثلاث طرق: أ) جميع المواطنين ، دون استثناء ، يخضعون للقانون ؛ ب) يجب ألا يكون هناك تباين بين الأفقر والأغنى. ج) لا يجوز الخلاف بين من يديرون الدولة.
• أربعة. يناسب الهيكل (الطبقي) للمجتمع مصالح الدولة والمواطنين ، حيث يضمن كل فرد النظام والازدهار والأمن والازدهار.
• خمسة. يحظر على الطبقتين العُليا - الحكام والجنود - امتلاك أي ملكية خاصة ، بحيث يكرسون كل قوتهم ووقتهم لخدمة الدولة التي توفر لهم كل ما يحتاجون إليه.
• 6. كان أفلاطون مع المساواة الكاملة للمرأة والتعليم العام للأطفال.
• 7. إن الديمقراطية الأفلاطونية ليست أكثر من فوضى. لا تزال عيوب الأوليغارشية ، التي لاحظها أفلاطون ، قائمة ، وأفضل أشكال الحكم هي الملكية والأرستقراطية ، والأسوأ هو الاستبداد.
• 8. إن الأشكال الأصلية للحكم ، التي جاء منها كل الآخرين ، هي الملكية والديمقراطية ، وعناصرها يجب أن تكون موجودة في كل دولة.

بالنسبة لأفلاطون ، يتبين أن موضوع الحرية والكمال الأعلى ليس فردًا أو حتى طبقة ، بل المجتمع بأكمله ، الدولة بأكملها. أفلاطون يضحي بالإنسان من أجل حالته وسعادته وحريته وكماله الأخلاقي. وكان هيجل محقًا عندما أشار إلى أنه في "دولة" أفلاطون ، فإن جميع الجوانب التي تؤكد فيها الوحدة على هذا النحو تتلاشى في الكونية - يتم الاعتراف بها جميعًا فقط كأشخاص عالميين ".

يعتبر الفيلسوف المشروع المحدد لأفضل تنظيم للدولة والمجتمع ممكنًا فقط لليونانيين: بالنسبة للشعوب الأخرى ، فهو غير قابل للتطبيق بسبب عدم قدرتهم الكاملة المزعومة على تنظيم نظام اجتماعي معقول. علاوة على ذلك ، بمرور الوقت ، يهدأ أفلاطون نفسه بنموذجه عن الحالة المثالية بعد محاولة فاشلة لوضعها موضع التنفيذ.

تنتمي أعمال أفلاطون إلى الفترة الكلاسيكية للفلسفة القديمة. تكمن خصوصيتهم في الجمع بين المشاكل والحلول التي سبق أن طورها أسلافهم. لهذا ، يُطلق على أفلاطون وديموقريطس وأرسطو علماء التصنيف. كان أفلاطون الفيلسوف أيضًا الخصم الأيديولوجي لديموقريطس ومؤسس الهدف.

سيرة شخصية

ولد الصبي ، المعروف لنا باسم أفلاطون ، عام 427 قبل الميلاد وكان اسمه أرسطو. أصبحت مدينة أثينا مسقط رأسها ، لكن العلماء ما زالوا يناقشون عام ومدينة ميلاد الفيلسوف. كان والده أريستون ، الذي تعود جذوره إلى الملك كودرا. كانت الأم امرأة حكيمة جدًا وتحمل اسم Periktion ، وكانت من أقارب الفيلسوف Solon. كان أقاربه من السياسيين اليونانيين القدماء البارزين ، وكان من الممكن أن يسير الشاب في طريقهم ، لكن مثل هذا النشاط "لصالح المجتمع" كان يكرهه. كل ما استفاد منه بالولادة هو فرصة الحصول على تعليم جيد - أفضل تعليم متاح في ذلك الوقت في أثينا.

فترة الشباب في حياة أفلاطون غير مفهومة بشكل جيد. لا توجد معلومات كافية لفهم كيف تم تشكيلها. تمت دراسة حياة الفيلسوف أكثر منذ اللحظة التي التقى فيها بسقراط. في ذلك الوقت ، كان أفلاطون يبلغ من العمر تسعة عشر عامًا. لكونه مدرسًا وفيلسوفًا مشهورًا ، لم يكن سيتولى تعليم شاب غير ملحوظ ، على غرار أقرانه ، لكن أفلاطون كان بالفعل شخصية بارزة في ذلك الوقت: فقد شارك في الألعاب الرياضية البيثية والبرزخية الوطنية ، وكان منخرطًا في الجمباز ورياضات القوة ، كان مولعا بالموسيقى والشعر. يمتلك أفلاطون تأليف epigrams ، والأعمال المتعلقة بالنوع الملحمي البطولي والدرامي.

تحتوي سيرة الفيلسوف أيضًا على حلقات من مشاركته في الأعمال العدائية. عاش خلال الحرب البيلوبونيسية وحارب في كورينث وتاناغرا ، ومارس الفلسفة بين المعارك.

أصبح أفلاطون أشهر تلاميذ سقراط وأحبهم. احترام المعلم مشبع بعمل "اعتذار" ، حيث رسم أفلاطون بوضوح صورة المعلم. بعد وفاة الأخير من القبول الطوعي للسم ، غادر أفلاطون المدينة وتوجه إلى جزيرة ميغارا ، ثم إلى قورينا. هناك بدأ في أخذ دروس من ثيودور ، ودرس أساسيات الهندسة.

بعد تخرجه هناك ، انتقل الفيلسوف إلى مصر ليدرس مع كهنة العلوم الرياضية وعلم الفلك. في تلك الأيام ، كان تبني تجربة المصريين شائعًا بين الفلاسفة - لجأ هيرودوت وسولون وديموقريطس وفيثاغورس. في هذا البلد ، تشكلت فكرة أفلاطون عن تقسيم الناس إلى عقارات. كان أفلاطون مقتنعًا بأن الشخص يجب أن يقع في فئة أو أخرى وفقًا لقدراته ، وليس أصله.

بالعودة إلى أثينا ، في سن الأربعين ، افتتح مدرسته الخاصة التي سميت بالأكاديمية. كانت تنتمي إلى أكثر المؤسسات التعليمية الفلسفية تأثيرًا ، ليس فقط في اليونان ، ولكن في جميع أنحاء العصور القديمة ، حيث كان الطلاب من الإغريق والرومان.

خصوصية أعمال أفلاطون هي أنه ، على عكس المعلم ، أخبر الأفكار في شكل حوارات. عند التدريس ، استخدم طريقة الأسئلة والأجوبة أكثر من المونولوجات.

طغى الموت على الفيلسوف وهو في الثمانين من عمره. تم دفنه بجانب من بنات أفكاره - الأكاديمية. في وقت لاحق ، تم تفكيك القبر واليوم لا أحد يعرف مكان دفن رفاته.

علم الوجود لأفلاطون

بصفته عالم تصنيف ، قام أفلاطون بتجميع الإنجازات التي حققها الفلاسفة من قبله في نظام شامل شامل. أصبح مؤسس المثالية ، وتتطرق فلسفته إلى العديد من القضايا: المعرفة ، واللغة ، والتعليم ، والنظام السياسي ، والفن. المفهوم الأساسي هو فكرة.

وفقًا لأفلاطون ، يجب فهم الفكرة على أنها الجوهر الحقيقي لأي شيء ، حالته المثالية. لفهم فكرة ما ، من الضروري عدم استخدام الحواس ، بل العقل. الفكرة ، كونها شكل الشيء ، لا يمكن الوصول إليها للإدراك الحسي ، فهي غير مادية.

يتم وضع مفهوم الفكرة في أساس الأنثروبولوجيا وأفلاطون. للروح ثلاثة أجزاء:

1. معقول ("ذهبي") ؛
2. مبدأ إرادي ("الفضة") ؛
3. الجزء الشهواني ("النحاس").

قد تختلف النسب التي يتمتع بها الأشخاص بالأجزاء المدرجة. اقترح أفلاطون أنها يجب أن تشكل أساس البنية الاجتماعية للمجتمع. يجب أن يكون للمجتمع نفسه ، بشكل مثالي ، ثلاث عقارات:

1. الحكام.
2. حراس؛
3. المعيلون.

كان من المفترض أن تضم الطبقة الأخيرة التجار والحرفيين والفلاحين. وفقًا لهذا الهيكل ، فإن كل شخص ، عضو في المجتمع ، سيفعل فقط ما لديه استعداد له. لا تحتاج العقارتان الأوليان إلى إنشاء أسرة أو ملكية خاصة.

أفكار أفلاطون حول نوعين منفصلة. بالنسبة لهم ، فإن النوع الأول هو العالم ، الذي هو أبدي في ثباته ، وتمثله كيانات حقيقية. هذا العالم موجود بغض النظر عن ظروف العالم الخارجي أو المادي. النوع الثاني من الوجود هو الوسط بين مستويين: الأفكار والمادة. في هذا العالم ، توجد فكرة من تلقاء نفسها ، وتصبح الأشياء الحقيقية ظلالًا لمثل هذه الأفكار.

في العوالم الموصوفة هناك مبادئ ذكورية وأنثوية. الأول نشط والثاني سلبي. الشيء الذي يتجسد في العالم له مادة وفكرة. إنه مدين للأخير بجزءه الأبدي غير المتغير. الأشياء الحسية هي انعكاسات مشوهة لأفكارهم.

عقيدة الروح

من خلال مناقشة الروح البشرية في تعاليمه ، يقدم أفلاطون أربعة براهين لصالح حقيقة أنها خالدة:

1. الدورية التي توجد فيها الأضداد. لا يمكن أن توجد بدون بعضها البعض. بما أن المزيد يعني الأقل ، فإن وجود الموت يتحدث عن حقيقة الخلود.
2. المعرفة هي في الواقع ذكريات من الماضي. تلك المفاهيم التي لا يتعلمها الناس - عن الجمال والإيمان والعدالة - هي مفاهيم أبدية وخالدة ومطلقة ، معروفة للروح بالفعل في لحظة الولادة. وبما أن الروح لديها فكرة عن مثل هذه المفاهيم ، فهي خالدة.
3. إن ازدواجية الأشياء تؤدي إلى معارضة خلود النفوس وفناء الأجساد. الجسد جزء من القشرة الطبيعية ، والروح جزء من الإله في الإنسان. تتطور الروح وتتعلم ، ويريد الجسد إشباع المشاعر والغرائز. بما أن الجسد لا يمكن أن يعيش بدون الروح ، يمكن للروح أن تنفصل عن الجسد.
4. كل شيء له طبيعة غير متغيرة ، أي أن الأبيض لن يتحول أبدًا إلى اللون الأسود بل وحتى الغريب. لذلك ، فإن الموت دائمًا هو عملية اضمحلال ، وهي ليست متأصلة في الحياة. بما أن الجسد يحترق ، فإن الموت هو جوهره. على عكس الموت ، فإن الحياة خالدة.

تم وصف هذه الأفكار بالتفصيل في مثل هذه الأعمال للمفكر القديم مثل "فايدروس" و "الدولة".

عقيدة المعرفة

كان الفيلسوف مقتنعًا بأن الأشياء المنفصلة فقط هي التي يمكن فهمها من خلال طريقة المشاعر ، بينما يتم التعرف على الجواهر من خلال العقل. المعرفة ليست أحاسيس ولا آراء صحيحة ولا معاني محددة. تُفهم المعرفة الحقيقية على أنها معرفة تغلغلت في العالم الأيديولوجي.

الرأي جزء من الأشياء التي تدركها الحواس. الإدراك الحسي غير دائم ، لأن الأشياء الخاضعة له متغيرة.

جزء من تعليم الإدراك هو مفهوم التذكر. وفقًا لها ، تتذكر النفوس البشرية الأفكار التي عرفتها حتى لحظة التوحيد مع هذا الجسد المادي. يتم الكشف عن الحقيقة لأولئك الذين يعرفون كيف يغلقون آذانهم وأعينهم ، ويتذكرون الماضي الإلهي.

الشخص الذي يعرف شيئًا لا يحتاج إلى المعرفة. والشخص الذي لا يعرف شيئًا لن يجد ما يجب أن يبحث عنه.

يتم اختزال نظرية المعرفة لأفلاطون إلى سوابق الذاكرة - نظرية الذاكرة.

جدلية أفلاطون

للديالكتيك في أعمال الفيلسوف اسم ثانٍ - "علم الوجود". للفكر النشط ، الخالي من الإدراك الحسي ، مساران:

1. تصاعدي؛
2. إلى أسفل.

يتضمن المسار الأول الانتقال من فكرة إلى أخرى حتى لحظة اكتشاف الفكرة العليا. بعد أن لمسها ، يبدأ العقل البشري في النزول في الاتجاه المعاكس ، والانتقال من الأفكار العامة إلى الأفكار الخاصة.

يمس الديالكتيك الكينونة والعدم ، الواحد والكثير ، الراحة والحركة ، المتطابق والآخر. دراسة المجال الأخير قادت أفلاطون إلى اشتقاق صيغة المادة والفكرة.

العقيدة السياسية والقانونية لأفلاطون

أدى فهم بنية المجتمع والدولة إلى حقيقة أن أفلاطون أولى لهم الكثير من الاهتمام في تعاليمه ونظمها. تم وضع المشاكل الحقيقية للناس في مركز العقيدة السياسية والقانونية ، وليس الأفكار الفلسفية الطبيعية حول طبيعة الدولة.

يدعو أفلاطون النوع المثالي للدولة التي كانت موجودة في العصور القديمة. ثم لم يشعر الناس بالحاجة إلى المأوى وكرسوا أنفسهم للبحث الفلسفي. بعد ذلك ، واجهوا صراعًا وبدأوا بحاجة إلى أموال للحفاظ على أنفسهم. في اللحظة التي تم فيها إنشاء المستوطنات المشتركة ، نشأت الدولة كوسيلة لإدخال تقسيم العمل لتلبية الاحتياجات المتنوعة للناس.

يدعو أفلاطون السلبي مثل هذه الحالة ، والتي لها أحد الأشكال الأربعة:

1. تيموقراطية.
2. حكم الاقلية؛
3. استبداد؛
4. ديمقراطية.

في الحالة الأولى ، تكون السلطة في أيدي الأشخاص الذين لديهم شغف بالرفاهية والإثراء الشخصي. في الحالة الثانية ، تتطور الديمقراطية ، لكن الفرق بين الطبقات الغنية والفقيرة هائل. في الديمقراطية ، يعتبر تمرد الفقراء على حكم الأغنياء والاستبداد خطوة نحو انحطاط الشكل الديمقراطي للدولة.

سلطت فلسفة أفلاطون في السياسة والقانون الضوء أيضًا على مشكلتين رئيسيتين لجميع الدول:

• عدم كفاءة كبار المسؤولين ؛
• فساد.

الدول السلبية تقوم على المصالح المادية. لكي تصبح الدولة مثالية ، يجب أن تكون المبادئ الأخلاقية التي يعيش بها المواطنون في المقدمة. يجب مراقبة الفن ، ويجب معاقبة الإلحاد بالموت. يجب أن تمارس الدولة سيطرة على جميع مجالات الحياة البشرية في مثل هذا المجتمع اليوتوبيا.

وجهات النظر الأخلاقية

ينقسم المفهوم الأخلاقي لهذا الفيلسوف إلى قسمين:

1. الأخلاق الاجتماعية
2. الأخلاق الفردية أو الشخصية.

الأخلاق الفردية لا تنفصل عن تحسين الأخلاق والفكر من خلال مواءمة الروح. الجسد يعارضه ، من حيث علاقته بعالم المشاعر. الروح فقط هي التي تسمح للناس بلمس عالم الأفكار الخالدة.

للنفس البشرية جوانب عديدة ، كل منها يتميز بفضيلة معينة ، ويمكن تمثيلها باختصار على النحو التالي:

• الجانب الحكيم - الحكمة.
• قوي الإرادة - شجاعة.
• عاطفي - اعتدال.

الفضائل المدرجة فطرية وهي خطوات على طريق الانسجام. يرى أفلاطون معنى الحياة البشرية في الصعود إلى العالم المثالي ،

طور طلاب أفلاطون أفكاره ونقلوها إلى الفلاسفة اللاحقين. لمس أفلاطون مجالات الحياة العامة والفردية ، صاغ العديد من القوانين لتطور الروح وأثبت فكرة خلودها.

حياة أفلاطون. ولد أفلاطون في أثينا ، واسمه الحقيقي أرسطو. أفلاطون هو لقب يدين له بجسده القوي. جاء الفيلسوف من عائلة نبيلة ، وتلقى تعليمًا جيدًا ، وأصبح في سن العشرين تقريبًا طالبًا لسقراط. في البداية ، أعد أفلاطون نفسه للنشاط السياسي ، بعد وفاة أستاذه ، غادر أثينا وسافر كثيرًا ، خاصة في إيطاليا. بخيبة أمل في السياسة وكاد يقع في العبودية ، عاد أفلاطون إلى أثينا ، حيث أنشأ مدرسته الشهيرة - الأكاديمية (تقع في بستان مزروع تكريما لأكاديمية البطل اليوناني) ، والتي كانت موجودة منذ أكثر من 900 عام. لم يدرسوا هنا الفلسفة والسياسة فحسب ، بل درسوا أيضًا الهندسة وعلم الفلك والجغرافيا وعلم النبات والجمباز كل يوم. اعتمد التدريب على محاضرات ومناقشات ومحادثات مشتركة. كُتبت جميع الأعمال التي وصلت إلينا تقريبًا في شكل حوار ، وسقراط الشخصية الرئيسية فيه ، معبرًا عن آراء أفلاطون نفسه.

أهم الأعمال: "اعتذار سقراط" ، "مينون" ، "العيد" ، "فايدروس" ، "بارمنيدس" ، "الدولة" ، "القوانين".

كانت القضية الرئيسية لفلسفة ما قبل سقراط هي تطور الفلسفة الطبيعية ، ومشكلة البحث عن البداية ، ومحاولة شرح أصل ووجود العالم. فهم الفلاسفة السابقون الطبيعة والفضاء على أنهما عالم الأشياء المرئية والمُدرَكة حسيًا ، لكنهم لم يتمكنوا من تفسير العالم بمساعدة الأسباب التي تستند فقط إلى "العناصر" أو خصائصها (الماء والهواء والنار والأرض والساخنة والباردة ، التفريغ وما إلى ذلك).

تكمن ميزة أفلاطون في حقيقة أنه يقدم وجهة نظر عقلانية جديدة حصرية لتفسير وإدراك العالم ، يأتي إلى اكتشاف واقع آخر - فضاء فوق فيزيائي وفوق فيزيائي ومفهوم. يؤدي هذا إلى فهم مستويين للوجود: ظاهري ، ومرئي ، وغير مرئي ، ميتافيزيقي ، يلتقطه العقل حصريًا ؛ وهكذا يؤكد أفلاطون لأول مرة على القيمة الجوهرية للمثل الأعلى.

منذ ذلك الحين ، تم التفريق بين الفلاسفة إلى ماديين ، بالنسبة لهم الكائن الحقيقي هو العالم المادي المدرك (خط ديموقريطس) ، والمثاليون ، الذين يعتبرون الكينونة الحقيقية بالنسبة لهم العالم غير المادي ، الفائق ، فوق الفيزيائي ، المعقول (خط أفلاطون).

تتميز فلسفة أفلاطون بطابع المثالية الموضوعية ، عندما يتم اعتبار الروح الكونية غير الشخصية والوعي فوق الفردي المبدأ الأساسي للوجود.

نظرية الأفكار
عالم الأفكار. يرى أفلاطون الأسباب الحقيقية للأشياء ليس في الواقع المادي ، ولكن في العالم المعقول ويسميها "أفكار" أو "إيدوس". أشياء من العالم المادي يمكن أن تتغير ، ولدت وتموت ، ولكن يجب أن تكون أسبابها أبدية وغير متغيرة ، ويجب أن تعبر عن جوهر الأشياء. تتمثل الفرضية الرئيسية لأفلاطون في أنه "... يمكن رؤية الأشياء ، ولكن لا يمكن التفكير فيها ، بل على العكس ، يمكنك التفكير ، ولكن لا يمكنك رؤيتها." (الولاية 507 ، T3 (1) ، ص 314.)

الأفكار عالمية ، على عكس الأشياء الفردية - والكوني فقط ، وفقًا لأفلاطون ، هو الذي يستحق المعرفة. ينطبق هذا المبدأ على جميع موضوعات الدراسة ، ولكن في حواراته يولي أفلاطون اهتمامًا كبيرًا للنظر في جوهر الجمال. يصف الحوار "هيبياس الأكبر" الخلاف حول الجمال بين سقراط ، ممثلاً وجهة نظر أفلاطون ، والسفسطائي هيبياس ، الذي يُصوَّر على أنه شخص بسيط ، بل وحتى غبي. على السؤال: "ما هو الجميل؟" ، يطرح Hippias أول حالة خاصة تتبادر إلى الذهن ويجيب أن هذه فتاة جميلة. يقول سقراط أنه يجب علينا بعد ذلك التعرف على الحصان الجميل والقيثارة الجميلة وحتى الوعاء الجميل ، لكن كل هذه الأشياء جميلة فقط بالمعنى النسبي. "أم أنك لا تستطيع أن تتذكر أنني سألت عن الجمال في حد ذاته ، الذي يجعل كل ما يجمعه جميلًا - وحجرًا ، وشجرة ، وإنسانًا ، والله ، وأي عمل ، أي علم" ... نحن نتحدث عن مثل هذا الجمال الذي "لا يمكن أبدًا ، لأي شخص ولا مكان أن يبدو قبيحًا" ، وعن "ما هو جميل للجميع ودائمًا". يُفهم بهذا المعنى ، الجميل هو الفكرة ، أو الأنواع ، أو eidos.

يمكننا أن نقول أن الفكرة هي السبب الفائق ، والنمط ، والهدف ، والنموذج الأولي لكل الأشياء ، مصدر واقعها في هذا العالم. يكتب أفلاطون: ".. الأفكار موجودة في الطبيعة ، كما كانت في شكل عينات ، وأشياء أخرى تشبهها وجوهر تشابهها ، ولا يعد إشراك الأشياء بالأفكار أكثر من استيعابها."

وبالتالي ، يمكن تمييز السمات الرئيسية للأفكار:

خلود؛

ثبات؛

الموضوعية

غير النسبية

الاستقلال عن المشاعر

الاستقلال عن ظروف المكان والزمان.

هيكل العالم المثالي. يفهم أفلاطون عالم الأفكار على أنه نظام منظم هرميًا تختلف فيه الأفكار عن بعضها البعض حسب درجة العمومية. إن أفكار الطبقة الدنيا - التي تشمل أفكار الأشياء الطبيعية والطبيعية ، وأفكار الظواهر الفيزيائية ، وأفكار الصيغ الرياضية - تخضع لأفكار أعلى. الأفكار الأعلى والأكثر قيمة هي تلك التي تم تصميمها لشرح الوجود البشري - أفكار الجمال والحقيقة والعدالة. في قمة التسلسل الهرمي توجد فكرة الخير ، وهي شرط كل الأفكار الأخرى وغير مشروطة بأي شيء آخر ؛ إنه الهدف الذي يسعى من أجله كل الأشياء وجميع الكائنات الحية. وهكذا ، فإن فكرة الخير (في مصادر أخرى يسميها أفلاطون "واحد") تشهد على وحدة العالم ونفعه.

عالم الأفكار وعالم الأشياء. عالم الأفكار ، حسب أفلاطون ، هو عالم الوجود الحقيقي. عالم اللاوجود يتعارض معه - هذه هي المسألة ، البداية اللانهائية وشرط العزلة المكانية لتعدد الأشياء. كلا المبدأين ضروريان بنفس القدر لوجود عالم الأشياء ، لكن الأسبقية تُعطى لعالم الأفكار: إذا لم تكن هناك أفكار ، فلن تكون هناك أهمية. عالم الأشياء ، العالم المعقول ، هو نتاج عالم الأفكار وعالم المادة ، أي الوجود والعدم. بهذا التقسيم ، يؤكد أفلاطون أن مجال المثل الأعلى والروحاني له قيمة مستقلة.

كل شيء ، كونه منخرطًا في عالم الأفكار ، هو مظهر من مظاهر الفكرة بخلودها وثباتها ، والشيء "مدين" بقابليته للتجزئة وعزلته للمادة. وهكذا ، فإن عالم الأشياء المحسوسة يجمع بين نقيضين وهو في مجال التكوين والتطور.

الفكرة كمفهوم. بالإضافة إلى المعنى الأنطولوجي ، تعتبر فكرة أفلاطون أيضًا من منظور الإدراك: الفكرة هي الوجود والتفكير بها ، وبالتالي مفهومها المطابق للوجود. بهذا المعنى المعرفي ، فإن فكرة أفلاطون هي مفهوم عام أو عام لجوهر الشيء الممكن تصوره. وهكذا ، فإنه يتطرق إلى المشكلة الفلسفية المهمة في تكوين المفاهيم العامة التي تعبر عن جوهر الأشياء.

جدلية أفلاطون.
في كتاباته ، يسمي أفلاطون الديالكتيك علم الوجود. تطوير الأفكار الديالكتيكية لسقراط ، فهو يفهم الديالكتيك على أنه مزيج من الأضداد ، ويحوله إلى منهج فلسفي عالمي.

في نشاط الفكر النشط ، الخالي من الإدراك الحسي ، يميز أفلاطون المسارات "الصاعدة" و "الهابطة". "الصعود" هو الانتقال من فكرة إلى فكرة ، إلى أعلى المستويات ، والبحث عن الوحدة في العديد من الأشياء. في حوار "فايدروس" ، يرى هذا على أنه تعميم "... القدرة ، احتضان كل شيء بنظرة عامة ، لرفع إلى فكرة واحدة ما هو مبعثر في كل مكان ...". بعد أن لمس هذه البداية الفردية ، يبدأ العقل في التحرك "نحو الأسفل". إنه يمثل القدرة على تقسيم كل شيء إلى أنواع ، والانتقال من أفكار أكثر عمومية إلى أفكار معينة. يكتب أفلاطون: "... إنها ، على العكس من ذلك ، القدرة على تقسيم كل شيء إلى أنواع ، إلى أجزاء مكونة طبيعية ، مع محاولة عدم سحق أي منها ، كما هو الحال مع الطهاة السيئين ...". يسمي أفلاطون هذه العمليات بـ "الديالكتيك" ، والفيلسوف ، بالتعريف ، هو "الجدلي".

يغطي الديالكتيك الأفلاطوني مجالات مختلفة: الوجود والعدم ، المتماثل والآخر ، الراحة والحركة ، الواحد والمتعدد. يعارض أفلاطون في حواره "بارمينيدس" ثنائية الأفكار والأشياء ويثبت أنه إذا تم فصل أفكار الأشياء عن الأشياء نفسها ، فإن الشيء الذي لا يحتوي على أي فكرة عن نفسه لا يمكن أن يحتوي على أي علامات وخصائص ، هي ، سوف تتوقف عن أن تكون على طبيعتك. بالإضافة إلى ذلك ، فهو يعتبر مبدأ الفكرة كشيء واحد ، وليس فقط كوحدة فوق الحسية ، ومبدأ المادة كأي شيء آخر بالمقارنة مع واحد ، وليس فقط كعالم مادي معقول. وهكذا ، فإن ديالكتيك أحدهما والآخر قد شكله أفلاطون في ديالكتيك معمم للغاية للفكرة والمادة.

نظرية المعرفة
يواصل أفلاطون التفكير في طبيعة المعرفة التي بدأها أسلافه ويطور نظريته الخاصة عن المعرفة. يحدد مكانة الفلسفة في المعرفة ، وهي بين المعرفة الكاملة والجهل. في رأيه ، الفلسفة باعتبارها حب الحكمة ليست مستحيلة لا لمن يمتلك المعرفة الحقيقية (الآلهة) ، ولا لمن لا يعرف شيئًا. وفقًا لأفلاطون ، الفيلسوف هو الشخص الذي يسعى إلى الارتقاء من معرفة أقل كمالًا إلى معرفة أكثر كمالًا.

عند حل مسألة المعرفة وأنواعها ، ينطلق أفلاطون من حقيقة أن أنواع المعرفة يجب أن تتوافق مع أنواع أو مجالات الوجود. في حوار "الدولة" يقسم المعرفة إلى نوعين حسي وفكري ، ينقسم كل منهما بدوره إلى نوعين. تتكون المعرفة الحسية من "الإيمان" و "الشبه". من خلال "الإيمان" ندرك الأشياء على أنها موجودة ، و "التشابه" هو تمثيل للأشياء ، بنية عقلية قائمة على "الإيمان". المعرفة من هذا النوع ليست صحيحة ، ويطلق عليها أفلاطون رأيًا ، وهو ليس معرفة ولا جهلًا ، بينهما.

المعرفة الفكرية متاحة فقط لأولئك الذين يحبون التأمل في الحقيقة ، وتنقسم إلى تفكير وعقل. من خلال التفكير ، يفهم أفلاطون نشاط العقل ، والتفكير المباشر في الموضوعات الفكرية. في مجال العقل ، يستخدم العليم العقل أيضًا ، ولكن من أجل فهم الأشياء المعقولة على أنها صور. النوع الفكري للمعرفة هو النشاط المعرفي للأشخاص الذين يتأملون الأشياء بعقولهم. وهكذا ، فإن الأشياء المعقولة تُدرك عن طريق الرأي ، والمعرفة بالنسبة لها مستحيلة. من خلال المعرفة فقط يتم استيعاب الأفكار ، وفقط فيما يتعلق بها تكون المعرفة ممكنة.

في الحوار مينون ، طور أفلاطون عقيدة الاستدعاء ، مجيبًا على سؤال كيف نعرف ما نعرفه ، أو كيف نعرف ما لا نعرفه ، لأنه يجب أن يكون لدينا معرفة مسبقة بما سنتعلمه. يؤدي الحوار بين سقراط والعبد غير المتعلم إلى حقيقة أن سقراط ، عندما يسأله أسئلة إرشادية ، يفتح في العبد القدرة على إلهاء نفسه عن عالم الظواهر والارتقاء إلى "الأفكار" الرياضية المجردة. هذا يعني أن الروح تدرك دائمًا ، لأنها خالدة ، وبعد أن تتلامس مع العالم المعقول ، تبدأ في تذكر جوهر الأشياء المعروفة لها بالفعل.

عقيدة الدولة المثالية
يولي أفلاطون اهتمامًا كبيرًا لتنمية وجهات النظر حول المجتمع والدولة. لقد ابتكر نظرية الحالة المثالية ، والتي أكد التاريخ مبادئها ، لكنها تظل غير قابلة للتحقيق حتى النهاية مثل أي نموذج مثالي.

يعتقد أفلاطون أن الدولة تنشأ عندما لا يستطيع الشخص تلبية احتياجاته بمفرده ، ويحتاج إلى مساعدة الآخرين. يكتب الفيلسوف: "تنشأ الدولة ، كما أعتقد ، عندما لا يستطيع كل واحد منا إشباع نفسه ، ولكنه لا يزال بحاجة إلى أشياء كثيرة". يحتاج الإنسان ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى المأكل والملبس والمأوى وإلى خدمات من ينتجه ويمده ؛ ثم يحتاج الناس إلى الحماية والحماية ، وأخيرًا ، أولئك الذين يعرفون كيفية الإدارة العملية.

في مبدأ تقسيم العمل هذا ، يرى أفلاطون أساس البنية الاجتماعية والدولة بأكملها في عصره. لكونه المبدأ الأساسي لبناء الدولة ، فإن تقسيم العمل يكمن أيضًا وراء تقسيم المجتمع إلى طبقات مختلفة:

1. الفلاحون والحرفيون والتجار ؛

2. الحراس.

3. الحكام.

لكن بالنسبة لأفلاطون ، ليس فقط التقسيم على أساس الخصائص المهنية هو المهم ، ولكن أيضًا الصفات الأخلاقية المتأصلة في الفئات المقابلة من مواطني الدولة. في هذا الصدد ، يفرد فضائل ، أو شجاعة الحالة المثالية:

1. تتكون الطبقة الأولى من الأشخاص الذين يسودهم الجزء الشهواني من الروح ، أي الجزء الأساسي ، لذلك يجب عليهم الحفاظ على انضباط الرغبات والملذات ، وامتلاك فضيلة الاعتدال.

2. يهيمن على أفراد الطبقة الثانية الجزء القوي من الروح ، وتتطلب مهنتهم تعليمًا خاصًا ومعرفة خاصة ، وبالتالي فإن الشجاعة الرئيسية للحراس المحاربين هي الشجاعة.

3. يمكن أن يكون الحكام هم أولئك الذين لديهم جزء عقلاني مهيمن من الروح ، وقادرون على أداء واجبهم بأكبر قدر من الاجتهاد ، ويعرفون كيف يدركون الخير ويتأملون فيه ، ويتمتعون بأسمى فضائل - الحكمة.

يفرد أفلاطون أيضًا البسالة الرابعة - العدالة - هذا هو الانسجام الذي يسود بين الفضائل الثلاث الأخرى ، وكل مواطن من أي طبقة يدركه ، ويفهم مكانه في المجتمع ويؤدي وظيفته بأفضل طريقة.

لذا ، فإن الدولة المثالية هي عندما تشكل ثلاث فئات من المواطنين كلًا متناغمًا ، وتدار الدولة من قبل عدد قليل من الأشخاص الموهوبين بالحكمة ، أي الفلاسفة. يقول أفلاطون: "حتى يحكم الفلاسفة ، أو يبدأ الملوك واللوردات الحاليون المزعومون في الفلسفة النبيلة والشاملة وهذا لن يندمج في سلطة واحدة وفلسفة واحدة ، وحتى تتم إزاحة هؤلاء الناس بالضرورة - وهناك الكثير منهم - الذين يناضلون الآن بشكل منفصل إما للسلطة أو للفلسفة ، حتى ذلك الحين لن تتخلص الدول من شرورهم ... ".

لذا أفلاطون:

هو مؤسس المثالية الموضوعية.

لأول مرة يؤكد على القيمة الجوهرية للمثل الأعلى ؛

يُنشئ عقيدة وحدة العالم وغايته ، والتي تقوم على واقع واضح ومُعقول ؛

يقدم وجهة نظر عقلانية لتفسير ومعرفة العالم ؛

ينظر في المشكلة الفلسفية لتشكيل المفهوم ؛

يحول الديالكتيك إلى طريقة فلسفية عالمية ؛

يخلق عقيدة الدولة المثالية ، مع إيلاء اهتمام كبير للصفات الأخلاقية للمواطنين والحكام.

1. صفحة مقدمة 2

2. الأحكام الرئيسية لفلسفة أفلاطون: ص 3

2.1. عالم الأفكار وعالم الأشياء ص 4

2.2. صفحة الإدراك 6

2.3 الديالكتيك الصفحة 8

2.4 عقيدة الدولة ص .8

3. خاتمة الصفحة 10

4. قائمة الأدبيات المستخدمة ص 11

مقدمة.

في فترة تكوينه ، يتم توجيه الإدراك البشري "إلى الخارج" ، نحو العالم الموضوعي. ولأول مرة ، يسعى الفلاسفة اليونانيون إلى تكوين صورة للعالم ، للكشف عن الأسس العالمية لوجود هذا العالم. أدى تراكم حجم المعرفة بالفلسفة ، وتطوير أدوات التفكير ، والتغيرات في الحياة الاجتماعية ، التي تتشكل تحت تأثير الشخصية البشرية ، وتشكيل احتياجات اجتماعية جديدة ، إلى خطوة أخرى في تطوير الفلسفية. مشاكل. هناك انتقال من دراسة الطبيعة السائدة إلى اعتبار الإنسان ، وحياته في جميع المظاهر المتنوعة ، ينشأ نزعة ذاتية-أنثروبولوجية في الفلسفة. مؤسسو هذا الاتجاه هم السفسطائيون وسقراط. بالمعنى الدقيق للكلمة ، يبدأ الانتقال من الفلسفة كحب إلى الحكمة بشكل عام ، كـ "علم أساسي" إلى الفلسفة بالمعنى الحقيقي للكلمة ، من خلال نشاطهم. فالفلسفة ، بالمعنى الحرفي للكلمة ، هي الإدراك ، تجربة المفكر لمكانه ، دوره ، مصيره في الوجود.

يحتل أفلاطون مكانة خاصة واستثنائية بين تلاميذ سقراط.

الأحكام الرئيسية لفلسفة أفلاطون.

أفلاطون (427 قبل الميلاد - 347 قبل الميلاد) - الفيلسوف اليوناني القديم العظيم ، مؤسس المثالية الموضوعية ، أي. عقيدة فلسفية ، بموجبها توجد الأفكار والمفاهيم بشكل موضوعي ومستقل ومستقل عن الوعي البشري. ولد لعائلة أرستقراطية. اسم أفلاطون الحقيقي هو أرسطو ، "أفلاطون" هو اسم مستعار (من الكلمة اليونانية "بلاتيوس" - واسع ، عريض الكتفين) ، والذي ، وفقًا للأسطورة ، حصل عليه من أستاذه ، سقراط. في شبابه انخرط في الرياضة والموسيقى والرسم وخاصة الشعر حيث برع بشكل ملحوظ. بعد لقائه مع سقراط (407 قبل الميلاد) أحرق كل شعره. أحدث هذا الاجتماع ثورة في عالمه الداخلي بأكمله. بعد وفاة سقراط (399 قبل الميلاد) ، غادر أفلاطون أثينا وسافر. كادت إقامته في صقلية أن تنتهي بالرق بالنسبة له. لم تكن الفدية ، التي جمعها الأصدقاء ، مطلوبة ، منذ إطلاق سراح أفلاطون. وبهذا المال ، اشترى لنفسه حديقة في الضاحية الأثينية ، حملت اسم بطل الأكاديمية ، وأسس هناك مدرسة - الأكاديمية ، التي أطلقت اسم المجتمعات العلمية الحديثة. كانت الأكاديمية موجودة منذ ما يقرب من 1000 عام (حتى 529). أولت المدرسة أهمية كبيرة للرياضيات ، ولذلك علقت الكتابة فوق المدخل: "مقياس الزوايا - دعها لا تدخل". توفي أفلاطون في عيد ميلاده في حفل زفاف.

تم الحفاظ على الأعمال التالية تحت اسم أفلاطون: خطاب "اعتذار سقراط" ، 23 حوارًا حقيقيًا ، 11 بدرجات متفاوتة من الحوارات المشكوك فيها ، 13 حرفًا ، العديد منها حقيقي. الأعمال الرئيسية مكتوبة على شكل حوارات وتتميز بجدارة فنية عالية. الحوار في أفلاطون ليس مجرد الشكل الخارجي للعمل ، إنه يعبر عن حراك التفكير والبحث المستمر عن الحقيقة. وقوة عقيدة أفلاطون هذه ليست منهجية ، بل يجب إعادة بنائها ، وهذا ليس بالأمر السهل ، والأهم من ذلك أنه لا يعطي نتائج لا لبس فيها. هناك العديد من الأساطير (القصص الرمزية) في حوارات أفلاطون. لقد لجأ إليهم عمداً لتعميم مفهومه وتعزيز فن تعاليمه. قام أفلاطون وأرسطو بعمل رائع في تنظيم كل الفلسفة السابقة. في أنظمتهم ، تكتسب المعرفة الفلسفية لتلك الحقبة الشخصية الأكثر شمولية. يلخص أفلاطون وأرسطو الفترة الكلاسيكية في تطور الفلسفة اليونانية القديمة.
في النظام الفلسفي لأفلاطون ، من الممكن بالفعل التمييز بين المكونات الأربعة للمعرفة الفلسفية في ذلك الوقت: علم الوجود وعلم الكونيات ونظرية المعرفة والأخلاق.
1. عالم الأفكار وعالم الأشياء.
علم الوجود... يصف أفلاطون ، مثل الإيليين ، الوجود بأنه أبدي ، غير متغير ، دائمًا متطابق مع نفسه ، غير قابل للتجزئة ، لا يمكن الوصول إليه من الإدراك الحسي ولا يفهمه إلا العقل. لكن على عكس Eleatics ، فإن وجود أفلاطون هو الجمع. وها هو قريب من ديموقريطس. ولكن ، على عكس ديموقريطس ، يسمي أفلاطون هذه المجموعة من الكائنات بالأنواع والأفكار (eidos) أو الجواهر. غالبًا ما يستخدم أفلاطون العرض والفكرة والجوهر كمفاهيم متطابقة.
لذا ، فإن وجود أفلاطون هو نوع وفكرة وجوهر. لأول مرة في تاريخ الفلسفة ، يميز أفلاطون بوضوح بين الجوهر والظاهرة ، بين ما هو موجود بالفعل وما هو موجود. ولكن ليس له وجود حقيقي. "بادئ ذي بدء ، يجب على المرء أن يميز بين ما هو موجود دائمًا وما لا يصبح أبدًا ، وما يصبح دائمًا ، ولكنه لا يوجد أبدًا" - كتب أفلاطون في حوار تيماوس. أحد الأحكام المهمة في أنطولوجيا أفلاطون هو تقسيم الواقع إلى عالمين: عالم الأفكار وعالم الأشياء المعقولة. دعا أفلاطون الأساسي "الموجود حقًا" إلى عالم الأفكار الأبدية ، غير المتغيرة ، الموجودة بشكل مستقل. ثانوي ، مشتق منها ، دعا كل تنوع العالم المدرك حسيًا. وفقًا لتعاليمه ، يتم إنشاء الأشياء الفردية وتدميرها وإعادة إنتاجها لأنه يوجد في العالم المعقول سبب يجعل الشيء هذا الشيء بالضبط. على سبيل المثال ، توجد الأشجار لأن هناك فكرة عن الشجرة ، والجدول لأن هناك فكرة عن الجدول. يتم إنشاء الأشياء الفنية لأن هناك فكرة عن الجمال.
معارضة الفكرة (الجوهر) للأشياء (الظواهر) ، كان على أفلاطون أن يشرح بطريقة ما وجود علاقة بينهما. ومع ذلك ، لم يقدم أفلاطون تفسيرًا لا لبس فيه لطبيعة هذا الارتباط. في بعض الأحيان كان ينظر إلى الأشياء الحسية على أنها شبيهة بالأفكار وتنشأ من تقليدها ، وأحيانًا "مشاركة" في الأفكار. في عدد من التصريحات ، يقول إن الأفكار هي نماذج ، والأشياء الأخرى تقترب منها وتصبح متشابهة ، بحيث لا يكون انخراطهم في الأفكار سوى استيعاب لهم. يمكن النظر إلى الأفكار ، من وجهة نظر أفلاطون ، على أنها أهداف للأشياء. لشرح تنوع العالم الحسي ، يقدم أفلاطون مفهوم المادة. المادة ، حسب أفلاطون ، هي المادة الأولية ، تلك التي تصنع منها كل الأشياء الموجودة حسيًا. يعتقد أفلاطون أن المادة يمكن أن تتخذ أي شكل لأنها خالية تمامًا من الشكل ، وغير محددة ("apeiron") ، كما لو كانت مجرد إمكانية ، وليست حقيقة.

الابتكار الذي قدمه أفلاطون حول تعددية الوجود - الأفكار التي وضعت أمامه مهمة شرح العلاقة بينهما ، وشرح وحدة عالم الأفكار نفسه. لحل هذا السؤال ، يلجأ أفلاطون إلى مفهوم واحد ، لكنه يفسر هذا المفهوم بشكل مختلف عن الإيليات. الواحد ، حسب أفلاطون ، في حد ذاته ليس الوجود. إنه أعلى من الوجود ويشكل شرطا لإمكانية الوجود ، أي الأفكار. الأول هو فوق كل شيء الوجود والتعددية والأفكار نفسها ، حتى التعددية مستحيلة. بعد كل شيء ، كل واحد من العديد هو أيضًا شيء واحد ، وبالتالي ، فهو ، بالتالي ، يشارك في واحد. يتم تحديد هذا مع أعلى فائدة ، والتي يسعى كل شيء إليها ، وبفضل ذلك ، كل شيء له كيانه الخاص. أعلى سلعة بحد ذاتها تقع على الجانب الآخر من كل الوجود ، متسامية ، وبالتالي ، لا يمكن الوصول إليها من قبل العقل. لا شيء يمكن أن يقال عن نفسه ، باستثناء النفي ، والإشارة فقط إلى ما هو ليس كذلك.
علم الكونيات... يرتبط علم الكونيات ارتباطًا وثيقًا بعقيدة الوجود في نظام أفلاطون. هنا يطور أفلاطون عقيدة خلق الكون من قبل الإله من الفوضى البدائية. يدعو أفلاطون خالق العالم إلى النزعة الإلهية ، ومنظم العالم. وفقًا لأفلاطون ، كان النزف الإلهي لطيفًا وكان يرغب في ترتيب كل شيء ليكون جيدًا. وجد كل شيء في حركة متنافرة وغير منظمة ، رتبها خارج الفوضى ، معتقدًا أن الأخير أفضل من الأول بكل طريقة ممكنة. ثم توصل إلى استنتاج مفاده أن الخلق غير المعقول لن يكون جميلًا ، لقد غرس العقل في روح الكون والروح في الجسد. وهكذا ، فإن الكون ، من خلال العناية الإلهية ، تلقى كأنه متحرك وموهوب حقًا بالعقل (يقول أفلاطون في تيماوس). بالإضافة إلى روح العالم ، أدرك أفلاطون وجود النجوم والأرواح البشرية وأرواح الحيوانات والنباتات. كان مقتنعا أن الأجرام السماوية هي آلهة مرئية بالجسد والروح.
"... إذا كان هناك شيء دائمًا في لغتنا - جميل وجيد ، وجواهر أخرى من هذا القبيل ، نرفع إليها كل شيء يتم تلقيه في الإدراك الحسي ، واتضح أننا حصلنا على كل هذا منذ البداية ، إذا كان هذا إذن ، مع نفس الضرورة التي توجد بها هذه الكيانات ، توجد روحنا أيضًا قبل أن نولد في العالم. إذا لم تكن موجودة ، ألن يذهب تفكيرنا بشكل مختلف تمامًا؟ إذن هذا صحيح ، ووجود مثل هذا الكيانات وأرواحنا ضرورية أيضًا حتى قبل ولادتنا ، ومن الواضح أنه إذا لم يكن هناك أحد ، فلا يوجد غيره؟ "
2. الإدراك.
تستند نظرية المعرفة لأفلاطون على تعاليمه عن الروح. اعتقد أفلاطون أن الإنسان ، ككائن مادي ، فاني. روحه خالدة. عندما يموت الإنسان ، تبدأ روحه في السفر بحرية في العالم السماوي. خلال هذه الرحلة ، تتواصل مع عالم الأفكار وتتأملها. لذلك ، فإن جوهر عملية الإدراك ، وفقًا لأفلاطون ، يكمن في تذكر الروح لتلك الأفكار التي فكرت فيها ذات مرة. المعرفة الحقيقية تعطي فقط التفكير. التفكير ، من ناحية أخرى ، هو عملية مستقلة تمامًا للتذكر ، مستقلة عن التصورات الحسية. فقط التفكير يعطي معرفة بالأفكار. يؤدي الإدراك الحسي فقط إلى ظهور آراء حول الأشياء. في هذا الصدد ، يعرّف أفلاطون عملية الإدراك بأنها ديالكتيك ، أي فن الكلام الشفهي ، وفن طرح الأسئلة والإجابة عليها ، وإيقاظ الذكريات. تم بناء عمل الأكاديمية التي أنشأها أفلاطون على هذا المبدأ.
يتم تحديد أفكار أفلاطون حول عملية الإدراك على نطاق واسع في أسطورة "الكهف". تقول هذه الأسطورة إن المعرفة البشرية تشبه ما يراه السجناء ، وهم جالسون في كهف وظهورهم للحياة الجميلة الحقيقية. الظلال التي تجري أمامهم هي إسقاطات يرثى لها للناس والأشياء. إن الكثير من الأشخاص الذين يلتزمون بتجربة الحياة الراسخة هو معرفة الكهوف بالظلال.
"... تخيل أشخاصًا ، كما كانوا ، في منزل كهف تحت الأرض ، له مدخل مفتوح من الأعلى وطويلًا في جميع أنحاء الكهف بأكمله للضوء. دع الناس يعيشون فيه منذ الطفولة ، مكبلين في الساقين والرقبة بحيث ، أثناء إقامتهم هنا ، لم يتمكنوا إلا من رؤية ما هو أمامهم ، ولم يتمكنوا من إدارة رؤوسهم من الروابط ... "
فقط أولئك الذين يستطيعون التغلب على تأثير الأشياء المعقولة عليهم ، وتخليص أرواحهم من الاضطهاد الجسدي والارتقاء إلى عالم الأفكار الأبدية يمكنهم امتلاك معرفة حقيقية. وفقًا لتعاليم أفلاطون ، فإن مثل هذا النهج قادر فقط على الفلاسفة الحكيمين. مهمة الفلسفة هي توجيه النشاط الروحي للإنسان نحو القيم المطلقة ، نحو الكائن المثالي المتسامي. تسعى الفلسفة إلى فهم الأكثر أهمية ، والأكثر شيوعًا في كل ما هو موجود ، والأكثر أهمية في الإنسان والحياة البشرية. تكمن الحكمة في فهم الواقع المتسامي الدائم ، مملكة الأفكار ، في النظر إلى كل الأشياء الطبيعية والشؤون الإنسانية من هذه المواقف الفوقية. وهكذا ، فإن نظرية المعرفة لأفلاطون مشبعة بالأرستقراطية الفكرية. في هذا الصدد ، تُفسَّر الفلسفة على أنها حب للحكمة ، لا يميّز سوى طبائع مختارة ، في حد ذاتها.
3. الجدل.
"... لا يمكن أن يُنسب الديالكتيك إلى أي شخص آخر ، ولكن فقط يتفلسف بإخلاص وصدق.
... هذه هي القدرة ، احتضان كل شيء بنظرة عامة ، لرفع الظواهر المتباينة إلى فكرة واحدة ، من أجل تحديد كل منها ، لتوضيح موضوع تعليمنا. لقد فعلنا الآن للتو ، بالحديث عن إيروس: أولاً حددنا ما كان عليه ، ثم بدأنا نتحدث عنه ، للأفضل أو للأسوأ ، وبفضل هذا خرج تفكيرنا بوضوح ولا يتعارض مع نفسه.
... هذا ، على العكس من ذلك ، هو القدرة على تقسيم كل شيء إلى أنواع ، إلى مكونات طبيعية ، مع محاولة عدم سحق عضو واحد ، مثل الطهاة السيئين ؛ لذلك في خطاباتنا الأخيرة ، نسبنا كل التفكير اللاواعي إلى نوع واحد.
... بادئ ذي بدء ، تحتاج إلى معرفة الحقيقة حول أي موضوع تتحدث أو تكتب عنه ؛ تعلم كيفية تحديد كل شيء وفقًا لها ؛ بعد تقديم تعريف ، يجب أن يكون المرء قادرًا مرة أخرى على تقسيم كل شيء إلى أنواع حتى تصل إلى غير قابل للتجزئة ".
4. عقيدة الدولة.
علم الوجود وعلم الكونيات ونظرية المعرفة في تعاليم أفلاطون هي ذات طابع مساعد ثانوي. إنهم يعملون كأساس منهجي وأيديولوجي لإثبات الجزء الرئيسي من هذا التعليم - الأخلاقي والأخلاقي. يعتقد أفلاطون أن شرط الأفعال الأخلاقية هو المعرفة الحقيقية. هذه المعرفة الحقيقية ، من حيث المبدأ ، تمتلكها الروح. وفقًا لتعاليم أفلاطون ، تتكون الروح من ثلاثة أجزاء: 1) عقلانية ؛ 2) متحمس (قوي الإرادة) ؛ 3) شهواني (حسي). الجزء العقلاني هو أساس فضيلة الشجاعة ، التغلب على الشهوانية - هذه هي فضيلة الاعتدال والرفاهية. إن الجمع المتناغم بين كل هذه الأجزاء الثلاثة من الروح ، بتوجيه من العقل ، يؤدي إلى فضيلة العدل.
تركز الأخلاق الأفلاطونية على تحسين الذات للفرد ، وعلى خلق مجتمع مثالي - الدولة. يضع أفلاطون مبدأ الدولة الاجتماعي على الفرد والشخصي. لذلك ، فإن أخلاقيات أفلاطون مرتبطة عضوياً بمفهوم الدولة. وفقًا لأجزاء الروح الثلاثة ، يقسم أفلاطون الناس إلى ثلاثة أنواع: حاملي فضيلة الحكمة - يجب أن يكون الفلاسفة على رأس الدولة ، ويحكمونها. الشجاعة فضيلة الحرس ومهمته حماية الدولة من الأعداء الخارجيين والداخليين. يجب أن تكون فضيلة الطبقة الثالثة هي الحكمة ، أي الأداء الضميري لوظائفها الإنتاجية. لا يرتبط أفلاطون بالعدالة بأي من الملكيات ، لكنه وصفه بأنه نوع من الفضيلة الوطنية. بالإضافة إلى هذه الفضائل الأربع ، يؤكد أفلاطون بشكل خاص على أهمية التقوى - التدين وعبادة الآلهة. يجب أن ترعى الحالة المثالية لأفلاطون الدين بكل طريقة ممكنة ، وتزرع التقوى في المواطنين ، وتحارب الكفر والإلحاد.
إن تعزيز الحالة المثالية ، حسب أفلاطون ، يجب أن يخدمه نظام صارم من التربية والتعليم. اقترح أفلاطون مثل هذا النظام التعليمي والتنشئة ، والذي ، في رأيه ، من شأنه أن يوفر التدريب المهني والبدني الكافي لجميع الطبقات. كل فصل له مستواه التعليمي. على سبيل المثال ، يعتبر الجمع بين الجمباز والموسيقى والرياضيات حلقة تعليمية إلزامية كافية للحراس. علاوة على ذلك ، يمكن للأكثر قدرة على تعلم الديالكتيك. لكن بعد إتقان الديالكتيك ، ينتقلون إلى مجموعة مهنية أخرى - فلاسفة - حكام.
في عقيدة المجتمع ، صور أفلاطون دولة أرستقراطية مثالية ، يعتمد وجودها على العمل بالسخرة ("القوانين"). وفقًا لماركس ، كانت المدينة الفاضلة لأفلاطون مثالًا أثينيًا للنظام الطبقي في مصر. لاحظ ماركس أيضًا أن أفلاطون فهم ببراعة دور تقسيم العمل في تشكيل "بوليس" اليونانية ("دولة-مدينة").

كيف تساعد الفلسفة في فهم المجتمع

موضوع الفلسفة الاجتماعية هو النشاط المشترك للناس في المجتمع. علم الاجتماع هو علم مهم لدراسة المجتمع. يقدم التاريخ تعميماته واستنتاجاته حول البنية الاجتماعية وأشكال السلوك الاجتماعي البشري. ما الذي تجلبه الفلسفة في فهم عالم الناس؟
دعونا نفكر في هذا على سبيل المثال التنشئة الاجتماعية - استيعاب القيم والأنماط الثقافية التي طورها المجتمع من قبل الفرد. سيركز عالم الاجتماع على تلك العوامل (المؤسسات الاجتماعية ، والفئات الاجتماعية) ، والتي تحت تأثيرها تتم عملية التنشئة الاجتماعية في المجتمع الحديث. سينظر عالم الاجتماع في دور الأسرة والتعليم وتأثير مجموعات الأقران ووسائل الإعلام في اكتساب القيم والمعايير من قبل الشخص. يهتم المؤرخ بالعمليات الحقيقية للتنشئة الاجتماعية في مجتمع معين في حقبة تاريخية معينة. سيبحث عن إجابات لمثل هذه الأسئلة ، على سبيل المثال: ما هي القيم التي تم غرسها في طفل في أسرة فلاحية أوروبية غربية في القرن الثامن عشر؟ ماذا وكيف تم تعليم الأطفال في صالة الألعاب الرياضية الروسية قبل الثورة؟ إلخ.
لكن ماذا عن فيلسوف اجتماعي؟ وستكون في مركز اهتمامه مشاكل أكثر عمومية: لماذا يحتاج المجتمع وماذا تعطي عملية التنشئة الاجتماعية للفرد؟ ما هي مكوناتها ، بكل تنوع أشكالها وأنواعها ، مستقرة ، أي هل تتكاثر في أي مجتمع؟ كيف يرتبط فرض معين من المواقف والأولويات الاجتماعية على الفرد باحترام حريته الداخلية؟ ما هي قيمة الحرية في حد ذاتها؟
نرى أن الفلسفة الاجتماعية موجهة نحو تحليل الخصائص الأكثر عمومية واستقرارًا ؛ تضع الظاهرة في سياق اجتماعي أوسع (الحرية الشخصية وحدودها) ؛ ينجذب نحو النهج القائمة على القيمة.

تقدم الفلسفة الاجتماعية مساهمتها الكاملة في تطوير مجموعة واسعة من المشاكل: المجتمع كنزاهة (العلاقة بين المجتمع والطبيعة) ؛ قوانين التنمية الاجتماعية (ما هي ، كيف تتجلى في الحياة الاجتماعية ، كيف تختلف عن قوانين الطبيعة) ؛ هيكل المجتمع كنظام (ما هي الأسس لتحديد المكونات الرئيسية والأنظمة الفرعية للمجتمع ، وما هي أنواع الروابط والتفاعلات التي تضمن سلامة المجتمع) ؛ معنى واتجاه وموارد التنمية الاجتماعية (كيف يرتبط الاستقرار والتنوع في التنمية الاجتماعية ، ما هي مصادرها الرئيسية ، ما هو اتجاه التطور الاجتماعي والتاريخي ، ما هو التعبير عن التقدم الاجتماعي وما هي حدوده) ؛ نسبة الجوانب الروحية والمادية في حياة المجتمع (التي تعمل كأساس لإبراز هذه الجوانب ، وكيفية تفاعلها ، يمكن اعتبار أحدها حاسمًا) ؛ الإنسان كموضوع للفعل الاجتماعي (الاختلافات بين النشاط البشري وسلوك الحيوان ، والوعي كمنظم للنشاط) ؛ ملامح الإدراك الاجتماعي.
سننظر في العديد من هذه المشاكل لاحقًا.
مفاهيم أساسية:العلوم الاجتماعية والمعرفة الاجتماعية والإنسانية وعلم الاجتماع كعلم والعلوم السياسية كعلم وعلم النفس الاجتماعي كعلم وفلسفة.
شروط:موضوع العلم ، التعددية الفلسفية ، النشاط التأملي.

1) ما هي أهم الفروق بين العلوم الاجتماعية والعلوم الطبيعية؟ 2) أعط أمثلة على التصنيفات المختلفة للمعرفة العلمية. ما هو أساسهم؟ 3) تسمية المجموعات الرئيسية للعلوم الاجتماعية والإنسانية المخصصة لموضوع البحث. 4) ما هو موضوع علم الاجتماع؟ وصف مستويات المعرفة الاجتماعية. 5) ماذا يدرس العلوم السياسية؟ 6) كيف يتم التعبير عن العلاقة بين علم النفس الاجتماعي ومجالات المعرفة العلمية ذات الصلة؟
7) ما الذي يميز وما يجمع الفلسفة والعلم؟
8) ما هي المشاكل ولماذا تتم إحالتها إلى الأسئلة الأبدية للفلسفة؟ 9) كيف يتم التعبير عن تعددية الفكر الفلسفي؟ 10) ما هي الأقسام الرئيسية للمعرفة الفلسفية؟ 11) إظهار دور الفلسفة الاجتماعية في فهم المجتمع.

1. تحليل تصريحات اثنين من الفلاسفة الألمان.
إذا كانت العلوم في مجالاتها قد تلقت معرفة موثوقة بشكل مقنع ومعترف بها بشكل عام ، فإن الفلسفة لم تحقق ذلك ، على الرغم من جهودها على مدى آلاف السنين. يجب الاعتراف: في الفلسفة لا يوجد إجماع على ما هو معروف أخيرًا ... حقيقة أن أي صورة للفلسفة لا تتمتع بالاعتراف بالإجماع تنبع من طبيعة أفعالها "(K. Jaspers).
"يُظهر تاريخ الفلسفة ... أن التعاليم الفلسفية التي تبدو مختلفة لا تمثل سوى فلسفة واحدة في مراحل مختلفة من تطورها" (ج. هيجل).
أيهما يبدو أكثر إقناعًا بالنسبة لك؟ لماذا؟ كيف تفهم كلام ياسبرز أن عدم الإجماع في الفلسفة "نابع من طبيعة أفعالها"؟
2. يُنقل أحد المواقف المشهورة لأفلاطون على النحو التالي: "إن مصائب البشرية لن تنتهي قبل أن يتفلسف الحكام أو يحكم الفلاسفة ..." هل يمكن أن يُعزى هذا البيان إلى فلسفة الوجود أو ما ينبغي أن يكون؟ اشرح اجابتك. تذكر تاريخ ميلاد وتطور المعرفة العلمية وفكر في ما يمكن أن يعنيه أفلاطون بكلمة "فلسفة".

اقرأ مقتطفًا من كتاب في يي كيميروف.

فلسفة حول الدراسات الاجتماعية

يشير مصطلح "الإدراك الاجتماعي والإنساني" إلى أن العلوم الاجتماعية "تتكون" من نوعين مختلفين من الإدراك ، أي أن هذا المصطلح لا يلتقط ارتباطًا بقدر ما يجسد الاختلافات. إن حالة تشكيل العلوم الاجتماعية العلمية "عززت" هذه الاختلافات ، وعزلت ، من ناحية ، العلوم الاجتماعية ،ركز على دراسة الهياكل والصلات العامة والأنماط ، ومن ناحية أخرى ، المعرفة الإنسانيةبتثبيته على وصف فردي محدد لظواهر وأحداث الحياة الاجتماعية والتفاعلات البشرية والشخصيات. كانت مسألة العلاقة بين الاجتماعي والإنساني في العلوم الاجتماعية موضوع نقاش مستمر. في سياق هذه المناقشات ، فاز مؤيدو تعريف منهجي واضح للتخصصات (وبالتالي ترسيم الحدود) ، ثم فاز مؤيدو تقاربهم المنهجي (وتكامل الموضوع المقابل). ومع ذلك ، من المهم أن نلاحظ أن هذا التمييز والمعارضة بين التخصصات الاجتماعية والإنسانية للعلوم الاجتماعية تم تفسيره بشكل أساسي على أنه حالة "طبيعية" ، تتوافق مع المنطق العام لتقسيم النشاط البشري وربطه. لم تؤخذ صياغة هذا الموقف في التاريخ القصير والحديث لتشكيل العلوم الاجتماعية العلمية ، كقاعدة عامة ، في الاعتبار.
كما تجلت الاختلافات بين العلوم الاجتماعية والعلوم الإنسانية في العلاقة بين العلوم الاجتماعية العلمية والوعي اليومي للناس. كانت العلوم الاجتماعية تعارض بوضوح الوعي اليومي كمجال محدد للنظريات والمفاهيم والمفاهيم التي "ترتفع" فوق العرض المباشر للناس في حياتهم اليومية (ومن ثم ، في الماركسية العقائدية - فكرة تقديم رؤية علمية للعالم في السلوك اليومي للناس). تعتمد المعرفة الإنسانية إلى حد كبير على مخططات التجربة الإنسانية اليومية ، علاوة على ذلك ، غالبًا ما يتم تقييم الإنشاءات العلمية من خلال تطابقها مع أشكال الكائن والوعي الفردي. بعبارة أخرى ، إذا كان الناس بالنسبة للعلوم الاجتماعية هم عناصر الصورة الموضوعية التي حددتها هذه العلوم ، فعندئذ بالنسبة للمعرفة الإنسانية ، على العكس من ذلك ، أوضحت أشكال النشاط العلمي أهميتها كمخططات مدرجة في الحياة المشتركة والفردية للناس.
أسئلة ومهام:1) ما نوعان من الإدراك يشملان العلوم الاجتماعية؟ 2) ما هو الفرق بين العلوم الاجتماعية والإنسانية؟ 3) ما الذي يربط بين التخصصات العلمية الاجتماعية والإنسانية؟ 4) قم بعمل جدول ، في العمود الأول يكتب من النص جميع الأحكام التي تميز العلوم الاجتماعية ، وفي العمود الثاني - اسم التخصصات الإنسانية التي ينتمون إليها.

§ 2. الإنسان والمجتمع في الأساطير المبكرة وأول التعاليم الفلسفيةنيني

لطالما فكر الشخص في نفسه ، ومكانه في العالم من حوله ، والعلاقات مع الأشخاص من حوله ، وأصل وطبيعة القوة العليا التي توجه تطوير الفريق ، والمجتمع ، والدولة. انعكست صورة العالم ومكان الإنسان فيه في الأساطير المبكرة التي كانت موجودة بين جميع الشعوب تقريبًا. أصبحت الأفكار والتعاليم الفلسفية المطروحة في الهند القديمة والصين واليونان مرحلة جديدة في فهم الوجود وتبرير ما يجب أن يكون. استوعبت الفلسفة في تلك الحقبة المبكرة من التطور البشري المعرفة حول العالم والإنسان.
بالانتقال إلى أفكار الناس في الماضي البعيد حول العالم وأنفسهم ، سنكون قادرين على فهم أصول واتجاه تطور هذه الآراء ، وخصائص النظرة العالمية للإنسان الحديث.

الوعي الأسطوري للرجل القديم

كلمة "أسطورة" تأتي من اليونانية. ميثوس - أسطورة ، أسطورة. بالنظر إلى هذا المعنى ، يربط البعض الأسطورة بأسطورة ، أو حكاية خرافية (على ما يبدو ، يشير العديد منكم أيضًا إلى الأساطير اليونانية القديمة التي قابلتموها في دروس التاريخ) بالنسبة للإنسان القديم ، ما تخبرنا الأسطورة عنه لم يكن خيالًا ، على الرغم من أنه يمكن أن يتحدث عن أحداث رائعة لن يرى الإنسان المعاصر أي منطق فيها. يمكنك معرفة المزيد عن الفرق بين الأسطورة والخرافة والأسطورة من خلال قراءة المقطع من المصدر في نهاية الفقرة.
أنت تعلم من دورة التاريخ أن الناس في العصور القديمة كانوا دائمًا يعتبرون الإنسان جزءًا من المجتمع ، وكان المجتمع يعتبر جزءًا من الطبيعة. في أذهانهم ، لم يعارض الإنسان والطبيعة بعضهما البعض. كان العالم الطبيعي يتمتع بخصائص بشرية. انعكست هذه الميزة في وعي الناس القدامى بوضوح في الأساطير. لكنهم أظهروا أيضًا ميزات أخرى للنظرة العالمية ، والتي أطلق عليها الباحثون لاحقًا الوعي الأسطوري.
دعنا نحاول فهم سمات الوعي الأسطوري ، ومقارنته بالطريقة التي يدرك بها الشخص الحديث العالم. على سبيل المثال ، نلاحظ شروق الشمس وغروبها ونعلم أنها مرتبطة بدوران الأرض ؛ نرى طفلاً يركض من شخص بالغ إلى آخر ، ويخبر الجميع بحماس باسمه ، ونفهم أن الطفل يبدأ في تكوين وعي ذاتي. بعبارة أخرى ، بين إدراكنا المباشر للظاهرة والفكر الذي يجعلها مفهومة ، هناك بعض التعميمات والاستنتاجات والقوانين العالمية ، إلخ. الواقع والمظهر. كل ما يؤثر بشكل مباشر على العقل والشعور والإرادة كان حقيقيًا. تم اعتبار الأحلام أيضًا حقيقة ، وكذلك الانطباعات المتلقاة في الواقع ، وحتى على العكس من ذلك ، غالبًا ما بدت أكثر أهمية. لذلك ، ليس من قبيل المصادفة أن الإغريق والبابليين القدماء كانوا يقضون الليل في كثير من الأحيان في مكان مقدس ، على أمل الحصول على وحي في المنام.
نفهم العالم ، في مواجهة الظواهر المختلفة ، نطرح الأسئلة: لماذا وكيف يحدث هذا؟ بالنسبة للإنسان القديم ، اقتصر البحث عن سبب على الإجابة على السؤال: من؟ كان يبحث دائمًا عن إرادة هادفة تعمل. مرت مطر مبارك - قبلت الآلهة هدية الناس ، ومات الرجل شابًا - تمنى له أحدهم الموت.
كان لدى القدماء أيضًا تصور مختلف للوقت. لم يتم تجريد فكرة الوقت نفسها ، فقد كان يُنظر إلى الوقت من خلال دورية وإيقاع الحياة البشرية: الولادة والنضج والنضج والشيخوخة وموت الشخص ، وكذلك التغيرات في الطبيعة: تغيير النهار والليل ، المواسم ، حركة الأجرام السماوية.
كان الوعي الأسطوري للشعوب القديمة متأصلاً في تصور العالم كساحة صراع بين القوى الإلهية والشيطانية والكونية والفوضوية. تم استدعاء الإنسان لمساعدة القوى الصالحة ، والتي ، حسب اعتقادهم ، تعتمد رفاهه. هذه هي الطريقة التي ولد بها الجانب الطقسي من حياة رجل عجوز.
تم توقيت أهم الأحداث لتتزامن مع أيام العطل التقويمية. لذلك ، في بابل ، كان يتم تأجيل التتويج دائمًا حتى بداية دورة طبيعية جديدة ، فقط في اليوم الأول من العام الجديد تم الاحتفال بافتتاح معبد جديد.
الأساطير القديمة هي شيء من الماضي إلى جانب العصر الذي أدى إلى ظهورها ، والفلسفة والدين ، ثم خلق العلم صورًا جديدة للعالم. ومع ذلك ، استمرت عناصر التفكير الأسطوري في الوعي الجماعي حتى يومنا هذا.

الفلسفة الهندية القديمة: كيف تنقذ من معاناة العالم

كان المصدر الأول للحكمة الدينية والفلسفية في الهند القديمة هو ما يسمى الأدب الفيدي("الفيدا" - المعرفة) - مجموعة واسعة من النصوص التي تم جمعها على مدى عدة قرون (1200-600 قبل الميلاد) ، حيث تكون مظاهر الوعي الأسطوري قوية. يُنظر إلى العالم على أنه المواجهة الأبدية بين الفضاء والفوضى ، وغالبًا ما تكون الآلهة تجسيدًا للقوى الطبيعية.
أكثر قابلية للفهم وفي نفس الوقت أكثر فلسفية هي مجموعة أخرى من النصوص التي ظهرت لاحقًا - الأوبنشاد(الكلمة ذاتها تدل على عملية تعليم حكيم لتلاميذه). في هذه النصوص تم التعبير عن فكرة التناسخ لأول مرة - تناسخ أرواح الكائنات الحية بعد موتهم. من أو ماذا سيصبح الشخص في حياة جديدة يعتمد على الكارما الخاصة به. أصبحت الكرمة ، التي تعني الفعل ، الفعل ، مفهومًا رئيسيًا في الفلسفة الهندية. وفقًا لقانون الكرمة ، فإن الشخص الذي أدى الأعمال الصالحة ، وعاش وفقًا للمعايير الأخلاقية ، سيولد في حياة مستقبلية كممثل لواحدة من أعلى طبقات المجتمع. يمكن للشخص الذي لم تكن أفعاله صحيحة ، في حياة جديدة أن يصبح ممثلاً لطائفة لا يمكن المساس بها ، أو حتى حيوانًا ، أو حتى حجرًا على جانب الطريق يتحمل ضربات آلاف الأقدام كتعويض عن خطايا الحياة الماضية. بمعنى آخر ، يحصل كل شخص على ما يستحقه.
هل من الممكن تغيير الكرمة السلبية أو التخلص منها؟ لكي يكون الشخص مستحقًا لحياة أفضل في المستقبل ، يجب أن يسترد الدين الكرمي للوجود السابق بالأعمال الصالحة والحياة الصالحة. الطريقة الأكثر موثوقية لذلك هي حياة الناسك الزاهد. "عبور تيار الوجود ، التخلي عن الماضي ، التخلي عن المستقبل ، التخلي عن ما بين ذلك. إذا تحرر العقل ، فبغض النظر عما يحدث ، لن تعود إلى الدمار والشيخوخة ".
طريقة أخرى لتحرير الروح هي اليوغا (اتصال ، اتصال). يتطلب إتقان مجموعة من التمارين العملية في نظام اليوجا التحمل والمثابرة والانضباط والتحكم الصارم في النفس. الهدف من المراحل الرئيسية للتدريب هو ضبط النفس ، إتقان التنفس ، عزل المشاعر عن التأثيرات الخارجية ، تركيز الفكر ، التأمل (التأمل). وبالتالي ، فإن معنى كل جهود اليوغي ليس إظهار قدراته الخارقة وإثارة إعجاب خيال الناس ، ولكن تحقيق حالة تساعد على تحرير الروح.
حول القرن الخامس. قبل الميلاد ه. ظهرت فلسفة جديدة في الهند ، والتي غالبًا ما تسمى بالدين "الملحد" (الدين بدون الله) - البوذية.تم تسمية مؤسس التعليم الجديد بوذا - المستنير - بعد أن اكتسب المعرفة حول القضايا الأساسية للحياة البشرية.
كان هذا التعليم يهدف أيضًا إلى إيجاد طرق للتحرر الروحي للإنسان. تسمى حالة بوذا التحرر ذاتها بالنيرفانا. يجب على الشخص الذي يسعى لتحقيق السكينة أن يتعلم تحرير نفسه من كل ما يربطه بهذا العالم. أعلن بوذا أربع "حقائق نبيلة": العالم مليء بالمعاناة ؛ سبب المعاناة الانسانية هو الرغبات الجسدية والعواطف الدنيوية. إذا تم القضاء على الرغبة ، فسوف تموت العاطفة وستنتهي المعاناة الإنسانية ؛ للوصول إلى الحالة التي لا توجد فيها رغبات ، يجب على المرء أن يتبع مسارًا معينًا - "ثمانية أضعاف".
من المهم أيضًا مراعاة تعاليم الأخلاق: لا تؤذي الكائنات الحية ، ولا تأخذ شخصًا آخر ، والامتناع عن الجماع الممنوع ، ولا تقم بإلقاء خطابات خادعة وخادعة ، ولا تستخدم المشروبات المسكرة.
وهكذا ، كان الدافع المركزي للفلسفة الهندية القديمة هو التغلب على التنافر والعيوب في الواقع عن طريق الهروب منه إلى عالمه الداخلي ، حيث لا توجد فيه عواطف ورغبات.

الفلسفة الصينية القديمة: كيف تصبح "إنسانًا من أجل المجتمع"

وفقًا لأفكار الصينيين القدماء ، فإن الشخص الذي يجمع بين الظلام والنور ، إناثًا وذكورًا ، سلبيًا ونشطًا ، يحتل موقعًا متوسطًا معينًا في العالم ويُدعى ، كما كان ، للتغلب على الانقسام إلى مبدأين: يين (بداية مظلمة ، توقع سلبي) ويانغ (شيء نشط ينير مسار المعرفة). هذا الموقف يحدد أيضًا المسار الأوسط للإنسان ، دوره كوسيط: "أنا أنقل ، لكني لا أبتكر". من خلال الإنسان ، ابن السماء ، تنزل النعمة السماوية إلى الأرض وتنتشر في كل مكان. الإنسان ليس ملك الكون ، وليس سيد الطبيعة. أفضل سلوك للشخص هو اتباع المسار الطبيعي للأشياء ، والتصرف دون كسر الإجراء (مبدأ "wu Wei"). عندما يصل شيء ما إلى أقصى حد ، فإنه يتحول إلى نقيضه: "ما كان السعادة سيتحول إلى تعاسة ، والسعادة تعتمد على التعاسة".
تم تطوير هذه الأحكام من قبل المؤيدين الطاوية("عقيدة الطريق") - أحد اتجاهات الفلسفة الصينية القديمة ، وأكبر ممثل لها كان المفكر لاو تزو. كان المفهوم المركزي لـ Lao Tzu هو "Tao" ، والتي غالبًا ما تُترجم على أنها "الطريق".
على عكس تأمل الطاوية الكونفوشيوسيةكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالمشكلات الأرضية. عاش كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد) مبتكر هذا التعليم المؤثر للغاية في المجتمع الصيني ، في نفس الوقت تقريبًا الذي عاش فيه بوذا وفيثاغورس (الفيلسوف وعالم الرياضيات اليوناني). بالفعل في شبابه ، أصبح كونفوشيوس مدرسًا ، وكان لديه أكثر من ثلاثة آلاف طالب ، في شكل محادثات وصلت إلينا أفكاره.
وضع المفكر مفهوم الإنسان في مركز فلسفته. الإنسانية والرحمة يجب أن تتخلل العلاقات بين الناس. في الحياة اليومية ، يجب أن يسترشد المرء بقواعد معينة. الشيء الرئيسي هو ألا تفعل للآخرين ما لا تتمناه لنفسك. يساعد الالتزام بالأوامر الصارمة والآداب على إتقان هذا السلوك. قال كونفوشيوس: "إذا كان الزوج النبيل دقيقًا ولا يضيع الوقت ، وإذا كان مهذبًا مع الآخرين ولا يزعج النظام ، فإن الناس بين البحار الأربعة هم إخوته".
ولتحديد المجتمع إلى الدولة ، أولى الفيلسوف اهتمامًا كبيرًا لقضايا بنية الدولة "الصحيحة". وهذا ، في رأيه ، يمكن اعتباره دولة تشغل فيها أعلى منصب ، بالإضافة إلى الإمبراطور المؤله ، طبقة من الناس (zhu) تجمع بين خصائص الفلاسفة والكتاب والعلماء والمسؤولين. الدولة نفسها هي عائلة واحدة كبيرة ، حيث الملك هو "ابن الجنة" و "والد وأم الشعب". يتم تنفيذ الدور التنظيمي في هذه "الأسرة" في المقام الأول من خلال المعايير الأخلاقية. وتحدد مسؤوليات كل فرد من أفراد هذا المجتمع من خلال وضعه الاجتماعي. وعبّر الفيلسوف عن العلاقة بين الحاكم ورعاياه بالكلمات التالية: "جوهر السيد كالريح ، وجوهر الناس العاديين مثل العشب. وعندما تهب الرياح على العشب ، لا يمكنها الاختيار ، بل تنحني ".
تدريجيًا ، ترسخت الكونفوشيوسية في الصين كإيديولوجية دولة. واليوم تلعب دورًا مهمًا في الثقافة والمجتمع الصيني.
بتلخيص النظر في التعاليم الفلسفية للهند والصين القديمة ، نؤكد أنه ، بشكل عام ، لم يكن هناك مفهوم للفرد كشخص في الفلسفة الشرقية القديمة. أعلى قيمة لم تكن رجلاً ، بل قيمة مطلقة غير شخصية معينة (روح الكون ، السماء ، إلخ). تميل معظم الاتجاهات الدينية والفلسفية الشخص إلى التأمل ، وقبول عيوب المجتمع كشيء حتمي ، والسعي إلى الانسجام في حالته الداخلية. كان الاستثناء هو الكونفوشيوسية ، التي تهدف إلى تنسيق العلاقات بين الناس. وثيقة

مؤسسة أعلى المحترفين التعليم "ولاية أمور ...: النماذج الأساسية للحداثة اجتماعيا-إنساني المعرفه التوجهات الرئيسية للمؤتمر: ... المنهجية والتنظيم اجتماعيا- ثقافي أنشطة 1.7 تعليم عالى: ...