الإنسان في فلسفة النهضة والعصر الحديث. أفكار حول الإنسان واحتياجاته في العصر الحديث. أهمية فلسفة العصر الحديث للعالم الحديث

مصطلح "وقت جديد" مشروط مثل مصطلح "عصر النهضة". سوف نفهم به وقت ولادة وتأسيس نظام اجتماعي جديد - النظام البورجوازي ، الذي طرح قيمًا وأسسًا جديدة للوجود البشري مقارنة بالإقطاع. تطلب إنتاج الآلة ، الذي حل محل الحرفة تدريجيًا ، تطوير معرفة دقيقة بقوانين الطبيعة. ونتيجة لذلك ، واجه المجتمع مشكلة تطوير أساليب وطرق وتقنيات لدراسة الطبيعة. على هذا الأساس ، تمت صياغتها في فلسفة القرن السابع عشر. اتجاهين متعاكسين: التجريبية والعقلانية.

أتباع التجريبية(من الكلمة اليونانية empeiria - Experience) تعتبر الخبرة الحسية (بيانات حواس الإنسان) المصدر الوحيد للمعرفة ، بحجة أن عملية الإدراك تبدأ بالأحاسيس. نوع من تعديل التجريبية إثارة(من اللات. حس-شعور). سعى أتباع الإثارة إلى استنتاج المحتوى الكامل للمعرفة ليس من التجربة فحسب ، بل من نشاط أعضاء الحس. في القرنين السابع عشر والثامن عشر. تم تطوير التجريبية والإثارة من قبل فرانسيس بيكون وتوماس هوبز وجون لوك وممثلي المادية الفرنسية. أدى الاستمرار المستمر لإثارة جون لوك إلى دفع جورج بيركلي وديفيد هيوم إلى استنتاجات ذاتية مثالية.

أتباع العقلانية(من اللات. العقلانية-معقول) اعتبر أن مصدر المعرفة هو العقل والتفكير المنطقي وجادل بأن التجربة الحسية لا يمكن أن تضمن موثوقية المعرفة وعمقها. على عكس المذهب المدرسي في العصور الوسطى والعقائد الدينية ، انطلقت العقلانية الكلاسيكية (ديكارت ، وسبينوزا ، وليبنيز) من فكرة النظام الطبيعي - وهو تسلسل سببي غير محدود يتخلل العالم ، أي. في شكل الحتمية. أصبحت العقلانية ، التي أعلنت الدور الحاسم للعقل ليس فقط في الإدراك ، ولكن أيضًا في أنشطة الناس ، الأساس الفلسفي لإيديولوجية التنوير. ومع ذلك ، فإن موقف العقلانية ، مثل موقف التجريبية (الحسية) ، عانى من جانب واحد ، وإضفاء الطابع المطلق على إحدى القدرات المعرفية البشرية ، والتي أصبحت سببًا لتأسيس طريقة ميتافيزيقية آلية للتفكير في الفلسفة.

الفلسفة التجريبية الحسية.يعتبر الفيلسوف الأول في العصر الحديث مؤسس التجريبية اللحم المقدد الفرنسي(1561-1626). في آرائه السياسية ، كان إيديولوجيًا للبرجوازية. تم تحديد الأفكار الفلسفية الرئيسية لبيكون في الأعمال: "التجارب أو التعليمات الأخلاقية والسياسية" (1597) ، "أورغانون الجديد" (1620) ، "كرامة العلوم وتكاثرها" (1623) و "نيو أتلانتس" "(نُشر بعد وفاته عام 1627.).

العمل الرئيسي لـ F. Bacon هو New Organon. في ذلك الوقت ، كان "الأورغانون" عبارة عن مجموعة من الرسائل حول منطق أرسطو. إن مفهوم "أورغنون" (أداة ، أداة) يعادل مفهوم "الطريقة". لذلك ، أطلق العالم على العمل اسم "الأورغانون الجديد" ، وعارض طريقته على طريقة أرسطو ، وطور طريقة استقرائية للإدراك وأثبت المبادئ الأساسية للتجربة. اعتبر بيكون أن المهمة الرئيسية للفلسفة هي تشكيل طريقة العلم - معرفة الطبيعة وإتقانها بقوة كل العلوم ، أي تقوية قوة الإنسان على الطبيعة. لم يكن العلم أن يصبح غاية في حد ذاته ، بل وسيلة. تؤكد الحكمة المعروفة "المعرفة قوة" على التوجه العملي للعلم. ولكن من أجل إتقان الطبيعة ووضعها في خدمة الإنسان ، من الضروري تجديد أساليب البحث العلمي بشكل أساسي. ميز بيكون نوعين من التجارب: مثمرة و مضيئة. يسمي التجارب المثمرة ، والغرض منها هو تحقيق فائدة مباشرة للشخص ، والتجارب المضيئة - التجارب التي تؤدي إلى معرفة القوانين والظواهر وخصائص الأشياء. لكن يجب أن تستند هذه المعرفة إلى الحقائق ، والتي يجب على المرء أن ينتقل منها إلى تعميمات واسعة. تسمى هذه الطريقة الاستقرائية (مخطط 2.9).

تعريفي(من اللات. استقراء- الاستقراء) هو شكل من أشكال الاستدلال ، والذي بموجبه ، على أساس المعرفة حول الفرد ، يتم التوصل إلى استنتاج حول العام ؛ طريقة التفكير التي تثبت صحة الافتراض. يعتقد F. Bacon أن طريقة الاستقراء يمكن أن تعطي معرفة موثوقة فقط عندما يتم تحرير الوعي من الأحكام الخاطئة ("أصنام" ، "أشباح"). وخص بالذكر أربع مجموعات من هذه الأصنام: "أصنام العشيرة" ، "أصنام الكهف" ، "أصنام الميدان" ، "أصنام المسرح". "أصنام العشيرة" - عقبات بسبب الطبيعة المشتركة بين جميع الناس ، ونقص العقل البشري ؛ "أصنام الكهف" - تشوهات ، مصدرها الخصائص الفردية للعقل ؛ "أصنام الميدان" - العقبات الناشئة عن تواصل الناس ؛ "أصنام المسرح" - عوائق ولدت من إيمان الناس الأعمى بالسلطات ، وتمسكهم بالتقاليد القديمة ، والآراء الخاطئة. من الصعب جدًا على الإنسان أن يحرر نفسه من أخطاء الأصنام هذه ؛ يجب أن تساعده الفلسفة في ذلك. كان لعمل F. Bacon تأثير كبير على تطور الفلسفة والعلوم. ومع ذلك ، فقد ركز كثيرًا على طرق البحث التجريبية ، مستهينًا بدور اللحظة العقلانية في معرفة الإنسان والعالم من حوله.

مخطط 2.9. نظرية المعرفة فرانسيس بيكون

استمر خط ف. بيكون توماس هوبز(1588-1679) ، وقد وردت أفكاره الرئيسية في أعمال "Leviathan" (1651) ، "On the Body" (1655) ، "On Man" (1658).

ابتكر تي هوبز أول صورة كاملة للمادية الميكانيكية في تاريخ الفلسفة ، نافياً وجود الروح كمواد خاصة بالجسد. قاده هذا الموقف إلى فهم آلي للإنسان. وفقًا لـ T. Hobbes ، البشر ، مثل الحيوانات ، آليات معقدة تحدد أفعالها تأثيرات خارجية.

تطوير التقليد التجريبي الذي أسسه F. Bacon ، يعتبر T. Hobbes المصدر الحقيقي لمعرفة المشاعر. ولكن على عكس ف. بيكون ، فقد أبرز تي هوبز مشاكل الفهم العلمي للمجتمع ، والدولة ، والقانون ، والتسامح الديني. كانت هذه الأسئلة هي التي جذبت أكبر قدر من اهتمام المفكرين في عصر الثورة البرجوازية في إنجلترا ، والتي كان الفيلسوف معاصرًا لها. أصبحت تعاليم توماس هوبز حول الدولة والقانون معروفة على نطاق واسع. إنه يقوم على أساس الاختلاف بين دولتين في المجتمع البشري: طبيعية ومدنية. الحالة الطبيعية هي الحالة الأولية ، وهنا لكل شخص الحق في كل ما يمكنه التقاطه ، أي. الحق هو نفس القوة. لذلك فإن حالة الطبيعة هي حالة "حرب الكل ضد الكل".

لم يدخر T.Hobbes في رسم اللوحات التي تصور قسوة الناس في شكلهم الطبيعي ، معبرًا عن هذه الصورة القاتمة بالمثل الروماني القديم المعروف "الإنسان ذئب للإنسان". مثل هذا الموقف ، وفقًا لـ T. Hobbes ، يهدد الشخص بالتدمير الذاتي. من هذا تبع الاستنتاج بأنه كان من الضروري لجميع الناس تغيير حالة الطبيعة إلى دولة مدنية. يُجبر الناس على الدخول في اتفاقية اجتماعية لضمان السلام والأمن العالميين ، على أساس قيام الدولة. وعلى الرغم من أنه لا يمكن للمرء أن يوافق بصعوبة على موقف T.Hobbes بشأن العدوانية الأساسية للشخص ، إلا أن أفكاره حول الأصل الطبيعي وليس الخارق للطبيعة للدولة قد أصبحت بالتأكيد خطوة إلى الأمام في دراسة المشكلة.

حاول الفيلسوف المادي البارز في القرن السابع عشر تعميق وتجسيد المنهجية التجريبية. جون لوك(1632-1704) في أعمال "مقال عن الفهم البشري" (1690) ، "أطروحتان عن الحكومة" (1690) ، "معقولية المسيحية" (1695). مشكلة منهج الإدراك ومعقدة قضايا نظرية المعرفة مكرسة للعمل الفلسفي الرئيسي لجيه لوك "تجربة في الفهم البشري". تبدأ الرسالة بنقد عقيدة الأفكار الفطرية. جادل جيه لوك بأنه لا توجد أفكار فطرية سواء في التفكير النظري أو في القناعات الأخلاقية ، أن كل المعرفة البشرية تأتي من التجربة - الخارجية (الأحاسيس) والداخلية (الانعكاس). فكرة الأحاسيس هي أساس معرفتنا بالعالم. قسمهم جيه لوك إلى فئتين: أفكار الصفات الأولية والثانوية. أفكار الصفات الأولية (الكثافة ، الطول ، الشكل ، الحركة ، إلخ) هي نسخ من هذه الصفات نفسها ، بينما أفكار الصفات الثانوية (اللون ، الرائحة ، الذوق ، الصوت ، إلخ) لا تشبه صفات الأشياء أنفسهم. تستند عقيدة J.Lock للفرق بين الصفات الأولية والثانوية على معارضة الهدف والذات. أدى تطورها لاحقًا إلى تكوين المثالية الذاتية.

تمامًا مثل تي هوبز ، استنتج جيه ​​لوك الحاجة إلى سلطة الدولة من وجهة نظر نظريات "القانون الطبيعي" و "الاتفاق الاجتماعي" ، لكنه عبر أيضًا في فلسفته السياسية عن عدد من الأفكار التقدمية الجديدة أساسًا. لذلك ، طرح أولاً مبادئ تقسيم سلطة الدولة إلى تشريعية وتنفيذية وفيدرالية (علاقات خارجية). أصبحت الفلسفة السياسية لجون لوك أساس الليبرالية البرجوازية في إنجلترا وانعكست في النظريات السياسية للثورتين البرجوازية الفرنسية والأمريكية.

النموذج الذاتي المثالي في الفلسفة.مزيد من التطوير لنظرية المعرفة التجريبية الحسية بالفعل في القرن الثامن عشر. واصل جورج بيركلي (1685-1753) لديفيد هيوم(1711-1776). جورج بيركلي - مؤسس المثالية الذاتية.يتميز بتفسير شخصي-مثالي لطبيعة الأحاسيس. منتقدًا الموقف الفلسفي لجون لوك ، جادل جيه بيركلي بأنه ليس فقط الصفات "الثانوية" ، ولكن أيضًا الصفات "الأولية" للأشياء لها مكانة ذاتية. في هذا الجانب ، تكون جميع صفات الأشياء "ثانوية" ، حيث ينظر إليها الشخص من قبل. وهكذا ، حدد الفيلسوف خصائص الأشياء بأحاسيس هذه الخصائص ، وقدم الأحاسيس على أنها الحقيقة الوحيدة ، وفسر الأشياء على أنها مزيج من الأحاسيس والأفكار. بروح الإثارة الراديكالية ، جادل جيه بيركلي بأن المشاعر فقط هي التي يمكنها إثبات وجود شيء ما بشكل لا يمكن إنكاره. يتجسد جوهر هذا المفهوم في العبارة الشهيرة لجيه بيركلي: "الوجود يعني أن تدركه الحواس". لقد أدرك وجود العالم في ثلاث حالات: عندما يدرك هذا العالم "أنا" ؛ عندما يرى العالم "شخصًا ما" ؛ عندما يوجد العالم في ذهن الله كمجموعة من "الأفكار" التي تشكل الأساس الوحيد الممكن للأحاسيس البشرية.

في المستقبل ، طور ديفيد هيوم المفهوم المثالي الذاتي. على عكس جي بيركلي ، يعتبر دي هيوم متشككًا وملحدًا. كان يعتقد أن الأحاسيس هي أساس معرفتنا ، وكل ما نعرفه ويمكن أن نعرفه هو محتوى أحاسيسنا. وهكذا ، فإن شكوك د. هيوم ، بإصرارها على نقص أحاسيسنا ، حرم العقل البشري من الحق في الحقيقة. ووجه د. هيوم أيضًا تفكيره إلى أسس المعرفة الإنسانية وجادل بأنها موجودة في شكلين: في شكل معرفة واضحة ودقيقة وفي شكل معرفة غير كاملة "ضبابية". كان يعتقد أن الإنسان لا يتعامل مع العالم الخارجي ، ولكن مع تدفق أحاسيسه وأفكاره. أكد الفيلسوف: "نحن لا نعرف شيئًا عن العالم المحيط بنا". نحن فقط نربط أو نفصل انطباعاتنا ، وبالتالي ، كما كانت ، نبني عالمًا منها. لا يتعدى نشاط العقل حدود المظهر المخادع للأشياء. ونتيجة لذلك ، يظل العالم مجهولاً للإنسان.

الأحكام الرئيسية لمفهوم د. هيوم فيما يتعلق بمعرفة العالم هي كما يلي: نحصل على معرفة دقيقة في عملية المراقبة المباشرة للواقع ؛ المعرفة غير الدقيقة التي نتلقاها في عملية التفكير في الإدراك ؛ لا توجد علاقة سببية بين التمثيلات الحسية وأفكار أذهاننا ؛ قد تؤدي بعض الأحاسيس إلى ظهور أفكار مختلفة وأحيانًا معاكسة في أشخاص مختلفين ؛ تم إثبات حقائق الرياضيات فقط - كل شيء آخر يتبع من التجربة ؛ تصبح المنفعة العملية نوعًا من معيار لحقيقة الانطباعات ، وكذلك مقياسًا للأخلاق.

كانت الأفكار المعرفية لجيه بيركلي ود. هيوم ذات أهمية كبيرة للعلم وفهم القدرات المعرفية والنشطة للإنسان. وبالتالي ، لم يكن هناك شك في أن الإدراك يتكون من الإجراءات الانعكاسية للعقل والمواد التي يتم الحصول عليها حسيًا ، ويفترض مسبقًا نشاطًا فكريًا معينًا ، ويرتبط بالخبرة والنشاط ؛ تم التوصل إلى استنتاج مهم حول استحالة اختزال التفكير إلى معالجة المواد الحسية. في الوقت نفسه ، ظلت هذه الأفكار إلى حد كبير غير مكتملة وغير مكتملة ، ونتيجة لذلك تم تشكيل نموذج في الفلسفة ، والذي أعطى أهمية حاسمة لحقائق التجربة المسجلة حسيًا ، وجعل التفكير المنطقي يعتمد عليها.

العقلانية الفلسفية.مؤسس الاتجاه العقلانيفي الفلسفة الحديثة كان هناك فيلسوف فرنسي ديكارت رينيه(1596-1650) ، واسمه اللاتيني ريناتوس كارتيسيوس. وترد وجهات نظره الرئيسية في أعمال "الخطاب حول المنهج" (1637) ، "تأملات ميتافيزيقية" (1641) ، "مبادئ الفلسفة" (1644). السمة المميزة للنظرة الفلسفية للعالم ر. ديكارت هي الثنائية (مخطط 2.10). سمح بوجود مادتين مستقلتين عن بعضهما البعض - المادية والروحية. الخاصية الرئيسية للمادة المادية هي الامتداد ، وخاصية المادة الروحية هي التفكير. حدد ر.ديكارت المادة المادية بالطبيعة واعتقد أن كل شيء في الطبيعة يخضع لقوانين ميكانيكية بحتة يمكن اكتشافها بمساعدة علم الرياضيات - الميكانيكا.

بعد F. Bacon و T. Hobbes ، أولى R. ديكارت اهتمامًا كبيرًا لتطوير الطريقة العلمية للإدراك. إذا طور الفلاسفة السابقون طرقًا للدراسة التجريبية للطبيعة ، فقد حاول ر. ديكارت تطوير طريقة عالمية لجميع العلوم. واعتبر الاستنتاج العقلاني مثل هذه الطريقة. المستقطع(من اللات. خصم- الاشتقاق) - الانتقال من العام إلى الخاص ؛ أحد أشكال الاستدلال ، حيث يتم بالضرورة استنباط عبارات صحيحة جديدة ، على أساس قاعدة عامة ، منطقيًا من بعض العبارات على أنها صحيحة. في أطروحة "الخطاب حول الطريقة" حدد ر. ديكارت أربع قواعد يجب اتباعها في عملية الإدراك ، وهي:

مخطط 2.10. المفهوم الثنائي لرينيه ديكارت

• لا تأخذ شيئًا واحدًا للحقيقة حتى تعرفه كحقيقة واضحة ؛
• تجنب أي استعجال ومصلحة ؛ قسّم كل سؤال إلى العديد من الأجزاء حسب الضرورة لحلها ؛
• رتب أفكارك بالترتيب الصحيح ، بدءًا من أبسط الأشياء التي يسهل التعرف عليها ؛
• لإجراء مثل هذه الحسابات الكاملة والمسوحات الكاملة للتأكد من عدم ترك أي شيء دون رقابة. القاعدة الأولى هي تعبير مركز عن الشك المنهجي لـ R. ديكارت. يمكن اعتباره السبب الرئيسي لاستخدام الأسباب اللاحقة. القاعدة الثانية هي الحاجة إلى التحليلات. إنه ، مثل الآخرين ، له أيضًا طابع منهجي. القاعدة الثالثة تتعلق بالاستدلالات من الأفكار. والقاعدة الأخيرة تؤكد على الحاجة إلى منهجية معينة لكل من المعروف والمعرف. اعتبر ر. ديكارت أن هيمنة الإنسان على الطبيعة واكتشاف واختراع الوسائل التقنية وتحسين طبيعة الإنسان هي الهدف النهائي للمعرفة. لتحقيق هذا الهدف ، طرح المفكر "طريقة الشك" المعروفة ، وهي نقطة البداية للحصول على معرفة موثوقة.

كان الفيلسوف الهولندي أحد أتباع وناقد تعاليم ر. ديكارت بنديكت (باروخ) سبينوزا(1632-1677). أعماله الرئيسية: "عن الله والإنسان وسعادته" (1658-1660) ، "رسالة لاهوتية وسياسية" (1670) ، "رسالة في تحسين العقل" (1662) ، "أخلاق" (1677). أساس النظام الفلسفي لسبينوزا هو عقيدة مادة واحدة - الطبيعة. الجوهر هو سبب نفسه. أنكر الفيلسوف وجود الخارق للطبيعة ، الذي يميز الله بالطبيعة ، ويقف على مواقف وحدة الوجود. الطبيعة ، حسب ب. سبينوزا ، موجودة إلى الأبد ، ليس لها بداية ونهاية ، إنها السبب والنتيجة ، الجوهر والظاهرة. تشكل الطبيعة والجوهر والمادة والله وحدة لا تنفصم. احتوى هذا الفهم للمادة كلاً من الفكرة الديالكتيكية للتفاعل بين تكوينات مادية محددة ، وفي نفس الوقت ، فكرة وحدتها المادية. ومع ذلك ، رفض ب. سبينوزا صفة الحركة. في رأيه ، الحركة ليست خاصية متأصلة في العالم المادي ، ولكنها مجرد نمطه (خاصية ثانوية مشتقة). كانت هذه لحظة مناهضة للديالكتيك في فلسفة سبينوزا.

يتكون عمل ب. سبينوزا "الأخلاق" من خمسة أجزاء: "عن الله" ، "حول طبيعة الروح وأصلها" ، "أصل وطبيعة التأثيرات" ، "حول الاعتماد البشري ، أو على قوة يؤثر على "،" في قوة العقل ، أو حول حرية الإنسان. يلجأ المؤلف إلى أسلوب العرض الهندسي: يبدأ كل جزء بتحديد المفاهيم الأساسية ، ثم يأتي إثباتها. في الجزأين الأول والثاني من العمل ، يكشف ب. كقدرات معرفية بشرية.

في الجزأين الثالث والرابع ، يتم تقديم عقيدة التأثيرات (العواطف). في هذه الأجزاء ، المكرسة للأخلاق المناسبة ، يتم تفسير فهم إرادة الشخص الذي يسترشد في المسائل الأخلاقية بالعقل فقط. تم الجمع بين مبدأ مذهب المتعة والنفعية في ب. سبينوزا مع أحكام الأخلاق التكهنية الزاهد. كممثل لنظرية القانون الطبيعي والعقد الاجتماعي ، استنتج قوانين المجتمع من سمات الطبيعة البشرية غير المتغيرة واعتبر أنه من الممكن الجمع بشكل متناغم بين المصالح الأنانية للمواطنين ومصالح المجتمع بأسره.

في الجزء الخامس ، وصف ب. سبينوزا الطريق إلى الحرية. هذا الطريق هو محبة الله ، حيث تجد الروح النعيم والأبدية ، وتصبح جزءًا من الحب اللامتناهي الذي يحب الله نفسه.

في نظرية المعرفة ، طور المفكر الهولندي العقلانية. المعرفة الحسية ، من وجهة نظره ، تعطي معرفة سطحية ، ولا نتلقى المعرفة الحقيقية إلا بمساعدة العقل. إن أعلى شكل من أشكال المعرفة ، حسب ب. سبينوزا ، هو الحدس. معيار الحقيقة هو الوضوح.

آخر ممثل للعقلانية الأوروبية في القرن السابع عشر. يعتبر فيلسوفًا ألمانيًا مثاليًا جوتفريد فيلهلم ليبنيز(1646-1716). "نقاشات حول الميتافيزيقيا" (1686) ، "نظام جديد للطبيعة" (1695) ، "تجارب جديدة على العقل البشري" (1705) ، "ثيودسي" (1714) ، "مونادولوجي" (1714) - هذه ليست كاملة قائمة أعماله الفلسفية الرئيسية ؛ يُعرف لايبنيز أيضًا بأنه عالم رياضيات وفيزيائي ومخترع ومؤرخ ومحامي ولغوي.

جوهر النظام الفلسفي لـ G. Leibniz هو عقيدة monads - علم الاحادية.موناد مادة روحية بسيطة غير قابلة للتجزئة. Monads مرتبطة ببعضها البعض الانسجام المحدد مسبقاالتي أقامها الله بينهما في الأصل. نتيجة لهذا الانسجام ، لا يمكن للوحدات الأحادية التأثير على بعضها البعض ؛ ومع ذلك ، فإن تطور كل منها والعالم ككل يتوافق تمامًا مع تطور الأحاديات الأخرى والعالم بأسره. الجودة الأصلية للموناد هي النشاط الذاتي. لذلك ، بفضل الموناد ، المادة لديها القدرة على الحركة الذاتية الدائمة. الوعي متأصل فقط في تلك الأحاديات التي لديها القدرة على الوعي الذاتي ، أي لشخص. ترتبط نظرية المعرفة لـ G. Leibniz أيضًا بالأفكار الرئيسية لعلم الأحادية. في ذلك ، حاول العالم إيجاد حل وسط بين العقلانية والإثارة. لقد جادل بشكل مقنع بأن المعرفة الإنسانية تتطلب دائمًا مبادئ معينة تجعلها ذات مغزى. قدم ج.

فلسفة عصر التنوير.في الربع الثاني من القرن الخامس عشر 111. في فرنسا ، تم تشكيل حركة واسعة وقوية تسمى التنوير. لم تكن مجرد ظاهرة سياسية أو فلسفية ، على الرغم من أن الفلسفة ، وخاصة الفلسفة المادية ، لعبت دورًا مهمًا فيها. وحَّد التنوير جميع ممثلي التفكير التدريجي لـ "الطبقة الثالثة": المحامون والفلاسفة وعلماء الطبيعة والبرجوازية. انتقد التنوير النظام الإقطاعي وثقافته ، وطالبوا بإقامة علاقات اجتماعية تقدمية جديدة ، ودعوا إلى الدفاع عن الجماهير ، عن حقهم في التعليم والثقافة. كانوا يؤمنون بالإنسان وعقله ودعوته السامية. في هذا استمروا في التقاليد الإنسانية لعصر النهضة.

كان الفيلسوف الكلاسيكي لعصر التنوير الفرنسي فولتير(1694-1778) ، والأفكار الرئيسية التي وردت في الأعمال "الرسائل الفلسفية" (1734) ، "رسالة في الميتافيزيقيا" (1734) ، "القاموس الفلسفي" (1764) ، "فلسفة التاريخ" (1765) و اخرين.

رأى فولتير المهمة الرئيسية لفلسفته في فضح العقيدة الدينية ، التي تمنع الناس من بناء حياة سعيدة من خلال زراعة الجهل ، ونقص التعليم ، والتعصب ، والأكاذيب. في فلسفة الطبيعة ، يعتبر فولتير من أتباع نيوتن. طور فكرة الانتظام العام للطبيعة ، ودافع أيضًا عن ميزة مبدأ السببية للظواهر الطبيعية على مبدأ النفعية.

في نظرية المعرفة ، سعى فولتير إلى الجمع بين التجريبية المثيرة مع بعض عناصر العقلانية. كان أساسها أطروحة حول أصل كل المعرفة من الأحاسيس. في الوقت نفسه ، قال إن هناك أيضًا معرفة مطلقة - منطقية - رياضية ، ومعرفة متعلقة بالأخلاق.

أثبت فولتير فكرة المساواة بين الناس ، وفهم هذه المساواة على أنها مساواة سياسية ، ومساواة أمام القانون والقانون. في الوقت نفسه ، اعتبر عدم المساواة الاجتماعية والممتلكات كشرط للتوازن الاجتماعي والتنمية الأخلاقية للمجتمع.

كان أصغر معاصر لفولتير جان جاك روسو(1712-1778). تتمثل المشكلة المركزية لعمل جيه جي روسو في عدم المساواة في الملكية والاجتماعية بين الناس وطرق التغلب عليها. لهذا السؤال تم تكريس عمله "نقاشات حول أصل وأسس عدم المساواة بين الناس" (1755). يعتقد جي جي روسو أن عدم المساواة بين الناس ليست أبدية ، والملكية الخاصة هي المسؤولة عن حدوثها. في رأيه ، كان المجتمع البشري في البداية في حالة طبيعية ، وكان الإنسان كائنًا مكتفيًا ذاتيًا ومستقلًا ماليًا عن الآخرين. الملكية الخاصة ، التي تنشأ نتيجة الخلافات بين مصالح الناس ، تؤدي إلى الظلم.

الماديون الفرنسيون في القرن الثامن عشر.تنتمي إلى الاتجاه المادي لفلسفة التنوير الفرنسي جوليان أوفري دي لاميتري (17 09-1751), بول هنري هولباخ (1723-1789), كلود أدريان هيلفيتيوس (1715-1771), دينيس ديدرو(1713-1784). على الرغم من اختلاف وجهات نظرهم الفلسفية بشكل كبير ، إلا أن المواقف الفلسفية للمفكرين الفرنسيين كانت تشترك عمومًا في الكثير. الملامح العامة لمادية القرن الثامن عشر. الأتى:

• 1) كان ميكانيكياأولئك. تم اختزال جميع أشكال حركة المادة إلى ميكانيكي وتم شرحها على أساس قوانين الميكانيكا ، والتي تتوافق مع روح التنوير ، حيث اعتبرت الميكانيكا أكثر العلوم تطوراً. (حتى أن ج. لا ميتري طبق مقاربة آلية للإنسان: فالرجل ، في رأيه ، نوع من الآليات المعقدة) ؛
• 2) كان ميتافيزيقي: تم اعتبار الأشياء والظواهر خارج ارتباطها الداخلي وتطورها ، دون مراعاة التناقضات الداخلية كمصدر للحركة الذاتية ، دون فهم الاستمرارية والتطور المتقطع في وحدتها العضوية. (مع ذلك ، سعى د.ديدرو بالفعل للتغلب على الآلية والميتافيزيقيا في فهم التطور ، بحجة أنه حتى الجسم غير المتحرك في الفضاء يتحرك ، أي أنه يتطور ويتغير ؛ دافع عن فكرة الحركة الذاتية للمادة ، محاولًا لشرح هذه الظاهرة من خلال التناقض الداخلي ، وسع د. ديدرو فكرة استمرارية التطور والتغيير لتشمل كل الطبيعة ، ولا سيما للإنسان ، وعبر عن فكرة وحدة المادة والوعي.) ؛
• 3) في نظرية المعرفة ، كان الماديون الفرنسيون من أتباع الإثارة.لقد اعتبروا أن الشعور هو المصدر الأولي للإدراك ، لكنهم أشادوا أيضًا بعمل العقل (التفكير) ، مؤكدين على ترابطهم ؛
• 4) أولى الماديون الفرنسيون اهتمامًا كبيرًا لنقد الدين.بتحليل سمات الإيمان الديني ، خلصوا إلى أن الدين لا يقود الإنسان إلى حقائق حقيقية ، ولكنه يخضعه للتحيزات ؛
• 5) فيما يتعلق بمسألة ظهور المجتمع ، مال الماديون الفرنسيون إلى المذهب الطبيعي ،أولئك. تم البحث عن سبب بعض الظواهر الاجتماعية في العالم المحيط والبيئة والطبيعة البيولوجية للإنسان. كما طوروا نظرية العقد الاجتماعي والأصل الطبيعي للدولة.

وهكذا ، لعب الماديون الفرنسيون ، جنبًا إلى جنب مع الفلاسفة المستنيرين الآخرين ، دورًا تقدميًا كبيرًا في التغلب على بقايا الإقطاع والإكليريكية الدينية ، وترسيخ مبادئ النزعة الإنسانية ، وحل المشكلات الفلسفية والعملية للإنسان وظروفه المعيشية.

فلسفة العصر الجديد - باختصار أهم شيء.نستمر في التعرف على الفلسفة في عرض تقديمي قصير وبسيط. في المقالات السابقة ، أنت تعلمت عن فترات الفلسفة هذه:

لذا ، دعنا ننتقل إلى فلسفة العصر الجديد.

القرنان السابع عشر والثامن عشر هما الفترة التي تنتمي إليها فلسفة العصر الجديد. لقد كان الوقت الذي حققت فيه الحضارة الإنسانية نقلة نوعية في تطوير العديد من التخصصات العلمية ، والتي بدورها كان لها تأثير كبير على الفلسفة.

في فلسفة العصر الحديث ، أصبحت فكرة أن العقل البشري ليس له حدود لقوته ، وأن العلم لديه إمكانيات غير محدودة في معرفته بالعالم المحيط والإنسان ، أصبحت مهيمنة بشكل متزايد.

من السمات الخاصة لهذه الفترة في تطور الفلسفة الميل إلى شرح كل شيء من وجهة نظر المادية. كان هذا بسبب حقيقة أن العلوم الطبيعية كانت ذات أولوية في ذلك الوقت وكان لها تأثير قوي على جميع مجالات الحياة الاجتماعية.

الاتجاهات الرئيسية لفلسفة العصر الجديد - التجريبية والعقلانية

يتميز الفكر الفلسفي في ذلك الوقت بـ عدة اتجاهات واضحة:

• التجريبية،
• العقلانية
• فلسفة التربية
• المادية الفرنسية..

هل التجريبية في الفلسفة؟

التجريبية هي اتجاه في الفلسفة لا يعترف إلا بالخبرة والإدراك الحسي في الإدراك ويقلل من دور التعميمات النظرية.

عارضت التجريبية العقلانية والتصوف. تشكلت في الفلسفة الإنجليزية للقرن السابع عشر ، بقيادة الأب. بيكون (1561-1626) ، هوبز ، لوك.

هل العقلانية في الفلسفة؟

العقلانية هي اتجاه في الفلسفة يعترف فقط بالعقل كمصدر وحيد للمعرفة ، وينكر المعرفة من خلال التجربة والإدراك الحسي.

تأتي كلمة "العقلانية" من الكلمة اللاتينية التي تعني "سبب" - نسبة. تم تشكيل العقلانية بقيادة ديكارت (1596-1650) ، لايبنيز ، سبينوزا.

فلسفة التنوير في القرن الثامن عشر

تشكلت فلسفة التنوير في القرن الثامن عشر في عصر التنوير. كانت إحدى الفترات المهمة في التاريخ الأوروبي ، وقد ارتبطت بتطور الفكر الفلسفي والعلمي والاجتماعي. كان يقوم على التفكير الحر والعقلانية.

بدأ عصر التنوير في إنجلترا تحت تأثير الثورة العلمية في القرن السابع عشر وانتشر في فرنسا وألمانيا وروسيا. ممثليها فولتير ، مونتسكيو ، ديدرو ، روسو.

المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر

كانت المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر اتجاهًا في الفلسفة أعاد إحياء المذهب الأبيقوري والاهتمام بفلسفة العصور القديمة.

تشكلت في فرنسا 17-18 قرنا. ممثلوها هم Lameter و Holbach و Helvetius.

مشاكل فلسفة العصر الجديد

احتلت مشكلة الوجود والجوهر مكانة خاصة في فلسفة العصر الحديث ، حيث تكمن ، وفقًا للفلاسفة ، في جوهر العالم بأكمله والقدرة على التحكم فيه.

كانت المادة وخصائصها محط اهتمام الفلاسفة ، لأن مهمة الفلسفة ، في رأيهم ، كانت أن تجعل الإنسان سيد القوى الطبيعية. لذلك كانت المهمة الأساسية هي دراسة الجوهر ، كفئة أساسية لكل ما هو موجود.

نتيجة لذلك ، تشكلت عدة تيارات في الفلسفة فيما يتعلق بدراسة المادة. أولها أسسها بيكون ، الذي كان يعتقد أن الجوهر هو أساس كل الأشياء. الثانية أسسها لوك. هو ، بدوره ، حاول فهم الجوهر من وجهة نظر نظرية المعرفة.

يعتقد لوك أن المفاهيم تستند إلى العالم الخارجي ، وأن الأشياء التي نراها لها سمات كمية فقط ، وتختلف عن بعضها البعض فقط في الصفات الأولية. في رأيه ، الأمر ليس له أي اختلاف. تختلف الأشياء فقط في الأشكال والراحة والحركة.

انتقد هيوم بشدة فكرة أن الجوهر له أي أساس مادي. في رأيه ، لا يوجد سوى "فكرة" من الجوهر ، وفي هذا الإطار لخص ارتباط الإدراك.

حقق ممثلو هذا الاتجاه طفرة كبيرة في دراسة وتطوير نظرية المعرفة ، حيث كانت الموضوعات الرئيسية للدراسة هي مشاكل المنهج العلمي في الفلسفة وطرق دراسة الواقع من حوله ، وكذلك العلاقة بين خبرة خارجية وداخلية مصحوبة بمشكلة اكتساب المعرفة الحقيقية.

نتيجة لدراسة جميع المشاكل المذكورة أعلاه ، نشأت الاتجاهات الرئيسية في فلسفة العصر الحديث - التجريبية والعقلانية. مؤسس التجريبية كان ف. بيكون. مثل ديكارت وسبينوزا العقلانية.

الأفكار الرئيسية لفلسفة العصر الحديث

كانت الأفكار الرئيسية هي مبادئ موضوع التفكير المستقل والشك المنهجي. وفيه أيضًا تم تطوير طريقة الحدس الفكري والطريقة الاستقرائية التجريبية لإدراك العالم.

كما تم تطوير الأساليب الفقهية وطرق حماية حرية الناس. كان الهدف الرئيسي هو النية لتجسيد أفكار التحرر من الدين ، لبناء رؤية للعالم تقوم على المعرفة العلمية.

الأفكار الرئيسية لفلسفة العصر الجديد:

كتب عن فلسفة العصر الحديث

• دبليو هول. عباقرة الفلسفة الحديثة
• P.D. شاشكيفيتش. التجريبية والعقلانية في الفلسفة الحديثة

فلسفة العصر الجديد. محاضرة فيديو

ملخص

اتمنى المقال فلسفة العصر الجديد - باختصار أهمها "تبين أنها مفيدة لك.يمكن القول أن فلسفة العصر الجديد أصبحت قوة دافعة مهمة في تطور الحضارة الإنسانية بأكملها ، وقد أعدت الأساس لتحسين النموذج العلمي الفلسفي وأثبتت طرق المعرفة العقلانية.

المقال التالي مخصص لموضوع "الفلسفة الكلاسيكية الألمانية".

أتمنى للجميعتعطش لا ينقطع لمعرفة نفسك والعالم من حولك ، والإلهام في كل شؤونك!

ملامح فلسفة العصر الحديث. من المعتقد أن تطور التصنيع وتقسيم العمل أدى إلى تطوير التفكير العقلاني. ساهمت المعرفة في تطوير التكنولوجيا ، وحفزت التكنولوجيا تطور العلوم وحددت نمو هيبة المعرفة العلمية.

المعرفة العلمية ، وقبل كل شيء ، معرفة العلوم الطبيعية المطورة ، مقارنة بالأفكار الدينية والأسطورية ، حملت منطقًا جديدًا للتفكير وخطوة جديدة في تطور الإنسان ، جوانب جديدة لفهم نفسه.

في العصر الحديث ، أبرزت الفلسفة مشاكل الإنسان في عمليات الإدراك ، وهي تهدف إلى دراسة الطبيعة وكشف قوانين الإدراك. يشكل الفرد الآن ، بصفته تاجرًا مغامرًا وعالم مختبر ، دائرة اهتماماته ونواياه الخاصة. تتطلب هذه العملية ، وفقًا للقيم المعمول بها في ذلك الوقت ، رؤية واقعية وواقعية للعالم.

مشكلة المنهج في الفلسفة: العقلانية والتجريبية.أدى تطور علاقات السوق إلى ظهور توجه فلسفي نحو العلم وتحقيق نظرية المعرفة. في المرحلة الأولى من تطورها ، يتم تكوين العلوم على أساس المعرفة التجريبية. إن الإيمان بعقل المرء يحفز النشاط المعرفي للإنسان ، الهادف إلى تغيير العالم من حوله ؛ لنشاط تحويلي ناجح ، لم تكن المعرفة فقط مطلوبة ، ولكن المعرفة الحقيقية التي تعكس الواقع بشكل مناسب. لذلك ، في وقت قريب جدًا ، باعتبارها المشكلة الفلسفية الرئيسية ، يتم طرح مشكلة الطريقة كطريقة لتحقيق المعرفة الحقيقية. في العصر الحديث ، صاغ الفلاسفة علميًا طريقتين علميتين رئيسيتين (تجريبي وعقلاني ، أو استقرائي واستنتاجي) ، وصفت عناصرهما في الفلسفة السابقة على أنها طرق أو أنواع من التفكير (الوعي). صف المفكرين 26

يعتقد بحق أن النزاعات بين الإسميين والواقعيين ، الذين اعتقدوا أن المعرفة الموثوقة ممكنة بناءً على العقل ، قد تحولت إلى التجريبية والعقلانية. في هذا الوقت ، ظهر مفاهيم "الأنطولوجيا" (التي قدمها R. Goklenius في 1613) و "نظرية المعرفة".

من ناحية أخرى ، في الأزمنة الحديثة ، فإن دافع الفهم "يترك" مجال الأشياء نفسها وفي نفس الوقت ، يصبح "فهم الجوهر" أو "مجموعة صفات الشيء" إشكاليًا. إذا تمت صياغة السؤال في وقت سابق بشكل بسيط نسبيًا وكان مهتمًا بما إذا كان جوهر الشيء قد شوهد أم لا ، فإن صياغة السؤال تتغير الآن. من المهم الآن "مدى صحة" رؤية الجوهر. لذلك ، فإن المهمة الرئيسية هي القضاء على التشوهات في وسلام. لذلك ، بالفعل بيكون (ممثل بارز عن التجريبية) يصوغ "عقيدة الأصنام" ، ديكارت (ممثل العقلانية) يصوغ "قواعد لتوجيه العقل" ؛ يتم استبدال "الفهم" بـ "التفسير" - "التفسير" ، يتحلل إلى السمات المكونة ، أي هناك استبدال لشيء بتمثيل شخص ، يتم تحديث "إظهار تفاعل المكونات" ، يصبح من المهم تحديد مكان هذا التمثيل في هيكل التمثيلات.

يعتبر عالم الرياضيات الفرنسي العظيم مؤسس الفلسفة الحديثة ديكارت رينيه(1596-1650 ، "قواعد إرشاد العقل" ، "الخطاب حول الطريقة" ، "تأملات ميتافيزيقية" وأعمال أخرى). في فلسفته ، يمكن للمرء أن يلاحظ مراجعة للمبادئ الحالية للنظرة العالمية والتوجه إلى العقل والوعي الذاتي. في كتابه خطاب حول المنهج ، الذي كتب عام 1637 ، حدد مهمة جعل الطريق إلى المعرفة توضيحيًا. في الوقت نفسه ، يبحث عن علامات الموثوقية في المعرفة نفسها. حسب ديكارت ، تتحقق المعرفة الأولية من خلال التفكير. إن نقطة البداية في طريقته هي الاعتراف بمبدأ الدليل على أساس التفكير ؛ كمرحلة أولى من البحث العلمي ، تم اقتراح طريقة الشك ، وهو أمر ضروري للعثور على الموقف الذي لا شك فيه.

تتلخص عقيدة ديكارت في المنهج في أربع قواعد: لا تأخذ الإيمان بما هو غير واضح ؛ قسّم المشكلة إلى أجزاء ؛ النظر في الأفكار بترتيب معين من البسيط إلى المعقد ؛ عمل قوائم كاملة من المعلومات المتعلقة بالمسألة قيد النظر. دعا ديكارت طريقته العقلانية ، أي على أساس السبب. لقد فهم المفكر المعرفة كنظام للحقائق ، ووضع لنفسه مهمة تبرير العقل وبناء الحجج لصالح الثقة به. الله ، بحسب ديكارت ، أعطى الطبيعة قوانين الحركة. مهمة خلق عقيدة الله والروح الميتافيزيقيا.

يُظهر تحليل فلسفة ديكارت أنه فضل ذلك طريقة استنتاجية: اختزال المعارف الخاصة إلى عامة الناس.

المفهوم المركزي لفلسفة ديكارت هو " مادة"، الذي يُفهم على أنه شيء أو كائن يكمن وراء كل شيء ولا يحتاج إلى أي شيء سوى نفسه. لقد فهم الحركة كتغيير ميكانيكي (وفقًا لأفكار الفيزياء آنذاك) ؛ يعتقد أن العالم الذي خلقه الله يتكون من مواد مادية وروحية. تشمل المواد المادية الطبيعة ، حيث يخضع كل شيء للقوانين الميكانيكية (يمكن للرياضيات اكتشافها). المادة ، حسب ديكارت ، قابلة للقسمة إلى ما لا نهاية - يمكننا القول أن الفيلسوف الفرنسي توقع بشكل بديهي أن الذرة لم تعد جزءًا غير قابل للتجزئة من المادة. المواد الروحية ، على عكس المادية ، غير قابلة للتجزئة. عمليا ، في ظل الجواهر الروحية ، فهم ديكارت التفكير أو العقل. التفكير يخزن الأفكار الفطرية (الله ، العدد ، الشكل) ؛ الأشياء لها سبب ، لا شيء يأتي من العدم. علاوة على ذلك ، في تفكير المفكر حول الإنسان (كآلة مرتبطة بالعقل وفقًا لمبادئ الميكانيكا) والعالم (ممثلاً كآلة يوجد فيها الروح الإلهية) ، تم العثور على مادة ثالثة - الله ، الذي يخلق العالم حسب مبدأ يسمى ديكارت الربوبيةعلى عكس المبدأ الايمان باللهيمكن من خلالها أن يتدخل الله في أي عملية. الفن ، حسب ديكارت ، يجب أن يساهم في العقل البشري ، لذلك يجب تنظيم الشكل بدقة ؛ حيث تم اقتراح مبادئ مثل هذا التنظيم: الوضوح ، والمنطق ، والوضوح ، والإقناع.

الفيلسوف في نظريته العقلانية عن المعرفة ، إضافة إلى ما سبق ذكره مواديقدم المفاهيم موضوعات("الوعي الذي أصبح يدرك نفسه كشيء تفكير") و يعارض("كل ما يتعارض مع الموضوع في عملية الإدراك"). وفقًا لديكارت ، يوجد للإنسان ثلاثة أنواع من الأشياء - الأجسام المادية ، والوعي الآخر ، والوعي الخاص به. وجدت أفكار ديكارت تأكيدها في بيانات العلوم الطبيعية. تمكن الفيلسوف نفسه ، على أساس التجارب التشريحية ، من إثبات أن العقل البشري ، خلافًا للاعتقاد السائد ، لا يقع في مكان معين في الدماغ. 27

وفقًا لديكارت ، من أجل تنفيذ عملية الإدراك بشكل صحيح ، لا يكفي أن تكون منطقيًا ، يجب أن يكون المرء قادرًا على تطبيق العقل بشكل صحيح. إنها بالضبط مجموعة القواعد للاستخدام الصحيح للعقل لفهم الحقيقة التي يدعوها طريقة. وفقًا للمفكر ، هناك أربع طرق عالمية: التحليل والتركيب والاستقراء والاستنتاج.

بنديكت(باروخ) سبينوزا(1632-1677) في عمل "الأخلاق" عارض الثنائية العقلانية ديكارت أحادينظام الوجود. في رأيه ، الطبيعة لا يمكن أن تكون خارج الله ؛ كل التنوع الذي نلاحظه في العالم يقدمه فرد واحد مادةمادة أو روح. الله كيان لانهائي والله طبيعة. مادة واحدة ، فوق المعرفة ، هي السبب في نفسها. الله باعتباره مادة كاملة له العديد من الصفات ، اثنتان منها متاحتان للإنسان المحدود - التفكير والإرشاد. السمات لها عدد غير محدود من المظاهر - أساليب. اعتبر سبينوزا أن مهمته هي فهم الطبيعة والله وتنمية حب الله على أساس المعرفة العقلانية (كمفهوم فلسفي).

تكمن ميزة سبينوزا في التغلب على المادية الآلية: يُفكر الفيلسوف ، جنبًا إلى جنب مع الامتداد ، في تفكير الأسماء كخاصية للمادة ، والتي تشكل عالمية أساس إدراك المادة وتطويرها ذاتيًا. ومن ثم ، استنتج الباحثون أيضًا أن أفكار سبينوزا حول المادة والتفكير (حول الوجود والوعي) هي أفكار جدلية. من المقبول عمومًا أن الفيلسوف ابتكر النظرية الأكثر اتساقًا وتماسكًا وحدة الوجود.

وهكذا ، بمقارنة نظام سبينوزا بفلسفة ديكارت ، يمكننا القول أن سبينوزا يبدأ من الهدف ، ديكارت - من نفسه. العالم ، وفقًا لسبينوزا ، الذي أثبت صحة فرضية الوحدة الجوهرية للعالم ، يمكن إدراكه. كما طور المفكر الديالكتيك ، مع الأخذ في الاعتبار القضايا الاجتماعية ، ودافع عن مبادئ العقل والحرية. يمتلك صياغة الحرية كضرورة واعية أو حرة. قال الفيلسوف في الحقيقة إنها تكشف عن نفسها والباطل.

جوتفريد فيلهلم ليبنيز(1646-1716 ، "Monadology" ، "Theodicy" ، "تجارب جديدة على الفهم البشري") كان عالمًا وفيلسوفًا ومحاميًا ومؤرخًا وعالم رياضيات وفيزيائيًا ومخترعًا ، استكشف القضايا المتعلقة بالبصريات والتعدين. أعرب عن أفكار مهمة: تم إثبات الفكرة الفنية للغواصة ، والحاجة إلى إنشاء مؤسسة للأخلاق وحماية كرامة الإنسان ، وتم التعبير عن فكرة الحاجة إلى تأمين الناس من الحريق ، وإنشاء صندوق مساعدة مالية من أجل أقارب المتوفى دعا ليبنيز ، الذي يعتبر آخر فيلسوف نظامي في القرن الثامن عشر ، إلى إلغاء إجراء حرق الساحرات.

يكشف لايبنيز عن جوهر الوجود في فرضية التعددية مواد. في تطوير الاتجاه العقلاني في فلسفة العصر الحديث ، يجادل بأن الأنماط التي يكتب عنها سبينوزا هي أنماط فردية وفهم الفرديةكخاصية لشخصية الإنسان وكل الأشياء. كل الأشياء فردية ، لذلك يمكن أن يكون كل منها مادة. نوع خاص من المادة موجود ذاتيًا - أحادي("الوحدة") ، التي يفهمها الفيلسوف على أنها ذرة الكون ، العنصر الأساسي للوجود ، مادة بسيطة وغير قابلة للتجزئة ذات طبيعة روحية. إنه موجود إلى الأبد ولا يمكن أن ينهار ، ويظهر نشاطًا مستمرًا. جوهر الشيء الواحد هو النشاط (الإدراك ، التمثيل ، أو التطلع). تشكل Monads تسلسل هرمي وفقًا لمقدار المحتوى الروحي فيها. أيضًا ، تتميز Leibniz بأنها monads كصور للكون ، مع بعض التشابه مع شخص. مادة واحدة لها خاصتها صفات- التمديد والتفكير. التفكير البشري ، وفقًا لايبنيز ، هو جزء من التفكير بشكل عام (أي ، لا يعتقد الناس فقط) ، والتفكير ، وفقًا لايبنيز ، هو وعي الذات بالطبيعة.

يذكرنا تصنيف ليبنيز للأحادية بتعليم أرسطو حول المستويات الثلاثة للروح: تمثل المونادات الدنيا العالم غير العضوي ؛ أحاديات المستوى التالي لها أحاسيس ؛ تمثل monads من أعلى فئة أرواح الناس: تسمى monad روحًا عندما يكون هناك شعور بها ، وروح عندما يكون هناك عقل. يرتب الله ويضمن سلامة مستويات الأحاديات ، وينفذ اكتمال جميع روابط النشاط ، كونه أحاديًا واعيًا تمامًا. في العالم ، وفقًا لـ Leibniz ، يسود الانسجام المحدد مسبقًا. يجب أن يقال أن الثيودسي جزء من فلسفة المفكر: الله هو خالق العالم ، لقد خلق أفضل ما في العالم. الشر (وكذلك الجهل والمعاناة والخطيئة) ، حسب لايبنيز ، هو الظلام ، ونقص النور الإلهي ؛ الشر مصدر مختلف ، فهو موجود لمنع شر أكبر. وفقًا لايبنيز ، فإن المبدأ الوحيد للنظام العالمي هو ضرورة الأسباب والنتائج.

مجتمعة تعاليم ديكارت وسبينوزا وليبنيز كريستيان وولف(1679-1754) ، الملقب بـ "أبو الروح الفلسفية الألمانية" ؛ أصبحت تعاليم العقلانيين ملكًا للمتعلمين في أوروبا ، وأساسًا لتدريس الميتافيزيقيا في الجامعات. 28

كان معارضو العقلانية هم الفلاسفة الإنجليز الذين طوروا المبادئ التجريبية.

اللحم المقدد الفرنسي(1561-1626 ، "أورغانون جديد" ، 1620 ، "كرامة العلوم وتكاثرها" ، 1623 ، "نيو أتلانتس") ، في محاولة لصياغة أفكار منظمة جديدة للعلوم وإيجاد الطريق الصحيح للحقيقة ، صاغ مبادئ التجريبية. جادل بيكون بأن البحث عن المعرفة الموثوقة يمكن أن يحدث على طول مسار الحركة من الخاص إلى العام (هذا هو المسار التجريبي) ومن العام إلى الخاص (هذا هو المسار العقلاني). لقد فهم الفيلسوف الاستقراء على أنه استقراء ؛ تعتبر جدارة أنه تمييز "الاستقراء غير المكتمل". كونه تجريبيًا ، اعتقد العالم أن العقل يجب أن يعالج بيانات التجربة وأن يجد العلاقات السببية للظواهر. وأوضح استخدام طرق مختلفة للإدراك من قبل الباحث على مثال نملة وعنكبوت ونحلة. جادل الفيلسوف في كتابه "نيو أورغانون" بأن موضوع العلوم الوحيد يمكن أن يكون الطبيعة. الجمع بين العلم والممارسة (من خلال اكتساب المعرفة حول الطبيعة ، وفقًا لبيكون ، يصبح الشخص قويًا) ، كان يعتقد أن العلم يجب أن يدرك نفسه في التكنولوجيا ؛ تم التعبير عن فهمه للأهمية الاجتماعية للعلم في عبارته الشهيرة "المعرفة قوة".

نظرًا لأن الطريقة ، وفقًا لبيكون ، تتطلب تحرير العقل من الأفكار المسبقة (التي تتخذ شكل "الأشباح" أو "الأصنام") ، كإجراء يتم تنفيذه بوعي وبشكل خاص ، فإنه يخصص جزءًا من تعليمه لشرح الحاجة إلى هذا الإجراء وتحليل المواقف الخاطئة جدًا للعقل ، والتي تتكون من أربعة: أشباح لا يمكن القضاء عليها ومتأصلة في كل شخص من الجنس (المرتبطة بخصائص الإنسان باعتبارها الجزء الأخير من الطبيعة ، ككائن حي مع رؤيته الخاصة للعالم ووعيه ، من لا يعرف كيف يمكن أن تدرك المخلوقات الأخرى العالم) ؛ أشباح الكهوف (التحيزات والأوهام الفردية المرتبطة بالإدراك الفردي للظواهر وفقًا لقدرات الفرد وقدراته) ؛ أشباح السوق / المربع (الصور النمطية المشروطة من قبل المجتمع الاجتماعي للأشخاص ؛ يتم استخدامها تلقائيًا من قبل الشخص وفقًا للموقف ، دون التفكير في حقيقتها أو زيفها) ؛ أشباح المسرح (الأفكار والتعاليم الزائفة المقبولة في بيئة معينة من المتعلمين يمكن الاعتماد عليها). الطريقة الوحيدة للتخلص من الأشباح هي التجربة ، التي تُفهم على أنها تجربة ، والتي لا تقوم فقط على التمثيل الحسي. تتضمن التجربة تحكمًا هادفًا في العقل في كل مرحلة من مراحل تنفيذها ، بما في ذلك تحليل شروط التجربة. كان بيكون على يقين من أن الطريق إلى المعرفة الحقيقية وإلى مملكة الإنسان على البيئة يكمن من خلال المعرفة العلمية.

تم تحديد طابع التجريبية في النصف الثاني من القرن السابع عشر من خلال الصراع بين الواقعية والمثالية الذاتية.

منهجية أفكار بيكون جون لوك(1632-1704) في عمل "تجارب على الفهم البشري". انتقد العقلانيون لنظرية الأفكار الفطرية ، بحجة أن الأفكار يتم اكتسابها على أساس الخبرة ، وأن الشخص عند الولادة هو لوحة بيضاء ، tabula rasa ، ويدرك العالم من خلال النشاط النشط للحواس. وفقًا للمفكر ، فإن المشاعر والخبرة هي مصدر المعرفة ، والعقل فقط ينظم البيانات الحسية ؛ جميع الأفكار التي يمكن لأي شخص صياغتها مشتقة من الأفكار البسيطة التي تنشأ في الأحاسيس: الأفكار المجردة من الأفكار الأقل تجريدًا حول الفائدة واليقين والتعاون ، وهذه بدورها من أفكار أكثر واقعية ، وما إلى ذلك. وفقًا للوك ، تنشأ الأفكار على أساس نوعين من الخبرة: أفكار التجربة الخارجية ، التي يتلقاها الشخص بمساعدة الحواس ؛ والأفكار حول نشاطهم - كأفكار للتجربة الداخلية ، أو انعكاس ، لا تنفصل عن العمليات العاطفية والإرادية. أدى مذهب نوعين من الخبرة إلى تطوير المشكلة الأولية (الخصائص الكامنة في جميع الأجسام: التمديد ، والحركة ، والراحة ، والعدد ، والكثافة ، وعدم القابلية للاختراق) والصفات الثانوية (التي يمكن تغييرها وإحضارها للوعي مع مساعدة الحواس: اللون ، الصوت ، الذوق ، الرائحة). علاوة على ذلك ، قام لوك بتحليل طبيعة المعرفة وتوصل إلى استنتاج حول الوجود حدسي(على أساس الشعور الداخلي) و إيضاحي(الاستدلال ، الدليل) ، أنواع المعرفة ، التي سماها مجتمعة تخمينيالمعرفة و حساسنوع المعرفة المتعلقة بالأشياء الخارجية ، وتلقيها من خلال الأحاسيس.

ج. لوك في كتابات دينية وسياسية مثل "رسائل حول التسامح الديني" ، "رسالتان عن حكومة الولاية" ، "بعض الرسائل عن التعليم" طورت أفكار هوبز. ويعتقد أن هذه الأعمال أعدت إصلاحات مهمة في الاقتصاد والسياسة على حد سواء. لوك ، جنبًا إلى جنب مع عقيدة الحقوق الطبيعية للإنسان ، يحلل حالة الدولة والمجتمع. يدين الفيلسوف العبودية ويفصل بين الحالة الطبيعية (داخل حدود الطبيعة) والحالة المدنية أو الاجتماعية للبشرية. يتحدث لوك عن الحقوق الطبيعية التالية: الطبيعية 29

المساواة. حرية؛ الملكية والاستيلاء ؛ حق الفرد في امتلاك نفسه ونتائج نشاطه ؛ قوة. لضمان البداية التعاقدية والانضمام إلى المجتمع المدني ، فإن "موافقة الأغلبية" ضرورية ؛ يجب أن يكون خضوع الفرد مكرسًا في القانون. أكد لوك في شكل ثلاثة قوانين على الحاجة إلى فصل السلطات ، كأساس للبنية الديمقراطية الليبرالية للمجتمع: تهدف السلطة التشريعية إلى الحفاظ على الإنسانية وخدمة الصالح العام والقضاء على الاستبداد (هذا هو القانون الأول) ؛ السلطة القضائية - بمثابة القانون الثاني في نظام لوك ؛ القانون الثالث هو سلطة الملكية.

كان خصم لوك في نظرية المعرفة جورج بيركلي. تمت الإشارة إلى J. Berkeley (1685-1753) و D.Hume في تاريخ الفلسفة على أنهما فلاسفة لا يعترفان بالنظرية المادية للمعرفة ويشككون في إمكانية معرفة الإنسان للعالم المحيط. يُظهر عملهم مرة أخرى أن الأفكار الفلسفية لعصر التنوير الإنجليزي تختلف عن تلك الخاصة بالفرنسيين. إن مُثُل التنوير هي العلم والتقدم ، ومن أجل تحقيقهما يجب أن يتحرر العقل من التحيزات الدينية والميتافيزيقية وأن يستند إلى الخبرة. فلسفة بيركلي وهيوم التي ركزت على الأسئلة إثارةو الاسمية، يُنظر إليه على أنه رد على أحادية الجانب للمادية السابقة. تم إثبات الشكوكية واللاأدرية في نقد الصفات الأولية والثانوية لجيه لوك ومفهوم الجوهر.

كان ج. بيركلي كاهنًا وعالمًا نفسيًا وفيلسوفًا صاغ العقيدة المثالية الذاتية؛ في أطروحة حول مبادئ المعرفة الإنسانية ، طرح المفكر مشكلة حالة العالم الخارجي ، والتي يدركها الشخص على أساس أحاسيسه الذاتية. يُعرف بيركلي بانتقاده للأساس المادي للأجسام ونظرية نيوتن عن الفضاء كحاوية للأجساد المادية. وفقًا لبيركلي ، فإن الأحاسيس هي انعكاس للأشياء الموجودة خارج الوعي البشري ، لتكون وسيلة للإدراك (يدرك الله دائمًا). على عكس الواقعية ، التي اعتقدت أن العالم موجود بشكل مستقل عن وعي الذات ولا يمكن تحديد محتواها من خلال وعي الإنسان أو الله ، يجادل بيركلي بأنه لا يُمنح لأي شخص معرفة أكثر مما هو موجود في بلده. الأحاسيس. يجادل الفيلسوف في أن الشخص العارف يدرك فقط خصائص الأشياء ، ولا يمكنه فهم جوهر الأشياء ، ويتجلى في نظرية المعرفة على أنه محايد دينيا؛ ولكن بالقول أن الحقيقة الوحيدة هي "أنا" - مثل سولبسيست؛ تتميز فلسفته من قبل الباحثين في تراثه الفلسفي بأنها شكل متطرف من المثالية.

كان ممثل مهم من التجريبية الاسكتلندية توماس ريد(1710-1796) ، طور افتراضات ساذجة واقعية حول هوية محتوى الإحساس والشيء ، اعتقد أن الشخص يدرك الأشياء في الإحساس حرفيًا ، لأن الحس السليم لا يسمح للعقل والمشاعر " تنحرف عن الطريق الصحيح ".

تم تطوير أفكار J. Locke و T. Reed بواسطة D. هيوم(1711-177_ ، مؤرخ ، اقتصادي ، محام ، فيلسوف) ، الذي اقترح تسمية الأحاسيس ليس "أفكارًا" ، بل مفهومًا أوسع " انطباعات"، بما في ذلك التأثيرات والعواطف. لفت هيوم الانتباه أيضًا إلى الجوانب الفردية وديناميكيات النشاط المعرفي البشري واعتقد أنه لا يمكن للمرء التحدث إلا عن انطباعات أو أفكار الفرد في موقف معين. أدى تحليل العلاقة المتبادلة بين الجوانب المعرفية والنفسية المتعلقة بتجربة الموضوع المعرفي إلى جعل هيوم: شك: لا يستطيع الإنسان ، بحسب المفكر ، إثبات أقواله ، لأن هناك دائمًا لحظة عدم كفاية المعرفة بالموضوع. الممارسة المتكررة هي مجرد عادة. العلم ، فضح بعض العادات ، يؤدي إلى ظهور أخرى. جادل المفكر أيضًا أن الشخص لا يمكنه تجاوز مشاعره ، وأن معرفته محدودة بحدودها. المعرفة الموثوقة ، وفقًا لهيوم ، يمكن أن تكون منطقية فقط. التجربة هي فيض من الانطباعات ، وسببها غير مفهوم. وهكذا ، في حين أنكر هيوم السببية الموضوعية ، أدرك السببية الذاتية. مصدر ثقة الإنسان ، حسب الفيلسوف ، هو الإيمان وليس المعرفة.

كانت أفكار العقلانيين والتجريبيين ذات أهمية كبيرة لتطوير عملية الإدراك ، وقد لوحظ انعكاس هذه الأفكار خلال الفكر الفلسفي اللاحق.

توماس هوبز عن الطبيعة البشرية. نظرية "العقد الاجتماعي" وأصل الدولة.مجال الاهتمام الرئيسي توماس هوبز(1588-1679) كانت الميكانيكا والمنطق. واعتبر علم الفلك هو المعيار لبناء الفكر العلمي. أهم الأعمال: "عن الإنسان" ، "عن الجسد" ، "عن مواطن" ، "لفاياثان". وفقًا لهوبز ، فإن شرح بنية العالم يعني إظهار طبيعة الارتباط بين عناصره. يعتبر والد السيميائية ، مؤسس منطق وفلسفة العصر الحديث. يمتلك قراءة جديدة للعهد الجديد ، في الجزء الذي يتعلق بالإنسان وجسديته. ثلاثين

في عمل "Leviathan" أوضح الفيلسوف فهمه للإنسان. وفقًا لهوبز ، الشخص أناني وعدو لشخص آخر ، من هذا الظرف يتبع رغبته في تحقيق مكاسب شخصية ، إلى جانب الحق في التعدي على حياة شخص آخر ، بما في ذلك حياة شخص آخر. إن الشعور بالخوف من القوة هو سبب ظهور التفكير العقلاني. نتيجة لتطورها ، ينشأ القرار بالانتقال من حالة الطبيعة الموصوفة أعلاه إلى الحالة المدنية أو الاجتماعية. ويؤدي هذا الجهاد إلى إبرام "عقد اجتماعي". من أجل أن يوجد كل شخص في المجتمع ، هناك حاجة إلى قواعد تضمن حياته وفرصة الانخراط في أنشطة معينة. بناءً على العقل ، يقدم الناس ممثلين من وسطهم ، يفوضون لهم جزءًا من حقوقهم الطبيعية ، وينزعونهم عن أنفسهم. وهؤلاء الأشخاص ، الذين يتم تمييزهم عن البيئة العامة ، يتمتعون بالحق في ممارسة القيادة على المجتمع بأسره ؛ يفكرون ويشكلون القواعد التي يجب على الجميع العيش بموجبها ؛ توفر إمكانية حل المواقف المتنازع عليها والصراع ، إلخ. في البداية ، يقوم جميع أعضاء المجتمع طواعية "بوضع ممثليهم على أنفسهم". من أجل الاتفاق ، نحتاج إلى لغة - مادة اللغة - العلامات التي يعيّن بها الناس إدراكهم ومعلوماتهم الحسية. لمعرفة يعني العمل مع العلامات. علامات خلق الإنسان والمجتمع. كان هوبز سلبيًا بشدة بشأن الدين ، ووصف رجال الكنيسة بالجنون ، والكتاب المقدس - مجموعة من الرموز.

السمات المميزة لتطور الفلسفة في عصر التنوير الفرنسي (1730-1780: جان جاك روسو ، وفرانسوا فولتير ، ودينيس ديدرو ، وكلود أدريان هيلفيتيوس ، وجوليان أوفريت لا ميتري ، وبول هولباخ ، إلخ.)عند الحديث عن الأفكار المادية لمفكري العصر الجديد (قد تكون ، أولاً وقبل كل شيء ، عن الماديين الفرنسيين) ، يجب أن نتذكر أن هذه هي المادية الميكانيكية ، في كثير من النواحي أكثر بدائية ومباشرة مقارنة بالأفكار اللاحقة القائمة على الاكتشافات الجديدة في العلوم الدقيقة ، وأكثر في وقت مبكر ، وبديهية وغير محددة ، ولكن بفضل هذه الصفات ، غامضة. يجب أيضًا الانتباه إلى الوضع الاجتماعي في الوقت المعني: عندما أصبحت الفلسفة عصرية ونوقشت الأسئلة الفلسفية في صالونات المجتمع الراقي ، طُبعت النصوص الفلسفية (الإرشادات والنصوص التربوية والقصص) على صفحات المنشورات ، يقرأ ويناقش من قبل المتعلمين. بفضل هذا الموقف ، أصبحت مشاكل الميتافيزيقا والأنطولوجيا والسياسة والتعليم والأخلاق موضوعًا للنقاش. دافع الماديون الفرنسيون عن الأفكار العلمية من أي أفكار أخرى (صوفية ودينية) غير مثبتة علميًا. Holbach (1723-1789 ؛ "The System of Nature" ، "Christianity Unveiled") ، Helvetius (1715-1771 ؛ "On the Mind" ، "On Man") و La Mettrie (1709-1751 ، "Man-Machine" ، "نظام أبيقور") ، الذي بنى نظامًا للفهم المادي للعالم ، حل مشاكل مثل فهم المادة كمادة ، والحركة باعتبارها "نمطًا لوجود المادة" ، والحتمية والإثارة. فولتير (1694-1778 ؛ "الرسائل الفلسفية" ، "رسالة في الميتافيزيقيا" ، "الخبرة في التاريخ العام والأخلاق وروح الأمم") ، كونه ربوبيًا ، طور بشكل نشط وجهات النظر المادية وعارض مؤسسة الكنيسة. ديدرو (1713-1784 ؛ "أفكار لتفسير الطبيعة" ، "الأسس الفلسفية للمادة والحركة" ، "رسائل من المكفوفين لبنيان المبصرين" ، "الراهبة" ، "ابن شقيق رامو" ، "جاك جبري ") ، كان شخصًا متعدد المواهب ، ويعتبر الصورة المادية لحياة الطبيعة وعملية تكوين الشخصية في المجتمع ؛ كان عمل حياته هو نشر الأفكار التربوية ، والتي كان من المقرر أن يتم تسهيلها من خلال نشر موسوعة ، كان من المفترض أن تعبر مقالاتها عن النظرة التعليمية للعالم. جان جاك روسو(1712-1778 ؛ "خطاب حول أصل وأسس عدم المساواة بين الناس" ، "جوليا ، أو إلويز الجديدة" ، "حول العقد الاجتماعي" ، "إميل ، أو حول التعليم" ، "يمشي حالمًا وحيدًا") نظر بتشاؤم إلى التقدم واعتبر حضارة شريرة.

أحرقت أعمال روسو "إميل أو التعليم" و "العقد الاجتماعي" بحكم المحكمة ؛ حاول المفكر دون جدوى أن يجد ملاذًا في سويسرا وإنجلترا ، وعاد إلى باريس ، حيث انفصل عن الموسوعيين ، الذين أصبح قريبًا منهم في عام 1741. في ما تبقى من اعتراف السيرة الذاتية غير المكتمل ، والذي بدأ روسو في كتابته في إنجلترا ، انعكست كراهيته للناس. المفكر ، الذي ميز بين ثلاثة أنواع من الظلم (المادي والسياسي والملكي) ، انتقد بغضب رذائل الحضارة ، وأعلن أن الإنسان نفسه مذنب الشر ، حاول أن يجد إجابة لسؤال كيفية حماية الإنسان من الظلم الاجتماعي. وفقًا لفهم روسو ، فإن نشاط الناس في المجتمع يؤدي إلى عزل الشخص: النشاط السياسي يبعد الناس عن بعضهم البعض ، والحكام عن الرعايا ، والنشاط الثقافي يجلب الباطل والنفاق. لذلك ، حاول روسو مواجهة الشكل الحديث للوجود بالحالة الطبيعية للإنسان ، سذاجته و "عدم فساد الحضارة" 31

(الذي "لا يعلم إلا النفاق"). انتقد المعاصرون نظرية "الإنسان الطبيعي" لروسو وشعاره "العودة إلى الطبيعة!". المفكر الذي شعر بصدمة الثقافة بشكل حاد ، لم يجد حلاً للمشاكل التي عذبته ولم يرى مخرجاً من الوحدة الروحية. شكلت أفكاره المتعلقة بقضية عقد اجتماعي عادل في وقت لاحق أساس أول دستور ديمقراطي في العالم ، "قانون الحقوق" (جيه واشنطن ، تي جيفرسون ، 1775).

بشكل عام ، استخدم فلاسفة عصر التنوير الفرنسي أساليب عقلانية ، وكانوا على دراية بنظريات التجريبيين وكانوا يسترشدون بإنجازات العلوم الطبيعية. كان معظم التنوير الفرنسيين ربوبيين: لقد خلق الله العالم وقوانين الطبيعة ، التي لا تتغير ، لكن الإنسان لا يعرف كيف خُلق العالم ، لذلك لا ينبغي للمرء أن يؤمن بالمفاهيم الدينية لخلق العالم. فهم يفهمون المادة على أنها مادة أبدية غير قابلة للتدمير يمكن أن تؤدي إلى ظهور عوالم عديدة. استقراءًا لأفكار العقلانيين حول الجسد إلى العقل (معادلته بالمادة) ، اعتقد المستنيرون أن كل شيء روحي يعتمد على الهياكل المادية للجسم ، التي تحرك الدم والليمفاوية و "الأرواح الحيوانية".

كقاعدة عامة ، يرتبط الاستعداد للتحولات ، بما في ذلك التحولات العنيفة ، بالأفكار المادية. يتضح هذا من خلال تاريخ الحركات الثورية ، وقبل كل شيء تاريخ الثورة الفرنسية. من الواضح أن النظرة المثالية للعالم تحتوي على نوع من ب امزيد من الحذر في الإجراءات النشطة اجتماعيا. بناءً على تأكيداتهم بأن الشخص يولد طبيعيًا وصادقًا ولطيفًا ، ويتعلم كل شيء سيئ (أكاذيب ، رذائل ، فجور ، إلخ) في الحياة ، ملاحظين مظاهر الرذائل في سلوك الناس من حوله ، استنتج الماديون الفرنسيون : إذا كان الشخص يعتمد على البيئة ، فإن عيوبه هي نتيجة لتأثير البيئة الاجتماعية (المجتمع) نفسها. لذلك ، لكي يصبح الناس أفضل ، من الضروري تغيير الهيكل الاجتماعي. لتغيير الحياة الاجتماعية ، هناك حاجة إلى أشخاص لديهم معرفة بكل شيء. وفقًا لذلك ، يجب أن يتعلم هؤلاء الأشخاص. في الوقت نفسه ، كان إيمان المستنير بالعقل غير محدود ؛ لذلك جادل هيلفيتيوس بأن "عدم المساواة في العقول هي نتيجة لسبب معروف - وهذا السبب هو الاختلاف في التعليم".

كانت الوضعية للماديين المعاصرين اجتماعية: فقد ارتبطت بالإيمان بإمكانية أن يجعل العلم البشرية جمعاء سعيدة. يعتقد المفكرون أن جميع المشاكل الاجتماعية والمتاعب للفرد ترجع إلى عدم انتشار المعرفة: إذا كان لدى الناس المجموعة الكاملة من المعرفة التي تحققت نتيجة لتطور العلوم ، فسيخرجون من حالة الجهل ويتغلبون عليها. ميولهم السيئة ، لن يسمحوا للآخرين بخداع أنفسهم وتجهيز حياتهم بأفضل طريقة. اعتبر الفلاسفة أنه من المهم بشكل خاص أن يمتلك الحكام المعرفة. الإيمان بقوة المعرفة هو الفرضية الرئيسية للفكر التربوي القائم على مبدأ العقلانية الإنسانية. لحل المشكلات العملية التي تواجه المجتمع البشري ، قرر العديد من المفكرين ، متحدون ، جمع كل المعارف التي تراكمت لدى البشرية في مصدر واحد - لنشر موسوعة. كان هؤلاء د. ألامبر (الذي يعتبر أحد رواد الوضعية) و د. ديدرو. رأى المفكرون ، انطلاقا من الأطروحة القائلة بأن المعرفة يجب أن تكون مفيدة من الناحية العملية ، مهمتهم في تجميع صورة عامة في منشوراتهم عن جهود العقل البشري لجميع الشعوب وفي جميع الأوقات وجعل عملهم في متناول الناس. تحقيقا لهذه الغاية ، دخلوا في مراسلات مع مشاهير عصرهم وجمعوا الكثير من المواد ، وعلى الرغم من أن المهام المحددة تبين أنها لا تطاق ، ليس فقط لأولئك الذين بدأوا العمل ، ولكن أيضًا لمتابعيهم ، فإن الأهمية والعملية لا يمكن التقليل من فعالية هذه الفكرة النبيلة.

تم جمع نص "الموسوعة" نفسها مع العنوان الفرعي "القاموس التوضيحي للعلوم والفنون والحرف" في 1751-1756 ؛ تم التجنيد في عام 1772 ؛ إنه عمل هائل تم إنشاؤه بمشاركة العديد من العلماء البارزين. منذ البداية ، أصبحت "الموسوعة" أداة للصراع الفلسفي والأيديولوجي ، حيث حدد المؤلفون هدف تغيير تفكير الناس وتحريرهم من الأفكار المسبقة والتعصب والعقائد. في عام 1759 ، تم حظر الموسوعة ، لكن ديدرو واصل عمله. عاش لبعض الوقت في بلاط كاترين الثانية ، محاولًا إقناعها بنشر موسوعته ، التي أمضى فيها عشرين عامًا من حياته ، وألهمها بمبادئ أيديولوجية التنوير.

التنوير والإيديولوجيا الليبرالية لم تستنفد نفسها حتى اليوم ، على الرغم من أنها تتعرض الآن لنقد مستمر ومتعدد الاستخدامات. بشكل عام ، يبدو لي أن الناس المعاصرين يجب أن يعجبوا بالعديد من أفكار مفكري الماضي: فكرة "الصالح العام" ، والثقة في شخص آخر وبناءً على هذه الثقة ، الإيمان بالتطور التدريجي للبشرية و 32

السعي من أجل مستقبل أفضل ، من أجل مجتمع منظم بشكل صحيح ، حيث تتاح فيه الفرصة للفرد لتطوير نفسه (أفكار المجتمع المدني وسيادة القانون ؛ فكرة كانط عن "السلام العالمي"). أما بالنسبة لأفكار المستنير أنفسهم والمفهوم المركزي لإيديولوجيا التنوير - "التقدم" ، فسرعان ما يتم تقليص محتواها الواسع وتبسيطها في العقل العام للتقدم الاقتصادي ، ويضيق التطور الروحي المتنوع للشخص إلى المهمة لتكوين شخص اقتصادي. إن تجاهل (التخلف) المجالات غير الاقتصادية من الحياة يضرب المجال الاقتصادي نفسه مثل الارتداد ، مما يتسبب ليس فقط في أزمة اقتصادية ، بل أزمة عالمية ، أزمة إنسانية.

أسئلة:

1. ما هي ملامح فلسفة العصر الحديث؟

2. ما هي الأسس الفلسفية لمشكلة المنهج ، ما هي سمات العقلانية والتجريبية؟

3. ما هي إنجازات فلسفة العصر الحديث في البحث عن حلول للقضايا الاجتماعية؟ ما هي عقيدة أصل الدولة في هذا الوقت؟ ما هي عواقب الأفكار الليبرالية الاجتماعية في هذا الوقت؟

4. ما هي أفكار الفلسفة في عصر التنوير (جان جاك روسو ، وفرانسوا فولتير ، ودينيس ديدرو ، وكلود أدريان هيلفيتيوس ، وبول هولباخ ، إلخ)؟

رجل العصر الحديث في الفلسفة الأوروبية

تتشكل الأنثروبولوجيا الفلسفية في العصر الحديث تحت تأثير العلاقات الرأسمالية الناشئة والمعرفة العلمية وثقافة جديدة تسمى الإنسانية. إذا كانت الفلسفة الدينية للعصور الوسطى قد حلت مشكلة الإنسان بطريقة صوفية ، فإن فلسفة عصر النهضة تضع الإنسان على أساس أرضي وعلى هذا الأساس تحاول حل مشاكله. على عكس عقيدة خطيئة الإنسان الأصلية ، فإنها تؤكد رغبته الطبيعية في الخير والسعادة والوئام. النزعة الإنسانية ومركزية الإنسان متأصلان عضوياً فيه. في فلسفة هذه الفترة ، لم يُنكر الله تمامًا. لكن على الرغم من وحدة الوجود ، فإن الفلاسفة لا يرسمون رايتهم هو ، بل الإنسان. تبين أن الفلسفة كلها مشبعة برثاء الإنسانية ، واستقلالية الإنسان ، والإيمان بإمكانياته اللامحدودة.

وهكذا ، وفقًا لبيكو ديلا ميراندولا (1463-1494) ، يحتل الإنسان مكانة مركزية في الكون. يحدث هذا لأنه يشارك في كل ما هو أرضي وسماوي. يرفض الحتمية النجمية لصالح الإرادة الحرة للإنسان. تحدد حرية الاختيار والقدرات الإبداعية أن كل فرد بنفسه هو خالق سعادته أو سوء حظه وقادرًا على الوصول إلى حالة الحيوان والارتقاء إلى كائن يشبه الإله.

في الأنثروبولوجيا الفلسفية لهذه الفترة ، أصبحت دوافع الاقتراب من الفردية والأنانية والنفعية ، المرتبطة بالعلاقات الاجتماعية الرأسمالية الناشئة وهيمنة المصلحة الخاصة ، مسموعة بوضوح تام. لذلك ، يعلن لورنزو فالا بكل تأكيد أن الحكمة والعدالة تنبعان لمصلحة الفرد ، في المقام الأول يجب أن تكون مصالح الفرد الخاصة ، وفي النهاية - مصالح الوطن الأم. وبشكل عام ، في رأيه ، فإن القول الأكثر روعة "لي وطن ، فيه الخير" 365 يحتفظ بقوته.

يتم التعبير بوضوح عن تأثير هيمنة الاهتمام الخاص على الأفكار المتعلقة بشخص ما ، ودوافع سلوكه ومواقفه في الحياة في مفهوم T. Hobbes. على عكس أرسطو ، يجادل بأن الإنسان بطبيعته ليس كائنًا اجتماعيًا. على العكس من ذلك ، "الإنسان ذئب للإنسان" (homo homini lupus est) ، و "حرب الكل ضد الجميع" هي الحالة الطبيعية للمجتمع. ترتبط فرديته المنهجية والنزعة الاسمية ارتباطًا وثيقًا بالفردانية الاجتماعية والأخلاقية. الأساس العميق لمثل هذه الدولة هو المنافسة العامة بين الناس في ظروف العلاقات الاقتصادية الجديدة. في هذا الصدد ، كتب هو نفسه:

"الحياة البشرية يمكن مقارنتها بسباق ... الهدف الوحيد والمكافأة الوحيدة لكل مشارك هو التقدم على منافسيه" 366.

إن تأثير تطور العلم على الأفكار حول الإنسان والعقلانية الأنثروبولوجية المشروطة به يتجلى بوضوح في الآراء الفلسفية لب. باسكال (1623-1662) ، الذي جادل بأن كل عظمة وكرامة الإنسان "في قدرته فكر في."

ومع ذلك ، يعتبر ر.ديكارت مؤسس العقلانية الأوروبية الحديثة بشكل عام والعقلانية الأنثروبولوجية بشكل خاص. ووفقًا له ، فإن التفكير هو الدليل الوحيد الموثوق به على الوجود البشري ، والذي يتبع بالفعل أطروحته الأساسية: "أنا أفكر ، إذن أنا موجود" (cogito ergo sum). بالإضافة إلى ذلك ، يمتلك الفيلسوف ثنائية أنثروبولوجية بين الروح والجسد ، معتبرا إياهما مادتين من نوعية مختلفة ، والتي كانت ذات أهمية كبيرة لتطوير المشكلة النفسية فيزيائية. حسب ديكارت ، الجسد نوع من الآلة ، بينما يعمل العقل عليه ، ويتأثر بدوره به.

هذه النظرة الآلية للإنسان ، التي تعتبر آلة ، انتشرت في الفلسفة الحديثة. يمكن أن تكون راية مثل هذا المفهوم بمثابة عنوان لعمل J. Lametrie - "الإنسان - الآلة" ، والذي يقدم وجهة نظر المادية الميكانيكية. ووفقًا له ، لا يوجد سوى مادة مادية واحدة ، وجسم الإنسان عبارة عن آلة ذاتية الملء ، تشبه آلية الساعة.

هذا الرأي هو سمة لجميع الماديين الفرنسيين في القرن الثامن عشر. (هولباخ ، هيلفيتيوس ، ديدرو). سمة مميزة أخرى للأنثروبولوجيا الفلسفية هي اعتبار الإنسان نتاجًا للطبيعة ، تحدده قوانينها تمامًا ، بحيث "لا يستطيع - حتى في الفكر - الخروج من الطبيعة" 367. الوقوف على مبادئ الحتمية الآلية المتسقة ، هم ، بالطبع ، لم يستطيعوا إلى أي مدى يعترفون بالإرادة الحرة للإنسان. ومن السمات المميزة الأخرى لهؤلاء المفكرين أنهم ينتقدون العقيدة المسيحية بشأن الخطيئة البدائية للإنسان ، ويجادلون بأن الإنسان بطبيعته صالح وليس خاطئًا.

الجزء الرئيسي

2.1 المتطلبات الجنوصولوجية والتاريخية لتشكيل العقيدة السياسية والقانونية لجي غروتيوس

في القرنين السابع عشر والثامن عشر. ظهر التوجه المناهض للإقطاع للنظرة القانونية للعالم. أصبحت المساواة أمام القانون صرخة المعركة الرئيسية للبرجوازية. كان التجسيد الكلاسيكي للنظرة القانونية العالمية هو نظرية القانون الطبيعي. تستند نظرية القانون الطبيعي إلى الاعتراف بأن جميع الناس متساوون (بطبيعتهم) ويتمتعون (بطبيعتهم) بالعواطف والتطلعات والعقل الطبيعي. تحدد قوانين الطبيعة وصفات القانون الطبيعي ، التي يجب أن يمتثل لها القانون الوضعي (الإيجابي ، الطوعي). تكمن الطبيعة المناهضة للإقطاع لنظرية القانون الطبيعي في حقيقة أنه تم الاعتراف بكل الناس على أنهم متساوون ، وقد تم رفع هذه (المساواة الطبيعية بين الناس) إلى المبدأ الإلزامي للإيجابي ، أي. القانون الحالي.

في العلوم المحلية الحديثة ، لا يزال القانون الطبيعي يُدرس قليلاً ، مع الانتباه إليه ، كقاعدة عامة ، في الكتب المدرسية عن تاريخ المذاهب السياسية والقانونية للغرب. في الأدبيات العلمية الغربية ، تضاءل الاهتمام بالقانون الطبيعي وعاد إلى الحياة ، لكنه لم يجف تمامًا. ربما يكمن السبب الرئيسي لهذا في الخلاف المستمر بين مؤيدي القانون الطبيعي والوضعيين ، الذين كانوا يميلون دائمًا إلى التقليل من أهمية أفكار القانون الطبيعي. بعد الهدوء الذي حدث في الثلث الأول من القرن التاسع عشر ، لم يحدث ازدهارها الجديد إلا في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي ، والتي يمكن اعتبار أوجها إعلان حقوق الإنسان الذي وضعته الأمم المتحدة في عام 1948 ، حيث كان تفكير القانون الطبيعي اكتسبت المعنى السياسي والقانوني.

تشكلت مدرسة القانون الطبيعي بنهاية القرن السابع عشر - بداية القرن الثامن عشر. تم تسهيل ذلك من خلال تطور طويل وديناميكي ومثمر لفلسفة القانون الطبيعي ، الذي كان ممثلوه البارزون أرسطو والرواقيون اليونانيون وشيشرون والرواقيون الرومان ومعلموا العصور الوسطى.

هناك علاقة وثيقة بين فلسفة القانون الطبيعي ، والتقليدية في العصور القديمة ، والهيلينية والمسيحية في العصور الوسطى ، ومدرسة القانون الطبيعي في العصر الحديث.

أولاً ، لعب التقليد الكلاسيكي للقانون الطبيعي منذ قرون دورًا إيجابيًا في تكوين ثقافة المسؤولية ، وهو أمر مهم للغاية ، لأنه ، كما تعلمون ، "لا توجد حقوق بدون واجبات".

ثانيًا ، هذه الفلسفة ، التي تناشد ظاهرة العقلانية ، ساهمت في عملية خلق ذلك الجو الروحي بحلول العصر الجديد ، عندما يدرك الشخص أن لديه عقلًا قادرًا على خلق وتغيير العالم الطبيعي. أخيرًا ، قدمت فلسفة القانون الطبيعي مساهمتها الخاصة في تطوير هذا النوع من التفكير عندما يسعى الشخص إلى اتخاذ موقف أخلاقي فيما يتعلق بالدولة والقانون.

هوغو غروتيوس رائد في الفكرة العقلانية ، القانون الطبيعي للعصر الحديث. إنه ينتمي إلى مقدمة البديهية الاجتماعية - الإنسان بطبيعته مخلوق حر ، يهدف إلى التعايش الاجتماعي. تناقضت هذه البديهية مع ما كان في الممارسة ، وبالتالي احتوت هذه البديهية على معنى ثوري كبير (ثورة 1640 في إنجلترا).

يعتبر هوغو غروتيوس مؤسس مدرسة القانون الطبيعي ، الجوهر النظري لمفهوم المجتمع المدني. كان غروتيوس مؤيدًا للحرية الدينية وسعى إلى القضاء على الصراع الديني بين الأحزاب الدينية المتحاربة. حقق كتاب "حول قانون الحرب والسلام" لعام 1625 ، والذي شكل حقبة في تاريخ العلوم السياسية ، نجاحًا غير عادي: كان هناك 45 طبعة ، بحلول عام 1658 ، تمت ترجمته إلى لغات أجنبية ونشره في ألمانيا. بعد عامين ، في عام 1627 ، بأمر من البابا ، تم تضمينه في فهرس الكتب المحرمة. كتب الكتاب ، على حد تعبير غروتيوس ، دفاعًا عن العدالة ومُهدى إلى لويس الثالث عشر ، الذي هو عادل ورحيم مع رعاياه ، ولا يسيء إلى ضمير الأمم ، ولا يتعدى على حق أي شخص بالسلاح. بين يديه ، لا ينتهك الحدود القديمة ، أثناء الحرب يراقب قضية السلام ويبدأ "العمليات العسكرية فقط بهدف إنهائها في أسرع وقت ممكن".

تتوقع منه الشعوب أنه بعد توقف الحروب في كل مكان ، سيسود السلام "ليس فقط بين الدول ، ولكن أيضًا بين الكنائس". لقد سئمت قلوب معاصري غروتيوس من الفتنة ، وقد شهد هو نفسه هذا العار في الحرب بين المسيحيين ، وهو أمر مخزٍ حتى للبرابرة ، أي: غالبًا ما يحملون السلاح لأسباب تافهة ، أو حتى بدون أي سبب على الإطلاق ، و بمجرد بدء الحرب ، فهم لا يلتزمون حتى بالقوانين الإلهية ، ناهيك عن القوانين البشرية ، بينما بالنسبة للمسيحي ، الملزم بمعاملة كل شخص بالحب ، فإن أي حرب محظورة.

كان غروتيوس مؤلفًا مثقفًا موسوعيًا وغزير الإنتاج ابتكر أكثر من 90 عملاً عن تاريخ ونظرية الدولة والقانون ، وقضايا الحرب والسلام ، والقانون الدولي والطبيعي والقانون الكنسي. عمله الرئيسي هو العمل الأساسي "في قانون الحرب والسلام. ثلاثة كتب تشرح القانون الطبيعي وقانون الشعوب ، وكذلك مبادئ القانون العام" (1625).

ومبررًا منهجه القانوني ، أكد غروتيوس أن موضوع الفقه هو مسائل القانون والعدالة ، وموضوع العلوم السياسية هو النفعية والمنفعة.

من أجل إعطاء الفقه "شكلاً علميًا" ، وفقًا لغروتيوس ، من الضروري الفصل بعناية بين "ما نشأ من التأسيس وما يتبع من الطبيعة نفسها" ، لأن ما ينبع من طبيعة الشيء ويبقى دائمًا متطابقًا. إلى نفسها (أي القانون الطبيعي) ، في حين أن ما نشأ عن طريق تأسيس (على وجه الخصوص ، إنشاء الدولة بالاتفاق ، وأشكال القانون الطوعية - القانون الإلهي ، وقوانين الدولة ، وقانون الشعوب) ، قابل للتغيير بمرور الوقت ، في أماكن مختلفة ، ومثل كل الأشياء الفردية الأخرى ، فهي خالية من أي نظام علمي. لذلك ، أشار غروتيوس إلى أنه ينبغي التمييز في الفقه بين "الجزء الطبيعي غير المتغير" و "ما له مصدره في الوصية".

2.2 أصالة تفسيرات جوهر القانون الطبيعي وأنواع القانون الوضعي بقلم ج. غروتيوس

بصفته مبتكر نظرية القانون الطبيعي ، قدم غروتيوس مساهمة كبيرة في تأسيس مفهوم المجتمع المدني.

من خلال توسيع مبادئ التعايش السلمي التي تميز القانون الطبيعي لقانون الشعوب ، قام غروتيوس ، بصفته الابن الجدير لهولندا ، بتوسيع مجال المجتمع المدني من المحلي إلى العالمي. القانون هو أساس ضمان أي اتحاد اجتماعي ، وبالتالي فإن الاتحاد الذي يتحد فيه الجنس البشري أو عدة شعوب يحتاج أيضًا إلى القانون. يشارك غروتيوس أفلاطون الرأي القائل إن "القوانين ابتُكرت في البداية خوفًا من تهديد جريمة" وأن الناس مجبرون على مراعاة العدالة بالقوة. ولكن حتى مع حرمانه من الدعم بالقوة ، فإن الحق يضفي الهدوء على الضمير ، بينما يتسبب الظلم في العذاب والعذاب.

من أجل تجنب انتهاك العدالة في المجتمع البشري ، من الشائع مقاومة أي إغراءات ، والامتناع عن التعدي على ممتلكات شخص آخر وعدم إلحاق الأذى بمن لا يؤذون الآخرين. وعلى العكس من ذلك ، باتباع أفلاطون وأرسطو ، يرى غروتيوس جوهر الظلم في التعدي على ممتلكات الآخرين.

من خلال تطوير نظرية القانون الطبيعي ، يحدد غروتيوس ظهور المجتمع وعمله بظهور القانون. يميز غروتيوس الحق بالمعنى الصحيح عن التوزيع المجاني بين الأفراد والمجتمعات للسلع المستحقة لهم ، لأن "الحق بالمعنى الصحيح للكلمة له طبيعة مختلفة تمامًا ، لأنه يتمثل في إعطاء الآخرين ما ينتمي إليهم بالفعل ، وتنفيذ الموكلين نحن مسؤولون عنهم ". من مفهوم القانون باعتباره القدرة على التواصل يتبع حقًا أوسع متأصلاً في الطبيعة البشرية العقلانية ، يتمتع بالقدرة على الحكم على "ما هو قادر على الإعجاب أو الأذى ، سواء في الحاضر أو ​​في المستقبل".

إن نقطة البداية في تعاليم غروتيوس هي طبيعة الإنسان ، الصفات الاجتماعية للناس. يقسم غروتيوس الحق إلى:

1. القانون الطبيعي ؛

2. حق مشروط.

يعرّف القانون الطبيعي من قبله بأنه "وصفة الفطرة السليمة". وفقًا لهذه الوصفة ، يتم التعرف على هذا الفعل أو ذاك - اعتمادًا على امتثاله أو تناقضه مع الطبيعة العقلانية للإنسان - على أنه أمر مخز أخلاقيًا أو ضروريًا أخلاقيًا. وبالتالي ، يعمل القانون الطبيعي كأساس ومعيار للتمييز بين الصحيح (المسموح به) وغير اللائق (غير المسموح به) بطبيعته ، وليس بموجب أي إرادة مفروضة (من قبل الناس أو الله) (الإذن أو الحظر) ).

القانون الطبيعي ، حسب غروتيوس ، هو "حق بالمعنى الصحيح للكلمة" و "يتمثل في منح الآخرين ما يخصهم بالفعل ، وفي أداء الواجبات الموكلة إلينا فيما يتعلق بهم". وفقًا لغروتيوس ، فإن مصدر هذا الحق بالمعنى الصحيح (أي القانون الطبيعي ، وهو أيضًا عدالة) ليس منفعة أو مصلحة أو إرادة شخص ما على الإطلاق ، ولكن الطبيعة العقلانية للإنسان ككائن اجتماعي متأصل. في الرغبة في التواصل (التواصل الاجتماعي) ، "ولكن ليس كل مؤانسة ، أي الرغبة في الهدوء وتوجيه عقل الفرد للتواصل مع شخص من نوعه."

وفقًا لهذا التواصل الاجتماعي المعقول ، يتمتع الشخص بالقدرة على المعرفة والتصرف وفقًا للقواعد العامة. مثل هذا الالتزام بالقواعد العامة للمجتمع هو "مصدر ما يسمى بالحق بالمعنى الصحيح: فهو يشمل كلاً من الامتناع عن ممتلكات شخص آخر ، وعودة الشيء الذي حصل عليه شخص آخر والتعويض عن الفوائد المستمدة منه ، الالتزام بالوفاء بالوعود ، والتعويض عن الضرر الناجم عن خطأنا ، وكذلك رد العقوبة التي يستحقها للناس ".

الحق المشروط ، أي وجود الإرادة كمصدر له ، ينقسم بدوره إلى فرعين:

حقوق الإنسان؛

الحق الالهي.

يتكون قانون الإنسان من القانون المحلي ، الذي يحتوي على قواعد القانون الطبيعي وقانون الشعوب ، الملزم لجميع الشعوب. ينقسم القانون تقليديا إلى خاص وعام. يجب أن تتوافق جميع مشتقات القانون الطبيعي مع مبادئه.

عند وضع هذه الفروق وغيرها في القانون البشري ، يؤكد غروتيوس باستمرار على أن سلف هذا الحق هو "طبيعة الإنسان ذاتها" ، وبالتالي يجب أن تتوافق جميع التكوينات المستمدة من القانون الطبيعي مع مبادئه ، أي يجب أن يتوافق القانون البشري مع القانون الطبيعي.

القانون الإلهي هو إرادة الله ، لكن القانون الطبيعي لا يتزعزع لدرجة أنه لا يمكن أن يغيره الله نفسه. يجب أن يتوافق القانون الإلهي مع القانون الطبيعي.

لا يعين غروتيوس أي دور مهم للقانون الإلهي: "القانون الطبيعي لا يتزعزع لدرجة أنه لا يمكن أن يغيره حتى من قبل الله نفسه ..." لذلك ، لا يجب أن يتوافق القانون الإرادي البشري فحسب ، بل أيضًا مع القانون الإلهي).

الملكية الخاصة ليست حقًا طبيعيًا ، ولكنها حق إيجابي ، ولكن نظرًا لأحكام القانون الطبيعي المذكورة أعلاه ، لا يمكن التعدي عليها. تم الكشف عن الفئة الأصلية والمحورية لمذهبه - مفهوم ومحتوى العدالة والقانون الطبيعي - من خلال مؤسسات القانون الخاص. لذلك ، فإن العدالة ، كشرط من شروط حياة المجتمع ، "تتمثل بالكامل في الامتناع عن التعدي على ممتلكات شخص آخر".

يصف غروتيوس القانون الطبيعي بأنه قانون بمعناه الضيق الخاص به للكلمة ، ويلاحظ أن القانون بالمعنى الأوسع (أي أشكال القانون الإرادي) هو قانون في التحليل النهائي بقدر ما لا يتعارض مع الطبيعة البشرية العقلانية والقانون الطبيعي. يكتب غروتيوس: "ما قلناه يظل صحيحًا إلى حد ما حتى لو اعترفنا - وهو أمر لا يمكن القيام به دون ارتكاب أفظع الجرائم - - أنه لا إله أو أنه لا يهتم بالشؤون الإنسانية. "

استنادًا إلى مفهومه عن القانون الطبيعي (والقانون الطوعي المقابل) ، سعى غروتيوس إلى إنشاء مثل هذا النظام الفقهي ذي الأهمية المعيارية والبديهية ، والذي يمكن تطبيق مبادئه وأحكامه بسهولة على مواقف حقيقية محددة داخل الدول الفردية وعلى العلاقات. بين الدول.

اعتراضًا على المفاهيم القائلة بأن العدالة ليست سوى منفعة للأقوياء ، وأن القانون يُنشأ بالقوة ، وأن الخوف هو الذي دفع الناس إلى ابتكار القانون من أجل تجنب العنف ، وما إلى ذلك ، سعى غروتيوس ، في مفهومه التعاقدي ، إلى إظهار أن أصل الدولة والقانون (القوانين) المحلي هو نتيجة منطقية حتمية لوجود القانون الطبيعي. كتب: "بما أن احترام العقود منصوص عليه في القانون الطبيعي (لأنه كان من الضروري أن يكون هناك نوع من ترتيب الالتزامات المتبادلة بين الناس ، ولكن من المستحيل ابتكار طريقة أخرى أكثر انسجامًا مع الطبيعة) ، محلي بالنسبة لأولئك الذين دخلوا في أي مجتمع ، أو خضعوا لواحد أو أكثر ، إما قدموا وعدًا شفهيًا ، أو يجب أن يفترضوا ، بحكم طبيعة المعاملة نفسها ، أنهم تعهدوا ضمنيًا باتباع ما أغلبية أعضاء المجتمع أو أولئك الذين تم منحهم السلطة ".

من تفسير غروتيوس لمشاكل نشوء القانون المحلي ، والانتقال من "حالة الطبيعة" إلى "المجتمع المدني" والدولة ، يترتب على ذلك أنه في مجال السياسة ، المبدأ السياسي للمنفعة (والنفع) ينضم إلى المبدأ القانوني للعدالة. في الوقت نفسه ، يعمل القانون الطبيعي (والعدالة) كسبب أولي وحاسم لظهور ووجود الظواهر السياسية (قوانين الدولة والدولة) ، والمنفعة والمنفعة - فقط كسبب.

من حيث الجوهر ، نفس الشيء هو منطق أصل القانون الدولي ، والذي ، كشكل من أشكال القانون الطوعي لغروتيوس في عمله "حول قانون الحرب والسلام" (يختلف حول هذه المسألة عن الفقهاء الرومان ، العديد من القدامى والعصور الوسطى المؤلفين) يختلف عن القانون الطبيعي. تمامًا كما تسعى قوانين أي دولة إلى تحقيق منفعتها الخاصة ، فإن بعض الحقوق التي تنشأ عن طريق الاتفاق المتبادل بين جميع الدول أو غالبية الدول تنشأ في مصلحة الكل الشامل لجميع هذه المجتمعات ، وليس مصالح كل مجتمع (ولاية) على حدة. . هذا الحق ، حسب غروتيوس ، هو حق الشعوب "الذي يحظى بقوة ملزمة بإرادة جميع الشعوب أو العديد منها".

تكمن مشكلة العلاقة بين القانون والقوة ، في مفهوم غروتيوس ، في المقام الأول في مشكلة العلاقة بين القانون الطبيعي (أي ، القانون بالمعنى الصحيح والضيق للكلمة) والأشكال الإرادية للقانون الناشئة عنه شكلت باتفاق طوعي من قبل السلطات المدنية ومؤسسات الدولة. وبهذا المعنى ، يفسر غروتيوس القوة ، من حيث المبدأ ، على أنها وسيلة للتنفيذ العملي لمتطلبات القانون الطبيعي في الحياة المنزلية وفي الاتصالات الدولية.

2.3 نشأة الدولة وطبيعتها وأشكالها ووظائفها

في أول ذكر للقانون المحلي في أطروحة "حول قانون الحرب والسلام" ، أثيرت مسألة ماهية الدولة. يعود غروتيوس مرة أخرى إلى تغطية هذه المسألة عند حل المشاكل القانونية الدولية التي تشكل الموضوع الرئيسي لبحثه.

الاجتماعية العقلانية المتأصلة في الطبيعة البشرية (ممثلة في القانون الطبيعي) ، وكذلك الجمع الناشئ عن متطلبات القانون الطبيعي في الأشكال الطوعية لحق العدالة والمنفعة (الحقوق والقوى) تجد تعبيرها الضروري في الدولة ، والتي في تعاليم غروتيوس ، كما كانت ، مشتق استنتاجيًا كنتيجة لمبادئ القانون الطبيعي. أكد غروتيوس أن "الدولة هي اتحاد كامل لأناس أحرار ، مُختتم من أجل مراعاة القانون والصالح العام".

من خلال ذلك ، يوضح أنه في صميم رغبة الناس في التواصل يكمن ، على وجه الخصوص ، في الشعور بالحفاظ على الذات. الناس ، كما يشير ، متحدون في البداية في الدولة ، مقتنعين بالتجربة باستحالة مقاومة أفراد العائلات المشتتة للعنف. يؤكد غروتيوس أن الناس فعلوا ذلك "ليس بأمر إلهي" ، ولكن "طواعية".

مثل هذا التعريف للدولة ، التي تخضع للتأثير الملحوظ لأفكار أرسطو (الدولة باعتبارها الشكل الأعلى والأمثل للتواصل بين الناس الأحرار) وشيشرون (الدولة باعتبارها اتصالًا قانونيًا وشكلًا من أشكال حماية الصالح العام). ) ، في نفس الوقت يعبر عن مفهوم الأصل التعاقدي للدولة ، الذي أصبح نموذجيًا لعلماء الطبيعة البرجوازيين ، المفاهيم القانونية.

إنه بعيد جدًا عن مثل هذه النظرية إلى الاستنتاج الصحيح الوحيد الذي مفاده أن الدولة نشأت نتيجة لانقسام المجتمع إلى طبقات معادية وكانت مظهرًا من مظاهر عدم التوفيق بين التناقضات الطبقية.

ومع ذلك ، لا يمكن توقع مثل هذا الاستنتاج من Grotius. تكمن ميزته في حقيقة أنه ، إلى جانب بعض المفكرين الآخرين ، قطع الفكرة الإقطاعية التقليدية عن الدولة كمؤسسة إلهية. كتب ماركس: "... مكيافيلي ، كامبانيلا ، ولاحقًا هوبز ، سبينوزا ، هوغو غروتيوس ، حتى روسو ، فيشت ، هيجل ، بدأوا في النظر إلى الدولة بعين الإنسان واستنباط قوانينها الطبيعية من العقل والخبرة ، وليس من علم اللاهوت ".

وصف غروتيوس مرحلة ما قبل الحالة في حياة الإنسان بأنها "حالة طبيعية". على العموم ، أدى كل من المنطق الداخلي لتطبيق القانون الطبيعي والجانب النهائي الخارجي لتطور حالة الطبيعة إلى حقيقة أن "الناس متحدون في دولة" ، و "ليس بأمر إلهي ، ولكن طوعًا ، بعد أن عانوا من عجز أفراد العائلات المشتتة ضد العنف الذي تستمد منه السلطة المدنية أصلها. وبناءً على ذلك ، فإن الدولة ، وفقًا لغروتيوس ، مؤسسة بشرية بحتة ، على الرغم من أن الله أقرها لاحقًا على أنها مفيدة للبشرية.

وفقًا لمعناها الاجتماعي ، تعمل الدولة في تفسير غروتيوس كاتفاق الأغلبية ضد الأقلية ، كتحالف للضعيف والمضطهد ضد القوي والأقوياء ، وليس كـ "مؤامرة الأغنياء" (T . المزيد) ضد الفقير والضعيف.

نظرًا لأن الدولة مدعوة لضمان السلام العام ، فإنها ، وفقًا لليونان ، تتمتع بحق سامٍ معين في التصرف في الأشخاص وممتلكاتهم. ويمتد الحق المعني بقدر ما هو ضروري "لتحقيق أغراض عامة". بعد بودن ، طور غروتيوس مثل هذا المبدأ الخاص بسيادة الدولة ، والذي برر منح سلطات واسعة للحكام واستقلالهم عن الشعب في حل العديد من القضايا الأكثر أهمية في حياة الدولة. من المستحيل هنا عدم رؤية الصلة بين وجهات نظر اليونان والنتائج السياسية للثورة الهولندية. هي ، كما هو معروف ، لم تفتح وصول الجماهير إلى أي مشاركة في شؤون الدولة. كانت نتيجته إنشاء جمهورية في هولندا مع القوة غير المنضبطة للأوليغارشية التجارية وحلفائها من طبقة النبلاء الهولنديين. دفاعًا عن مبدأ مثل هذا التنظيم للحكومة ، طور غروتيوس نظرية سيادة الدولة بشكل رئيسي فيما يتعلق ليس بالنظام الجمهوري ، ولكن بالنظام الملكي ، الذي كانت أقسام معينة من البرجوازية تعتبره في ذلك الوقت مقبولة بالنسبة لها. . يمكن تفسير الأساس المنطقي لشرعية سيادة الملك في أطروحة "حول قانون الحرب والسلام" ، من بين أمور أخرى ، من خلال حقيقة أنه في ذلك الوقت كان الحكم المطلق في عدد من البلدان الأوروبية (بما في ذلك فرنسا ، حيث تم إنشاء الرسالة مباشرة) لم تصبح قديمة بعد وساهمت إلى حد ما في نمو العناصر البرجوازية ، مدفوعة بذلك احتياجات تطوير الاقتصادات الوطنية لهذه البلدان.

إن جوهر السلطة العليا ، وفقًا لغروتيوس ، هو أنها قوة لا تخضع أفعالها لأي سلطة أخرى ولا يمكن إلغاؤها وفقًا لتقدير سلطة شخص آخر. وبالتالي ، تشير القوة السيادية إلى السلطة السيادية. إن الحامل المشترك للسلطة العليا (أي السيادة) هو الدولة ككل (باعتبارها "اتحادًا مثاليًا") ، في حين أن حامل السلطة بالمعنى الصحيح يمكن أن يكون شخصًا واحدًا أو عدة أشخاص - وفقًا لقوانين وعادات هذا أو ذاك الناس. "الشعوب التي سقطت تحت سيطرة شعب آخر ، أي فقدت سيادتها ، ليست دولًا في ذاتها بالمعنى الحديث للكلمة ، وفقًا لغروتيوس ، ولكنها فقط أعضاء تابعين للدولة التي تحتضنها". وبالتالي ، فإن السيادة هي السمة المميزة للدولة بشكل عام.

بالنظر إلى تصنيف أشكال الحكومة الذي قدمه مؤلفون مختلفون (أرسطو ، شيشرون ، سينيكا ، إلخ) ، يذكر غروتيوس السلطة الملكية (ذات السلطة الواحدة) ، وسلطة النبلاء الأكثر نبلاً ، والمجتمع المدني الحر ، والجمهورية الديمقراطية ، إلخ. إن البداية التي تحرك كائن الدولة بأكمله هي ، حسب غروتيوس ، القوة العليا. وتسمى السلطة العليا هذه السلطة ، التي لا تخضع أفعالها لسيطرة أي شخص ولا يمكن إلغاؤها وفقًا لتقدير أي شخص آخر غير حامل السلطة المحددة أو خليفته.

تشمل السيادة الحق في اتخاذ الإجراءات العامة والحق في إدارة شؤون معينة. يتم التعبير عن اعتماد التدابير العامة في النشاط التشريعي. تتعلق إدارة قضايا محددة إما بشكل مباشر بمجال المصلحة العامة ، أو تتعلق بالمجال الخاص ، ولكن بقدر ما تتأثر المصالح العامة هنا. في الحالة الأولى ، نتحدث عن الأنشطة الحكومية اليومية ، في الحالة الثانية - عن إقامة العدل. ترتبط العدالة بالملك الخاص وتهدف في الوقت نفسه إلى إرضاء المصلحة العامة ، وفقًا لتفسير غروتيوس ، لأن حل "الخلافات بين المواطنين الأفراد" يتم من قبل الدولة من أجل الحفاظ على "السلم العام".

دون الخوض في تقييم هذه التركيبات ، نلاحظ فقط حقيقة أن غروتيوس قسم نشاط الدولة ، الذي تتجلى فيه السلطة العليا ، إلى أنواع مختلفة. ومع ذلك ، هذا لا يعني بالنسبة له تقسيم السلطة العليا على هذا النحو. إنه ينطلق من حقيقة أن الأخير هو أساسًا "واحد وغير قابل للتجزئة".

إن الحامل المشترك لهذه القوة الموحدة وغير القابلة للتجزئة هو الدولة ككل. ولكن هناك أيضًا حاملها بالمعنى الصحيح للكلمة. اعتمادًا على "قوانين وأعراف" البلد ، يمكن لشخص واحد أو عدة أشخاص أن يتصرفوا بصفتهم صاحب السلطة العليا.

فلسفة العصر الجديد

1. ملامح الفلسفة الأوروبية الجديدة

الإطار الزمني للعصر الجديد ، الذي يحدده المؤرخون عادة ، هو السابع عشر - مبكرًا. القرن العشرين ، أي الفترة من الثورات البرجوازية الأولى إلى الاشتراكية الأولى. ومع ذلك ، فإن أحدث فترة في الفلسفة بدأت بالفعل في منتصف القرن التاسع عشر. وهكذا ، فإن تاريخ الفلسفة الأوروبية الحديثة يحتل قرنين ونصف القرن.

أرست فلسفة القرن السابع عشر أسس الفلسفة الأوروبية الحديثة وطوّرت اتجاهاتها ومفاهيمها الرئيسية. الممثلون البارزون لهذه الفترة هم ف. بيكون ، ر. ديكارت ، ب. سبينوزا ، د. لوك ، ت. هوبز.

جلبت فلسفة القرن الثامن عشر - فلسفة التنوير - إلى نهايتها المنطقية الأفكار والنوايا الرئيسية للقرن السابع عشر ، وجعلتها ملكية عامة. كان فلاسفة هذا العصر البارزين هم فولتير ، روسو ، ديدرو ، هولباخ ، ليسينج ، كانط ، تولاند.

جلبت الفلسفة الألمانية الكلاسيكية (الثامن عشر - منتصف القرن التاسع عشر) الفلسفة الأوروبية الحديثة إلى مستوى الأنظمة المتقدمة ، وكشفت عن طريق مسدود للفكر الأوروبي الحديث ، وأعدت الانتقال إلى الفترة الأحدث. أبرز فلاسفة الكلاسيكيات الألمانية هم كانط ، فيشت ، شيلينج ، هيجل ، فيورباخ.

أعادت فلسفة ماركس وف. إنجلز التفكير النقدي في تجربة الفلسفة الألمانية الكلاسيكية والأوروبية وتوقعت المقاصد الرئيسية لفلسفة الفترة الأحدث.

الفلسفة هي الوعي الذاتي للثقافة ، وبالتالي ، فإن سمات فلسفة فترة معينة من تطورها تعكس سمات الفترة المقابلة في تطور الثقافة. السمة المميزة الرئيسية للفلسفة الأوروبية الجديدة هي العقلانية -هو مظهر من مظاهر الروح العقلانية للثقافة الأوروبية في العصر الحديث.

تجلت عقلانية الثقافة الأوروبية الجديدة:

- في ترشيد الحياة الاجتماعية والاقتصادية ، أي في ظهور الرأسمالية وتطورها ، والمجتمع الصناعي ؛

- في عمليات إلغاء مركزية الثقافة ، ونتيجة لذلك فقد الدين مكانته المهيمنة في الوعي العام بنهاية العصر الجديد ؛

- في نشأة العلم وتطوره السريع (في شكله الحديث) ، والذي اتخذ بحلول نهاية العصر الجديد مكانة رائدة بين الأشكال الأخرى للنشاط الروحي البشري. تم وضع بداية الثورة العلمية من خلال اكتشافات ن. كوبرنيكوس ، أي كبلر ، تي دي براغو ، ج.

تم التعبير عن العقلانية في فلسفة هذه الفترة في عبادة العقلالتي بلغت ذروتها خلال عصر التنوير (القرن الثامن عشر). تقوم فلسفة العصر الجديد على الثقة بالإمكانيات اللامحدودة للعقل البشري في معرفة العالم ، وفي تحول هذا العالم وتغيير الإنسان نفسه. مع تقدم العقل ، أي مع تقدم المعرفة والتعليم والتنوير ، يرتبط الأمل في حل جميع المشكلات الاجتماعية والأخلاقية. كلما كان الشخص أكثر عقلانية ، كان أكثر أخلاقية وسعادة - هذه الفكرة يشاركها معظم فلاسفة العصر الجديد.

تجلت العقلانية في جميع أقسام المعرفة الفلسفية. الخامس الأنطولوجياتلقت العقلانية تعبيرها في هيمنة مفهوم deistic. الربوبية- العقيدة القائلة بأن الله ، بعد أن خلق العالم ، لم يعد يتدخل في شؤون العالم. يجعل هذا التعليم اختزال الروح الإلهي للعقل الإلهي: إذ إن الله ، إذ أظهر إرادته مرة واحدة فقط ، لم يعد يظهرها. يجسد النظام العالمي حكمة العقل الإلهي.

تفتح الربوبية الطريق لتطور العلم ، أي دراسة قوانين الطبيعة الثابتة كفهم للعقل الإلهي: إذا استمر الله في خلق العالم ، فإن وجود قوانين الطبيعة سيكون ببساطة مستحيلًا. كان معظم العلماء المعاصرين البارزين ، بما في ذلك نيوتن ، من الربوبيين.

فتح الطريق لتطور العلم ، والربوبية في نفس الوقت تحمل تهديدًا لوجود الدين ، ولكن ليس لأن الدين والعلم متعارضان ، ولكن لأن الربوبية تحتوي على إمكانية إنكار الله كشخص ، لأن الإنسان يتجلى نفسه من خلال الإرادة من خلال النشاط التحولي. يمكن أن يكون الله كعقل عالمي مجهول الهوية أو فكرة مطلقة موضوعًا للتفكير الفلسفي ، لكن لا يمكن أن يكون موضوعًا للعبادة الدينية.

تم التعبير عن الفهم العقلاني للوجود أيضًا في ثقة غالبية الفلاسفة الأوروبيين الجدد في بنية متناغمة ومثالية للوجود ، في معقولية النظام العالمي الحالي. وانعكس ذلك في هيمنة مبدأ هوية التفكير والوجود.

الخامس نظرية المعرفةتجلت العقلانية في المقام الأول في الاعتقاد بأن العالم مفهوم بالكامل من قبل قوى العقل البشري. شارك معظم الفلاسفة المعاصرين وجهة النظر هذه ، معتقدين أنه في هذا العالم المرتب بشكل عقلاني لا يوجد شيء يتعذر على العقل البشري الوصول إليه ، ما عليك سوى العثور على المسار الصحيح (الطريقة) للمعرفة. ومع ذلك ، في الفلسفة الإنجليزية والألمانية للقرن الثامن عشر ، ظهرت مذاهب تلقي بظلال من الشك أو تنكر إمكانية فهم الواقع الموضوعي من قبل قوى العقل البشري (D. Hume، I. Kant).

في عقيدة رجلتجلت العقلانية أيضًا في هيمنة الأفكار حول العقل باعتباره جوهر الإنسان.

بالفعل في عصر النهضة ، على أساس الفهم المسيحي للإنسان على أنه صورة الله ومثاله ، تنضج الفكرة القائلة بأنه لا يمكن اعتبار الله فحسب ، بل الإنسان أيضًا. الشخصية. في الثقافة الأوروبية الجديدة والفلسفة الأوروبية الجديدة ، تأخذ شكلها النهائي. المثل الأعلى للشخص باعتباره الشخص الذي يغير العالم بنشاط بناءً على قوة عقله.

لم يرى المثاليون فحسب ، بل أيضًا الماديون في العصر الحديث ، جوهر الإنسان في العقل ، فالعقل بالنسبة لهم فقط لم يكن له طبيعة إلهية ، بل طبيعة بيولوجية أو اجتماعية.

الخامس الفلسفة الاجتماعيةتجلى الاتجاه العقلاني بشكل أكثر وضوحًا في طبيعة اليوتوبيا الاجتماعية التي تم طرحها خلال هذه الفترة: يُنظر إلى البنية الاجتماعية المثالية على أنها مملكة العقل ، كنظام منظم عقلانيًا هزم عناصر وفوضى التطور الاجتماعي.

تمامًا كما في نظرية المعرفة كان هناك بحث عن مبادئ معرفة واضحة ومعقولة ، كذلك في مجال الفلسفة الاجتماعية كان هناك بحث عن مبادئ منطقية وعادلة للحياة الاجتماعية. تجسد هذا في مفهوم "القانون الطبيعي" وفي نظرية "العقد الاجتماعي" (د. لوك ، ج.ج. روسو) ، التي على أساسها أعلن التنوير المساواة بين جميع المواطنين أمام القانون ، حقوق كل شخص في الحياة والحرية والملك غير قابلة للتصرف.

2. الثورة العلمية والأسس الفلسفية للصورة الآلية للعالم

ثورة علمية

في نهاية القرنين السادس عشر والسابع عشر. شهد العلم الأوروبي ثورة ، أي نقلة نوعية في تطوره ، وهي:

- انتقال العلم من المستوى التجريبي للتنمية - إلى نظري: من "جمع الحقائق" ، من المعرفة المجزأة حول العالم ، انتقل العلم إلى إنشاء نظرية علمية أساسية - الميكانيكا ، والتي ، على أساس بعض المبادئ الأولية ، غطت كل الطبيعة تقريبًا ، ووصف حركة المواد أجسام من الذرات إلى الكواكب.

- حدث الرياضياتالعلوم الطبيعية (التي بدونها سيكون من المستحيل أن يصل العلم إلى المستوى النظري) ؛

- بدأ العلم في الاعتماد على منهجية جديدة في الأساس - تجريبية ، تنطوي على الإثبات التجريبي والتجريبي للمعرفة. كان مؤسس هذه الطريقة في الفلسفة الحديثة هو الفيلسوف الإنجليزي في القرن السابع عشر فرانسيس بيكون.

- المعرفة العلمية ، أصبحت الاكتشافات العلمية على نطاق واسع وضعه موضع التنفيذ. كانت نتائج البحث العلمي مطلوبة من خلال إنتاج الماكينة سريع التطور. أصبح العلم تدريجيا القوة المنتجةالمجتمع الصناعي؛

- أصبح العلم هو الأهم مؤسسة اجتماعية: في وقت سابق كان احتلال المفكرين الانفراديين ، والآن توحد العلماء في المجتمعات العلمية ، وظهرت أكاديميات العلوم الأولى ، وبدأت الدوريات العلمية في الظهور ، وازداد عدد الجامعات بشكل كبير.

كل هذه التغييرات النوعية أدت إلى تكوين العلم في شكله الحديث.إذا قبل ذلك ، من لحظة حدوثه في اليونان القديمة في القرنين السادس إلى الخامس قبل الميلاد. ه. ، العلم يعني نظامًا للمعرفة القائمة على المنطق ، والآن أصبح العلم هو إنتاج معرفة جديدة عن العالم ، لها مبررات تجريبية وتطبيق عملي ، والقوة الإنتاجية للمجتمع ومؤسساته الاجتماعية.

الصورة العلمية للعالم

الصورة العلمية للعالم هي نظام متكامل للأفكار حول العالم ، ناتج عن تعميم وتوليف مفاهيم ومبادئ العلوم الطبيعية الأساسية. الصورة العلمية للعالم مبنية على نظرية علمية أساسية ، في حالتنا ، الميكانيكا الكلاسيكية.

نتيجة للثورة العلمية في الثقافة الأوروبية الجديدة ، تم تشكيل الأولى في تاريخ الفكر الأوروبي. الصورة العلمية للعالم، وهي ميكانيكي. تلعب الصورة العلمية للعالم دور الوسيط بين العلوم المهنية والوعي العام والثقافة ككل. من خلاله يتم الاستمرارية بين أجيال من العلماء. بحكم وظائف "التعميم" ، لا تحتوي الصورة العلمية للعالم على عنصر مفاهيمي (مفاهيمي) فحسب ، بل تحتوي أيضًا على مكون حسي - تصويري ، أي عدد من التمثيلات المرئية للطبيعة.

إن النظرة الشاملة للعالم مستحيلة بدون أفكار حول المكان والزمان والمادة وتطور هذا العالم. يستعير العلم والصورة العلمية للعالم هذه الأفكار من الفلسفة ، فهي أسسها الفلسفية.

الأسس الفلسفية للصورة الآلية للعالم

مفهوم المادة

تعتبر المسألة في الصورة الآلية للعالم على أنها مادة. المادة تعادل المادة. بالإضافة إلى حالات المادة الصلبة والسائلة والغازية ، تدرك الصورة الميكانيكية للعالم وجود مادة خاصة فائقة الكثافة وغير مرئية - الأثير ، الذي يملأ الفضاء بين النجوم والذي من خلاله يتم تنفيذ تفاعل الجاذبية. في الصورة الميكانيكية للعالم ، توجد أيضًا فكرة عن الفلوجستون والسعرات الحرارية - أيضًا المواد التي يتم شرح التفاعلات الكيميائية والظواهر الحرارية من خلالها (يتم شرح وجود هذه المواد شبه في الصورة الميكانيكية للعالم من خلال حقيقة أن مفهوم المجال كنوع من المادة لم يتشكل بعد).