patriarhii ruși ai secolului al XVII-lea. Lista mitropoliților Bisericii Ortodoxe Ruse. Înființarea Patriarhiei în Rusia

Există o mulțime de articole biografice detaliate despre Patriarhul Rus, dar ne vom concentra doar asupra principalelor momente ale vieții sale și asupra faptului că astăzi creștinii ortodocși au o mulțime de întrebări și opinii contradictorii legate de întâlnirea sa cu Desigur, și înainte că, mulți au încercat să denigreze și să acuze Sfinția Sa de trădare. Cu toate acestea, primul lucru.

Patriarhul întregii Rusii Kirill. scurtă biografie

În lume, Vladimir Gundyaev s-a născut la Leningrad în 1946, pe 20 noiembrie. Bunicul și tatăl său erau preoți, mama lui era profesoară de germană. Dragostea pentru credința ortodoxă i-a condus și pe Vladimir și pe fratele său la preoție. Sora Elena a devenit profesoară ortodoxă.

Gândiți-vă, bunicul său și-a petrecut 30 de ani din viață în închisorile din Solovki pentru activitățile sale bisericești și pentru lupta împotriva renovaționismului în anii 20-40. Oricum ar fi, cu toate acestea, Patriarhul Tuturor Rusului Kirill nu reproșează guvernului sovietic, pentru că abordează totul cu inteligență, analiză profundă și înțelepciune. El crede că în această perioadă au fost multe lucruri bune și rele și toate acestea trebuie înțelese și nu luate concluzii pripite.

Viitorul Patriarh al Întregii Rusii a absolvit cu onoruri Seminarul și Academia Teologică din Leningrad. În 1969, a devenit călugăr cu numele Kirill. Și astfel, pas cu pas, ca urmare a muncii treptate conștiincioase și a credinței sincere în ceea ce este important pe care el aduce și predică oamenilor, prin voia lui Dumnezeu ajunge la cel mai înalt nivel al preoției.

Acum este cel mai sfânt Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Un candidat mai demn nu a fost găsit, iar în 2009, pe 27 ianuarie, Consiliul Local l-a ales în această funcție. Fără îndoială, a fost o alegere foarte bună.

Patriarh și Papa

Dificultăți serioase în relațiile dintre catolici și creștinii ortodocși au continuat timp de câteva secole de la momentul în care catolicismul s-a desprins de principala și principala ramură creștină ortodoxă în 1054. Astăzi, confruntările s-au mutat la un nivel nou, modern, mai viclean și mai amărât, iar dacă nu începem dialoguri acum, se poate întâmpla ceva ireparabil.

Bisericile creștine trebuie să învețe să facă față noilor provocări ale timpului nostru împreună. Bisericile au început într-adevăr să lupte pentru unitate, dar asta nu înseamnă deloc că își vor uni eforturile și vor argumenta pe probleme controversate ale teologiei. Deloc, printr-o viziune creștină unificată și nouă asupra evenimentelor din lumea modernă, ei trebuie să învețe să reziste violenței și minciunii și să depună toate eforturile pentru a-și apăra valorile tradiționale.

Întâlnire

Și pentru prima dată, Preasfințitul Patriarh Kirill s-a întâlnit cu primatul la Havana și, în urma unei ședințe închise, au semnat o declarație reciprocă formată din 30 de puncte. Această semnare a marcat o nouă etapă în dezvoltarea relațiilor dintre cele mai mari două religii.

Acest document, pe lângă un apel la dialog interreligios și toleranță religioasă, prevedea problemele persecuției credincioșilor creștini din Orientul Mijlociu și Siria, unde astăzi se varsă mult sânge nevinovat în conflictele militare, inclusiv pe motive religioase. Acesta este punctul principal al declarației. Înainte de război, aproape două milioane de creștini de diferite credințe trăiau în Siria, dar islamiștii ISIS, Statul Islamic, o mișcare teroristă interzisă în Rusia, îi persecută pe acești oameni săraci și sunt forțați să fugă în Europa și în Libanul vecin.

Declaraţie

Patriarhul Rusiei Kirill și Papa Francisc au abordat și subiectul anexării forțate a bisericilor și confruntării din Ucraina dintre greco-catolici, schismatici ai Patriarhiei Kiev și Biserica Ortodoxă Rusă Ortodoxă a Patriarhiei Moscovei. Acest subiect foarte dureros a fost un obstacol în calea întâlnirii pentru o lungă perioadă de timp în anii 90. Capitolele au discutat, de asemenea, problemele eutanasiei, avortului și căsătoriei între persoane de același sex, care sunt legale în Europa și Statele Unite. Deși bisericile catolice și ortodoxe au abordări diferite ale acestei probleme. Vaticanul nu susține, dar se abține cu toleranță să comenteze acest subiect, în timp ce parlamentarul Bisericii Ortodoxe Ruse are o poziție mai clară. A fost atins subiectul păcii și al libertății religioase în îndelungă suferință din Ucraina.

Dialog inteligent

Patriarhul Rusiei Kirill și Sanctitatea Sa Papa Francisc, înțelegând istoria schismei dintre ei, fac un apel respectuos către întreaga lume suferindă ca predicatori ai lui Hristos. De asemenea, este important ca sancțiunile europene îndreptate împotriva Rusiei să nu fi primit binecuvântarea catolică. Kremlinul nu și-a ascuns interesul față de această întâlnire atât ca componentă importantă a dialogului interreligios, cât și ca instrument de stabilire a politicii externe și de depășire a izolării economice a Rusiei, ținând cont de influența și autoritatea Papei în cercurile politice occidentale.

Această întâlnire a devenit un exemplu pentru politicieni, pentru că astăzi, mai mult ca niciodată, amenințarea cu izbucnirea celui de-al treilea război mondial este palpabilă. Ortodocșii și catolicii trebuie să înțeleagă că sunt frați, nu rivali și pur și simplu trebuie să trăiască în pace și armonie.

Cu toții trebuie să-L iubim pe Dumnezeu și pe aproapele nostru, așa cum însuși Isus Hristos a predicat oamenilor. Și nu contează ce puncte de vedere aderă această persoană, ce naționalitate și credință este.

Noua lucrare a arhimandritului Macarius este dedicată mitropoliților întregi ruși din secolele X-XVI. Autorul examinează slujirea sfântă a tuturor Întâistătătorilor Bisericii Ruse din 988 până în 1586. Această perioadă de timp poate fi numită perioada mitropolitană, care s-a dovedit a fi cea mai lungă din istoria Bisericii Ruse și a precedat perioada patriarhală. La prima etapă a istoriei sale, Biserica Rusă a fost un mitropolit al Bisericii Greciei, iar mitropoliții ruși au fost numiți de Patriarhii Constantinopolului. Ulterior, începând cu 1448, primatele de la Moscova au devenit autocefale și au fost instalate pe tronul întregii Rusii chiar la Moscova. Cartea este echipată cu o bibliografie extinsă și publicații ale moștenirii scrise de mână a sfinților ruși - scrisori spirituale, mesaje districtuale, cuvinte și învățături. Publicația este de interes pentru istoricii Bisericii, precum și pentru toți cei care sunt interesați de istoria spirituală a Patriei noastre.

Arhimandritul Makariy (Veretennikov) s-a născut în 1951 în orașul Magnitogorsk. Și-a terminat studiile secundare în 1969 în orașul Karaganda. În 1972, cu binecuvântarea Mitropolitului Iosif de Alma-Ata și Kazahstan († 1975), a solicitat admiterea la Seminarul Teologic din Moscova. În 1974 a absolvit MDS și a intrat în Academie. În 1978 a absolvit Academia Teologică din Moscova cu un candidat la diplomă de teologie pentru lucrarea prezentată „Mitropolitul întreg rusesc Macarie și activitățile sale educaționale bisericești”. Din septembrie 1978 a predat la seminar Istoria Bisericii Ruse. La 17 martie 1982, starețul Lavrei Treimii-Serghie, Arhimandritul Ieronim († 1982), în Catedrala Treimii, a tonsurat un călugăr în cinstea călugărului Macarie al Egiptului. Din septembrie 1982 până în iulie 1985 a studiat la Facultatea de Teologie a Universității. Martin Luther din Halle (GDR) și, în același timp, a slujit în Biserica Sf. Maria Magdalena Egale cu Apostolii din cimitirul istoric din orașul Weimar. La întoarcerea din Germania, a predat la MDSiA.

În 2004, arhimandritul Macarius a fost confirmat cu gradul de profesor. Din iunie 2001 până în martie 2010 a fost șef al Școlii Regency la MDA. În 2013 - profesor onorific la Seminarul Teologic din Ekaterinburg, în 2014 a primit titlul academic de Doctor în Istoria Bisericii. A participat la pregătirea publicației „Istoria Bisericii Ruse” de către Mitropolitul Macarie (Bulgakov) și a participat ca vorbitor la diferite conferințe străine, internaționale, rusești și regionale. A primit ordine ale Bisericii Ortodoxe Ruse, din 1989 membru al Comisiei liturgice sinodale, odată cu începerea publicării Enciclopediei Ortodoxe - membru al Consiliului editorial științific al Enciclopediei Ortodoxe, membru al consiliului de experți privind Makaryev lecturi. Bibliografia autorului cuprinde peste 750 de publicații. Într-una dintre cele mai recente publicații ale sale, autorul a propus o nouă periodizare a Istoriei Bisericii Ruse.

INTRODUCERE

• Prefaţă
• Isprava apostolului Andrei
• Contextul ierarhiei ruse

PARTEA 1. METROPOLIȚII TOATEA Rusiei SUB OMOFORUL PATRIARHULUI CONSTANTINOPULUI

• CAPITOLUL I. ÎNCEPUTUL RĂSPĂSPIRII CREȘTINISMULUI ÎN ȚARA RUSĂ
  • Sfântul Mitropolit Mihail (988-992
  • Mitropolitul Leonty (992-1008
  • Mitropolitul Ioan I (înainte de 1018-1035
  • Mitropolitul Theopempt (1035-1047
• CAPITOLUL II. METROPOLITANI-TEOLOGII
  • Sfântul Mitropolit Ilarion (1051-1054)
    • Mărturisirea de credință a Mitropolitului Ilarion al Kievului
  • Mitropolitul Efraim (1055-1061)
    • Scris de mitropolitul Efrem
  • Mitropolitul Gheorghe (1062-1076
    • Gheorghe, Mitropolitul Kievului, competiție cu latina; 70 de vinuri
  • Sfântul Mitropolit Ioan al II-lea (1076-1089)
    • Scrisoare a Mitropolitului Ioan F. Prodromus Despre instrucțiunea din regulile de denunțare a ereziei latine a Mitropolitului Ioan al Rusiei către Arhiepiscopul Romei despre atelierul de azimi
  • Mitropolitul Ioan al III-lea (1090-1091)
  • Sfântul Mitropolit Nicolae (1093-1104)
  • Mitropolitul Nikephoros I (1104-1121)
    • Învățătura Mitropolitului Nikifor al Rusiei despre Săptămâna grăsimii brânzei în biserică către stareț și întregului rang preot și diacon și oamenilor lumești
  • Mitropolitul Nikita (1122-1126)
    • Legendă prolog despre aducerea degetului lui Ioan Botezătorul din Bizanț la
  • Mitropolitul Mihai al II-lea (1130-1145)
• CAPITOLUL III. CREȘTEREA Luptei prințului în Rusia
  • Mitropolitul Clement (Smolyatich; 1147-1155)
  • Sfântul Mitropolit Constantin I (1156-1159)
    • Nikita Acominatus (Choniates). Comoara credinței ortodoxe. Cartea XXIV: Sfatul
  • Mitropolitul Teodor (1161-1163)
  • Mitropolitul Ioan al IV-lea (1164-1166)
  • Mitropolitul Constantin al II-lea (1167-1170)
    • În prima zi a lunii august, cuvântul marelui duce Andrei Bogolyubsky despre mila lui Dumnezeu
  • Mitropolitul Mihail al III-lea (1171-1174)
  • Mitropolitul Nikephoros II (1175/76-1202)
  • Mitropolitul Matei (1209-1220)
  • Mitropolitul Chiril I (1225-1233)
    • Certificatul Patriarhului Niceei către Mitropolitul Kiril al Kievului
  • Mitropolitul Iosif (1236-1240)
• CAPITOLUL IV. DUPĂ RUINA LUI BATYEV
  • Sfântul Mitropolit Chiril al II-lea (dec. 1242-1281)
    • Mesaj al prințului Sviatoslav al Moșiei către mitropolitul Kirill
    • Eticheta Hoardei Han Mengu-Temir către clerul rus. Stepă
  • Sfântul Mitropolit Maxim (1283-1305)
    • Învățăturile Sfântului Maxim
    • Luna decembrie în ziua a 15-a Legenda Sfântului și Binecuvântat Primul Scaun, Mitropolitul Maxim al Vladimir și Moscovei și a întregii Rusii
• CAPITOLUL V. ÎNCEPUTUL RĂSCĂRII MOSCOVEI
  • Mitropolitul Petru, făcător de minuni (1308-1326)
    • Învățăturile smeritului Petru, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, stareț, preot și diacon
    • 1308-1326 — Învățătura mitropolitului Petru către cler (despre penitențe și preoți văduvi) și către mireni (despre râvna pentru biserică)
    • Învățăturile lui Petru Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii
    • Învățăturile Mitropolitului Petru
    • Învățăturile Mitropolitului Petru, când Pr. Episcop Andrei de Tfera era în Adunare
  • Sfântul Mitropolit Teognostos (1328-1353)
    • 1339 - Scrisoare a Patriarhului Ioan al XIV-lea către Mitropolitul Teognost despre descoperirea moaștelor Sfântului Petru
    • Învățăturile lui Teognost, mitropolitul întregii Rusii
  • Mitropolitul Făcător de Minuni Alexy (1354-1378)
    • Învățăturile Mitropolitului Alexie din Actele Apostolice către creștinii iubitori de Hristos
    • Învățătură a smeritului Alexie Mitropolit al întregii Rusii egumenului și preotului și diaconului și tuturor țăranilor credincioși, oameni cu numele crucii, care sunt în credința ortodoxă, din toată regiunea Novgorod și Gorodeț: har și pace. de la Dumnezeu de sus
    • 1363 - Cuvântul fericitului Mitropolit Alexei
    • 1378 - Lista scrisorilor duhovnicești ale sfântului nostru părinte Alexei, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, un nou făcător de minuni
• CAPITOLUL VI. PROBLEME ÎN METROPOLIE
  • Arhimandritul Mihail († 1379) - candidat pentru Mitropolia Rusiei. Mitropolitul Pimen (1380-1389)
  • Sfântul Mitropolit Dionisie I (1384-1385)
    • 1382 - Certificatul Arhiepiscopului Suzdal Dionisie la Mănăstirea Pskov Snetogorsk privind respectarea regulilor comunității monahale
    • 1383 - Mesaj de la Sfântul Dionisie către principele Dimitrie Donskoy. Din alt mesaj despre vinovați
• CAPITOLUL VII. PROBLEME ŞI SUCCESE ALE Moscovei Rus'. RĂSCHIREA ULTERIOARĂ A ORAȘULUI MAME
  • Sfântul Mitropolit Ciprian (1375-1390-1406)
    • Certificat spiritual al Mitropolitului Ciprian
  • Sfântul Mitropolit Fotie (1408-1410-1431)
    • [Scrisoare de la călugărul Isidor] către Mitropolitul Rusiei [Fotie]
    • 1420, 24 ianuarie. — Scrisoare de acordare a Mitropolitului Fotie către Mănăstirea Goritsky
    • Scrisoare de îngăduință și rugăciune de la Mitropolitul Fotie
• CAPITOLUL VIII. Luptă domnească, lupta pentru Marea Domnie
  • Mitropolitul Gherasim (1433-1435)
    • 1414 - Scrisoare scrisă de la mitropolitul Fotie către episcopul Gherasim de Vladimir-Volynsk
    • 1434, noiembrie. — Scrisoare a Papei Eugen către mitropolitul Gherasim
  • Cardinalul mitropolit Isidor (1436-1441).
    • Mesajul districtual al mitropolitului-cardinal Isidore
    • 1440, 27 iulie. - Certificatul Cardinalului Mitropolit Isidor
    • 1441, 5 februarie. - Hârtia prințului de la Kiev Alexandru Vladimirovici la Catedrala Hagia Sofia din Kiev și mitropolitul Isidor al Kievului și al întregii Rusii
    • Mesaj al prințului Vasily Vasilyevich către călugării din Svyatogorsk
    • Povestea lui Simeon din Suzdal despre cel de-al optulea Sinod din Florența. Catedrala lui Isidor și circulația ei

PARTEA 2. AUTOCEFALIA BISERICII RUSE

• CAPITOLUL I. INSTABILIREA EXISTENTEI INDEPENDENTE A BISERICII RUSICE
  • Mitropolitul Iona, făcător de minuni (1448-1461)
    • 1459 - Mesaj al Mitropolitului [Iona] către toți conducătorii din Lituania despre credința ortodoxă și despre întărire și despre Mitropolitul Grigorie, ucenicul lui Sidorov
    • 1459, 13 decembrie. - Mesager de la toți domnitorii ruși către domnitorii lituanieni, care au primit hirotonirea de la mitropolitul Iona, despre mitropolitul Grigorie, care a părăsit Roma pentru mitropolia Kievului
    • [Adresă către Sfântul Iona de către Ieromonahul Atanasie]
    • Înainte de 1461 - scrisoarea de demisie a lui L. Korytkov către mitropolitul Iona
    • Scrisoare binecuvântată a Mitropolitului [Iona] către enoriașii catedralei
  • Sfântul Mitropolit Teodosie (1461-1464)
    • 1462, ianuarie. — Învățătura Mitropolitului Teodosie despre miracolul vindecării la moaștele Sfântului Alexis al Moscovei
    • Cuvântul este lăudabil sfinților apostoli supremi Petru și Pavel. Crearea lui Teodosie, Arhiepiscopul Întregii Rusii
    • 1462, 4 august. — Scrisoare de birou a Mitropolitului Teodosie către Hegumen Parthenius, rectorul mănăstirii Arhanghelului Mihail din Suzdal 1464, 4 aprilie. — Scrisoare de birou a Mitropolitului Teodosie către Mitropolitul Iosif al Cezareei Filipi
    • *Mesaj* [fostului mitropolit Teodosie]
  • Sfântul Mitropolit Filip I (1464-1473)
    • 1465 - Certificatul Mitropolitului Filip către rectorul Mănăstirii de mijlocire „pe Bogon”, starețul Leo
    • 1467 - Lista lui Dionisie Patriarhul Constantinopolului scrisă la Moscova
    • [Viața Mitropolitului Filip I]
• CAPITOLUL II. ÎNTĂRIREA INFLUENȚEI PRINȚULUI ASUPRA AFACERILOR BISERICII. LUPTA EREZIEI
  • Sfântul Mitropolit Geronțiu (1473-1489)
    • 1480, 13 noiembrie. - Mesajul conciliar al clerului Bisericii Ruse către marele duce Ioan Vasilevici despre Ugra
    • [Certificat de eșantion V.F. dat mitropolitului Gerontius]
    • În ziua de 27 a lunii august, prezentarea moaștelor Prea Sfințitului Mitropoliți Teognost, Ciprian, Fotie, Iona și Filip.
    • Legenda Preafericitului și Preasfințitului Sfântul Geronțiu, Mitropolitul Moscovei
    • Erezia iudaizatorilor. Mitropolitul Zosima (1490-1494)
    • Verdictul Consiliului din 1490
  • Sfântul Mitropolit Simon (1495 - † 1511)
    • Mesaj de la un călugăr diacon, rugăciune către arhiepiscop
    • 1501, 1 februarie. — Carta Mitropolitului Simon, dată venerabilului Corneliu de Komel
    • 1503, 6 august. - Hotărâre de Consiliu privind neîncasarea de mită de la cler în timpul hirotoniei
    • 1503, 12 septembrie. — Hotărâre conciliară asupra preoților și diaconilor văduvi și asupra interzicerii călugărilor și călugărițelor de a locui în aceleași mănăstiri
• CAPITOLUL III. DISTRUS
  • Mitropolitul Varlaam (1511-1521)
    • 1516, iulie. — Mesaj al Patriarhului Teoliptus al Constantinopolului către mitropolitul Varlaam despre milostenie
    • 1516-1517 — Mesaj de la Mănăstirea Athos Vatopedi din Hegumen Anthimius către mitropolitul Varlaam despre plecarea bătrânului Svyatogorsk Maxim Grecul împreună cu tovarășii săi la Moscova
    • 1516-1517 — Mesaj de la Mănăstirea Athos Panteleimon din Hegumen Paisius către Mitropolitul Varlaam despre milostenie
  • Mitropolitul Daniel (1522-1539)
    • 1537, mai. — Ordinul mitropolitului Daniel, dat episcopului Dositeu de Sarsk și Podonsk și arhimandritului Philofey de Simonovski despre discursurile adresate prințului Andrei Ioannovici Starițki pentru a-l chema la Moscova și, în caz de refuz, pentru a-l condamna la condamnare.
    • Mesaj de la mitropolitul Daniel
    • 1539, martie 26. — Scrisoare de lepădare a Mitropolitului Daniel
  • Sfântul Mitropolit Ioasaf (1539-1542)
    • 1526-1527 — O călătorie amoroasă a lui Mihail Kuzmin Zubov și a fiului său Andrei și a bătrânilor Mănăstirii Trinity-Sergius Sergius Kuzmin și Joasaph Skripitsin către țara Zubov din satul Novy cu ținutul Trinității din satul Sknyatinov în tabăra Kinel al districtul Pereyaslav
    • 1548, noiembrie. — Corespondența mitropoliților Macarie și Ioasaf
    • Din materiale ale Catedralei Stoglavy
• CAPITOLUL IV. SURGEREA CULTURII RUSE
  • Mitropolitul Macarius, făcător de minuni (1542-1563)
    • 1547, 16 ianuarie. — Discurs de felicitare a mitropolitului Macarie către proaspăt încoronat țar Ioan al IV-lea
    • 1552, noiembrie. — Contribuție intrarea Mitropolitului Macarie la Sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului din septembrie Menea
    • 1555, august. — Certificatul Mitropolitului Macarie către Episcopul Catolic din Vilna Paul
    • În ziua de 31 a lunii decembrie, o scurtă legendă despre viața și șederea minunatului nostru părinte Macarie, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii, făcător de minuni.
    • Legenda înfățișării părintelui nostru Alexandru de Svir, făcătorul de minuni, și a celor ca el în sfinții părintelui nostru Macarie, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii, când biserica a venit să sfințească Sfântul Nicolae.
  • Mitropolitul Afanasie (1564-1566)
    • 1564, 2 februarie. - Carta catedralei pe gluga albă
    • Postfață a Apostolului, publicată la Moscova în 1564
    • 1564, 29 septembrie. — Scrisoare de rugăciune a mitropolitului Atanasie către episcopul Matei de Sarsk și Podonsk cu ocazia războiului cu Polonia
• CAPITOLUL V. ARBITRARU REGAL
  • Mitropolitul Făcător de Minuni Filip al II-lea (1566-1568)
    • 1555, 7 august. - Scrisoarea mitropolitului Macarie către Veliki Novgorod
    • 1566, 20 iulie. — Verdictul privind alegerea starețului Solovetsky Filip la Mitropolia Moscovei
    • 1566 - Certificatul Mitropolitului Filip la Mănăstirea Solovetsky
    • 1567, 24 noiembrie. - Scrisoare de rugăciune a Mitropolitului Filip către Mănăstirea Kirillo-Belozersky cu ocazia războiului cu Hanul Crimeei și Regele Poloniei
  • Mitropolitul Chiril al III-lea (1568-1572)
    • Scrisoare de eliberare a mitropolitului Kirill
    • 1571, martie. — Certificatul Mitropolitului Chiril către Patriarhul Mitrofan al Constantinopolului
  • Mitropolitul Antonie (1572-1581)
    • 1578 - Mesaj al Cuviosului Țar și Mare Voievod Ivan Vasilievici și al întregului Sfat consacrat marelui purtător de patimi și mărturisitor al Marelui Voievod Mihail de Cernigov și al boierului său Fedor, care are chipul Sits.
    • 1575, 20 decembrie. - Scrisoare de acordare a Mitropolitului Antonie către Sfântul Varlaam de Suzdal
    • 1580, decembrie 27. — Adeverinţă eliberată de mitropolitul Antonie
  • Mitropolitul Dionisie al II-lea (1581-1586)
    • Ritul de instalare a Mitropolitului Dionisie
    • 1581, 1 august. - Certificatul Mitropolitului Dionisie către episcopul Smolensk Silvester
    • 1584, 30 octombrie. - Scrisoare regală tarkhana către mitropolitul Dionisie pentru așezarea Svyatoslavl
    • 1586, iunie 17. - Adeverinta Mitropolitului Dionisie pentru construirea de biserici in satele monahale ale Manastirii Ipatiev
    • Viața Mitropolitului Dionisie

Numele mitropoliților Kievului de la botezul lui Vladimirov

Concluzie

Câteva rezultate ale studiului

Aplicație

„Orologie” antică

Lista abrevierilor utilizate în referințele bibliografice

Mitropoliții Moscovei și ai Întregii Rusii. Lista acestor primate începe în secolul al XV-lea și continuă până în zilele noastre. Numele „Moscova” indică faptul că primatele și-au început serviciul chiar în acest loc. Dar toate actele erau semnate ca „Mitropolitul Rusiei”.

1. Teodosie (Byvaltsev). Anii de serviciu - de la 3 mai 1461 până la 13 septembrie 1464. A fost un talentat lider de biserică și publicist. Înainte de a-și prelua rangul de mitropolit, a slujit ca arhimandrit la Mănăstirea Chudov. Dar pentru prima dată, prințul Moscovei, în mod independent, fără Patriarhul Constantinopolului, l-a numit mitropolit. A servit doar 4 ani, apoi din cauza bolii a fost nevoit să demisioneze. După aceasta, Teodosie a mai trăit 10 ani și a murit în 1475.

2. Filip cel dintâi. Anii de serviciu - de la 11 noiembrie 1464 până la 5 aprilie 1473. A fost la conducere timp de 10 ani. În timpul domniei sale au avut loc mari evenimente bisericești. De exemplu, construcția Catedralei Adormirea Maicii Domnului. Canonizat de Biserica Ortodoxă.

3. Gerontius. Anii de serviciu - de la 29 iunie 1473 până la 28 mai 1489. Epoca domniei sale a fost caracterizată de numeroase construcții de catedrale. Canonizat de Biserica Rusă.

4. Zosima (Bradaty). A servit ca mitropolit între 1490 și 1495. A devenit cunoscut pentru că era suspectat de erezie.

5. Simon. Anii de președinție - de la 22 septembrie 1495 până la 30 aprilie 1511. Consiliile s-au întrunit de multe ori sub el, unde au fost rezolvate probleme bisericești foarte importante. Dar a părăsit rapid metropola și a murit.

6. Varlaam. Anii de serviciu – de la 3 august 1511 până la 18 decembrie 1521. L-a apărat activ pe Teofan Grecul, fapt pentru care a căzut în disgrație și și-a dat demisia. Apoi a fost trimis la Mănăstirea Spaso-Kamenny.

7. Daniel. Servit între 1522 și 1539. Cunoscut pentru operele sale literare. Dar pentru că a susținut-o pe mama lui Ivan cel Groaznic, Elena Glinskaya, a fost exilat la Mănăstirea Iosif-Volokolamsk.

8. Joasaph (Skripitsyn). Anii de domnie - de la 6 februarie 1539 până în ianuarie 1542. Pentru mijlocirea sa în numele prințului Belsky, a fost destituit și trimis la Mănăstirea Kirillov.

9. Macarie. Anii de serviciu - de la 19 martie 1542 până la 31 decembrie 1563. Sub el au fost restaurate și actualizate multe icoane și fresce, s-a ridicat Biserica Sf. Nicolae și s-a deschis prima tipografie pentru publicarea literaturii bisericești. A ajutat la pregătirea unui nou cod de domn.

10. Afanasy. Anii de domnie - de la 5 martie 1564 până la 16 mai 1566. Autor de lucrări celebre și un bun pictor de icoane. A refuzat să slujească și a devenit călugăr la Mănăstirea Chudov.

11. germană (Sadyrev-Polev). A fost numit mitropolit în iulie 1566. Este venerat ca un sfânt pentru că a fost ucis de un oprichnik.

12. Filip al II-lea (Kolychev). A domnit de la 25 iulie 1566 până la 4 noiembrie 1568. I-a denunțat pe paznicii lui Ivan cel Groaznic. Prin decizia tribunalului bisericii, a fost scos din slujbă și exilat la o mănăstire din provincia Tver. Acolo a fost ucis de Malyuta Skuratov.

13. Kirill (III/IV). A fost mitropolit de la 11 noiembrie 1568 până la 8 februarie 1572. Nu a intervenit în nimic și nu a făcut nimic. A murit și a fost înmormântat la Moscova.

14. Antonie. A fost hirotonit în mai 1572. S-au păstrat puține informații despre activitățile sale. Se știe că perioada în care s-a întâmplat să fie mitropolit a fost foarte alarmantă. S-a pensionat în 1581.

15. Dionisie. Anii în funcție - de la 1581 la 1587. Se știe că a fost un vorbitor inteligent și educat, care a primit porecla „Gramatica înțeleaptă”. Pentru denunțarea cumnatului lui Godunov, acesta a fost închis la Mănăstirea Khutyn.

16. Iov. A fost hirotonit la 11 decembrie 1586. L-a susținut pe Boris Godunov în toate. Dar după moartea sa, nu a vrut să-l sprijine pe False Dmitry. Pentru aceasta, i-au fost rupte hainele patriarhale și a fost trimis în exil. Chiar și după restabilirea lui la rang de către Shuisky, Iov nu a mai devenit patriarh, deoarece era orb și a murit curând.

Perioada patriarhală nr. 1 (1589-1721)

1. Patriarhul Iov. În lume Ivan. A fost hirotonit la 11 decembrie 1586. Considerat primul patriarh al Moscovei. L-a susținut pe Boris Godunov în toate. După moartea sa, nu a vrut să-l sprijine pe Fals Dmitry, pentru care hainele patriarhului i-au fost rupte și trimise în exil. După restabilirea lui la rangul de Shuisky, Iov nu a mai devenit patriarh, deoarece era orb și a murit curând.
2. Patriarhul Ignatie. A fost ridicat la rang la 30 iunie 1605. Și-a primit rangul sub Fals Dmitry 2. Dar după schimbarea puterii a fost privat de tron ​​în 1634.

   

3. Hermogenes. Anii de patriarhie - de la 3 iunie 1606 până la 17 februarie 1612. A fost un patriarh într-o epocă a vremurilor tulburi. Era un om cu o inteligență și o alfabetizare remarcabile. După domnia sa, au rămas multe lucrări. Hermogenes a murit de foame în captivitatea poloneză.
   

   

4. mitropolitul Efrem. El a fost primul care a semnat scrisoarea de alegere a lui Mihail Romanov ca țar. A domnit de la 17 februarie 1612 până la 26 decembrie 1613.
5. Mitropolitul Iona. Perioada de președinție a fost între 1614 și 1619. S-a impus ca o persoană crudă, făcând adesea pași pripiți în consiliu.
   

   

6. Patriarhul Filaret. Nume lumesc - Fyodor Nikitich Romanov, tatăl natural al primului țar al familiei Romanov. Împreună cu soția sa, a fost tonsurat cu forța un călugăr. A fost primat de la 24 iunie 1619 până la 1 octombrie 1633. A acordat multă atenție tipăririi cărților. A condus reforma bisericii.
   

   

7. Iosif 1. A fost primat din 1634 până în 1640. A pus ordine în Biserica Rusă. În timpul scurtei sale domnii, a construit 3 temple și a restaurat 5 biserici.

   

8. Iosif. 1642–1652 În timpul domniei sale au fost canonizați un număr mare de sfinți și au fost publicate multe cărți.
   

   

9. Nikon, în lume Nikita Minin. Perioada președinției: 1652–1666 A avut titlul oficial de „Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii”. A efectuat reforme la scară largă în biserică. Datorită părerilor sale Old Believer, el a fost defrocat. A devenit un simplu călugăr.
   

   

10. Ioasaph II. A fost primat între 1667 și 1672. A contribuit la publicarea lucrărilor împotriva schismaticilor.

    

11. Patriarhul Pitirim (1672–1673) l-a botezat pe viitorul împărat Petru 1.
    

    

12. Patriarhul Ioachim. Perioada de președinție a fost de la 26 iulie 1674 până la 17 martie 1690. Sub el s-au înființat noi eparhii și au fost publicate cărți liturgice. Era împotriva a tot ce străin.
    

    

13. Patriarhul Adrian. A domnit între 1690 și 1700. Sub el au fost publicate multe predici și cărți liturgice importante.

    

14. Stefan Yavorsky. El nu a fost ales, ci a servit doar ca gardian al tronului între 1700 și 1721.

    

Perioada patriarhală nr. 2 (1917 până în prezent)

1. Patriarhul Tihon (Bellavin Vasily Ivanovici). A fost numit primat în 1917. A emis celebrul „Apel”. A murit în 1925.

   

2. Mitropolitul Petru. (Polyansky Petr Fedorovich). Perioada președinției: 1925–1936 Aproape imediat a fost arestat, iar în timpul interogatoriului a spus că nu este de acord cu sistemul revoluționar. A fost impuscat.

   

3. Mitropolitul Serghie (Strgorodsky Nikolai Ivanovici). Ani de domnie -1936–1943 eu. A binecuvântat pe toată lumea pentru lupta împotriva fascismului. A scris o petiție pentru clerul care a fost supus represiunii.
   

   

4. Patriarhul Serghie (Strgorodsky Ivan Nikolaevici). Autor al multor lucrări bisericești și poezii spirituale. A fost primat din 1943 până în 1944.

   

5. Alexy 1 (Simansky Serghei Vladimirovici). Anii de președinție: 1944–1970. Doctor în Teologie, Candidat la Științe Juridice. A servit ca primat pentru cea mai lungă perioadă - 25 de ani. A făcut primul pelerinaj la locurile sfinte. În timpul domniei sale s-au îndeplinit multe treburi bisericești de mare importanță pentru stat.
6. Patriarhul Alexei 2 (Ridiger Alexey Mihailovici). Anii de președinție: 1990–2008. Reunește interesele statului și ale bisericii.

   

7. Patriarhul Kiril (Gundiaev Vladimir Mihailovici). Din 2008 până în 2009 - patriarhal Locum Tenens, iar de la 1 februarie 2009 până în prezent, este Patriarhul Întregii Rusii'. Desfășoară activități guvernamentale și publice extinse. El a unit statul și biserica.

   

Toți mitropoliții Moscovei și ai Rusiei sunt enumerați aici. Lista acestor primate este foarte detaliată - cu anii de domnie și principalele fapte care au fost îndeplinite în timpul serviciului lor.

Înființarea Patriarhiei în Biserica Rusă a fost o consecință a creșterii importanței și influenței sale în lumea ortodoxă, care până la sfârșitul secolului al XVI-lea. s-a remarcat deosebit de clar. În același timp, nu se poate să nu vedem în înființarea Patriarhiei în Rus’ o manifestare neîndoielnică a Providenței lui Dumnezeu. Rus’ nu numai că a primit dovezi ale importanței sale spirituale sporite în lumea ortodoxă, dar s-a și întărit în fața încercărilor viitoare din Vremurile Necazurilor, în care Biserica avea să fie destinată să acționeze ca o forță care organiza. poporul să lupte împotriva intervenţiei străine şi agresiunii catolice.

Apariția ideii Patriarhiei Moscovei este strâns legată de instituirea autocefaliei Bisericii Ruse. După aprobarea statutului Mitropoliei Moscovei, independentă de greci, a început să se realizeze importanța excepțională a Bisericii Ruse în lumea ortodoxă, pe care a primit-o ca fiind cea mai influentă, numeroasă și, cel mai important, legată de existență. al singurului stat ortodox din lume, Biserica Locală. Era evident că, mai devreme sau mai târziu, tronul patriarhal va fi confirmat la Moscova, al cărei suveran a devenit succesorul împăraților romani și până la mijlocul secolului al XVI-lea. încoronat cu titlul regal. Înălțarea Mitropoliei Moscovei la nivelul Patriarhiei la acea vreme a fost însă împiedicată de relațiile tensionate cu Patriarhia Constantinopolului, care a fost jignită de Rus’ pentru trecerea la autocefalie și cu mândrie nu a vrut să o recunoască. În același timp, fără acordul Patriarhilor Răsăriteni, proclamarea independentă a Mitropolitului Rusiei ca Patriarh ar fi ilegală. Dacă țarul de la Moscova putea fi instalat de unul singur, prin forța și autoritatea statului ortodox, atunci era imposibil să se înființeze Patriarhia fără a rezolva mai întâi această problemă de către departamentele de conducere. Circumstanțele istorice au fost favorabile pentru finalizarea programului de autocefalie al Bisericii Ruse prin înființarea Patriarhiei abia până la sfârșitul secolului al XVI-lea, în timpul domniei țarului Teodor Ioannovici.

Conform tradiției venite de la Karamzin, Teodor este adesea portretizat ca un monarh cu voință slabă, aproape slab la minte și îngust la minte, ceea ce nu este foarte adevărat. Teodor a condus personal regimentele ruse în luptă, a fost educat și s-a distins prin credință profundă și evlavie extraordinară. Plecarea lui Teodor din treburile guvernamentale a fost, cel mai probabil, o consecință a faptului că țarul profund religios nu a putut împăca în mintea lui discrepanța dintre idealurile creștine și realitățile crude ale vieții politice a statului rus, care s-a dezvoltat în anii crudității. domnia tatălui său, Ivan cel Groaznic. Teodor și-a ales ca destin rugăciunea și o viață liniștită și liniștită alături de credincioasa sa soție, Irina Godunova. Fratele ei Boris Godunov, un politician talentat și energic, a devenit adevăratul conducător al statului.

Desigur, Godunov era ambițios. Dar, în același timp, a fost un mare om de stat și patriot care a creat un program de reformă la scară largă cu scopul de a transforma statul rus, de a-i întări puterea și prestigiul internațional. Dar, din păcate, marea întreprindere a lui Godunov nu avea o bază spirituală solidă și nu a fost întotdeauna realizată prin mijloace acceptabile din punct de vedere moral (deși nu existau dovezi ale implicării lui Godunov în uciderea lui țarevici Dimitri, așa cum nu existau nicio dovadă înainte, și nu există nicio dovadă acum), care a devenit unul dintre motivele eșecului planurilor sale. În plus, poporul rus însuși, după ororile oprichninei, s-a sărăcit mult în sens spiritual și moral și a fost foarte departe de strălucitele planuri suverane ale lui Boris. Cu toate acestea, Godunov era gelos pe măreția Rusiei. Și ideea Patriarhiei Ruse se încadra într-o mare măsură și în programul pe care l-a dezvoltat, ceea ce l-a făcut pe Godunov susținătorul său decisiv. Boris a fost cel care a contribuit la aducerea programului de înființare a Patriarhiei în Rusia la încheierea lui logică.

Prima etapă de pregătire pentru înființarea Patriarhiei Ruse a fost asociată cu sosirea Patriarhului Ioachim al Antiohiei la Moscova în 1586. Acest eveniment a inițiat activitatea diplomaților lui Godunov în obținerea demnității patriarhale pentru Întâistătătorul Bisericii Ruse. Ioachim a venit mai întâi în Rusia de Vest, iar de acolo a plecat la Moscova pentru pomană. Și dacă în Comunitatea Polono-Lituaniană, Patriarhul a trebuit să fie martor la un nou atac al catolicilor asupra ortodoxiei și la prăbușirea aproape completă a vieții bisericești din Mitropolia Kievului în ajunul Unirii de la Brest, atunci în Moscova regală Ioachim a văzut cu adevărat măreţia şi gloria Romei a treia. Când patriarhul Ioachim a ajuns în Rusia, a fost întâmpinat cu mare cinste.

Scopul principal al vizitei patriarhale a fost colectarea de pomană. La Scaunul din Antiohia era o datorie gigantică pentru acele vremuri - 8 mii de aur. Rușii au fost foarte interesați de apariția lui Ioachim la Moscova: pentru prima dată în istorie, Patriarhul Răsăritului a venit la Moscova. Dar în mintea lui Godunov și a asistenților săi, acest episod fără precedent a adus aproape instantaneu și neașteptat viață un proiect menit să pună în practică ideea înființării Patriarhiei Moscovei.

După ce Ioachim a fost primit cu onoare de către țar la Kremlin, a trebuit în mod firesc să se întâlnească cu mitropolitul Dionisie al Moscovei și al întregii Rusii. Dar, din anumite motive, Întâistătătorul Bisericii Ruse nu s-a făcut cunoscut și nu a făcut niciun pas către Ioachim, nu a făcut o vizită. Mitropolitul Dionisie, deși a intrat în conflict cu Godunov mai târziu, probabil că la acea vreme a acționat în deplină armonie cu el.

Ioachim a fost onorat incredibil de standardele Moscovei: a fost invitat la cina cu țarul imediat în aceeași zi când a avut loc prima recepție cu țarul. În așteptarea prânzului, a fost trimis la Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, unde oficia Dionisie. Se pare că totul a fost gândit cu atenție: Ioachim a sosit ca un umil petiționar, iar Dionisie i-a apărut deodată în splendoarea veșmintelor luxoase, înconjurat de numeroși clerici ruși într-o catedrală strălucitoare în splendoarea ei. Înfățișarea sa era pe deplin în concordanță cu poziția de Întâistătătorul celei mai mari și mai influente Biserici Ortodoxe Locale din lume, deși nu purta decât rangul modest de mitropolit.

Apoi s-a întâmplat ceva de neimaginat. Când Patriarhul Ioachim a intrat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, a fost întâmpinat aici de Mitropolitul Dionisie. Dar Ioachim nici nu a avut timp să deschidă gura când deodată el, Patriarhul, a fost binecuvântat de Mitropolitul Dionisie. Mitropolitul Moscovei l-a binecuvântat pe Patriarhul Antiohiei. Patriarhul, desigur, a fost surprins și revoltat de o asemenea insolență. Ioachim a început să spună ceva în sensul că nu era potrivit ca Mitropolitul să fie primul care să-l binecuvânteze pe Patriarh. Dar ei nu l-au ascultat și nici măcar nu l-au invitat să slujească liturghia (altfel, ar trebui să fie condusă nu de Dionisie, ci de Ioachim). Mai mult, Patriarhului nu i s-a oferit să meargă măcar la altar. Bietul petiționar din est a stat la stâlpul din spate al Catedralei Adormirea Maicii Domnului pe tot parcursul slujbei.

Astfel, lui Ioachim i s-a arătat clar cine era aici căutătorul de pomană și cine era Întâistătătorul Bisericii cu adevărat mari. Aceasta, desigur, a fost o insultă și a fost adusă Patriarhului în mod destul de deliberat. Se pare că totul a fost calculat și gândit până la cel mai mic detaliu. Este greu de spus în ce măsură a avut loc aici inițiativa personală a lui Dionisie. Este mai probabil ca Godunov să fi regizat totul. Sensul acțiunii a fost destul de transparent: patriarhii greci apelează la suveranul rus pentru ajutor, dar din anumite motive numai Mitropolitul se află în Scaunul Moscovei. Acesta a fost un semn clar pentru Patriarhii Răsăriteni, o invitație de a se gândi la eliminarea acestei discrepanțe. Ioachim i s-a făcut să înțeleagă: din moment ce ceri și primești, trebuie să plătești aducând statutul de Întâistătătorul Bisericii Ruse în conformitate cu locul său real în lumea ortodoxă.

Este clar că Ioachim nu mai avea nicio dorință de a se întâlni cu Dionisie. Discuția ulterioară a problemei Patriarhiei Ruse cu grecii a fost preluată de Godunov, care a purtat negocieri secrete cu Ioachim. Ioachim nu era pregătit pentru o propunere atât de neașteptată pentru el de a înființa tronul patriarhal la Moscova. Desigur, nu a putut rezolva singur această problemă, dar a promis că se va consulta cu alți Patriarhi Răsăriteni în acest sens. În această etapă, Moscova a fost mulțumită de ceea ce s-a realizat.

Acum Constantinopolul avea ultimul cuvânt. Dar evenimente foarte dramatice au avut loc la Istanbul în acest moment. Cu puțin timp înainte de sosirea lui Ioachim în Rusia, patriarhul Ieremia al II-lea Thranos a fost depus acolo, iar turcii l-au înlocuit cu Pahomie. Acesta din urmă, la rândul său, a fost și el alungat în scurt timp și înlocuit de Teoliptus, care a reușit să plătească autorităților turce o sumă considerabilă pentru Scaunul Patriarhal. Dar Theoliptus nu a rămas mult timp în Patriarhie. A fost, de asemenea, destituit, după care Ieremia a fost întors din exil la Istanbul. Eforturile inițiale de înființare a Patriarhiei Moscovei au avut loc tocmai în această perioadă de tulburări în Scaunul Patriarhal de la Constantinopol. Desigur, mesajul suveranului Moscovei și banii trimiși lui Theoliptus s-au pierdut undeva. Theoliptus se distingea în general prin lăcomie și mită. După ce a fost destituit și Ieremia al II-lea s-a restabilit la Constantinopol, s-a descoperit că treburile Patriarhiei se aflau într-o stare extrem de deplorabilă. Au fost jefuite temple, au fost furate fonduri, reședința patriarhală a fost luată de turci pentru datorii. Catedrala Patriarhală a Maicii Domnului - Pammakarista a fost, de asemenea, luată de musulmani pentru datoriile lui Theoliptus și transformată în moschee. Ieremia s-a întors din exil în cenuşă. A fost necesar să se înființeze o nouă Patriarhie: o biserică catedrală, o reședință. Dar Ieremia nu avea bani pentru toate acestea. Cu toate acestea, experiența lui Ioachim al Antiohiei a arătat: poți apela la Moscova bogată, care respectă atât de mult Patriarhii Răsăriteni încât nu va refuza banii. Cu toate acestea, Ieremia nu era la curent cu negocierile care avuseseră deja loc cu privire la Patriarhia Moscovei, care începuseră sub predecesorul său.

Ieremia a plecat la Moscova. Această călătorie era destinată să devină fatidică pentru Biserica Rusă. Providența lui Dumnezeu a îndreptat până și nenorocirile Ortodoxiei, ca întotdeauna, în cele din urmă spre binele ei. Greutățile Patriarhiei Constantinopolului s-au transformat prin înființarea Patriarhiei Moscovei spre slava mai mare a lui Dumnezeu și întărirea Ortodoxiei. Ieremia în 1588, la fel ca Ioachim, a mers mai întâi în Rus' de Vest, de unde a mers mai departe în Moscovia. În comunitatea polono-lituaniană, Patriarhul Constantinopolului a asistat și el la deteriorarea extremă a situației ortodocșilor. Cu atât contrastul era mai mare când Ieremia a sosit în strălucita capitală a regatului ortodox.

De menționat că Ieremia, ajuns la Smolensk, a căzut literalmente din senin, spre uimirea deplină a autorităților moscovite, pentru că încă nu știau nimic despre schimbările care au avut loc la Scaunul de la Constantinopol. Moscoviții nu se așteptau să-l vadă pe Ieremia, a cărui întoarcere în departament nu se știa aici. Mai mult, în locul răspunsului favorabil așteptat la cererea suveranului Moscovei de a înființa Patriarhia în Rus', moscoviții au auzit de la Ieremia vorbind doar de pomană. Nu este greu să ne imaginăm starea de spirit a poporului lui Godunov când se confruntă cu un Primat necunoscut pentru ei, care, în plus, nu știa nimic despre aspirațiile Moscovei de a avea propriul său Patriarh.

Cu toate acestea, Patriarhul Ieremia a fost primit magnific, cu maxime onoruri, care au devenit și mai mari după informațiile informate: Patriarhul este real, legitim și nu un impostor. Ieremia a fost însoțit în călătoria sa în Rusia de mitropolitul Hierotheos de Monemvasia și de arhiepiscopul Arseni de Elasson, care predase anterior limba greacă la școala fraternă din Lviv. Ambii episcopi au lăsat amintiri valoroase despre călătoria lui Ieremia la Moscova, din care putem judeca parțial cum au decurs negocierile privind înființarea Patriarhiei Moscovei.

Având în vedere schimbările de la Scaunul de la Constantinopol, toate negocierile despre Patriarhia Moscovei au trebuit să înceapă de la capăt. Dar schimbările au avut loc nu numai la Istanbul, ci și la Moscova. În acest moment, conflictul dintre Godunov și mitropolitul Dionisie s-a încheiat în 1587 odată cu depunerea acestuia din urmă (Dionisie s-a implicat într-o conspirație boierească și, împreună cu alți oponenți ai lui Godunov, a făcut o propunere imorală țarului Teodor de a divorța de Irina Godunova din cauza infertilitatea ei). În locul lui Dionisie, a fost înălțat Arhiepiscopul Rostov Iov, care era destinat să devină primul Patriarh rus.

Istoricii îl prezintă adesea pe Iov ca pe un executor ascultător al voinței lui Boris Godunov și aproape un complice al intrigilor sale. Acest lucru nu este corect. Iov a fost, fără îndoială, un om cu o viață sfântă. Faptul că Biserica l-a canonizat pe Iov în 1989, când s-a sărbătorit cea de-a 400-a aniversare a Patriarhiei Moscovei, nu este, desigur, un accident asociat cu această aniversare. Canonizarea lui Iov se pregătea la mijlocul secolului al XVII-lea, sub primii Romanov, cărora nu le plăcea Godunov, sub care familia lor a suferit foarte mult. Dar la mijlocul secolului al XVII-lea. nu au avut timp să pregătească slăvirea, iar sub Petru I, când Patriarhia a fost desființată, nu a mai fost posibilă canonizarea primului Patriarh rus din motive politice. Deci, sfințenia lui Iov, dimpotrivă, poate deveni punctul de plecare pentru presupunerea că, poate, nu toate lucrurile negative care i-au fost atribuite în mod tradițional lui Godunov chiar au avut loc? Ceea ce ne face să ne gândim la asta, în primul rând, este sprijinul pe care Sf. l-a oferit de fapt lui Godunov. Job la cel mai bun mod.

Faptele confirmă că Sfântul Iov nu a fost deloc un slujitor ascultător al lui Godunov și, uneori, putea să obiecteze aspru la adresa lui Boris. Acest lucru este confirmat de celebrul episod asociat cu încercarea lui Godunov de a deschide la Moscova un fel de universitate în stilul vest-european. Iov s-a opus cu hotărâre la aceasta: exemplul implicării a mii de minori ortodocși în catolicism prin școlile iezuite din Commonwealth-ul polono-lituanian era prea proaspăt și evident. Godunov a fost atunci forțat să se retragă.

Iov a fost o personalitate atât de strălucitoare încât chiar și în tinerețe a fost remarcat de Ivan cel Groaznic. Viitorul Patriarh s-a bucurat de o autoritate enormă cu Teodor Ioannovici. Iov se distingea prin inteligența sa enormă și memoria excelentă și era foarte bine citit. Mai mult, toate acestea au fost combinate cu structura profund spirituală a sufletului sfântului. Dar chiar dacă presupunem că în promovarea lui Iov la Mitropolit și apoi la Patriarhie, Godunov a acționat din motive politice, acest lucru nu aruncă deloc umbră asupra Sf. Loc de munca. La urma urmei, Boris a susținut înființarea Patriarhiei la Moscova, întărind prestigiul Bisericii Ruse și al statului rus. Prin urmare, nu este de mirare că Boris l-a nominalizat pe Iov ca Întâistătătorul Bisericii Ruse, care în curând avea să fie destinată să devină Patriarhia, ca un om cu cele mai remarcabile calități. Indiferent de scopurile politice urmărite de Godunov, lucrarea de înființare a Patriarhiei în Rus’, realizată prin el, a fost în cele din urmă o manifestare a Providenței lui Dumnezeu și nu rodul calculului nimănui. Boris Godunov a devenit în esență un instrument al acestei Providențe.

Ieremia de Constantinopol a fost primit la Moscova cu mari onoruri. El a fost stabilit în curtea Ryazan. Dar... l-au înzestrat nu numai cu onoare, ci și cu supraveghere. Orice comunicare a Patriarhului cu oricine, mai ales cu străinii, era categoric interzisă. Curând, Ieremia a fost primit de rege. Mai mult, Patriarhul a călărit la palat cu onoare - „pe spinarea unui măgar”. Recepția a fost luxoasă. Patriarhul Ieremia nu a sosit cu mâinile goale. A adus multe moaște la Moscova, printre care: shuitsu-ul apostolului Iacov, degetul lui Ioan Gură de Aur, parte din moaștele Sf. Țarul Constantin și așa mai departe. Ieremia i s-au dat în schimb cupe, bani, sable și catifea.

Apoi au început negocierile cu Patriarhul, condus de Godunov. În primul rând, am vorbit despre principalul lucru – Patriarhia Rusă. Dar Ieremia nu avea nicio obligație în acest sens față de ruși. Desigur, acest lucru nu a putut decât să îi provoace dezamăgire lui Godunov. Dar Boris, ca politician subtil, decide să acționeze mai persistent. S-ar putea, desigur, să scrie din nou scrisori către alți Patriarhi Răsăriteni, să aștepte până când se vor reuni și să discute împreună problema și să decidă ceva. Dar Godunov și-a dat seama că, cu o abordare pricepută, totul se putea face mult mai repede, deoarece în mod neașteptat Patriarhul Constantinopolului însuși a fost la Moscova pentru prima dată. Aceasta a fost văzută ca providența neîndoielnică a lui Dumnezeu, așa cum a spus direct țarul Fiodor Ioannovici în discursul său din duma boierească. Acum era necesar să se schimbe lucrurile pentru ca Ieremia să fie de acord cu numirea Patriarhului Moscovei. Aceasta a fost o sarcină dificilă pentru diplomații lui Godunov. Dar s-au descurcat cu brio.

În primul rând, Ieremia a rămas pur și simplu singur în curtea lui Ryazan pentru o perioadă destul de lungă. Ajuns la Moscova în iunie 1588, Patriarhul a fost forțat în cele din urmă să rămână la Belokamennaya aproape un an întreg. Ieremia a trăit pe cheltuiala regală, în plină prosperitate și, cel mai probabil, în condiții mult mai bune decât în ​​propriul său Istanbul. Dar niciunul dintre moscoviți sau străini nu mai avea voie să-l vadă pe Patriarh. De fapt, a fost arest la domiciliu în cele mai luxoase condiții.

Grecii mândri nu au înțeles imediat situația. La început, Ieremia, căruia i s-a oferit cu insistență ideea Patriarhiei Ruse prin mesagerii țarului și Godunov, a refuzat categoric, spunând că el însuși nu poate rezolva o problemă atât de importantă fără o discuție în consiliu. Dar langoarea din „cușca de aur” a început să-și ia amploare, iar Patriarhul a răspuns că el, totuși, ar putea stabili la Moscova genul de autocefalie pe care o are Arhiepiscopia Ohridului. În același timp, moscoviților li se cerea să-și amintească de Patriarhul Constantinopolului în timpul slujbelor divine și să-i ia Sfântul Cris. Este clar că Moscova nu putea lua în serios o astfel de propunere: timp de un secol și jumătate, Biserica Rusă a fost complet autocefală, iar vremurile nu erau potrivite pentru a primi astfel de îndemnuri de la greci.

Cu toate acestea, Hierotheus din Monemvasia l-a condamnat pe Ieremia chiar și pentru această concesie slabă făcută rușilor. Și apoi apar trăsături foarte ciudate în comportamentul lui Ieremia. Hierotheus a notat în notițele sale că Ieremia și-a declarat la început reținerea de a da Moscovei Patriarhia, dar apoi a început să spună că, dacă ar dori rușii, el însuși va rămâne Patriarh aici. Este puțin probabil ca Ieremia însuși să aibă ideea de a rămâne la Moscova pentru totdeauna. Cel mai probabil, acesta a fost planul viclean al lui Godunov, care se baza pe ideea că problema ar trebui să înceapă cu o ofertă lui Ieremia însuși de a rămâne în Rusia. Probabil, această idee a fost exprimată pentru prima dată sub Ieremia la instigarea lui Godunov de către acei ruși obișnuiți care au fost desemnați Patriarhului pentru serviciu (și supraveghere) - opinia lor a fost neoficială și nu s-a angajat la nimic.

Ieremia, după spusele lui Ierotheus, care i-a reproșat acest lucru, s-a lăsat dus de această propunere și, fără să se consulte cu alți greci, a hotărât efectiv să rămână în Rusia. Dar Patriarhul a fost înșelat de momeală - de fapt, a fost doar o sămânță, cu care au început adevărate negocieri, nu despre mutarea Patriarhului de la Istanbul la Moscova, ci despre înființarea unei noi Patriarhii - Moscova și toată Rusia '. Deși, poate, moscoviții erau încă pregătiți ca Patriarhul Constantinopolului să rămână la Moscova ca opțiune de rezervă. Această opțiune s-ar putea dovedi a fi foarte valoroasă atât pentru Moscova, cât și pentru Ortodoxie în ansamblu. Moscova ar fi primit confirmarea reală a succesiunii sale de la Constantinopol și o bază literală pentru a fi numită a treia Roma. În același timp, Rusia de Vest, aflată sub jurisdicția Constantinopolului, va intra automat sub jurisdicția Patriarhului, care s-a mutat la Moscova. Astfel, a fost creată o bază reală pentru reunificarea celor două jumătăți ale Bisericii Ruse (apropo, prezența unei astfel de opțiuni - transferul Patriarhiei Ecumenice la Moscova, care a devenit cunoscută la Roma și polono-lituaniană). Commonwealth, a stimulat în continuare acțiunile episcopilor trădători ruși occidentali de a încheia o unire cu Roma). În acest caz, Moscova și-ar putea confirma pe deplin primatul real în lumea ortodoxă, primind primul loc în dipticele Patriarhilor.

Dar acest proiect a avut și aspecte negative, care în cele din urmă au depășit avantajele sale și l-au obligat pe Godunov să lupte pentru crearea unei noi Patriarhii, și anume a Rusiei la Moscova, și să nu se mulțumească cu transferul Scaunului Patriarhal de la Istanbul. În primul rând, nu se știa cum vor reacționa turcii și grecii la toate acestea: era foarte posibil ca inițiativa lui Ieremia să nu fi găsit un răspuns la Constantinopol și pur și simplu ar putea alege un nou Patriarh în locul lui. Cu o astfel de întorsătură a evenimentelor, Rusia ar rămâne fără nimic. În al doilea rând, s-a reflectat în atitudinea suspectă față de greci care devenise deja o tradiție în Rus', ale cărei origini se întorceau la Unirea de la Florența. Cu tot respectul pentru demnitatea Patriarhilor Răsăriteni, rușii încă nu aveau încredere în greci. Au existat unele îndoieli cu privire la Ortodoxia lor și neîncrederea politică ca posibili agenți ai Imperiului Otoman. În plus, Patriarhul Ecumenic Grec va fi o figură la Moscova pe care țarului i-ar fi mult mai greu de influențat: iar autoritățile din Rusia până atunci erau deja obișnuite să țină treburile bisericești sub controlul lor. Și, în cele din urmă, s-ar putea teme că Patriarhul grec ar fi mai preocupat de treburile compatrioților săi decât de Biserica Rusă. Colectarea de pomană pentru Scaunurile Răsăritene în astfel de condiții amenința să aibă ca rezultat o redistribuire serioasă a aurului rusesc în favoarea Patriarhiilor grecești.

Prin urmare, guvernul lui Godunov a decis să-și caute propria Patriarhie Rusă. Și apoi a fost folosită o combinație diplomatică vicleană: invocând faptul că Iov se afla deja la Mitropolia Moscovei, Ieremia a fost invitat să locuiască în Vladimir, și nu la Moscova. În același timp, rușii s-au referit în mod diplomatic la faptul că Vladimir este în mod oficial primul departament din Rusia (cu excepția Kievului, care a fost pierdut până la acest moment).

Dar oricât de mare ar fi dorința lui Ieremia de a trăi în Rusia, în onoare și bogăție, fără teama de a experimenta noi persecuții și umilințe din partea turcilor, Patriarhul a înțeles perfect că opțiunea care i se oferea este absolut inacceptabilă. Vladimir era un oraș foarte provincial. Capitala antică, centrul Bisericii Ruse - toate acestea au fost în trecut. Până la sfârșitul secolului al XVI-lea. Vladimir a devenit o provincie obișnuită. Prin urmare, este firesc ca Ieremia să dea un răspuns negativ la această propunere. El a spus că Patriarhul ar trebui să fie alături de suveran, așa cum a fost în Constantinopol din cele mai vechi timpuri. Ieremia a insistat asupra Moscovei. Au urmat noi negocieri, în timpul cărora Ieremia aparent s-a pus într-o poziție fără speranță, făcând în grabă niște promisiuni pe care atunci nu era convenabil să le refuze. În cele din urmă, trimișii țarului Teodor i-au spus lui Ieremia că, dacă el însuși nu vrea să fie Patriarhul Rusiei, ar trebui să instaleze un Patriarh rus la Moscova. Ieremia a încercat să obiecteze, spunând că nu poate decide singur acest lucru, dar în cele din urmă a fost nevoit să promită că îl va instala pe Iov ca Patriarh al Moscovei.

La 17 ianuarie 1589, țarul a convocat duma boierească împreună cu Sfatul Bisericii: au ajuns la Moscova 3 arhiepiscopi, 6 episcopi, 5 arhimandriți și 3 bătrâni de catedrală ai mănăstirii. Teodor a anunțat că Ieremia nu voia să fie Patriarh în Vladimir și, de dragul lui, a fost imposibil să îndepărteze un mitropolit atât de vrednic precum Iov de la Moscova. În plus, Ieremia la Moscova cu greu ar putea, după cum spunea Teodor, să-și îndeplinească serviciul patriarhal sub rege, neștiind nici limba, nici particularitățile vieții rusești. Prin urmare, regele și-a anunțat decizia de a cere binecuvântarea lui Ieremia pentru a-l instala pe Iov ca Patriarh al orașului Moscova.

După declarația țarului, Duma a început deja să discute subtilități precum problema necesității participării lui Ieremia la ritualul instalării lui Iov și ridicarea unui număr de eparhii rusești la nivelul de metropole și arhiepiscopii. Aparent, problema înființării Patriarhiei în Rus' a fost considerată definitiv rezolvată. Discursul țarului a dovedit că Ieremia, în timpul negocierilor cu Godunov, s-a predat complet cererilor Moscovei și era gata să instaleze patriarhul rus.

Deci totul a fost decis. Desigur, toată această întreprindere a avut o puternică aromă politică, iar în presiunea asupra lui Ieremia se văd multe aspecte care ar putea crea jenă. Și totuși, înființarea Patriarhiei în Rusia nu a fost un joc gol de ambiție, ci o chestiune de o importanță extremă pentru Biserica Rusă și pentru Ortodoxia lumii. Și acest lucru este confirmat de autoritatea excepțional de înaltă a acelor oameni, drepți și sfinți, care au inițiat această întreprindere - țarul Teodor Ioannovici și viitorul sfânt. Patriarhul Iov.

De la bun început, țarul și Godunov probabil nu s-au gândit la alți candidați pentru Patriarhie în afară de Iov. Și, deși colecția sinodală din Moscova spune că s-a hotărât numirea ca Patriarh „pe oricine îl vor alege Domnul Dumnezeu și Preacurata Născătoare de Dumnezeu și marii făcători de minuni ai Moscovei”, nimeni nu se îndoia că Iov va fi ridicat la rangul de Patriarh. Dar această alegere era complet justificată: Iov era cel mai potrivit pentru rolul de Patriarh, care a fost deosebit de important în timpul înființării noii dispensații patriarhale a Bisericii Ruse. Totuși, în acest caz nu se poate vorbi de vreo natură non-canonică: până la urmă, chiar și în Bizanț era în ordinea lucrurilor să numiți un Patriarh numai prin decret imperial.

Totodată, la 17 ianuarie, Duma s-a întrunit împreună cu Sinodul Consacrat, iar Împăratul i-a propus să se întoarcă la Iov, întrebându-l pe Mitropolit cum va gândi el asupra întregii chestiuni odată cu înființarea Patriarhiei. Iov a răspuns că el, împreună cu toți episcopii și Sinodul Consacrat, „a pus pe țar și pe Marele Voievod la voia Cuviosului Suveran, așa cum dorește Cuviosul Suveran, Țarul și Marele Duce Teodor Ioannovici”.

După această întâlnire a Dumei, problema înființării Patriarhiei părea atât de rezolvată, încât țarul l-a trimis pe grefierul Dumei Șcelkalov la Patriarhul Ieremia pentru o declarație scrisă a ordinului Constantinopolului al instalației patriarhale. Ieremia a prezentat gradul, dar rușilor li s-a părut extrem de modest. Apoi s-a hotărât să-și creeze propriul rang, reelaborând rangurile de întronizare Patriarhale Constantinopolului și Mitropoliei Moscovei. Mai mult, o trăsătură caracteristică a vechiului rang rus a fost introdusă în noul rang patriarhal al Moscovei, ceea ce, desigur, era complet ilogic și inutil: a devenit o tradiție ca Mitropolitul Moscovei în Rus să fie re-sfințit în timpul său. consacrare. Acest obicei a apărut cel mai probabil din cauza faptului că în secolul al XVI-lea au existat multe cazuri în care în Mitropolie erau aleși stareți și arhimandriți - persoane care nu aveau gradul de episcop, care erau apoi hirotoniți odată cu întronarea lor.

Au trecut șase luni de la sosirea lui Ieremia la Moscova înainte ca întreaga chestiune a înființării Patriarhiei Ruse să fie finalizată cu succes. Alegerea Patriarhului a fost programată pentru 23 ianuarie 1589, care a fost respectată aproape ca o formalitate. S-a decis alegerea a trei candidați, pe care autoritățile i-au indicat: Alexandru, Arhiepiscop de Novgorod, Varlaam, Arhiepiscop de Krutitsky și Iov, Mitropolit al Moscovei și al Întregii Rusii.

Pe 23 ianuarie, Ieremia și membrii Consiliului Consacrat au sosit la Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Aici, în capela Pokhvalsky - locul tradițional pentru alegerea candidaților pentru mitropoliți, a avut loc alegerea candidaților pentru Patriarhie. Este interesant că Ieremia și candidații înșiși, care știau deja dinainte că vor fi aleși, nu au participat la alegeri. Apoi toți episcopii participanți la alegeri, în frunte cu Patriarhul Constantinopolului, au ajuns la palat. Aici Patriarhul Ieremia a raportat regelui despre candidați, iar Teodor, dintre cei trei, l-a ales pe Iov pentru Patriarhia Moscovei. Abia după aceasta, alesul Patriarh al Moscovei a fost chemat la palat și, pentru prima dată în viață, l-a întâlnit pe Ieremia.

Numirea lui Iov ca Patriarh a fost făcută în camerele regale, și nu în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, așa cum plănuise anterior Ieremia. Acest lucru a fost făcut intenționat. Dacă numirea ar fi avut loc în catedrală, atunci regele și Iov ar fi trebuit să-i mulțumească public lui Ieremia pentru onoarea care le-a fost arătată. Dar pentru a evita acest lucru și pentru a nu ridica prea sus autoritatea Patriarhului Constantinopolului, numirea a fost efectuată în camerele regale, iar instalarea în sine a avut loc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova la 26 ianuarie 1589.

În Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în mijlocul templului, au fost așezate scaune pentru țar (în centru) și pentru patriarhi (pe laterale). Iov a fost primul care a venit și și-a îmbrăcat hainele, apoi Ieremia, după care regele Teodor a intrat solemn în templu. Ieremia l-a binecuvântat, după care suveranul s-a așezat în locul lui și l-a invitat pe Ieremia să stea și el lângă el, în dreapta lui. Clericii stăteau pe strane. Atunci a fost adus Iov, care, ca la sfințirea episcopală, a citit mărturisirea credinței și jurământul. Apoi Ieremia l-a declarat Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii și l-a binecuvântat. După aceasta, Iov l-a binecuvântat și pe Ieremia. Apoi s-au sărutat, iar Iov s-a dus sărutându-i pe ceilalți episcopi. Apoi Ieremia l-a binecuvântat din nou, iar Iov s-a retras la Capela de Laude. A început liturghia, condusă de Patriarhul Ieremia. Momentul central al spectacolului a fost următoarea acțiune: Ieremia, după Intrarea Mică, a stat la tron, iar Iov, la sfârșitul Trisagionului, a fost condus în altar prin Ușile Regale. Ieremia a săvârșit asupra lui toată hirotonirea episcopală, împreună cu toți episcopii prezenți, până la rostirea rugăciunii „Harul divin...”. În continuare, liturghia a fost condusă de doi Patriarhi împreună. După liturghie, Iov a fost scos din altar până în mijlocul templului și masa însăși a fost servită. El a fost așezat de trei ori în scaunul patriarhal, cântând „Acești oameni sunt, despoți?” După aceasta, Ieremia și regele i-au prezentat lui Iov demascat o panagie. Ieremia i-a dat și o glugă luxoasă, împodobită cu aur, perle și pietre, și o manta de catifea la fel de prețioasă și ornamentată. Toată această bogăție trebuia să-i arate clar încă o dată lui Ieremia unde se află acum cu adevărat Roma și imperiul. După salutări reciproce, toți trei - țarul și cei doi patriarhi - s-au așezat pe tronurile lor. Atunci Țarul, ridicându-se, a ținut un discurs cu ocazia mesei și i-a înmânat lui Iov toiagul Sfântului Petru, Mitropolitul Moscovei. Iov a răspuns regelui printr-un discurs.

Este interesant de observat că Iov a primit a treia consacrare episcopală în viața sa, deoarece a fost deja hirotonit când a fost numit în scaunul episcopal de la Kolomna, apoi - când a fost instalat ca mitropolit al Moscovei și acum - când a fost ridicat la Patriarhia.

Apoi a fost oferită suveranului o cină ceremonială, în timpul căreia Iov a plecat pentru a face un tur al Moscovei „pe spinarea unui măgar”, stropind grindina cu apă sfințită. A doua zi, Ieremia a fost chemat pentru prima dată în odăile lui Iov. Un incident emoționant a avut loc aici: Ieremia nu a vrut să-l binecuvânteze mai întâi pe Iov, așteptând o binecuvântare de la noul Patriarh. Iov a insistat ca Ieremia, ca tată, să-l binecuvânteze mai întâi. În cele din urmă, Ieremia a fost convins și l-a binecuvântat pe Iov, iar apoi el însuși a acceptat binecuvântarea de la el. În aceeași zi, ambii Patriarhi au fost primiți de țarina Irina Godunova. Ieremia a fost plin de daruri bogate de către rege, Iov și alții.

La scurt timp după întronizarea patriarhală, Alexandru de Novgorod și Varlaam de Rostov au fost instalați ca mitropoliți. Apoi episcopia Kazanului, unde viitorul Sfânt Ermogene a devenit mitropolit, și eparhia Krutitsa au fost, de asemenea, ridicate la statut de mitropolie. 6 eparhii urmau să devină arhiepiscopii: Tver, Vologda, Suzdal, Ryazan, Smolensk, precum și Nijni Novgorod, care încă nu existau la acea vreme (dar nu era posibil să fie deschisă în acel moment și a fost înființată numai în 1672). La cele două foste episcopii - Cernigov și Kolomna - s-a decis să se adauge încă 6: Pskov, Belozersk, Ustyug, Rzhev, Dmitrov și Bryansk, care, totuși, nu a fost realizată niciodată sub Iov (dintre departamentele numite, doar Pskov a fost deschis). .

Odată cu începutul Postului Mare, Ieremia a început să ceară să se întoarcă la Istanbul. Godunov l-a descurajat, invocând dezghețul de primăvară și necesitatea întocmirii unui document de înființare a Patriarhiei la Moscova. Drept urmare, așa-numitul „scrisoare pusă”. Un punct caracteristic al acestei scrisori, întocmit în biroul regal, este menționarea consimțământului tuturor Patriarhilor Răsăriteni la înființarea Patriarhiei la Moscova, care, de fapt, nu corespunde încă realității. Prin gura lui Ieremia, scrisoarea amintește de ideea Moscovei - III Roma, care nu a fost doar un „cuvânt roșu”. Următorul pas în stabilirea autorităţii Patriarhiei Moscovei a fost includerea acesteia în dipticele patriarhale într-un anumit loc corespunzător poziţiei Rusiei, destul de înalt. Rus' a susținut că numele Patriarhului Moscovei a fost comemorat pe locul trei, după Constantinopol și Alexandria, înainte de Antiohia și Ierusalim.

Abia după ce a semnat scrisoarea, favorizată și dăruită cu generozitate de către rege, Ieremia a plecat de acasă în mai 1589. Pe parcurs, a aranjat afacerile Mitropoliei Kievului și abia în primăvara anului 1590 s-a întors la Istanbul. În mai 1590, acolo a fost întrunit un Consiliu. A fost necesar să se aprobe retroactiv demnitatea patriarhală a Înaltului Ierarh Moscova. La acest Sinod de la Constantinopol au fost doar trei Patriarhi Răsăriteni: Ieremia al Constantinopolului, Ioachim al Antiohiei și Sofronie al Ierusalimului. Silvestru din Alexandria a fost bolnav și a murit la începutul Sinodului. Înlocuitorul său, Meletius Pigasus, care a devenit curând noul Papă al Alexandriei, nu l-a sprijinit pe Ieremia și, prin urmare, nu a fost invitat. Dar la Sinod erau 42 de mitropoliți, 19 arhiepiscopi, 20 de episcopi, adică. era destul de simpatic. Desigur, Ieremia, care a comis un astfel de act fără precedent în termeni canonici, a trebuit să-și justifice acțiunile comise la Moscova. De aici zelul său în apărarea demnității Patriarhului Rus. Drept urmare, Consiliul a recunoscut statutul patriarhal pentru Biserica Rusă în ansamblu, și nu numai pentru Iov personal, ci a aprobat doar locul cinci în diptice pentru Patriarhul Moscovei.

Noul Patriarh al Alexandriei Meletius a criticat curând acțiunile lui Ieremia, care a considerat acțiunile Patriarhului Constantinopolului de la Moscova necanonice. Dar Meletie încă a înțeles că ceea ce s-a întâmplat va sluji binelui Bisericii. Fiind un fan al educației ortodoxe, el avea mari speranțe în ajutorul Moscovei. Drept urmare, el a recunoscut demnitatea patriarhală a Moscovei. La noul Consiliu al Patriarhilor Răsăriteni desfășurat la Constantinopol în februarie 1593, Meletie al Alexandriei, care a condus întâlnirile, a vorbit în numele Patriarhiei Moscovei. La Consiliu, din nou, cu referire la regula a 28-a a Sinodului de la Calcedon, s-a confirmat că Patriarhia de la Moscova, în orașul țarului ortodox, este în întregime legală și că în viitor dreptul de a alege Patriarhul Moscovei va aparține episcopilor ruși. Acest lucru a fost foarte important pentru că astfel problema autocefaliei Bisericii Ortodoxe Ruse a fost în cele din urmă soluționată: Sinodul de la Constantinopol a recunoscut-o ca legală. Dar Patriarhului Moscovei încă nu i s-a acordat un al treilea loc: Consiliul din 1593 a confirmat doar locul cinci al Înaltului Ierarh rus în diptice. Din acest motiv, la Moscova au fost jigniți de părinții acestui Consiliu și au renunțat la acțiunile acestuia.

Astfel, înființarea Patriarhiei la Moscova a încheiat perioada de un secol și jumătate în care Biserica Rusă a dobândit autocefalia, care acum devenea complet impecabilă sub aspect canonic.