Confirmări ale vieții după moarte. Oamenii de știință: Acceptă-te pe tine, viața după moarte este imposibilă. Cunoașterea înnăscută a unei limbi străine

Răspunsul la întrebarea: „Există viață după moarte?” - toate religiile majore ale lumii dau sau încearcă să dea. Și dacă strămoșii noștri, îndepărtați și nu atât de îndepărtați, au văzut viața de după moarte ca pe o metaforă a ceva frumos sau, dimpotrivă, teribil, atunci este destul de greu pentru oamenii moderni să creadă în Rai sau Iad descrise în textele religioase. Oamenii au devenit prea educați, dar să nu spun că sunt deștepți când vine vorba de ultima linie dinaintea necunoscutului. Există o opinie despre formele de viață după moarte printre oamenii de știință moderni. Vyacheslav Gubanov, rectorul Institutului Internațional de Ecologie Socială, vorbește despre dacă există viață după moarte și cum este aceasta. Deci, viața după moarte - fapte.

- Înainte de a pune întrebarea dacă există viață după moarte, merită să înțelegeți terminologia. Ce este moartea? Și ce fel de viață după moarte poate exista, în principiu, dacă persoana însuși nu mai există?

Când exact, în ce moment moare o persoană este o întrebare nerezolvată. În medicină, declarația decesului este stop cardiac și lipsă de respirație. Aceasta este moartea trupului. Dar se întâmplă ca inima să nu bată - persoana este în comă, iar sângele este pompat din cauza unui val de contracție musculară în tot corpul.

Acum să privim din cealaltă parte: în Asia de Sud-Est există mumii de călugări cărora le cresc părul și unghiile, adică fragmente din corpul lor fizic sunt vii! Poate că au în viață altceva care nu poate fi văzut cu ochii și nu poate fi măsurat cu instrumente medicale (foarte primitive și inexacte din punctul de vedere al cunoștințelor moderne despre fizica corpului)? Dacă vorbim despre caracteristicile câmpului de energie-informații care pot fi măsurate în apropierea unor astfel de corpuri, atunci acestea sunt complet anormale și de multe ori depășesc norma pentru o persoană vie obișnuită. Acesta nu este altceva decât un canal de comunicare cu realitatea materială subtilă. În acest scop se află astfel de obiecte în mănăstiri. Trupurile călugărilor, în ciuda umidității foarte ridicate și a temperaturii ridicate, sunt mumificate în condiții naturale. Microbii nu trăiesc într-un corp de înaltă frecvență! Corpul nu se descompune! Adică, aici putem vedea un exemplu clar că viața continuă după moarte!

Un alt exemplu: în India există tradiția arderii cadavrelor morților. Dar există oameni unici, de obicei oameni foarte avansați din punct de vedere spiritual, ale căror trupuri nu ard deloc după moarte. Li se aplică diferite legi fizice! Există viață după moarte în acest caz? Ce dovezi pot fi acceptate și ce este considerat un mister neexplicat? Medicii nu înțeleg cum trăiește corpul fizic după ce moartea sa este recunoscută oficial. Dar din punctul de vedere al fizicii, viața după moarte este fapte bazate pe legi naturale.

- Dacă vorbim despre legi materiale subtile, adică legi care iau în considerare nu numai viața și moartea corpului fizic, ci și așa-numitele corpuri de dimensiuni subtile, la întrebarea „există viață după moarte” este încă necesar să acceptăm un fel de punct de plecare! Întrebarea este - care?

Acest punct de plecare ar trebui recunoscut ca moarte fizică, adică moartea corpului fizic, încetarea funcțiilor fiziologice. Desigur, se obișnuiește să se teamă de moartea fizică și chiar de viața după moarte, iar pentru majoritatea oamenilor, poveștile despre viața după moarte acționează ca o consolare, făcând posibilă slăbirea fricii naturale - frica de moarte. Dar astăzi interesul pentru problemele vieții de după moarte și dovezile existenței sale au atins un nou nivel calitativ! Toată lumea este interesată dacă există viață după moarte, toată lumea vrea să audă dovezi de la experți și relatări ale martorilor oculari...

- De ce?

Faptul este că nu ar trebui să uităm de cel puțin patru generații de „atei”, cărora le-au fost bătuți în cap încă din copilărie că moartea fizică este sfârșitul tuturor, nu există viață după moarte și nu există nimic dincolo de mormânt! Adică, din generație în generație, oamenii și-au pus aceeași întrebare eternă: „Există viață după moarte?” Și au primit răspunsul „științific”, bine întemeiat al materialiștilor: „Nu!” Acesta este stocat la nivelul memoriei genetice. Și nu există nimic mai rău decât necunoscutul.

Suntem și materialiști. Dar cunoaștem legile și metrologia planurilor subtile ale existenței materiei. Putem măsura, clasifica și defini procesele fizice care au loc în conformitate cu legi diferite de legile lumii dense a obiectelor materiale. Răspunsul la întrebarea: „Există viață după moarte?” - este în afara lumii materiale și a cursului de fizică școlară. De asemenea, merită să căutați dovezi ale vieții după moarte.

Astăzi, cantitatea de cunoștințe despre lumea densă se transformă în calitatea interesului pentru legile profunde ale Naturii. Și este corect. Pentru că, după ce și-a formulat atitudinea față de o problemă atât de dificilă precum viața după moarte, o persoană începe să se uite cu înțelepciune la toate celelalte probleme. În Orient, unde de mai bine de 4.000 de ani se dezvoltă diverse concepte filozofice și religioase, întrebarea dacă există viață după moarte este una fundamentală. În paralel cu ea apare o altă întrebare: cine ai fost tu într-o viață trecută. Este o părere personală cu privire la moartea inevitabilă a corpului, o „viziune asupra lumii” formulată într-un anumit fel, care ne permite să trecem la studiul unor concepte filosofice profunde și discipline științifice care se referă atât la om, cât și la societate.

- Este eliberator acceptarea faptului vieții după moarte, dovadă a existenței altor forme de viață? Și dacă da, de la ce?

O persoană care înțelege și acceptă faptul existenței vieții înainte, în paralel și după viața corpului fizic, dobândește o nouă calitate a libertății personale! Eu, ca persoană care a trecut personal prin nevoia de a înțelege finalul inevitabil de trei ori, pot confirma acest lucru: da, o asemenea calitate a libertății nu poate fi realizată în principiu prin alte mijloace!

Un mare interes pentru problemele vieții după moarte este cauzat și de faptul că toată lumea a trecut prin (sau nu a trecut prin) procedura „sfârșitului lumii” anunțată la sfârșitul anului 2012. Oamenii - în cea mai mare parte inconștient - simt că s-a întâmplat sfârșitul lumii, iar acum trăiesc într-o realitate fizică complet nouă. Adică au primit, dar nu și-au dat încă seama din punct de vedere psihologic, dovezi ale vieții după moarte în realitatea fizică trecută! În acea realitate energetică-informativă planetară care a avut loc înainte de decembrie 2012, au murit! Astfel, puteți vedea ce este viața după moarte chiar acum! :)) Aceasta este o metodă simplă de comparație, accesibilă persoanelor sensibile și intuitive. În ajunul saltului cuantic din decembrie 2012, până la 47.000 de persoane pe zi au vizitat site-ul web al institutului nostru cu o singură întrebare: „Ce se va întâmpla după acest episod „uimitor” din viața pământenilor? Și există viață după moarte? :)) Și literalmente asta s-a întâmplat: vechile condiții de viață pe Pământ au murit! Ei au murit în perioada 14 noiembrie 2012 până în 14 februarie 2013. Schimbările au avut loc nu în lumea fizică (dens materială), unde toată lumea aștepta și se temea de aceste schimbări, ci în lumea subtil-materială - energetic-informațională. Această lume s-a schimbat, dimensionalitatea și polarizarea spațiului înconjurător de energie-informații s-au schimbat. Pentru unii acest lucru este esențial important, în timp ce alții nu au observat deloc nicio schimbare. Deci, la urma urmei, natura oamenilor este diferită: unii sunt hipersensibili, iar alții sunt supramateriale (întemeiate).

Orez. 5. Există viață după moarte? Acum, după sfârșitul lumii în 2012, puteți răspunde singuri la această întrebare :))

- Există viață după moarte pentru toată lumea fără excepție sau există opțiuni?

Să vorbim despre structura subtil-materială a fenomenului numit „Omul”. Învelișul fizic vizibil și chiar capacitatea de a gândi, mintea, cu care mulți limitează conceptul de ființă, este doar fundul aisbergului. Deci, moartea este o „schimbare de dimensiune”, acea realitate fizică în care funcționează centrul conștiinței umane. Viața după moartea învelișului fizic este o ALĂ formă de viață!

Orez. 6. Moartea este o „schimbare de dimensiune” a realității fizice în care funcționează centrul conștiinței umane

Fac parte din categoria celor mai luminați în aceste chestiuni, atât din punct de vedere teoretic, cât și din punct de vedere practic, deoarece aproape în fiecare zi în timpul activității de consultanță sunt nevoit să mă ocup de diverse probleme de viață, moarte și informații din încarnările anterioare. a diverselor persoane care caută ajutor. Prin urmare, pot spune cu autoritate că există diferite tipuri de moarte:

• moartea corpului fizic (dens),
• moartea personală
• moarte spirituală

Omul este o ființă triună, care este compusă din Spiritul său (un adevărat obiect subtil-material viu, prezentat pe planul cauzal al existenței materiei), Personalitate (o formațiune ca o diafragmă pe planul mental al existenței materiei, realizând liberul arbitru) și, după cum știe toată lumea, Corpul Fizic, prezentat în lumea densă și având propria sa istorie genetică. Moartea corpului fizic este doar momentul transferării centrului conștiinței la niveluri superioare ale existenței materiei. Aceasta este viața de după moarte, povești despre care sunt lăsate de oameni care, din cauza diverselor circumstanțe, au „sărit” la niveluri mai înalte, dar apoi „și-au venit în fire”. Datorită unor astfel de povești, puteți răspunde în detaliu la întrebarea ce se întâmplă după moarte și puteți compara informațiile primite cu datele științifice și conceptul inovator al omului ca ființă triună, discutat în acest articol.

Orez. 7. Omul este o ființă triună, care este compusă din Spirit, Personalitate și Corp Fizic. În consecință, moartea poate fi de 3 tipuri: fizică, personală (socială) și spirituală

După cum am menționat mai devreme, oamenii au un sentiment de autoconservare, programat de Natură sub forma fricii de moarte. Cu toate acestea, nu ajută dacă o persoană nu se manifestă ca o ființă triună. Dacă o persoană cu o personalitate zombificată și o viziune distorsionată asupra lumii nu aude și nu dorește să audă semnale de control de la Spiritul său întrupat, dacă nu îndeplinește sarcinile care i-au fost atribuite pentru încarnarea curentă (adică scopul său), atunci în în acest caz, carapacea fizică, împreună cu ego-ul „neascultător” care o controlează, pot fi „aruncate” destul de repede, iar Spiritul poate începe să caute un nou purtător fizic care să-i permită să-și realizeze sarcinile în lume. , dobândind experiența necesară. S-a dovedit statistic că există așa-zise epoci critice când Duhul prezintă relatări omului material. Astfel de vârste sunt multipli de 5, 7 și 9 ani și sunt, respectiv, crize naturale biologice, sociale și spirituale.

Dacă faci o plimbare prin cimitir și te uiți la principalele statistici ale datelor plecării oamenilor din viață, vei fi surprins să descoperi că acestea vor corespunde tocmai acestor cicluri și vârste critice: 28, 35, 42, 49, 56 ani, etc.

- Puteți da un exemplu când răspundeți la întrebarea: „Există viață după moarte?” - negativ?

Chiar ieri am examinat următorul caz de consultație: nimic nu prefigura moartea unei tinere de 27 de ani. (Dar 27 este o mică moarte Saturniană, o triplă criză spirituală (3x9 - un ciclu de 3 ori 9 ani), când o persoană este „prezentată” cu toate „păcatele” sale din momentul nașterii.) Și această fată ar trebui să aibă plecată la o plimbare cu un tip pe motocicletă, ar fi trebuit să se zvâcnească din neatenție, încălcând centrul de greutate al motocicletei sport și ar fi trebuit să-și expună capul, neprotejat de cască, la lovitura unei mașini care se apropie. Tipul însuși, șoferul motocicletei, a scăpat cu doar trei zgârieturi la impact. Ne uităm la fotografiile fetei făcute cu câteva minute înainte de tragedie: își ține un deget la tâmplă ca un pistol și expresia feței ei este potrivită: nebună și sălbatică. Și totul devine imediat clar: i s-a eliberat deja un permis către lumea următoare, cu toate consecințele care au urmat. Și acum trebuie să fac curățenie pe băiatul care a acceptat să o ia la plimbare. Problema decedatului este că nu a fost dezvoltată personal și spiritual. A fost pur și simplu o înveliș fizic care nu a rezolvat problemele încarnării Spiritului pe un anumit corp. Pentru ea nu există viață după moarte. De fapt, ea nu a trăit pe deplin în timpul vieții fizice.

- Ce opțiuni există în ceea ce privește viața pentru orice după moartea fizică? Noua incarnare?

Se întâmplă că moartea corpului pur și simplu transferă centrul conștiinței în planuri mai subtile de existență ale materiei și aceasta, ca obiect spiritual cu drepturi depline, continuă să funcționeze într-o altă realitate fără întruparea ulterioară în lumea materială. Acest lucru este foarte bine descris de E. Barker în cartea „Scrisori de la un decedat în viață”. Procesul despre care vorbim acum este evolutiv. Acest lucru este foarte asemănător cu transformarea unui shitik (larvei de libelulă) într-o libelulă. Shitik trăiește în partea de jos a rezervorului, libelula zboară în primul rând în aer. O bună analogie pentru trecerea de la lumea densă la cea subtil-materială. Adică, omul este o creatură care locuiește pe fund. Și dacă un om „avansat” moare, după ce a îndeplinit toate sarcinile necesare în lumea materială densă, atunci el se transformă într-o „libelulă”. Și primește o nouă listă de sarcini pe următorul plan al existenței materiei. Dacă Spiritul nu a acumulat încă experiența necesară de manifestare în lumea materială densă, atunci reîncarnarea are loc într-un nou corp fizic, adică începe o nouă întrupare în lumea fizică.

Desigur, moartea este un proces neplăcut și ar trebui amânată cât mai mult posibil. Numai pentru că corpul fizic oferă o mulțime de oportunități care nu sunt disponibile „mai sus”! Dar inevitabil apare o situație când „clasele superioare nu mai pot face asta, dar clasele inferioare nu vor”. Apoi o persoană trece de la o calitate la alta. Ceea ce este important aici este atitudinea unei persoane față de moarte. La urma urmei, dacă el este pregătit pentru moartea fizică, atunci de fapt el este, de asemenea, pregătit pentru moarte în orice calitate anterioară cu renaștere la nivelul următor. Aceasta este, de asemenea, o formă de viață după moarte, dar nu fizică, ci a stadiului social anterior (nivelul). Te renaști la un nou nivel, „god ca un șoim”, adică ca un copil. Deci, de exemplu, în 1991 am primit un document în care scria că în toți anii anteriori nu am servit în armata sau marina sovietică. Și așa m-am dovedit a fi un vindecător. Dar a murit ca un „soldat”. Un bun „vindecător” care poate ucide o persoană cu o lovitură a degetului! Situație: deces într-o calitate și naștere în alta. Apoi am murit ca vindecător, văzând inconsecvența acestui tip de ajutor, dar am mers mult mai sus, la o altă viață după moarte în calitatea mea anterioară - la nivelul relațiilor cauză-efect și învățând oamenii metode de auto-ajutor și tehnici infosomatice.

- Aș dori claritate. Centrul conștiinței, așa cum îl numiți, poate să nu se întoarcă la noul corp?

Când vorbesc despre moarte și despre dovezile existenței diferitelor forme de viață după moartea fizică a corpului, mă bazez pe cinci ani de experiență în însoțirea defunctului (există o astfel de practică) către planurile mai subtile ale existenței materie. Această procedură este efectuată pentru a ajuta centrul conștiinței persoanei „decedate” să realizeze planuri subtile într-o minte limpede și memorie solidă. Acest lucru este bine descris de Dannion Brinkley în cartea Salvați prin lumină. Povestea unui bărbat care a fost lovit de fulger și a fost într-o stare de moarte clinică timp de trei ore, apoi „s-a trezit” cu o nouă personalitate într-un corp vechi este foarte instructivă. Există o mulțime de surse care, într-o măsură sau alta, oferă dovezi materiale, reale ale vieții după moarte. Și așa, da, ciclul de încarnări ale Spiritului pe diverse medii este finit și la un moment dat centrul conștiinței merge spre planurile subtile ale existenței, unde formele minții diferă de cele familiare și de înțeles pentru majoritatea oamenilor, care percepe şi descifrează realitatea doar pe un plan material tangibil.

Orez. 10. Planuri stabile pentru existența materiei. Procese de întruchipare-decorporare și tranziție a informațiilor în energie și invers

- Cunoașterea mecanismelor de întruchipare și reîncarnare, adică cunoașterea vieții de după moarte, are vreo semnificație practică?

Cunoașterea morții ca fenomen fizic al planurilor subtile de existență a materiei, cunoașterea modului în care se produc procesele post-mortem, cunoașterea mecanismelor de reîncarnare, înțelegerea ce fel de viață se întâmplă după moarte, ne permite să rezolvăm acele probleme care astăzi nu pot fi rezolvate prin metodele medicinei oficiale: diabetul infantil, paralizia cerebrală, epilepsia - sunt vindecabile. Nu facem acest lucru intenționat: sănătatea fizică este o consecință a rezolvării problemelor energetice-informaționale. În plus, este posibil, folosind tehnologii speciale, să preluăm potențialele nerealizate ale încarnărilor anterioare, așa-numitele „mâncăruri conservate din trecut” și, prin urmare, să creștem dramatic eficiența cuiva în încarnarea actuală. În acest fel, puteți da o viață nouă cu drepturi depline calităților nerealizate după moartea în încarnarea anterioară.

- Există surse de încredere din punctul de vedere al unui om de știință care ar putea fi recomandate spre studiu de către cei care sunt interesați de problemele vieții de după moarte?

Poveștile martorilor oculari și ale cercetătorilor despre existența vieții după moarte au fost acum publicate în milioane de exemplare. Fiecare este liber să-și formeze propria idee despre subiect, pe baza diverselor surse. Există o carte superbă a lui Arthur Ford” Viața după moarte așa cum i-a spus lui Jerome Ellison" Această carte este despre un experiment de cercetare care a durat 30 de ani. Tema vieții după moarte este discutată aici pe baza unor fapte și dovezi reale. Autorul a convenit cu soția sa să pregătească în timpul vieții un experiment special de comunicare cu lumea cealaltă. Condiția experimentului a fost următoarea: cine merge mai întâi într-o altă lume trebuie să ia contact conform unui scenariu prestabilit și cu respectarea condițiilor de verificare prestabilite pentru a evita orice speculație și iluzie la efectuarea experimentului. Cartea lui Moody Viață după viață" - clasici ai genului. Carte de S. Muldoon, H. Carrington " Moarte la împrumut sau ieșire din corpul astral" este, de asemenea, o carte foarte informativă, care povestește despre un bărbat care s-ar putea muta în mod repetat în corpul său astral și s-ar putea întoarce înapoi. Și există și lucrări pur științifice. Folosind instrumente, profesorul Korotkov a demonstrat foarte bine procesele care însoțesc moartea fizică...

Pentru a rezuma conversația noastră, putem spune următoarele: o mulțime de fapte și dovezi ale vieții după moarte au fost acumulate de-a lungul istoriei omenirii!

Dar, în primul rând, vă recomandăm să înțelegeți ABC-ul spațiului energetic-informațional: cu concepte precum Suflet, Spirit, centru al conștiinței, karma, biocâmp uman - din punct de vedere fizic. Discutăm toate aceste concepte în detaliu în seminarul nostru video gratuit „Human Energy Informatics 1.0”, pe care îl puteți accesa chiar acum.

Răspunsul la întrebarea: „Există viață după moarte?” - toate religiile majore ale lumii dau sau încearcă să dea. Și dacă strămoșii noștri, îndepărtați și nu atât de îndepărtați, au văzut viața de după moarte ca pe o metaforă a ceva frumos sau, dimpotrivă, teribil, atunci este destul de greu pentru oamenii moderni să creadă în Rai sau Iad descrise în textele religioase. Oamenii au devenit prea educați, dar să nu spun că sunt deștepți când vine vorba de ultima linie dinaintea necunoscutului.

În martie 2015, copilul Gardell Martin a căzut într-un pârâu înghețat și a murit mai bine de o oră și jumătate. La mai puțin de patru zile mai târziu, a părăsit spitalul în viață și bine. Povestea lui este una dintre cele care încurajează oamenii de știință să reconsidere însuși sensul conceptului de „moarte”.

La început i s-a părut că doar o doare capul - dar de parcă n-ar mai fi avut niciodată o durere de cap.

Carla Perez, în vârstă de 22 de ani, își aștepta al doilea copil - era în a șasea lună de sarcină. La început nu a fost prea speriată și a decis să se întindă, sperând că durerea de cap va dispărea. Dar durerea s-a înrăutățit și, când Perez a vărsat, i-a cerut fratelui ei să sune la 911.

O durere insuportabilă a copleșit-o pe Carla Perez pe 8 februarie 2015, aproape de miezul nopții. O ambulanță a transportat-o ​​pe Carla din casa ei din Waterloo, Nebraska, la Spitalul de Femei Metodiste din Omaha. Acolo femeia a început să-și piardă cunoștința, respirația s-a oprit, iar medicii i-au introdus un tub în gât, astfel încât oxigenul să continue să curgă către făt. O scanare CT a arătat că o hemoragie cerebrală masivă a creat o presiune enormă în craniul femeii.

Perez a suferit un accident vascular cerebral, dar fătul, în mod surprinzător, nu a fost rănit; inima lui a continuat să bată încrezător și uniform, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat. Pe la ora două dimineața, o tomografie repetată a arătat că presiunea intracraniană a deformat ireversibil trunchiul cerebral.

„Văzând asta”, spune Tiffany Somer-Sheley, un medic care l-a văzut pe Perez atât în ​​timpul primei, cât și al celei de-a doua sarcini, „toată lumea și-a dat seama că nu se poate aștepta nimic bun”.

Carla s-a trezit pe linia precară dintre viață și moarte: creierul ei a încetat să mai funcționeze fără șanse de recuperare - cu alte cuvinte, a murit, dar funcțiile vitale ale corpului puteau fi menținute artificial, în acest caz, pentru a permite 22- săptămâna fătului să se dezvolte până la stadiul în care va putea exista independent.

Sunt din ce în ce mai mulți oameni care, ca Carla Perez, se află în fiecare an într-o stare limită, pe măsură ce oamenii de știință înțeleg din ce în ce mai clar că „întrerupătorul” existenței noastre nu are două poziții de pornire/oprire, ci mult mai multe, și între alb și negru există loc pentru multe nuanțe. În „zona gri” totul nu este irevocabil, uneori este dificil să se determine ce este viața, iar unii oameni trec ultima linie, dar se întorc - și uneori vorbesc în detaliu despre ceea ce au văzut de cealaltă parte.

„Moartea este un proces, nu o clipă”, scrie resuscitatorul Sam Parnia în Erasing Death: Inima încetează să bată, dar organele nu mor chiar în acel moment. De fapt, scrie medicul, ele pot rămâne intacte o perioadă destul de lungă, adică mult timp „moartea este complet reversibilă”.

Cum poate fi reversibil unul al cărui nume este sinonim cu nemilosirea? Care este natura tranziției prin această zonă gri? Ce se întâmplă cu conștiința noastră?

În Seattle, biologul Mark Roth experimentează cu punerea animalelor în animație artificială suspendată folosind compuși chimici care încetinesc ritmul cardiac și metabolismul la niveluri similare cu cele observate în timpul hibernării. Scopul său este să-i facă pe oamenii care au suferit un infarct să fie „un pic nemuritori” până când vor depăși consecințele crizei care i-a adus în pragul vieții și morții.

În Baltimore și Pittsburgh, echipele de traumatologie conduse de chirurgul Sam Tisherman desfășoară studii clinice în care pacienții cu răni împușcate și înjunghiate sunt reduse temperatura corpului pentru a încetini sângerarea suficient de mult pentru a primi cusături. Acești medici folosesc frigul în același scop în care Roth folosește substanțele chimice: pentru a „ucide” temporar pacienții pentru a le salva în cele din urmă viețile.

În Arizona, specialiștii în crioconservare păstrează cadavrele a peste 130 dintre clienții lor înghețate - de asemenea, o formă de „zonă de frontieră”. Ei speră că într-un viitor îndepărtat, poate peste câteva secole, acești oameni vor putea fi dezghețați și reînviați, iar până atunci medicina va putea vindeca bolile din care au murit.

În India, neurologul Richard Davidson studiază călugării budiști care au intrat într-o stare cunoscută sub numele de thukdam, în care semnele biologice ale vieții dispar, dar corpul pare să rămână intact timp de o săptămână sau mai mult. Davidson încearcă să înregistreze o anumită activitate în creierul acestor călugări, sperând să afle ce se întâmplă după ce circulația sângelui se oprește.

Și la New York, Sam Parnia vorbește entuziasmat despre posibilitățile de „resuscitare întârziată”. El spune că resuscitarea cardiopulmonară funcționează mai bine decât se crede în mod obișnuit și, în anumite condiții - când temperatura corpului este scăzută, compresiile toracice sunt corect reglate în profunzime și ritm, iar oxigenul este administrat lent pentru a evita deteriorarea țesuturilor - unii pacienți pot fi readuși la viață. chiar și după ce inima lor a încetat să mai bată timp de câteva ore și adesea fără consecințe negative pe termen lung. Acum un medic explorează unul dintre cele mai misterioase aspecte ale întoarcerii din morți: de ce atât de mulți oameni care au experimentat moartea clinică descriu modul în care conștiința lor a fost separată de corpul lor? Ce ne pot spune aceste senzații despre natura „zonei de frontieră” și despre moartea însăși?

Potrivit lui Mark Roth de la Centrul de Cercetare a Cancerului Fred Hutchinson din Seattle, rolul oxigenului la granița dintre viață și moarte este foarte controversat. „Încă din anii 1770, de îndată ce oxigenul a fost descoperit, oamenii de știință și-au dat seama că este esențial pentru viață”, spune Roth. - Da, dacă reduceți foarte mult concentrația de oxigen din aer, puteți ucide animalul. Dar, în mod paradoxal, dacă vei continua să reduci concentrația la un anumit prag, animalul va trăi în animație suspendată.”

Mark a arătat cum funcționează acest mecanism folosind exemplul viermilor rotunzi care locuiesc în sol - nematode, care pot trăi la o concentrație de oxigen de numai 0,5 la sută, dar mor atunci când este redusă la 0,1 la sută. Cu toate acestea, dacă treceți rapid de acest prag și continuați să reduceți concentrația de oxigen - la 0,001 la sută sau chiar mai puțin - viermii cad într-o stare de animație suspendată. În acest fel, ei scapă atunci când vin vremuri grele pentru ei - ceea ce amintește de animalele care hibernează pentru iarnă. Private de oxigen, creaturile căzute în animație suspendată par a fi moarte, dar nu este așa: flacăra vieții încă strălucește în ele.

Roth încearcă să controleze această afecțiune prin injectarea animalelor de testare cu un „agent reducător elementar” - cum ar fi sarea iodură - care le reduce semnificativ nevoia de oxigen. El va încerca în curând această metodă pe oameni, pentru a minimiza daunele pe care tratamentul le poate provoca pacienților după un atac de cord. Ideea este că, dacă sarea de iodură încetinește metabolismul oxigenului, poate ajuta la evitarea leziunii ischemie-reperfuzie a miocardului. Acest tip de daune datorate aprovizionării excesive cu sânge bogat în oxigen în zonele în care anterior a existat o lipsă a acestuia apare ca urmare a unor tratamente precum angioplastia cu balon. Într-o stare de animație suspendată, inima deteriorată se va putea hrăni încet cu oxigenul provenit din vasul reparat, mai degrabă decât să se sufoce cu el.

Ca studentă, Ashley Barnett a fost implicată într-un accident de mașină grav pe o autostradă din Texas, departe de marile orașe. Oasele pelvine i-au fost zdrobite, splina i-a fost ruptă și sângera. În acele momente, își amintește Barnett, mintea ei s-a strecurat între două lumi: una în care salvatorii au scos-o dintr-o mașină mototolită folosind o unealtă hidraulică, unde domnea haosul și durerea; în celălalt, o lumină albă strălucea și nu era nici durere, nici teamă. Câțiva ani mai târziu, Ashley a fost diagnosticată cu cancer, dar datorită experienței sale aproape de moarte, tânăra a fost încrezătoare că va trăi. Astăzi, Ashley este o mamă a trei copii și consiliază supraviețuitorii accidentului.

Problema vieții și a morții, potrivit lui Roth, este o chestiune de mișcare: din punctul de vedere al biologiei, cu cât este mai puțină mișcare, cu atât mai lungă, de regulă, viața. Semințele și sporii pot trăi sute și mii de ani - cu alte cuvinte, sunt practic nemuritori. Roth visează la ziua în care, folosind un agent reducător precum sarea iodură (primele studii clinice vor începe în curând în Australia), va fi posibil să facă o persoană nemuritoare „pentru un moment” - chiar în acel moment în care are cea mai mare nevoie de el. , când inima lui este în necaz.

Cu toate acestea, această metodă nu a ajutat-o ​​pe Carla Perez, a cărei inimă nu a încetat să bată nicio secundă. A doua zi după ce rezultatele îngrozitoare ale CT au revenit, doctorul Somer-Sheley a încercat să le explice părinților șocați, Modesto și Bertha Jimenez, că frumoasa lor fiică, o tânără care își adora fiica de trei ani, a fost înconjurată. de mulți prieteni și iubea să danseze, murise

A fost necesar să se depășească bariera lingvistică. Limba maternă a soților Jimenez este spaniola și tot ce a spus doctorul a trebuit tradus. Dar mai era o barieră, mai complicată decât cea lingvistică - însuși conceptul de moarte cerebrală. Acest termen a apărut la sfârșitul anilor 1960, când au coincis două progrese medicale: apariția echipamentelor de susținere a vieții, care a estompat granița dintre viață și moarte, și progresele în transplantul de organe, care au creat necesitatea de a face această linie cât mai distinctă. . Moartea nu putea fi definită în modul vechi, ci doar ca încetarea respirației și a bătăilor inimii, deoarece aparatele de respirație artificială le puteau menține pe ambele pe termen nelimitat. Persoana conectată la un astfel de dispozitiv este vie sau moartă? Dacă este invalid, când este moral corect să-i preleveze organele pentru a le transplanta pe altcineva? Și dacă inima transplantată bate din nou în celălalt sân, este posibil să presupunem că donatorul a fost cu adevărat mort atunci când inima i-a fost tăiată?

Pentru a discuta aceste probleme delicate și dificile, a fost convocată o comisie la Harvard în 1968, care a formulat două definiții ale morții: cea tradițională, cardiopulmonară, și una nouă, bazată pe criterii neurologice. Printre aceste criterii care sunt folosite astăzi pentru a determina moartea cerebrală, există trei cele mai importante: coma sau absența completă și susținută a conștienței, apneea sau incapacitatea de a respira fără ventilator și absența reflexelor trunchiului cerebral, care se determină prin teste simple: puteți clăti urechile pacientului cu apă rece și puteți verifica dacă ochii se mișcă, sau să strângeți falangele unghiei cu un obiect dur și să vedeți dacă mușchii faciali reacționează sau să aplicați presiune pe gât și bronhii, încercând pentru a evoca un reflex de tuse.

Toate acestea sunt destul de simple și totuși contraintuitive. „Pacienții cu moarte cerebrală nu par morți”, a scris James Bernath, neurolog la Dartmouth Medical College, în American Journal of Bioethics în 2014. „Contrazice experiența noastră de viață să numim un pacient mort a cărui inimă continuă să bată, sângele curge prin vasele și organele interne funcționează.” Articolul, care își propune să clarifice și să consolideze conceptul de moarte cerebrală, a apărut exact în momentul în care poveștile medicale a doi pacienți au fost discutate pe larg în presa americană. Prima, Jahi McMath, o adolescentă din California, a suferit o lipsă acută de oxigen în timpul amigdalectomiei, iar părinții ei au refuzat să accepte diagnosticul de moarte cerebrală. Cealaltă, Marlyse Muñoz, era o femeie însărcinată al cărei caz era fundamental diferit de cel al Carlei Perez. Rudele nu au vrut ca corpul ei să fie ținut în viață în mod artificial, dar administrația spitalului nu a ascultat cererea lor, deoarece credeau că legea din Texas îi obligă pe medici să păstreze viața fătului. (Instanța a decis ulterior în favoarea rudelor.)

...La două zile după accidentul vascular cerebral al Carlei Perez, părinții ei, împreună cu tatăl copilului lor nenăscut, au ajuns la Spitalul Metodist. Acolo, în sala de conferințe, îi așteptau 26 de angajați ai clinicii - neurologi, eticieni și îngrijiri paliative, asistente medicale, preoți, asistenți sociali. Părinții au ascultat cu atenție cuvintele traducătorului, care le-a explicat că testele au arătat că creierul fiicei lor a încetat să mai funcționeze. Ei au aflat că spitalul se oferea să-l țină pe Perez în viață până când fătul ei va avea cel puțin 24 de săptămâni, adică până când va avea cel puțin 50-50 de șanse de a supraviețui în afara uterului. posibilă menținerea funcțiilor vitale și mai mult timp, crescând probabilitatea ca bebelușul să se nască cu fiecare săptămână care trece.

Poate că în acel moment Modesto Jimenez și-a amintit de o conversație cu Tiffany Somer-Sheley - singura din tot spitalul care o cunoștea pe Carla ca fiind o femeie vie, râzând și iubitoare. Cu o seară înainte, Modesto o luase pe Tiffany deoparte și pusese în liniște doar o singură întrebare.

„Nu”, a răspuns dr. Somer-Sheley. „Cel mai probabil, fiica ta nu se va trezi niciodată.” Acestea au fost poate cele mai dificile cuvinte din viața ei. „Ca medic, am înțeles că moartea cerebrală este moarte”, spune ea. „Din punct de vedere medical, Carla era deja moartă în acel moment.” Dar privind pacienta aflată în secția de terapie intensivă, Tiffany a simțit că îi era aproape la fel de greu să creadă în acest fapt incontestabil precum părinții decedatului. Perez arăta de parcă tocmai ar fi suferit o intervenție chirurgicală cu succes: pielea îi era caldă, pieptul îi urca și cobora, iar fătul din stomac se mișca – aparent complet sănătos. Apoi, într-o sală de conferințe aglomerată, părinții Carlei le-au spus medicilor: da, își dau seama că fiica lor are moarte cerebrală și nu se va trezi niciodată. Dar au adăugat că se vor ruga pentru un milagro - un miracol. Doar în cazul în care.

În timpul unui picnic de familie pe malul lacului Sleepy Hollow din nordul statului New York, Tony Kikoria, un chirurg ortoped, a încercat să-și sune mama. A început o furtună, iar fulgerul a lovit telefonul și i-a trecut prin capul lui Tony. Inima i s-a oprit. Kikoria își amintește că s-a simțit părăsind propriul trup și mișcându-se prin pereți către o lumină alb-albăstruie pentru a se conecta cu Dumnezeu. Revenind la viață, s-a simțit brusc atras să cânte la pian și a început să înregistreze melodii care păreau să se „descarce” în creierul său. În cele din urmă, Tony a ajuns la concluzia că viața i-a fost cruțată pentru a putea difuza „muzică din cer” în lume.

Întoarcerea unei persoane din morți - ce este asta dacă nu un miracol? Și, trebuie să spun, astfel de minuni se întâmplă uneori în medicină.

Soții Martin știu asta de prima mână. Primăvara trecută, fiul lor cel mic, Gardell, a vizitat regatul morților când a căzut într-un pârâu de gheață. Marea familie Martin - soț, soție și șapte copii - locuiește în mediul rural din Pennsylvania, unde familia deține un teren mare. Copiilor le place să exploreze zona. Într-o zi călduroasă din martie 2015, doi băieți mai mari au mers la plimbare și l-au luat cu ei pe Gardell, care nu avea încă doi ani. Puștiul a alunecat și a căzut într-un pârâu care curgea la o sută de metri de casă. Observând dispariția fratelui lor, băieții speriați au încercat o vreme să-l găsească ei înșiși. Odată cu trecerea timpului…

Până când echipa de salvare a ajuns la Gardell (un vecin l-a scos din apă), inima bebelușului nu mai bătea de cel puțin treizeci și cinci de minute. Salvatorii au început să efectueze masaj cardiac extern și nu s-au oprit niciun minut pe cei 16 kilometri care i-au despărțit de cel mai apropiat Spital Comunitar Evanghelic. Inima băiatului nu a pornit, iar temperatura corpului a scăzut la 25 °C. Medicii l-au pregătit pe Gardell să fie transportat cu elicopterul la Centrul Medical Geisinger, la 29 de kilometri, în Danville. Inima încă nu bătea.

„Nu a dat semne de viață”, își amintește Richard Lambert, medic pediatru responsabil cu administrarea de medicamente pentru durere la centrul medical și membru al echipei de resuscitare care aștepta avionul. „Arăta ca... Ei bine, în general, pielea lui era întunecată, buzele lui erau albastre...” Vocea lui Lambert se estompează în timp ce își amintește de acest moment teribil. Știa că copiii care s-au înecat în apă cu gheață revin uneori la viață, dar nu auzise niciodată să se întâmple asta cu bebeluși care nu dăduseră semne de viață de atâta timp. Pentru a înrăutăți lucrurile, nivelul pH-ului din sânge al băiatului a fost extrem de scăzut - un semn sigur de insuficiență iminentă a organelor.

...Reanimatorul de serviciu s-a îndreptat către Lambert și colegul său Frank Maffei, directorul unității de terapie intensivă de la Spitalul de Copii Geisinger Center: poate că era timpul să renunțăm la încercarea de a-l resuscita pe băiat? Dar nici Lambert, nici Maffei nu au vrut să renunțe. Circumstanțele erau în general potrivite pentru o întoarcere cu succes din morți. Apa era rece, copilul mic, încercările de resuscitare a băiatului au început la câteva minute după ce acesta s-a înecat și nu s-au oprit de atunci. „Să continuăm, doar puțin mai mult”, le-au spus ei colegilor.

Și au continuat. Încă 10 minute, alte 20 de minute, apoi încă 25. Până atunci, Gardell nu mai respira, iar inima nu-i mai bătuse de mai bine de o oră și jumătate. „Un corp moale, rece, fără semne de viață”, își amintește Lambert. Cu toate acestea, echipa de resuscitare a continuat să lucreze și să monitorizeze starea băiatului. Medicii care efectuează masaj cardiac extern s-au schimbat la fiecare două minute - o procedură foarte dificilă dacă este efectuată corect, chiar și atunci când pacientul are un piept atât de mic. Între timp, alți intensiviști au introdus catetere în venele femurale și jugulare ale lui Gardell, stomac și vezică urinară, turnând fluide calde în ele pentru a-i crește treptat temperatura corpului. Dar asta părea să nu fie de folos.

În loc să oprească complet resuscitarea, Lambert și Maffei au decis să-l mute pe Gardell la o operație pentru a-l pune pe un aparat inimă-plămân. Această metodă cea mai drastică de încălzire a corpului a fost o ultimă încercare de a face inima bebelușului să bată din nou. După ce i-au tratat mâinile înainte de operație, medicii i-au verificat din nou pulsul.

Incredibil: a apărut! Am simțit bătăile inimii, slabe la început, dar chiar, fără tulburările de ritm caracteristice care apar uneori după un stop cardiac prelungit. La doar trei zile și jumătate mai târziu, Gardell a părăsit spitalul împreună cu familia, rugându-se cerului. Picioarele lui abia îi ascultau, dar în rest băiatul se simțea grozav.

După o coliziune frontală între două mașini, studenta Tricia Baker a ajuns într-un spital din Austin, Texas, cu o coloană ruptă și pierderi severe de sânge. Când a început operația, Trisha a simțit că atârnă de tavan. Ea a văzut clar o linie dreaptă pe monitor - inima ei încetase să mai bată. Baker s-a trezit apoi pe holul unui spital, unde tatăl ei vitreg, îndurerat, cumpăra un baton de bomboane de la un automat; tocmai acest detaliu a convins-o ulterior pe fată că mișcările ei nu erau o halucinație. Astăzi, Trisha predă scrierea creativă și are încredere că spiritele care au însoțit-o de cealaltă parte a morții o ghidează în viață.

Gardell este prea tânăr pentru a descrie ceea ce a simțit în timp ce a fost mort timp de 101 minute. Dar uneori oamenii au salvat datorită resuscitării persistente și de înaltă calitate, revenind la viață, vorbesc despre ceea ce au văzut, iar poveștile lor sunt destul de specifice - și înfricoșător de asemănătoare între ele. Aceste povești au făcut obiectul unor studii științifice de nenumărate ori, cel mai recent ca parte a Proiectului AWARE, condus de Sam Parnia, director de cercetare în domeniul îngrijirii critice la Universitatea Stony Brook. Din 2008, Parnia și colegii săi au analizat 2.060 de cazuri de stop cardiac care au avut loc în 15 spitale americane, britanice și australiene. În 330 de cazuri, pacienții au supraviețuit, iar 140 de supraviețuitori au fost intervievați. La rândul lor, 45 dintre ei au raportat că au fost într-o formă de conștiență în timpul procedurilor de resuscitare.

Deși cei mai mulți nu își aminteau detaliile despre ceea ce simțeau, poveștile altora erau asemănătoare cu cele găsite în cărțile cele mai bine vândute precum Heaven is for Real: timpul a accelerat sau a încetinit (27 de persoane), au experimentat pacea (22), un separarea minții de trup (13), bucurie (9), a văzut o lumină strălucitoare sau un fulger de aur (7). Unii (nu este dat numărul exact) au raportat senzații neplăcute: s-au speriat, părea că se îneacă sau că sunt duși undeva adânc sub apă, iar o persoană a văzut „oameni în sicrie care erau îngropați vertical în pământ. ”

Parnia și co-autorii săi au scris în jurnalul medical Resuscitation că studiul lor oferă o oportunitate de a avansa înțelegerea noastră asupra varietății de experiențe mentale care sunt susceptibile de a însoți moartea după stopul circulator. Potrivit autorilor, următorul pas este să examinăm dacă și cum aceste experiențe, pe care cei mai mulți cercetători le numesc experiențe în apropierea morții (Parnia preferă termenul „experiențe după moarte”), afectează pacienții supraviețuitori după recuperare. El are probleme cognitive sau post. -stresul traumatic. Ceea ce echipa AWARE nu a explorat a fost efectul tipic al unei experiențe în apropierea morții – un sentiment crescut că viața ta are sens și semnificație.

Supraviețuitorii morții clinice vorbesc adesea despre acest sentiment - și unii chiar scriu cărți întregi. Mary Neal, un chirurg ortoped din Wyoming, a menționat acest efect atunci când a vorbit cu un public numeros la simpozionul Rethinking Death de la Academia de Științe din New York în 2013. Neal, autoarea cărții To Heaven and Back, a povestit cum a ajuns la fund în timp ce cobora cu caiac pe un râu de munte din Chile în urmă cu 14 ani. În acel moment, Mary și-a simțit sufletul despărțindu-se de trup și zburând peste râu. Mary își amintește: „Am mers pe un drum uimitor de frumos care duce la o clădire maiestuoasă cu o cupolă, de unde știam sigur că nu se va întoarce și abia așteptam să ajung la el cât mai curând posibil.”

Mary a putut în acel moment să analizeze cât de ciudate erau toate senzațiile ei, își amintește că s-a întrebat cât timp a stat sub apă (cel puțin 30 de minute, după cum a aflat mai târziu), și s-a consolat cu faptul că soțul și copiii ei vor fi bine fara el. Femeia a simțit apoi corpul ei scos din caiac, a simțit că ambele articulații ale genunchiului i-au fost rupte și a văzut că i se face CPR. A auzit pe unul dintre salvatori strigând-o: „Întoarce-te, întoarce-te!” Neal și-a amintit că, după ce a auzit această voce, a simțit „iritare extremă”.

Kevin Nelson, un neurolog de la Universitatea din Kentucky, care a luat parte la discuție, a fost sceptic - nu cu privire la amintirile lui Neal, pe care le-a recunoscut ca fiind vii și autentice, ci cu privire la interpretarea lor. „Acesta nu este sentimentul unei persoane moarte”, a spus Nelson în timpul discuției, opunându-se și la punctul lui Parnia. „Când o persoană experimentează astfel de senzații, creierul său este foarte viu și foarte activ.” Potrivit lui Nelson, ceea ce a simțit Neal ar putea fi explicat prin așa-numita „invazie a somnului REM”, când aceeași activitate cerebrală care îi este caracteristică în timpul viselor, dintr-un motiv oarecare, începe să se manifeste în alte circumstanțe care nu sunt legate de somn - pt. de exemplu, în timpul privării bruște de oxigen. Nelson crede că experiențele din apropierea morții și sentimentul de separare a sufletului de corp sunt cauzate nu de moarte, ci de hipoxie (deficiență de oxigen) - adică pierderea conștienței, dar nu viața însăși.

Există și alte explicații psihologice pentru experiențele din apropierea morții. La Universitatea din Michigan, o echipă de cercetători condusă de Jimo Borjigin a măsurat undele cerebrale ale radiațiilor electromagnetice după stop cardiac la nouă șobolani. În toate cazurile, undele gamma de înaltă frecvență (cele pe care oamenii de știință le asociază cu activitatea mentală) au devenit mai puternice - și chiar mai clare și mai ordonate decât în ​​timpul stării normale de veghe. Poate, scriu cercetătorii, aceasta este o experiență aproape de moarte - o activitate crescută a conștiinței care are loc în perioada de tranziție înainte de moartea finală?

Și mai multe întrebări apar atunci când studiem tukdam-ul deja menționat - o stare în care un călugăr budist moare, dar pentru încă o săptămână sau chiar mai mult corpul său nu prezintă semne de descompunere. Mai este conștient? E mort sau viu? Richard Davis de la Universitatea din Wisconsin a studiat aspectele neurologice ale meditației de mulți ani. Toate aceste întrebări îi trec în minte de multă vreme – mai ales după ce a avut ocazia să vadă un călugăr într-un tukdam la mănăstirea budistă Deer Park din Wisconsin.

„Dacă s-ar întâmpla să intru în acea cameră, aș crede că stătea acolo, adânc în meditație”, spune Davidson, cu o notă de uimire în vocea sa la telefon. „Pielea lui arăta absolut normală, fără cel mai mic semn de descompunere.” Senzația provocată de apropierea acestui om mort l-a determinat pe Davidson să înceapă să cerceteze fenomenul tukdam. El a adus echipamentul medical necesar (electroencefalografe, stetoscoape, etc.) la două locuri de cercetare de teren din India și a instruit o echipă de 12 medici tibetani pentru a-i examina pe călugări (începând de când aceștia erau în mod clar în viață) pentru a afla dacă aceștia au o activitate în creierul după moarte.

„Mulți călugări intră probabil într-o stare de meditație înainte de a muri, iar aceasta persistă cumva după moarte”, spune Richard Davidson. „Dar modul în care se întâmplă acest lucru și cum poate fi explicat eludă înțelegerea noastră de zi cu zi.”

Cercetările lui Davidson, bazate pe principiile științei europene, urmăresc să obțină o înțelegere diferită, mai subtilă a problemei, o înțelegere care ar putea face lumină nu numai asupra a ceea ce se întâmplă cu călugării din tukdam, ci și asupra oricărei persoane care trece granița. intre viata si moarte.

De obicei, descompunerea începe aproape imediat după moarte. Când creierul nu mai funcționează, își pierde capacitatea de a menține echilibrul tuturor celorlalte sisteme ale corpului. Așa că, pentru ca Carla Perez să continue să-și poarte copilul după ce creierul ei a încetat să mai funcționeze, o echipă de peste 100 de medici, asistente și alți angajați ai spitalului a trebuit să acționeze ca un fel de dirijor. Ei au monitorizat tensiunea arterială, funcția rinichilor și dispozitivele de echilibrare a electroliților non-stop și au făcut modificări în mod constant fluidelor administrate prin cateterele pacientului.

Dar chiar și îndeplinind funcțiile corpului lui Perez în moarte cerebrală, medicii nu au putut-o percepe ca moartă. Toți, fără excepție, au tratat-o ​​ca și cum ar fi în comă profundă, iar la intrarea în secție au salutat-o, chemând-o pe nume pe pacient, iar la plecare și-au luat rămas bun.

Au făcut acest lucru parțial din respect pentru sentimentele familiei lui Perez – medicii nu au vrut să dea impresia că o tratează ca pe un „container pentru bebeluși”. Dar, uneori, comportamentul lor a depășit politețea obișnuită și a devenit clar că oamenii care aveau grijă de Perez o tratau de fapt ca și cum ar fi în viață.

Todd Lovgren, unul dintre liderii acestei echipe medicale, știe cum este să pierzi un copil - fiica lui, care a murit în copilărie, cea mai mare dintre cei cinci copii ai săi, ar fi împlinit doisprezece ani. „Nu m-aș respecta dacă nu aș trata-o pe Carla ca pe o persoană adevărată”, mi-a spus el. „Am văzut o tânără cu lac de unghii, mama ei pieptănându-și părul, mâinile și degetele de la picioare calde... Indiferent dacă creierul îi funcționa sau nu, nu cred că a încetat să mai fie umană.”

Vorbind mai mult ca tată decât ca medic, Lovgren recunoaște că s-a simțit ca și cum ceva din personalitatea lui Perez era încă prezent în patul de spital - chiar dacă, după o scanare CT ulterioară, știa că creierul femeii nu era pur și simplu. functionare; mari porțiuni din acesta au început să moară și să se dezintegreze (totuși, medicul nu a testat ultimul semn de moarte cerebrală, apneea, deoarece se temea că deconectându-l pe Perez de la ventilator chiar și pentru câteva minute, ar putea dăuna fătului).

Pe 18 februarie, la zece zile după accidentul vascular cerebral al lui Perez, s-a descoperit că sângele ei nu mai coagulase normal. A devenit clar: țesutul cerebral muribund pătrunde în sistemul circulator - o altă dovadă în favoarea faptului că ea nu se va recupera. Până atunci, fătul avea 24 de săptămâni, așa că medicii au decis să-l transfere pe Perez din campusul principal înapoi la departamentul de obstetrică și ginecologie al Spitalului Metodist. Au reușit să depășească temporar problema coagulării sângelui, dar erau gata să efectueze o operație cezariană în orice moment - de îndată ce a devenit clar că nu pot amâna, de îndată ce a început chiar și aparența de viață pe care au reușit să o mențină. a disparea.

Potrivit lui Sam Parnia, moartea este, în principiu, reversibilă. Celulele din interiorul corpului uman, spune el, de obicei nu mor imediat odată cu corpul: unele celule și organe pot rămâne viabile câteva ore și poate chiar zile. Întrebarea când o persoană poate fi declarată moartă este uneori decisă în funcție de opiniile personale ale medicului. În anii săi de student, spune Parnia, masajul cardiac a fost oprit după cinci până la zece minute, crezând că după acest timp creierul va fi încă afectat iremediabil.

Cu toate acestea, oamenii de știință din resuscitare au găsit modalități de a preveni moartea creierului și a altor organe chiar și după un stop cardiac. Ei știu că scăderea temperaturii corpului contribuie la aceasta: apa cu gheață l-a ajutat pe Gardell Martin, iar în unele unități de terapie intensivă, pacientul este răcit special de fiecare dată înainte de a începe un masaj cardiac. Oamenii de știință știu, de asemenea, cât de importante sunt perseverența și perseverența.

Sam Parnia compară îngrijirea critică cu aeronautica. De-a lungul istoriei omenirii, părea că oamenii nu vor zbura niciodată, și totuși, în 1903, frații Wright au urcat în aer cu avionul lor. Este uimitor, notează Parnia, că au durat doar 66 de ani de la primul zbor de 12 secunde până la aterizarea pe Lună. El crede că succese similare pot fi obținute în medicina de terapie intensivă. Cât despre învierea din morți, crede omul de știință, iată-ne încă în stadiul primului avion al fraților Wright.

Și totuși, medicii sunt deja capabili să câștige viața din moarte în moduri uimitoare, dătătoare de speranță. Un astfel de miracol s-a petrecut în Nebraska în Ajunul Paștelui, în jurul prânzului zilei de 4 aprilie 2015, când un băiat pe nume Angel Perez s-a născut prin cezariană la Spitalul de femei metodiste. Angel s-a născut pentru că medicii au reușit să-și mențină mama în moarte cerebrală în viață timp de 54 de zile, suficient timp pentru ca fătul să se dezvolte într-un nou-născut mic, dar normal – uimitor de normal – cu o greutate de 1.300 de grame. Acest copil s-a dovedit a fi miracolul pentru care se rugaseră bunicii lui.

Este moartea punctul final al vieții unei persoane sau „eu”-ul său continuă să existe în ciuda morții corpului? Oamenii își pun această întrebare de mii de ani și, deși aproape toate religiile îi răspund pozitiv, mulți și-ar dori acum să aibă confirmarea științifică a așa-zisei viață de după viață.

Pentru mulți este greu să accepte fără dovezi afirmația despre nemurirea sufletului. Ultimele decenii de propagandă nemoderată a materialismului își fac amploare și, din când în când, vă amintiți că conștiința noastră este doar un produs al proceselor biochimice care au loc în creier și, odată cu moartea acestuia din urmă, „Eul” uman dispare fără. o urmă. De aceea vreau cu adevărat să obțin dovezi de la oamenii de știință despre viața eternă a sufletului nostru.

Cu toate acestea, v-ați întrebat vreodată care ar putea fi aceste dovezi? O formulă complicată sau o demonstrație a unei sesiuni de comunicare cu sufletul unei celebrități decedate? Formula va fi de neînțeles și neconvingător, iar sesiunea va ridica anumite îndoieli, pentru că am observat deja odată senzaționala „reînvierea unui mort”...

Probabil că doar atunci când fiecare dintre noi va putea cumpăra un anumit dispozitiv, îl va folosi pentru a contacta lumea cealaltă și a vorbi cu bunica noastră demult moartă, vom crede în sfârșit în realitatea nemuririi sufletului.

Ei bine, deocamdată ne vom mulțumi cu ceea ce avem astăzi pe această problemă. Să începem cu opiniile autoritare ale diferitelor vedete. Să ne amintim de studentul lui Socrate marele filosof Platon, care este în jurul anului 387 î.Hr. e. și-a fondat propria școală la Atena.

El a spus: „Sufletul omului este nemuritor. Toate speranțele și aspirațiile ei sunt transferate într-o altă lume. Un adevărat înțelept își dorește moartea ca începutul unei noi vieți.” În opinia sa, moartea era separarea părții corporale (sufletul) unei persoane de partea sa fizică (corpul).

Renumit poet german Johann Wolfgang Goethe a vorbit destul de clar pe această temă: „Când mă gândesc la moarte, sunt complet calm, pentru că sunt ferm convins că spiritul nostru este o ființă a cărei natură rămâne indestructibilă și care va acționa continuu și pentru totdeauna.”

Portretul lui J. W. Goethe

A Lev Nikolaevici Tolstoi a afirmat: „Numai cei care nu s-au gândit niciodată serios la moarte nu cred în nemurirea sufletului”.

DE LA SWEDENBORG LA ACADEMICIANUL SAKHAROV

Am putea continua mult timp să enumerăm diverse celebrități care cred în nemurirea sufletului și să cităm declarațiile lor pe această temă, dar este timpul să apelăm la oamenii de știință și să le aflăm părerea.

Unul dintre primii oameni de știință care a abordat problema nemuririi sufletului a fost un cercetător, filozof și mistic suedez. Emmanuel Swedenborg. S-a născut în 1688, a absolvit facultatea, a scris aproximativ 150 de eseuri în diverse domenii științifice (minerit, matematică, astronomie, cristalografie etc.), și a realizat mai multe invenții tehnice importante.

Potrivit omului de știință, care are darul clarviziunii, el cercetează alte dimensiuni de mai bine de douăzeci de ani și a vorbit în mod repetat cu oamenii după moartea lor.

Emmanuel Swedenborg

El a scris: „După ce spiritul este separat de corp (ceea ce se întâmplă când o persoană moare), acesta continuă să trăiască, rămânând aceeași persoană. Pentru a fi convins de acest lucru, mi s-a permis să vorbesc cu toți cei pe care îi cunoșteam în viața fizică – cu unii pentru câteva ore, cu alții luni de zile, cu alții câțiva ani; și toate acestea erau subordonate unui singur scop: ca să fiu convins că viața continuă după moarte și să fiu martor la aceasta.”

Este curios că deja în acel moment mulți râdeau de astfel de declarații ale omului de știință. Următorul fapt este documentat.

Odată, regina Suediei, cu un zâmbet ironic, i-a spus lui Swedenborg că, vorbind cu răposatul ei frate, îi va câștiga imediat favoarea.

A trecut doar o săptămână; După ce a cunoscut-o pe regina, Swedenborg i-a șoptit ceva la ureche. Persoana regală și-a schimbat fața, apoi le-a spus curtenilor: „Numai Domnul Dumnezeu și fratele meu puteau ști ce tocmai mi-a spus”.

Recunosc că puțini au auzit de acest om de știință suedez, dar fondatorul astronauticii K. E. Ciolkovski Probabil că toată lumea știe. Deci, Konstantin Eduardovich a crezut, de asemenea, că odată cu moartea fizică a unei persoane, viața lui nu se termină. În opinia sa, sufletele care au lăsat cadavre erau atomi indivizibili care rătăceau prin întinderile Universului.

Și academicianul A. D. Saharov a scris: „Nu îmi pot imagina Universul și viața umană fără un început semnificativ, fără o sursă de „căldură” spirituală aflată în afara materiei și a legilor ei.”

SUFLETUL ESTE NEMURIT SAU NU?

fizician teoretic american Robert Lanza a vorbit și în favoarea existenței
viața după moarte și chiar a încercat să o demonstreze cu ajutorul fizicii cuantice. Nu voi intra în detaliile experimentului său cu lumină; în opinia mea, este greu să-l numesc dovezi convingătoare.

Să ne oprim asupra opiniilor originale ale omului de știință. Potrivit fizicianului, moartea nu poate fi considerată sfârșitul final al vieții; de fapt, este mai degrabă tranziția „Eului” nostru către o altă lume paralelă. Lanza crede, de asemenea, că „conștiința noastră este cea care dă sens lumii”. El spune: „De fapt, tot ceea ce vezi nu există fără conștiința ta”.

Să lăsăm fizicienii în pace și să apelăm la doctori, ce spun ei? Relativ recent, în mass-media au apărut titluri: „Există viață după moarte!”, „Oamenii de știință au dovedit existența vieții după moarte” etc. Ce a provocat un asemenea optimism în rândul jurnaliștilor?

Au luat în considerare ipoteza propusă de american anestezist Stuart Hameroff de la Universitatea din Arizona. Omul de știință este convins că sufletul uman este format „din țesătura Universului însuși” și are o structură mai fundamentală decât cea a neuronilor.

„Cred că conștiința a existat întotdeauna în Univers. Posibil de la Big Bang”, spune Hameroff, observând că există o mare probabilitate a existenței eterne a sufletului. „Când inima încetează să mai bată și sângele încetează să curgă prin vase”, explică omul de știință, „microtuburile își pierd starea cuantică. Cu toate acestea, informațiile cuantice conținute în ele nu sunt distruse. Nu poate fi distrus, așa că se răspândește și se împrăștie în tot Universul. Dacă un pacient supraviețuiește la terapie intensivă, el vorbește despre „lumina albă” și poate chiar să vadă cum „iese” din corpul său. Dacă moare, atunci informația cuantică există în afara corpului pentru un timp nedefinit. Ea este sufletul.”

După cum putem vedea, aceasta este încă doar o ipoteză și este, poate, departe de a dovedi viața după moarte. Adevărat, autorul său susține că nimeni nu poate încă infirma această ipoteză. Trebuie remarcat faptul că există mult mai multe fapte și studii în favoarea vieții după moarte decât sunt date în acest material; să ne amintim, de exemplu, cercetările lui Dr. Raymond Moody.

În concluzie, aș dori să-mi amintesc de minunatul om de știință, Academician al Academiei Ruse de Științe Medicale, profesorul N. P. Bekhtereva(1924-2008), care a condus pentru o lungă perioadă de timp Institutul de Cercetare a Creierului Uman. În cartea sa „Magia creierului și labirinturile vieții”, Natalya Petrovna a vorbit despre experiența ei personală de observare a fenomenelor post-mortem.

Într-unul dintre interviurile ei, nu i-a fost frică să recunoască: „Exemplul lui Vanga m-a convins absolut că există un fenomen de contact cu morții”.

Oamenii de știință care închid ochii la fapte evidente, evitând subiectele „alunecoase”, ar trebui să li se amintească următoarele cuvinte ale acestei femei remarcabile: „Un om de știință nu are dreptul să respingă faptele (dacă este om de știință!) doar pentru că nu o fac. se încadrează în dogmă sau viziune asupra lumii.”

Începutul secolului XXI - a fost publicat un studiu, realizat de Peter Fenwick de la Institutul de Psihiatrie din Londra și Sam Parin de la Spitalul Central Southampton. Cercetătorii au obținut dovezi de nerefuzat că conștiința umană nu depinde de activitatea creierului și nu încetează să trăiască atunci când toate procesele din creier s-au oprit deja.

Ca parte a experimentului, oamenii de știință au studiat istoricul medical și au intervievat personal 63 de pacienți cardiaci care au suferit decese clinice. S-a dovedit că 56 care s-au întors din lumea cealaltă nu și-au amintit nimic. Și-au pierdut cunoștința și au venit în camera de spital. Dar șapte pacienți și-au păstrat amintiri clare despre experiențele lor. Patru au susținut că au fost copleșiți de un sentiment de calm și bucurie, trecerea timpului s-a accelerat, senzația corpului lor nu a dispărut, starea de spirit s-a îmbunătățit, chiar a devenit sublim. Apoi a apărut o lumină strălucitoare, ca dovadă a tranziției către o altă lume. Puțin mai târziu, au apărut creaturi mitice care semănau cu îngeri sau sfinți. Pacienții au fost în altă lume de ceva vreme, apoi s-au întors la realitatea noastră.

Să observăm că acești oameni nu erau deloc evlavioși. De exemplu, trei au spus că nu merg deloc la biserică. Prin urmare, nu va fi posibil să explicăm acest gen de mesaje prin fanatism religios.

Dar ceea ce a fost senzațional la cercetarea oamenilor de știință a fost cu totul altceva. După ce au studiat cu atenție documentația medicală a pacienților, medicii au dat un verdict - opinia predominantă despre încetarea funcției creierului din cauza deficienței de oxigen este greșită. Nici unul dintre cei care se aflau în stare de moarte clinică nu a înregistrat o scădere semnificativă a conținutului de gaz dătătoare de viață în țesuturile sistemului nervos central.

O altă ipoteză a fost și ea eronată: că vederea ar putea fi cauzată de o combinație irațională de medicamente utilizate în timpul resuscitarii. Totul a fost făcut strict conform standardului.

Sam Parina asigură că a început experimentul ca un sceptic, dar acum este sută la sută sigur că „este ceva aici”. „Respondenții și-au experimentat stările incredibile într-un moment în care creierul nu mai funcționa și, prin urmare, nu a putut reproduce nicio amintire.”

Potrivit unui om de știință britanic, conștiința umană nu este o funcție a creierului. Și dacă este așa, explică Peter Fenwick, „conștiința este destul de capabilă să-și continue existența chiar și după moartea corpului fizic”.

„Când facem cercetări asupra creierului”, a scris Sam Parina, „este clar că celulele creierului din structura lor nu sunt, în principiu, diferite de restul celulelor corpului. Ele produc, de asemenea, proteine ​​și alte substanțe chimice, dar nu sunt capabile să creeze gândurile și imaginile subiective pe care le definim drept conștiință umană. În cele din urmă, avem nevoie de creierul nostru doar ca receptor-transformator. Funcționează ca un fel de „TV viu”: mai întâi percepe undele care intră în el, apoi le transformă în imagini și sunet, din care se formează imagini complete.”

Mai târziu, în decembrie 2001, trei oameni de știință de la Spitalul Rijenstate (Olanda), sub conducerea lui Pim Van Lommel, au efectuat cel mai mare studiu până în prezent cu privire la persoanele care au suferit decese clinice. Rezultatele au fost publicate în articolul „Near-death experiences of survivors” după stop cardiac: un studiu țintit al unui grup special recrutat în Țările de Jos în jurnalul medical britanic Lancet. Cercetătorii olandezi au ajuns la concluzii similare cu colegii lor britanici din Southampton.

Pe baza datelor statistice obținute pe parcursul unui deceniu, cercetătorii au descoperit că nu toți cei care au experimentat moartea clinică experimentează viziuni. Doar 62 de pacienți (18%) din 344 care au suferit 509 resuscitari și-au păstrat amintiri clare despre experiența lor aproape de moarte.”

• În timpul morții clinice, mai mult de jumătate dintre pacienți au experimentat emoții pozitive.
• Conștientizarea faptului propriei morți a fost observată în 50% din cazuri.
• În 32% au avut loc întâlniri cu persoane decedate.
• 33% dintre muribunzi au declarat că au trecut prin tunel.
• Imaginile unui peisaj extraterestru au fost văzute de aproape la fel de mulți reanimați.
• Fenomenul de părăsire a corpului (când o persoană se privește pe sine din exterior) a fost trăit de 24% dintre respondenți.
• O străfulgerare orbitoare a fost înregistrată de același număr de cei readuși la viață.
• În 13% din cazuri, cei resuscitați au observat imagini ale vieții lor fulgerând în succesiune.
• Mai puțin de 10% dintre respondenți au vorbit despre a vedea granița dintre lumea celor vii și cea a morților.
• Niciunul dintre supraviețuitorii morții clinice nu a raportat senzații înspăimântătoare sau neplăcute.
• Deosebit de impresionant este faptul că oamenii care au fost orbi de la naștere au vorbit despre impresii vizuale; ei au repetat literal poveștile oamenilor văzători.

Va fi interesant de observat că puțin mai devreme, Dr. Ring din America a încercat să afle conținutul viziunilor pe moarte ale oamenilor orbi de la naștere. El și colegul său Sharon Cooper au înregistrat mărturiile a 18 nevăzători care, din anumite motive, s-au trezit într-o stare de „moarte temporară”.

Potrivit mărturiilor celor intervievați, viziunile pe moarte erau singura ocazie pentru ei de a înțelege ce înseamnă „a vedea”.

Una dintre persoanele resuscitate, Vicky Yumipeg, a supraviețuit „” în spital. Vicky s-a uitat de undeva sus la corpul ei întins pe masa de operație și la echipa de medici care efectuează măsuri de resuscitare. Așa a văzut și a înțeles pentru prima dată ce este lumina.

Martin Marsh, orb de la naștere, care a experimentat viziuni similare în apropierea morții, și-a amintit mai ales varietatea de culori a lumii înconjurătoare. Martin este încrezător că experiența sa post-mortem l-a ajutat să înțeleagă modul în care oamenii văzători văd lumea.

Dar să revenim la cercetările oamenilor de știință din Olanda. Ei și-au stabilit un obiectiv de a determina cu exactitate când oamenii au viziuni: în timpul morții clinice sau în perioada de funcționare a creierului. Van Lammel și colegii săi susțin că au reușit să facă acest lucru. Concluzia cercetătorilor este că viziunile sunt observate tocmai în timpul „opririi” sistemului nervos central. Drept urmare, s-a demonstrat că conștiința există independent de funcționarea creierului.

Poate că Van Lammel consideră cel mai surprinzător caz înregistrat de unul dintre colegii săi. Pacientul a fost dus la terapie intensivă. Eforturile de resuscitare au fost nereușite. Creierul a murit, encefalograma arăta o linie dreaptă. S-a decis utilizarea intubației (introducerea unui tub în laringe și trahee pentru ventilație artificială și restabilirea permeabilității căilor respiratorii). Pacientul avea o proteză în gură. Doctorul a scos-o și a pus-o în sertarul biroului. O oră și jumătate mai târziu, bătăile inimii pacientului au reluat și tensiunea arterială a revenit la normal. Și o săptămână mai târziu, când același medic a intrat în cameră, resuscitatul i-a spus: „Știi unde este proteza mea! Mi-ai scos dinții și i-ai pus în sertarul mesei pe roți! La interogatoriu atent, s-a dovedit că pacientul operat s-a observat întins deasupra mesei de operație. El a descris în detaliu secția și acțiunile medicilor în timpul morții sale. Bărbatul i-a fost foarte teamă că medicii nu vor înceta să-l reînvie și a încercat în toate modurile posibile să-i facă să înțeleagă că este în viață...

Oamenii de știință olandezi își confirmă încrederea că conștiința poate exista separat de creier prin puritatea experimentelor lor. Pentru a exclude posibilitatea unor așa-zise amintiri false (cazuri în care o persoană, după ce a auzit de la alții povești despre viziuni în timpul morții clinice, brusc „își amintește” ceva ce el însuși nu a experimentat), fanatismul religios și alte cazuri similare, oamenii de știință au studiat cu atenție. toţi factorii care pot influenţa raportările victimelor.

Toți respondenții erau sănătoși mintal. Aceștia erau bărbați și femei cu vârste cuprinse între 26 și 92 de ani, cu diferite niveluri de educație, credincioși și necredincioși în Dumnezeu. Unii au auzit anterior de „experiență post-mortem”, alții nu.

Concluziile generale ale cercetătorilor olandezi sunt următoarele:

• Viziunile post-mortem la o persoană apar în timpul suspendării funcției creierului.
• Ele nu pot fi explicate prin lipsa de oxigen în celulele sistemului nervos central.
• Profunzimea „experiențelor din apropierea morții” este foarte influențată de sexul și vârsta unei persoane. În general, femeile experimentează senzații mai puternice decât bărbații.
• Majoritatea celor resuscitați care au avut o „experiență post-mortem” mai profundă au murit în decurs de o lună de la resuscitare.
• Experiența morții celor născuți orbi nu este diferită de cea a oamenilor văzători.

Toate cele de mai sus oferă motive pentru a afirma că în acest moment oamenii de știință s-au apropiat de a susține științific nemurirea sufletului.

Tot ce trebuie să facem este doar puțin să realizăm că moartea este doar o stație de transfer la granița dintre două lumi și să învingem frica înainte de inevitabilitatea lui.

Se pune întrebarea: unde se duce sufletul după moartea unei persoane?

„Dacă ai murit după ce ai trăit o viață nedreaptă, atunci nu vei merge în iad, ci vei fi pentru totdeauna pe planul pământesc în cele mai rele perioade ale umanității. Dacă viața ta a fost impecabilă, atunci în acest caz te vei găsi pe Pământ, dar într-o epocă în care nu există loc pentru violență și cruzime.”

Aceasta este opinia psihoterapeutului francez Michel Lerier, autorul cărții „Eternitatea într-o viață trecută”. El a fost convins de acest lucru prin numeroase interviuri și ședințe hipnotice cu persoane care se aflau într-o stare de moarte clinică.

Fapte incredibile

Oamenii de știință au dovezi ale existenței vieții după moarte.

Ei au descoperit că conștiința poate continua și după moarte.

Deși există mult scepticism în jurul acestui subiect, există mărturii de la oameni care au trăit această experiență care te vor face să te gândești la ea.

Deși aceste concluzii nu sunt definitive, este posibil să începeți să vă îndoiți că moartea este, de fapt, sfârșitul tuturor.

Există viață după moarte?

© IMAGINI EPSTOCK

Dr. Sam Parnia, un profesor care a studiat experiențele în apropierea morții și resuscitarea cardiopulmonară, consideră că conștiința unei persoane poate supraviețui morții cerebrale atunci când nu există flux de sânge către creier și nu există activitate electrică.

Din 2008, el a adunat dovezi extinse ale experiențelor în apropierea morții care au avut loc atunci când creierul unei persoane nu era mai activ decât o pâine.

Judecând după viziuni conștientizarea a durat până la trei minute după ce inima s-a oprit, deși creierul se oprește de obicei în 20-30 de secunde după ce inima se oprește.

© irontrybex/Getty Images Pro

Poate ai auzit oameni vorbind despre sentimentul separării de propriul tău corp și ți s-au părut o fantezie. cântăreață americană Pam Reynolds a vorbit despre experiența ei în afara corpului în timpul intervenției chirurgicale pe creier, pe care a experimentat-o ​​la vârsta de 35 de ani.

A fost plasată într-o comă indusă, corpul ei a fost răcit la 15 grade Celsius, iar creierul i-a fost practic lipsit de alimentare cu sânge. În plus, ochii ei erau închiși și căștile i-au fost introduse în urechi, înecând sunetele.

Plutind deasupra corpului tău a putut să-și observe propria operație. Descrierea a fost foarte clara. A auzit pe cineva spunând: „ Arterele ei sunt prea mici„și cântecul se cânta în fundal” Hotel California„de Vulturii.

Medicii înșiși au fost șocați de toate detaliile pe care Pam le-a povestit despre experiența ei.

© andriano_cz / Getty Images

Unul dintre exemplele clasice de experiențe în apropierea morții este întâlnirea cu rude decedate de pe cealaltă parte.

Cercetător Bruce Grayson(Bruce Grayson) consideră că ceea ce vedem când suntem într-o stare de moarte clinică nu sunt doar halucinații vii. În 2013, a publicat un studiu în care a indicat că numărul pacienților care s-au întâlnit cu rude decedate a depășit cu mult numărul celor care au cunoscut oameni în viață.

Mai mult, au existat mai multe cazuri în care oamenii au întâlnit o rudă decedată de cealaltă parte, fără să știe că persoana respectivă a murit.

Viața după moarte: fapte

© mantinov/Getty Images

Neurolog belgian recunoscut la nivel internațional Stephen Laureys(Steven Laureys) nu crede în viața de după moarte. El crede că toate experiențele din apropierea morții pot fi explicate prin fenomene fizice.

Laureys și echipa sa se așteptau ca experiențele din apropierea morții să fie similare cu visele sau halucinațiile și să dispară din memorie în timp.

Cu toate acestea, a descoperit că Amintirile morții clinice rămân proaspete și vii, indiferent de trecerea timpuluiși uneori chiar eclipsează amintirile despre evenimente reale.

© YILMAZUSLU/Getty Images

Într-un studiu, cercetătorii au cerut 344 de pacienți care au suferit un stop cardiac să-și descrie experiențele în săptămâna următoare resuscitării.

Dintre toți cei chestionați, 18% și-au amintit cu greu experiența lor și 8-12 % au dat un exemplu clasic de experiențe în apropierea morții. Aceasta înseamnă că de la 28 la 41 de persoane, fără legătură între ele, din diferite spitale au amintit aproape aceeași experiență.

© agsandrew/Getty Images Pro

explorator olandez Pim van Lommel(Pim van Lommel) a studiat amintirile oamenilor care au experimentat moartea clinică.

Conform rezultatelor, mulți oameni și-au pierdut frica de moarte, au devenit mai fericiți, mai pozitivi și mai sociabili. Aproape toată lumea a vorbit despre experiențele din apropierea morții ca despre o experiență pozitivă care le-a influențat și mai mult viața în timp.

Viața după moarte: dovezi

© Pixabay / Pexels

neurochirurg american Eben Alexandru a petrecut 7 zile in comaîn 2008, ceea ce i-a schimbat părerea despre experiențele din apropierea morții. El a declarat că a văzut ceva greu de crezut.

A spus că a văzut lumină și o melodie emanând de acolo, a văzut ceva asemănător cu un portal într-o realitate magnifică, plină de cascade de culori de nedescris și milioane de fluturi zburând peste această scenă. Cu toate acestea, creierul lui a fost oprit în timpul acestor viziuniîntr-o asemenea măsură încât nu ar fi trebuit să aibă nicio licărire de conștiință.

Mulți au pus la îndoială cuvintele doctorului Eben, dar dacă el spune adevărul, poate că experiențele lui și ale altora nu ar trebui ignorate.

© Anemone123 / pixabay

Ei au intervievat 31 de nevăzători care au suferit decese clinice sau experiențe în afara corpului. Mai mult, 14 dintre ei au fost orbi de la naștere.

Cu toate acestea, toți au descris Imagine vizualăÎn timpul experiențelor tale, fie că este vorba despre un tunel de lumină, rude decedate sau observându-ți corpul de sus.

© bestdesigns/Getty Images

Potrivit profesorului Robert Lanza(Robert Lanza) toate posibilitățile din univers se întâmplă în același timp. Dar când „observatorul” decide să se uite, toate aceste posibilități se reduc la una, ceea ce se întâmplă în lumea noastră.