Kodėl tikėjimas Dievu buvo išsaugotas? Kodėl žmonės tiki Dievą? (1 nuotrauka). Gamtos dėsnių ir visko, kas nežinoma, paaiškinimas

Nėštumo požymiai po embriono implantacijos

KODĖL ŽMOGUS TIKI DIEVU

Tikėjimo universalumas kelia tokį klausimą. Kodėl visi žmonės ar bent jau visos gentys ir tautos, jei ne kiekvienas jų atstovas, jaučia religinės egzistencijos patirties poreikį? Atsakymas į šį klausimą toli gražu nėra paprastas ir nedviprasmiškas. Skirtingais laikais skirtingi mąstytojai į tai atsakydavo skirtingai.

Arkų tekstuose ir Bhagavad Gitoje, kaip pamenate, buvo išsakyta mintis, kad tikėjimas yra vidinė savybė, o tuo labiau – žmogaus esmė. „Žmogus formuojamas tikėjimo“. Akivaizdu, kad šiuo atveju tikėjimas yra neatsiejama žmogaus asmenybės savybė, kaip regėjimas ar kvėpavimas.

Senovės graikų-romėnų žmonės tikėjo, kad dievų pažinimas yra prigimtinė, įgimta (graikiškai - "???????") žmogaus savybė. „Būtina pripažinti, kad dievai egzistuoja būtent todėl, kad žinios apie tai yra mumyse (insitae), arba, geriau sakant, yra įgimtos (innatae)“, – rašė Ciceronas [Apie dievų prigimtį I. XVII.44]. „Dievas yra ne vardas, o mintis apie kažką nepaaiškinamą, įskieptą žmogaus prigimtyje*“, – atkreipė dėmesį graikų krikščionis Justinas Filosofas ir kankinys (?110-166). O didysis helenų neoplatonistas Jamblichas iš Chalkio (IV a.) paaiškino: „Įgimtas dievų pažinimas lydi mūsų esmę, tai yra visų pirma samprotavimas ir įrodymas. Iš pradžių ji yra susijusi su savo priežastimi ir yra kartu su sieloje būdingu gėrio troškimu. „... [Apie Egipto paslaptis 1.3].

Daugelį pirmųjų krikščionybės amžių mąstytojų įkvėpė idėja apie nuolatinį dieviškosios kibirkšties buvimą pasaulyje. Pradedant nuo filosofo Justino, ši kibirkštis buvo vadinama „sėklos žodžiu“ (Hbuost otgertsa-pkost), nes tiesos sėklas tarsi pats Dievas pasėjo į žmonių širdis ir jos išdygo, kai žmogus palaisto savo. širdyje su meile Dievui ir žmonėms. „Viskas, kas kada nors buvo pasakyta ir atvirai gera tarp filosofų ir įstatymų leidėjų – visa tai buvo padaryta pagal (Dievo) Žodžio suradimo ir apmąstymo matmenis“ [Justin the Philosopher, 2 Apology, 10]. „Tavo koja nesuklups, jei visą gėrį priskirsi Dieviškajai Apvaizdai, nesvarbu, ar gėris yra heleniškas, ar mūsų (krikščioniškas), rašo kitas žymus krikščionių mąstytojas Klemensas Aleksandrietis (150–215) ir tęsia: „Viso gėrio autorius“. yra Dievas.“ [Stromata I, 5].

Krikščionių rašytojai, gyvenę tuo metu, kai dauguma jų tautiečių liko už bažnyčios ribų, būdami pagonybėje arba laikydami vienokią ar kitokią filosofinę tradiciją, nepavargę pabrėžti, kad viskas, kas gera tiek mintyse, tiek kiekvieno žmogaus darbuose, kyla iš. Dieve. Kai žmogus randa jėgų atitraukti akis nuo žemės, kai pajunta pašaukimą į amžinybę, tada tai ne jo nuopelnas. Juk gyvūnai, į kuriuos biologiškai panašūs žmonės, negalvoja apie amžinybę ar Dievą. Absoliuto patyrimas yra vienas iš unikaliausių išskirtinių žmonijos bruožų, jei ne apskritai svarbiausias bendrinis žmogaus bruožas, tikėjo krikščionių mąstytojai.

„Viskas, kas mums apreikšta dieviška, yra žinoma tik dalyvaujant. O tai, kas ji yra savo pradžioje ir pagrindu, yra aukščiau proto, virš visos esmės ir žinių“, – atkreipė dėmesį mąslus autorius, rašęs I amžiaus krikščionių Atėnų vyskupo Dionizo vardu. [Apie dieviškus vardus. 2.7], pabrėždamas mintį, kad „Dievo žodžio sėklos“ yra mumyse esančio Absoliuto prigimtis. Tik todėl, kad žmoguje iš prigimties yra kažkas dieviško, jis patiria Dievą, gali ir, kaip taisyklė, trokšta Juo tikėti, būti su Juo.

Štai kodėl krikščioniui būtų nuostabu rasti žmones, netikinčius Dievu. Tačiau įsitikinimas, kad dieviškumo kibirkštis, Dievo paveikslas yra natūraliai būdingas kiekvienam žmogui, privertė rimtus krikščionis atidžiai žiūrėti į viską, kas gera kitose religijose, kituose mokymuose apie Absoliutą. „Kai pagonys, kurie neturi įstatymo, – aiškino apaštalas Paulius Romos miesto krikščionims, – iš prigimties daro tai, kas leistina, tada <...> jie parodo, kad įstatymo darbas yra įrašytas jų širdys“ [Rom. 2, 14-15]. „Dievo buvimo pėdsakų aptinkama ir pagoniškose religijose“, – pažymėjo labiausiai išsilavinęs krikščionis iš Aleksandrijos, kunigas Origenas (185–253). Jis perspėjo savo religijotyrininkus nenaikinti pagoniškų dievų statulų, „nes jos neabejotinai yra bandymas atspindėti šventumą“ [Against Celsus 5.10; 4.92]. „Senovės pagonys ieškojo Dievo su troškuliu ir godumu“, – rašė kitas senovės bažnyčios mokytojas vyskupas Grigalius (329–390), kuriam krikščioniška tradicija suteikė garbingą „teologo“ slapyvardį. „Visoje žmonijos istorijoje matoma Dievo ranka, vedanti žmogų į Tiesą“ (P. G. 36. 160-161).

Žinoma, tarp krikščionių visada buvo šalininkų požiūrių, kurie neigia teigiamą kitų religijų prasmę ir atitinkamai natūralų žmogaus įsitraukimą į Dievą. Kartais tokių krikščionių net pasirodydavo dauguma, ypač tais šimtmečiais, kai gyvo bendravimo su kitų religijų atstovais patirtis beveik nutrūkdavo. Tokie krikščionys atsisakė matyti musulmoną, žydą ar pagonį panašų į savo asmenį, kuris dalyvavo Dieve. Tai sukėlė žiaurumą, netoleranciją ir genocidą. Tačiau senovės mokymas apie „sėklinį žodį“ niekada nebuvo visiškai pamirštas ir iki šių dienų lemia požiūrį į žmogaus religingumą ir paaiškina tikėjimo slėpinį.

„Visi žmonės sudaro vieną šeimą, turi vieną prigimtį ir kilmę, nes Dievas sukūrė visą žmonių giminę, kad ji gyventų visame žemės paviršiuje. Jų galutinis tikslas taip pat yra vienas: Dievas. Jo apvaizda, Jo nauda ir troškimas išgelbėti apima visus žmones.

Šiuolaikinis ortodoksų prancūzų mąstytojas profesorius Olivier Clément perteikia Konstantinopolio patriarcho Athenagoro sluoksniui tai, ką jis pasakė religijų pliuralizmo klausimu: „Aš jums sakiau, Kristus ir krikščionybė yra visur. Kristus mums reikalingas, be Jo mes niekas. Tačiau Jam nereikia, kad veiktume istorijoje. Visa žmonijos istorija, pradedant nuo Prisikėlimo ir net nuo sukūrimo dienos, visa istorija yra persmelkta krikščionybės. ‹…› Taigi Adomo, tiksliau Nojaus, sandora ir toliau egzistuoja archajiškose religijose, pirmiausia Indijos religijose su jų kosmine simbolika. ‹…› Bet pagonybė užmiršo Gyvąjį Dievą; dabar žinome, kad šviesa ateina pas mus iš Veido. Sandora su Abraomu buvo reikalinga, ir ji neabejotinai yra atnaujinta islame. Sandora su Moze išsaugota judaizme... Kristus viską atkūrė iš naujo. Įsikūnijęs Logos, kuriantis pasaulį ir jame apsireiškiantis, yra Žodis, kalbantis pranašų lūpomis, vedantis istorijai... Todėl tikiu, kad krikščionybė yra religijų religija, kartais net sakau, kad priklausau. visoms religijoms“.

Kai XVIII–XIX amžiuje Vakarų mokslas vis labiau svetimas religingumui, jis tikėjimą Dievu bandė nagrinėti ne iš vidaus, kaip darė senovės krikščionių mąstytojai, o iš išorės. Religija mokslininkams tapo tyrimo objektu, „socialinės sąmonės forma“. XIX amžiuje didžiąja dalimi buvo dalijamasi didžiojo vokiečių filosofo Georgo Wilhelmo Friedricho Hegelio (1770–1831) mokymais apie religijos prigimtį. Hegelis teigė, kad tikėjimas „antgamtiškumu“ yra būdingas būdas suprasti save ir išorinį pasaulį ankstyvosiose žmogaus raidos stadijose. Nesuprasdamas supančios tikrovės esmės, žmogus pirmiausia priskiria asmeninius bruožus prigimtinėms jėgoms ir bando su jomis užmegzti galios ir pavaldumo santykius, kaip ir su kitais žmonėmis. Aukos dovanomis jis bando nuraminti gamtos dvasias, pasitelkdamas specialias technikas, „slaptas žinias“, šias dvasias pajungti sau. Hegelis šį pirmąjį religingumo etapą pavadino „raganavimu“. Antrajame žmogaus vystymosi etape sustiprėja šių dvasinių jėgų didybės jausmas. Žmogus įsitikina, kad negali jų valdyti, kad jį valdo pačios dvasios. Tuo pat metu žmogus pradeda vis giliau suvokti savo prigimtį, jos pažeidžiamumą ir baigtinumą, baisisi savo polinkiu ligoms, senėjimui ir mirčiai. Įgavęs galingų dvasinių jėgų gailestingumą ir meilę, jis tikisi įveikti savo nepilnavertiškumą. Hegelis šią stadiją vadina religine.

„Esminis religijos bruožas yra objektyvumo momentas, – rašo jis, – tai yra poreikis, kad dvasinė galia pasireikštų individui, individualiai empirinei sąmonei universalumo pavidalu, priešinga savimonei. .. Maldoje žmogus atsigręžia į absoliučią valią, kuriai rūpi individualus asmuo, kuri gali klausyti maldos arba jos neklausyti... Raganavimas apskritai susideda iš to, kad žmogus naudojasi savo galia natūralumo“, – atkreipė dėmesį Hegelis religijos filosofijos paskaitų kurse, kurį skaitė Berlyno universitete 1821–1831 m.

Nurodęs skirtumą tarp „raganavimo“ ir religijos bei nustatęs jų laikinąją seką, Hegelis manė, kad religija vystysis tol, kol žmogus visiškai suvoks Dvasią, iki būsenos, kurioje filosofinis ir religinis pasaulio suvokimas yra visiškai suvienyti.

Tačiau dauguma Hėgelio mokinių ir pasekėjų padarė išvadą, kad religija negali būti galutinė žmogaus sąmonės būsena. Ludwigas Feuerbachas išreiškė įsitikinimą, kad kaip raganavimą pakeitė tikėjimas Dievu, taip ir pats tikėjimas Dievu užleis vietą tikėjimui žmogumi, meilė Dievui – meilei žmogui kaip absoliučiai vertybei. Prancūzų mąstytojas Auguste'as Comte'as (1798-1857) manė, kad religija yra tarpinė žmonijos psichikos būsena jos judėjime link žinių pilnatvės. Aukščiausia žinojimo forma yra ne religinis, o mokslinis žinojimas, kai suvokiama, kad aukštesnės jėgos yra prigimtinės ir jų pavaldumas žmogui.

Panašiai religijos vietą apibrėžė ir marksizmo pradininkai. „Religinis realaus pasaulio atspindys gali visiškai išnykti tik tada, kai žmonių praktinės kasdienybės santykiai išreiškiami skaidriais ir pagrįstais ryšiais tarp jų ir su gamta. Socialinio gyvenimo proceso struktūra... nuskleis savo mistišką miglotą šydą tik tada, kai ji taps laisvos socialinės žmonių sąjungos produktu ir bus jų sąmoningai bei sistemingai kontroliuojama.

XIX amžiaus – XX amžiaus pradžios žmogų pamalonino mintis, kad būtent jo laikais pasaulis iš religijos perėjo į aukštesnę mokslo sferą. Didelio populiarumo sulaukė Auguste'o Comte'o, Ludwigo Feuerbacho, Karlo Markso idėjos apie religijos likimą. Pagrindinis britų religijos tyrinėtojas seras Jamesas George'as Frazeris (1854–1941) savo garsiajame veikale „Aukso šakelė“ perėmė religijos kilmės iš magijos schemą. Jis pradėjo vadinti magija reiškinį, kurį Hegelis apibrėžė kaip raganavimą.

Kelių tomų, išskirtinai turtinga faktine medžiaga, Fraserio tyrinėjimai remiasi įsitikinimu, kad žmogus pats sugalvoja sau dievus. Religija kyla iš tikrovės nesuvokimo, iš valdžios troškimo gamtoje, nesugebėjimo jos valdyti, iš nesugebėjimo atskirti savo sąmonę nuo nejautraus pasaulio ir dėl to viską aplinkui suteikti žmogiškosiomis savybėmis. racionalumas ir valia. Akmuo, medis, tam tikra kryptimi pučiantis vėjas, gyvūnas – tai visos asmenybės, slepiančios už materialaus apvalkalo galingą dvasinę prigimtį. Pasak Fraserio, taip mąstė laukiniai, taip manė ir mūsų tolimi protėviai. Palaipsniui magiją keičia religija, tačiau bet kurioje religinėje sistemoje lengva aptikti senovės tikėjimo magiško lygio „likučius“. Iš esmės Frazeris bandė paaiškinti didžiąsias šiuolaikines religijas, nustatydamas jose senovės magiškus pagrindus.

Kitas britų mokslininkas Herbertas Spenceris (1820-1903) religijos atsiradimą aiškino kitaip. Sutikdamas su ta pačia istorinės religingumo raidos nuo magijos iki mokslo per religiją schema, kilusia iš Hegelio, pačią magijos kilmę jis aiškino mirusių didžiųjų protėvių garbinimu. Gentainiai ir po mirties kreipdavosi į ypač stiprius ir išmintingus žmones su prašymais padėti. Tada jie pradėjo prašyti gamtos jėgų ir gamtos reiškinių, kurie taip pat tapo gyvi. Turėdami patirties, kaip pasiekti savo tikslus šiame pasaulyje tam tikru būdu nukreiptais veiksmais, žmonės tą pačią praktiką pradėjo perkelti į išgalvotą dvasių pasaulį. Jie ėmė bandyti savo valiai pajungti ne tik materialius dalykus, bet ir dvasines esmes. Taip, anot Spenserio, atsirado magija, o iš jos – religija, nuo senų laikų išsaugojusi stiprių protėvių pagerbimo tradicijas.

Panašių pažiūrų laikėsi ir didžiausias anglų antropologas ir etnografas seras Edwardas Burnettas Tyloras (1832–1917). Jis taip pat tikėjo, kad žmogus sugalvojo savo religiją. Religingumas, matyt, atsirado labai seniai, nes šiuo metu nėra nė vienos ikireliginio išsivystymo lygio genties, savo fundamentinėje studijoje „Pirmykštė kultūra“ atkreipė dėmesį mokslininkas. Religija, jo nuomone, atsirado dėl senovės žmogaus panašių „ribinių“ miego, alpimo ir mirties reiškinių analizės. Sapne siela atrodo atskirta nuo kūno, apalpęs žmogus kurį laiką guli tarsi miręs, o paskui vėl atgyja*. Todėl mirtis, iš kurios nebeatgyjama, ėmė atrodyti kaip ilgas alpimas, ilgas sielos, galinčios matyti sapnus, atsiskyrimas nuo kūno. Taigi iškyla bekūnės sielos idėja, o pasaulį senovės žmogus pripildė daugybe dvasių. Šį, pirmąjį religingumo laikotarpį, Tyloras pavadino animizmu (iš lot. anima – siela). Vėliau žmogus sujungia daugybę gamtos objektų ir jėgų dvasių į apibendrintus gamtos jėgų dievų atvaizdus. Taigi visų konkrečių miškų ir giraičių dvasios randa naują veidą miško dieve, visų vėjų dvasios - vėjo dieve. Iš animizmo kyla politeizmas, politeizmas. Galiausiai, galutinis politeizmo apibendrinimas priveda žmogų prie įsitikinimo, kad yra tik viena Dvasia – Dievas. Tyloras šį paskutinį religijos raidos etapą vadina monoteizmu – monoteizmu. Kadangi religija atsirado dėl klaidingo ribinių reiškinių paaiškinimo, ji, Tyloro manymu, nėra amžina ir išnyksta, kai žmogaus žvilgsnis į jį supantį pasaulį ir save patį tampa aiškesnis.

Didžiausias religijos įtakos visuomenei tyrinėtojas vokiečių mokslininkas Maksas Vėberis (1864-1920) taip pat buvo įsitikinęs, kad religija kilo iš bandymo suvaldyti gamtos jėgas, kurioms primityvus žmogus dar neturėjo realių galimybių. „Religiniai ir magiškai motyvuoti veiksmai ankstyvoje savo vystymosi stadijoje yra orientuoti į šį pasaulį... Kaip trintis ištraukia kibirkštį iš medžio, taip įgudusio žmogaus „stebuklingi“ būdai sukelia lietų iš debesų... Pradžioje , dvasia nėra nei siela, nei demonas, juo labiau Dievas, o kažkas neapibrėžto, materialaus, nors ir nematomo, beasmenio, bet turinčio savotišką valią...“

Prancūzų sociologas Emilis Durkheimas (1858-1917) religijoje įžvelgė dar didesnę praktinę reikšmę. Savo veikale „Elementarios religinio gyvenimo formos“ (1912) jis teigė, kad religija yra primityvi ideologija, sukurta pačios visuomenės jos išsaugojimui ir plėtrai. Išnagrinėjęs Australijos aborigenų gyvenimą, Durkheimas rašė: „Visuomenė pati savaime turi viską, ko reikia, kad sužadintų dieviškumo jausmą savo narių protuose, daugiausia dėl galios, kurią pati visuomenė turi jiems.

Tačiau iki to laiko, kai Emile'as Durkheimas išleido savo knygą, antropologai ir paleoantropologai surinko daugybę faktų, įrodančių, kad nėra bendruomenių, kuriose nebūtų idėjų apie Dievą – pasaulio Kūrėją. Anglų tyrinėtojai Andrew Langas ir seras Evansas-Pritchardas atkreipė dėmesį, kad net pačios primityviausios tautos turi žinių apie aukštesnįjį Dievą – žmonių kūrėją ir teisėją. Kitas dalykas – kasdienybėje į jį „laukiniai“ nesikreipia. Paaiškėjo, kad Žemėje nėra ne tik ikireliginių žmonių, bet ir žmonių, kurie nežinotų apie „visų Tėvą“, apie vienintelį Dievą Kūrėją. Vadinasi, visų XIX amžiaus Hėgelio religinių studijų idėja, kad tikėjimas dvasiomis yra pirmesnis už tikėjimą dievais, o tikėjimas daugeliu dievų – prieš monoteizmą – šios minties nepatvirtino objektyvūs moksliniai faktai. Įprastos schemos šalininkai bandė prieštarauti, nurodydami, kad pirmykščių tautų Dievas Kūrėjas yra „pasiskolintas Dievas“ (paskolintas Dievas), kurio žinių jie mokėsi iš krikščionių, musulmonų ar induistų. Tokios nuomonės buvo, pavyzdžiui, žymus britų tyrinėtojas seras Arthuras Ellisas.

Jam prieštaraudamas, Andrew Langas rašė: „Jei tikėjimas visų laukinių Tėvu yra vėlyvas žmonių spėlionių rezultatas, turėtume tikėtis, kad jis bus pats populiariausias ir reikšmingiausias. Tačiau Australijoje tai toli gražu nepopuliaru, o priešingai – tai slaptas mokymas, paslėptas nuo moterų, vaikų ir nežinančių baltųjų žmonių“. Naujų duomenų įtakoje pats Arthuras Ellisas atsisakė savo hipotezės apie „pasiskolintą Dievą“, tačiau galiausiai ją paneigė R. S. Rattray, atidžiai išstudijavęs vienos iš Afrikos pusiaujo tautų – ašančių – religinį pasaulį ir įrodęs, kad Dievas Kūrėjas jokiu būdu negali būti laikomas pasiskolintas iš šios tautos, tai yra neatsiejama visų jų įsitikinimų dalis.

pradžioje buvo aptikti neginčijami priešistorinių žmonių, gyvenusių maždaug prieš 100 tūkstančių metų, religinio gyvenimo ženklai, kurie aiškiai nerodė, kad senoliai gyveno tik dvasių pasaulyje.

Visi šie nauji duomenys privertė rimtus tyrinėtojus atsisakyti religijos plėtros schemų, tokių kaip „animizmas-politeizmas-monoteizmas“ arba „magija-religija-mokslas“. Apie „ikireliginę“ žmonių visuomenę niekur nebuvo kalbama, išskyrus šalis, kuriose vyrauja komunistinė ideologija.

Nuo šeštojo dešimtmečio vidurio buvo dvi religijų studijų kryptys. Kai kurie mokslininkai visiškai atsisakė ieškoti jokios prasmės religiniame žmonijos gyvenime. Jie religiją laiko viena iš žmonių gyvenimo apraiškų. Nesidomintys objektyvumo laipsniu, religinių siekių tikrumu, tokie mokslininkai labai kruopščiai tyrinėja religinio gyvenimo formas, įsitikinę, kad religinės egzistencijos esmė arba iš principo nepažinta, arba jos visai nėra. Viena didžiausių religijos studijų mokyklų Vakaruose, vadinamoji Leideno mokykla (žurnalas – Numen), įkurta senovės Nyderlandų Leideno mieste, remiasi būtent šiuo principu.

Didžiausias Leidenui artimas asiriologas A. Leo Oppenheimas knygoje „Senovės Mesopotamija, mirusios civilizacijos portretas“ skyrių apie Mesopotamijos religiją pavadino „Kodėl nereikėtų rašyti skyriaus „Mesopotamijos religija“. Oppenheimas įsitikinęs, kad šiuolaikinis žmogus negali suprasti senovės tikėjimo, nes visos jo sampratos, tikslai ir vertybės yra skirtingos. Todėl reikėtų pasitenkinti aprašant atskirus religinius faktus, bet visais įmanomais būdais vengti apibendrinimų.

Kitas mokslininkas S. Mowinkelis kategoriškai prieštaravo tam, kad būtų išaiškinta konkrečios religinės sąvokos prasmė, remiantis lyginamąja medžiaga iš kitų tikėjimų, iš kitų tautų religijų. „Absoliučiai būtina kiekvieną atskirą religiją laikyti ypatinga struktūrine visuma“, – rašė mokslininkas. „Visi atskiri tokio vientisumo elementai įgyja prasmę ir reikšmę tik iš šios religinės visumos, o ne iš to, ką jie reiškia kitam religiniam vientisumui“.

Šių nuomonių esmė ta, kad religijoje iš tikrųjų nėra objekto, kurio įvairiais būdais siektų skirtingos tautos ir civilizacijos. Tokie mokslininkai teigia, kad religija yra priemonė be tikslo, jos negalima suprasti iki galo. Jį galima suprasti išskirtinai iš jo paties. Akimirką įsivaizduokime, kad nieko nežinojome apie automobilio paskirtį. Ištirtume didžiulę lengvųjų ir sunkvežimių, cemento cisternų, degalų sunkvežimių, šarvuotų automobilių įvairovę detalių atitikimo požiūriu, dalys toje ar kitoje transporto priemonėje, palygintume transporto priemonių tipus pagal dydį ir sudėtingumą, pagal juose panaudotos medžiagos, bet tuo pačiu automobilis išliko toks pat, mums iš esmės nesiskirtų nuo transformatorinės ar staklių, nes nežinome pagrindinės automobilio paskirties - važiuoti ir vežti žmones bei krovinius. erdvė. Įgiję šias bazines žinias, iš karto įgysime teisę lyginti automobilius tarpusavyje ir iš karto suprasime automobilių pramonės raidos logiką.

Baimė lyginti, supriešinti, kurti priežasties ir pasekmės serijas religijų istorijoje rodo, kad tai darantys mokslininkai mano, kad religinio gyvenimo tikslas yra subjektyvus ir iliuzinis. „Kiekvienas tiki savo“, – sako jie.

Jei XIX a. bandė atsikratyti religijos, ieškodami ikireliginės visuomenės ar bent jau visuomenės, kurioje vis dar tikėjo tik dvasiomis, bet ne Dievu Kūrėju, tai XX amžius tam pasirinko kitą kelią. . „Tikėjimas yra subjektyvių jausmų visuma“ asmeniui, ištisai tautai ar net civilizacijai, mano Leideno mokyklos šalininkai.

Kita šiuolaikinių religijotyros tradicija turi ilgą priešistorę. Jo mokslinėse religijos studijose įkūrėjas, liuteronų teologas ir filosofas kunigas Friedrichas Schleiermacheris (1768-1834) knygoje „Kalbos apie religiją“ tikėjimą aiškino kaip „visiškos žmogaus priklausomybės jausmą“ nuo gyvenimo aplinkybių ir galiausiai nuo Kūrėjas. Šleiermacheris, subtiliai išanalizavęs žmogaus jausmų pasaulį, parodė, kad religingumo pagrindas yra asmeninė vidinė žmogaus patirtis. Mūsų mirtingumas, pažeidžiamumas, taip pat teisingumo jausmas, sąžinės balsas ir galiausiai visagalybės baimė. Dievas padaro žmogų „religingu žmogumi“. Šių jausmų sumą skirtingi žmonės išgyvena skirtingai. Kaip ir muzikoje, ir poezijoje, yra ypač giliai gabios prigimties, tačiau beveik kiekviename žmoguje ir, žinoma, kiekvienoje tautoje yra poetinė ir muzikinė struktūra, nes garso ir žodžių dermė yra objektyvi tikrovė. , todėl Dievo buvimas žmoguje yra objektyvi tikrovė, įsitikinęs Šleiermacheris, nes Dievas yra tikras. Jausmai, kuriuos patiria žmogus, tiesiogiai bendraudamas su Dievu, davė pradžią religijai.

Schleiermacheris ir jo pasekėjai priklauso teistinei religijos studijų mokyklai (iš graikų ???? - Dievas), nes pripažįsta Dievo tikrovę, religinių siekių objektą. XX amžiaus pradžioje Schleiermacherio idėjas plėtojo žymus amerikiečių religijotyrininkas Jamesas Williamas, vokiečių mokslininkai Maxas Mülleris ir Rudolfas Otto bei liuteronų Upsalos vyskupas švedas Nathanas Soderblomas. Jų požiūris į religijos studijas dažnai vadinamas istoriniu-fenomenologiniu, nes teistinės mokyklos uždavinys yra tyrinėti dieviškumo apraiškas žmonijos istorijoje. Religijos studijų epochą atidarė profesoriaus Otto knyga „Šventasis“, kurią jis pavadino: „Įvadas į dieviškumo patyrimo nesąmoningus aspektus ir jų ryšį su protu“. Religija kyla iš pagarbos šventam dalykui, Dievui, kuris gali net nesuvokti, su kuo susiduria žmogus.

Kaip „šventojo“ patirties pavyzdį Otto cituoja ištrauką iš pirmosios Biblijos knygos, kurioje pasakojama apie Jokūbo kelionę iš Batšebos į Harraną:

„Ir Jokūbas paliko Beer Šebą ir nuvyko į Haraną, atvyko į tam tikrą vietą ir pasiliko ten nakvoti, nes saulė buvo nusileidusi. Jis paėmė vieną iš tos vietos akmenų, padėjo jį sau prie galvos ir atsigulė toje vietoje. Ir aš sapne mačiau: štai kopėčios stovi ant žemės, o jų viršus liečia dangų; ir štai Dievo angelai kyla ir leidžiasi ant jo. Ir štai, ant jo stovi Viešpats ir sako: Aš esu Viešpats, tavo tėvo Abraomo Dievas ir Izaoko Dievas... Jokūbas pabudo iš miego ir tarė: tikrai Viešpats yra šioje vietoje; Aš net nežinojau! Jis išsigando ir tarė: kokia baisi ši vieta! tai ne kas kita, kaip Dievo namai, tai dangaus vartai. Anksti rytą atsikėlęs Jokūbas paėmė akmenį, kurį buvo uždėjęs sau galvai, ir padarė iš jo stulpą, o jo viršūnę užpylė aliejaus“.

[Gen. 28, 10-22].

Taip, anot Rudolfo Otto, kyla Dievo garbinimas. Arkivyskupas Soderblomas daug kartų yra sakęs, kad „religijų istorija yra geriausias įrodymas, kad yra Gyvasis Dievas“. Visą žmonijos egzistavimo laikotarpį „šventumo“ patirtis galėjo būti išsaugota tik maitinantis iš autentiško šaltinio. Bet kokią saviapgaulę žmonija anksčiau ar vėliau atskleis. Jau sirgdamas savo liga, Natanas Soderblomas pasakė savo artimiesiems: „Yra Gyvas Dievas, galiu tai įrodyti visa religijos istorija“.

Šios pažiūros tapo teoriniu pagrindu grupei britų mokslininkų, dirbusių Mančesterio ir Londono universitetuose prieš Antrąjį pasaulinį karą ir šeštajame bei šeštajame dešimtmečiuose. Reikšmingiausias iš jų – Edvinas Oliveris Jamesas. Jameso draugas ir kolega S. G. F. Brandonas savo knygoje „Žmogus ir jo likimas“ teigė, kad religija kyla iš savo mirtingumo patirties. „Kiekviename žmoguje, – rašė jis, – yra gili pažeidžiamumo sąmonė. Kad ir kokia būtų dabartinė jo būsena, visi supranta, kad jis yra laiko intakas, atnešantis senatvę, nuosmukį ir mirtį. Supratimas, kad tokia yra žmogaus likimo prigimtis, paskatino daugybę žmonijos atsakymų, kurie susiformavo įvairiose religijose. Išskyrus keletą išimčių, šie atsakymai turėjo bendrą pagrindą siekiui užtikrinti patikimą ir saugų egzistavimą po mirties per žmogaus asmenybės suartėjimą arba susiliejimą su kokia nors amžina, gyvybę teikiančia esme“, kitaip tariant, su Dievu Kūrėju. .

Didžiausias šių laikų religijos istorikas, pagal tautybę rumunas, didžiąją gyvenimo dalį dėstydamas įvairiuose Vakarų Europos ir JAV universitetuose Mircea Eliade (1907-1986), yra ankstesnių teistinių religijos studijų krypčių tęsėjas. Čikagos universitetuose įkūrė istorinę-fenomenologinę religijų studijų mokyklą, kuri dabar tapo dominuojančia šio mokslo teorine kryptimi. Pagrindinis periodinis jo vargonas yra žurnalas „Religijų istorija“ (Čikaga). M. Eliade buvo įsitikinęs, kad „bet kuri religinė šventė, bet koks liturginės tvarkos įkūrimas yra šventų įvykių, vykusių „jos laiku“, egzistavimo pradžioje, atkūrimas“.

Redaguojant Mircea Eliade, 1987 m. buvo išleista pati svarbiausia šiuolaikinė „Religijos enciklopedija“, kurioje religijos reiškinys apibrėžiamas taip:

„Religija yra gyvenimo organizavimas aplink giliausią patirties skverbimąsi, skiriasi forma, išsamumu ir aiškumu bei suderinama su supančia kultūra“ .

Istorinėje-fenomenologinėje, arba, kaip dar vadinama, Čikagos mokykloje, pagrindinis dalykas yra įsitikinimas, kad religinės patirties objektas egzistuoja ne tik žmogaus patirtyje, bet ir už jos ribų. Religija, „šventumas“, mirtingumo baimė ir viltis jį įveikti – visa tai yra „giliausio mūsų patirties įsiskverbimo“ į dieviškosios egzistencijos sferą, kuri jūreiviams yra mažesnė tikrovė nei Amerika, esmė. siekiantis to.

Kaip matote, ratas užsidarė. Prieš keturis tūkstančius metų egiptiečiai žinojo, kad mirtingoji atmintis žmogui buvo suteikta taip Jis neapleido tikėjimo. Brandonas pakartojo šią mintį septintajame dešimtmetyje. Žmogaus esmė – jo tikėjimas, tikėjo senovės indėnai. Ir vėl tą pačią mintį šiuolaikine filosofine kalba pakartoja „Religijos enciklopedija“. Dieviškojo, šventumo patyrimas yra išskirtinis žmonių giminės bruožas, sakė mąstantys helenai. Schleiermacheriui, Maxui Mülleriui, Rudolfui Otto baimė ir pagarba šventovei yra religingumo priežastis.

Lauko etnografijos ir archeologijos duomenys sugriovė gražias religijotyrininkų – hegeliečių – teorines struktūras. Praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje populiari Emile'o Durkheimo teorija beveik nebelieka šalininkų. Tie religijotyrininkai, kurie nepripažįsta Dievo egzistencijos objektyvumo, dabar renkasi ne karingus ateistus, o agnostikų empiristus, kurie istorinės-fenomenologinės mokyklos šalininkams pateikia bendrą religijos atsiradimo ir egzistavimo teoriją.

Šiuolaikinės religijos studijos jau seniai niekur nebuvo, išskyrus šalis, kuriose yra komunistinė ideologija, kurios užsiima arba Dievo egzistavimo įrodinėjimu, arba „bažnytininkų“ apgaulių atskleidimu. Jis išėjo iš neišsprendžiamo „pagrindinio filosofijos klausimo“ aklavietės, sukurdamas daugybę analizės metodų, kurių dabar laikosi visi save gerbiantys mokslininkai. Religinis reiškinys tiriamas pats savaime savo logikos sistemoje, priimtoje kaip tikrovė tiek, kiek juo tiki ne tyrinėtojai, o tiriamieji. Šį metodą visapusiškai ir sąmoningiausiai sukūrė Čikagos istorinė-fenomenologinė mokykla, tačiau vienokiu ar kitokiu laipsniu jo laikosi visos šiuolaikinės religijotyros mokyklos. Pajuokos iš tiriamo tikėjimo dalyko, abejonės dėl subjektyvios religinės patirties adekvatumo dabar nepriimamos.

Su tuo susitaikyti moksliniam ateistui nelengva. Jis įpratęs kovoti ir mokytis, kad atskleistų. „Religijos istorijos tyrimas yra neatsiejamas nuo ateistinės propagandos, nuo kovos su religija užduočių“, – rašė, pavyzdžiui, gerbiamas sovietų religijotyrininkas S. A. Tokarevas. Šiuolaikinis religijotyrininkas to klausimo nekelia visai – jam užtenka savo darbui žinoti, kad Atėnė, Poseidonas, Dzeusas buvo tikrovės Homerui, Hesiodui, Pindarui, jam įdomu, kam buvo skirtos nimfos ir driados. graikas. Abejonės dėl jų objektyvaus egzistavimo yra bevaisės religijos studijose, todėl dabar jos neįtrauktos į tyrimo metodą. Vietiniai autoriai, aprašantys šiuo metu gyvą religinį reiškinį, tarkime, šamanizmą (Anna Smolyak, Elena Revunenkova ir kt.), šios taisyklės laikosi taip pat nuosekliai, kaip ir užsienio.

Iš knygos „Apie tai, kas svarbiausia“ (Pokalbiai su Davidu Bohmu) autorius Jiddu Krishnamurti

Iš knygos Pagrįstos tikėjimo priežastys pateikė Pinnockas Clarkas H

Žmogaus Dievo ieškojimas Antrajame rate naudojami įrodymai nėra susiję tik su religingų žmonių patirtimi; netgi galima sakyti, kad jų negalima suvesti į grynai religinę patirtį. Visiškai pasaulietiškuose autoriuose, kartais labai nutolusiuose nuo tikėjimo, galima rasti išraišką

Iš knygos In the Beginning Was the Word... Pagrindinių Biblijos doktrinų išdėstymas autorius autorius nežinomas

Žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą Biblijoje sakoma, kad gyvos būtybės, kurias Dievas sukūrė šeštąją sukūrimo dieną, buvo sukurti „pagal Dievo paveikslą“ (Pr 1:27). Kaip suprasti šiuos

Iš knygos KGB rusų emigracijoje autorius Preobraženskis Konstantinas Georgijevičius

AR PUTINAS TIKI DIEVU? 1. Kaip pasikrikštyti KGB 2000 m. gavau retą galimybę stažuotis Kremliaus muziejuose, o tai man suteikė teisę dirbti gidu užsienio turistams. Vis dar dėkoju Dievui už tai! Kada dar galėčiau apeiti kiekvieną Kremliaus teritorijos kampelį,

Iš knygos Žodžiai: I tomas. Su skausmu ir meile apie šiuolaikinį žmogų autorius Vyresnysis Paisijus Svjatogorecas

Dėl per didelio rūpesčio žmogus pamiršta Dievą – Gerondą, bet ar rūpestis visada atitolina žmogų nuo Dievo? - Klausyk, ką aš tau sakau: kai tėtis prieina prie žaidžiančio vaiko ir meiliai jį glosto, pastarasis, nuneštas žaislų, to net nedaro.

Iš knygos Medicinos meno raidos pagrindai pagal dvasios mokslo tyrimus autorius Steineris Rudolfas

Iš knygos Hasidų tradicijos pateikė Buber Martin

DIEVĄ NEIGANTIS ŽMOGUS Rabinas Pinchasas pasakė: „Jei kas sako, kad Toros žodžiai yra vienas dalykas, o pasaulio – kas kita, toks žmogus neigia.

Iš knygos Misionierių laiškai autorius Serbskis Nikolajus Velimirovičius

2 laiškas žmogui, kuris tiki Dievą, bet Jo nesimeldžia.Dirbk ir stiprink tikėjimą. Laikui bėgant pajusite, kad reikia maldos. Kol tavo tikėjimas silpnas ir neverčia melstis, žiūrėjome, kaip silpna vandens srovė užkrito ant vandens malūno rato ir liko

Iš knygos Du tūkstančiai metų kartu. Žydų požiūris į krikščionybę autorius Polonskis Pinčas

6.4. Žmogus kaip „Dievo vergas“, kaip „Dievo sūnus“ ir „Dievo vyras“. Judaizmas išskiria tris Dievo ir žmogaus santykių lygius. Visi šie lygiai kartojasi Toros, žydų pranašų ir vėlesnių epochų išminčių posakiuose. Šie trys žmonių lygiai

Iš knygos Gyvenimas kyla iš gyvenimo autorius Bhaktivedanta A.C. Svamis Prabhupada

Kodėl jie nepripažįsta Dievo Daktaras Singhas: Tiesą sakant, jie kovoja su gamtos dėsniais, bet dažnai tai teikia jiems malonumą.“ Šrila Prabhupada: Tai vaikiškas malonumas. Tarkime, vaikas, negailėdamas jėgų, ant jūros kranto pasistato smėlio pilį. Tai gali suteikti jam malonumą

Iš knygos Aiškinamoji Biblija. 10 tomas autorius Lopukhinas Aleksandras

6. Buvo žmogus, siųstas nuo Dievo; jo vardas Jonas. Iki šiol Jonas kalbėjo apie Logosą Jo būsenoje prieš įsikūnijimą. Dabar jis turi pradėti vaizduoti Savo veiklą žmogaus kūne arba, kas yra tas pats, pradėti savo Evangelijos pasakojimą. Tą jis ir daro

Iš knygos Dogma ir mistika ortodoksijoje, katalikybėje ir protestantizme autorius Novoselovas Michailas Aleksandrovičius

46. ​​Kuris iš jūsų įteisins mane už neteisumą? Jei aš sakau tiesą, kodėl tu netiki Manimi? 47. Kas iš Dievo, klauso Dievo žodžių. Jūs neklausote, nes nesate iš Dievo. Kristus patvirtina savo griežtą nuosprendį žydams, nurodydamas, kad nė vienas iš jų negalėjo Jo apkaltinti

Iš knygos Žydų atsakymas į ne visada žydišką klausimą. Kabala, mistika ir žydų pasaulėžiūra klausimais ir atsakymuose pateikė Kuklin Reuven

15. Fariziejai taip pat paklausė jo, kaip jis pradėjo regėti. Jis tarė jiems: „Jis uždėjo man molio akis, aš nusiprausiau ir matau“. 16. Tada kai kurie iš fariziejų sakė: “Šitas žmogus ne nuo Dievo, nes jis nesilaiko šabo”. Kiti sakė: kaip nuodėmingas žmogus gali daryti tokius stebuklus? IR

Iš autorės knygos

30. Žmogus, kuris atgavo regėjimą, jiems atsakė: „Nuostabu, kad jūs nežinote, iš kur Jis kilęs, bet Jis atvėrė man akis“. 31. Bet mes žinome, kad Dievas neklauso nusidėjėlių; bet kas gerbia Dievą ir vykdo Jo valią, tas jo klauso. 32. Nuo seniausių laikų neteko girdėti, kad kas nors būtų atveręs akis žmogui, gimusiam aklui. 33. Jei Jis nebūtų

Iš autorės knygos

Žmogus viską turi iš Dievo „Jei tik Dievas“, – sako Av. Makarijus iš Egipto, stojo su mumis į teismą, tada nebūtų rasta nieko, kas, tiesa, priklausytų žmogui, nes turtas ir visos įsivaizduojamos žemiškos gėrybės, su kuriomis žmogus gali daryti gera, žemė ir visa, kas

Iš autorės knygos

Kodėl hebrajų kalboje žodžiai „žemė“ ir „žmogus“ tariami taip pat? Gerbiamas rabinas Ruvenas Kuklinas. Turiu tau klausimą. Atsakykite, kodėl hebrajiškai žemė („adama“) ir žmogus („adam“) taria taip pat. Ačiū. Sofija Tora sako (Bereishit 2:7): „Ir Viešpats sukūrė

Religijos atsirado seniai, bet dar anksčiau žmonės pradėjo tikėti įvairiomis dievybėmis ir paranormaliais dalykais. Tikėjimas tokiais dalykais ir domėjimasis gyvenimu po mirties atsirado tada, kai žmonės tapo žmonėmis: su savo jausmais, mintimis, socialinėmis institucijomis ir kartėliu dėl artimųjų netekties.

Pirmiausia atsirado pagonybė ir totemizmas, vėliau susiformavo pasaulinės religijos, už kurių beveik kiekvienos slypi didis kūrėjas – Dievas skirtingais supratimais ir idėjomis priklausomai nuo tikėjimo. Be to, kiekvienas žmogus tai įsivaizduoja skirtingai. Kas yra Dievas? Niekas negali į tai tiksliai atsakyti.

Pažvelkime į klausimą, kodėl žmonės tiki Dievą, žemiau esančiame straipsnyje.

Ką duoda religija?

Žmogaus gyvenime būna įvairių situacijų. Kažkas gimsta labai religingoje šeimoje, todėl taip pat tampa toks pat. O kai kurie patiria vienatvę arba atsiduria tokiose atsitiktinėse pavojingose ​​situacijose, po kurių išgyvena ir po to pradeda tikėti Dievu. Tačiau pavyzdžiai tuo nesibaigia. Yra daug priežasčių ir paaiškinimų, kodėl žmonės tiki Dievą.

Tikėjimo Dievu galia kartais neturi ribų ir gali būti tikrai naudinga. Žmogus įgauna optimizmo ir vilties užtaisą, kai tiki, meldžiasi ir pan., o tai teigiamai veikia psichiką, nuotaiką ir kūną.

Gamtos dėsnių ir visko, kas nežinoma, paaiškinimas

Kas yra Dievas praeities žmonėms? Tada tikėjimas vaidino pagrindinį vaidmenį žmonių gyvenime. Labai mažai buvo ateistų. Be to, buvo pasmerktas Dievo neigimas. Civilizacijos nebuvo pakankamai pažengusios, kad paaiškintų fizinius reiškinius. Ir todėl žmonės tikėjo dievybėmis, atsakingomis už įvairius reiškinius. Pavyzdžiui, senovės egiptiečiai turėjo Amoną, kuris šiek tiek vėliau buvo atsakingas už saulę; Anubis globojo mirusiųjų pasaulį ir pan. Taip buvo ne tik Egipte. Senovės Graikijoje ir Romoje buvo įprasta šlovinti dievus, dar prieš civilizacijas žmonės tikėjo dievybėmis.

Žinoma, laikui bėgant atsirado atradimų. Jie atrado, kad žemė yra apvali, kad yra didžiulė erdvė ir daug daugiau. Verta manyti, kad tikėjimas neturi nieko bendra su žmogaus protu. Daugelis mokslininkų, atradėjų ir išradėjų buvo tikintys.

Nepaisant to, ir dabar nerasta atsakymų į kai kuriuos pagrindinius klausimus, pavyzdžiui: kas atsitiko iki Žemės ir visos erdvės susiformavimo? Yra Didžiojo sprogimo teorija, tačiau neįrodyta, ar jis iš tikrųjų įvyko, kas vyko prieš jį, kas sukėlė sprogimą ir kt. Nežinia, ar yra siela, reinkarnacija ir pan. Lygiai taip pat nebuvo įrodyta, kad yra absoliuti ir visiška mirtis. Pasaulyje šiuo pagrindu vyksta daug ginčų, tačiau šio netikrumo ir nežinomybės išvengti nepavyks, o religijos pateikia atsakymus į šiuos amžinus klausimus.

Aplinka, geografija

Paprastai tikinčiu tampa ir tikinčioje šeimoje gimęs žmogus. O geografinė gimimo vieta turi įtakos, kokio tikėjimo jis laikysis. Pavyzdžiui, islamas plačiai paplitęs Artimuosiuose Rytuose (Afganistane, Kirgizijoje ir kt.) ir Šiaurės Afrikoje (Egipte, Maroke, Libijoje). Bet krikščionybė su visomis jos šakomis yra paplitusi beveik visoje Europoje, Šiaurės Amerikoje (katalikybė ir protestantizmas) ir Rusijoje (stačiatikybė). Štai kodėl, pavyzdžiui, grynai musulmoniškoje šalyje beveik visi tikintieji yra musulmonai.

Geografija ir šeima dažniausiai įtakoja, ar žmogus išvis tampa religingas, tačiau yra nemažai kitų priežasčių, kodėl žmonės tiki Dievu vėliau.

Vienatvė

Tikėjimas Dievu dažnai suteikia žmonėms tam tikrą moralinę paramą iš aukščiau. Vienišiems žmonėms to reikia šiek tiek daugiau nei tiems, kurie turi artimųjų. Tai yra priežastis, galinti turėti įtakos tikėjimo įgijimui, nors prieš tai žmogus galėjo būti ateistas.

Bet kuri religija turi tokią savybę, kad jos šalininkai jaučiasi susiję su kažkuo pasauliniu, didingu, šventu. Tai taip pat gali suteikti pasitikėjimo ateitimi. Verta paminėti, kad pasitikintys žmonės yra mažiau priklausomi nuo poreikio tikėti nei nepasitikintys savimi.

Vilties

Žmonės gali tikėtis įvairių dalykų: pavyzdžiui, sielos išgelbėjimo, ilgo gyvenimo ar gydymo nuo ligos ir apsivalymo. Krikščionybėje yra pasninko ir maldos. Jų pagalba galite sukurti viltį, kad viskas bus tikrai gerai. Tai daugelyje situacijų suteikia optimizmo.

Kai kurie atvejai

Kaip minėta aukščiau, žmogus gali netikėtai patikėti Dievu. Taip dažnai nutinka po visiškai nepaprastų gyvenimo įvykių. Pavyzdžiui, netekus mylimo žmogaus ar ligos.

Pasitaiko atvejų, kai susidūrę akis į akį su pavojumi staiga susimąsto apie Dievą, po kurio pasisekė: su laukiniu žvėrimi, su nusikaltėliu, sužalojimu. Tikėjimas kaip garantija, kad viskas bus gerai.

Mirties baimė

Žmonės bijo daugelio dalykų. Mirtis yra kažkas, kas laukia kiekvieno, bet dažniausiai niekas jai nepasiruošęs. Tai nutinka netikėtą akimirką ir priverčia liūdėti visus artimuosius. Kai kurie žmonės šią pabaigą suvokia optimistiškai, o kiti – ne, tačiau vis dėlto ji visada yra labai neaiški. Kas žino, kas yra kitoje gyvenimo pusėje? Žinoma, mes norime tikėtis geriausio, o religijos teikia šią viltį.

Pavyzdžiui, krikščionybėje po mirties ateina pragaras arba rojus, budizme – reinkarnacija, kuri taip pat nėra absoliuti pabaiga. Tikėjimas siela taip pat reiškia nemirtingumą.

Kai kurias iš aukščiau paminėtų priežasčių aptarėme. Žinoma, nereikėtų nuvertinti fakto, kad tikėjimas gali būti nepagrįstas.

Išorinė nuomonė

Daugelis psichologų ir mokslininkų teigia, kad nesvarbu, ar Dievas tikrai egzistuoja, o tai, ką religija duoda kiekvienam žmogui. Pavyzdžiui, amerikiečių profesorius Stephenas Rice'as atliko įdomų tyrimą, kuriame apklausė kelis tūkstančius tikinčiųjų. Apklausa atskleidė, kokių įsitikinimų jie laikosi, taip pat charakterio bruožus, savigarbą ir daug daugiau. Paaiškėjo, kad, pavyzdžiui, taiką mylintys žmonės teikia pirmenybę geram Dievui (arba stengiasi jį tokį matyti), tačiau tie, kurie mano, kad daug nusideda, atgailauja ir dėl to nerimauja, renkasi griežtą Dievą religijoje, kurioje yra baimės bausmės už nuodėmes po mirties (krikščionybė).

Profesorius taip pat mano, kad religija teikia atramą, meilę, tvarką, dvasingumą ir šlovę. Dievas yra tarsi kažkoks nematomas draugas, kuris laiku palaikys arba, priešingai, išbars, jei to prireiks žmogui, kuriam gyvenime trūksta susikaupimo ir motyvacijos. Žinoma, visa tai labiau taikoma žmonėms, kuriems reikia jausti tam tikrą palaikymą. Ir religija gali tai suteikti, taip pat patenkinti pagrindinius žmogaus jausmus ir poreikius.

Tačiau mokslininkai iš Oksfordo ir Koventrio universiteto bandė nustatyti ryšį tarp religingumo ir analitinio/intuityvaus mąstymo. Atrodytų, kuo daugiau žmogus turi analitiškumo, tuo didesnė tikimybė, kad jis yra ateistas. Tačiau rezultatai parodė, kad nėra jokio ryšio tarp mąstymo tipo ir religingumo. Taip išsiaiškinome, kad polinkį tikėti žmogumi veikiau nulemia auklėjimas, visuomenė, aplinka, bet ne nuo gimimo duotas ir ne šiaip sau atsiranda.

Vietoj išvados

Apibendrinkime, kodėl žmonės tiki Dievą. Priežasčių daug: ieškoti atsakymų į klausimus, į kuriuos niekaip nepavyksta atsakyti, nes jie tai „pasima“ iš tėvų ir aplinkos, kovoti su jausmais ir baime. Bet tai tik maža dalis, nes religija tikrai daug davė žmonijai. Daugelis žmonių tikėjo praeitimi ir tikėjo ateitimi. Daugelis religijų taip pat reiškia daryti gera, iš kurios galite gauti malonumą ir ramybę. Vienintelis skirtumas tarp ateisto ir tikinčiojo yra tikėjimo buvimas/nebuvimas, tačiau tai jokiu būdu neatspindi asmens asmeninių savybių. Tai nėra sumanumo ar gerumo rodiklis. Ir tai tikrai neatspindi socialinio statuso.

Deja, sukčiai dažnai gauna naudos iš žmogaus polinkio kažkuo tikėti, apsimesdami puikiais pranašais ir kt. Reikia būti atsargiems ir nepasitikėti abejotinais asmenimis bei sektomis, kurių pastaruoju metu labai daug. Jei išliksite protingas ir atitinkamai traktuosite religiją, viskas bus gerai.

Ir taip, kai kurie „atsilaiko“ iki paskutinio ir miršta be atgailos ir bendrystės. Nepadeda nei bažnyčios nariais tapusių vaikų ar anūkų įtikinėjimas, nei apčiuopiamas Bažnyčios buvimas informacinėje erdvėje. Kiti net savo dienų pabaigoje atveria savo širdis Dievui, pradeda eiti į bažnyčią ir ruošiasi amžinajam gyvenimui.

O kai stovi laidotuvėse, klausimas „kodėl žmogus tiki ar netiki Dievu?“ neatrodo abstrakčiai filosofiškas. O mintis „kiek priklauso nuo paties žmogaus - tikėti ar netikėti? “ visai neatrodo tuščias.

Arkivyskupas Aleksijus Herodovas, Vinicos Šventojo Kankinio Vladimiro bažnyčios rektorius, sako:

– Mano giliu įsitikinimu, žmogus tiki Dievą dėl vienos priežasties: tokiam žmogui reikia Dievo, o žmogus nori, kad Dievas egzistuotų. Ir žmonėms nelabai rūpi, ar Gagarinas matė Dievą kosmose, ar ne. Tokiam žmogui įrodymų nereikia. Įrodymas jam yra jo karštas troškimas ir tik tada visas pasaulis, kuris iškalbingai liudija, kad be Dievo jis negalėtų egzistuoti.

Tikintysis visą gyvenimą ieško Dievo, nors akimis nemato. Jis puikiai supranta, kad nemato, bet jo širdis žino, kad Dievas egzistuoja. Tikėjimo iniciatyva visada kyla tik iš žmogaus. Pirmą ir svarbiausią žingsnį žengia pats žmogus. Ir reaguodamas į tai, Dievas suteikia žmogui pagalbą, kurią žmogus jaučia asmeniškai. Netikintieji klysta manydami, kad Dievas iš jų kažką atėmė ir nedavė tikėjimo. Esu giliai įsitikinęs, kad šio tikėjimo tiesiog nebuvo kur dėti. Mūsų širdis atvira prieš Dievą.

– Ar žmogus turi ypatingą tikėjimo dovaną, gebėjimą tai daryti?

- Valgyk. Išskirtinai kiekvienas turi šią dovaną. Visą gerą patosą savo gyvenime kuriame pagal savo norą patys. Bet mes nesintetiname. Statybinės medžiagos yra vienodai prieinamos visiems, bet visi elgiasi pagal Gelbėtojo žodį: „Geras žmogus iš savo širdies gero sandėlio iškelia gėrį, o piktas iš blogio iškelia blogį“.

– Kodėl daugelis nori tikėti, bet negali?

– Nes žmogaus gyvenime yra neįsivaizduojamų ir neįsivaizduojamų dalykų. Yra daug reiškinių, apie kuriuos girdėjome ir norime juos sužinoti, bet nežinome, kaip jie atrodo. Tai faktas. Evangelija vadina kelią ką nors įgyti. Jame sakoma: „Dievo karalystei reikia trūkumo, o vargstantieji ją džiugina“. Šis principas nėra atsitiktinis. Daug kartų tai matome Šventajame Rašte. Dievas tarsi iškelia užduotį ir palieka žmogui ją spręsti dirbdamas. Pavyzdžiui, jis išveda gyvūnus prieš Adomą, kad jis savo ruožtu duotų jiems vardus. Arba jis sako Adomui ir Ievai „būkite vaisingi ir dauginkitės“ ir nepasako, kaip, kad jie patys užpildytų prasmę, kad tai būtų jų gyvenimas, o ne kažkieno kito. Taigi Evangelija sukuria iš pirmo žvilgsnio gana keistą erdvę, kad žmogus asmeniškai galėtų ją užpildyti savo meile. Kad žmogus neturėtų pagrindo jausti kartėlį dėl to, kad jo širdies lobis nebuvo pavogtas dėl to, kad apie tai jam buvo pasakyta iš anksto, o jo vieta nebuvo skirta jo asmeninei meilei.

– Ar yra tikėjimo autentiškumo kriterijus? Tai– nuoširdžiai tiki, o šis– apsimeta? Be to, jis apgaudinėja save.

– Kriterijai tikrai yra, bet geriau atsakyti į šį klausimą iš mano ankstesnio komentaro. Žmogus atpažįsta tik tuos dalykus, kuriuos jis pats yra patyręs ir jam pažįstami. Todėl kažkieno tikėjimo patirtis, nors ir naudinga, taip pat gali būti suprantama tik per asmeninį darbą. Tai darbas, o ne darbas. Vėliau sužinai, kad tai buvo darbas, bet kol ieškai, tarsi kilni kalnus.

Gali būti sunku atskirti tikintįjį nuo netikinčio. Dėl vienos labai svarbios priežasties. Daugelis žmonių tampa bažnyčios lankytojais tarsi iš apačios į viršų – nuo ​​bažnyčios tradicijos iki Kristaus, užuot teisingai tapę bažnyčios lankytojais – nuo ​​Kristaus iki tradicijos. Tradicija savaime niekur neveda, o kartu ir labai kaloringa, kad gali susirgti visokiais „virškinimo“ sutrikimais. Štai kodėl žmonės, kurie per tradiciją tampa bažnyčiomis, elgiasi, kaip jie galvoja, apdairiai. Pirma, jie valgo save iki pasibjaurėjimo tradicija, tada tampa „filosofais“, bet niekada nepasiekia Kristaus. „Jie nebegali to padaryti“. Kaip ir Vovočkos mergina, kuri negeria ir nerūko, nes nebegali to daryti.

– Kuo tiki žmonės, netikintys Dievu? O tie, kurie sako, kad Dievas yra jų sielose, kad visos religijos yra lygios, o Dievas yra vienas visiems?

– Mano įsitikinimu, tokie žmonės, kaip ir ateistai, ir net savižudybės, kurios apskritai yra tas pats dalykas, yra tiesiog originalumas prieš Dievą. Jie mano, kad Dievą tikrai „apgaus“ „jų sielos grožis“. Taigi jie priešinasi visiems aplinkiniams, pozuoja ir mano, kad Dievas taip tikrai atkreips į juos dėmesį. Tai gudrus skaičiavimas, o jo pabaiga – mirtis. Deja, šie „šmaikštieji“ savo gudrumo rezultatą sužino per vėlai, peržengę mirties slenkstį. Baisu net įsivaizduoti, kaip jie norėtų sugrįžti. Patirti tokią melancholiją – ir nebereikia jokio pragaro.

– Koks pomirtinis likimas laukia kitatikių ir tų, kurie nelankė bažnyčioje ir nedalyvavo Kristaus slėpiniuose?

– Tikiu, kad jie nepaveldės jokio išsigelbėjimo, bet toli gražu nedraudžiau Dievui ką nors sugalvoti savo Teisingu Nuožiūra. Jei pamatysiu juos Dangaus karalystėje, neįsižeisiu.

Parengė Marina Bogdanova

Mes gyvename pasaulyje, kuriame daugelis yra tokie religingi, kad yra pasirengę lengvai nužudyti savo gimines, kurių požiūris į gyvenimą skiriasi. Šiandien bijome musulmonų su ginklais rankose, tačiau laikai, kai žmonija dejavo po geležiniu krikščionybės kulnu, dar nepamiršti. Viduramžiais įtūžę tikintieji ilgus metus kariavo kruvinus religinius karus ir degino eretikus bei raganas ant laužo. To meto krikščionys neturėjo jokių mokslo žinių ir vertino viską, ką jiems sakė kunigai. Tačiau kaip paaiškinti tai, kad šiuolaikiniai žmonės, daug metų suvokę ankstesnių kartų kauptas žinias, kažkodėl tiki ir kalbančiais ugnies krūmais, pasaka apie rojų, angelais, kurie ant galingų sparnų klajojo po dangų. ?

Pabandykime išsiaiškinti, kodėl žmonės tiki Dievą

Svarbiausias veiksnys, lemiantis žmogaus religiją, yra jo gimimo vieta. Mūsų šalyje daugelis žmonių yra krikščionys vien todėl, kad gimė krikščioniškose šeimose. Jei jie gimtų kur nors Kinijoje, greičiausiai būtų budistai ir šiuo metu medituotų, bandydami pasiekti nušvitimą.
Taip nutinka todėl, kad mažas vaikas tėra tuščias lapas, kuris nieko nežino apie jį supantį pasaulį ir visą reikiamą informaciją gauna iš savo tėvų. Jis tiki savo tėvu ir motina, jų žodžiai yra nepaneigiama tiesa mažam žmogui. Ir suaugusieji tuo naudojasi, iš patiklaus vaiko padarydami kitą musulmoną ar krikščionį. Religija pristatoma kaip akivaizdžios žinios, kurioms nereikia įrodymų.
Viskas būtų gerai, bet šias žinias sugalvojo senovės žmonės, manę, kad saulė sukasi aplink žemę, stovėdama ant dramblių ir vėžlio. Mūsų protėviai nežinojo, kodėl lyja ar griauna perkūnija, kas yra žvaigždės ir saulė. Negalėdami paaiškinti tokių reiškinių, žmonės ėmė išradinėti kažkokius visiškai fantastiškus dievus ir dvasias.

Daugelis žmonių pradeda tikėti Dievu susirgę sunkia liga ar susidūrę su rimtais gyvenimo rūpesčiais.

Jie tikisi tik dangaus pagalbos, nes nė vienas iš jų kaimynų, deja, negali jiems padėti. Kaip sakoma, skęstantis žmogus glaudžiasi net prie mažiausio šiaudelio.
Taip pat neturėtume pamiršti, kad religija visada turėjo kunigų, kurie ją naudojo kaip priemonę praturtėti ir įgyti galios. Jie vilkėjo neįprastus drabužius ir sugalvojo paslaptingus ritualus bei maldas, kad padarytų įspūdį savo kaimenei. Viduramžių Europoje bažnyčia galėjo lengvai sukaupti milžiniškus turtus, skelbdama skurdo ir nuolankumo šventumą. Šiais laikais taip pat yra daug prabangių šventyklų ir katedrų, papuoštų auksu viduje ir išorėje. Bet visa tai – pinigai, kuriuos būtų galima išleisti, pavyzdžiui, sergančių vaikų gydymui.
Padarykime išvadas: žmonės tiki Dievu ne todėl, kad jis egzistuoja, nes nėra to įrodymų, o dėl šių priežasčių:

  • — Religiją daugiausia lemia gimimo vieta. Tai tiesiog perduodama iš kartos į kartą.
  • „Daugelis žmonių pradeda tikėti sunkių gyvenimo aplinkybių jungu.
  • — Tikėjimas Dievu tam tikrą grupę žmonių daro finansiškai saugią. Todėl jie daro viską, kad tai būtų populiarinama masėms.

Argumentai už Dievo egzistavimą[taisyti]

„Baltų dėmių dievas“

Pagrindinis straipsnis: Baltų dėmių dievas

Dievo egzistavimo įrodymas, pagrįstas mokslinių ar tikėtinų natūralių paaiškinimų spragomis.

Tobulumo įrodymas

„Mūsų sąžinėje yra besąlyginis moralinio įstatymo reikalavimas. Moralė iš Dievo. »

Pastebėjus, kad dauguma žmonių vadovaujasi tam tikrais moralės dėsniais, tai yra, jie žino, kas yra gerai, o kas blogai, daroma išvada apie objektyvios moralės egzistavimą, tačiau kadangi geri žmonės daro blogus darbus, o blogi žmonės yra pajėgūs. gėrio, reikalingas nuo žmogaus nepriklausomas moralės šaltinis. Joje daroma išvada, kad objektyvios moralės šaltinis gali būti tik aukščiausia būtybė, tai yra Dievas.

Tai, kad žmogus turi moralinį dėsnį – sąžinę (kuri nuo žemiškų dėsnių skiriasi tik didesniu tikslumu ir nenumaldomumu), ir vidinį įsitikinimą, kad reikia galutinio teisingumo triumfo, rodo įstatymų leidėjo egzistavimą. Sąžinės kankinimas kartais priveda prie to, kad nusikaltėlis, turėdamas galimybę amžinai nuslėpti savo nusikaltimą, ateina ir praneša apie save.

Kosmologinis

„Viskas turi turėti priežastį. Priežasčių grandinė negali būti begalinė; turi būti pati pirmoji priežastis. Kai kurie žmonės pirmąją visko priežastį vadina „Dievu“. »

Iš dalies tai randama jau Aristotelyje, kuris išskyrė atsitiktinumo ir būtinumo, sąlyginio ir besąlyginio sąvokas ir paskelbė būtinybę tarp santykinių priežasčių pripažinti pirmąjį bet kokio veiksmo pasaulyje principą.

Avicena matematiškai suformulavo kosmologinį argumentą, kad Dievas yra vienintelė ir nedaloma visų dalykų priežastis. Labai panašų pagrindimą pateikia Tomas Akvinietis kaip antrąjį Dievo egzistavimo įrodymą, nors jo formuluotė nėra tokia griežta kaip Avicenos. Vėliau šį įrodymą supaprastino ir formalizavo Williamas Hatcheris.

Kosmologinis argumentas atrodo maždaug taip:

Kiekvienas daiktas visatoje turi savo priežastį už savęs ribų (vaikai savo priežastį turi savo tėvuose, detalės gaminamos gamykloje ir pan.);

Visata, kaip susidedanti iš dalykų, kurių priežastis yra už savęs ribų, pati savaime turi turėti priežastį už savęs ribų;

Kadangi visata yra materija, egzistuojanti laike ir erdvėje ir turinti energiją, tai reiškia, kad visatos priežastis turi būti už šių keturių kategorijų ribų.

Todėl yra nemateriali Visatos priežastis, neapribota erdvės ir laiko, neturinti energijos [ne šaltinyje].

Išvada: Dievas egzistuoja. Iš trečiojo punkto išplaukia, kad ji yra nemateriali dvasia, už erdvės ribų (tai yra visur esanti [ne šaltinyje]), už laiko ribų (amžina) ir nepriklauso nuo energijos [ne šaltinyje] (visagalis). ) [šaltinyje nėra].

Genesis[redaguoti | redaguoti wiki tekstą]

Būties ir nebūties santykio problema laikoma pradine filosofine problema. Pagrindinis šios problemos klausimas yra: kas yra pasaulio pradžia ir pamatas – būtis ar nebūtis. Būties filosofijos paradigmos rėmuose teigiama, kad būtis yra absoliuti, o nebūtis – reliatyvi. Pagal nebūties filosofiją nebūtis yra originali, o būtis – išvestinė ir nebūties apribota. Abraomiškoms religijoms į klausimą, kas yra pats svarbiausias, atsako Pradžios knyga (Pradžios knyga 1.1): „Pradžioje Dievas sukūrė dangų (dvasinį, angelų pasaulį) ir žemę (regimą, materialų pasaulį)...“.

Amžinybė[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Amžinybė – transcendentinės egzistencijos ženklas, tikrai viršlaikiškas – randama Indijos teosofijoje, kai kuriose Upanišadose; ši sąvoka buvo plėtojama ir graikų filosofijoje (ypač tarp neoplatonistų) ir tapo mėgstama tiek Rytų, tiek Vakarų mistikų ir teosofų minties tema. Pirmiausia jį sutinkame amžinojo Dievo apreiškime tarp žydų.

Kosmologinių argumentų įvairovė[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Kalamic argumentas[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Atsižvelgiant į Didžiojo sprogimo teoriją, kosmologinis argumentas skamba taip:

Viskas, kas kada nors atsitiko, turi priežastį

Visata pasirodė

Todėl Visata turi priežastį

Šio tipo kosmologiniai argumentai dėl savo ištakų islamo teologijoje yra vadinami kalām kosmologiniu argumentu.

Leibnizo kosmologinis argumentas[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Leibnicui kosmologinis argumentas įgauna šiek tiek kitokią formą. Jis teigia, kad kiekvienas dalykas pasaulyje yra „atsitiktinis“; kitaip tariant, tai reiškia, kad logiškai įmanoma, kad jo nėra; ir tai galioja ne tik kiekvieno atskiro daikto, bet ir visos Visatos atžvilgiu. Net jei darome prielaidą, kad Visata egzistavo amžinai, Visatoje nėra nieko, kas parodytų, kodėl ji egzistuoja. Tačiau pagal Leibnizo filosofiją viskas turi turėti pakankamą priežastį, todėl visa Visata kaip visuma turi turėti pakankamą priežastį, kuri yra už jos ribų. Ši pakankama priežastis yra Dievas.

Teleologinis[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

„Pasaulis per daug sudėtingas, kad atsirastų atsitiktinai. »

Senovės graikų filosofas Anaksagoras, stebėdamas kryptingą pasaulio sandarą, priėjo prie „aukščiausio proto“ (Νοΰσ) idėjos. Taip pat Sokratas ir Platonas pasaulio struktūroje įžvelgė aukštesniojo proto egzistavimo įrodymą.

Šio argumento esmė gali būti išdėstyta taip:

Iš tiesų, ypatingas visatos struktūros sudėtingumas liudija apie Didįjį Mokytoją, kuris sukūrė tokią sudėtingą pasaulio masę ir užpildė ją tokia sudėtinga aplinka, kad tiesiog neįmanoma to paaiškinti atsitiktinai. Jei įprasta vaizdo kamera vargu ar priartėja prie akies sudėtingumo lygio, kaip mūsų akis galėtų sukurti aklą? Jei žmonėms echolokacijos negalima paaiškinti atsitiktinumu, kaip šikšnosparniams tai galima paaiškinti atsitiktinumu? Tai gryna kvailystė!

Taigi visata, kurios struktūra yra labai sudėtinga, turi turėti protingą kūrėją. Čia labai įdomus ir antropinis principas.

Šis argumentas dar vadinamas „laikrodininko argumentu“: „Jei yra laikrodis, vadinasi, yra laikrodininkas, kuris jį pagamino“. Jį, be kita ko, sukūrė britų mokslininkas Williamas Paley (1743-1805), kuris rašė: „Jei rastumėte laikrodį atvirame lauke, tuomet, atsižvelgiant į akivaizdų jo konstrukcijos sudėtingumą, ateitumėte. prie neišvengiamos išvados apie laikrodininko egzistavimą“.

Apie tai kalbėjo ir patristikos atstovai, pavyzdžiui, Grigalius Teologas žodyje 28: „Nes kaip galėtų susidaryti ir stovėti Visata, jei ne Dievas, kuris viską atliko ir sutalpino? Kas pamato gražiai papuoštą arfą, puikų jos dizainą ir išdėstymą arba girdi grojamą pačią arfą, tas neįsivaizduoja nieko kito, tik tą, kuris padarė arfą arba kas ja groja, ir jo mintys grįžta į jį, nors gal ir ne. pažįsti jį asmeniškai“.

Ypatingas šio argumento atvejis yra argumentai, kurie remiasi sudėtingų gamtoje randamų struktūrų egzistavimu (pavyzdžiui, DNR molekule, vabzdžių sparnų struktūra arba paukščių ar žmonių akimis; taip pat sudėtingomis socialinėmis savybėmis, būdingomis). žmonėms, pavyzdžiui, kalba). Teigiama, kad tokios sudėtingos struktūros negalėjo išsivystyti nepriklausomos evoliucijos metu, todėl buvo sukurtos aukštesnio intelekto.

Ontologinis[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Pagrindinis straipsnis: Ontologinis argumentas

„Tobuliau yra tai, kas egzistuoja ir vaizduotėje, ir tikrovėje. »

Iš Dievo sampratos, būdingos žmogaus sąmonei, jis daro išvadą apie tikrą Dievo egzistavimą. Dievas atrodo visapusiškai tobula būtybė. Tačiau įsivaizduoti Dievą kaip visapusišką ir priskirti jam buvimą tik žmogaus vaizduotėje reiškia prieštarauti savo paties idėjai apie visapusišką Dievo būties tobulumą, nes tai, kas egzistuoja tiek vaizduotėje, tiek tikrovėje, yra tobulesnė už tai, kas egzistuoja. vien vaizduotėje. Taigi turime daryti išvadą, kad Dievas, kaip visapusiška būtybė, egzistuoja ne tik mūsų vaizduotėje, bet ir tikrovėje. Anzelmas tą patį išreiškė kitu pavidalu: Dievas teoriškai yra visa tikra būtybė, visų realybių visuma; būtis yra viena iš realybių; todėl būtina pripažinti, kad Dievas egzistuoja.

Psichologinis[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Pagrindinę šio argumento mintį išsakė šventasis Augustinas, o išplėtojo Dekartas. Jo esmė slypi prielaidoje, kad Dievo, kaip visapusiškos būtybės, idėja egzistuoja amžinai ir negali susidaryti dėl grynai psichinės žmogaus veiklos (jo psichikos) iš išorinio pasaulio įspūdžių, ir todėl jos šaltinis priklauso pačiam Dievui. Panašią mintį anksčiau išsakė Ciceronas, kuris rašė:

Kai žiūrime į dangų, kai kontempliuojame dangaus reiškinius, ar nepasidaro visiškai aišku, visiškai akivaizdu, kad yra kažkokia nuostabiausio intelekto dievybė, kuri visa tai valdo?<…>Jei kas tuo abejoja, tai aš nesuprantu, kodėl jis taip pat neabejoja, ar yra saulė, ar ne! Kodėl vienas yra akivaizdesnis už kitą? Jei tai nebūtų mūsų sielose, kaip žinoma ar įsisavinta, tai neišliktų toks stabilus, nepasitvirtintų laikui bėgant, negalėtų taip įsitvirtinti keičiantis amžiams ir žmonių kartoms. Matome, kad kitos nuomonės, klaidingos ir tuščios, laikui bėgant išnyko. Kas, pavyzdžiui, dabar mano, kad egzistavo hipocentauras ar chimera? Ar yra sena moteris, kuri taip išprotėjo, kad dabar bijotų tų požemio pasaulio pabaisų, kuriomis jie taip pat kadaise tikėjo? Nes laikas sunaikina klaidingus išradimus, bet patvirtina gamtos sprendimus.

Šis argumentas šiek tiek papildo istorinį argumentą.

Istorinis[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Šis argumentas grindžiamas idėja, kad nėra valstybės be religijos, ir buvo pasiūlytas daugiausia tuo metu, kai iš tikrųjų nebuvo valstybių, kuriose būtų didžioji nereligingų piliečių dauguma.

Galimos šio argumento formuluotės yra šios:

„Nėra žmonių be religijos, o tai reiškia, kad religinis garbinimas žmogui yra natūralus. Tai reiškia, kad yra Dieviškumas.

„Tikėjimo Dievu universalumas žinomas nuo Aristotelio, didžiausio graikų mokslininko laikų... Ir dabar, kai mokslininkai žino visas be išimties tautas, kurios gyveno ir gyvena mūsų žemėje, pasitvirtino, kad visos tautos turi savo savo religinius įsitikinimus, maldas, šventyklas ir aukas. „Etnografija nepažįsta nereligingų tautų“, – sako vokiečių geografas ir keliautojas Ratzelis.

Senovės Romos rašytojas Ciceronas taip pat sakė: „Visi visų tautų žmonės apskritai žino, kad yra dievų, nes šis žinojimas kiekvienam yra įgimtas ir tarsi įspaustas sieloje“.

Pasak Plutarcho: „Apeikite visas šalis ir galite rasti miestų be sienų, be raštų, be valdovų, be rūmų, be turtų, be monetų, bet niekas niekada nematė miesto be šventyklų ir dievų, miesto. kuriose buvo siunčiamos maldos, jie neprisiekė dievybės vardu“.

„Faktas, kad žmogus traukia prie Dievo ir jaučia religinio garbinimo poreikį, rodo, kad Dieviškumas tikrai egzistuoja; kas neegzistuoja, netraukia. F. Werfelis sakė: „Troškulys yra geriausias vandens egzistavimo įrodymas“.

Religiškai patyręs[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Netoli mirties patirtys – kai kurie žmonės, patyrę beveik mirties išgyvenimus, praneša matę mirusius giminaičius, plūduriuojančius virš jų fizinio kūno ar patyrę kitus antgamtinius išgyvenimus. Tokius įrodymus tikintieji laiko sielos nemirtingumo ir pomirtinio gyvenimo egzistavimo įrodymu.

Atsakymas

komentuoti

Publikacijos šia tema