الإنسان لديه فجوة في روحه بحجم الله ، والجميع يملأها بأفضل ما يستطيع (ج). تبدأ الحرية الحقيقية على الجانب الآخر من اليأس ، ولكن في حفرة بحجم الله

كيف تشعر عندما تعيش مع وجود ثقب بالداخل؟ هل تعرفها أم أنك تحاول ألا تلاحظها؟
قال سارتر: "لدى الرجل فجوة في روحه بحجم الله ، والجميع يملأها بأفضل ما في وسعه".

التحول الإبداعي

يصفه بعض الناس بهذه الطريقة: لدي ثقب في الداخل. يشعرون به جسديا. جسدنا هو حكواتي ذكية بالنسبة لنا عن أنفسنا. دائمًا ما تكون أحاسيسنا وأعراضنا الجسدية عبارة عن استعارات أيضًا ، وليست مجرد "مؤلم" و "بارد" و "غثيان" »…
يمكن أن يبدو هذا الثقب وكأنه ثقب أسود حقيقي ، حيث يتعرض أي شيء لخطر الغرق. ظلام مخيف جاهز لابتلاعك. قعر جيدا.
أم أنه نفق يمر وعبره ، مسودة داخلية ، فراغ: يبدو أن كل شيء يطير من خلاله ، ومن ثم يصعب البقاء داخل نفسك.
أو الثقب يجعل نفسه محسوسًا بالفعل في عواقبه. على سبيل المثال ، عندما تحتاج باستمرار إلى شخص يريحك. للقيام بذلك ، يمكنك تغيير الشركاء باستمرار. أو البقاء في علاقة مؤلمة وغير مرضية. اطلب وتوقع باستمرار شيئًا من أحبائك. ولا تأخذ ، لا تأخذ ، لا تأخذ.
أو قد يظهر الثقب في إدمان آخر ، وليس بالضرورة على الشخص. على سبيل المثال ، الإفراط في تناول الطعام. يبدو أنه يمكنك ملء ذلك الامتصاص من الداخل بشيء لذيذ. أو حتى ليس بالضرورة لذيذًا ، ولكن ببساطة املأ معدتك لتشعر بالثقل في الداخل.
أو تريد مشروبًا.
أو تأكد من شراء شيء ما.
أو اتصل بشخص ما بكل الوسائل.
دون أن يكون لديك الوقت لقراءتها بوضوح.
لسبب ما ، اجلس طوال المساء على اتصال أو FB.
مشاهدة المسلسلات التلفزيونية حسب المسلسل.
شنق على مطلق النار.

لذلك يمكن أن تتجلى بطرق مختلفة ، هذه الفتحة. وبكل ما نحاول التستر عليه.
رام تزو لديه قصيدة في هذا الموضوع:
"هناك ثقب بداخلك ،
أنك يائس
تحاول أن تملأ.
أنت تصب فيها
ملذات مختلفة
ليشعر بخير.
بعض الأحيان
تحصل على الكثير
أن الحفرة مملوءة حتى أسنانها
ثم يأتي
لحظة سلام سعيدة.
لكن في حفرة الخاص بك
لا يوجد قاع.
كل شيء يتدفق من خلالها
تركك فارغًا مرة أخرى ... "

*ψ
بشكل عام ، العيش مع الفتحة أمر غير مريح. وأحيانا يؤلم. ويحدث ذلك أيضًا. ونحاول إخفاءه وعدم ملاحظته وعدم إظهاره للآخرين. لذلك نحن عادة لا نتوافق معها. ننسى عنها. لا نعرف عنها أي شيء. نحاول ألا نلاحظ ذلك. نحن نحاربها. نحن نقاومها. نضع حواجز.
ثم تبدأ في أمرنا. يتحول إلى شر داخلي ، دارث فيدر الموجودة في كل مكان لروحنا. ترك هذا الشعور المستمر بالفراغ وعدم الرضا عن النفس وعدم الرضا عن شيء أو كل شيء وكل شيء.
كل هذا يمكن أن يستمر إلى أجل غير مسمى. كل الحياة. ولأولئك الذين يؤمنون بالتناسخ - وكذلك في التقمص اللاحق.
والشيء الوحيد الذي يمكن أن ينقذ هنا هو خطوة جذرية. اعترف بوجود الثقب.
للتعرف عليها وتوجيه انتباهها إليها هو بالضبط ما تحتاجه أولاً وقبل كل شيء. يقول المحلل النفسي دونالد كالشيد: "كل عرض يحتاج إلى رعايتك واهتمامك".

*ψ
بدأت إحدى الفتيات ، للتغلب على الشعور بوجود ثقب في الداخل ، في ربط قطعة من الفراء بها. فقط إلى المكان الذي شعرت فيه بمشروعها الداخلي. هذه طريقة صبيانية أو شامانية للتعامل مع تجربتك غير السارة.
والمثير للدهشة أن قلقها الأبدي المعذب وعدم الرضا عن نفسها والحياة من هذا بدأ في الانخفاض. والسر في هذا السحر بسيط ومدهش في نفس الوقت. ساعدتها قطعة من الفرو المربوطة بجسدها على تذكر الأعراض التي تعاني منها ، ومراقبتها ، وإلقاء الضوء الداخلي عليها - لإبقائها في بؤرة الاهتمام والرعاية.
علاوة على ذلك ، ناقشنا هذه التجارب في اجتماعاتنا ، مما زاد من قوة لفتتها السحرية البسيطة.
ومع ذلك ، فإن العناية والاهتمام ليسا دائمًا بهذه السهولة. نادرا ما يكون مجرد شيء ناعم ودافئ ورقيق.
قد يبدو الانتباه إلى الحفرة الخاصة بك أمرًا خطيرًا ومذهلًا.
في بعض الأحيان يكون التدخل فيه.
أو الغوص فيه.
أو تسقط مثل أليس.
أو هاوية هناك.
نفس القصيدة التي كتبها رام تزو تنتهي هكذا:
"يرميك في الحفرة."
تحدث الفيلسوف فلاديمير بيبيخين أيضًا عن هذا:
لا يعمل Fuzzy ، لأنه يوجد في هذه الحفرة كمية هائلة من الطاقة (فقط تذكر حجمها - وفقًا لسارتر). وهي تسعى جاهدة فقط لجذبك إلى الداخل ، مثل الكونية ، إلى لا شيء.
بينهما ، بالمناسبة - الشخص الموجود بالداخل والآخر الموجود في السماء - ربما يكون هناك شيء مشترك. بعد كل شيء ، لم يكن كانط يمزح ، والنجوم فوق رؤوسنا هي إسقاط لأرواحنا.

*ψ
يبدو أنك تخطو في الحفرة - والنهاية. لكن لا. في النهاية سيصبح من الواضح أنك تتحرك في الممر نحو الضوء. إذا كنت تستطيع الوصول إلى هذا "نهاية النهايات". إذا لم تهرب. لا تجمد. لا تبتعد.
في الممارسة العملية ، هذا يعني الاستمرار. كيف يستجيب الجسم. ماذا عن المشاعر. استمر في أن تكون على دراية بنفسك. وبعد ذلك سيأتي الفهم بأنني شيء أكثر من أي شيء آخر ، وحتى ثقبي. دائما أكثر.
إنه لمراقبة تجربتك ، ولمسها ، وشمها ، واستمع إليها ، ومشاهدتها. اكتشف الفروق الدقيقة في كيفية تغيرها أمام أعيننا مباشرة.
هذا هو حمله بين يديك. قد يبدو الجو باردًا جدًا وساخنًا جدًا في البداية. صعب جدا أو غير مستقر. اشعر كيف تعتاد يديك على ذلك. كيف يفسح لك شيء بداخله.
وهكذا من وقت لآخر. لمواجهة كل استيائك وقلقك ، كل ما لديك من "مشاعرك السيئة". واغلفهم بلطفك وفضولك. مرحبا شوق. علاوة على ذلك ، لا توجد مشاعر سيئة. كل ما ينشأ يتحدث عن بعض احتياجاتنا المهمة. وبالتالي ، فإنها تكشف عن شيء ذي قيمة في الداخل. كتب ألكسندر لوين: "إن الاستسلام لمشاعرك المكبوتة القوية هو اتخاذ خطوة نحو شيء حميمي بداخلك". وأيضًا كلاريسا بينكولا إستس: "كل عاطفة قاسية وقذرة يمكن فهمها على أنها ظهور الضوء الذي يغلي ويفقع بالطاقة".
أو كما قال الخبير المعروف في الثقوب السوداء (الخارجية والكونية) ستيفن هوكينغ مؤخرًا: "الثقوب السوداء ليست سوداء كما تبدو. هذه ليست سجوناً أبدية كما كان يعتقد سابقاً. هناك طريقة للخروج منها ، وربما حتى إلى عالم آخر. إذا شعرت أنك محاصر في ثقب أسود ، فلا تستسلم - فهناك طريقة للخروج ".

*ψ
لذا اجعلها مهمة صعبة - لقاء مع هول. طبعا - إذا كان حجم الله.
كما قال كارل غوستاف يونغ ، "يجب أن يكون هناك شخص ما قادر على احتمال الله. وهذه مهمة لمن نال موهبة الفكر ".
وأشعر - أريد أن أضيف.
و- أن تكون على علم.
لذلك عندما تنجذب إلى الثلاجة أو التلفاز أو المتجر أو الإنترنت أو الهاتف ، عندما لا تجد مكانًا لنفسك ، مرة أخرى في الخامسة والعشرين ، عندما يبتلع الحزن - متى ومتى ومتى .. . يمكنك فقط التوقف والاستدارة للداخل. لا تستعجل. أيها الأقران ، استمع إلى ما هو موجود بداخلي الآن ، في الواقع. وربما يكون الله هو من يتحدث معي بهذه الطريقة.
"الله البري - إذا دخل حياتنا ، يمكنه تحويل كل شيء فيها. يمكنه أن يطالب بكل ما لدينا ، لأنه يلتهم تقاعسنا ويطلب منا أن نتغير بالكامل ، ضد إرادتنا ، ضد الخوف. لقد كتب - أعتقد أن العلاج العميق هو بحث عن إله بري. - إنه في النسيم. يغني في صمت الصحراء. في اشعة الشمس يعتز بنا ".

سفيتلانا جامزايفا ، عالمة نفس ، نيجني نوفغورود ، # spice-souls

الرجل لديه فجوة في روحه بحجم الله ، والجميع يملأها بكل ما في وسعهم.
(جي بي سارتر)

الطريق إلى الله: لا يسعني إلا أن أخطئ ، لم أعد أستطيع أن أخطئ ، ولا أستطيع أن أخطئ.

رجل على الأرض يتعلم الأغنية التي سيغنيها في السماء.
(فيكتور هوغو)

من الرياضيات: الله ما لا نهاية ، نحن أرقام (عادة أصفار) ، الله خط مستقيم بدون بداية ونهاية ، نحن نواقل مهمتها أن نختار في وقت أرضي قصير الاتجاه الصحيح للحياة في الأبدية: إلى السماء ، للنور ، للمسيح.

معظم الناس يعبدون ملذاتهم وليس الله.
الكبرياء والشهوة البشرية ، التي ارتقت مؤخرًا إلى مستوى عبادة ، تبتكر أشكالًا أكثر تعقيدًا لإرضاء رغباتهم النهمة ، وتدمير بقايا الخير التي لا تزال باقية في النفوس البشرية.

بصفتك صيادًا ، يرغب في صيد سمكة ، فإنه يغطي طرف الخطاف بطُعم مغرٍ لذلك ، لذلك يمسك الشيطان النفوس البشرية على خطافات المتعة والشهوة.

ملذات وملذات الجسد هي نوع من المخدرات: الشخص المدمن عليها يصبح مدمنًا ولا يستطيع العيش بدونها.

كم مرة ، بسبب اللعب غير المجدية للملذات الأرضية ، يفقد الأطفال البالغون نعيمهم في الأبدية!

- يعني "أن تضيع" أن "تضيع" في أجزاء.

- "الابتعاد عن الحلويات ، مثل الشباك ، وعدم وجود جزء واحد تدنس برائحة الشهوة النتنة." (المبجل أنطوني الكبير)

- "حتى لا يطغى قعقعة الفساد الدنيوي على صوت الله الداعي إلى عدم الفساد" (كما في العهد السوفياتي ، قام الشيوعيون بتشويش محطة إذاعة صوت أمريكا)

أولئك الذين يحبون بركات هذا العالم المادي لا يمكنهم أن يكتسبوا الحب الحقيقي للرجال والله (المبجل إسحاق السرياني)

كل شيء مباح لي ، لكن ليس كل شيء مفيد ، كل شيء مباح لي ، لكن لا شيء يجب أن يمتلكني (1 كو 6:12).

كل شيء في الحياة قابل للتلف ومؤقت ، ويمكن في أي لحظة أن يُسرق أو يُفقد أو يُسرق بالموت ، لذلك لا ينبغي أن ييأس عندما يحدث هذا.

إذا كنت تعتقد أنك تحب الله ، وأن الإدانة والكراهية لشخص واحد على الأقل يعيش في قلبك ، فأنت في خداع الذات المحزن. (سانت إيغن. بريانشانينوف.)

محبة الله تختبر بمحبة الناس.

لقد رأيت كثيرين غير قادرين على العلم ، لكنهم ليسوا غير قادرين على الفضيلة. (القديس باسيل الكبير)

تم اكتشاف الحب الحقيقي من قبل الضحية. يمكنك أن تحب أي شخص أو أي شخص ، وإلا فهذا ليس حبًا. (الأكبر Paisiy Svyatorets)

إذا كنت لا تحب ولا تتسامح ولا تسامح ، فأنت مخطئ بالفعل ، بغض النظر عن التبريرات الذاتية المعقولة التي تختبئ وراءها. (هو)

- إذا كانت "إذاعة" الله تعمل على تردد الحب وإذا كان ترددك مختلف فلن يكون هناك اتصال. (هو)

كلما قل الشر في الإنسان ، قل رؤيته في الآخرين.
الشخص متضرر روحيا ويعتقد أنه تالف ، كل هذا يتوقف على نوع "العدسات" التي يمتلكها الشخص - جيدة أو سيئة. (هو)

إن سبب انفصال الله عن الإنسان ، مصدر كل معاناة كل الناس في جميع الأوقات الخطيئة.

الخطيئة هي عصيان لله وعدم الرغبة في إتمام وصاياه المنصوص عليها في الإنجيل. يوحي بالذنب وينطوي على القصاص.
- الخطيئة هي إيذاء النفس ، مرض الروح القاتل.
- الخطيئة أشر من القاتل ، فهي تدمر الروح والجسد ، والقاتل فقط الجسد.

قد يكون الفعل (أو التقاعس) ، والكلمة ، والفكر ، والرغبة ، والشعور خاطئين.

الخطيئة مثل السم - إنها تسمم الروح والجسد ، وتنتزع من القلب - السلام والهدوء ، من الإرادة - القوة والصلابة ، من العقل - الحيوية والصحة والوضوح. إنها مثل الخلية السرطانية - تجسيد الأنانية ، التي تعيش فقط لنفسها ، على حساب الخلايا السليمة الأخرى ، ولا تعطي شيئًا ، ولا تطيع القانون العام - التعاون المتبادل ، ونتيجة لذلك يدمر الكائن الحي بأكمله ويموت نفسه.
الخطيئة تتقدم كل عام. يموت اليوم كل خمسة من سكان الأرض الخاطئة بسبب السرطان ، منذ خمسين عامًا - كل عشر سنوات فقط.

- "مسترخي" في الإنجيل (أي مشلول) ، شُفِي بكلمة واحدة للمسيح صورة لأرواحنا المسترخية بسبب الخطيئة. لذلك ، فإن السكتة الدماغية تقتل عددًا متزايدًا من الناس كل عام - وهذا هو تجسيد للعمليات التي تحدث في العالم الروحي.
(كل عام في العالم ، يصاب أكثر من 6 ملايين شخص بسكتة دماغية ، في روسيا - ما يقرب من 500 ألف شخص. كل 1.5 دقيقة ، يصاب أحد الروس بجلطة دماغية)

ينبعث من جرح الخطيئة المتعفن رائحة كريهة ، غالبًا ما تكون واضحة جدًا (حصيرة) ، وإذا لم تعالج الروح بالتوبة والتواصل ، فإن الورم الخبيث لنقائل الخطيئة وتصبح الروح الخالدة "ميتة" في جسد حي (مثل في أبطال غوغول في النفوس الميتة) ...

بينما ينشر العنكبوت الشباك ، راغبًا في اصطياد الفريسة ، فإن الشيطان والشياطين ، من أجل إغراء الخطيئة ، وإيقاع العواطف وتدمير النفوس البشرية ، وضعوا أفخاخهم وفخاخهم من جميع أنواع الملذات في كل مكان ، متلألئة مع عبوات ملونة في محلات السوبر ماركت ، تيار كريه الرائحة يتدفق من الشاشات ، يغري بأغلفة المجلات والكتب الوقحة ، ويثير شهوانية الروائح ، والألحان الشجرية أو الصخور التي توقظ غرائز الحيوانات ، وتومض بأضواء ملونة لآلات القمار ، والنوادي الليلية والكازينوهات (مثل العمق- صياد البحر مع قضيب الصيد المتوهج على جبهته يبتلع ضحاياه يجذبهم الضوء).

يكون الإنسان عاجزًا أمام الخطيئة التي يشرف عليها الشيطان مع الشياطين ، ولا يمكنه التعامل معها بشكل مستقل ، فقط الله ثالوثيمكن أن يخلّص خليقته الفاسدة العصاة ، لذلك يحتاج الإنسان إلى الخلاص ، الذي أصبح ممكنًا بفضل الحب القرباني غير المفهوم لابن الله المتجسد - السيد المسيح.

إن سر الله الثالوث عظيم وغير مفهوم للعقل البشري المحدود.

كما أن الفكر غير المادي ، المولود من العقل ، يصبح واضحًا ، يُنطق به ، يُكتب ، يُطبع ، كذلك ما هو غير مفهوم. الله الآبيكشف (أول أقنوم الله الثالوث) عن نفسه ، وهو يلد ابناً له "كلمة" - المسيح ، (أقنوم الله الثاني - الثالوث).

بما أن الشمس لا تنفصل عن الضوء والحرارة التي تشعها ، مما يدل على الوحدة التي لا تنفصم عن ثلاثة أجزاء ، فإن الله الثالوث هو الوحدة التي لا تنفصم بين الثلاثة: الله الآب(الشمس) ، الله الابن ، المسيح(ضوء) و الروح القدس(نفس ، طاقة الله ، نعمته ودفئه).

لثلاثة يشهدون في الجنة: الآب والكلمة والروح القدس. وهؤلاء الثلاثة هم واحد(1 يوحنا 5: 7).
- والكلمة صار جسدا وحل بيننا مملوءا نعمة وحقا(يوحنا 1:14).

الإنقاذتألفت البشرية الهالكة ، التي أسرتها أهواءها والشيطان ، في حقيقة أن ابن الله ، الذي لا خطية له ، بالموت الطوعي على الصليب ، فدى ذنب البشرية التي تجاوزت شريعة الله ، أي "سدد ديون" كل مذنب معسر يغسل بدمه ، فقط إذا أدرك الإنسان خطاياه وتاب عنها ، فسيحصل على الحرية ، وسيكون قادرًا على شفاء روحه تدريجيًا ، وإيجاد السلام فيه. وقلبه يرجع الى الله.

الباب الوحيد الذي من خلاله يمكن لأقنوم الله الثالوث الثالث - الروح القدس - أن يدخل الروح البشرية ، ويشفيها من الخطايا ويربطها بطاقته المتعالية - النعمة (عطية الله) ، وهذا هو - التوبة: حالة النفس التي رأت بنعمة الله كل قبحها ونجاستها ورجاساتها وضعفها وعجزها التام لمواجهة أهوائها وجذبها إلى هاوية الجحيم ؛ مرتجفة مما رأت وتشتاق إلى التطهير والخلاص من قوة الخطيئة والشيطان ، والذي لا يمكن أن يعطيه إلا المسيح ، الذي جاء إلى الأرض من أجل هذا ، حتى يصبح شفاء النفس البشرية ممكنًا بمساعدة الكنيسة التي أسسها.

- الكنائس، حيث يتم تنفيذ أعظم سر من الليتورجيا على الأرض - فهذه مولدات قوية للغاية للطاقة الإلهية ، حيث يمكن للأشخاص الذين حصلوا على الغفران في الاعتراف أن يتغذوا عليها من أجل التغلب على الخطيئة التي تعيش فيهم وتحمل كل التجارب و المتاعب التي يرسلها الرب لهم من خلال الناس ومن خلال أصعب ظروف الحياة وأصعبها لتعلم الحب والصبر والتسامح ، من أجل تدمير الكبرياء والأنانية والأنانية وغيرها من الرذائل المتأصلة في الجميع.

- اعتراف، التي أنشأها يسوع المسيح وعُهد بها إلى كهنة الكنيسة (متى 16:19) ، الذين مُنحوا السلطة لمغفرة الخطايا (يو 20 ، 23) ، يجعل من الممكن تحقيق التوبة وشفاء الإرادة الفاسدة تدريجيًا بالخطيئة. في الاعتراف ، الله نفسه ، من خلال الكاهن ، يعطي التائب نعمته.

يقع القصاص على الذنوب سواء في الحياة أو بعد موت الإنسان ، وبفعله يقع الإنسان إما في ذلك. جنة، اما في الجحيم .

التوبة هي عطية من الله للمؤمنين الذين لا يعتبرون أنفسهم "شيئًا وشيئًا مهمًا" ، والذين يحتاجون إلى طبيب النفوس والأجساد ، ولكن هذه الهبة التي لا تقدر بثمن للإهمال والتأخير الطويلين ، وإهمال الاعتراف والتواصل يمكن إزالتها لذلك لن يكون لديك وقت للتوبة ، حيث يخفت الضوء فوق رأسك.

يمكن عمل أي شيء طالما كان هناك ضوء "يأتي الليل عندما لا يستطيع أحد أن يفعل"(يوحنا 9: 4).

يتم تثبيت الإرادة في لحظة الوفاة ، كما في الصورة ، وتغييراتها الأخرى ، سواء للأفضل أو للأسوأ ، لم تعد ممكنة. " في ما أجده - في ذلك وأنا أحكم ".

لا يمكن الاختباء والهرب من الله.

طاعة لقوانين الله ، تدور الكواكب حول شمسها ، والإلكترونات - حول النواة ، والمجرات - حول مركز غير مرئي لنا. لذلك لا ينبغي أن تتجول الأفكار البشرية في أي مكان ، وتزحف على الأرض ، وتدور في الغرور اللامتناهي ، مثل السناجب في عجلة ، وتطارد سراب هذا العالم ، الذي بدون الله هو مجرد صحراء ضخمة .. بل تطمح مثل المغناطيس ، إلى المسيح. - مركز كل ما هو موجود ومعناه ، مصدر الحياة وكل الخير ، للاستماع إليه ، وليس للأفكار القذرة والفارغة ، القذرة والباطلة ، المستوحاة من أرواح الخبث ؛ عندها فقط يمكن أن تكون جميع الأجزاء الثلاثة للروح - العقل والإرادة والمشاعر - في وئام ، ولا تجتذب في اتجاهات مختلفة ، مثل البجعة والسرطان والبايك.

العواصف والزلازل والأعاصير والأعاصير والأعاصير والفيضانات وأمواج التسونامي هي أوجه تشابه في المشاعر التي تدمر كل شيء في طريقها ، لكن الهدوء التام في البحر يضر أيضًا بالسفينة ، والأشرعة تتدلى ولا تبحر في أي مكان - هذا هو صورة روح خمول ونعاس ، كسول وجبان ، غير مبال وبليد.

الثقة الكاملة والطاعة لله ، كل الحب والبهجة التي يغفرها الرب ، ممنوحة للتوبة الصادقة - مثل الريح الخلفية لملاذ الخلاص ، حيث يمكن للنفس أن تجد أخيرًا السلام والطمأنينة التي لا تعتمد على أي ظروف خارجية.

- "خلقتنا لنفسك ، ولم يجد قلب الفرح في شيء حتى استقر فيك"."اعتراف" أوغسطينوس المبارك.

جان بول تشارلز إيمارد سارتر 21 يونيو 1905 ، باريس - 15 أبريل 1980 - فيلسوف فرنسي ، ممثل الوجودية الملحدة ، كاتب ، كاتب مسرحي وكاتب مقالات ، مدرس. حائز على جائزة نوبل في الأدب (1964).

يمكنني دائمًا الاختيار ، لكن يجب أن أعرف أنه حتى لو لم أختر شيئًا ، ما زلت أختار

من يعلم بقلق أن ظروف حياته هجران في مثل هذه المسؤولية ، مما يؤدي إلى الوحدة الكاملة ، لم يعد يعرف شيئًا عن الندم ، عن التوبة ، عن تبرير الذات.

كل ما هو موجود يولد بدون سبب ويستمر في الضعف ويموت بالصدفة. ... ليس من المنطقي أننا ولدنا ، فليس من المنطقي أن نموت

تبدأ الحرية الحقيقية على الجانب الآخر من اليأس

ها هو الوقت في عريها ، يتم تنفيذه ببطء ، وعليك أن تنتظره ، وعندما يأتي ، يصاب بالغثيان ، لأنك لاحظت أنه موجود هنا منذ فترة طويلة.

الإنسان موجود فقط إلى الحد الذي يدرك فيه نفسه. لذلك فهو ليس أكثر من مجمل أفعاله ، وليس أكثر من حياته الخاصة.

نحن نصنع القيم. حياة Apriori ليس لها معنى. نحن نفهم لها

إن تاريخ أي حياة بشرية هو تاريخ من الهزيمة.

الإنسان محكوم عليه بالحرية

وُلد جان بول سارتر في باريس وكان الطفل الوحيد في العائلة. والده هو جان بابتيست سارتر ، ضابط في القوات البحرية الفرنسية ، ووالدته آنا ماريا شفايتسر. من ناحية الأم ، كان جان بول ابن شقيق ألبرت شفايتزر. عندما كان جان بول يبلغ من العمر 15 شهرًا فقط ، توفي والده. انتقلت العائلة إلى منزل الوالدين في Meudon.

تلقى سارتر تعليمه في مدرسة ليسيوم لاروشيل ، وتخرج من المدرسة العادية العليا (Ecole Normal) في باريس بأطروحة في الفلسفة ، وتدرب في المعهد الفرنسي في برلين (1934). درّس الفلسفة في مدارس ثانوية مختلفة في فرنسا (1929-1939 و 1941-1944) ؛ من عام 1944 كرس نفسه بالكامل للعمل الأدبي. بينما كان لا يزال طالبًا ، التقى سيمون دي بوفوار ، التي لم تصبح رفيقة حياته فحسب ، بل أيضًا مؤلفة ذات تفكير مماثل.

جنبا إلى جنب مع سيمون دي بوفوار وموريس ميرلو بونتي ، أسس مجلة Les Temps modernes. عمل كمؤيد للسلام في مؤتمر فيينا للشعوب من أجل السلام عام 1952 ، وفي عام 1953 انتخب عضوا في مجلس السلام العالمي. بعد تهديدات متكررة من القوميين الفرنسيين ، فجروا شقته في وسط باريس.
في عام 1956 ، نأى سارتر ومحررو Les Temps Modernes بأنفسهم ، على عكس كامو ، عن قبول فكرة الجزائر الفرنسية ودعموا رغبة الشعب الجزائري في الاستقلال. عارض سارتر التعذيب ، مؤكدًا على حرية الشعوب في تقرير مصيرها ، ويحلل العنف على أنه غرغرينا ، وهو أحد مشتقات الاستعمار.
لم يكن الدفاع عن موقفهم آمنًا: فقد تم تفجير شقة سارتر مرتين ، واستولى المتشددون القوميون على مكتب تحرير صحيفة Les Temps modernes خمس مرات.

قام سارتر بدور نشط في محكمة راسل للتحقيق في جرائم الحرب في فيتنام. في عام 1967 ، عقدت محكمة جرائم الحرب الدولية جلستين - في ستوكهولم وروسكيلد ، حيث ألقى سارتر خطابه المثير عن الإبادة الجماعية ، بما في ذلك الفرنسيين في الجزائر.

كان سارتر مشاركًا في ثورة 1968 في فرنسا (يمكن للمرء أن يقول ، رمزها: الطلاب المتمردون ، الذين استولوا على جامعة السوربون ، وسمحوا فقط لسارتر بالداخل) ، في سنوات ما بعد الحرب - العديد من الحركات والمنظمات الديمقراطية والماوية. شارك في الاحتجاجات ضد الحرب الجزائرية ، قمع الانتفاضة المجرية عام 1956 ، حرب فيتنام ، ضد غزو القوات الأمريكية لكوبا ، ضد دخول القوات السوفيتية إلى براغ ، ضد قمع المعارضة في الاتحاد السوفياتي. طوال حياته ، كانت مواقفه السياسية تتقلب بشدة ، لكنها بقيت دائمًا على اليسار ، ودافع سارتر دائمًا عن حقوق الشخص المحروم ، ذلك "العصامي" المهين للغاية ، على حد تعبير رواية "الغثيان".

بدأت مسيرة سارتر الأدبية مع رواية الغثيان (الأب لا نوزيه ، 1938). تعتبر هذه الرواية أفضل أعمال سارتر ، حيث يرتقي فيها إلى أعمق أفكار الإنجيل ، ولكن من وجهة نظر إلحادية. في عام 1964 ، مُنح جان بول سارتر جائزة نوبل في الأدب "لإبداع غني بالأفكار ، مشبع بروح الحرية والبحث عن الحقيقة ، والذي كان له تأثير هائل على عصرنا". رفض قبول هذه الجائزة ، معلنًا عدم رغبته في أن يدين بأي شيء لأي مؤسسة اجتماعية والتشكيك في استقلاليته.

في نفس العام ، أعلن سارتر رفضه للنشاط الأدبي ، واصفًا الأدب بأنه بديل عن التحول الفعال للعالم.
تأثرت نظرة سارتر للعالم أولاً وقبل كل شيء برغسون وهوسرل ودوستويفسكي وهايدجر. كان مغرمًا بالتحليل النفسي.

أحد المفاهيم المركزية لفلسفة سارتر بأكملها هو مفهوم الحرية. بالنسبة لسارتر ، قُدِّمَت الحرية على أنها شيء مطلق ، تُمنح مرة واحدة وإلى الأبد ("الشخص محكوم عليه بأن يكون حراً"). إنه يسبق جوهر الإنسان. لا يفهم سارتر الحرية على أنها حرية الروح التي تؤدي إلى التقاعس عن العمل ، ولكن باعتبارها حرية الاختيار ، التي لا يستطيع أحد أن ينتزعها من شخص ما: السجين حر في اتخاذ قرار - القبول أو الكفاح من أجل تحريره ، وماذا سيحدث التالي يعتمد على ظروف خارجة عن اختصاص الفيلسوف ...

يتجلى مفهوم الإرادة الحرة في نظرية سارتر عن "المشروع" ، والتي بموجبها لا يُمنح الفرد لنفسه ، ولكن المشاريع ، "يجمع" نفسه على هذا النحو. لذلك فهو مسؤول مسؤولية كاملة عن نفسه وعن أفعاله. لوصف موقف سارتر ، فإنهم هم أنفسهم يتناسبون مع اقتباس بونج ، المذكور في مقالة "الوجودية هي الإنسانية": "الإنسان هو مستقبل الإنسان".

"الوجود" هو لحظة نشاط حية باستمرار ، تؤخذ بشكل ذاتي. لا يشير هذا المفهوم إلى مادة مستقرة ، بل يشير إلى فقدان دائم للتوازن. في حالة الغثيان ، يوضح سارتر أن العالم ليس له معنى ، وأن "الأنا" ليس لها هدف. من خلال فعل الوعي والاختيار ، تعطي كلمة "أنا" معنى وقيمة للعالم.

إن النشاط البشري هو الذي يعطي معنى للعالم من حولنا. الأشياء هي علامات معاني بشرية فردية. خارج هذا ، فهي مجرد ظروف معطاة ، سلبية وخاملة. بإعطائهم هذا المعنى أو ذاك المعنى الفردي - الإنساني ، فإن الشخص يشكل نفسه كفرد محدد بطريقة ما.

يرتبط مفهوم "الاغتراب" بمفهوم الحرية. يفهم سارتر الفرد الحديث على أنه كائن غريب: فرديته موحدة (كنادل بابتسامة احترافية وحركات محسوبة بدقة يتم توحيدها) ؛ إنها خاضعة لمؤسسات اجتماعية مختلفة ، والتي ، كما كانت ، "تقف" فوق الشخص ، ولا تنشأ عنه ، وبالتالي فهي محرومة من أهم شيء - القدرة على خلق تاريخها الخاص.
يعاني الشخص المغترب من نفسه من مشاكل مع الأشياء المادية - يضغطون عليه من خلال وجودهم المهووس ، ووجودهم اللزج وغير المتحرك بقوة ، مما يسبب "الغثيان".

الجدل

يكمن جوهر الديالكتيك في التوحيد التركيبي في كل ("الشمولية") ، لأن القوانين الديالكتيكية فقط داخل الكل تكون منطقية. الفرد "يجمع" الظروف المادية والعلاقات مع الآخرين ويجعل التاريخ بنفسه ، بنفس القدر الذي يفعله به. تعمل البنى الاقتصادية والاجتماعية الموضوعية ككل كبنية فوقية مستسلبة فوق العناصر الفردية الداخلية لـ "المشروع". يفترض طلب الشمولية أن ينكشف الشخص بالكامل في جميع مظاهره.

توسع الشمولية مساحة الحرية البشرية ، حيث يدرك الفرد أن التاريخ من صنعه بنفسه.
يصر سارتر على أن الديالكتيك يأتي على وجه التحديد من الفرد ، لأن هذا يعني ضمناً إدراكه الأساسي ، و "شفافيته" و "عقلانيته" ، كنتيجة للتزامن المباشر بين النشاط البشري وإدراك هذا النشاط (من خلال القيام بفعل ما ، يعرف الشخص سبب ذلك. يفعل ذلك). نظرًا لعدم وجود أي من هذا في الطبيعة ، ينكر سارتر ديالكتيك الطبيعة ، مقدمًا عددًا من الحجج ضده.

توفي جان بول سارتر عام 1980 ، ودعه 50000 شخص في رحلته الأخيرة.

الأعمال الفنية

الغثيان (1938)
كلمات (1964)
فرويد - سيناريو
بأيدٍ قذرة (1948)
طرق الحرية (رباعية غير مكتملة) (1945-1949)
"سن الرشد"
"تأجيل"
"الموت في الروح"
"صداقة غريبة"
يلعب
يطير
خلف الابواب المغلقة
ميت بدون دفن
وقحة محترمة
الرب الشيطان والرب
فقط الحقيقة (نيكراسوف).
Recluses of Altona
مجموعة من القصص القصيرة "Herostratus"
حائط
غرفة
هيروستراتوس
حميمية
طفولة المالك

أنا كلب ، أتثاءب ، الدموع تنهمر على خدي ، يمكنني الشعور بها تتدفق. أنا شجرة ، حفيف الريح في أغصاني ، تهزهم قليلاً. أنا ذبابة ، أزحف على الزجاج ، أتزحلق ، أزحف مرة أخرى. أشعر أحيانًا وكأنني مداعبة ، حركة الوقت ، أحيانًا - في كثير من الأحيان - أشعر كيف يقف الوقت. دقائق مرتجفة تنهار ، تدفنني ، تتألم لفترة طويلة بلا حدود ، لقد ذبلوا ، لكنهم ما زالوا على قيد الحياة ، تم جرفهم بعيدًا ، استبدالهم بآخرين ، أعذب ، ولكن عقيمين على حد سواء ؛ هذا الشوق يسمى السعادة ... لا أفكر أبدًا في وحدتي - أولاً ، لا أعرف ما يسمى ، وثانيًا ، لا ألاحظ ذلك ، فأنا دائمًا في الأماكن العامة. لكن هذا هو نسيج حياتي ، أساس أفكاري ، بطات أفراحي

مادة من ويكيبيديا

"كل إنسان لديه فجوة في روحه بحجم الله ، والجميع يملأها بأفضل ما يستطيع ..." ، على سبيل المثال ، ملأ الحفرة بالرموز. يمكن أن تكون إلكترونية ، أو يمكن أن تكون حبرًا. تطير الأجهزة الإلكترونية بعيدًا على مسافة الإنترنت ، وتنتقل الأحبار إلى الطاولة ، وتلون القلب في أمسيات طويلة مليئة بالغبار. كل ما يتسلل ضمنيًا إلكترونيًا إلى عقول الآخرين من خلال الأفكار لم يعد يمسني ولا يقلقني بعد الآن. أفظع شيء يتدفق دائمًا كتعليق أسود على الورق ، يتحول إلى حبر لمقاومة المواد الكاوية ، والحروف مرارة ، والأفكار بالأسود والأبيض ، والمشاعر لا تمحى
أصبغ أصابعي بهذا الحبر ، وأترك ​​علامات على الورق والوجه والشفتين
وجهي يحمل بصمات لا يغسلها الوقت حتى.

السعادة تكمن دائما في الأشياء البسيطة. على سبيل المثال ، في عطلة نهاية الأسبوع ، تناول الشاي الدافئ في الطقس البارد ، فقط هدوء في قلبك.
ودعه لا يبرد في منزلك - الموقد ، في الكوب - الشاي ، وفي قلبك - الحب!

ماذا أفعل عندما أتقدم في العمر ولم يعد انعكاسي في المرآة يسعدني؟ لن أنظر في المرآة - سأنظر إلى أطفالي.

الشتاء هو الوقت الوحيد من العام الذي يمكن فيه للجميع اختراق قصة خيالية والإيمان بالمعجزات مثل الأطفال الصغار. أكثر وقت سحري في السنة!

الأسرة هي أهم شيء في الحياة. قد تكون لديك أيام جيدة ، وقد تكون هناك أيام مثيرة للاشمئزاز ، ولكن في مساء كل يوم ، سينتظرك شخص ما في المنزل.

كنت أعتقد أن أسوأ شيء يمكن أن يحدث في الحياة هو فقدان أحد الأحباء. ولكنني كنت مخطئا. أسوأ شيء هو أن تدرك أنك فقدت نفسك.

يعتقد الناس أنهم لا يستطيعون فعل الكثير من الأشياء ، ثم يكتشفون فجأة أنهم يستطيعون فعل الكثير عندما يجدون أنفسهم في وضع ميؤوس منه.

قلبي مغلق ، والمفتاح يكمن في مكان واحد فقط - في روحك.

هل تؤمن بالله؟ لم أره…
كيف تصدق ما لم تره؟
أنا آسف لأنني أساء إليك ،
بعد كل شيء ، لم تتوقع مثل هذه الإجابة ...
أنا أؤمن بالمال ، لقد رأيت ذلك بالتأكيد ...
أنا أؤمن بالخطة ، في التوقعات ، في النمو الوظيفي ...
أنا أؤمن بمنزل بني ليبقى ...
طبعا ... إجابتك بسيطة جدا ...
هل تؤمن بالسعادة؟ لم تره ...
لكن روحك رأته ...
أنا آسف ، يجب أن أكون قد أساءت إليك ...
ثم لدينا واحد - واحد ... ارسم ...
هل تؤمن بالحب والصداقة؟ كما هو الحال مع البصر ؟؟؟
بعد كل هذا ، كل هذا على مستوى الروح ...
والصدق هي لحظات مشرقة؟
لا تتسرع في رؤية كل شيء بعيونك ...
هل تتذكر كيف كنت في عجلة من أمرك للقاء ،
لكن الاختناقات المرورية ... لم تصل للطائرة ؟!
انفجرت طائرتك في نفس المساء
شربت وبكيت ليل نهار ...
وفي تلك اللحظة التي كانت تلد فيها الزوجة ،
وقال الطبيب: "عذرا ، ما من فرصة ..." ،
هل تتذكر كيف تومض الحياة مثل الشرائح
وكأن النور قد تلاشى إلى الأبد
لكن أحدهم صاح: "يا إلهي معجزة ..."
وجاءت البكاء من طفل صاخب ...
همست: "أنا أؤمن بالله".
وابتسمت الروح بصدق ...
هناك شيء لا تراه العيون ،
لكن القلب يرى أوضح وأوضح ...
عندما وقعت الروح في حب بلا باطل ،
ثم العقل الأشياء أكثر وأكثر ...
يشير إلى الألم ، تجربة مريرة ،
يشمل الأنانية ، "أنا" كبيرة ...
لقد رأيت الله كل يوم و كثيرا
كم هي عميقة روحك ...
كل واحد منا له طريقه الخاص ...
والايمان والمحبة اهم ...
لم أسألك ، "هل رأيت الله؟"
سألت إذا كنت أؤمن به ...

علم بيئة الإدراك. العبث والحرية واليأس والعزلة والوحدة - كل هذه المفاهيم دخلت بقوة في نظام المعرفة الفلسفية والنموذج الثقافي للقرن العشرين ، جنبًا إلى جنب مع الوجودية ، أكثر التعاليم إثارة للجدل والأكثر قوة في القرن الماضي.

العبث والحرية واليأس والعزلة والوحدة - كل هذه المفاهيم دخلت بقوة في نظام المعرفة الفلسفية والنموذج الثقافي للقرن العشرين ، جنبًا إلى جنب مع الوجودية ، أكثر التعاليم إثارة للجدل والأكثر قوة في القرن الماضي.

يمكنك التفكير لفترة طويلة في أن الأحكام الرئيسية للوجودية تعود إلى أفكار كيركيغارد وشيلينج ونيتشه (حتى أن أحدهم يكتب دوستويفسكي باعتباره سلفًا - ففي النهاية ، هو الذي تحدث عن العالم بدون الله ، وهو الوجوديون هم تحاول أن تفهم حتى يومنا هذا) ، ولكن تبقى الحقيقة: لقد تعلم العالم عن الخروج ، وشعر بفلسفة الوجود حتى الصميم ، وشعر بعبثية الوجود بحدة غير مسبوقة إلا بعد إصدار رواية "الغثيان" في عام 1938 الفيلسوف والكاتب الفرنسي جان بول سارتر.

الرجل لديه فجوة في روحه بحجم الله ، والجميع يملأها بأفضل ما في وسعه.

قصة كيف رأى الشخص فجأة عبثية وفوضى الوجود وسار في طريق روحي ضخم من الخوف واليأس والشعور باليأس إلى إدراك حريته ومسؤوليته عن كل خيار من خياراته ، كالعادة ، فعل الجمهور لم يعجبه حقًا وتم تسجيله في صفوف الحكايات الخيالية المظلمة والتنبؤات المتشائمة وقصص الرعب المنتظمة (والتي ، بشكل عام ، ليست مفاجئة ، لأن الحرية التي اقترحها سارتر تتطلب من الناس الاعتراف بالمعاناة والمسؤولية والحاجة إلى الاختيار ، ومثل هذا المبلغ لم يجذب تعاطف الأغلبية سواء في ذلك الوقت أو الآن). بشكل عام ، كان على سارتر أن يلقي محاضرة في عام 1946 حول ما هو جميل وقوي وصادق من التدريس ، داعيًا الفرد. لتحمل اليأس ، وتحمل الخوف من المجهول ، وعلى الرغم من عدم وجود معنى ، فإنها تخلقه وتحدث كشخص. تمت إعادة صياغة المحاضرة لاحقًا في مقالة "الوجودية هي الإنسانية" ، والتي يدعوك Monocler لقراءتها اليوم.

لماذا سارتر؟ لأن القليل قد تغير على مدى السنوات الخمسين إلى الستين الماضية: في عصر الحروب ، والصراعات العرقية والأخلاقية ، والإرهاب ، والصراعات المحلية ، والكوارث البيئية ، والتقليل التام للقيم الأخلاقية والتوتر النهائي للقوى الروحية البشرية ، والفلسفة من اليأس والارتباك والصمود التي وصفها سارتر لم يعد قديمًا بأي حال من الأحوال ... ربما تكون الوجودية اليوم قادرة على تقديم إجابات للأسئلة التي يبدو أن حضارتنا قد صادفتها.

الوجودية هي إنسانية

أود أن أتحدث هنا دفاعًا عن الوجودية ضد عدد من اللوم ضد هذه العقيدة.

بادئ ذي بدء ، الوجودية متهمة بالدعوة إلى الانغماس في هدوء اليأس: بما أنه لا توجد مشكلة قابلة للحل على الإطلاق ، فلا يمكن أن تكون هناك إمكانية لاتخاذ إجراء في العالم ؛ إنها في النهاية فلسفة تأملية ، وبما أن التأمل هو رفاهية ، فإننا نأتي مرة أخرى إلى الفلسفة البرجوازية. هذه هي في الأساس اتهامات من جانب الشيوعيين.

من ناحية أخرى ، نحن متهمون بالتركيز على دناءة الإنسان ، وإظهار الحقير ، والظلام ، والدبق في كل مكان ، وإهمال الكثير من الأشياء الممتعة والجميلة ، والابتعاد عن الجانب المشرق من الطبيعة البشرية. لذلك ، على سبيل المثال ، اتهمتنا الناقدة التي تتخذ مواقف الكاثوليكية - السيدة مرسييه بأنها نسيان ابتسامة طفل. كلاهما يلومنا على أننا نسينا التضامن البشري ، فنحن ننظر إلى الإنسان ككائن منعزل ؛ وهذا نتيجة لحقيقة أننا ننطلق ، كما يقول الشيوعيون ، من الذاتية البحتة ، من "أعتقد" الديكارتية ، أي مرة أخرى من تلك اللحظة التي يفهم فيها الشخص نفسه بمفرده ، ويبدو أن هذا قطع طريقنا للتضامن مع الأشخاص الموجودين في الخارج والذين لا يمكن لـ cogito استيعابهم.

من جانبهم ، يوبخنا المسيحيون أيضًا بحقيقة أننا ننكر حقيقة وأهمية الأعمال البشرية ، لأننا ، بتدمير الوصايا الإلهية والقيم الأبدية ، لا نترك شيئًا سوى التعسف: يُسمح للجميع أن يفعلوا ما يشاء ، ولا أحد. يمكن أن يحكم على آراء وأفعال الآخرين.

سأحاول الرد على كل هذه الاتهامات هنا ، ولهذا السبب أطلقت على هذا العمل الصغير عنوان "الوجودية هي الإنسانية". من المحتمل أن يفاجئ الكثيرين أنه يتحدث عن الإنسانية. دعونا نرى ما المعنى الذي نضعه فيه. على أي حال ، يمكننا القول منذ البداية أننا نعني بالوجودية تعليمًا يجعل الحياة البشرية ممكنة والتي تؤكد ، بالإضافة إلى ذلك ، أن كل الحقيقة وكل الفعل يفترضان مسبقًا بيئة معينة وذاتية بشرية.

التهمة الرئيسية الموجهة إلينا ، كما تعلم ، هي أننا نولي اهتمامًا خاصًا للجانب السيئ من حياة الإنسان. تم إخباري مؤخرًا عن سيدة قالت بتعبير وقح في شكل اعتذار: "يبدو أنني أصبحت وجودية". ونتيجة لذلك ، يتم تشبيه الوجودية بالفحش ، ويتم استنكار الوجوديين على أنهم "علماء طبيعيون". ولكن ، إذا كنا طبيعيين حقًا ، فمن المدهش للغاية أنه يمكننا أن نخاف ونصدم إلى حد أكبر بكثير من الطبيعية بمعناها الخاص. الشخص المتسامح مع رواية زولا الأرض يشعر بالاشمئزاز من قراءة رواية وجودية ؛ الشخص الذي يشير إلى الحكمة الشعبية المتشائمة للغاية ، يجدنا متشائمين تمامًا. وفي الوقت نفسه ، فهم يفكرون بوقاحة في حقيقة أن "قميصه أقرب إلى الجسد" أو أن "الكلب يحب العصا". هناك العديد من المقاطع الشائعة الأخرى التي تقول الشيء نفسه: لا ينبغي لأحد أن يقاتل ضد السلطة القائمة ، ولا يستطيع المرء أن يقاوم القوة ، ولا يستطيع أن يقفز أعلى من رأسه ، وأي فعل لا يدعمه التقليد هو رومانسي ؛ أي محاولة لا تستند إلى التجربة محكوم عليها بالفشل ، وتظهر التجربة أن الناس دائمًا ما ينزلقون ، ومن أجل الحفاظ عليهم ، هناك حاجة إلى شيء قوي ، وإلا فستسود الفوضى. ومع ذلك ، فإن الأشخاص أنفسهم الذين يمضغون هذه الأقوال المتشائمة ، والذين يعلنون كلما رأوا عملًا مثيرًا للاشمئزاز إلى حد ما: "نعم ، هذا هو الرجل!" - والذين يتغذون على هذه "الألحان الواقعية" - هؤلاء نفس الناس يوبخون الوجودية لكونها قاتمة للغاية ، وعلاوة على ذلك ، فإنها تلومهم كثيرًا لدرجة أنك تسأل نفسك أحيانًا: أليسوا سعداء معهم ، على العكس من ذلك ، متفائلون للغاية؟ ما هو المخيف في جوهر هذا التعليم؟ أليست حقيقة أنها تعطي الشخص فرصة الاختيار؟ لمعرفة ذلك ، من الضروري النظر في المسألة في مستوى فلسفي بحت. إذن ما هي الوجودية؟

سيكون من الصعب جدًا على معظم الأشخاص الذين يستخدمون هذه الكلمة شرحها ، لأنه الآن ، عندما أصبحت عصرية ، تم إعلان كل من الموسيقيين والفنانين وجوديين. أحد المؤرخين في كلارت يوقع أيضًا على الوجودي. لقد اكتسبت الكلمة معنى واسعًا وضخمًا لدرجة أنها ، في جوهرها ، لا تعني شيئًا على الإطلاق. يبدو أنه في غياب التعاليم الطليعية ، مثل السريالية ، فإن الأشخاص الجشعين للأحاسيس والعطش للفضيحة يتحولون إلى فلسفة الوجودية ، والتي ، في الوقت نفسه ، في هذا الصدد ، لا يمكن أن تفعل شيئًا لمساعدتهم. بعد كل شيء ، هذه عقيدة صارمة للغاية ، ناهيك عن الادعاء بأنها فاضحة ومخصصة في المقام الأول للمتخصصين والفلاسفة. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يعرفها بسهولة.

ومع ذلك ، فإن الأمر معقد إلى حد ما بسبب حقيقة أن هناك نوعين من الوجوديين: أولاً ، هؤلاء هم وجوديون مسيحيون ، ومن بينهم جاسبرز وغابرييل مارسيل ، الذي يعتنق الكاثوليكية ؛ وثانيًا ، الوجوديون الملحدون ، بمن فيهم هايدجر والوجوديون الفرنسيون ، وأنا منهم. كلاهما متحدان فقط من خلال الاعتقاد بأن الوجود يسبق الجوهر ، أو ، إذا أردت ، أنه من الضروري الانطلاق من الذات.

كيف يمكن فهم هذا في الواقع؟

لنأخذ شيئًا من صنع أيدي بشرية ، على سبيل المثال ، كتاب أو سكين ورقي. تم صنعه من قبل حرفي استرشد في صنعه بمفهوم معين ، ألا وهو مفهوم السكين ، بالإضافة إلى تقنية معروفة سابقًا ، والتي يفترضها هذا المفهوم وهي ، في جوهرها ، وصفة للتصنيع. وبالتالي ، فإن السكين هو شيء يتم إنتاجه بطريقة معينة من ناحية ، ومن ناحية أخرى ، فإنه يحقق فائدة معينة. من المستحيل تخيل شخص يصنع هذا السكين دون معرفة سبب الحاجة إليه. لذلك ، يمكننا القول أن السكين له جوهره ، أي مجموع التقنيات والصفات التي تسمح بصنعه وتعريفه ، تسبق وجوده. وهذا يحدد وجود هذا السكين أو هذا الكتاب أمامي هنا. في هذه الحالة ، نحن نتعامل مع نظرة فنية للعالم ، والتي بموجبها يسبق التصنيع الوجود.

عندما نتخيل إلهًا خالقًا ، فإن هذا الإله يشبه في الغالب نوعًا من الحرفيين من الدرجة الأولى. مهما كانت العقيدة التي نتخذها - سواء كانت عقيدة ديكارت أو ليبنيز - فمن المفترض في كل مكان أن الإرادة تتبع العقل ، بدرجة أكبر أو أقل ، أو على الأقل ترافقه ، وأن الله ، عندما يخلق ، يعرف تمامًا ما هو . يخلق. وهكذا ، فإن مفهوم "الإنسان" في العقل الإلهي يماثل مفهوم "السكين" في ذهن الحرفي. والله يخلق الإنسان وفق الأسلوب والتصميم ، تمامًا كما يصنع الحرفي سكينًا وفقًا لتعريفه وتقنية الإنتاج. وبالمثل ، يدرك الفرد بعض المفاهيم الموجودة في العقل الإلهي.

في القرن الثامن عشر ، ألغى إلحاد الفلاسفة مفهوم الله ، ولكن لم يقضي على فكرة أن الجوهر يسبق الوجود. نجد هذه الفكرة في كل مكان في ديدرو وفولتير وحتى في كانط. الإنسان له طبيعة بشرية معينة. هذه الطبيعة البشرية ، التي هي مفهوم "إنساني" ، موجودة في كل الناس. وهذا يعني أن كل فرد هو حالة خاصة فقط للمفهوم العام لـ "الشخص". بالنسبة إلى كانط ، يترتب على هذه الشمولية أن كلا من ساكني الغابات شخص طبيعي ، وأن البرجوازيين يخضعون لنفس التعريف ، ولهم نفس الصفات الأساسية. وبالتالي ، هنا أيضًا ، يسبق جوهر الإنسان وجوده التاريخي الذي نجده في الطبيعة.

إن الوجودية الإلحادية ، التي أمثلها ، أكثر ثباتًا. يعلّم أنه حتى لو لم يكن هناك إله ، أي كائن واحد على الأقل ، حيث يسبق الوجود الجوهر ، يمكن تعريف الكائن الموجود قبله بأي مفهوم ، وهذا الكائن هو إنسان ، أو وفقًا لهيدجر ، الواقع البشري. ماذا يعني "الوجود يسبق الجوهر"؟ هذا يعني أن الإنسان موجود أولاً ، ويلتقي ، ويظهر في العالم ، وعندها فقط يتم تعريفه.

بالنسبة للوجودي ، يتحدى الشخص التعريف لأنه في البداية ليس شيئًا. يصبح رجلاً في وقت لاحق فقط ، وسيصنع مثل هذا الرجل نفسه. وبالتالي ، لا توجد طبيعة بشرية ، تمامًا كما لا يوجد إله يتصورها. الإنسان موجود ببساطة ، وهو ليس فقط ما يتخيله هو نفسه ، بل هو ما يريد أن يصبح. وبما أنه يقدم نفسه بعد أن يبدأ في الوجود ، ويظهر إرادته بعد أن يبدأ في الوجود ، وبعد هذا الدافع إلى الوجود ، فهو فقط ما يصنعه بنفسه. هذا هو المبدأ الأول للوجودية. وهذا ما يسمى الذاتية ، ونحن نوبخ. ولكن ماذا نعني بهذا إلا أن الإنسان له كرامة أكثر من حجر أو طاولة؟ لأننا نريد أن نقول إن الإنسان موجود أولاً ، وأن الإنسان كائن موجه نحو المستقبل ويدرك أنه يبرز نفسه في المستقبل. الإنسان ، أولاً وقبل كل شيء ، مشروع يتم تجربته بشكل شخصي ، وليس طحلبًا أو عفنًا أو قرنبيط. لا يوجد شيء قبل هذا المشروع ، ولا يوجد شيء في السماء المعقولة ، وسيصبح الإنسان ما هو مشروعه في الوجود. ليس بالطريقة التي يريدها. بالرغبة ، نعني عادةً قرارًا واعًا يتخذه معظم الناس بعد أن يكونوا قد صنعوا شيئًا من أنفسهم. قد أرغب في الانضمام إلى حفلة ، أو كتابة كتاب ، أو الزواج ، لكن كل هذا ليس سوى مظهر من مظاهر الاختيار الأولي الأكثر عفوية مما يسمى عادة الإرادة. لكن إذا كان الوجود يسبق الجوهر حقًا ، فإن الإنسان مسؤول عما هو عليه. وهكذا ، أولاً وقبل كل شيء ، تمنح الوجودية كل شخص حيازة كيانه وتحمله المسؤولية الكاملة عن الوجود.

ولكن عندما نقول إن الشخص مسؤول ، فهذا لا يعني أنه مسؤول فقط عن شخصيته الفردية. إنه مسؤول عن كل الناس. لكلمة "الذاتية" معنيان ، ويستغل خصومنا هذا الغموض. تعني الذاتية ، من ناحية ، أن الذات الفردية تختار نفسها ، ومن ناحية أخرى ، لا يمكن للفرد تجاوز حدود الذاتية البشرية. المعنى الثاني هو المعنى العميق للوجودية. عندما نقول أن الشخص يختار نفسه ، فإننا نعني أن كل واحد منا يختار نفسه ، ولكن من خلال القيام بذلك نريد أيضًا أن نقول أنه باختيارنا لأنفسنا ، فإننا نختار جميع الأشخاص. في الواقع ، لا يوجد فعل واحد من عملنا ، أثناء خلق شخص منا ، ما نود أن نكونه ، لن يخلق في نفس الوقت صورة الشخص ، والتي ، وفقًا لأفكارنا ، يجب أن يكون. . اختيار أنفسنا بطريقة أو بأخرى يعني التأكيد في وقت واحد على قيمة ما نختاره ، لأنه لا يمكننا بأي حال من الأحوال اختيار الشر. ما نختاره دائما جيد. لكن لا شيء يمكن أن يكون جيدًا لنا دون أن يكون جيدًا للجميع. من ناحية أخرى ، إذا كان الوجود يسبق الجوهر وإذا أردنا أن نوجد صورتنا في نفس الوقت ، فإن هذه الصورة مهمة لعصرنا بأكمله. وبالتالي ، فإن مسؤوليتنا أكبر بكثير مما نتخيل ، لأنها تمتد إلى البشرية جمعاء. إذا كنت ، على سبيل المثال ، عاملاً وقررت الانضمام إلى نقابة عمالية مسيحية وليس حزبًا شيوعيًا ، إذا أردت من خلال هذه المقدمة أن أوضح أن طاعة القدر هي القرار الأنسب للشخص ، وأن مملكة الشخص ليست كذلك. على الأرض ، إذن هذه ليست حالتي الشخصية فقط: أريد أن أكون خاضعًا من أجل الجميع ، وبالتالي فإن عملي يؤثر على البشرية جمعاء. لنأخذ حالة فردية أكثر ، فأنا أريد على سبيل المثال أن أتزوج وأنجب أطفالاً. حتى لو كان هذا الزواج يعتمد فقط على موقفي ، أو شغفي ، أو رغبتي ، فعند القيام بذلك لا أشرك نفسي فقط ، بل البشرية جمعاء في طريق الزواج الأحادي. وهكذا فأنا مسؤول عن نفسي وعن الجميع ، وأقوم بإنشاء صورة معينة عن شخص ، والتي أختارها ، وأختار نفسي ، وأختار الشخص بشكل عام.

هذا يسمح لنا بفهم ما هو مخفي وراء هذه الكلمات الصاخبة مثل "القلق" ، "الهجر" ، "اليأس". كما سترون ، لديهم معنى بسيط للغاية. أولاً ، ما هو المقصود بالقلق. سوف يعلن الوجودي بسهولة أن الإنسان قلق. وهذا يعني أن الشخص الذي يقرر شيئًا ما ويدرك أنه لا يختار كيانه فحسب ، بل إنه أيضًا مشرع يختار البشرية جمعاء في نفس الوقت ، لا يمكنه تجنب الشعور بالمسؤولية الكاملة والعميقة. صحيح أن الكثيرين لا يعرفون أي قلق ، لكننا نعتقد أن هؤلاء الناس يخفون هذا الشعور ، ويهربون منه. مما لا شك فيه أن كثير من الناس يعتقدون أن أفعالهم تخص أنفسهم فقط ، وعندما تقول لهم: ماذا لو فعل الجميع هذا؟ - يهزون أكتافهم ويجيبون: لكن الجميع لا يفعل ذلك. ومع ذلك ، في الواقع ، يجب أن تسأل دائمًا ، ماذا سيحدث إذا فعل الجميع هذا؟ لا يمكن تجنب هذا الفكر المزعج إلا من خلال إظهار بعض الكذب (mauvaise foi).

الشخص الذي يكذب ، مبررًا أن كل شخص يفعل ذلك ، يتعارض مع ضميره ، لأن حقيقة الكذب تعني أن معنى القيمة العالمية مرتبط بالكذب. هناك قلق حتى لو كان مخفيا. هذا هو القلق الذي وصفه كيركجارد بقلق إبراهيم. أنت تعرف هذه القصة. أمر الملاك إبراهيم أن يذبح ابنه. حسنًا ، إذا كان الملاك حقًا هو الذي جاء وقال: أنت إبراهيم وسوف تضحي بابنك. لكن لكل شخص الحق في أن يسأل: هل هذا حقًا ملاك وأنا إبراهيم حقًا؟ أين الدليل؟ عانت إحدى المجانين من الهلوسة: تحدثوا إليها عبر الهاتف وأعطوا الأوامر. لسؤال الطبيب من يتحدث معك؟ - أجابت: يقول إنه إله. ولكن ما الذي أثبت لها أنه هو الله؟ إذا ظهر لي ملاك ، فكيف أعرف أنه في الحقيقة ملاك؟ وإذا سمعت أصواتًا ، فما الذي سيثبت أنهم قادمون من الجنة وليس من الجحيم أو اللاوعي ، وأن هذا ليس نتيجة حالة مرضية؟ ما الذي سيثبت أنهم موجهون لي على وجه التحديد؟ هل قصدت أن أفرض مفهومي عن الإنسانية وخياري على الإنسانية؟ لن يكون لدي أي دليل على الإطلاق ، ولن يتم إعطاء أي علامة للاقتناع به.

إذا سمعت صوتًا ، فالأمر متروك لي لتقرير ما إذا كان صوت ملاك. إذا كنت أعتبر هذا العمل خيرًا ، فأنا ، وليس أي شخص آخر ، هو من يقرر أن هذا العمل هو خير وليس شرير. لست مضطرًا لأن أكون إبراهيم ، ومع ذلك فأنا مجبر على القيام بأشياء تكون بمثابة أمثلة للآخرين في كل خطوة. بالنسبة لكل شخص ، يحدث كل شيء كما لو أن أعين البشرية كلها تتجه إليه وكأن الجميع منسجم مع أفعاله. ويجب على كل شخص أن يقول لنفسه: هل لدي حقًا الحق في التصرف بطريقة تجعل البشرية تأخذ مثالًا من أفعالي؟ إذا لم يقل هذا لنفسه ، فهذا يعني أنه يخفي قلقه عن نفسه. نحن لا نتحدث هنا عن الشعور الذي يؤدي إلى الهدوء والتقاعس عن العمل.

هذا قلق معروف لكل من تحمل أي مسؤولية.

على سبيل المثال ، عندما يتولى قائد عسكري المسؤولية عن طريق إصدار الأمر بمهاجمة الأشخاص وإرسالهم حتى الموت ، فهذا يعني أنه يقرر القيام بذلك ، وفي جوهره ، يتخذ القرار بمفرده. بالطبع ، هناك أوامر من أعلى ، لكنها عامة جدًا وتتطلب تفسيرًا محددًا. يأتي هذا التفسير منه ، وتعتمد حياة عشرة أو أربعة عشر أو عشرين شخصًا على هذا التفسير. عند اتخاذ القرار ، لا يسعه إلا أن يشعر ببعض القلق. هذا القلق مألوف لدى جميع القادة. ومع ذلك ، فإنه لا يمنعهم من التصرف ، بل على العكس من ذلك ، فإنه يشكل شرطًا للعمل ، لأنه يفترض أنه يتم النظر في العديد من الاحتمالات المختلفة. وعندما يختارون واحدة ، فإنهم يفهمون أن لها قيمة على وجه التحديد لأنه تم اختيارها. هذا القلق ، الذي تفسره الوجودية ، يمكن تفسيره أيضًا بالمسؤولية المباشرة تجاه الآخرين. إنه ليس حاجزًا يفصلنا عن الفعل ، ولكنه جزء من الفعل نفسه.

بالحديث عن "التخلي" (التعبير المفضل لدى هايدجر) ، نريد فقط أن نقول إنه لا يوجد إله وأن كل الاستنتاجات يجب استخلاصها من هذا. تعارض الوجودية الأخلاق العلمانية السائدة التي تريد التخلص من الله بأقل تكلفة. عندما حاول بعض الأساتذة الفرنسيين ، حوالي عام 1880 ، تطوير أخلاق علمانية ، أعلنوا شيئًا من هذا القبيل: الله فرضية غير مجدية ومكلفة ، ونحن نرفضها. ومع ذلك ، من أجل وجود الأخلاق والمجتمع وعالم الثقافة ، من الضروري أن تؤخذ بعض القيم على محمل الجد وأن تعتبر قائمة مسبقًا. الحاجة إلى أن تكون صادقًا ، لا تكذب ، لا تضرب زوجتك ، أن يكون لديك أطفال ، إلخ. إلخ. يجب التعرف عليه مسبقًا. لذلك ، هناك حاجة إلى مزيد من العمل لإظهار أن القيم لا تزال موجودة مثل الأجهزة اللوحية في عالم واضح ، حتى لو لم يكن هناك إله. بمعنى آخر ، لا شيء يتغير إذا لم يكن هناك إله. وهذا هو الإطار الذهني لكل ما يسمى بالراديكالية في فرنسا. سنحافظ على نفس معايير الصدق والتقدم والإنسانية ؛ فقط الله سوف يتحول إلى فرضية عفا عليها الزمن ، والتي ستموت بهدوء من تلقاء نفسها. من ناحية أخرى ، يشعر الوجوديون بالقلق من غياب الله ، لأنه مع الله تختفي كل فرصة للعثور على أي قيم في العالم المعقول. لا يمكن أن يكون هناك بداهة أكثر من ذلك ، لأنه لا يوجد عقل لا نهائي ومثالي من شأنه أن يفكر في الأمر. ولم يُكتب في أي مكان أن الخير موجود ، وأنه يجب على المرء أن يكون صادقًا ، ولا يجب أن يكذب ؛ وهذا بالضبط لأننا في سهل ، والناس فقط يعيشون في هذا السهل.

كتب دوستويفسكي ذات مرة أنه "إذا لم يكن هناك إله ، فكل شيء مباح". هذه هي نقطة البداية للوجودية. في الواقع ، كل شيء مباح إذا لم يكن الله موجودًا ، وبالتالي يتم التخلي عن الشخص ، فليس لديه ما يعتمد عليه سواء في نفسه أو في الخارج. بادئ ذي بدء ، ليس لديه أعذار. في الواقع ، إذا كان الوجود يسبق الجوهر ، فلا شيء يمكن تفسيره بالإشارة إلى الطبيعة البشرية المعطاة مرة واحدة وإلى الأبد. بعبارة أخرى ، لا توجد حتمية ، فالإنسان حر ، والإنسان حرية.

من ناحية أخرى ، إذا لم يكن هناك إله ، فليس لدينا قيم أو وصفات أخلاقية أمامنا تبرر أفعالنا. وبالتالي ، لا وراء أنفسنا ولا أمام أنفسنا - في عالم القيم الخفيف - ليس لدينا أعذار أو أعذار. نحن وحدنا ولا عذر لنا. هذا ما أعبر عنه بالكلمات: الشخص محكوم عليه بأن يكون حراً. أُدين لأنه لم يخلق نفسه ، ومع ذلك فهو حر ، لأنه بمجرد طرحه في العالم ، يكون مسؤولاً عن كل ما يفعله. الوجودي لا يؤمن بالقدرة المطلقة للعاطفة. لن يجادل أبدًا في أن الشغف النبيل هو تيار ساحق يدفع الشخص بلا هوادة إلى القيام بأفعال معينة ، وبالتالي يمكن أن يكون بمثابة ذريعة. يعتقد أن الإنسان مسؤول عن عواطفه. الوجودي أيضًا لا يعتقد أن الشخص يمكنه تلقي المساعدة على الأرض في شكل علامة تُعطى له كنقطة مرجعية. في رأيه ، يقوم الإنسان بحل الإشارات بنفسه ، وكما يشاء. لذلك يعتقد أن الإنسان ، الذي ليس لديه دعم أو مساعدة ، محكوم عليه بإعادة اختراع الإنسان في كل مرة. في إحدى مقالاته الرائعة ، كتب بونج: "الإنسان هو مستقبل الإنسان". وهذا صحيح تمامًا. لكن من الخطأ تمامًا فهم هذا بطريقة تجعل المستقبل مُخططًا مسبقًا من أعلى ويكون معروفًا عند الله ، لأنه في مثل هذه الحالة لم يعد هو المستقبل. يجب فهم هذا التعبير بمعنى أنه بغض النظر عن ماهية الشخص ، فإن المستقبل المجهول ينتظره دائمًا.

لكن هذا يعني أنه تم التخلي عن الشخص.

لتوضيح معنى الهجر بمثال ، سأشير إلى قصة أحد طلابي الذين جاءوا إلي في ظل الظروف التالية. تشاجر والده مع والدته ؛ بالإضافة إلى ذلك ، كان والدي يميل إلى التعاون مع المحتلين. قُتل الأخ الأكبر خلال الهجوم الألماني عام 1940. وأراد هذا الشاب ذو المشاعر البدائية إلى حد ما ولكن النبيلة أن ينتقم منه. الأم ، الحزينة للغاية بسبب نصف خيانة زوجها ووفاة ابنها الأكبر ، رأت فيه العزاء الوحيد. قبل ذلك ، كان أمام هذا الشاب خيار: إما المغادرة إلى إنجلترا والدخول في القوات المسلحة لـ "فرنسا المقاتلة" ، مما يعني ترك والدته ، أو البقاء ومساعدتها. لقد فهم جيدًا أن والدته تعيش بجانبه وحده وأن رحيله ، وربما الموت ، سيغرقها في اليأس التام. في الوقت نفسه ، أدرك أنه فيما يتعلق بوالدته ، فإن كل إجراء يتخذه له نتيجة إيجابية وملموسة بمعنى أنه ساعدها على العيش ، في حين أن كل إجراء يتم اتخاذه من أجل الذهاب للقتال ، إلى أجل غير مسمى ، بشكل غامض ، يمكن أن لا تترك أي أثر ولا تجلب أدنى فائدة: على سبيل المثال ، في الطريق إلى إنجلترا ، مروراً بإسبانيا ، يمكن أن يعلق لفترة طويلة بلا حدود في بعض المعسكرات الإسبانية ، ربما ، بعد أن وصل إلى إنجلترا أو الجزائر ، دخل المقر ككاتب. وبالتالي ، كان أمامه نوعان مختلفان تمامًا من الأفعال ، إما أفعال ملموسة وفورية ، ولكنها موجهة إلى شخص واحد فقط ، أو أفعال تهدف إلى كلٍ اجتماعي أوسع بما لا يقاس ، للأمة بأكملها ، ولكن لهذا السبب بالذات ، وجود عمل غير محدد ، شخصية غامضة وربما غير ناجحة.

في الوقت نفسه ، تأرجح بين نوعين من الأخلاق. من ناحية أخلاقية التعاطف والتفاني الشخصي ، من ناحية أخرى ، الأخلاق أوسع ولكن ربما أقل فعالية. كان من الضروري اختيار واحد من اثنين. من يمكنه مساعدته في اتخاذ هذا الاختيار؟ تعاليم مسيحية؟ رقم. تقول التعاليم المسيحية: كن رحيمًا ، أحب قريبك ، ضح بنفسك من أجل الآخرين ، اختر أصعب طريق ، إلخ. إلخ. لكن أي من هذه المسارات هو الأصعب؟ من تريد أن تحب جارك: محارب أم أم؟ كيف تجلب المزيد من الفوائد: القتال مع الآخرين - الفائدة ليست محددة تمامًا ، أو - فائدة مؤكدة تمامًا - المساعدة على عيش مخلوق معين؟ من يستطيع أن يقرر بداهة هنا؟ لا أحد. لا يمكن لأي أخلاقي مكتوب تقديم إجابة. تقول الأخلاق الكانطية: لا ترى الآخرين أبدًا كوسيلة ، ولكن فقط كغاية. رائع. إذا بقيت مع والدتي ، سأراها غاية لا وسيلة. لكن من خلال القيام بذلك ، فإنني أخاطر برؤية الوسائل في أولئك الذين يقاتلون. على العكس من ذلك ، إذا انضممت إلى المقاتلين ، فسوف أعتبرهم غاية ، لكنني بالتالي أخاطر برؤية وسيلة في أمي.

إذا كانت القيم غير مؤكدة ، وإذا كانت كلها واسعة جدًا بالنسبة للحالة المعينة التي ندرسها ، فنحن نثق في غرائزنا. هذا ما حاول الشاب أن يفعله. عندما قابلته ، قال: "في الأساس ، الشيء الرئيسي هو الشعور. يجب أن أختار ما يدفعني حقًا في اتجاه معين. إذا شعرت أنني أحب والدتي بما يكفي للتضحية بكل شيء آخر من أجلها - التعطش للانتقام ، والعطش للعمل ، والمغامرة ، فسأبقى معها. على العكس من ذلك ، إذا شعرت أن حبي لأمي غير كافٍ ، فسأضطر إلى المغادرة ". لكن كيف يمكن للمرء أن يحدد أهمية الشعور؟ وما مغزى مشاعره تجاه والدته؟ بالضبط في حقيقة أنه يبقى من أجلها. أستطيع أن أقول ، "أنا أحب صديقي بما يكفي للتضحية ببعض المال من أجله." لكن لا يمكنني قول هذا إلا إذا قمت بذلك بالفعل. أستطيع أن أقول ، "أحب أمي بما يكفي لأبقى معها" إذا بقيت معها. يمكنني إثبات أهمية شعور معين فقط عندما أكون قد ارتكبت بالفعل فعلًا يؤكد ويحدد أهمية الشعور. إذا أردت الشعور بتبرير أفعالي ، أجد نفسي في حلقة مفرغة.

على الجانب الآخركما قال André Gide جيدًا ، فإن الشعور الذي يتم تصويره والشعور الذي يمر به المرء لا يمكن تمييزه تقريبًا. إن اتخاذ قرار بأنني أحب والدتي والبقاء معها ، أو تمثيل كوميديا ​​كما لو كنت سأبقى لأمي هو نفس الشيء تقريبًا. بمعنى آخر ، يتم إنشاء الشعور من خلال الأفعال التي نقوم بها. لذلك لا يمكنني العودة إلى الشعور من أجل الاسترشاد به. هذا يعني أنني لا أستطيع أن أبحث في نفسي عن مثل هذه الحالة الحقيقية التي من شأنها أن تدفعني إلى العمل ، ولا أن أطالب من أي أخلاق بأن تصف كيف ينبغي أن أتصرف. ومع ذلك ، أنت تعترض ، لأنه لجأ أيضًا إلى المعلم للحصول على المشورة. الحقيقة هي أنه عندما تذهب للحصول على المشورة ، على سبيل المثال ، إلى كاهن ، فهذا يعني أنك قد اخترت هذا الكاهن ، وفي الأساس ، تخيلت بالفعل ما ينصحك به. وبعبارة أخرى ، فإن اختيار المستشار يعني مرة أخرى اتخاذ قرار بشأن شيء ما بنفسك. إليكم الدليل: إذا كنت مسيحياً ، فأنت تقول "استشر كاهناً". لكن هناك قساوسة - متعاونون ، كهنة - نوادل ، كهنة - أعضاء في حركة المقاومة. إذن من يجب أن تختار؟ وإذا اختار شاب كاهنًا - عضوًا في المقاومة أو كاهنًا متعاونًا ، فقد قرر بالفعل ما سيكون عليه المجلس. بالانتقال إلي ، عرف إجابتي ، ولا يمكنني إلا أن أقول شيئًا واحدًا: أنت حر ، اختر ، أي ، اخترع.

لن يخبرك أي أخلاقي عام بما يجب عليك فعله ؛ لا توجد علامات في العالم. سوف يجادل الكاثوليك بأن هناك دلائل. دعنا نقول ذلك ، لكن في هذه الحالة أنا بنفسي أقرر ما هو معناها. في الأسر ، قابلت رجلاً رائعًا ، يسوعيًا ، انضم إلى التنظيم بالطريقة التالية. عانى الكثير في حياته: مات والده وترك عائلته في حالة فقر ؛ كان يعيش في منحة دراسية من مدرسة كنسية ، وكان يُفهم باستمرار أنه تم قبوله هناك بدافع النعمة ؛ لم يحصل على العديد من الجوائز الفخرية التي يحبها الأطفال كثيرًا. في وقت لاحق ، عندما كان يبلغ من العمر 18 عامًا ، فشل في الحب ، وأخيراً ، عندما كان يبلغ من العمر 22 عامًا ، فشل في التدريب العسكري - وهي حقيقة في حد ذاتها تافهة ، لكنها كانت بالضبط هي التي فاضت الكأس. لذلك يمكن لهذا الشاب أن يعتبر نفسه فاشلاً تمامًا. كانت علامة ولكن ماذا كان معناها؟ يمكن أن يغرق أحد معارفي في الحزن أو اليأس ، لكنه استدرك بما فيه الكفاية أن هذه علامة تشير إلى أنه لم يتم إنشاؤه للنجاح في المجال الدنيوي ، وأنه تم تكليفه بالنجاح في أمور الدين والقداسة والإيمان. لذلك رأى في هذا إصبع الله ودخل في الأمر. ألم يكن القرار في معنى العلامة من تلقاء نفسه؟ من سلسلة الإخفاقات هذه ، يمكن استخلاص نتيجة مختلفة تمامًا: على سبيل المثال ، كان من الأفضل أن تصبح نجارًا أو ثوريًا. لذلك ، فهو مسؤول مسؤولية كاملة عن تفسير العلامة. يشير الهجر إلى أننا نختار كياننا بأنفسنا. يأتي الهجر مع القلق.

بالنسبة لليأس ، فإن هذا المصطلح له معنى بسيط للغاية. هذا يعني أننا سنأخذ في الاعتبار فقط ما يعتمد على إرادتنا ، أو مجموع الاحتمالات التي تجعل عملنا ممكنًا. عندما يكون هناك شيء مطلوب ، هناك دائمًا عنصر احتمال. يمكنني الاعتماد على صديق ليأتي إلي. سيأتي هذا الصديق بالقطار أو الترام. وهذا يفترض أن القطار سيصل في الوقت المحدد ، ولن يخرج الترام عن مساره. أبقى في عالم الممكن ؛ لكن يجب أن نعتمد على الاحتمال فقط إلى الحد الذي يسمح فيه عملنا بمجموعة كاملة من الاحتمالات. بمجرد أن لا تتوافق الاحتمالات التي أفكر فيها بشكل صارم مع أفعالي ، يجب أن أتوقف عن الاهتمام بها ، لأنه لا يوجد إله ولا عناية يمكن أن تكيف العالم وإمكانياته مع إرادتي. في الجوهر ، عندما كتب ديكارت: "لغزو الذات بدلاً من العالم" ، أراد أن يقول الشيء نفسه: أن يتصرف بدون أمل. اعترض الماركسيون الذين تحدثت معهم: "في أفعالك ، التي من الواضح أنها ستحد بموتك ، يمكنك الاعتماد على دعم الآخرين. هذا يعني الاعتماد ، أولاً ، على ما سيفعله الآخرون لمساعدتك في أي مكان آخر - في الصين ، في روسيا ، وفي نفس الوقت ، على ما سيفعلونه لاحقًا ، بعد وفاتك ، من أجل مواصلة أفعالك وإحضارهم إلى استكمال ، أي للثورة. بل عليك أن تعتمد عليه ، وإلا فلن يكون لديك أي مبرر أخلاقي ". لهذا أجيب بأنني سأعتمد دائمًا على الرفاق في النضال إلى الحد الذي يشاركون معي فيه في صراع ملموس مشترك ، مرتبطون بوحدة حزب أو مجموعة ، يمكنني التحكم في نشاطهم بشكل أو بآخر - أنا عضو فيها ، وأعرف كل ما يتم فيه. وفي ظل هذه الظروف ، فإن الاعتماد على وحدة وإرادة هذا الحزب يشبه الاعتماد على حقيقة أن الترام سيصل في الوقت المحدد أو أن القطار لن ينفجر عن القضبان. لكن لا يمكنني الاعتماد على أشخاص لا أعرفهم على أساس الإيمان بالطيبة البشرية أو اهتمام الشخص بالصالح العام. بعد كل شيء ، الإنسان حر ، ولا توجد طبيعة بشرية يمكنني أن أبني عليها حساباتي. لا أعرف ما هو مصير الثورة الروسية. لا يسعني إلا الإعجاب بها وأخذها كنموذج إلى الحد الذي أرى فيه اليوم أن البروليتاريا تلعب في روسيا دورًا لا تلعبه في أي بلد آخر. لكن لا يمكنني القول إن الثورة ستؤدي بالضرورة إلى انتصار البروليتاريا. يجب أن أقصر نفسي على ما أراه. لا يمكنني التأكد من أن الرفاق في النضال سيواصلون عملي بعد وفاتي من أجل الوصول إلى أقصى درجات الكمال ، لأن هؤلاء الناس أحرار وسيقررون لأنفسهم غدًا ما يجب أن يكون عليه الإنسان. غدًا ، بعد موتي ، قد يقرر البعض ترسيخ الفاشية ، بينما يتضح أن البعض الآخر جبناء لدرجة أنهم سيسمحون لهم بفعلها. عندئذ ستصبح الفاشية حقيقة بشرية. والأسوأ بكثير بالنسبة لنا. ستكون الحقيقة كما يعرّفها الشخص بنفسه.

هل هذا يعني أنني يجب أن أسلم نفسي للتقاعس عن العمل؟

رقم. يجب أن أقرر أولاً ثم أتصرف وفقًا للصيغة القديمة: "لا داعي للأمل في فعل أي شيء". هذا لا يعني أنني لا يجب أن أنضم إلى هذا الحزب أو ذاك. كل ما في الأمر أنني ، بدون أي أوهام ، سأفعل ما بوسعي. على سبيل المثال ، أسأل نفسي: هل تتحقق التنشئة الاجتماعية على هذا النحو؟ لا أعرف شيئًا عن هذا ، فأنا أعرف فقط أنني سأفعل كل ما في وسعي لتحقيق ذلك. أبعد من ذلك ، لا يمكنني الاعتماد على أي شيء.

الهدوء هو موقف الناس الذين يقولون: يمكن للآخرين أن يفعلوا ما لا أستطيع. إن العقيدة التي أضعها هي عكس التهدئة تمامًا ، لأنها تدعي أن الواقع يعمل. بل إنه يذهب إلى أبعد من ذلك ويعلن أن الإنسان ليس سوى مشروعه الخاص به. الإنسان موجود فقط إلى الحد الذي يدرك فيه نفسه. لذلك فهو ليس أكثر من مجمل أفعاله ، وليس أكثر من حياته الخاصة. يوضح هذا سبب خوف بعض الناس من تعاليمنا. بعد كل شيء ، غالبًا ما لا يكون لديهم طريقة أخرى لتحمل عدم اتساقهم إلا بمساعدة التفكير: "كانت الظروف ضدي ، أنا أثق كثيرًا. صحيح ، لم يكن لدي الكثير من الحب أو الصداقة الكبيرة ، لكن هذا فقط لأنني لم أقابل رجلاً أو امرأة تستحقهما. لم أقم بتأليف كتب جيدة ، لكن ذلك لأنه لم يكن لدي وقت فراغ. لم يكن لدي أطفال يمكنني تكريس نفسي لهم ، لكن هذا لأنني لم أجد شخصًا يمكنني العيش معه. لذلك ، في داخلي ، تظل العديد من القدرات والميول والإمكانيات غير المستخدمة سليمة وآمنة ، مما يمنحني أهمية أكبر بكثير مما يمكن الحكم عليه من خلال أفعالي فقط ". ومع ذلك ، في الواقع ، كما يعتقد الوجوديون ، لا يوجد حب غير ذلك الذي يخلق نفسه ؛ لا يوجد حب "ممكن" غير ذلك الذي يتجلى في المحبة. لا عبقري إلا من يعبر عن نفسه في الأعمال الفنية.

عبقرية بروست هي عمل بروست. عبقرية راسين سلسلة من مآسيه ، وما عداها لا شيء. لماذا نقول إن راسين كان من الممكن أن يكتب مأساة أخرى لو لم يكتبها؟ يعيش الإنسان حياته الخاصة ، ويخلق مظهره الخاص ، ولا يوجد شيء خارج هذا المظهر. بالطبع ، قد يبدو هذا قاسيًا لأولئك الذين لم يفعلوا جيدًا في الحياة. ولكن ، من ناحية أخرى ، يحتاج الناس إلى فهم أن الحقيقة فقط هي المهمة ، وأن الأحلام والتوقعات والآمال تجعل من الممكن تعريف الشخص فقط على أنه حلم مخادع ، مثل الآمال المنهارة ، كتوقعات عقيمة ، أي تعريفها بشكل سلبي. وليس إيجابيا ... ومع ذلك ، عندما يقولون: "أنت لا شيء سوى حياتك" ، فهذا لا يعني ، على سبيل المثال ، أن الفنان سيُحكم عليه فقط من خلال أعماله ؛ هناك الآلاف من الأشياء الأخرى التي تحددها. نريد فقط أن نقول إن الشخص ليس أكثر من سلسلة من أفعاله ، إنه مجموع ، منظمة ، مجموعة من العلاقات التي تشكل هذه الأفعال.

وفي هذه الحالة ، نوبخ ، في الجوهر ، ليس للتشاؤم ، بل للتفاؤل العنيد. إذا تم لومنا على أعمالنا الأدبية ، والتي نصف فيها الكسلان والضعفاء والجبناء وأحيانًا الأشرار بشكل واضح ، فهذا ليس فقط لأن هذه المخلوقات خاملة أو ضعيفة أو جبانة أو سيئة. إذا أعلنا ، مثل زولا ، أنهم كذلك بسبب وراثتهم ، نتيجة لتأثير البيئة والمجتمع ، بسبب ظروف عضوية أو عقلية معينة ، فسيهدأ الناس ويقولون: "نعم ، نحن ، ولا يمكن فعل شيء حيال ذلك. "... لكن الوجودي ، عندما يصف الجبان ، يعتقد أن هذا الجبان هو المسؤول عن جبنه. إنه ليس كذلك لأنه يمتلك قلبًا أو رئتين أو دماغًا جبانًا. إنه ليس كذلك بسبب تنظيمه الفسيولوجي ، ولكن لأنه جعل نفسه جبانًا من خلال أفعاله. لا يوجد مزاج جبان. المزاج عصبي ، ضعيف ، كما يقولون ، نحيف أو كامل الدم. لكن الضعيف ليس بالضرورة جباناً ، لأن الجبن ينشأ من التنازل أو التنازل. المزاج ليس عملاً بعد. الجبان يتم تحديده من خلال عمل كامل. ما يشعر به الناس بشكل خافت وما يخيفهم هو أن الجبان نفسه مذنب بكونه جبانًا. يود الناس أن يولد الجبناء أو الأبطال.

إن أحد أهم اللوم على كتابي "طرق الحرية" صيغ على النحو التالي: كيف يمكن لمثل هؤلاء الأشخاص المترهلون أن يصيروا أبطالاً؟ هذا الاعتراض ليس جادًا ، فهو يفترض أن الناس يولدون أبطالًا. في الواقع ، هذا هو بالضبط ما يود الناس التفكير فيه: إذا ولدت جبانًا ، فيمكنك أن تكون هادئًا تمامًا - لا يمكنك تغيير أي شيء وستظل جبانًا لبقية حياتك ، بغض النظر عما تفعله. إذا ولدت بطلاً ، فيمكنك أيضًا أن تكون هادئًا تمامًا - ستظل بطلاً طوال حياتك ، وستشرب مثل البطل ، وتأكل مثل البطل. يقول الوجودي: الجبان يجعل نفسه جبانًا ، والبطل يجعل نفسه بطلاً. بالنسبة للجبان ، هناك دائمًا فرصة للتوقف عن كونه بطلاً. لكن ما يهم هو فقط التصميم الكامل ، وليس الحالات الخاصة أو الإجراءات الفردية - فهي لا تستحوذ علينا تمامًا.

لذلك يبدو أننا أجبنا على عدد من الاتهامات. كما ترى ، لا يمكن اعتبار الوجودية كفلسفة للتهدئة ، لأن الوجودية تحدد الشخص من خلال أفعاله ، أو على أنها وصف متشائم للشخص: في الواقع ، لا يوجد تعليم أكثر تفاؤلاً ، لأن مصير الشخص يقع في نفسه. إن الوجودية ليست محاولة لثني شخص عن العمل ، لأنها تخبر الشخص أن الأمل موجود فقط في أفعاله ، والشيء الوحيد الذي يسمح للشخص بالعيش هو العمل. لذلك ، في هذا الصدد ، نحن نتعامل مع أخلاق العمل والتصميم. ومع ذلك ، وبناءً على هذا الأساس ، يتم لومنا أيضًا على حقيقة أننا حاصرنا شخصًا ما في الذاتية الفردية. ولكن حتى هنا يساء فهمنا.

حقا،نقطة انطلاقنا هي ذاتية الفرد ، كما أنها ترجع إلى أسباب تتعلق بنظام فلسفي بحت. ليس لأننا برجوازيون ، ولكن لأننا نريد أن يكون لدينا تعليم قائم على الحقيقة ، وليس على عدد من النظريات الجميلة التي تمنح الأمل دون أن يكون لها أساس حقيقي. في نقطة البداية لا يمكن أن تكون هناك حقيقة أخرى ، إلا: "أنا أفكر ، إذن أنا موجود". هذه هي الحقيقة المطلقة للوعي الذي يدرك نفسه. أي نظرية تأخذ الإنسان خارج هذه اللحظة ، التي يفهم فيها نفسه ، هي نظرية تلغي الحقيقة ، لأنه خارج الكوجيتو الديكارتي ، تكون جميع الأشياء محتملة فقط ، وعقيدة الاحتمالات ، التي لا تستند إلى الحقيقة ، يتم إلقاؤها في هاوية العدم. لتحديد الاحتمال ، يجب أن يكون لدى المرء الحقيقة. لذلك ، من أجل وجود أي حقيقة ، هناك حاجة إلى الحقيقة المطلقة. الحقيقة المطلقة بسيطة ويمكن الوصول إليها بسهولة ويمكن للجميع استيعابها بشكل مباشر.

إضافة إلى ذلك،نظريتنا هي النظرية الوحيدة التي تمنح الكرامة للإنسان ، النظرية الوحيدة التي لا تجعله شيئًا. كل المادية تؤدي إلى اعتبار الناس ، بما في ذلك أنفسهم ، كأشياء ، أي كمجموعة من ردود الفعل المحددة ، والتي لا تختلف عن مجموعة تلك الصفات والظواهر التي تشكل طاولة أو كرسيًا أو حجرًا. بالنسبة لنا ، نريد فقط إنشاء المملكة البشرية كمجموعة من القيم ، تختلف عن المملكة المادية. لكن الذاتية ، التي تُفهم على أنها حقيقة ، ليست ذاتية فردية بحتة ، لأنه ، كما أوضحنا ، في الكوجيتو لا يكتشف الشخص نفسه فحسب ، بل يكتشف أشخاصًا آخرين أيضًا. على النقيض من فلسفة ديكارت ، على عكس فلسفة كانط ، من خلال "أعتقد" نفهم أنفسنا في مواجهة الآخر ، والآخر له نفس المصداقية بالنسبة لنا كما نحن أنفسنا. وهكذا ، فإن الشخص الذي يفهم نفسه من خلال cogito يكشف على الفور في نفس الوقت عن كل الآخرين ، علاوة على ذلك ، كشرط لوجوده. إنه يدرك أنه لا يمكن أن يكون أي شخص (بالمعنى الذي يقال عن الشخص أنه ذكي أو غاضب أو غيور) ، ما لم يتعرف عليه الآخرون على هذا النحو. لتلقي أي حقيقة عن نفسي ، يجب أن أتصفح آخر. الآخر ضروري لوجودي ، وكذلك من أجل معرفتي بنفسي. في ظل هذه الظروف ، فإن اكتشاف عالمي الداخلي يكشف لي في نفس الوقت الآخر ، مثل الحرية التي تواجهني ، والتي تفكر وتريد "مع" أو "ضدي". وهكذا ، ينفتح عالم كامل ، وهو ما نسميه الذواعية الداخلية. في هذا العالم ، يقرر الإنسان ما هو وما هو الآخر.

بجانب، إذا كان من المستحيل العثور على جوهر عالمي من شأنه أن يكون طبيعة بشرية ، فلا يزال هناك قواسم مشتركة معينة من شروط الوجود البشري. ليس من قبيل المصادفة أن المفكرين المعاصرين يتحدثون غالبًا عن ظروف الوجود البشري أكثر من الحديث عن الطبيعة البشرية. يقصدون بها ، بدرجة أكبر أو أقل من الوضوح ، مجموعة من الحدود المسبقة التي تحدد الوضع الأساسي للإنسان في الكون. تتغير المواقف التاريخية: يمكن أن يولد الشخص عبداً في مجتمع وثني أو إقطاعي أو بروليتاري. فقط حاجته إلى أن يكون في العالم لا تتغير ، وأن يكون فيه في العمل ، وأن يكون فيه من بين الآخرين وأن يكون فانيًا فيه.

الحدود ليست ذاتية ولا موضوعية ، بل لها جانب موضوعي وذاتي. إنها موضوعية لأنها موجودة في كل مكان ويمكن التعرف عليها في كل مكان. إنهم غير موضوعيين لأنهم من ذوي الخبرة ، ولا يمثلون أي شيء إذا لم يتم اختبارهم من قبل شخص يعرف نفسه بحرية في وجوده فيما يتعلق بهم. وعلى الرغم من أن المشاريع قد تكون مختلفة ، إلا أنها ليست غريبة عني ، لأنها تمثل جميعًا محاولة للتغلب على الحدود ، أو دفعها ، أو عدم التعرف عليها ، أو التكيف معها.

وبالتالي ، فإن أي مشروع ، مهما كان فرديًا ، له أهمية عالمية. أي مشروع ، سواء كان مشروعًا صينيًا أو هنديًا أو نيجروياً ، يمكن فهمه من قبل الأوروبيين. يمكن فهمه - هذا يعني أن الأوروبي في عام 1945 يمكنه بنفس الطريقة الانتقال من الوضع الذي فهمه إلى حدوده ، بحيث يمكنه إعادة إنشاء مشروع صيني أو هندي أو أفريقي بنفس الطريقة. أي مشروع عالمي بمعنى أنه واضح للجميع. هذا لا يعني أن هذا المشروع يعرّف الشخص بشكل نهائي ، ولكن فقط أنه يمكن إعادة إنتاجه. يمكنك دائمًا فهم أحمق أو طفل أو متوحش أو أجنبي ، يكفي أن يكون لديك المعلومات اللازمة. بهذا المعنى ، يمكننا أن نتحدث عن عالمية الإنسان ، والتي ، مع ذلك ، لا تُقدم مسبقًا ، ولكنها تُخلق باستمرار. باختياري لنفسي ، أصنع العام. أقوم بإنشائه من خلال فهم مشروع أي شخص آخر ، بغض النظر عن العصر الذي ينتمي إليه. هذا الاختيار المطلق لا يلغي النسبية لكل حقبة معينة.

تريد الوجودية إظهار هذه العلاقة بين الطبيعة المطلقة للفعل الحر ، والتي من خلالها يدرك كل شخص نفسه ، وفي نفس الوقت يدرك نوعًا معينًا من الإنسانية - فعل يمكن فهمه لأي عصر ولأي شخص ، ونسبية الثقافة ، والتي يمكن أن تكون نتيجة لمثل هذا الاختيار. في الوقت نفسه ، من الضروري ملاحظة نسبية الديكارتيين وحتمية الموقف الديكارتي. إذا شئت ، بهذا المعنى ، فإن كل واحد منا هو كائن مطلق عندما يتنفس أو يأكل أو ينام أو يتصرف بطريقة أو بأخرى. لا فرق بين الوجود الحر ، الوجود المشروع ، الكينونة التي تختار جوهرها ، والوجود المطلق. ولا يوجد فرق بين أن تكون مطلقًا محليًا في الوقت المناسب ، أي الموجود في التاريخ ، والوجود المعقول عالميًا.

ومع ذلك ، فإن هذا لا يلغي تمامًا اتهام الذات ، الذي يظهر في عدة أشكال أخرى.

أولاً ، قيل لنا: "لذا يمكنك أن تفعل ما تريد". تمت صياغة هذا الاتهام بطرق مختلفة. أولاً ، نحن مسجلون كفوضويين ، ثم يعلنون: "لا يمكنك الحكم على الآخرين ، لأنه ليس لديك سبب لتفضيل مشروع على آخر." وأخيرًا ، قد يُقال لنا: "كل شيء عشوائي في اختيارك ، أنت تعطي بيد واحدة ما زُعم أنك تلقيته باليد الأخرى". هذه الاعتراضات الثلاثة ليست خطيرة للغاية. بادئ ذي بدء ، فإن الاعتراض الأول - "يمكنك اختيار أي شيء" - غير دقيق. الاختيار ممكن في اتجاه واحد ، لكن من المستحيل عدم الاختيار. يمكنني دائمًا الاختيار ، لكن يجب أن أعرف أنه حتى لو لم أختر شيئًا ، ما زلت أختار. على الرغم من أن هذا الظرف يبدو شكليًا بحتًا ، إلا أنه مهم للغاية للحد من الخيال والنزوة. إذا كان صحيحًا ، أن أكون في موقف معين ، على سبيل المثال ، في موقف يعرّفني على أنه شخص يتمتع بالجنس ، وقادرًا على أن أكون في علاقة مع كائن من الجنس الآخر وأنجب أطفالًا ، فأنا مجبر على الاختيار موقف ما ، إذن ، على أي حال ، أنا مسؤول عن خيار ، بينما يُلزمني ، يلزم البشرية جمعاء في نفس الوقت. حتى لو لم تحدد قيمة مسبقة خياري ، فلا علاقة له بالنزوة.

وإذا بدا للبعض أن هذه هي نفس نظرية الفعل التطوعي مثل نظرية أ. جيد ، فهذا يعني أنهم لا يرون فرقًا كبيرًا بين الوجودية وتعاليم جيد. اليهودي لا يعرف ما هو الوضع. بالنسبة له ، الأعمال ترجع إلى نزوة بسيطة. بالنسبة لنا ، على العكس من ذلك ، يكون الشخص في وضع منظم يعيش فيه ، وباختياره يجعل البشرية جمعاء تعيش بها ، ولا يسعه إلا أن يختار: إما أن يظل عفيفًا ، أو يتزوج ، لكنه لا يريد. لديهم أطفال أو يتزوجون وينجبون أطفالًا. على أي حال ، مهما كان ما يفعله ، فهو مسؤول مسؤولية كاملة عن حل هذه المشكلة. بالطبع ، لا يشير إلى القيم المحددة مسبقًا عند اتخاذ قرار ما ، ولكن سيكون من غير العدل اتهامه بأنه غريب الأطوار. يمكن مقارنة الاختيار الأخلاقي بخلق عمل فني. ومع ذلك ، يجب علينا هنا إجراء تحفظ على الفور ، فنحن لا نتحدث عن الأخلاق الجمالية ، فخصومنا عديمي الضمير لدرجة أنهم حتى يلوموننا على ذلك. أخذ المثال من قبلي فقط للمقارنة.

إذن ، هل سبق أن تم لوم الفنان الذي يرسم صورة لأنه لم يسترشد بقواعد محددة مسبقًا؟ هل قالوا يومًا ما نوع الصورة التي يجب أن يرسمها؟ من الواضح أنه لا توجد صورة يمكن تعريفها قبل رسمها ، وأن الفنان يعيش من خلال إنشاء عمله ، وأن الصورة المراد رسمها هي الصورة التي سيرسمها. من الواضح أنه لا توجد قيم جمالية بدائية ، ولكن هناك قيم ستظهر لاحقًا - فيما يتعلق بالعناصر الفردية للصورة ، في العلاقة بين إرادة الخلق والنتيجة. لا أحد يستطيع أن يقول كيف ستكون اللوحة غدًا. لا يمكن الحكم على الصور إلا عندما يتم رسمها بالفعل. ما علاقة هذا بالأخلاق؟ هنا نجد أنفسنا أيضًا في حالة إبداع. نحن لا نتحدث أبدًا عن تعسف عمل فني. عند مناقشة لوحة لبيكاسو ، لا نقول إنها عشوائية. نحن نفهم جيدًا أنه من خلال الرسم ، يخلق نفسه كما هو ، وأن مجموع أعماله متضمنة في حياته.

إنه نفس الشيء في الأخلاق. القاسم المشترك بين الفن والأخلاق هو أننا في كلتا الحالتين نمتلك الإبداع والاختراع. لا يمكننا أن نقرر مسبقا ما يجب القيام به. يبدو لي أنني أوضحت هذا بشكل كافٍ في مثال ذلك الشاب الذي جاء إلي للحصول على المشورة والذي يمكن أن يلجأ إلى أي أخلاق ، كانط أو غير ذلك ، دون أن يجد أي مؤشرات لنفسه هناك. لقد أجبر على اختراع قانونه الخاص لنفسه. لن نقول أبدًا إن هذا الشخص - سواء قرر البقاء مع والدته ، متخذًا المشاعر والعمل الفردي والرحمة الملموسة كأساس للأخلاق ، أو قرر الذهاب إلى إنجلترا مفضلاً التضحية - اتخذ خيارًا تعسفيًا. الإنسان يخلق نفسه. إنه لم يتم إنشاؤه في البداية ، إنه يخلق نفسه ، ويختار الأخلاق ، وضغط الظروف لا يمكنه إلا أن يختار أخلاقًا معينة. نحن نحدد الشخص فقط فيما يتعلق بقراره اتخاذ موقف. لذلك ، ليس من المنطقي أن نلومنا على تعسف الاختيار.

ثانيًا ، قيل لنا إننا لا نستطيع الحكم على الآخرين. هذا صحيح جزئيا وجزئيا لا. وهذا صحيح بمعنى أنه كلما اختار المرء منصبه ومشروعه بكل إخلاص ووضوح تام ، مهما كان هذا المشروع ، يستحيل عليه تفضيل آخر. هذا صحيح بمعنى أننا لا نؤمن بالتقدم. التقدم هو التحسن. دائمًا ما يكون الشخص وجهاً لوجه مع موقف متغير ، ويظل الاختيار دائمًا خيارًا في الموقف. لم تتغير القضية الأخلاقية على الإطلاق منذ الوقت الذي كان من الضروري فيه الاختيار بين مؤيدي ومعارضي العبودية أثناء الحرب بين الشمال والجنوب ، حتى اليوم ، عندما تحتاج إلى التصويت لصالح MCI [ حركة الشعب الجمهوري في فرنسا] أو للشيوعيين.

لكن مع ذلك ، من الممكن الحكم ، لأنه ، كما قلت ، يختار المرء ، بما في ذلك يختار نفسه ، أمام الآخرين. بادئ ذي بدء ، يمكن للمرء أن يحكم على أي خيار يقوم على الوهم وأي خيار يقوم على الحقيقة (قد لا يكون هذا حكمًا تقييميًا ، بل حكمًا منطقيًا). يمكنك الحكم على الشخص إذا كان غير أمين. إذا حددنا وضع الشخص على أنه اختيار حر ، بدون مبرر وبدون دعم ، فإن أي شخص يحاول تبرير نفسه من خلال عواطفه أو اختراع الحتمية هو غير أمين. قد يجادلون: "لكن لماذا لا يختار نفسه بطريقة غير شريفة؟" سأجيب بأنني لن أحكم من وجهة نظر أخلاقية ، لكنني سأعرف عدم الأمانة على أنها خداع. لا يمكن تجنب حكم الحقيقة هنا. من الواضح أن الكذب هو كذبة ، لأنه يخفي الحرية الكاملة في العمل. وبنفس المعنى ، يمكن القول إن الاختيار غير أمين إذا قيل أنه مسبوق ببعض القيمة الموجودة مسبقًا. أنا أعارض نفسي إذا كنت أريد في نفس الوقت تأسيسها وأصرح أنها ملزمة لي. إذا قالوا لي: "ماذا لو أردت أن أكون غير أمين؟" - سأجيب: "لا يوجد سبب لعدم وجودك ، لكنني أصرح أنك كذلك ، بينما الاتساق الصارم هو سمة الصدق فقط". بالإضافة إلى ذلك ، يمكن إصدار حكم أخلاقي. في كل حالة محددة ، لا يمكن أن يكون للحرية أي هدف آخر غير نفسها ، وإذا اعترف الشخص ذات مرة أنه في حالة التخلي عن نفسه ، فإنه يضع القيم بنفسه ، يمكنه الآن أن يرغب في شيء واحد فقط - الحرية كأساس لجميع القيم. هذا لا يعني أنه يرغب بها بشكل مجرد. هذا يعني ببساطة أن أفعال الأشخاص الشرفاء يكون هدفهم النهائي هو السعي وراء الحرية نفسها. الشخص الذي ينضم إلى نقابة عمالية شيوعية أو ثورية له أهداف محددة. تفترض هذه الأهداف إرادة مجردة للحرية. لكن هذه الحرية مطلوبة بشكل ملموس. نريد الحرية من أجل الحرية في كل حالة. لكن في السعي وراء الحرية ، نجد أنها تعتمد كليًا على حرية الآخرين وأن حرية الآخرين تعتمد على حريتنا.

بالطبع ، الحرية ، كتعريف لشخص ما ، لا تعتمد على الآخر ، ولكن بمجرد أن يبدأ الفعل ، فأنا مجبر على أن أرغب ، إلى جانب حريتي ، في حرية الآخرين ، يمكنني قبول حريتي كحريتي. الهدف فقط إذا حددت هدفي أيضًا الحرية. وبالتالي ، إذا أدركت ، من وجهة نظر الأصالة الكاملة ، أن الإنسان كائن يسبق وجوده الجوهر ، وأنه كائن حر ، في ظل ظروف مختلفة ، لا يمكنه إلا أن يرغب في حريته الخاصة ، فقد أدركت في نفس الوقت أنني يمكن أن يرغب فقط للآخرين - الحرية. وهكذا ، باسم إرادة الحرية هذه ، التي تفترضها الحرية نفسها ، يمكنني أن أصوغ حكمًا بشأن أولئك الذين يسعون لإخفاء عدم سبب وجودهم وحريتهم الكاملة عن أنفسهم. بعض الذين يخفون عن أنفسهم حريتهم الكاملة بمساعدة روح الجدية أو الإشارة إلى الحتمية ، سأسميهم جبناء. يحاول الآخرون إثبات أن وجودهم ضروري ، على الرغم من أن ظهور الإنسان على الأرض هو حادث ، سأطلق عليه لقيطًا. لكن لا يمكن الحكم على الجبناء أو الأوغاد إلا من خلال المصداقية الصارمة. لذلك ، على الرغم من تغير محتوى الأخلاق ، فإن شكلًا معينًا من هذه الأخلاق هو عالمي. يعلن كانط أن الحرية تريد نفسها وحرية الآخرين. أنا موافق. لكنه يعتقد أن الشكل العام والعام كافيان لتكوين الأخلاق. من ناحية أخرى ، نعتقد أن المبادئ المجردة للغاية تفشل في تحديد الفعل. فكر مرة أخرى في المثال مع هذا الطالب. باسم ما ، وباسم أي مبدأ أخلاقي عظيم ، برأيك ، يمكنه ، براحة بال تامة ، أن يقرر ترك والدته أو البقاء معها. لا يمكن الحكم على هذا بأي شكل من الأشكال. المحتوى دائمًا محدد وبالتالي لا يمكن التنبؤ به. يحدث الاختراع دائمًا. من المهم فقط معرفة ما إذا كان هذا الاختراع يُصنع باسم الحرية.

لنلق نظرة على مثالين محددين.

سترى إلى أي مدى تتوافق مع بعضها البعض وفي نفس الوقت مختلفة. خذ الطاحونة على Flosse. في هذا العمل ، نلتقي بفتاة معينة تُدعى ماجي توليفر ، وهي تجسيد للشغف وتدركه. هي مغرمة بشاب - ستيفان ، مخطوبة لفتاة أخرى غير ملحوظة. ماجي توليفر هذه ، بدلاً من أن تختار سعادتها بشكل تافه ، قررت باسم التضامن البشري أن تضحي بنفسها وتتخلى عن حبيبها. على العكس من ذلك ، فإن سانسفيرينا في "دير بارما" ، معتقدة أن العاطفة هي القيمة الحقيقية للإنسان ، ستعلن أن الحب الكبير يستحق كل التضحيات ، وأنه ينبغي تفضيله على الحب الزوجي المبتذل الذي من شأنه أن يوحد ستيفن والأحمق كان سيتزوج. كانت ستقرر التضحية بالأخيرة وتحقيق سعادتها. وكما تُظهر ستندال ، من أجل الشغف ، كانت تضحي بنفسها ، إذا كانت الحياة تتطلب ذلك. لدينا هنا نوعان من الأخلاق المتعارضة تمامًا. لكنني أعتقد أنهم متساوون ، لأن الهدف في كلتا الحالتين هو الحرية تحديدًا. يمكنك تخيل صورتين متشابهتين تمامًا في عواقبهما. تفضل فتاة التخلي عن الحب بخضوع ، بينما تفضل الأخرى - تحت تأثير الرغبة الجنسية - تجاهل العلاقات القديمة للرجل الذي تحبه. ظاهريًا ، هاتان الحالتان تشبهان ما تم وصفه للتو. ومع ذلك فهم مختلفون تمامًا عنهم. سانسفيرينا ، في موقفها من الحياة ، أقرب بكثير إلى ماجي توليفر من مثل هذا الجشع الخالي من الهموم.

لذلك ترى أن الشحنة الثانية صحيحة وخاطئة في نفس الوقت. يمكنك اختيار ما تريد ، إذا كان الأمر يتعلق بحرية اتخاذ القرار.

يتلخص الاعتراض الثالث في ما يلي: "تتلقى بيد واحدة ما تمنحه باليد الأخرى" ، أي أن قيمك ، في جوهرها ، ليست جادة ، لأنك تختارها بنفسك. وأجيب على ذلك بحزن عميق أن الأمر كذلك. لكن إذا قضيتُ على الأب الإلهي ، فعلى أحدهم أن يخترع القيم. عليك أن تقبل الأشياء كما هي. وإلى جانب ذلك ، فإن القول بأننا نبتكر القيم هو التأكيد فقط على أن الحياة ليس لها معنى مسبق. حتى تعيش حياتك ، فهي لا شيء ، يجب أن تعطيها بنفسك معنى ، والقيمة ليست أكثر من هذا المعنى الذي تختاره. وهكذا تكتشف أن هناك فرصة لخلق مجتمع بشري.

لقد تم تأنيبي على السؤال ذاته: هل الوجودية إنسانية؟ قالوا لي: "بعد كل شيء ، كتبت في الغثيان أن الإنسانيين مخطئون ، لقد ضحكت على نوع معين من الإنسانية ، فلماذا تعود إليها الآن؟" في الواقع ، لكلمة "الإنسانية" معنيان مختلفان تمامًا. يمكن فهم الإنسانية على أنها نظرية تعتبر الشخص هدفًا وأعلى قيمة. تم العثور على هذا النوع من الإنسانية في كوكتو ، على سبيل المثال ، في قصته "الساعة 80 حول العالم" ، حيث أحد الأبطال ، وهو يحلق على متن طائرة فوق الجبال ، يهتف: "الرجل مذهل!" هذا يعني أنني شخصياً ، الذي لم أشارك في إنشاء الطائرات ، يمكنني الاستفادة من ثمار هذه الاختراعات وأنه يمكنني شخصياً ، كشخص ، تحمل المسؤولية والتكريم للأعمال التي يقوم بها أشخاص آخرون على نفقي الخاص. . هذا يعني أنه يمكننا الحكم على شخص ما من خلال أبرز تصرفات بعض الأشخاص.

هذه النزعة الإنسانية سخيفة ، لأن كلبًا أو حصانًا فقط يمكنهما تقديم وصف عام لشخص ما وإعلان أن الشخص مدهش ، وهو ، بالمناسبة ، لن يفعلوه على الإطلاق ، على الأقل بقدر ما أعرف . لكن لا يمكن الاعتراف بأنه يمكن لأي شخص أن يحكم على شخص ما. الوجودية تحرره من كل هذه الأحكام. الوجودي لا يرى الشخص أبدًا كهدف ، لأن الشخص دائمًا غير مكتمل. ولسنا مضطرين إلى التفكير في وجود بعض الإنسانية التي يمكن عبادةها على طريقة أوغست كونت. تؤدي عبادة الإنسانية إلى إنسانية كونت المنغلقة - وينبغي أن يقال - إلى الفاشية. نحن لا نحتاج إلى مثل هذه الإنسانية.

لكن يمكن فهم النزعة الإنسانية بمعنى آخر. الإنسان دائمًا خارج نفسه. من خلال إبراز نفسه وفقدان نفسه ظاهريًا ، يوجد كإنسان. من ناحية أخرى ، لا يمكنه أن يوجد إلا للأغراض المتعالية. ولأن هذا يتجاوز الحدود ، يلتقط الأشياء فقط فيما يتعلق بالتغلب على الذات ، فهو في الجوهر ، في مركز هذا يتجاوز حدوده الخاصة. لا يوجد عالم آخر غير العالم البشري ، عالم الذات البشرية. هذه العلاقة بين التعالي الذي يشكل شخصًا (ليس بالمعنى الذي يكون فيه الله متسامًا ، ولكن بمعنى تجاوز حدود المرء) والذاتية - بمعنى أن الشخص ليس منغلقًا على نفسه ، ولكنه موجود دائمًا في الإنسان العالم - هذا ما نسميه الإنسانية الوجودية.

هذه هي النزعة الإنسانية ، لأننا نذكر الإنسان بأنه لا يوجد مشرع آخر إلا هو نفسه ، في الهجران سيقرر مصيره ؛ لأننا نظهر أن الشخص يمكن أن يدرك نفسه بطريقة إنسانية ليس من خلال الانغماس في نفسه ، ولكن في البحث عن هدف في الخارج ، والذي يمكن أن يكون التحرر أو بعض الإدراك الذاتي الملموس.

يتضح من هذه الاعتبارات أنه لا يوجد شيء أكثر ظلمًا من الاعتراضات التي تثار ضدنا. الوجودية ليست أكثر من محاولة لاستخلاص جميع النتائج من الإلحاد الثابت. إنه لا يحاول إطلاقًا إغراق أي شخص في اليأس. ولكن إذا سمي اليأس ، كما يفعل المسيحيون ، بأي كفر ، فإن اليأس الأصلي هو نقطة البداية. إن الوجودية ليست نوعًا من الإلحاد الذي يهدر نفسه في إثبات عدم وجود الله. بل يقول ما يلي: حتى لو كان الله موجودًا ، فلن يغير شيئًا. هذه وجهة نظرنا. هذا لا يعني أننا نؤمن بوجود الله ، بل فقط أن النقطة ليست ما إذا كان الله موجودًا أم لا. يجب على الإنسان أن يجد نفسه ويتأكد من أنه لا شيء يمكن أن يخلصه من نفسه ، ولا حتى دليل موثوق على وجود الله. في هذا المعنى ، الوجودية هي التفاؤل ، عقيدة الفعل. يمكن للمسيحيين أن يدعونا يائسين فقط من خلال التضليل ، والخلط بين يأسهم ويأسنا.نشرت