تحياتي أيها القراء الأعزاء.

من هذه المقالة سوف تتعلم عن شخص غير عادي - سيدهارتا غوتاما ، الذي كان قادرًا على الدخول في حالة من التنوير الروحي. فيما يلي معلومات حول كيف قادته أنشطة مجرد بشري ، وإن كان دمًا ملكيًا ، إلى حقيقة غير مفهومة للآخرين.

من المقبول عمومًا أن بوذا عاش في عالمنا من حوالي 563 إلى 483 قبل الميلاد. ولد زعيم روحي كان له تأثير ملحوظ على الحضارة الإنسانية في بلد صغير. كان وطنه يقع في سفوح جبال الهيمالايا. الآن هي أراضي جنوب نيبال.

السنوات المبكرة

كان الصبي يدعى سيدهارتا وكان يحمل لقب غوتاما. وفقًا لإحدى الروايات ، كان والده ملكًا مؤثرًا. هناك أيضًا افتراض بأن والد المستنير المستقبلي يترأس مجلس الحكماء.

تتحدث النصوص القديمة ، التي تصف بإيجاز تاريخ حياة بوذا ، عن العديد من المعجزات. الأحداث غير العادية التي صاحبت ولادة طفل جذبت انتباه أحد الحكماء. فحص الرجل المحترم المولود الجديد ، ورأى علامات عظمة المستقبل على جسده وانحنى للصبي.

نشأ الرجل في ظروف مريحة للغاية. هذا ليس مفاجئا ، لأنه كان عن الأمير. منحه والده فرصة العيش بالتناوب في ثلاثة قصور ، تم بناء كل منها لموسم معين. دعا الشاب أصدقائه إلى هناك واستمتع بالحياة في صحبتهم.

عندما كان سيدارت يبلغ من العمر 16 عامًا ، تزوج من ابن عمه. مع رائعة عاش فيها. يعتقد الباحثون أن الأمير بعد ذلك فهم فن الحرب وتعلم حكم الدولة.

خواطر عن التحرير وطرق تحقيق الرغبات

بمرور الوقت ، بدأ معلم المستقبل يفكر في معنى الوجود. في عملية التفكير في المشكلات التي لا يلتفت إليها الناس في الحياة اليومية ، أصبح منغلقًا على نفسه. وصل الأمر لدرجة أنه تخلى عن الحياة العلمانية ، وكان على والدته أن تعاني من معاناة لا تصدق بسبب هذا.

أمام الأقارب والزوجة المفزومين ، قطع الشاب شعره ولحيته وارتدى ملابس صفراء وغادر القصر. وحدث هذا يوم ولادة ابنه.

بحثًا عن التنوير بالسيادة ، انطلق بوذا المستقبلي في رحلة. كان طريقه يقع في ماجادا الواقعة في شمال الهند. هناك عاشوا نفس الباحثين عن معنى الحياة مثله. تمكن الأمير من العثور على معلمين بارزين هناك ، ألارا كالاما وأوداكا رامابوتا.

أعطاه الأسياد دروسًا ، وسرعان ما نجح جناحهم في هذا الأمر. ومع ذلك ، لم يتوقف عند هذا الحد ، لأنه لم يقترب من هدفه الرئيسي. الطريق إلى التنوير المطلق والتحرر من كل أنواع المعاناة والوجود الحسي لم ينته بعد.

معتبرا أنه أخذ كل ما في وسعه من المعلمين ، افترق الطالب عنهم. قرر أن يعيش حياة التقشف والتزم بقواعد صارمة للغاية لمدة ست سنوات: أكل القليل جدًا ، وقضى النهار تحت أشعة الشمس الحارقة ، وفي الليل صمد أمام اختبار البرد.

بهذه الطريقة (الشخص الذي يسعى للاستنارة) حاول أن يصل إلى التحرر الكامل. كان جسده مثل الهيكل العظمي ، وكان في الواقع على وشك الموت. أخيرًا ، أدرك الشهيد أن التنوير لا يمكن تحقيقه من خلال تعذيب الذات ، وذهب إلى هدفه بطريقة مختلفة - ألقى الزهد جانبًا وانغمس في عملية التأمل المستمر والدراسة العميقة.

وفاء بالرغبة

لم يعد هناك أي حديث عن إهانة الذات ؛ كان من الضروري إيجاد "طريق وسط". أثناء البحث عن مسار جديد ، فقد المرشد خمسة من رفاقه الذين آمنوا به. بعد أن بدأ معلمهم في تناول الطعام مرة أخرى ، أصيبوا بخيبة أمل وتركوه.

إذا تُرك بوديساتفا بمفرده ، فقد أتيحت له الفرصة للذهاب إلى هدفه دون تشتيت انتباهه بأي شيء. تمكن من العثور على منطقة منعزلة على ضفاف نهر نيرانجارا ، والتي بدت وكأنها مكان مثالي لتنغمس في التفكير.

نمت هناك شجرة أشواثا المقدسة (نوع من شجرة التين الهندية) ، تحتها كان هناك مكان لمراتب من القش. متعطشًا للتنوير ، جلس سيدهارتا عليها متربّعًا ، وقبل ذلك أقسم على نفسه بالبقاء هناك حتى النهاية.

مر النهار ، انتهى المساء ، بدأ الليل. بقي بوديساتفا بلا حراك ، في حالة تأمل مستمر. بحلول ذروة الليل ، بدأت رؤى غير عادية تزوره ، على وجه الخصوص ، عمليات رحيل الناس إلى عالم آخر وولادة جديدة في قدرة مختلفة.

بحلول نهاية الظلام ، أدرك تمامًا حقيقة الوجود ، وبالتالي أصبح بوذا. التقى الفجر كشخص مستيقظ حقق الخلود في هذه الحياة.

لم يكن بوذا في عجلة من أمره لمغادرة المكان الرائع ، لأنه كان بحاجة إلى وقت معين لإدراك النتيجة. مرت عدة أسابيع قبل أن يقرر المغادرة. واجه خيارًا صعبًا:

• الاستمرار في البقاء بمفردك ، والاستمتاع بشعور التحرر الذي طال انتظاره ؛

جغرافيا البوذية ……………………………………………………… .1

ولادة البوذية …………………………………………………… ... 1

سيرة بوذا …………………………………………………… ... 2

السيرة الأسطورية لبوذا .....................................3

المبادئ والسمات الأساسية للبوذية كدين ……………… .4

قائمة الأدب المستخدم ............................................. 8

جغرافيا البوذية

البوذية هي أقدم ديانات العالم ، وقد استمدت اسمها من الاسم ، أو بالأحرى من اللقب الفخري ، لمؤسسها بوذا ، والذي يعني "المستنير". عاش بوذا شاكياموني (حكيم من قبيلة شاكيا) في الهند في القرنين الخامس والرابع. قبل الميلاد ه. ظهرت ديانات العالم الأخرى - المسيحية والإسلام - في وقت لاحق (بعد خمسة و اثني عشر قرنًا على التوالي).

إذا حاولنا تخيل هذا الدين كما لو كان "من منظور عين الطائر" ، فسنرى لحافًا ملونًا من الاتجاهات والمدارس والطوائف والفرق والأحزاب والمنظمات الدينية.

استوعبت البوذية العديد من التقاليد المتنوعة لشعوب تلك البلدان التي وقعت في مجال نفوذها ، كما حددت طريقة حياة وأفكار ملايين الأشخاص في هذه البلدان. يعيش معظم البوذيين الآن في جنوب وجنوب شرق ووسط وشرق آسيا: سريلانكا والهند ونيبال وبوتان والصين ومنغوليا وكوريا وفيتنام واليابان وكمبوديا وميانمار (بورما سابقًا) وتايلاند ولاوس. في روسيا ، تمارس البوذية تقليديًا من قبل بورياتس وكالميكس وتوفان.

كانت البوذية ولا تزال دينًا يتخذ أشكالًا مختلفة حسب المكان الذي ينتشر فيه. البوذية الصينية هي دين يتحدث إلى المؤمنين بلغة الثقافة الصينية والأفكار الوطنية حول أهم قيم الحياة. البوذية اليابانية هي مزيج من الأفكار البوذية وأساطير الشنتو والثقافة اليابانية وما إلى ذلك.

ولادة البوذية

يحسب البوذيون أنفسهم وقت وجود دينهم منذ وفاة بوذا ، لكن لا يوجد إجماع بينهم حول سنوات حياته. وفقًا لتقاليد أقدم مدرسة بوذية - ثيرافادا ، عاش بوذا من 624 إلى 544 قبل الميلاد. ه. وفقًا للنسخة العلمية ، فإن حياة مؤسس البوذية من 566 إلى 486 قبل الميلاد. ه. في بعض فروع البوذية ، يتم الالتزام بالتواريخ اللاحقة: 488-368. قبل الميلاد ه. الهند هي مسقط رأس البوذية (بتعبير أدق ، وادي الجانج). تم تقسيم مجتمع الهند القديمة إلى varnas (عقارات): Brahmins (أعلى فئة من المرشدين الروحيين والكهنة) ، Kshatriyas (المحاربين) ، Vaishyas (التجار) و Shudras (يخدم جميع الطبقات الأخرى). خاطبت البوذية أولاً شخصًا ليس كممثل لأي فئة أو عشيرة أو قبيلة أو جنس معين ، ولكن كشخص (على عكس أتباع البراهمانية ، اعتقد بوذا أن النساء ، جنبًا إلى جنب مع الرجال ، قادرون على تحقيق أعلى مستوى من الكمال الروحي ). بالنسبة للبوذية ، كان الاستحقاق الشخصي فقط هو المهم في الشخص. لذا ، فإن كلمة "براهمين" بوذا تدعو أي شخص نبيل وحكيم ، بغض النظر عن أصله.

سيرة بوذا

تعكس سيرة بوذا مصير شخص حقيقي مؤطر من الأساطير والأساطير ، والتي بمرور الوقت أبعدت تمامًا عن الشخصية التاريخية لمؤسس البوذية. منذ أكثر من 25 قرنًا ، في إحدى الولايات الصغيرة في شمال شرق الهند ، ولد ابن سيدهارتا للملك شودودانا وزوجته مايا. كان اسم عائلته Gautama. عاش الأمير في رفاهية ، لا يعرف أي قلق ، وفي النهاية أنشأ أسرة ، وربما كان سيخلف والده على العرش ، إذا لم يكن القدر قد قرر خلاف ذلك.

بعد أن علم أن هناك أمراضًا وكبر السن والموت في العالم ، قرر الأمير إنقاذ الناس من المعاناة وذهب بحثًا عن وصفة للسعادة العالمية. في منطقة جايا (التي لا تزال تسمى بود جايا اليوم) ، حقق التنوير ، وفتح أمامه الطريق لإنقاذ البشرية. حدث ذلك عندما كان سيدهارثا يبلغ من العمر 35 عامًا. في مدينة بيناريس ، قرأ خطبته الأولى ، وكما يقول البوذيون ، "أدار عجلة دارما" (كما يُطلق على تعاليم بوذا أحيانًا). سافر مع خطب في المدن والقرى ، وكان لديه طلاب وأتباع كانوا على وشك الاستماع إلى تعليمات المعلم ، الذي بدأوا في الاتصال به بوذا. عن عمر يناهز الثمانين عامًا ، توفي بوذا. لكن التلاميذ ، حتى بعد وفاة المعلم ، استمروا في الوعظ بتعليمه في جميع أنحاء الهند. لقد أنشأوا مجتمعات رهبانية حيث تم الحفاظ على هذا التعليم وتطويره. هذه هي حقائق السيرة الحقيقية لبوذا - الرجل الذي أصبح مؤسس ديانة جديدة.

السيرة الأسطورية لبوذا

السيرة الأسطورية أكثر تعقيدًا. وفقًا للأساطير ، وُلد بوذا المستقبلي ما مجموعه 550 مرة (83 مرة كان قديسًا ، 58 - ملكًا ، 24 - راهبًا ، 18 - قردًا ، 13 - تاجرًا ، ١٢ - دجاجة ، ٨ - أ أوزة ، 6 - فيل ؛ بالإضافة إلى سمكة ، فأر ، نجار ، حداد ، ضفدع ، أرنب ، إلخ). هكذا كان الأمر حتى قررت الآلهة أن الوقت قد حان له ، بعد أن ولد تحت ستار رجل ، لإنقاذ العالم ، غارق في ظلام الجهل. كانت ولادة بوذا في عائلة kshatriya ولادته الأخيرة. هذا هو السبب في أنه تم استدعاؤه سيدهارثا (الشخص الذي وصل إلى الهدف). ولد الصبي وله اثنتان وثلاثون علامة تدل على "الزوج العظيم" (جلد ذهبي ، وعلامة عجلة على قدميه ، وكعب عريض ، ودائرة خفيفة من الشعر بين الحاجبين ، وأصابع طويلة ، وشحمة أذن طويلة ، إلخ). تنبأ المنجم الزاهد المتجول بأن مستقبلًا عظيمًا ينتظره في أحد مجالين: إما أن يصبح حاكمًا قويًا قادرًا على إقامة نظام صالح على الأرض ، أو سيكون ناسكًا عظيمًا. لم تشارك الأم مايا في تربية سيدهارثا - لقد ماتت (ووفقًا لبعض الأساطير ، ذهبت إلى الجنة حتى لا تموت من الإعجاب بابنها) بعد ولادته بوقت قصير. ترعرعت الولد من قبل عمته. نشأ الأمير في جو من الفخامة والازدهار. فعل الأب كل ما في وسعه لمنع التنبؤ من أن يتحقق: لقد أحاط ابنه بأشياء رائعة وأشخاص جميلين ومهمشين ، وخلق جوًا من الاحتفال الأبدي حتى لا يعرف أبدًا أحزان هذا العالم. نشأ سيدهارتا ، وتزوج في السادسة عشرة من عمره ، وأنجب ولدًا اسمه راهولا. لكن جهود والده ذهبت سدى. بمساعدة خادمه ، تمكن الأمير من التسلل من القصر ثلاث مرات. لأول مرة ، التقى بمريض وأدرك أن الجمال ليس أبديًا وأن هناك أمراضًا تشوه شخصًا في العالم. في المرة الثانية رأى الرجل العجوز وأدرك أن الشباب ليس أبديًا. للمرة الثالثة شاهد موكب الجنازة الذي أظهر له هشاشة الحياة البشرية.

قرر سيدهارتا البحث عن مخرج من فخ المرض - الشيخوخة - الموت. وفقًا لبعض الروايات ، التقى أيضًا بالناسك ، مما جعله يفكر في إمكانية التغلب على معاناة هذا العالم ، وقيادة أسلوب حياة انفرادي وتأملي. عندما قرر الأمير تنازلًا كبيرًا ، كان عمره 29 عامًا. بعد ست سنوات من ممارسة الزهد ومحاولة أخرى فاشلة لتحقيق رؤية أعلى من خلال الصيام ، أصبح مقتنعًا بأن طريق تعذيب الذات لن يؤدي إلى الحقيقة. بعد ذلك ، بعد أن استعاد قوته ، وجد مكانًا منعزلًا على ضفة النهر ، جلس تحت شجرة (تسمى من الآن فصاعدًا شجرة بودي ، أي "شجرة التنوير") وانغمس في التأمل. قبل النظرة الداخلية لسيدهارتا ، مرت حياته الماضية ، حياة الماضي والمستقبل والحاضر لجميع الكائنات الحية ، ثم تم الكشف عن أعلى حقيقة ، دارما. من تلك اللحظة فصاعدًا ، أصبح بوذا - مستنيرًا أو مستيقظًا - وقرر تعليم الدارما لجميع الأشخاص الذين يسعون إلى الحقيقة ، بغض النظر عن أصلهم وطبقتهم ولغتهم وجنسهم وعمرهم وشخصيتهم ومزاجهم وقدراتهم العقلية.

قضى بوذا 45 عامًا في نشر تعاليمه في الهند. وفقًا للمصادر البوذية ، فقد كسب أتباعًا من جميع مناحي الحياة. قبل وفاته بفترة وجيزة ، أخبر بوذا تلميذه المحبوب أناندا أنه يمكن أن يطيل حياته لمدة قرن كامل ، ثم أعرب أناندا بمرارة عن أسفه لأنه لم يفكر في سؤاله عن ذلك. كان سبب وفاة بوذا هو تناول وجبة في الحداد المسكين تشوندا ، وخلالها طلب بوذا ، وهو يعلم أن الرجل الفقير كان يمتع ضيوفه باللحوم التي لا معنى لها ، أن يعطي كل اللحوم له. توفي بوذا في بلدة كوشيناجارا ، وتم حرق جثته وفقًا للعرف ، وتم تقسيم الرماد على ثمانية أتباع ، ستة منهم يمثلون مجتمعات مختلفة. تم دفن رماده في ثمانية أماكن مختلفة ، وبعد ذلك تم نصب شواهد القبور التذكارية - الأبراج التذكارية - فوق هذه المدافن. وفقًا للأسطورة ، قام أحد التلاميذ بخلع سن بوذا من المحرقة الجنائزية ، والتي أصبحت البقايا الرئيسية للبوذيين. وهو الآن في معبد في مدينة كاندي بجزيرة سريلانكا.

ستخبرك الرسالة حول البوذية التي تم تلخيصها في هذا المقال بالكثير من المعلومات المفيدة حول واحدة من أكثر الأديان تأثيرًا في العالم.

تقرير عن البوذية

الهدف الرئيسي للعبادة ومؤسس البوذية هو الأمير غوتاما سيدهارتا. عاش في 563-483 قبل الميلاد. ه. لذلك ، يعد هذا الدين من أقدم الديانات في العالم.

وفقًا للأسطورة ، عندما كان غوتاما يبلغ من العمر 35 عامًا ، حقق التنوير وغير حياته ، وكذلك حياة أولئك الذين تبعوه. أطلقوا عليه اسم بوذا ، والتي تعني في اللغة السنسكريتية الاستيقاظ والمستنير. قام بتوزيع خطبه لمدة 40 عامًا وتوفي سيدهارثا عن عمر يناهز 80 عامًا. يشار إلى أن سيدهارتا لم يترك وراءه أي تأليف مكتوب.

كيف يفسر الله في البوذية؟

الطوائف التي انفصلت عن البوذية تبجل بوذا على أنه الله. لكن الجزء الرئيسي من الأتباع يرون سيدهارتا مرشدًا ومؤسسًا ومنورًا. إنهم على يقين من أن التنوير لا يمكن أن يتحقق إلا بمساعدة الطاقة العالمية اللانهائية. لذلك ، يمكننا أن نستنتج الاستنتاج التالي: عالم البوذية لا يعترف بوجود إله خالق ، كلي القدرة وكلي المعرفة. وفقًا لمعتقداتهم ، كل شخص هو جزء من إله. ليس لدى البوذيين إله دائم ، لأن كل شخص مستنير قادر على تحقيق اللقب العظيم "بوذا". هذا الفهم لله هو ما يميز البوذية عن الديانات الغربية الأخرى.

ما هو جوهر البوذية؟

الطموح الرئيسي للبوذيين هو تنقية الحالة الذهنية المظلمة التي تشوه الواقع. وتشمل هذه الحالة الشعور بالخوف والغضب والأنانية والجهل والكسل والجشع والحسد والانزعاج وما إلى ذلك.

يطور الدين الصفات النافعة والنقية للوعي: الرحمة ، والكرم ، والحكمة ، واللطف ، والامتنان ، والاجتهاد. إنها تساعد على تصفية ذهنك تدريجيًا وتعلمه. عندما يصبح مشرقًا وقويًا ، يقل التهيج والقلق ، مما يؤدي إلى الاكتئاب والشدائد.

بشكل عام ، البوذية هي دين أكثر من كونها فلسفية. يحتوي مذهبها على 4 حقائق أساسية:

• حول أصل وأسباب المعاناة
• حول طبيعة المعاناة
• حول طرق إنهاء المعاناة
• حول وقف المعاناة والقضاء على مصادرها

كل منهم يؤدي في النهاية إلى القضاء على الألم والمعاناة. بعد أن وصلت إلى حالة الروح البشرية ، يمكنك الانغماس في التأمل التجاوزي ، والوصول إلى التنوير والحكمة.

آداب وأخلاق البوذية

تستند الأخلاق والأخلاق البوذية على مبادئ عدم ارتكاب الاعتدال والأذى. يرعى الدين ويطور في الإنسان حس التركيز والأخلاق والحكمة. يسمح لك التأمل بفهم عمل العقل وعلاقات السبب والنتيجة بين العمليات الروحية والجسدية والنفسية. يهدف كل مستوى من تعاليم البوذية إلى التطوير الشامل لشخصية الشخص - العقل والكلام والجسد.

نأمل أن يساعد التقرير عن البوذية في تعلم الكثير من المعلومات المفيدة حول هذا الدين العالمي. ويمكنك ترك رسالتك عن دين البوذية من خلال نموذج التعليق أدناه.

البوذية هي ديانة أسسها غوتاما بوذا (القرن السادس قبل الميلاد). يقدس جميع البوذيين بوذا باعتباره مؤسس التقليد الروحي الذي يحمل اسمه. في جميع فروع البوذية تقريبًا توجد رهبانيات يعمل أعضاؤها كمعلمين وكهنة للعلمانيين. ومع ذلك ، بصرف النظر عن هذه القواسم المشتركة ، تظهر الفروع العديدة للبوذية الحديثة مجموعة متنوعة من المعتقدات والممارسات الدينية. البوذية في شكلها الكلاسيكي (Theravada ، "مدرسة الكبار" أو Hinayana ، "عربة صغيرة") البوذية هي في الأساس الفلسفة والأخلاق. هدف المؤمنين هو تحقيق النيرفانا ، حالة سعيدة من البصيرة والتحرر من قيود "أنا" المرء ، والعالم ودائرة لا نهاية لها من المواليد والوفيات والولادات الجديدة في سلسلة حياة جديدة. تتحقق حالة الكمال الروحي من خلال التواضع والكرم والرحمة والامتناع عن العنف وضبط النفس. يتميز اتجاه البوذية ، المعروف باسم ماهايانا ("العربة العظيمة") ، بتبجيل مجمع بوذا الإلهي وبوذا المستقبلي. في أشكال أخرى من البوذية ، فإن فكرة التسلسل الهرمي الكامل للشياطين شائعة. تعد بعض أنواع بوذية الماهايانا للمؤمنين بجنة حقيقية. يركز عدد من المدارس على الإيمان بدلاً من الأعمال. هناك نوع من البوذية يسعى إلى قيادة البارعين إلى فهم متناقض وبديهي وغير عقلاني لـ "الواقع الحقيقي".

ازدهرت البوذية في الهند حتى حوالي 500 بعد الميلاد. ثم سقطت تدريجياً في التدهور ، واستوعبتها الهندوسية ، وبحلول القرن الحادي عشر. تقريبا اختفى تماما. بحلول ذلك الوقت ، انتشرت البوذية واكتسبت نفوذًا في بلدان أخرى في وسط وشرق آسيا ، حيث لا تزال قابلة للحياة حتى يومنا هذا. البوذية اليوم موجودة في شكلين رئيسيين. تنتشر الهينايانا على نطاق واسع في سريلانكا وفي دول جنوب شرق آسيا - في ميانمار (بورما سابقًا) وتايلاند ولاوس وكمبوديا. الماهايانا هي السائدة في الصين ، بما في ذلك التبت وفيتنام واليابان وكوريا ومنغوليا. يعيش عدد كبير من البوذيين في ممالك جبال الهيمالايا في نيبال وبوتان ، وكذلك في سيكيم في شمال الهند. يعيش عدد أقل بكثير من البوذيين (أقل من 1٪) في الهند نفسها ، في باكستان والفلبين وإندونيسيا. خارج آسيا ، يعيش عدة آلاف من البوذيين في الولايات المتحدة (600000) وأمريكا الجنوبية (160.000) وأوروبا (20000). تختلف البيانات حول العدد الإجمالي للبوذيين في العالم (من 200 مليون إلى 500 مليون) اعتمادًا على المنهجية ومعايير الحساب. في العديد من البلدان ، اختلطت البوذية بعناصر من الديانات الشرقية الأخرى مثل الشنتو أو الطاوية.

غوتاما بوذا (القرن السادس إلى الخامس قبل الميلاد)

حياة بوذا

مؤسس البوذية هو بوذا ("المستنير"). عند الولادة ، تلقى بوذا اسم سيدهارثا ، وكان اسم عشيرته أو عائلته هو غوتاما. تُعرف سيرة سيدهارتا غوتاما فقط كما قدمها أتباعه. هذه الروايات التقليدية ، التي تم نقلها شفهياً في الأصل ، لم يتم تدوينها إلا بعد عدة قرون من وفاته. تم تضمين القصص الأكثر شهرة عن حياة بوذا في مجموعة جاتاكا ، التي تم تجميعها في القرن الثاني قبل الميلاد تقريبًا. قبل الميلاد. في لغة بالي (واحدة من أقدم لغات الهند الوسطى).

ولد سيدهارتا في كابيلافاستو ، في ما يعرف الآن بجنوب نيبال ، حوالي القرن السادس قبل الميلاد. قبل الميلاد. ينتمي والده شوددهانا ، رئيس عشيرة الشاكيا النبيلة ، إلى طبقة المحاربين. وفقًا للأسطورة ، عند ولادة الطفل ، توقع والديه أنه سيصبح إما حاكمًا عظيمًا أو مدرسًا للكون. اتخذ الأب ، الذي قرر بحزم أن يكون الابن وريثه ، جميع التدابير لضمان ألا يرى الابن أي علامات أو معاناة في العالم. نتيجة لذلك ، قضى سيدهارتا شبابه في الرفاهية ، كما يليق بشاب ثري. تزوج من ابنة عمه ياشودارا ، وفاز بها في مسابقة المهارة والقوة (سوايامفارا) ، حيث وضع جميع المشاركين الآخرين في العار. لكونه رجلاً يميل إلى التفكير ، سرعان ما سئم من حياة الخمول وتحول إلى الدين. في سن التاسعة والعشرين ، وعلى الرغم من جهود والده ، إلا أنه رأى أربع علامات تحدد مصيره. لأول مرة في حياته ، رأى شيخوخة (شيخًا متهالكًا) ، ثم مرض (رجل منهك بسبب المرض) ، وموت (جثة) ، والصفاء الحقيقي (راهب متسول متجول). في الواقع ، كان الأشخاص الذين رآهم سيدهارتا آلهة اتخذوا هذا الشكل لمساعدة سيدهارتا على أن يصبح بوذا. كان سيدهارتا حزينًا جدًا في البداية ، لكنه سرعان ما أدرك أن العلامات الثلاث الأولى تشير إلى الوجود المستمر للمعاناة في العالم. بدت المعاناة بالنسبة له أكثر فظاعة لأنه ، وفقًا لمعتقدات ذلك الوقت ، كان الشخص بعد الموت محكومًا عليه بجميع الولادات الجديدة. لذلك ، لم يكن هناك نهاية للمعاناة ، فقد كانت أبدية. في العلامة الرابعة ، في الفرح الداخلي الهادئ لراهب متسول ، رأى سيدهارتا مصيره في المستقبل.

حتى الأخبار السعيدة عن ولادة ابنه لم ترضيه ، وفي إحدى الليالي غادر القصر وركض بعيدًا على حصانه الوفي كانثاك. خلع سيدهارتا ملابسه باهظة الثمن ، وارتدى ثوبًا رهبانيًا وسرعان ما استقر في الغابة. ثم انضم إلى الزاهدون الخمسة على أمل أن يؤدي إماتة الجسد إلى التنوير والسلام. بعد ست سنوات من التقشف الصارم ، ودون الاقتراب من الهدف ، انفصل سيدهارتا عن الزاهد وبدأ في قيادة أسلوب حياة أكثر اعتدالًا.

في أحد الأيام ، جلس سيدهارتا غوتاما ، البالغ من العمر خمسة وثلاثين عامًا ، تحت شجرة بو (شجرة تين) كبيرة بالقرب من بلدة جايا في شرق الهند وتعهد بأنه لن يتزحزح حتى يحل لغز المعاناة. . لمدة تسعة وأربعين يومًا جلس تحت شجرة. هربت منه الآلهة والأرواح الودودة عندما اقترب الشيطان البوذي مارا. يومًا بعد يوم ، قاوم سيدهارتا الإغراءات المختلفة. استدعى مارا شياطينه وأطلق العنان لإعصار وفيضان وزلزال على غوتاما المتأمّل. أمر بناته - الرغبة والمتعة والعاطفة - بإغواء غوتاما بالرقصات المثيرة. عندما طلبت مارا من سيدهارتا تقديم دليل على لطفه ورحمته ، لمس غوتاما الأرض بيده ، وقالت الأرض: "أنا شاهده".

في النهاية ، هربت مارا وأعوانه ، وفي صباح اليوم التاسع والأربعين ، تعلم سيدهارتا غوتاما الحقيقة وحل لغز المعاناة وفهم ما يجب على الشخص فعله للتغلب عليها. مستنيراً بالكامل ، وصل إلى الانفصال المطلق عن العالم (النيرفانا) ، مما يعني توقف المعاناة.

أمضى 49 يومًا أخرى في التأمل تحت شجرة ، ثم ذهب إلى Deer Park بالقرب من Benares ، حيث وجد خمسة من الزاهدون الذين عاش معهم في الغابة. كان عليهم أن يقرأ بوذا خطبته الأولى. سرعان ما اكتسب بوذا العديد من الأتباع ، وكان أكثرهم محبوبًا هو ابن عمه أناندا ، ونظم مجتمعًا (سانغا) ، في الواقع ، نظامًا رهبانيًا (bhikhu - "المتسولون"). قام بوذا بتوجيه الأتباع المخلصين إلى التحرر من المعاناة وتحقيق النيرفانا ، والناس العاديين في طريقة الحياة الأخلاقية. سافر بوذا كثيرًا ، وعاد إلى المنزل لفترة وجيزة لتحويل عائلته وخدامه. مع مرور الوقت ، بدأ يطلق عليه Bhagavan ("الرب") ، Tathagatha ("هكذا جاء" أو "هكذا ذهب") و Shakyamuni ("حكيم الشاكياس").

هناك أسطورة مفادها أن ديفاداتا ، ابن عم بوذا ، بدافع الغيرة ، خطط لقتل بوذا ، أطلق فيلًا مسعورًا على الطريق الذي كان من المفترض أن يسير فيه. أوقف بوذا الفيل بخنوع فوقع على ركبتيه أمامه. في العام الثمانين من حياته ، لم يرفض بوذا لحم الخنزير ، الذي كان يعامله من قبل الشخص العادي تشاندا الحداد ، وسرعان ما مات.

تعاليم

تعاليم ما قبل البوذية. كان العصر الذي عاش فيه بوذا وقت هياج ديني عظيم. بحلول السادس ج. قبل الميلاد. إن التبجيل التعددي لقوى الطبيعة المؤلهة ، الموروث من عصر الفتح الآري للهند (1500-800 قبل الميلاد) ، قد تشكل في طقوس القرابين التي يؤديها الكهنة البراهمة. اعتمدت العبادة على مجموعتين من الأدب المقدس جمعهما الكهنة: الفيدا ، ومجموعات الترانيم القديمة ، والترانيم والنصوص الليتورجية ، والبراهمان ، ومجموعات التعليمات لأداء الطقوس. في وقت لاحق ، تمت إضافة الاعتقاد في التناسخ ، سامسارا والكرمة إلى الأفكار الواردة في الترانيم والتفسيرات.

من بين أتباع الديانة الفيدية ، كان هناك كهنة براهمين يعتقدون أنه بما أن الآلهة وجميع الكائنات الأخرى هي مظاهر لواقع واحد أعلى (براهمان) ، فإن الاتحاد مع هذا الواقع وحده هو الذي يمكن أن يحقق التحرر. انعكست انعكاساتهم في الأدب الفيدى اللاحق (الأوبنشاد ، 7-6 قرون قبل الميلاد). قدم مدرسون آخرون ، رفضوا سلطة الفيدا ، طرقًا وأساليب أخرى. أكد البعض (Ajivakas and Jains) على التقشف والإماتة ، وأصر آخرون على تبني عقيدة خاصة ، كان من المفترض أن يضمن الالتزام بها التحرر الروحي.

كانت تعاليم بوذا ، المتميزة بعمقها وأخلاقها العالية ، احتجاجًا على الشكلية الفيدية. رفض بوذا سلطة كهنوت الفيدا والبراهمين ، وأعلن مسارًا جديدًا للتحرر. تم تحديد جوهرها في خطبته "قلب عجلة العقيدة" (Dhammachakkhappavattana). هذا هو "الطريق الوسط" بين التطرف في الزهد (الذي يبدو عديم المعنى بالنسبة له) وإشباع الرغبات الحسية (عديمة الفائدة على حد سواء). في الأساس ، هذا الطريق هو فهم "الحقائق الأربع النبيلة" والعيش وفقًا لها.

1. الحقيقة النبيلة للمعاناة. المعاناة متأصلة في الحياة نفسها ، وهي الولادة والشيخوخة والمرض والموت ، بالاتحاد مع غير السار ، والانفصال عن اللطيف ؛ في عدم تحقيق المطلوب باختصار في كل ما يتعلق بالوجود.

II. الحقيقة النبيلة عن سبب المعاناة. سبب المعاناة هو الرغبة التي تؤدي إلى ولادة جديدة ويرافقها الفرح والبهجة والبهجة في الملذات الموجودة هنا وهناك. إنها الرغبة في الشهوة ، الرغبة في الوجود والعدم.

ثالثا. الحقيقة النبيلة لوقف المعاناة. وقف المعاناة هو توقف الرغبات من خلال نبذها ، والتحرر التدريجي من قوتها.

رابعا. الحقيقة النبيلة للطريق المؤدي إلى وقف المعاناة. الطريق إلى وقف المعاناة هو المسار الثماني للصواب ، أي الرؤية الصحيحة ، والفكر الصحيح ، والكلام الصحيح ، والعمل الصحيح ، والطريقة الصحيحة للحياة ، والجهد الصحيح ، والعقلية الصحيحة ، والتركيز الصحيح. التقدم على هذا الطريق يؤدي إلى اختفاء الرغبات والتحرر من المعاناة.

يختلف تعاليم بوذا عن التقليد الفيدى ، الذي يعتمد على طقوس التضحيات لآلهة الطبيعة. هنا لم يعد الارتكاز هو الاعتماد على أفعال الكهنة ، بل التحرر الداخلي بمساعدة طريقة التفكير الصحيحة والسلوك الصحيح والانضباط الروحي. تعارض تعاليم بوذا أيضًا البراهمانية في الأوبنشاد. تخلى مؤلفو الأوبنشاد ، العرافون ، عن الإيمان بالتضحيات المادية. ومع ذلك ، فقد احتفظوا بفكرة "أنا" (أتمان) ككيان أبدي لا يتغير. لقد رأوا طريق التحرر من قوة الجهل والبعث من جديد في اندماج كل "أنا" المحدود في "أنا" الكوني (أتمان ، وهو براهمان). من ناحية أخرى ، كان غوتاما مهتمًا بعمق بالمشكلة العملية لتحرر الإنسان من خلال التطهير الأخلاقي والروحي ، وعارض فكرة جوهر الذات غير القابل للتغيير. بهذا المعنى ، أعلن "لا ذاتي" (العتمان). ما يسمى عادة بـ "أنا" هو مجموعة من المكونات الجسدية والعقلية المتغيرة باستمرار. كل شيء في طور التنفيذ وبالتالي فهو قادر على تحسين نفسه من خلال الأفكار الصحيحة والإجراءات الصحيحة. كل عمل له عواقب. إدراكًا لـ "قانون الكرمة" هذا ، يمكن لـ "أنا" المتغيرة ، ببذل الجهد الصحيح ، الابتعاد عن الرغبة في الأفعال الشريرة والعقاب على الأفعال الأخرى في شكل معاناة ودورة الولادة والموت المستمرة. بالنسبة للمتابع الذي وصل إلى الكمال (arahat) ، ستكون نتيجة معاناته هي النيرفانا ، حالة من البصيرة الهادئة ، والهدوء والحكمة ، والخلاص من الولادات اللاحقة ، والحزن على الوجود.

انتشار البوذية في الهند

من Gautama إلى Ashoka. وفقًا للأسطورة ، بعد وفاة Gautama مباشرة ، تجمع حوالي 500 من أتباعه في Rajagriha لشرح التعليم بالشكل الذي يتذكرونه به. تم تشكيل العقيدة وقواعد السلوك التي وجهت المجتمع الرهباني (سانغا). بعد ذلك ، أطلق على هذا الاتجاه اسم Theravada ("مدرسة الشيوخ"). في "المجلس الثاني" في Vaishali ، أعلن زعماء الجالية انغماسهم غير قانوني في القواعد العشر التي كان يمارسها الرهبان المحليون. هذه هي الطريقة التي حدث بها الانقسام الأول. ترك رهبان الفيشالي (وفقًا لماهافامسا ، أو السجل التاريخي العظيم لسيلان ، كان هناك 10 آلاف منهم) النظام القديم وأسسوا طائفتهم الخاصة ، وأطلقوا على أنفسهم اسم mahasanghiks (أعضاء في النظام العظيم). مع ازدياد عدد البوذيين وانتشار البوذية ، نشأت انقسامات جديدة. بحلول زمن أشوكا (القرن الثالث قبل الميلاد) ، كان هناك بالفعل 18 "مدرسة مختلفة للمعلمين". كان أهمها الأرثوذكسي الأصلي ثيرافادا. Sarvastivada ، في البداية فقط تباعدت قليلاً عن Theravada من الناحية العقائدية ؛ مهاسانغيكا. في النهاية ، كان هناك ، إذا جاز التعبير ، تقسيم إقليمي بينهما. انتقلت مدرسة ثيرافادا إلى جنوب الهند وسريلانكا (سيلان). اكتسبت Sarvastivada شعبية لأول مرة في ماثورا في شمال الهند ، لكنها انتشرت بعد ذلك في الشمال الغربي حتى غاندهارا. كان الماهاسانغيكا نشيطين في البداية في ماجادا ، ثم أسسوا أنفسهم لاحقًا في جنوب الهند ، واحتفظوا ببعض النفوذ في الشمال.

يكمن الاختلاف الأكثر أهمية في مدرسة Sarvastivada في عقيدة الوجود المتزامن للماضي والحاضر والمستقبل. هذا ما يفسر اسمه: sarvam-asti - "كل شيء". تظل المدارس الثلاثة المذكورة أعلاه أرثوذكسية بشكل أساسي ، لكن السارفاستيفادين والماهاسانغيكاس ، الذين استخدموا اللغة السنسكريتية بدلاً من البالية ، كانوا يميلون إلى تفسير معنى أقوال بوذا بحرية أكبر. أما بالنسبة إلى Theravadins ، فقد سعوا للحفاظ على العقائد القديمة سليمة.

أشوكا (القرن الثالث قبل الميلاد). تلقى انتشار البوذية دفعة جديدة قوية عندما أصبح الملك الثالث لسلالة موريان الهندية القديمة (القرنان الرابع والثاني قبل الميلاد) من أتباع هذا الدين. في أحد مراسيمه الصخرية (الثالث عشر) ، تحدث أشوكا عن التوبة عن إراقة الدماء والمعاناة التي سببها للناس في حرب الفتح في كالينجا ، وقراره باتباع طريق الفتح الأخلاقي (دارما). وهذا يعني أنه كان ينوي أن يحكم على مبدأ الحق ، وغرس هذا البر في كل من مملكته وفي البلدان الأخرى.

وقد كرم أشوكا الزاهدون واحترمت دعوتهم لمبادئ اللاعنف والأخلاق الإنسانية ، وطالب مسئوليه بدعم الأعمال النبيلة المتعلقة بالرحمة والكرم والصدق والنقاء والوداعة واللطف. لقد سعى هو نفسه ليكون مثالًا يحتذى به ، حيث يهتم برفاهية وسعادة رعاياه ، سواء كانوا من الهندوس أو أجيفيكاس أو جاين أو البوذيين. المراسيم التي أمر بنحتها على الصخور أو الأعمدة الحجرية في أجزاء مختلفة من البلاد كرست مبادئ حكومته.

ينسب The Great Chronicle of Ceylon إلى أشوكا بشرف عقد "المجلس الثالث" في باتاليبوترا ، حيث تم ، بالإضافة إلى توضيح "التعليم الصحيح" ، اتخاذ إجراءات لإرسال المبشرين البوذيين إلى خارج المملكة.

من أشوكا إلى كانيشكا. بعد أشوكا ، سرعان ما تلاشت سلالة موريان. بحلول بداية 2 ق خلفتها سلالة شونغ ، التي كانت أكثر ميلًا إلى البراهمة من البوذيين. شكل وصول الإغريق البكتريين والسكيثيين والبارثيين في شمال غرب الهند تحديًا جديدًا للمعلمين البوذيين. ينعكس هذا الموقف في الحوار المكتوب في بالي بين الملك اليوناني-الجرثومي ميناندر (ميليندا) والحكيم البوذي ناجاسينا (أسئلة ميليندا ، ميليندابانها ، 2 قبل الميلاد). في وقت لاحق ، في 1 بعد الميلاد ، أصبحت المنطقة بأكملها من أفغانستان إلى البنجاب تحت حكم قبيلة كوشان في آسيا الوسطى. وفقًا لتقليد سارفاستيفادين ، في عهد الملك كانيشكا (78-101 م) ، عُقد "مجلس" آخر في جالاندر. نتج عن عمل العلماء البوذيين الذين شاركوا في عمله شروح واسعة النطاق باللغة السنسكريتية.

الماهايانا والهينايانا. في غضون ذلك ، ظهر تفسيران للبوذية. التزم بعض Sarvastivadins بالتقاليد الأرثوذكسية "الشيوخ" (Skt. "Sthaviravada"). كان هناك أيضًا ليبراليون يشبهون الماهاسانغكس. مع مرور الوقت ، دخلت المجموعتان في خلاف مفتوح. اعتبر الليبراليون أن تعاليم Sthaviravadins بدائية وغير كاملة. لقد اعتبروا أن الطريقة التقليدية للبحث عن النيرفانا أقل نجاحًا ، واصفين إياها بـ "الحافلة الصغيرة" للخلاص (هينايانا) ، في حين أن تعاليمهم كانت تسمى "العربة الكبيرة" (مهيانا) ، التي تنقل البارعين إلى أبعاد أوسع وأعمق للحقيقة.

في محاولة لتقوية موقفهم وجعله غير معرض للخطر ، قام أتباع الهينايان السارفاستيفادين بتجميع مجموعة من الرسائل (أبيدارما ، 350-100 قبل الميلاد) استنادًا إلى النصوص المبكرة (سوترا) والمواثيق الرهبانية (فينايا). من جانبهم ، أنتج الماهاانيون رسائل (1 - 3 م) تحدد تفسيرات جديدة للعقيدة ، مجادلة ضد الهينايانا باعتبارها ، من وجهة نظرهم ، تفسير بدائي. على الرغم من الخلافات ، التزم جميع الرهبان بنفس قواعد الانضباط ، وغالبًا ما عاش الهنيانيون والماهاانيون في نفس الأديرة أو الأديرة المجاورة.

وتجدر الإشارة إلى أن مصطلحات "هينايانا" و "ماهايانا" نشأت من التصريحات الجدلية للمهاانيين ، الذين سعوا إلى فصل تفسيراتهم الجديدة عن التفسيرات القديمة التي احتفظ بها السارفاستيفادين المحافظون. تنتمي كلتا المجموعتين إلى البوذيين الشماليين الذين استخدموا اللغة السنسكريتية. لم يشارك Theravadins ، الذي استمتع بالسقوط وذهب إلى جنوب الهند وإلى سريلانكا (سيلان) ، في هذا النزاع. اعتزوا بنصوصهم ، ورأوا أنفسهم كأوصياء على الحقيقة المنقولة إليهم من خلال "الشيوخ" (بالي - "ثيرا") من بوذا نفسه.

تراجع البوذية في الهند. كديانة منفصلة اجتذبت أتباعًا جددًا وعززت نفوذها وخلقت أدبًا جديدًا ، ازدهرت البوذية في الهند حتى حوالي 500 بعد الميلاد. كان مدعومًا من قبل الحكام ، وأقيمت المعابد والأديرة المهيبة في البلاد ، وظهر معلمو الماهايانا العظماء: أشفاغوشا ، ناجارجونا ، أسانجا وفاسوباندو. ثم جاء الانحدار الذي استمر لعدة قرون ، وبعد القرن الثاني عشر ، عندما انتقلت السلطة إلى المسلمين في الهند ، اختفت البوذية عمليًا في ذلك البلد. ساهمت عوامل مختلفة في تراجع البوذية. في بعض المناطق ، نشأ وضع سياسي مضطرب ، وفي مناطق أخرى فقدت البوذية رعاية السلطات ، وفي بعض الأماكن واجهت معارضة من حكام معاديين. كانت العوامل الداخلية أكثر أهمية من العوامل الخارجية. بعد ظهور الماهايانا ، تضاءل الدافع الإبداعي للبوذية. لطالما عاشت المجتمعات البوذية جنبًا إلى جنب مع الطوائف والممارسات الدينية الأخرى للحياة الدينية - الطقوس الفيدية ، البراهمانية ، الزهد الجاين وعبادة الآلهة الهندوسية المختلفة. لم تتسامح البوذية مع الأديان الأخرى ، ولم تستطع مقاومة تأثيرها. لاحظ الحجاج الصينيون الذين يزورون الهند في 7 بعد الميلاد علامات الانحلال. ابتداء من القرن الحادي عشر. بدأت كل من الهندوسية والبوذية في تجربة تأثير Tantrism ، الذي يأتي اسمه من الكتب المقدسة للتانترا (كتيبات). Tantrism هو نظام من المعتقدات والطقوس يستخدم التعاويذ السحرية والمقاطع الصوفية والمخططات والإيماءات الرمزية لتحقيق شعور بالوحدة الصوفية مع الواقع. في طقوس التانترا ، كانت صورة الله في الجماع مع زوجته تعبيراً عن تحقيق هذا المثال الديني. في الهندوسية ، كان الشركاء (شاكتي) يعتبرون أزواج الآلهة ، في أواخر المهايان - أزواج بوذا وبوديساتفاس.

انتهى المطاف بالعناصر النبيلة للفلسفة البوذية في أيدي المعارضين الهندوس السابقين ، وبدأ يعتبر بوذا نفسه تجسيدًا (أفاتارًا) لفيشنو ، أحد الآلهة الهندوسية.

ثيرافادا البوذية

المذاهب الأساسية ، الممارسة الدينية ، النصوص المقدسة. من الأفضل حفظ التعاليم البوذية المبكرة في نصوص بالي. تشكل النصوص قانونًا كاملاً وتعطي الصورة الأكثر اكتمالاً لعقيدة ثيرافادا. ترتبط بالي بالسنسكريتية ، وهناك عدد من المصطلحات البالية والسنسكريتية متشابهة جدًا. على سبيل المثال ، "dhamma" في Pali هي نفسها "dharma" في السنسكريتية ، و "kamma" في Pali هي نفسها "karma" في السنسكريتية ، و "nibbana" هي "nirvana" السنسكريتية. يعتقد Theravadins أن التعاليم المقننة في هذه المجموعة تشير إلى حقيقة أو قانون (dhamma) للكون نفسه ، ويجب على الماهر أن يعيش وفقًا لهذا القانون من أجل تحقيق الحرية والسلام الفائقين. بشكل عام ، فإن نظام معتقد ثيرافادا هو كما يلي.

الكون كما نعرفه في تغير مستمر. الوجود ، بما في ذلك حياة الفرد ، هو أمر غير دائم (anicca). كل شيء ينشأ ويختفي. خلافًا للاعتقاد الشائع ، لا يوجد "أنا" (عطا) دائمة وغير متغيرة في شخص ، مولودًا من جديد ، منتقلًا من تجسد إلى آخر. في الواقع ، الإنسان هو وحدة مشروطة من خمس مجموعات من المكونات الجسدية والعقلية المتغيرة: الجسم ، والأحاسيس ، والإدراك ، والتكوينات العقلية والوعي ، والتي لا يوجد خلفها جوهر دائم وغير متغير. كل شيء عابر وغير دائم ، في اضطرابات شديدة (dukkha ، "معاناة") وليس له جوهر (anatta). في هذا الدفق من الأحداث النفسية الجسدية ، يحدث كل شيء وفقًا للسببية العالمية (كاما). كل حدث هو نتيجة لسبب أو مجموعة من الأسباب ، ومن ثم يصبح سببًا لتأثيراته الخاصة. وهكذا يحصد كل إنسان ما زرعه. إلا أن الأهم هو الاعتراف بوجود مبدأ أخلاقي ، يؤدي بموجبه الحسنات إلى نتائج طيبة ، والسيئات تؤدي إلى السيئات. التقدم على طريق البر ("المسار الثماني") لأعلى تحرر في نيبانا (نيرفانا) يمكن أن يؤدي إلى الخلاص من المعاناة.

يتكون المسار الثماني من اتباع المبادئ التالية. (1) الرأي الصحيح هو فهم "الحقائق الأربع النبيلة" ، أي المعاناة وأسبابها ووقفها والطريق المؤدي إلى وقف المعاناة. (2) الفكر الصحيح هو النجاة من الشهوة وسوء النية والقسوة والظلم. (3) الكلام الصحيح - تجنب الكذب ، ونشر النميمة ، والفظاظة ، والكلام الفارغ. (4) العمل الصالح هو الامتناع عن القتل والسرقة والفسق. (5) أسلوب الحياة الصحيح هو اختيار تلك الأنشطة التي لا تضر بأي شيء حي. (6) المسعى الصحيح - تجنب الميول الشريرة والتغلب عليها ، وتنمية وتقوية الميول الصالحة والصحية. (7) الاهتمام الصحيح هو مراقبة حالة الجسد والأحاسيس والعقل والأشياء التي يركز عليها العقل لفهمها والتحكم فيها. (8) التركيز الصحيح هو تركيز العقل في التأمل للحث على بعض حالات النشوة من الوعي التي تؤدي إلى التبصر.

أدت ملاحظات الحياة التي تمر عبر دائرة الولادات المتكررة إلى تطوير صيغة للسببية ، "قانون تبعية الأسباب" (Pali ، "paticchasamuppada" ؛ Skt. "pratityasamutpada"). إنها سلسلة من 12 عاملاً سببيًا من المفترض أن تعمل في كل شخص ، مع كل عامل من العوامل المرتبطة بالعامل التالي. يتم سرد العوامل بالترتيب التالي: "الجهل" ، "الأفعال الطوعية" ، "الوعي" ، "العقل والجسد" ، "المشاعر" ، "الانطباعات" ، "الأحاسيس" ، "الرغبات" ، "التعلق" ، "التحول "إعادة الميلاد والشيخوخة والموت. عمل هذه العوامل يخلق المعاناة. يتوقف وقف المعاناة بنفس الترتيب على توقف هذه العوامل.

الهدف النهائي هو اختفاء كل الرغبات والتطلعات الأنانية في النبانة. كلمة بالي "نيبانا" (Skt. "نيرفانا") تعني حرفيًا "إطفاء" التأثيرات (على غرار إطفاء الحريق بعد احتراق الوقود). هذا لا يعني "لا شيء" أو "إبادة". بالأحرى ، إنها حالة حرية متعالية تتجاوز "الولادة والموت" ، ولا تُنقل من حيث الوجود أو عدم الوجود بالمعنى المعتاد.

وفقًا لتعاليم ثيرافادا ، يكون الشخص مسؤولاً عن خلاصه ولا يعتمد على إرادة القوى العليا (الآلهة). لا يُنكر وجود الآلهة بشكل مباشر ، ولكن يُنظر إليهم على أنهم يخضعون لعملية إعادة ميلاد مستمرة بموجب قانون الكرمة ، تمامًا مثل الناس. مساعدة الآلهة ليست ضرورية للتقدم على طريق النيبانا ، لذلك لم يتم تطوير اللاهوت في ثيرافادا. تسمى الأشياء الرئيسية للعبادة "الملاذات الثلاثة" ويعلق كل أتباع مخلص للطريقة آماله عليها: (1) بوذا - ليس كإله ، ولكن كمعلم ومثال ؛ (2) داما ، الحقيقة التي علمها بوذا ؛ (3) السانغا ، أخوة الأتباع التي أنشأها بوذا.

يتكون الأدب العقائدي للثيرافادا بشكل أساسي من نصوص Pali Canon ، والتي تم تجميعها في ثلاث مجموعات تسمى السلال الثلاثة (Tripitaka): تاريخ الرهبنة ؛ (2) تحتوي سلة الوصايا (سوتا بيتاكا) على عرض لخطب بوذا. يصفون أيضًا الظروف التي ألقى فيها خطبه ، وأحيانًا يسرد تجربته الخاصة في البحث عن التنوير واكتسابه ، مع الأخذ في الاعتبار دائمًا إمكانيات الجمهور. هذه المجموعة من النصوص لها أهمية خاصة لدراسة العقيدة المبكرة. (3) سلة العقيدة العليا (Abhidhamma Pitaka) هي تصنيف منهجي للمصطلحات والأفكار من أول مجموعتين. الأطروحات ، التي جمعت في وقت لاحق بكثير من القوانين والسوترا ، مكرسة لمشاكل علم النفس والمنطق. بشكل عام ، يمثل القانون التقليد في تطوره على مدى عدة قرون.

انتشار ثيرافادا البوذية

ازدهرت "مدرسة الحكماء" في المناطق التي بشر فيها بوذا بالتعاليم ، على أراضي ولايتي كوشالا وماغادا (أوتار براديش وبيهار الحديثة). بعد ذلك ، فقدت موقعها تدريجياً لصالح السارفاستيفادين ، الذين زاد نفوذهم.

ومع ذلك ، بحلول ذلك الوقت ، نجح المبشرون في التبشير بعقيدة ثيرافادا في سريلانكا (سيلان) ، حيث سمعوا عنها لأول مرة من ابن أشوكا ، الأمير ماهيندا (246 قبل الميلاد). في سريلانكا ، تم الحفاظ على التقاليد بدقة ونقلها مع تغييرات طفيفة. في بداية ج 1. قبل الميلاد. تم تدوين التقاليد الشفوية في بالي. أصبحت نصوص بالي ، المقسمة إلى المجموعات الثلاث المسماة ، هي الشريعة الأرثوذكسية ، التي تحظى بالتبجيل في سريلانكا وجميع أنحاء جنوب شرق آسيا منذ ذلك الحين. في جنوب ميانمار (بورما) ، ربما أصبح ثيرافادا معروفًا منذ عام 1 بعد الميلاد. لم ينتشر التعليم في جميع أنحاء ميانمار حتى القرن الحادي عشر ، عندما نشره الحكام مع الرهبان المبشرين في الشمال وفي جميع أنحاء البلاد. في تايلاند ، أرسل الحكام التايلانديون الأوائل (بدءًا من القرن الثالث عشر) ، الذين رضخوا للثقافة البوذية في ميانمار ، معلمين إلى سريلانكا من أجل نقلها إلى بلادهم. كمبوديا ، بدورها ، وقعت تحت تأثير ثيرافادا من تايلاند ، وارتبطت لاحقًا مباشرة بالمراكز البوذية في سريلانكا وميانمار. أصبحت لاوس ، تحت تأثير كمبوديا ، دولة يغلب عليها الطابع الثيرافادا في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. تم تقديم إندونيسيا ، منذ العصور القديمة المرتبطة بالهند ، والهندوسية والبوذية - مع كل من ثيرافادا وماهايانا - للمستعمرين والتجار الهنود. ومع ذلك ، منذ القرن الخامس عشر ج. بدأ التجار المسلمون في اختراق هذه المستعمرات تدريجياً ، وكان للإسلام اليد العليا في مالايا وسومطرة وجاوا وبورنيو. فقط في جزيرة بالي ، تم الحفاظ على دين ، وهو شكل من أشكال البوذية مع عناصر من الهندوسية.

Theravada في القرن العشرين تحتفظ البوذية الموجودة في جنوب شرق آسيا بالأشكال التي كانت موجودة بها من قبل في الهند. الرهبان بالرداء الأصفر هم أناس تقاعدوا من العالم وكرسوا أنفسهم للطريق الروحي. لوحظت قوانين سلة الانضباط في الأديرة حتى يومنا هذا. يحترم العلمانيون الرهبنة ، ويلجأون إلى الرهبان للتوجيه ، ويقدمون القرابين في شكل الصدقات.

حياة راهب. يجب على من يدخلون الأمر الخضوع لمراسم عامة ، الجزء الرئيسي منها هو قسم الولاء لـ "الملاجئ الثلاثة": "أعوذ في بوذا" ، "أعوذ في Dhamma" ، "أعوذ في سانغا ". كل قسم يتكرر ثلاث مرات. في طقوس التنشئة ، يترك العالم ويصبح مبتدئًا في دير. بعد أن أكمل فترة الطاعة ، يتخذ الرسامة راهبًا (bhikhu). بعد 10 سنوات ، يصبح الراهب شيخًا (ثيرا) ، وبعد 20 عامًا - شيخًا عظيمًا (ماهاثيرا). في سريلانكا ، يجب أن يقضي الراهب حياته كلها في السانغا. في بلدان Theravada الأخرى ، قد يبقى الشخص في النظام لعدة أشهر أو سنوات ، ثم يعود إلى الحياة الدنيوية. في ميانمار وتايلاند وكمبوديا ، تشكل الحياة الرهبانية لعدة أسابيع أو أشهر جزءًا من التعليم الديني لكل شاب بوذي.

على الراهب أن يمتنع عن الكحول والتبغ ، ولا يأكل من الظهر حتى صباح اليوم التالي ، ويراعي طهارة الفكر والأفعال. يبدأ اليوم بخروج الرهبان للتسول (لإعطاء العلمانيين فرصة ممارسة فضيلة الكرم وجمع الأموال من أجل معيشتهم). مرة كل أسبوعين ، يتم نطق patimokkha (227 قاعدة تأديبية) ، وبعد ذلك يجب على الرهبان الاعتراف بخطاياهم والحصول على فترة من التوبة. بالنسبة للخطايا الكبرى (انتهاك العفة ، السرقة ، القتل ، الغش في الأمور الروحية) ، يعاقب الراهب بالاستبعاد من الأمر. وتشمل الأنشطة الهامة دراسة وتلاوة النصوص المقدسة. يعتبر التأمل ضروريًا للسيطرة على العقل وتنقيته وترقيته.

يتم التعرف على نوعين من التأمل: أحدهما يؤدي إلى الصفاء (samatha) ، والآخر إلى البصيرة (vipassana). لأغراض تربوية ، تم تقسيمها إلى 40 تمرينًا لتنمية الصفاء و 3 تمارين لتنمية البصيرة. العمل الكلاسيكي على تقنيات التأمل ، طريقة التطهير (Visuddhi Magga) ، كتبه Buddhaghosa (القرن الخامس).

على الرغم من أن الرهبان مطالبون باتباع أسلوب حياة صارم في الأديرة ، إلا أنهم ليسوا معزولين عن الاتصال بالعلمانيين. كقاعدة عامة ، لكل قرية دير واحد على الأقل ، والذي يجب أن يكون له تأثير روحي على السكان. يقدم الرهبان التعليم الديني العام ، ويؤدون الطقوس والاحتفالات ، ويجهزون الشباب الذين يدخلون سانغا للتعليم الديني في الدير ، ويؤدون طقوس الموتى ، ويقرأون الجواهر الثلاثة (ترياتنا) وخمسة نذور (بانشاسيلا) في الجنازة ، ويرددون الترانيم. حول هشاشة كل شيء ، ما يتكون من أجزاء راحة الأقارب.

حياة العلمانيين. يمارس رجال ثيرافادا العاديون الجزء الأخلاقي فقط من مسار الانضباط. عند الاقتضاء ، يتلون الجواهر الثلاثة ويراعون النذور الخمسة: تحريم قتل كائن حي ، ضد السرقة ، ضد الجنس غير المشروع ، ضد الكذب ، ضد تعاطي الكحول والمخدرات. في المناسبات الخاصة ، يمتنع العلمانيون عن الأكل بعد الظهر ، ولا يستمعون إلى الموسيقى ، ولا يستخدمون أكاليل الزهور والعطور ، ولا يستخدمون المقاعد والأسرة الناعمة للغاية. من الكتاب الكنسي لـ Sigolavada Sutta ، يرسمون تعليمات حول العلاقات الجيدة بين الآباء والأطفال ، والطلاب والمعلمين ، والزوج والزوجة ، والأصدقاء والشركاء ، والخدم والماجستير ، والأشخاص العاديين وأعضاء السانغا. يقيم العلمانيون المتحمسون بشكل خاص مذابح صغيرة في منازلهم. يزور الجميع المعابد لتكريم بوذا ، ويجتمعون للاستماع إلى خطب الرهبان المتعلمين حول تعقيدات العقيدة ، وإذا أمكن ، قم بالحج إلى الأماكن المقدسة للبوذيين. أشهرها بوذاغايا في الهند ، حيث بلغ غوتاما بوذا التنوير ؛ معبد السن في كاندي (سريلانكا) ، معبد شوي داجون في رانغون (يانغون الحديثة ، ميانمار) ومعبد الزمرد بوذا في بانكوك (تايلاند).

معابد ثيرافادا. في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا ، تحتوي المعابد والأضرحة على تماثيل تصور بوذا التاريخي - سواء كان جالسًا أو متكئًا. الصور الأكثر شيوعًا لبوذا ، جالسًا إما في وضع التأمل ، أو بأيد مرفوعة - في وضع تعليمي. يرمز وضع الاستلقاء إلى انتقاله إلى نيبانا. لا تُعبد صور بوذا كأصنام - يتم تكريمها كتذكير بحياة وفضائل المعلم العظيم. كما يتم تبجيل ما يعتبر بقايا جسده. وفقًا للأسطورة ، بعد حرقها ، تم توزيعها على عدة مجموعات من المؤمنين. يُعتقد أنها غير قابلة للفساد ، وهي محفوظة الآن في ملاذات - ستوبا ، داجوبا أو باغوداس في بلدان توزيع ثيرافادا. ولعل أبرز ما في الأمر هو "السن المقدس" الموجود في المعبد في كاندي ، حيث يتم تقديم الخدمة يوميًا.

أنشطة Theravada في القرن العشرين كثف بوذيو الثيرافادا نشاطهم بعد الحرب العالمية الثانية. بالنسبة للعلمانيين ، يتم إنشاء جمعيات لدراسة العقيدة ، ويتم تنظيم محاضرات عامة للرهبان. عقد المؤتمرات الدولية للبوذيين ؛ في ميانمار ، حيث يتم الحفاظ على تقليد عقد المجالس لقراءة وتوضيح تريبيتاكا في بالي ، انعقد المجلس البوذي العظيم السادس ، والذي عقد في رانغون من مايو 1954 إلى مايو 1956 للاحتفال بالذكرى 2500 لميلاد بوذا . تم افتتاح مراكز للدراسة والتأمل في ميانمار وسريلانكا وتايلاند.

ماهايانا البوذية

الخصائص الرئيسية. المفهوم المتغير للبوذي المثالي. إذا سعى Theravadin إلى أن يصبح أرهات ("مثاليًا") ، جاهزًا للسكين ، فإن الماهايان يرفع مسار بوديساتفا ، أي شخص ، مثل غوتاما قبل التنوير ، يعد بالاستعداد للتنوير من أجل خدمة وإنقاذ البشر الذين يعانون. يسعى بوديساتفا ، بدافع الرحمة الكبيرة ، إلى تحقيق الكمال في الفضائل الضرورية (الباراميتاس). هناك ست فضائل من هذا القبيل: الكرم والأخلاق والصبر والشجاعة والتركيز والحكمة. حتى بوديساتفا الذي يستحق دخول السكين يرفض الخطوة الأخيرة ويبقى طواعية في عالم مضطرب من الوجود المتجدد من أجل إنقاذ الآخرين. اعتبر الماهاانيون أن المثل الأعلى لهم هو أن يكون اجتماعيًا وجديرًا أكثر من نموذج أرهات ، الذي بدا لهم أنانيًا وضيقًا.

تطور تفسير بوذا. يعرف الماهايان ويقدسون السيرة الذاتية التقليدية لغوتاما بوذا. ومع ذلك ، من وجهة نظرهم ، فإنه يمثل ظهور كائن بدائي - بوذا الكوني الأبدي ، الذي يظهر في عوالم مختلفة من أجل إعلان الحقيقة (دارما). يمكن تفسير ذلك من خلال "عقيدة الأجسام الثلاثة (تريكايا) لبوذا". أعلى الحقيقة والواقع في حد ذاته هو جسده دارما (دارما كايا). ظهوره كبوذا لإسعاد جميع الأكوان هو جسده الممتع (سامبوجا كايا). يتجسد على الأرض في شخص معين (في Gautam Buddha) جسده المتحول (nirmana-kaya). كل هذه الجثث تنتمي إلى بوذا الأعظم ، الذي ينكشف من خلالها.

بوذا و بوديساتفاس. هناك عدد لا يحصى من بوذا و بوديساتفاس. أدت المظاهر التي لا حصر لها في العوالم السماوية والأرضية إلى ظهور مجموعة كاملة من بوذا والبوديساتفا في الدين الشعبي. في الواقع ، يلعبون دور الآلهة والمساعدين الذين يمكن مخاطبتهم من خلال القرابين والصلوات. شاكياموني هو واحد منهم: يُعتقد أنه سبقه بوذا أكثر قدمًا على الأرض ، ويجب أن يتبعه بوذا في المستقبل. إن البوذايات السماوية والبوديساتفا لا تعد ولا تحصى مثل الأكوان التي تعمل فيها. في هذا الحشد من تماثيل بوذا ، الأكثر احترامًا في شرق آسيا هم: تماثيل بوذا السماوية - أميتابها ، رب الفردوس الغربي ؛ Bhaisajyaguru ، ماجستير في الشفاء ؛ Vairocana ، بوذا الأبدي الأصلي ؛ لوكانا ، بوذا الأبدي موجود في كل مكان ؛ بوديساتفاس - أفالوكيتشفارا ، إله الرحمة ؛ Mahasthama Prapta ، "بعد أن بلغت قوة عظيمة" ؛ مانجوشري ، بوديساتفا التأمل والحكمة ؛ Ksitigarbha ، الذي ينقذ الأرواح المعاناة من الجحيم ؛ سامانتابهادرا ، التي تمثل رحمة بوذا ؛ بوذا الأرضي - غوتاما بوذا ؛ ديبانكارا الرابعة والعشرون قبله ومايتريا التي ستظهر من بعده.

علم اللاهوت. في القرن العاشر جرت محاولة لتمثيل آلهة البوذية اللاحقة بأكملها في شكل نوع من المخطط اللاهوتي. كان يُنظر إلى الكون وجميع الكائنات الروحية على أنها منبثقة من كائن بدائي قائم بذاته يسمى Adi-Buddha. من خلال قوة الفكر (dhyana) ، أنشأ خمسة دياني بوذا ، بما في ذلك Vairochana و Amitabha ، بالإضافة إلى خمسة dhyani bodhisattvas ، بما في ذلك Samantabhadra و Avalokiteshvara. إنها تتوافق مع خمسة بوذا بشريين ، أو بوذا مانوشيا ، بما في ذلك غوتاما ، وبوذا الأرض الثلاثة الذين سبقوه ، وبوذا مايتريا القادم. هذا المخطط ، الذي يظهر في أدب التانترا ، معروف على نطاق واسع في التبت ونيبال ، ولكن من الواضح أنه أقل شعبية في البلدان الأخرى. في الصين واليابان ، كانت "عقيدة الأجسام الثلاثة لبوذا" كافية لتنسيق البانثيون.

فلسفة. أدى النهج المهايني إلى المزيد من الأفكار المجردة حول الحقيقة المطلقة التي حققتها رؤية بوذا. ظهرت مدرستان فكريتان. المدرسة التي أسسها ناجارجونا (القرن الثاني الميلادي) كانت تسمى "نظام الطريق الوسط". أما الآخر ، الذي أسسه الأخوان أسانغا وفاسوباندو (القرن الرابع بعد الميلاد) ، فقد أطلق عليه "مدرسة الوعي وحدها". جادل Nagarjuna بأن الحقيقة المطلقة لا يمكن وصفها بأي من شروط الوجود المحدود. لا يمكن وصفه سلبًا إلا بأنه فارغ (شونيا) أو فراغ (شوناتا). جادل Asanga و Vasubandhu أنه يمكن أيضًا تعريفه بشكل إيجابي - من خلال مصطلح "الوعي". في رأيهم ، كل ما هو موجود هو فقط الأفكار والصور الذهنية والأحداث في الوعي العالمي الشامل. إن وعي الإنسان المجرد تحجبه الأوهام ويشبه المرآة المتربة. لكن وعي بوذا ينكشف في نقاء تام ، خالٍ من التعتيم. أحيانًا يُطلق على الحقيقة المطلقة اسم "تشابه" أو "ذلك صحيح" (تاتا تا) ، وتعني "ما هو ، كما هي": هذه طريقة أخرى للإشارة إليها ، وتجنب التأهيل من حيث الخبرة المحدودة.

كلا المدرستين تميز بين الحقيقة المطلقة والنسبية. ترتبط الحقيقة المطلقة بالنيرفانا ولا يمكن فهمها إلا من خلال حدس بوذا. تقع الحقيقة النسبية ضمن التجربة العابرة التي تسكنها كائنات غير مستنيرة.

مصير الجهل. باستثناء البوذيين ، الذين لا يخضعون للموت ، كل ما هو موجود يخضع لقانون التناوب بين الموت والبعث. تتحرك الكائنات باستمرار لأعلى أو لأسفل من خلال خمسة (أو ستة) تجسيدات تسمى جاتي (مسارات). اعتمادًا على أفعاله (الكرمة) ، يولد الشخص مرة أخرى بين الناس ، والآلهة ، والأشباح (بريتا) ، وسكان الجحيم ، أو (وفقًا لبعض النصوص) بين الشياطين (أسورا). في الفن ، تُصوَّر هذه "المسارات" على أنها عجلة بخمسة وستة برامق ، والفجوات بينها هي الاحتمالات المختلفة للوجود البشري.

انتشار البوذية الماهايانا

الهند. منذ البداية ، انتشرت أفكار الماهايانا في جميع أنحاء المناطق التي كانت Sarvastivada نشطة فيها. في البداية ، ظهرت المدرسة في ماجادا ، لكن تبين أن شمال غرب الهند هو المكان الأنسب لها ، حيث حفز الاتصال بالثقافات الأخرى الفكر وساعد في صياغة التعاليم البوذية بطريقة جديدة. في النهاية ، تلقت عقيدة الماهايانا أساسًا عقلانيًا في كتابات المفكرين البارزين مثل Nagarjuna و Asanga و Vasubandhu ، والمنطقين Dignaga (القرن الخامس) و Dharmakirti (القرن السابع). انتشرت تفسيراتهم بين المجتمع الفكري وأصبحت موضوع نقاش في اثنين من أهم مراكز التعلم البوذي: تاكسيلا في غاندهارا في غرب البلاد ونالاندا في ماجادا في الشرق. استولت حركة الفكر أيضًا على الولايات الصغيرة في شمال الهند. قام التجار والمبشرون والمسافرون بنشر تعليم الماهايانا على طول طرق التجارة في آسيا الوسطى حتى الصين ، حيث توغلت في كوريا واليابان. بحلول القرن الثامن ج. اخترقت الماهايانا بمزيج من التانترا مباشرة من الهند إلى التبت.

جنوب شرق آسيا وإندونيسيا. على الرغم من أن ثيرافادا كان الشكل السائد للبوذية في جنوب شرق آسيا ، لا يمكن القول أن الماهايانا كانت غائبة تمامًا عن المنطقة. في سريلانكا ، كانت موجودة في شكل "بدعة" بالفعل في القرن الثالث ، بينما في القرن الثاني عشر. لم يحل محلها Theravada. كانت الماهايانا مشهورة في شمال ميانمار ، في باغان ، حتى عهد الملك أنافراتا (القرن الحادي عشر). دعم خلفاء أنافراتا ثيرافادا ، وتحت ضغط قوي من قادة ثيرافادا ، سقطت الماهايانا ، المحرومة من الحماية الملكية ، في التدهور. جاءت الماهايانا إلى تايلاند من سومطرة في منتصف القرن الثامن تقريبًا. وازدهرت لبعض الوقت في جنوب البلاد. ومع ذلك ، بعد توطيد ثيرافادا في ميانمار وتغلغلها في تايلاند في القرن الحادي عشر. أفسحت الماهايانا الطريق لنفوذ جديد أقوى. في لاوس وكمبوديا ، تعايش الماهايانا مع الهندوسية خلال الفترة الأنغورية (القرنين التاسع والخامس عشر). في عهد آخر بناة المعابد العظماء ، جيافارمان السابع (1162-1201) ، يبدو أن الماهايانا قد أُعلن الدين الرسمي ، مع تبجيل بوديساتفاس الرحيم وإنشاء المستشفيات على شرفهم. في بداية القرن الرابع عشر. أدى الغزو التايلاندي إلى زيادة قوية في نفوذ ثيرافادا ، والتي بدأت في النهاية تلعب دورًا رائدًا في هذا البلد ، بينما اختفت الماهايانا عمليًا. في جافا وأرخبيل الملايو ، انتشر كل من ماهايانا وثيرافادا جنبًا إلى جنب مع التأثيرات الهندية الأخرى. على الرغم من أن كلا الشكلين من البوذية تعرضا للاضطهاد في بعض الأحيان من قبل الحكام الهندوس ، إلا أنهما استمرتا في الوجود حتى حلهما الإسلام (من القرن الخامس عشر). في فيتنام في القرنين السادس والرابع عشر. كانت هناك مدارس زين.

الصين. بدأت البوذية بالانتشار في الصين في القرن الأول. ميلادي وواجهت أنظمة المعتقدات المحلية هناك ، وخاصة الكونفوشيوسية والطاوية. وضعت الكونفوشيوسية المبادئ الأخلاقية والاجتماعية والسياسية في المقدمة ، وربطتها بالعلاقات في الأسرة والمجتمع والدولة. ترتبط الطاوية أكثر بالاهتمام بالكونية والميتافيزيقية والصوفية وكانت تعبيرًا عن رغبة الإنسان في الانسجام مع أعلى طبيعة أو طريق (تاو) للكون ، بعيدًا عن ضجة الحياة الأرضية.

في الجدل مع الكونفوشيوسية ، شدد البوذيون على الجوانب الأخلاقية لعقيدتهم ، وعندما انتقدوا عزوبة الرهبان والانفصال عن الشؤون الدنيوية ، أجابوا أنه لا حرج في هذا إذا تم ذلك من أجل الهدف الأعلى ، وهو (حسب إلى الماهايانا) يشمل خلاص جميع أفراد الأسرة جنبًا إلى جنب مع جميع الكائنات الحية. أشار البوذيون إلى أن الرهبان يظهرون احترامًا للسلطة الدنيوية من خلال التذرع بمباركة الملك عند أداء الطقوس. ومع ذلك ، عبر التاريخ الصيني ، كان الكونفوشيوسيون حذرين من البوذية كديانة أجنبية ومشكوك فيها.

وجد البوذيون المزيد من الدعم بين الطاوية. خلال فترات الفوضى والاضطرابات السياسية ، انجذب الكثيرون إلى الممارسة الطاوية للتعميق الذاتي وصمت الأديرة البوذية. بالإضافة إلى ذلك ، استخدم الطاويون مفاهيم ساعدتهم على فهم الأفكار الفلسفية للبوذيين. على سبيل المثال ، المفهوم الماهايانى للواقع المطلق على أنه الفراغ كان يُنظر إليه بسهولة أكبر بالاقتران مع الفكرة الطاوية عن اللامسمّى ، "ما يكمن وراء المظاهر والسمات". في الواقع ، استخدم المترجمون الأوائل المفردات الطاوية لنقل المصطلحات البوذية السنسكريتية. كانت هذه طريقتهم في التفسير من خلال القياس. نتيجة لذلك ، تم فهم البوذية في البداية في الصين من خلال ما يسمى. "المعرفة المظلمة" - ميتافيزيقا الطاوية.

بحلول القرن الرابع ، جرت محاولات لترجمة النصوص السنسكريتية بدقة أكبر. تعاون الرهبان الصينيون المشهورون ورجال الدين الهنود تحت رعاية الإمبراطور. أعظم هؤلاء كان كوماراجيفا (344-413) ، مترجم لنصوص الماهايانا المقدسة العظيمة مثل لوتس سوترا ، ومعرض لفلسفة ناجارجونا. في القرون اللاحقة ، خاطر الرهبان الصينيون المتعلمون بحياتهم للسفر عن طريق البحر ، وعبر الصحاري وسلاسل الجبال للوصول إلى الهند ، والدراسة في مراكز المنح الدراسية البوذية ، وجلب المخطوطات إلى الصين لترجمتها. أعظم هؤلاء كان Xuan Jian (596-664) ، الذي قضى ما يقرب من 16 عامًا في السفر والدراسة. تشمل ترجماته عالية الدقة 75 عملاً ، بما في ذلك النصوص الرئيسية عن فلسفة Asanga و Vasubandhu.

مع انتشار الماهايانا في جميع أنحاء الصين ، نشأت مدارس فكرية وممارسات روحية مختلفة. في وقت واحد كان هناك ما يصل إلى 10 منهم ، ولكن بعد ذلك تم دمج بعضها وبقيت أهم 4 طوائف (zong). أعطت طائفة تشان (زين في اليابان) الدور الرئيسي للتأمل. أولت طائفة الفينايا اهتمامًا خاصًا بالميثاق الرهباني. دعت طائفة Tien Tai إلى توحيد جميع المذاهب البوذية وطرق ممارستها. بشرت طائفة الأرض النقية بعبادة بوذا أميتابها ، الذي ينقذ جميع المؤمنين في جنته ، في الأرض النقية. لم تكن عبادة آلهة الرحمة ، كوان يين (الشكل الصيني لبوديساتفا أفالوكيتشفارا) أقل شعبية ، والتي تعتبر تجسيدًا للحب الأمومي وسحر الأنوثة. في اليابان ، تُعرف الإلهة باسم كوانون.

كانت هناك فترات في التاريخ الطويل للبوذية في الصين عندما تعرضت البوذية للاضطهاد بتحريض من المنافسين الطاوية أو الكونفوشيوسية في البلاط الإمبراطوري. ومع ذلك ، استمر تأثيره في النمو. استوعبت الكونفوشيوسية الجديدة خلال عهد أسرة الشمس (960-1279) بعض جوانب البوذية. أما الطاوية من القرن الخامس ج. استعار الأفكار والآلهة والعبادات من البوذية ، حتى أن مجموعة من النصوص الطاوية المقدسة ظهرت على نموذج تريبيتاكا الصيني. كان للماهايانا تأثير قوي ودائم على الفن والعمارة والفلسفة والفولكلور في الصين.

اليابان. دخلت البوذية اليابان في نهاية القرن السادس ، عندما كانت الحرب الأهلية تعذب البلاد. في البداية ، واجهت البوذية مقاومة باعتبارها عقيدة أجنبية ، قادرة على إثارة غضب الآلهة المحلية على السكان الأصليين - قوى الطبيعة المؤلهة ، ولكن في النهاية دعمها الإمبراطور يمي ، الذي اعتلى العرش في عام 585. كان يُطلق على الدين في تلك الأيام Shinto (طريق الآلهة) ، على عكس budsido (طريق بوذا). لم يعد "المساران" غير متوافقين. في عهد الإمبراطورة شويكو (592-628) ، تبنى الأمير ريجنت شوتوكو البوذية ، التي اعتبرها أداة فعالة لرفع المستوى الثقافي للناس. في عام 592 ، أمر بموجب مرسوم إمبراطوري بتكريم "الكنوز الثلاثة" (بوذا ، دارما ، سانغا). دعم Setoku دراسة النصوص المقدسة للبوذية ، وبناء المعابد ، وتعزيز انتشار الأشكال البوذية في الفن والأيقونات والهندسة المعمارية. تمت دعوة الرهبان البوذيين من الصين وكوريا إلى اليابان كمعلمين.

بمرور الوقت ، تم إرسال الرهبان اليابانيين الأكثر قدرة إلى الصين. خلال الفترة التي كانت عاصمة البلاد في نارا (710-783) ، أصبحت اليابان على دراية بمذاهب ست مدارس للبوذية ، والتي تم الاعتراف بها رسميًا في القرن التاسع. ومن خلالهم تعرفت اليابان على التعاليم الفلسفية لناغارجونا وأسانغا وفاسوباندو. مع مذاهب مدرسة Kegon (Avamsaka أو Wreath) ، والتي تؤكد التنوير النهائي لجميع كائنات الكون ، وكذلك مع القواعد الدقيقة لبدء التنشئة والطقوس الأخرى.

خلال فترة هييان ، كانت العاصمة الإمبراطورية في كيوتو. تشكلت هنا طائفتان أخريان ، Tendai و Shingon. تأسست طائفة Tendai ("Tiantai Zong" الصينية) على يد Saisite بعد دراسته في دير جبلي في الصين. يدعي تينداي أن لوتس سوترا (سدارمابونداريكا سوترا) يحتوي على أعلى عقيدة لكل البوذية ، مفهوم الماهايانا الخاص بخلود بوذا. تأسست طائفة Shingon (True Word) على يد كوبو دايشي (774-835). في جوهرها ، الطائفة هي شكل باطني من البوذية ، وتعاليمها هي أن بوذا ، كما كان ، مخفي في جميع الكائنات الحية. يمكنك إدراك ذلك بمساعدة طقوس خاصة - نطق المقاطع الصوفية ، والتشابك الطقسي للأصابع ، والتعاويذ السحرية ، والتركيز اليوغي ، والتلاعب بالأوعية المقدسة. وهكذا ، يتم إنشاء شعور بالوجود الروحي لـ Vairocana ، ويحقق الماهر الوحدة مع بوذا.

خلال حقبة كاماكورا (1145-1333) ، كان المحاربون يحكمون البلاد ، وكانت هناك العديد من الحروب ، وكانت البلاد غارقة في الجهل والفساد. كانت هناك حاجة إلى أشكال دينية أكثر بساطة يمكن أن تساعد في جو من الاضطراب الروحي. في هذا الوقت ، ظهرت أربع طوائف جديدة.

جادلت طائفة "الأرض النقية" التي أسسها هونين (1133-1212) بأن تمثال بوذا أميدا السماوي (أي أميتابها) كان موجودًا للحصول على الدعم. شددت طائفة شين ، التي أسسها شينران تلميذ هونين (1173-1262) ، على الحاجة إلى طلب الدعم في نفس بوذا ، ولكن "بالإيمان فقط". علمت كلتا الطائفتين عن الخلاص في الأرض النقية ، أو جنة أميدا ، لكن طائفة شينران أطلقت على نفسها اسم "الأرض النقية الحقيقية" لأن الإيمان وحده كان شرطًا للخلاص بالنسبة لأعضائها. في اليابان اليوم ، ينتمي أكثر من نصف البوذيين إلى طوائف الأرض النقية. شكل آخر من أشكال الدين المبسط هو Zen ("تشان" الصينية). تشكلت هذه الطائفة حوالي عام 1200. اسمها مشتق من اللغة السنسكريتية دهيانا ، ويعني التأمل. يمارس أعضاء الطائفة الانضباط لتنمية طبيعة بوذا بأنفسهم - فهم يتأملون حتى تحدث نظرة ثاقبة مفاجئة في الحقيقة (ساتوري). بدت ضبط النفس جذابة للغاية للمحاربين في فترة كاماكورا ، الذين اختاروا لأنفسهم متغير رينزاي ، وهو الأكثر شدة في بوذية الزن ، حيث يتم التدريب بمساعدة المفارقات المذهلة (الكوان) ، والتي تعني لتحرير الرؤية الداخلية من عادة الاعتماد على المنطق العادي. انتشر شكل آخر من أشكال زن البوذية ، سوتو زين ، إلى دائرة أوسع من السكان. لم يكن لدى أتباعها اهتمام كبير بالـ koans ، فقد سعوا لتحقيق روح التنوير (أو تحقيق طبيعة بوذا) من خلال التأمل والسلوك الصحيح في جميع مواقف الحياة. تم تسمية طائفة Nichiren على اسم مؤسسها ، Nichiren (1222-1282) ، الذي كان مقتنعًا بأن الحقيقة الكاملة للبوذية كانت موجودة في Lotus Sutra وأن جميع مشاكل اليابان في عصره ، بما في ذلك التهديد بغزو المغول ، كانت بسبب ابتعاد المعلمين البوذيين عن الإيمان الحقيقي.

اللامية هي أحد أشكال البوذية ، منتشرة في منطقة التبت في الصين ، وفي منغوليا وعدد من إمارات الهيمالايا. أصبحت التبت على دراية بالبوذية ، بنسختها الهندية اللاحقة ، والتي اختلطت فيها أفكار وطقوس التانترا مع تقاليد الهينايانا والماهايانا الضعيفة في القرن الثامن. واستوعبت عناصر من ديانة بون التبتية المحلية. كان بون شكلاً من أشكال الشامانية ، وعبادة أرواح الطبيعة ، حيث تم السماح بالتضحيات البشرية والحيوانية ، والطقوس السحرية ، والمؤامرات ، وطرد الأرواح الشريرة ، والسحر. حل الرهبان البوذيون الأوائل من الهند والصين تدريجياً محل المعتقدات القديمة ، حتى ظهور تانتريك بادماسامبا عام 747 ، الذي أعلن شكلاً "سحريًا" من البوذية لا يتطلب العزوبة ، والتي استوعبت بون في النهاية. نتيجة لذلك ، تم تشكيل نظام من المعتقدات والطقوس ، المعروف باسم اللامية ، الذي يحمل رجال الدين اسم اللاما. تم وضع بداية الإصلاح من قبل Atisha ، وهو مدرس وصل من الهند عام 1042 وبشر بمذهب روحي أكثر ، بحجة أن الحياة الدينية يجب أن تتطور على ثلاث مراحل: من خلال Hinayana ، أو الممارسة الأخلاقية ؛ من خلال الماهايانا ، أو التأمل الفلسفي ؛ من خلال التانترايانا ، أو الاتحاد الصوفي من خلال طقوس التانترا. وفقًا للنظرية ، لا يمكن للمرء أن ينتقل إلى المرحلة الثالثة إلا بعد إتقان المرحلتين الأوليين. استمرت "إصلاحات" آتيشا من قبل الراهب التبتي تسونغخافا (1358-1419) ، الذي أسس طائفة جيلوك با (المسار الفاضل). تطلب Tsongkhawa من الرهبان مراقبة العزوبة وعلمهم فهماً أعلى لرمزية التانترا. بعد عام 1587 ، بدأ تسمية اللاما العليا لهذه المدرسة بالدالاي لاما (دالاي - "امتداد المحيط"). نما تأثير الطائفة. في عام 1641 ، تلقى الدالاي لاما كامل القوة العلمانية والروحية في التبت. اعتبر الدالاي لاما تجسيدًا لـ Chen-re-chi ، بوديساتفا من Great Mercy (Avalokiteshvara) ، شفيع التبت. أكثر شيوعًا هو اسم آخر لطائفة Geluk-pa - القبعات الصفراء ، على عكس طائفة Kagyu-pa القديمة - القبعات الحمراء. منذ زمن أتيشا ، انتشرت عبادة إلهة الرحمة تارا المخلص. الكتاب المقدس للبوذية التبتية واسع للغاية ولعب دورًا كبيرًا في نشر التعاليم. تعمل النصوص المقدسة كأساس لتعليم الرهبان في الأديرة ولإرشاد العلمانيين. النصوص الكنسية ، التي تنقسم إلى مجموعتين رئيسيتين ، محاطة بأكبر قدر من الاحترام. يحتوي كاجور على تعاليم بوذا في الترجمة الكاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية (104 أو 108 مجلدًا) ، بالإضافة إلى التانترا الأربعة الكبرى. يتكون التنجور من تعليقات على النصوص المذكورة أعلاه كتبها علماء هنود وتبتيون (225 مجلدًا).

الماهايانا في القرن العشرين تعبر الجمعيات البوذية غير الرسمية التي ظهرت في السنوات الأخيرة عن رغبتها في ربط تعاليم الماهايانا بالحياة الحديثة. تعلم طوائف الزن الناس العاديين طرق التأمل كطريقة للحفاظ على التوازن الداخلي في فوضى الحياة في المدينة. في طوائف الأرض النقية ، ينصب التركيز على فضائل الشخص الحنون: الكرم ، والمجاملة ، والإحسان ، والصدق ، والتعاون ، والخدمة. من المسلم به أن نموذج الماهايانا المثالي لإنقاذ الأرواح من المعاناة قد يكون بمثابة حافز لإنشاء المستشفيات ودور الأيتام والمدارس. في اليابان ، وخاصة بعد الحرب العالمية الثانية ، يشارك الرهبان البوذيون بنشاط في الأنشطة الاجتماعية والإنسانية. في جمهورية الصين الشعبية ، ماهايانا لا تزال موجودة ، على الرغم من حقيقة أن دخل الأديرة قد انخفض بشكل كبير. في الأماكن المقدسة ، تسمح الحكومة بإقامة الشعائر الدينية التقليدية. أعيد بناء أو ترميم المباني البوذية ذات القيمة التاريخية أو الثقافية. في عام 1953 ، بإذن من الحكومة ، تم إنشاء الجمعية البوذية في بكين. تم تعريف هدفها على أنه الحفاظ على العلاقات الودية مع البوذيين من الدول المجاورة ، ونظمت تبادل الوفود مع البوذيين من سريلانكا وميانمار وكمبوديا ولاوس وفيتنام واليابان والهند ونيبال. تدعم الرابطة البوذية للفن البوذي دراسة الآثار الثقافية البوذية والحفاظ عليها. في تايوان وهونغ كونغ ، وكذلك في المجتمعات الصينية في الخارج مثل سنغافورة والفلبين ، لدى الماهايان جمعيات عامة تنظم محاضرات شعبية وتوزع الأدب الديني. بقدر ما يتعلق الأمر بالبحث الأكاديمي ، تتم دراسة الماهايانا بشكل أكثر نشاطًا وتنوعًا في اليابان. منذ أن أنشأ Masaharu Anesaki قسم الدراسات الدينية في جامعة طوكيو (1905) ، أصبحت البوذية ذات أهمية متزايدة للعديد من الجامعات في جميع أنحاء البلاد. بالتعاون مع العلماء الغربيين ، وخاصة بعد عام 1949 ، أجرى العلماء اليابانيون أبحاثًا على مجموعة كبيرة من النصوص البوذية الصينية والتبتية. في التبت ، التي كانت لمدة 300 عام دولة ثيوقراطية لامية ، لم تسهم العزلة عن العالم الحديث في ظهور أشكال جديدة من هذا الدين.