هل يحتاج الناس إلى الحقيقة؟ الهجرة والمهاجرين القاعدة الرابعة. لا تضرب القنفذ، أحب القنفذ - فهو أخوك المبتدئ

يسألني بعض الناس لماذا من الضروري البحث عن الحقيقة (لحسن الحظ، لا أحد تقريبًا مهتم بماهية الحقيقة). إن الرغبة في جعل وجهة نظر المرء للعالم عقلانية تنمو على وجه التحديد من الرغبة في الحقيقة، وبفضل هذه الرغبة، يمكن تقسيم جميع وجهات النظر العالمية إلى "جيدة" و"سيئة".

كتبت في "فضائل العقلانية الاثنتي عشرة": "الفضيلة الأولى هي الفضول". الفضول هو السبب الأول للبحث عن الحقيقة، وعلى الرغم من أن هذا السبب ليس الوحيد، إلا أن هناك نقاء خاصًا مبهجًا فيه. في نظر الإنسان المدفوع بالفضول، تعتمد أولوية السؤال على قيمته الجمالية. إن السؤال المعقد، حيث يكون احتمال الفشل مرتفعًا بشكل غير عادي، يستحق جهدًا أكبر من السؤال البسيط، حيث تكون الإجابة واضحة بالفعل - فتعلم أشياء جديدة أمر مثير للاهتمام.

قد يقول قائل: «الفضول عاطفة، والعواطف غير عقلانية». أنا أسمي العاطفة "غير عقلانية" إذا كانت مبنية على معتقدات خاطئة، أو بتعبير أدق، سلوك غير صحيح في ضوء معلومات معروفة: "يُوضع على وجهك حديد، فتعتقد أنه ساخن، ولكنك تستطيع أن تفعل ذلك". انظر أن الجو بارد - فالتدريس يدين خوفك. "يجلبون الحديد إلى وجهك، وتعتقد أنه بارد، ولكن يمكنك أن ترى أنه أحمر حار - ثم يدين التعاليم هدوئك." والعكس صحيح: يمكن تسمية العاطفة الناجمة عن المعتقدات الحقيقية أو التفكير العقلاني من وجهة نظر الرغبة في معرفة الحقيقة بـ "العاطفة العقلانية" (لذلك، من المناسب افتراض أن الهدوء ليس الصفر المطلق للحالة). مقياس، ولكن أيضًا عاطفة، ليست أفضل أو أسوأ من كل المشاعر الأخرى).

يبدو لي أن الأشخاص الذين يقارنون بين "العاطفة" و"العقلانية" يتحدثون في الواقع عن النظام 1 - نظام الأحكام السريعة القائمة على الإدراك الحسي - والنظام 2 - نظام الأحكام البطيئة والمعقولة. الأحكام المنطقية ليست دائما صحيحة والأحكام البديهية ليست دائما خاطئة، لذلك من المهم عدم الخلط بين هذا الانقسام ومسألة العقلانية واللاعقلانية. كلا النظامين يمكن أن يخدما الحقيقة وخداع الذات.

ما الذي يجعلك تبحث عن الحقيقة غير الفضول؟ الرغبة في تحقيق بعض الأهداف في العالم الحقيقي: على سبيل المثال، يريد الأخوان رايت بناء طائرة ولهذا يحتاجون إلى معرفة الحقيقة حول قوانين الديناميكا الهوائية. أو بشكل عرضي أكثر: أريد حليب الشوكولاتة، ولذا أتساءل عما إذا كان بإمكاني شرائه من أقرب متجر: ثم يمكنني أن أقرر ما إذا كنت سأذهب إلى هناك أو إلى مكان آخر. في نظر الشخص العملي، يتم تحديد أولوية السؤال من خلال المنفعة المتوقعة من الإجابة: درجة التأثير على القرارات، وأهمية تلك القرارات، واحتمال أن تؤدي الإجابة إلى تحويل القرار النهائي بعيدًا عن القرار الأصلي. .

إن البحث عن الحقيقة لأغراض عملية يبدو أمراً وضيعاً، أليست الحقيقة ذات قيمة في حد ذاتها؟ - لكن عمليات البحث هذه مهمة جدًا لأنها تنشئ معيارًا خارجيًا للتحقق. اصطدام طائرة بالأرض أو نقص الحليب في المتجر يعني أنك ارتكبت خطأ ما. يمكنك الحصول على تعليقات ويمكنك فهم طرق التفكير التي تعمل وأيها لا تعمل. الفضول الخالص رائع، ولكن بمجرد العثور على الإجابة، يختفي مع الغموض المذهل، وليس هناك ما يجبرك على التحقق من الإجابات. الفضول هو عاطفة قديمة ظهرت قبل وقت طويل من ظهور الإغريق القدماء، حيث كانت ترشد أسلاف أسلافهم. لكن الأساطير حول الآلهة والأبطال ترضي الفضول ليس أسوأ من نتائج التجارب العلمية، ولفترة طويلة جدًا لم ير أحد أي خطأ في هذا. فقط الملاحظة "أساليب معينة في التفكير تجد أحكامًا تجعل من الممكن السيطرة على العالم" هي التي وجهت البشرية بثقة نحو طريق العلم.

إذًا، هناك فضول، وهناك براغماتية، فماذا أيضًا؟ السبب الثالث الذي يتبادر إلى ذهني للبحث عن الحقيقة هو الشرف. الاعتقاد بأن البحث عن الحقيقة أمر نبيل وأخلاقي ومهم. ينسب هذا المثال قيمة جوهرية للحقيقة، لكنه يختلف عن الفضول. إن فكرة "أتساءل ماذا يوجد خلف الستار" تبدو مختلفة عن فكرة "من واجبي أن أنظر خلف الستار". من الأسهل على نصير الحقيقة أن يعتقد أن شخصًا آخر يجب أن ينظر خلف الستار، ومن الأسهل إدانة شخص ما لأنه أغلق عينيه طواعية. لهذه الأسباب، أسمي "الشرف" الاعتقاد بأن الحقيقة لها قيمة عملية للمجتمع، وبالتالي يجب أن يبحث عنها الجميع. لا يتم تحديد أولويات Paladin of Truth فيما يتعلق بالنقاط العمياء في البطاقة من خلال الفائدة أو الاهتمام، ولكن من خلال الأهمية؛ علاوة على ذلك، في بعض الحالات يكون واجب البحث عن الحقيقة أقوى من مواقف أخرى.

أنا متشكك في الواجب كدافع للبحث عن الحقيقة: ليس لأن المثالي سيء في حد ذاته، ولكن لأن بعض المشاكل يمكن أن تنشأ من مثل هذه النظرة العالمية. من السهل جدًا اكتساب أساليب تفكير معيبة بشكل أساسي. على سبيل المثال، دعونا نلقي نظرة على النموذج الأصلي الساذج للعقلانية - السيد سبوك من ستار تريك. يتم تثبيت الحالة العاطفية لسبوك دائمًا عند علامة "الهدوء"، حتى عندما لا يتناسب ذلك تمامًا مع الموقف. غالبًا ما يُبلغ عن احتمالات مروعة غير معايرة تحتوي على عدد كبير جدًا من الأرقام المهمة ("كابتن! إذا أرسلت سفينة إنتربرايز إلى ذلك الثقب الأسود، فلدينا فرصة قدرها 2.234% فقط للبقاء على قيد الحياة!") ومع ذلك، تسع مرات من أصل عشرة، تخرج سفينة إنتربرايز بعيدًا. مع خدوش طفيفة. ويختلف التقدير عن القيمة الفعلية بمقدار أمرين من حيث الحجم؛ أي نوع من الأحمق يجب أن تكون عليه لتسمية أربعة أرقام مهمة مرارًا وتكرارًا؟). لكن في الوقت نفسه، يفكر الكثير من الناس في "واجب أن يكونوا عقلانيين"، ويتخيلون سبوك كمثال - فليس من المستغرب أنهم لا يقبلون بإخلاص مثل هذا المثل الأعلى.

وإذا جعلت العقلانية واجبا أخلاقيا، فإنها تفقد كل درجات الحرية وتتحول إلى عادة بدائية استبدادية. يدعي الأشخاص الذين يتلقون إجابة خاطئة بسخط أنهم تصرفوا وفقًا للقواعد تمامًا، بدلاً من التعلم من الأخطاء.

ومع ذلك، إذا أردنا أن نصبح أكثر عقلانية من أسلافنا الذين كانوا يعيشون على الصيد وجمع الثمار، فنحن بحاجة إلى معتقدات مستنيرة حول كيفية التفكير بشكل صحيح. تولد البرامج العقلية التي نكتبها في النظام 2، وهو نظام القرارات التداولية البطيئة، ويهاجر ببطء شديد - هذا إن كان ينتقل على الإطلاق - إلى دوائر وشبكات الخلايا العصبية التي تشكل النظام 1. لذلك، إذا أردنا تجنب أنواع معينة من الاستدلال - على سبيل المثال، التحيزات المعرفية - فإن هذه الرغبة تبقى ضمن النظام 2 كأمر لتجنب الأفكار غير المرغوب فيها وتتحول إلى نوع من الواجب المهني.

تساعد بعض أساليب التفكير في العثور على الحقيقة بشكل أفضل من غيرها - فهذه أساليب العقلانية. تتحدث بعض تقنيات العقلانية عن التغلب على فئة معينة من العوائق والتشوهات المعرفية...

اسمحوا لي أن أبدأ بإخباركم بقصة صغيرة وضيعة حول هذا الموضوع.

* * *

في قرية القنافذ المبتدئة، يحمل كل قنفذ معه عصا لينمو: طويلة جدًا مقارنة بالارتفاع الفعلي للقنفذ. يتم منحها لكل وافد جديد لتسهيل عمل القنفذ على نفسه ومراقبة نموه.

القنافذ أناس شائكون، والجميع يعرف ذلك. التواصل معهم محفوف دائمًا بإصابات طفيفة. لكن القنافذ المبتدئة هي أشخاص مميزون، إذا كان هناك شيء لا يناسبهم، فيمكنهم أيضا ضربك بعصا. لذلك ليس لدى السياح ما يفعلونه في قرية القنافذ المبتدئة. ولكن كيف يمكن للقنافذ نفسها البقاء على قيد الحياة فيها؟

القاعدة الأولى. تذكر دائمًا أن هذا أمامك قنفذ مبتدئ، وليس مجرد قنفذ. كن مستعدًا لاستخدام العصا أولًا - إذا لزم الأمر.

القاعدة الثانية. تذكر أن العصا أعطيت لك للتعليم الذاتي، على الرغم من أنك تستخدمها في أغلب الأحيان للدفاع عن النفس.

القاعدة الثالثة. يُحظر تمامًا استخدام العصا لمهاجمة القنافذ الأخرى، وخاصة القنافذ المبتدئة.

القاعدة الرابعة. لا تضرب القنفذ، أحب القنفذ - فهو أخوك المبتدئ.

القاعدة الخامسة. وداعًا للقنفذ المبتدئ إذا ضربك، ولكن اضربه جيدًا حتى يتذكر أن لديك عصا أيضًا.

يتم إعطاء هذه التعليمات لكل قنفذ وصل حديثًا مع عصا. لكن لا أحد يقرأه، لأن المبتدئين يعرفون كل شيء بالفعل.

ما الذي يجب أخذه من القنفذ المبتدئ إلى جانب أشواكه؟

* * *

المغزى من هذه الحكاية هو أن الشخص الذي ليس لديه مبادئ هو وحش، لكن الشخص الذي يعيش وفقًا للمبادئ بدلاً من الحب ليس أقل وحشًا، لأن المبادئ في كثير من الأحيان هي مجرد عصا يهزم بها الصغار الأشخاص الكبار. لا يعرف القنافذ المبتدئون كيفية استخدام معايير الحقيقة المقدمة لهم بشكل صحيح، أي أنهم يستخدمونها لأغراض أخرى. والشر، كما نتذكر جيدًا جميعًا، موجود دائمًا شرالاستخدام، أي الاستخدام غير الصحيح للهدية والعطاء والأشياء والظروف، والموقف غير الصحيح والخاطئ والخاطئ تجاه شخص آخر، مما يؤدي في النهاية إلى خلق الشر.

حتى يكبر الإنسان، يظن أن الحقيقة أُعطيت له لكي يتغلب بها على الآخرين (أولئك الذين يملكونها بطريقة مختلفة، مختلفة، مختلفة - لا تتوافق مع حقيقته). وعندما يكبر، يبدأ في فهم أن الحقيقة تُعطى له لكي يرى الآخر معها، ويرىها في الآخر، وينظر إليها، ويستمع عن كثب إلى الآخر ويحبه - بالحقيقة.

فيما يتعلق بما سبق، تم الكشف بوضوح عن معنى القول المأثور المجنح لبرنارد جراسيت: " الحب يعني التوقف عن المقارنة" وربما، للمقارنة ليس فقط مع نفسك والآخرين (ثم الحسد مستحيل)، ولكن أيضا مع المثالي. المقارنة تؤدي إلى الحكم على القيمة، وليس إلى متعة التواصل والاعتراف والفهم.

علاوة على ذلك، فإن المقارنة مستحيلة حتى في طرق التعامل مع الحب، لأنه إذا كان "الحب" نتيجة لحكم القيمة واختيار لاحق، فهذا ليس حبا (ولكنه حساب والمصلحة الذاتية). للحب عنصر مختلف، وجوهر مختلف، وبُعد مختلف، وهو ما كان معروفًا جيدًا للمتروبوليت أنتوني سوروج. وربما في فهمه للحياة المسيحية يكمن سر شخصيته الرفيعة. "نعم، الحرية حقًا هي هذه: حالة يحب فيها شخصان بعضهما البعض كثيرًا، ويعاملان بعضهما البعض باحترام عميق لدرجة أنهما لا يريدان قطع بعضهما البعض، أو تغيير بعضهما البعض، ويكونان في وضع تأملي متبادل، أي إنهم ينظرون لبعضهم البعض - يتحدثون باللغة المسيحية - أيقونة، كصورة الله الحية التي لا يمكن لمسها: "يمكنك أن تنحني أمامها، يجب أن تظهر بكل جمالها، بكل عمقها، لكن لا يمكنك إعادة بنائها" (المتروبوليت أنتوني (بلوم). عن الحرية والعمل الفذ).

إن الكراهية لبعضنا البعض، والتي تدخل بشكل أعمق وأعمق في قلوب وأرواح حتى من يسمون مسيحيين، ناهيك عن أولئك الذين لا يعرفون عن المسيح ولا يريدون أن يعرفوا، هي خلق حقيقي وفعال للجحيم. بإيماننا يجب أن نخلق السماء على الأرض، لأنه كما يقول الرسول بولس: "وأما الإيمان فهو الثقة بما يرجى والدليل على أشياء لا ترى". عب. 11:1). بالإيمان يجب أن نرى المسيح في قريبنا ونضحي، أي أن نبذل حياتنا لمصلحته. برؤيتنا للمسيح في قريبنا، نبني قريبنا ونساعده على أن يصبح حقيقة. "الحب هو أن ترى الإنسان كما أراد الله له ولم يدركه والداه. عدم الحب هو أن ترى الشخص كما خلقه والديه. "السقوط من الحب هو أن ترى بدلاً من ذلك: طاولة وكرسي" (M. Tsvetaeva. دفاتر الملاحظات).

لقد توقفنا عن محبة المسيح ولهذا السبب فقط توقفنا عن محبة قريبنا. شخص آخر بالنسبة لنا يشبه كائنًا إضافيًا - فهو يتدخل، وغالبًا ما يتدخل فقط من خلال حقيقة أنه لا ينحني لاستنتاجاتنا واستنتاجاتنا الخاطئة التي نتخيلها على أنها الحقيقة. ولكن ليس المسيح، بل الشيطان الذي فينا هو الذي يطلب: اسجدوا لي! عليك أن تخاف من هذا الخطأ في نفسك، من هذا الفشل في إصابة الهدف.

أسهل طريقة لاختبار حقيقتك من أجل الحقيقة هي مراقبة كيفية تطبيقنا لها. ليس المقصود من الحقيقة أن تُهزم، بل أن تكون محبوبًا، وأن تسمع أغنية قلب الآخر وتساعده على الغناء.

* * *

الويل، عندما يدين الذين لا يفعلون، الذين لا يعرفون - الذين يعرفون، والذين يقفون يدينون الذين يمشون، والذين لا يسقطون فقط لأنهم لم ينهضوا أبدًا - يدينون الذين سقطوا و قم أيها الأموات الذين لم يعرفوا الحياة قط، الذين يعيشون في الموت، يدينون أولئك الذين يعانون في الحياة بشكل مميت.
الفراغ يبحث عن الفراغ، والامتلاء يبحث عن الامتلاء؛ أولئك الذين يعرفون سيعرفون، وأولئك الذين لا يعرفون لن يريدون أن يعرفوا. الأحياء يعودون إلى الحياة، والأموات يظلون أمواتاً لأنهم اختاروا الموت.
والذين لا يعرفون لا يعرفون أنهم لا يعرفون. ومن لا يسعى لا يسعى. أولئك الذين لم يولدوا لا يرغبون في أن يولدوا. والحياة فقط تؤلم في كل شيء حي. الحياة تؤلم وتغني.

هناك الكثير من الأشخاص الذين يريدون الغناء - إنه أمر جميل، لكن الناس يهربون من المعاناة والمعاناة، خائفين من الإصابة بالألم. الناس يبصقون على الضعفاء، وهم لا يعلمون أن الأغنية تجعلهم ضعفاء. الشخص الذي يغني لا يكون قوياً إلا عندما يغني. الأغنية هي جسر، مثل المسيح: الأخوة البشرية ممكنة فقط في الأغنية، ولكن لهذا يجب أن تحب المتألم كنفسك. المتألم هو أيضًا جسر: من نفسه الميتة إلى نفسه الحية.

إذا قمت بتغيير الأغنية، إذا قمت بتوجيه التعطش للأغنية في الاتجاه الخاطئ، فيمكنك التأثير بشكل كبير على الأشخاص، وتغييرهم بشكل لا يمكن التعرف عليه. الإنسان محمي بأغنيته.

احترام أغنية شخص آخر هو معيار للإنسانية. تتطور اللامبالاة تجاه الناس والغباء المميت من اللامبالاة تجاه الأغنية: سواء أغنية الفرد أو أغنية شخص آخر. ترتبط أغنيتك ارتباطًا مباشرًا بأغنية أخرى، لأنها، من حيث المبدأ، أغنية واحدة، تُغنى فقط بأصوات مختلفة. أحيانًا يقدّر الناس ثرثرتهم الخاصة فوق أغنية شخص آخر - وهي علامة أكيدة على أنهم ليسوا على دراية بأغنيتهم ​​الخاصة.

بالطبع، لدينا نوع من الصمم الطبيعي تجاه ما لا نعرفه (وأصوات الآخرين). لكن في الأغنية، كما في يوم عيد العنصرة، تصبح جميع الحدود بين الأصوات واللغات مشروطة، ويتم تحقيق السمع بطريقة أخرى - وليس بالطريقة المعتادة.

محبة الإنسان تعني المساعدة في غناء أغنية قلبه، ومساعدته على إدراك نفسه في الأغنية ومن خلال الأغنية، وسؤال الشخص عن أغنيته والغناء معه أو على الأقل الاستماع إليه. لا يمكن تغيير مكان الاجتماع، المكان الذي يلتقي فيه الشخص هو سونغ. نحن نفهم بعضنا البعض فقط عندما نستمع إلى أغاني بعضنا البعض.

اجتماع الشخصيات ممكن فقط على أراضي الأغنية، أي، إن لم يكن في الأغنية، حتما في تصادم، أو سيكون عملا بسيطا على مستوى الآلية في نظام ميكانيكي واحد أو آخر. الشخصية فوق نظامية، والشخصية عضوية وليست ميكانيكية.

عندما يكبر الشخص على الأغنية، فإنه يرمي بعيدًا عصا القنفذ المبتدئ، مثل البدائية، حتى لا يضرب أي شخص عن طريق الخطأ. أغنية القلب أفضل، والأهم من ذلك، أنها تحافظ على الإنسان بأمانة أكثر من العصا. ترنيمة القلب هي ملاذ روح الإنسان الذي يعيش في المسيح ويغني في المسيح.

اتضح أن العصا معيار خارجي للحقيقة والأغنية معيار داخلي. والداخلية، بالطبع، أكثر صحة بكثير، بل وأكثر من ذلك - المعيار الصحيح الوحيد. لأنه، وفقًا للعديد من المعايير الخارجية، انتهك المسيح القانون في الوقت الذي تممه فيه بطريقة أكثر كمالا مما يمكن أن تفهمه أو تتخيله المعايير الخارجية - والتي من أجلها صُلب في الواقع.

—-

* البدائية هي العضو الذي لم يعد يستخدم للغرض المقصود منه من قبل البشر. وهذا يعني أن هذه هي الأعضاء التي، بعد مئات الآلاف من السنين من التطور، أصبحت ببساطة غير ضرورية للإنسان الحديث. ومع ذلك، فإنها تتطور في الجنين في مرحلة مبكرة. بالنسبة لكل من الأعمى والمبتدئ، يكون تركيز الاهتمام على طرف العصا الذي يسبر به العالم بسبب العمى.

في بعض النواحي، تتشابه هذه الإجابات، لكنها ليست كذلك في حالات أخرى، ولكن كل واحدة منها تمثل حالة خاصة. لا يمكن أن يكون هناك إجابة عالمية على هذا السؤال. لذا فإن إجابتي أيضًا لا تتظاهر بأنها عالمية، ولكن يمكنك استخلاص استنتاجاتك الخاصة.

بشكل عام، أود أن أبدأ بحقيقة أنه من الممكن تماما الاستغناء عن الفلسفة. يمكنك بسهولة أن تعيش حياتك كلها، وأحيانًا حياة جيدة، دون أن تقرأ، على سبيل المثال، كتابًا واحدًا لأي فيلسوف. وحتى بدون قراءة أي منها. في غابات الأمازون أو غينيا الجديدة، يعيش السكان الأصليون الذين، على مدى ألفين ونصف ألف عام من وجودهم في بقية عالم الفلسفة الغربية، تمكنوا من الاستغناء عنها (وإذا حسبت الفلسفة الشرقية، فأكثر من ذلك). ولم يصبحوا أقل إنسانية - على العكس من ذلك، فقد نجوا بنجاح من هذه الآلاف من السنين في بيئة غير مواتية للغاية، ونقلوا ثقافاتهم من جيل إلى جيل. والآن ينضمون إلى الحضارة العالمية ويدافعون عن حقوقهم وأسلوب حياتهم. لذلك، حتى بدون الفلسفة، من الممكن البقاء على قيد الحياة.

لكن هناك أشياء ستكون بالتأكيد مستحيلة بدون الفلسفة. على سبيل المثال، بفضل الفلسفة وتطورها، تغلب المجتمع العالمي على الاستعمار وأدرك أن الثقافات الفريدة للسكان الأصليين الذين يعيشون في أجزاء مختلفة يتعذر الوصول إليها من العالم مهمة جدًا للبشرية جمعاء. لقد أدركت الإنسانية أنه لا ينبغي استغلال القبائل، التي لا حول لها ولا قوة ضد التكنولوجيات المتفوقة، بل ينبغي حماية ثقافاتها الصغيرة، ويجب إنفاق الموارد على دراستها والحفاظ عليها. أننا بحاجة إلى محاولة تطوير البرامج التي تسمح لهم بالاندماج في الحضارة العالمية دون تدميرهم. وهذه القصة هي مجرد واحدة من الإجابات المحتملة على سؤال لماذا هناك حاجة إلى الفلسفة. من الضروري تغيير الشخص ومن خلال تغيير كل شخص لتحقيق تغييرات عامة.

عندما تدرس الفلسفة، فإنك تغير وعيك.

هذا يعني أنك تتغير، لأنك وعيك. ولهذا السبب، بالمناسبة، يصعب في البداية فهم سبب الحاجة إلى الفلسفة. وإلى أن تتغير أنت بنفسك، فلن ترى النتيجة النهائية ولن تعرف كيف أثرت الفلسفة عليها. ومن المستحيل شرح ذلك مقدما - لا أحد يعرف كيف ستتغير نتيجة لذلك، وليس لديك أي خبرة في هذه التغييرات حتى الآن. لكنهم سيفعلون، صدقوني.

إذا اتخذنا خطوة أخرى في تفكيرنا، فيمكننا تتبع كيف تغير الموقف تجاه الفلسفة منذ الثورة العلمية والتكنولوجية الأولى. بعد القفزة السريعة التي حققتها العلوم الطبيعية في العصر الجديد، كان لدى الكثيرين انطباع بأن الفلسفة، التي كانت "مهد جميع العلوم" لمدة ألفي عام، لم تعد هناك حاجة إليها - حيث يمكن التعامل مع أي مشاكل إنسانية بالوسائل العملية أو العملية. العلوم الأساسية التي انبثقت عنه. وبطبيعة الحال، لم يعتقد الجميع ذلك، وسرعان ما أصبح من الواضح أننا لا نستطيع الاستغناء عن الفلسفة. ومع ذلك، هذا ليس هو الشيء الرئيسي. الأمر الأكثر تناقضًا هو أن التطوير الإضافي للعلوم الطبيعية نفسها هو الذي أعاد جميع الأسئلة الرئيسية للفلسفة إلى حياة جديدة.

إن الإنسانية الآن على أعتاب عصر جديد، وهو ما يسمى بالتفرد.

لقد تم دمج علم الأعصاب، والتكنولوجيا الحيوية، والذكاء الاصطناعي، وفيزياء الكم، وغيرها من التخصصات في مزيج من هذا القبيل، حتى أن الآفاق المباشرة تخطف الأنفاس. ولكن الآن يقوم الذكاء الاصطناعي بمعالجة مجموعات البيانات بشكل أفضل منك. إنه يلعب الشطرنج، Go وأي لعبة بشكل عام أفضل منك - إذا لم يتم إضعاف خوارزميات اللعبة بشكل مصطنع، فلن تكون لديك فرصة حتى في لعبة tic-tac-toe. في المستقبل القريب - عمل IC في قطاع الخدمات والقيادة والتصميم والأعمال المكتبية وحتى كتابة النصوص واللوحات والموسيقى أو إنشاء مقاطع الفيديو.

ستكون الشبكات العصبية قادرة على القيام بـ 90% من عمل الإنسان في المستقبل القريب.

هل يستحق الأمر التفكير أين مكانك في هذا العالم؟ من أنت؟ هذا هو المكان الذي تنشأ فيه أسئلة فلسفية طويلة الأمد: ما معنى وجودنا، ما هو عقلنا ووعينا، ما هي الحقيقة، هل يمكننا بطريقة أو بأخرى تجاوز الآلات الذكية أو الكائنات الاصطناعية؛ هل لدينا شيء لا يزال يسمح لنا باعتبار أنفسنا الكائنات الذكية الوحيدة والفريدة من نوعها؟ إنهم يظهرون مرة أخرى وبقوة غير مسبوقة.

إنها فلسفة ستعمل في المستقبل القريب على تمييز البشر عن الذكاء الاصطناعي وتعليمهم كيفية تعيين مهام IC. بدون الفلسفة، على سبيل المثال فلسفة العقل أو الأخلاقيات الحيوية، سيكون من المستحيل تحديد ما إذا كان يجب على الشخص إجراء تغييرات على طبيعته ومدى جديتها. وبنفس الطريقة، فإن الإجابة على سؤال اندماج الذكاء البشري والذكاء الآلي ستكون مستحيلة.

لذا ربما أصبحت الفلسفة في العصر الحديث أكثر أهمية للإنسانية من ذي قبل. شيء من هذا القبيل. لكن ما إذا كنت شخصياً بحاجة إلى الفلسفة لكل هذه الأسباب فهو أمر شخصي ولا يهم أحداً.

لماذا نسعى جاهدين إلى الحقيقة والبحث عنها؟ ما هو السبب الجذري والمصدر والقوة الدافعة لهذه الرغبة؟

لفهم هذه المشكلة، ننتقل أولاً إلى المصادر الموثوقة. وترتكز البوذية على تعاليم غوتاما بوذا حول “الحقائق الأربع النبيلة”، التي شرح فيها أسباب معاناة الإنسان وطرق التخلص منها. وباختصار يمكن صياغة هذه الأحكام الأربعة على النحو التالي:

1. هناك معاناة.

2. هناك سبب للمعاناة.

3. هناك إمكانية للتحرر من المعاناة.

4. هناك طريق يؤدي إلى التحرر من المعاناة.

ولن أتناول هذه الأحكام بالتفصيل هنا، ويمكنك أن تقرأ عنها في الإنترنت وفي الكتب. باختصار: سبب معاناة الحياة وعدم الرضا، يسمي بوذا الرغبات الإنسانية الأنانية، التي تؤدي إلى زيادة الارتباط بالذات، والتي بدورها تؤدي إلى المزيد من الرغبات التي لا تشبع، مما يؤدي إلى مزيد من الاستياء والمعاناة. وتغلق الدورة وتتكرر في كل مرة على نطاق أوسع، مما يؤدي إلى نمو الكارما. يشرح بوذا سبب الرغبات على وجه التحديد من خلال الارتباط (أي تحديد الهوية)، وسبب الارتباط نفسه هو الوهم، ونقص الرؤية الحقيقية وفهم جوهر الفرد. كطريق للتحرر من المعاناة، يقترح بوذا ما يسمى بالطريق الأوسط أو الثماني ويشرح بالتفصيل جميع مراحل هذا المسار.

إذا قمت بتحليل الآلية الموصوفة لظهور ونمو المعاناة وعدم الرضا بعناية، فسيصبح من الواضح أنها مبسطة ومثالية إلى حد ما. بعد كل شيء، الناس، حتى لو لم يكونوا من أتباع البوذية أو أي دين أو تعليم آخر، فإن الأغلبية بطريقة أو بأخرى تلتزم بطريق وسط معين، وتسعى إلى الاعتدال في رغباتهم، لأنهم يشعرون ويفهمون، على الأقل من أجل لأسباب منطقية، أن الرغبات، التي تمنحهم الإرادة، ستدمر صاحبها بسهولة. لهذا السبب، نادرًا ما تعمل هذه الآلية في شكلها النقي: دائمًا ما تكون هناك بعض العوامل المقيدة التي تحمي الناس من الانغماس الطائش في رغباتهم وتمنع ظهور علاقات السبب والنتيجة التي وصفها بوذا في أشكال متطرفة.

ومع ذلك، هناك مصدر آخر لعدم الرضا والمعاناة لم يدرجه بوذا في الرسم البياني المذكور أعلاه.ليس هناك شك في أن بوذا، باعتباره شخصًا مستنيرًا، كان يعرف هذا المصدر أفضل من أي شخص آخر. لكن يبدو أنه لم يتحدث عن ذلك لنفس السبب الذي جعله يبسط الرسم البياني المذكور أعلاه: فهو لم يرغب في إرباك وإرباك عقول معظم الناس بمناقشات حول فئات لا يمكنهم معرفتها وبالتالي لا يفهمونها. علاوة على ذلك، حتى لو كان السبب الجذري لعدم الرضا من نوع معين هو مصدر غير معروف للناس، فإن آلية حدوث المعاناة الموصوفة في "الحقائق الأربع النبيلة"، بطريقة أو بأخرى، ستظل تظهر تأثيرها - على الأقل حتى يبقى الإنسان إنساناً.

ما هو نوع عدم الرضا وعن أي مصدر أتحدث؟ كما كنت قد خمنت، هذا هو عدم الرضا الذي يدفع الشخص إلى البحث الروحي، للبحث عن الحقيقة. بعد كل شيء، انتبه: على الرغم من حقيقة أنه ليس الكثير من الناس يشاركون في الممارسات التي تركز بشكل واضح على تحقيق التنوير، فإن الأشخاص الذين يشاركون في البحث الروحي بشكل عام هم الكثير - ربما الأغلبية الساحقة. الدين أو الفلسفة أو الباطنية أو مجرد التفكير في معنى الحياة - كل هذه أنواع من البحث الروحي، وفي عصر أو آخر وبجدية أو مشاركة معينة، يشارك جميع الناس تقريبًا أو يهتمون بها.

ما هو سبب رغبة الإنسان في السعي الروحي؟ التقليد الديني؟ اهتمام؟ موضة؟ الرغبة في التميز والتميز عن الآخرين؟ كل هذه العوامل قد يكون لها تأثير أكبر أو أقل على الأشخاص الذين ينتمون إلى مجتمعات أو مجموعات بشرية معينة. ولكن هناك سبب آخر يؤثر على جميع الناس دون استثناء - سواء كان أقوى أو أضعف - ولكن على الجميع.

هذا هو الوعي.

الوعي موجود في جميع الناس - وفي الواقع في جميع الكائنات الحية: بدون الوعي، لا يمكنهم ببساطة أن يعيشوا ويتصرفوا. الغالبية العظمى من الناس لا يعرفون ما هو الوعي: بسبب تماهيهم مع العقل، فإن مفهومي "الوعي" و"العقل" هما بالنسبة لهم نفس الشيء. ومع ذلك، فإن هذا الوضع لا يتعارض على الإطلاق مع وعيهم ذاته، ومظهر الوعي العالمي فيهم. مهما كان الأمر، فإن الوعي العالمي هو الذي يتحكم في كل ما يحدث في العالم المتجلي، ويتجلى ارتباط الإنسان المتماثل مع العقل مع الوعي العالمي على وجه التحديد من خلال الوعي - لا يهم ما إذا كان الشخص نفسه أم لا. يعرفه، سواء "رأى" ذلك أم لا.

والوعي هو العامل المحفز الذي يجبر الإنسان على الانخراط في البحث الروحي ويولد فيه ويدعم الرغبة في معرفة جوهره. إن الوعي هو الذي يسبب ظهور نوع معين من عدم الرضا عن الحياة، مما يشجعنا على البحث عن أسبابه ويؤدي في النهاية إلى المهام الروحية.

إن الوعي - مثل الخيط الذي يربط الشخص بالمصدر الحقيقي لوجوده - هو بمثابة حلقة نقل تجبر الناس بشكل مستقل، دون إكراه أحد، على البحث عن طرق للوحدة مع الخالق، والله، والوعي العالمي - للبحث عن مسارات إلى جوهرها، مصدرها.

وبطبيعة الحال، فإن الرغبة أو الرغبة في السعي الروحي المتولدة عن اليقظة الذهنية يمكن أن تؤدي لاحقا إلى ظهور الرغبة الأنانية، الأمر الذي من شأنه أن يؤدي إلى الآلية الدورية لتفكيك الارتباط العاطفي (تحديد الهوية)، الموصوفة في تعاليم بوذا حول "الحقائق الأربع النبيلة". ولكن إذا التزم الشخص بضبط النفس والاعتدال المعقولين، واتبع الطريق الأوسط، فمن الممكن أن يتوج سعيه الروحي بالنجاح - الوعي بجوهره، والوعي بالحقيقة.

هل هناك أي فائدة من البحث عن الحقيقة على الإطلاق؟ بعد كل شيء، عاجلاً أم آجلاً، بعد خمسمائة أو ألف حياة، سينمو وعي كل واحد منا كثيرًا بحيث يحدث كل الوعي من تلقاء نفسه وسننتهي جميعًا حيث ينبغي لنا أن نكون؟ هنا الخيار، بالمعنى الدقيق للكلمة، لك. إذا كنت تستطيع أن تعيش حياتك دون تفكير، إذا كان وعيك لا يثير عدم الرضا أو كنت قادرًا على تجاهله، فعش بالطريقة التي تريدها. ولكن حتى بالتناوب في دورة السامسارا التي لا نهاية لها، عاجلاً أم آجلاً، لن تتمكن من تجنب البحث الروحي. من حياة إلى أخرى، سيبدأ وعيك في النمو بطريقة أو بأخرى - وهذا أمر لا مفر منه، حتى لو لم تبذل أي جهود خاصة للقيام بذلك. هذا يعني أنه ستأتي لحظة يصبح فيها عدم الرضا الناتج عن زيادة الوعي أمرًا لا يطاق لدرجة أنك ستعتبره محظوظًا بالسعي من أجل البحث الروحي والعثور على المعنى الحقيقي لحياتك فيه.

فلا تتخلى عن مباهج هذه الحياة إذا وجدت الفرح فيها. وبدون أن تختبر هذا الفرح، ودون أن تشبع منه، لن تتمكن، ولن ترغب في الانخراط بجدية في البحث الروحي. إذا كنت منجذبًا إلى كليهما، فحاول الجمع بينهما، لكن لا تجبر نفسك، لا تجبر نفسك على العمل على نفسك بالقوة. وبدون طموح حقيقي، لن يكون هناك اجتهاد حقيقي، وبالتالي لن تكون هناك نتيجة. ما الفائدة إذن من القيام بشيء ليس لديك شغف به؟

وإذا كان عدم رضاك ​​يجعل الحياة لا تطاق ويثير رغبة حقيقية في السعي الروحي، وإذا كانت نواياك جادة ولا تتزعزع، فلا تتوقع نتائج سريعة وواضحة ولا تيأس بسبب غيابها. والنتيجة هي بحثك نفسه - وهذا هو الذي يؤدي إلى دراسة عميقة لطبيعتك ومعرفة آلياتها، ونتيجة لذلك، إلى النمو المتسارع للوعي. ونمو الوعي، عاجلا أم آجلا، سيؤدي بالتأكيد إلى معرفة الحقيقة.

أسرار الباطنية على الموقع

هناك أناس متشككون متحمسون. أو الذين يؤمنون بالله. هناك شخص لا يهتم، لا يجادل، لا يثبت. ليس لديه وقت - فهو يعمل ويحسن نفسه. ما هي الباطنية؟ دِين؟ الإيمان بالله؟ في الناس؟ إلى العقل الفائق؟ أو ربما في نفسك؟ كثير من الناس لا يفكرون في مثل هذه الأمور، وعندما يفكرون فيها لا يجدون إجابات لأسئلتهم.

الباطنية هي معرفة سرية لا يمكن الوصول إليها للأشخاص الذين يجهلون السحر والتصوف والتنجيم. على الأقل هذا ما كانوا عليه من قبل. المعرفة والمهارات التي لا يمكن أن يمتلكها الجميع. فقط المختارون.

بعد قراءة مختلف الخلاصات على الإنترنت، يمكنك فقط الحصول على بيانات متناثرة وفكرة ضعيفة عن ماهية الباطنية. فقط من خلال اتخاذ قرار بتغيير نفسك وحياتك للأفضل، من خلال تجميع القوة والخضوع لدورة من ندوات الفيديو التي صممها متخصصون حتى يقع كل شيء في مكانه الصحيح، يمكنك تحقيق النجاح.

مفهوم الباطنية ولماذا لا يجب أن تخاف منها

الباطنية هي قسم كبير من حياة الإنسان يساعد على العثور على الذات من خلال معرفة العالم. دراستها ليست للجميع. بعد كل شيء، هذا ليس مجرد دين أو علم. هذا هو نفس الخيط الذي يربط جميع الفروق الدقيقة وجوانب العالم العادي ومناطق السحر المجهولة التي تحيط بنا.

كانت أول جمعية سرية من هذا النوع هي مدرسة فيثاغورس. تم تقسيمها إلى عادية وباطنية. أدى دورها السري يمينًا مدى الحياة بعدم الكشف عما تم تدريسه لأعضاء المجتمع. وما هي المعرفة التي تلقوها هناك لا تزال مجهولة للبشرية. الآن الباطنية ليست مخفية عن الجميع. هناك معلومات يمكن الوصول إليها مقدمة في ندوات الفيديو أو الفصول الرئيسية. لماذا يخاف الناس أو لا يرغبون في لمس المجهول واستكشاف المجالات غير المستكشفة في حياتهم؟

دعونا ننظر في المعايير الرئيسية للتردد البشري:

1. كثير من الناس لا يريدون تعلم دين جديد.في الواقع، الباطنية ليست مجرد دين، على الرغم من أنها ترتبط به ارتباطًا وثيقًا. يساعدك على اكتشاف نفسك وإمكاناتك الداخلية المخفية. نعم، يوجد دين هنا - الإيمان بنفسك وبالعالم من حولك.
2. عدم الإيمان بالقدرة على تغيير حياتك.الفكر دائما مادي. والرغبات تتحقق دائما. كل شيء ممكن - عليك فقط أن تؤمن وتسير في هذا الطريق الصعب نحو المعرفة.
3. الإحجام عن اكتساب معرفة جديدة، حيث يوجد بالفعل نجاح في حياتك الشخصية.الباطنية تجعل من الممكن تحقيق النجاح ليس فقط في مجال واحد من مجالات النشاط البشري. فهو يسمح لك بموازنة جميع المعايير المهمة للغاية. حقق ما تريد وأعمق أسرارك بكل الطرق الممكنة.
4. موقف خوف تجاه مفهوم السحر.ومن الجدير بالذكر أن المجهول ليس سحريًا فقط. انها مجرد غير مألوفة. بعد الانتهاء من الندوة، يصبح من الواضح أن ما يبدو رائعًا ومستحيلًا غالبًا ما يعتبر سحريًا.
5. قلة وقت الفراغ.بطبيعة الحال، يستغرق الأمر وقتا طويلا والكثير من الوقت لإكمال التدريب. ولكن في النهاية، فإن الساعات التي يقضيها تؤتي ثمارها بشكل جيد. تتوازن الحياة، وكل شيء يقع في مكانه، وكل شيء يحدث في لحظته الخاصة.

فرع راسخ بالفعل ، العلم ، مثل علم النفس ، أخذ في الاعتبار منذ فترة طويلة الرأي الباطني. يلجأ إلى أساليبها. يفضل ممارسة المعرفة السرية.

ماذا تعطي المعرفة الباطنية؟

لماذا يُعتقد أن المعرفة الباطنية لا تُعطى للجميع؟ فقط عدد قليل مختار؟ لأنه ليس الجميع على استعداد لتوديع العالم القديم أو الفضاء ثلاثي الأبعاد أو الشعور بالاستقرار غير المستقر في حياتهم. كل إنسان هو مهندس سعادته . أولئك الذين يفهمون هذا يسعون جاهدين لتحقيق الأفضل.

لتحويل نفسك. من الداخل. البدء بالأفكار. والأفكار هي ما يحدث لنا. الممارسات الباطنية لا تمنح الناس المعرفة فحسب. إنها تساعدك على الشعور بالمساحة المحيطة. ابدأ بالتفكير بشكل مختلف عن ذي قبل. استيقظ ذات يوم وأدرك ما يحدث. ما عليك القيام به لتحقيق النجاح في الصناعات التي تريدها. افهم أن العالم ليس ثلاثي الأبعاد. انها لا حدود لها تماما. الوعي هو كلي القدرة.

لماذا يأتي الشخص إلى الباطنية؟

يمكن أن تؤدي الطرق المختلفة إلى معرفة معينة. أحداث، أشخاص، فرصة؟ على أية حال، تظهر الباطنية في حياة الإنسان عندما تكون هناك حاجة إليها. قد تكون الأسباب مختلفة:

1. ابحث عن أحاسيس جديدة غير مسبوقة.عندما يصبح الأمر مملاً، يفقد العالم جاذبيته، ومن حولك لا يجلبون نفس الفرحة. سوف تساعدك الباطنية على النظر إلى كل شيء في ضوء مختلف، ورؤية شيء جديد والإيمان بالمعجزة.
2. ابحث عن طريقة العلاج.عندما يكون الطب التقليدي عاجزا. عندما لم تساعد الحبوب. ونحن لا نتحدث فقط عن الأمراض المعتادة، ولكن أيضا عن الاكتئاب المستمر، عن مرض الحياة نفسها، عندما لا يستطيع الشخص تحقيق أهدافه، بغض النظر عن مدى صعوبة ذلك. يتحول الرجل في اليأس. والباطنية والسحر والطقوس تساعد على الشفاء.

الباطنية والسحر من العلوم القديمة. هذه المعرفة تراكمت على مدى سنوات وقرون عديدة. وهذه حكمة عظيمة يمكن لأي شخص يريدها حقًا أن يفهمها. وساعد نفسك على التغلب على الصعوبات. حرر نفسك من الثقل وكن حرا. تحقيق النتائج وتكون سعيدا.

من الأسهل أن نقول ما هي الباطنية على النحو التالي. هذه محاولة لشرح البنية المعقدة للعالم المرئي وغير المرئي والعمليات التي تحدث في هذه العوالم وتؤثر على الإنسان وأفعاله وحتى مصيره. لقد سمع الجميع تقريبًا عن التجربة الاستثنائية للوعي المعدل. إن معظم الممارسات التجارية الحديثة لتحقيق النجاح المالي، أو ممارسات تحقيق رغبات الإنسان أو تشكيل الأحداث مبنية على هذا المبدأ.

تهدف الممارسات الباطنية إلى تحقيق التوسع المستدام للوعي البشري، والذي من شأنه أن يسمح بالحصول على نظرة أكثر كمالا للعالم. بالمعنى الضيق والتطبيقي، تهدف جميع التعاليم الباطنية إلى دراسة العالم الداخلي للإنسان وقدراته الخفية وتطوير تقنيات محددة لتحقيق الذات والتنمية الروحية. هناك حركات باطنية في جميع ديانات العالم، على الرغم من وجود العديد من الأنظمة الباطنية المستقلة.

هناك أنظمة رؤية عالمية تنظر فقط إلى التطور الروحي للفرد من خلال تراكم المعرفة الخاصة والممارسات التأملية. هناك حركات تهدف إلى تحقيق النتيجة النهائية بمساعدة الاحتفالات والطقوس وأشياء أخرى. وتشمل هذه السحر والتنجيم، الذي ينطوي على استخدام السحر، ومناشدة القوى غير المعترف بها للأرواح والقوى الطبيعية وسكان العوالم الموازية. لدى ممثلي الأنظمة الدينية موقف مثير للاهتمام تجاه مسألة ماهية الباطنية. على سبيل المثال، هناك رأي مفاده أن المسيحية تحظر أي ممارسات باطنية، ويعتبر اللجوء إلى هذه المعرفة أو الممارسات خطيئة جسيمة، والتي تنص على عقوبات شديدة.

لكن موقف الكنيسة هذا لا يمنع أولئك الذين يعتبرون الباطنية وسيلة لحل مشاكل حياتهم. هذا الوضع، في رأينا، يرجع أيضا إلى حقيقة أن الكنيسة الرسمية تفرض حظرا صارما دون شرح الإمكانيات الحقيقية للممارسات الباطنية. في الوقت نفسه، هناك عدد كبير من الطقوس المحددة المتعلقة بما يسمى بسحر الكنيسة، وهي متاحة للمراجعة وتستخدم على نطاق واسع. من المفيد للإنسان المعاصر أن يعرف إجابة السؤال: "ما هي الباطنية؟"، لأن هذه فرصة لمعرفة المزيد عن البنية الداخلية للفرد والطبيعة والعالم من حولنا. معرفة أساليب الإدراك الباطنية، لن يخاف الشخص من ارتكاب الأخطاء، ولن تبدو له المشاكل عقبة لا يمكن التغلب عليها أمام السعادة.